Libero Il Pensiero 5bn4b

>. Se provaste a spiegare a questo ruminante metafisico che il treno non ha alcuna intenzione di abbandonare le rotaie, e che è totalmente indifferente alle sorti della mucca, la povera bestia sarebbe sbalordita di fronte a qualcosa di tanto innaturale. Il treno che non vuole farle né del male né del bene sembra ancora più freddo e più incomparabilmente terrificante di un treno che voglia farle del male. Ecco che cosa è accaduto agli esseri umani. Il corso della natura a volte procura a loro fortuna, e a volte sfortuna. Non riescono a credere che tutto ciò accada per mera coincidenza. La mucca, avendo saputo che una sua compagna è morta schiacciata sulle rotaie, persisterebbe nelle sue meditazioni filosofiche, e, se fosse dotata di quel minimo di intelligenza che caratterizza gli esseri umani, arriverebbe a concludere che la povera mucca è stata punita per i propri peccati dal dio della ferrovia. Sarebbe felice vedendo i sacerdoti mettere le recinzioni lungo la linea, e ammonirebbe le mucche più giovani e sventate di non approfittarsi mai di accidentali aperture della recinzione, dato che il castigo per il peccato è la morte."[1] Ecco sintetizzato simbolicamente il processo mentale che ha generato la credenza religiosa. E’ questo tipo di mistificazioni che induce il singolo (la mucca) a credere a oltranza. L’idea che non ci sia alcuna potenza malvagia intenzionata a nuocerci e che l’Universo ci ignori (il treno) è una verità

incomparabilmente terrificante, ripugnante per il nostro egocentrismo. Meglio essere vittime piuttosto che ignorati. Infatti, è sufficiente una semplice causalità (la mucca schiacciata nelle rotaie), perché l’impulso a credere riemerga preponderante. L’istinto egocentrico soffoca il nostro buon senso, per cui tendiamo a negare che un evento funesto sia dipeso dal semplice caso e preferiamo ragionare come la mucca. Tale modus operandi è poi trasmesso, anzi imposto, alle nuove generazioni, educate a non peccare e a vivere nei limiti imposti dalla religione (le recinzioni lungo la linea). Una metafisicheria che è stata funesta allo sviluppo culturale dell’uomo. La paura del peccato, infatti, ha ritardato per secoli che fossero valicate tante “Colonne d’Ercole” (le aperture della recinzione) e ancora oggi continua ad annidarsi nelle nostre menti, soffocando il libero pensiero.

[1] Bertrand Russell, op. cit. p. 262.

Etica atea

Ricordo chiaramente quando dissi a mia moglie di aver perso la fede. Dopo aver riflettuto a lungo, per anni, una sera d’estate del 2009, nel corso di un diverbio le feci questa importante confessione. Mi stupì la sua reazione, si mostrò molto fredda e niente affatto turbata, pur essendo credente. La sua unica parola interrogativa, “Allora?”, mi lasciò senza parole. Le avevo confidato la mia sofferta decisione, la svolta della mia vita, mi sarei aspettato perciò un diverso. Dopo qualche mese mi spiegò tutto. Aveva sottovalutato il mio cambiamento, pensava fosse nulla di serio, semplicemente un temporaneo allontanamento dalla fede dovuto alla mia reiterata delusione professionale e all’assordante silenzio di Dio alle mie preghiere. Non nego che nella sua valutazione ci fosse del vero, la mia conversione fu occasionata anche da quello. Ho sempre cercato razionalmente di conoscere e comprendere Dio, già da quando mi ritenevo cristiano, ma le mie esperienze di vita e di studio mi hanno costretto a prendere coscienza della vacuità della fede. E’ stato come se i tasselli, che avevo a lungo raccolto, improvvisamente e autonomamente venissero a formare il puzzle del mio ateismo che censuravo nell’inconscio. Sentivo di non credere, ma l’educazione ricevuta e il determinismo sociale m’impedivano di prenderne piena consapevolezza. ato qualche mese dalla suddetta confessione e costatata la solidità del mio ateismo, mia moglie mi rivelò che era rimasta positivamente sorpresa dal fatto che il mio atteggiamento non fosse cambiato. Senza darlo a vedere, lei aveva temuto che i principi etici, che avevano guidato la mia vita fino allora, sarebbero venuti meno per la perdita della fede. In particolare, la preoccupava l’idea che mi abbandonassi a una condotta sregolata e mi lasciassi sedurre dalla ricerca di divertimenti extra familiari. Il sospetto di mia moglie, per quanto sbagliato, non è però biasimabile, non può esserle imputato come una colpa. All’origine di questa sua infondata paura, infatti, c’è la communis opinio, largamente radicata nella mentalità cattolica, secondo cui l’ateo è privo di valori etici. E’ un luogo comune quello di considerare il non credente un anarchico amorale (un tempo si usava dire “senza

timore di Dio”) che agisce in contrasto con le regole del sistema socio-culturale. Spesso è compatito come se fosse un disperato che viva in totale disorientamento, senza un perché né alcuno scopo. Negli ambienti più bigotti, l’ateo è l’uomo in preda alle forze del maligno che lo inducono a peccare e lo allontanano dal Bene. Pertanto, la diffusione dell’ateismo coinciderebbe con la progressiva demonizzazione del mondo. Ogni ateo, ovvero ogni uomo sottratto alla fede, sarebbe una vittoria di Satana nei confronti di Dio. Si tratterebbe di un autentico “braccio di ferro” tra il Principe delle Tenebre e il Principe della Luce per la seduzione degli uomini. Già Sant’Agostino aveva denunciato l’insostenibilità filosofica di tale visione manichea del mondo, perché coerentemente riteneva che recasse offesa alla divinità: la lotta contro il Male avrebbe implicato, infatti, la corruttibilità del Bene. Se Dio è invulnerabile, così come sostiene ogni credente, allora non c’è motivo affinché debba confrontarsi con qualche avversario. Se Dio è l’Assoluto, non può avere rivali che possano nuocergli, quindi non ha senso il “braccio di ferro” con Satana per accaparrarsi gli uomini. A conti fatti l’ipotesi della lotta tra Bene e il Male, condivisa da tanti, sembra invece scontentare tutti: sia il credente, perché svilisce la figura di Dio, sia l’ateo, perché nullifica l’uomo riducendolo a semplice fantoccio. Allora piuttosto che accogliere simili avvilenti piattezze, cerchiamo di recuperare la dignità umana che abbiamo illusoriamente proiettato in Dio. La divinità, infatti, non è altro che il Super-Io dell’umanità, la summa delle nostre aspirazioni più eccelse. Vogliamo possedere la Verità e, guarda caso, Dio è onnisciente; aspiriamo alla libertà e potenza assolute, e, quale meraviglia, Dio è onnipotente; temiamo la morte e bramiamo fino all’ossessione l’immortalità e, per pura coincidenza, Dio è infinito e dispensatore di eternità. Il nostro patologico narcisismo ci ha persino indotto a proiettare nella figura divina le sembianze umane e a credere di essere partecipi dell’immagine perfetta di Dio. Ma non è tutto! L’idea di essere < > non ci è molto gradita, ecco che Dio soddisfa anche il nostro bizzarro egocentrismo, facendo dell’uomo il fine ultimo della sua “perfetta” creazione. Ci siamo veramente creati un Dio fantastico, in cui ci siamo persi per millenni. Crescere e diventare adulti, superare lo stadio infantile in cui la religione ci confina, restituire a noi stessi tutto ciò che ci appartiene e che abbiamo alienato in Dio, ecco il fine etico dell’ateismo. Condivido Feuerbach quando afferma che

“la gloria di Dio si fonda esclusivamente sull’abbassamento dell’uomo, la beatitudine divina solo sulla miseria umana, la divina sapienza solo sull’umana follia, la potenza divina solo sulla debolezza umana”. L’ateismo è un dovere morale, denota piena umanità. Non è un salto nel buio, ma una crescita esistenziale, un progetto di vita che vede protagonista il singolo uomo. Perdere la fede, quindi, per trovare se stessi. Ho vissuto tale perdita e posso dire a gran voce che non mi ha prodotto alcun decadimento morale; non mi sento di essere traviato dal male per il fatto di vivere senza Dio. Tutt’altro! Questa conversione ha conferito un sapore nuovo, più denso alla mia vita. La consapevolezza che non c’è alcun Dio misericordioso, alcun regno ultraterreno, alcuna anima o eternità, alcun surrogato genitoriale come madonne e santi, mi ha imposto di costruirmi il mio aldilà nell’aldiqua, di dare il meglio di me per essere un “bella persona”, riconosciuta tale hic et nunc e degna di essere ricordata post mortem. La società è un giudice niente affatto clemente, non concede grazie, anzi è sempre pronto a enfatizzare un errore a discapito di tante azioni virtuose. Affidare la propria immortalità al giudizio degli uomini significa quindi esporsi a un bel rischio: non c’è alcuna estrema unzione che possa sollevarti dai tuoi peccati. La società non perdona facilmente, lo sanno tutti, ma è in grado di riconoscere il merito, quello che cerco di costruirmi giorno dopo giorno.

Non è vero che per vivere in modo moralmente corretto bisogna credere, così come non è vero che l’umanità sia migliorata eticamente con l’avvento del cristianesimo. Si dice spesso che la venuta di Cristo abbia spezzato il corso della storia nelle due ere a.C./d.C. Queste segnerebbero una svolta irreversibile nello sviluppo etico-culturale dell’uomo. Non mi sembra che tale luogo comune trovi conferma nei fatti: basta sfogliare un qualsiasi libro di storia per rendersi conto che la guerra è la sottile linea rossa, che lega la nostra preistoria alle vicende dell’ultimo telegiornale. L’odio, la violenza, l’intolleranza, l’inganno sono sempre stati al potere; lo sa bene la Chiesa che da due millenni gestisce quel potere. A tal proposito fa notare opportunamente Bertrand Russell che “dall’epoca di Costantino fino ad oggi non vi è stata la benché minima prova che dimostri che gli stati cristiani siano meno guerrafondai degli altri. Anzi, alcuni dei più feroci conflitti sono stati causati da dispute fra diversi tipi di cristianesimo.”[2]

La naturale bellicosità umana non è stata per nulla mitigata dalla parola di Cristo, nessun rilevante cambiamento è riscontrabile nelle vicende storiche, tranne che nelle più sofisticate e cruente strategie che l’uomo ha utilizzato per strumentalizzare il mondo e il prossimo, nell’appagamento delle sue abbrutenti voglie. Quello che è successo nella macro storia dell’umanità, io l’ho vissuto nella microstoria della mia vicenda esistenziale: come l’avvento della fede cristiana non ha migliorato moralmente l’uomo, così la perdita della fede non mi ha peggiorato. A condurci verso la retta via non deve essere la parola rivelata da un presunto Dio, ma il GPS più sofisticato, la nostra Ragione.

A tal proposito Immanuel Kant docet. Nella sua Critica della Ragion pratica, elabora un pensiero filosofico intramontabile. Innanzitutto distingue la morale vera, quella assoluta, dettata dalla Ragione, dalle diverse morali eteronome, derivanti da specifici fattori culturali, quali la famiglia, la società, la religione. Mentre queste non possono avere carattere di universalità, perché mutano al variare dell’area geografica e del periodo storico che li determina, la morale razionale non conosce confini spaziotemporali. Nell’antica Sparta, pensate, era socialmente morale gettare giù dalla rupe i bambini nati con delle malformazioni, oggi invece si ritiene doveroso eliminare le barriere architettoniche e fornire ogni tipo di sostegno affinché i diversamente abili possano vivere in modo dignitoso. Non è corretto giudicare immorale la pratica spartana perché, come insegna Hobbes, l’etica è in funzione dell’ambiente sociale, quindi dev’essere utile, non può mai essere vera. Tuttavia Kant ritiene che l’individuo possa regolare la propria condotta in modo infallibile se solo si attiene scrupolosamente all’osservanza di un comandamento, l’imperativo categorico, la cui rivelazione non ha nulla di divino, né di trascendente all’uomo. Esso è dettato dalla sua stessa ragione. I comuni principi etici, secondo il filosofo tedesco, sono delle prescrizioni che hanno la forma del “se…devi”: se vuoi vincere le gare ciclistiche, devi allenarti costantemente. Kant li chiama imperativi ipotetici, perché impongono un dovere subordinato a una scelta: è chiaro che se non sono interessato al ciclismo non sono obbligato a un duro allenamento. Ora, una morale assoluta e universale non può fondarsi su delle scelte del tutto soggettive, storicamente e culturalmente contestualizzate. Per Kant, infatti, la ragione ci impone un imperativo, che per il

suo grado di universalità, è categorico e assume la forma del “devi perché devi”, “devi e basta”. Tale imperativo consta di un’unica prescrizione: “Agisci in modo che la massima della tua volontà possa sempre valere nello stesso tempo come principio di una legislazione universale”. Mi rendo conto che di primo acchito, per i non addetti ai lavori, il messaggio espresso può apparire un po’ ostico. Dopo un’attenta rilettura, però, il valore semantico appare chiaro. In pratica, per agire in modo moralmente corretto dobbiamo sottoporre le nostre scelte comportamentali al test della generalizzabilità: dobbiamo chiederci cosa potrebbe succedere se i principi morali che guidano la nostra condotta fossero universalizzati, al punto da diventare leggi per l’intera umanità; quest’ultima ne trarrebbe un giovamento oppure un danno? Nella prima circostanza agiremmo in modo giusto, in caso contrario saremmo in errore. Semplice, no? Si tratta di una morale formale che ci orienta, senza fornire alcuna prescrizione specifica. Deve essere la nostra razionalità a indurci a scegliere il giusto comportamento in base alle specifiche circostanze: mentire può anche essere moralmente corretto e non un peccato a-priori perché viola uno dei dieci comandamenti. Non esiste un’etica assoluta, ma solo una disponibilità umana a perseguire il Bene senza ma e senza se, una capacità innata a vincere il nostro naturale egoismo, una tensione razionale ad agire correttamente senza tornaconto. È quella che Kant chiama la “volontà buona”, che ci induce alla vera morale disinteressata.

A questo punto sorge una domanda: si può agire disinteressatamente? Possiamo essere veramente altruisti? La nostra azione tende sempre verso uno scopo egoistico, cerchiamo sempre un utile, sia esso materiale o spirituale. Anche il nostro altruismo spesse volte nasconde un calcolo utilitaristico, la ricerca di qualche vantaggio. Le preghiere che vengono rivolte a Dio la dicono lunga a tal proposito: difficilmente si prega per la risoluzione dei problemi altrui, e quando lo si fa non avviene con la stessa enfasi ed insistenza con cui si chiede il superamento delle difficoltà proprie. In pratica la nostra condotta normalmente obbedisce all’imperativo ipotetico, per cui anche la buona azione è compiuta per la gratificazione che ne possiamo avere, per il plauso sociale, oppure per “ottenere punti” in vista dell’ingresso post mortem in Paradiso.

Nonostante ciò Kant è convinto che se la nostra volontà si lascerà guidare dalla ragione saremo in grado di superare il nostro naturale egoismo e scegliere la giusta azione fine a se stessa. Agire bene per il Bene, anche a proprio danno. Sembrerebbe un paradosso, eppure posso confermare la teoria kantiana (ammesso che sia necessario) con una mia semplice esperienza personale.

Durante la prova scritta di Filosofia per l’esame di abilitazione sento singhiozzare alle mie spalle. Sottraendomi allo sguardo della vigilanza, chiedo il motivo di tale pianto. La collega candidata, seduta un posto dietro di me, mi risponde che è rimasta bloccata e non sa più andare avanti per finire l’elaborato. Senza esitare le fornisco qualche suggerimento e dei temi che avevo svolto come esercitazione a casa. Smette di piangere, quindi, ricomincia a lavorare e consegna prima di me il suo compito. L’indomani, prima di iniziare la seconda prova, quella di Pedagogia, gli altri colleghi presenti il giorno prima, molto straniti, mi chiedono se conoscessi la persona che avevo aiutato. La mia risposta li lascia totalmente attoniti: rivelo che per me lei è una perfetta sconosciuta. Loro non sanno, quindi, se darmi del santo o dello scemo. Con fare terapeutico mi dicono: “Ti rendi conto che hai aiutato una tua antagonista, che può superarti in graduatoria?”. Vi confesso che non avevo valutato le possibili conseguenze di tale mia azione, ho agito senza pensare, mosso semplicemente dalla volontà di aiutare una persona in difficoltà. Probabilmente, se avessi ascoltato il mio naturale egoismo, sarei stato più accorto e mi sarei comportato come gli altri, ignorando il pianto della collega. Invece ho obbedito a quell’imperativo categorico teorizzato da Kant, perciò ho agire bene senza interesse. Penso che a ognuno siano capitate esperienze simili, in cui la condotta è stata libera da un calcolo utilitaristico e mossa solo dalla volontà razionale. In quell’occasione non ho pensato né a possibili premi divini, né a riconoscimenti sociali; non ho avuto neppure il piacere di ricevere un semplice “grazie”. Ho agito cristianamente aiutando il mio “nemico”, a prescindere da qualsivoglia precetto religioso. Esiste quindi un’etica atea, anzi ritengo sia l’unica, pienamente umana. Il comportamento condizionato dalla speranza di premi o dalla paura di castighi è tipico dei bambini, per non dire degli schiavi, certamente non dell’uomo maturo. La certezza della non esistenza di un dio generoso, pronto a perdonare, impone un’assunzione di responsabilità morale assai più impegnativa di quella

del credente. Quest’ultimo sa che il suo pentimento, anche in punto di morte, può sollevarlo da ogni colpa. L’ateo, invece, deve fare i conti con la propria coscienza, che è un giudice molto più intransigente. Inoltre non vedo cosa ci sia di etico in un’azione ipocrita e falsamente altruista: ad esempio accudire a un parente per riceverne l’eredità. Non a caso, infatti, Kant distingue la moralità dalla semplice legalità: la prima è l’autentica condotta razionale che adempie l’imperativo categorico, la seconda è l’apparente adesione alla legge morale, ossia il tornacontismo mascherato di altruismo.

Chi non ha mai letto la Bibbia e la conosce solo per sentito dire, solitamente ritiene che il codice etico per eccellenza sia contenuto proprio in quel testo sacro. A lume di naso, pensa che la rivelazione divina debba illustrare i più alti esempi di moralità. Non ha dubbi nel considerare, quindi, i profeti e i patriarchi del racconto biblico come l’espressione dell’eccellenza umana. Essi beneficiavano di un bel vantaggio rispetto a noi, avendo un rapporto diretto e privilegiato con Dio. Eppure nessun uomo moralmente retto e sano di mente, dopo aver letto la Bibbia, oggi li considererebbe modelli da imitare. Pensate ad Abramo, che oltre ad essere un patriarca incestuoso e infedele, in quanto sposò la sorella, ripudiò la moglie e sedusse una serva, fu anche un pessimo padre, che cercò di far morire di fame un figlio nel deserto e per poco non uccise l’altro. Pensate a Giacobbe, un patriarca truffatore, ladro, bigamo e fornicatore, infatti, ingannò il padre e lo zio, derubò il fratello, si unì con due cugine e faceva sesso con due sue serve. Per non parlare di Mosè, che oggi sarebbe processato per crimini contro l’umanità: sterminò interi popoli, senza risparmiare vedove e bambini, e fu forse il primo a creare i campi di stupro, consegnando migliaia di ragazze orfane alla selvaggia lussuria dei suoi soldati. Poi c’è Davide, un vero “uomo secondo il cuore di Dio”, i cui meriti vanno ben oltre il furto, l’inganno, lo stupro, la fornicazione e l’omicidio, la sua moralità infatti farebbe letteralmente impallidire il più feroce e sanguinario serial killer dei film horror: “un macellaio colto in flagrante che torturò e massacrò migliaia di uomini donne e bambini, facendoli are attraverso fornaci, tagliandoli con

asce e seghe, facendoli a pezzi con erpici d’acciaio…[3]”. Penso sia inutile continuare a presentare questi campioni di moralità, il lettore avrà già inteso che la Bibbia non ha nulla di sacro, è un cocktail letterario mal scekerato di storia, mito, fantasia, superstizione, contraddizione e influenza di altre religioni. Può soltanto essere considerata un modello etico in negativo, nel senso che i protagonisti rappresentano l’esempio di come non dobbiamo comportarci. Si tratta, infatti, solo di un racconto scritto da uomini che credevano di essere dei profeti e di appartenere al popolo prediletto da Dio, quindi autorizzati a commettere ogni genere di crimine. Invito il lettore, però, a non fidarsi di me e delle mie parole, ma a leggere autonomamente la Bibbia, così che intraprenda lui stesso la strada maestra verso l’ateismo. Alla fine, si renderà conto che la vera blasfemia è ritenere che un Dio onnipotente e buono abbia voluto quello che vi è narrato.

[1] Pievani Telmo, Creazione senza Dio, Giulio Einaudi Editore, Torino, 2006, p. 4

[2] B. Russell, Dio e la religione, Newton Compton Editori 2009,. p. 253

[3] Tim Leedom e Maria Murdy, Il libro che la tua chiesa non ti farebbe mai leggere, Newton Compton Editori, 2007, p. 151

La Genesi dei paradossi

Fino adesso le mie riflessioni sulla Bibbia sono state riferite all’Antico Testamento, immagino quindi che nella testa di qualche lettore cristiano sia in fermento già da tempo un’obiezione: “Ma con la venuta del Cristo risorto tutto è cambiato! Dio si è fatto carne e si è sacrificato per salvare l’intero genere umano!”. Questa è una replica alle mie argomentazioni che più volte ho dovuto fronteggiare. Chi l’ha espressa, convinto d’aver trovato la giusta confutazione, non si è però reso conto della vulnerabilità del suo assunto. E’ assolutamente innegabile che tra l’Antico e il Nuovo Testamento ci sia un abisso, ma è inspiegabile, con altrettanta assolutezza, come quest’abisso possa conciliarsi con la perfezione del presunto Autore. Il cambiare idea è una prerogativa della debolezza umana e non si addice all’onniscienza divina. La Bibbia presenta una divinità che procede per prove ed errori, a tentoni. In più occasioni Dio sembra tornare su suoi i e pentirsi delle scelte fatte, come quando si dispiace “di aver fatto l’uomo sulla terra[1]” oppure “di aver costituito Saul re[2]”. Ora se è vero, come lo è, che il pentimento è il rimorso per aver sbagliato, è il riconoscimento di un proprio errore, ne consegue che Dio non è perfetto. Non si può dire, però, che sia un peccatore: per essere tale bisogna contravvenire ai dettami divini e Dio tecnicamente non può farlo, obbedisce sempre alla sua volontà, anzi volubilità. Egli stesso si rammarica di questa sua “debolezza”, confessando esplicitamente quanto segue:

< >. Quest’esitazione mina profondamente l’inerranza della Bibbia, e con essa la sua

sacralità e affidabilità; non c’è alcuna garanzia che quel testo contenga la definitiva rivelazione divina. Come facciamo a essere certi che Dio non abbia cambiato nuovamente idea? Se mettiamo in continuità storica le tre grandi “religioni del libro”, il Corano potrebbe essere considerato la terza edizione del volere di Dio. Senza dimenticare il Libro di Mormon, che non a caso riporta il sottotitolo “Un altro Testamento di Gesù Cristo”. Non stupirebbe una quinta rivelazione riveduta e aggiornata. Anche in questo caso nascerebbe una nuova religione, che si presenterebbe come unica depositaria dell’autentico volere divino e quindi in antagonismo con le altre confessioni, già animate dalla stessa pretesa. Tra i vari testi sacri, infatti, non c’è continuità; essi non costituiscono gradi di un unico processo che li concili. Tutt’altro. Ognuno costituisce una religione a sé che nega le altre. A tal riguardo, l’introduzione di Joseph Smith al Libro di Mormon non lascia spazio a equivoci:

“Ho detto ai fratelli che il Libro di Mormon è il più giusto di tutti i libri sulla terra e la chiave di volta della nostra religione, e che un uomo si avvicina di più a Dio obbedendo ai suoi precetti che a quelli di qualsiasi altro libro”. Ciascun’ispirazione divina si è storicamente tradotta in una nuova frantumazione dell’ecumenismo religioso, causando guerre e devastazioni. Forse una sola Rivelazione chiara e decisa sarebbe stata preferibile. Tuttavia, ancora una volta, il Creatore dell’Universo ha fornito prova di non brillare tanto per lungimiranza. Comunque, un Dio perfetto dal temperamento instabile non è l’unico non-senso della Bibbia. L’intero impianto narrativo di quest’opera è incomprensibile alla ragione, inaccettabile per la scienza e ripugnante alla morale. Basta ripercorrere, anche a grandi linee, la trama della Genesi, per coglierne la paradossalità.

Senza una chiara motivazione, dopo un tempo incalcolabile di perfetta inattività, Dio decide di creare in sei giorni il cielo e la terra, dedicando i primi tre alle opere di “separazione” e i restanti alle opere di “ornamentazione”. Innanzitutto, va subito precisato che non si tratta di “epoche”, come vorrebbe far credere un filone esegetico preoccupato di adattare la lettura della Bibbia alle scoperte evoluzioniste. Si tratta chiaramente di veri e propri giorni, infatti, si legge

testualmente: “Poi venne sera, poi venne mattina: un giorno[4]”. La creazione della “luce” distinta dalla “tenebra” rivela subito l’origine umana del racconto biblico. Gli autori, ignorando le teorie sulla luce che da Huygens e Newton arrivano fino alla fisica dei quanti, concepiscono erroneamente la presenza e l’assenza di luminosità come due fenomeni autonomi e opposti. Oggi sappiamo, grazie alla scienza, che non c’è una divisione funzionale tra la luce e le tenebre, così come non c’è alcuna separazione delle “acque che sono sotto il firmamento dalle acque che sono sopra il firmamento[5]”. Guardare il cielo come a una volta rigida, in cui vi sono attaccate le stelle e che separa le acque superiori da quelle inferiori, è un’ingenuità comune a tutti i popoli antichi, che ovviamente niente ha di scientifico né, tanto meno, di divino. Dopo la luce e il firmamento, il terzo giorno Dio accumula in una sola massa le acque inferiori, creando così i mari e l’asciutto. Quindi ordina che: “La terra faccia germogliare la verdura, le graminacee produttrici di semenza e gli alberi da frutto, che producano sulla terra un frutto contenente il proprio seme, ciascuno secondo la propria specie. E così avvenne[6] ”. Come tutto ciò sia potuto avvenire senza la luce del Sole, da cui necessariamente dipende la vita di tutti gli organismi viventi sulla Terra, è un vero mistero. La nostra Stella Madre sarà creata, infatti, il giorno successivo (il quarto), quando Dio ordinerà che vi siano nel cielo “due lampade maggiori, la lampada grande per il governo del giorno, e la lampada piccola per il governo della notte, e le stelle[7]”. Non so a voi lettori, ma questo chiamare la stella Sole e il satellite Luna con il nome di lampade mi suscita una strana tenerezza, mi fa sentire come se stessi commentando la frase di un bambino. Il quinto giorno è la volta degli esseri viventi non umani: fanno la loro comparsa sulla Terra, secondo la loro specie, gli animali selvaggi (le fiere), poi quelli domestici (il bestiame), quindi i rettili. Gli autori della Bibbia ancora una volta rivelano la loro ingenuità, presentando una classificazione zoologica incompleta ed errata: dimenticano di citare gli insetti e credono che alcune bestie siano domestiche per natura. A parte il non senso di far creare animali per l’uomo prima della creazione dell’uomo, gli ideatori biblici non pensano che originariamente esistessero soltanto fiere selvagge e che l’addomesticamento fosse un merito d’attribuire all’uomo e non a Dio. Persino il nostro più fedele amico, il cane, discende dal nostro più acerrimo nemico, il famelico lupo, grazie a un lungo e graduale processo di selezione artificiale.

Infine, il classico errore del fissismo, la teoria biologica secondo cui le specie vegetali e animali non hanno subito modificazioni nel tempo, affonda le sue radici proprio in questo quinto giorno della creazione, quando ogni specie faunistica è intesa come distinta dalle altre. L’evoluzionismo ha dimostrato che la vita è unica e che la sua diversificazione è dipesa da una lunga serie di casuali e graduali mutazioni genetiche, di cui i redattori della Bibbia, ovviamente, non sapevano assolutamente niente. Dio avrà forse dimenticato d’ispirarglielo. Di arriva quindi al sesto giorno, quando appare l’opera più alta di tutto il creato, l’umanità, che è onorata della stessa immagine di Dio.

“Dio creò gli uomini a norma della sua immagine: a norma della immagine di Dio li creò; maschio e femmina li creò. Quindi Dio li benedisse e disse loro:<< Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra e soggiogatela, ed abbiate dominio sui pesci del mare, sui volateli del cielo, sul bestiame e su ogni essere vivente che striscia sulla terra>>”[8] Questi due i offrono due importanti spunti di riflessione. Il primo è di carattere ecologico. Pensate quanto funesto è stato il comando divino di soggiogare la terra. Ci ha convinti che il mondo esista per noi, in funzione della nostra specie, ci ha autorizzato a operare ogni forma di violenza nei confronti della Natura, provocando l’estinzione d’intere specie faunistiche e l’inquinamento ambientale. Purtroppo, questa volta siamo stati veramente zelanti nell’obbedire a Dio, ci siamo moltiplicati, abbiamo riempito la terra e l’abbiamo soggiogata, come delle vere locuste. Qualche tempo fa ho visto un interessante documentario su Discovery Channel, che mostrava la rapidità con cui la Natura sanerebbe le sue ferite se il genere umano scomparisse. E’ evidente che noi siamo motivo di sofferenza per l’intero sistema biologico del nostro pianeta, che scoppierebbe di salute senza il nostro dominio. L’attuale emergenza ambientale, quindi, potrebbe essere superata solo mediante una disubbidienza ecologica a Dio. Questi, ancora una volta, non è stato molto lungimirante nell’ordinarci di soggiogare e dominare gli altri esseri viventi, visti gli effetti prodotti.

Il secondo motivo di riflessione è invece di natura teologica. Si apprende con

stupore che Dio creò gli uomini contemporaneamente maschio e femmina. Ma poco più avanti si legge che “il Signore Dio modellò l’uomo con la polvere del terreno[9]” e poi plasmò la donna da una costola di Adamo[10]. Qui la narrazione è veramente ingarbugliata: l’uso disinvolto del singolare e del plurale non rende comprensibile se Dio abbia creato dal nulla l’intera umanità secondo il genere maschile e femminile, oppure se abbia modellato (come un Demiurgo) con la polvere il primo uomo Adamo e poi prodotto con una costola di Adamo la prima donna Eva. Non penso sia sufficiente a districare quest’aggrovigliata questione l’ipotesi di Piergiorgio Odifreddi, secondo cui i nostri lontani antenati all’origine sarebbero potuti essere androgini e solo successivamente sarebbero stati divisi in maschi e femmine[11]. Bisogna comunque riconoscere che questo tentativo esegetico, per quanto ardito, cerca di dare un senso a ciò che un senso non ha (direbbe Vasco Rossi!).

Comunque, il settimo giorno l’Onnipotente sopraffatto dalla stanchezza si riposa. Altro paradosso: lo sfinimento dell’infinita grandezza divina. Qui l’antropomorfismo religioso raggiunge livelli altissimi, supera veramente ogni limite d’intellegibilità e perfino la stessa fantasia: per quanto mi sforzi, non riesco, infatti, a immaginare il Padre Eterno bisognoso di riposo. Oltretutto aveva alle spalle un incalcolabile periodo di ozio … ma sorvoliamo. Pur avendo a disposizione l’intero mondo appena creato, Adamo ed Eva sono relegati nel giardino dell’Eden, dove gironzolano nudi senza sapere cosa fare, anzi sapendo cosa non fare, non mangiare il frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male. Si sa, l’ozio è il padre di tutti i vizi, inoltre non c’è nulla di più seducente di qualcosa vietata: infatti, il serpente tentatore non deve faticare tanto per convincere la giovane coppia a disobbedire. Ciò provoca l’ira divina che si scaglia contro i tre: il serpente è condannato a restare per sempre serpente, la donna a partorire con dolore, e l’uomo a trarre il nutrimento con il duro lavoro. Su questa storiella si sono consumati fiumi d’inchiostro per cercare di interpretarne il vero valore semantico. Sono stati colti significati gnoseologici, sessuali, morali di ogni tipo. Si è anche tentato di minimizzarne l’importanza, considerandola semplicemente un racconto mitico e simbolico, sull’onda del neoevoluzionismo imperante. Sta di fatto che sul peccato originale si fonda tutto il sistema dottrinale delle tre più grandi religioni monoteiste: ebraismo,

cristianesimo e islamismo. Senza la caduta dell’uomo queste confessioni crollano come castelli di carte: l’atteso Messia degli ebrei, la Redenzione di Cristo e la rivelazione del profeta Maometto si rivelano inutili. In concreto per essere consapevolmente ebrei, cristiani o musulmani miliardi di uomini e donne devono credere che l’umanità sia la conseguenza dell’intransigente irascibilità divina. Quest’ultima ha dato il meglio di sé punendo tutta la progenie di Adamo ed Eva, rei di aver mangiato una mela. Come logica conseguenza noi saremmo figli dell’ira piuttosto che dell’amore di Dio. Inoltre dovremmo essere riconoscenti ai nostri progenitori, perché è grazie alla loro disobbedienza che noi esistiamo e conosciamo. Dovremmo nutrire orgoglio, non pentimento, di essere figli del peccato.

Con i paradossi, tuttavia, non è finita qui! Ritorniamo ai nostri progenitori Adamo ed Eva, che sono cacciati dall’Eden per soffrire la condanna divina. Poiché oramai hanno “conosciuto il proibito”, alias il piacere della carne, Adamo ed Eva si scoprono nudi e ne approfittano, continuando allegramente a consumare la loro unione. Però, ironia della sorte, nascono due figli maschi, Caino e Abele. A questo punto del racconto ci sono nel mondo tre maschi e una sola femmina. Anche Caino non perde tempo e diventa padre a sua volta: ma chi è la madre dei suoi figli? La risposta ovvia sarebbe che Caino procreò unendosi in un rapporto incestuoso con la madre Eva. Ciò appare difficile da accettare, allora anche in questo caso si preferisce offendere l’intelligenza umana con assurdità. La prima ipotesi, che Caino si sarebbe unito con una supposta sorella, lascia irrisolto lo scandalo dell’incesto. La seconda ipotesi, proposta da Joseph Smith, il fondatore del mormonismo, fa addirittura sorridere: Caino non avrebbe commesso incesto perché avrebbe procreato con una delle figlie di Abele. Una soluzione che non risolve nulla, ma rinvia semplicemente il problema, facendo ricadere l’atto incestuoso su Abele. Infatti, quale donna gli avrebbe dato la paternità se non sua madre Eva? L’unica interpretazione in grado di evitare tale scandalo è di considerare i nomi Adamo ed Eva come delle metafore del genere maschile e femminile. Tuttavia questa possibilità teorica è una “cura più devastante della malattia”, produce più danni che benefici. Se si ammette che con Adamo la Bibbia intende tutti i maschi e con Eva tutte le femmine, crolla ancora una volta l’intero sistema dottrinario ebraico-cristiano-islamico, perdendo ogni significato il dogma del

peccato originale. Inoltre, significherebbe negare il valore storico all’intera vicenda della Genesi, ritenendola frutto della fantasia. E’ preferibile, quindi, tenersi lo scandalo dell’incesto, tanto non è l’unico nella narrazione biblica e sembra avere il beneplacito divino. Colpevole d’incesto è anche Abramo, che sposa la sua sorellastra Sara: entrambi sono figli dello stesso padre Tera, ma non della stessa madre. Questo, comunque, non sarebbe l’unico peccatuccio del Patriarca, colpevole anche di istigare la sua stessa moglie alla prostituzione per ingraziarsi il Faraone e ottenere ospitalità in Egitto[12]. Certo, in questo caso ci sarebbero delle attenuanti: Abramo si trova in uno stato di necessità per una lunga carestia, inoltre la sua vita sarebbe in pericolo se gli egiziani sapessero del suo legame matrimoniale con l’avvenente Sara. Ma ci sono anche delle aggravanti: pare che al Patriarca garbi lucrare sulla bellezza della moglie al punto da indignare lo stesso Dio, che interviene per impedire ad Abimèlech, re di Gerar, l’espletamento dell’atto sessuale con Sara[13]. Dinanzi a queste discutibili (ruffiane, sarebbe forse più indicato) scelte di Abramo, che sfrutta per ben due volte sua moglie, Dio adotta un differente tempismo: nei confronti del Faraone interviene a posteriori e lo castiga per essersi preso Sara come moglie[14], mentre per Abimèlech l’intervento è a priori, preventivo, per fermarlo prima di compiere l’unione sessuale. In queste vicende quello che stupisce non è solo il diverso trattamento riservato alle due vittime dell’inganno, ma l’incomprensibile benevolenza che Dio nutre verso l’ingannatore. Il Patriarca non riceve alcun castigo per il suo riprovevole comportamento, neanche un monito per l’avvenire, una tiratina d’orecchi, e appare totalmente libero di curare i suoi interessi. Abimèlech offre ad Abramo greggi e armenti, schiavi e schiave, nonché il diritto di soggiornare ovunque nel suo territorio[15]. Il Patriarca, quindi, prega Dio affinché perdoni il re di Gerar per l’incresciosa vicenda di Sara e viene ascoltato: è restituita infatti la fertilità alla casa di Abimèlech, che era stata punita con la sterilità del re, della regina e di tutte le ancelle[16]. Lo stesso non avviene in favore del Faraone, che non riceve da Abramo alcuna preghiera in suo suffragio e deve patire le piaghe volute da Dio. Non è tutto! La performance etica di Abramo raggiunge ottimi risultati anche in campo sessuale: alla veneranda età di ottantasei anni il Patriarca riceve il figlio Ismaele dalla sua schiava Agar[17]. In seguito li caccia entrambi da casa, quando

all’età di cento anni ha da sua moglie il figlio Isacco[18]. E’ chiaro che ci troviamo di fronte ad un vero fuoriclasse di moralità, i cui meriti non possono essere trascurati. Infatti, a questo padre integerrimo e marito esemplare Dio solennemente promette una numerosa discendenza, la benedizione di tutti i popoli della Terra e un territorio per la sua progenie. Non capisco: più si pecca e meglio si è premiati? Mi sembra una giustizia inversamente proporzionale … ma c’è dell’altro! Incesto senza “se” e senza “ma” è il traviamento di Lot, il nipote di Abramo, protagonista di una vicenda a dir poco raccapricciante. Lot ha due figlie vergini, in età adolescenziale, in preda agli impulsi ormonali, che decidono, non essendoci maschietti nei paraggi, di appagare i loro appetiti sessuali unendosi a turno con il padre, in preda ai fumi dell’alcool. I protagonisti di questo misfatto non subiscono alcun castigo divino, anzi l’unione incestuosa sarà onorata con un premio: da essa nasceranno le tribù ebree dei Moabiti e degli Ammoniti. Ecco quanto narrato nella Bibbia.

“Or la maggiore disse alla minore: < >. Quella notte fecero bere del vino al loro padre e la maggiore venne a coricarsi con suo padre; ma egli non se ne accorse né quando essa si coricò né quando essa si alzò. All’indomani la maggiore disse alla minore: << Ecco che ieri mi coricai con nostro padre. Facciamogli bere del vino anche questa notte e va’ tu a coricarti con lui, e così faremo sussistere una discendenza da nostro padre>>. Anche quella notte fecero bere del vino al loro padre e la minore andò a coricarsi con lui; ma egli non se ne accorse né quando essa si coricò né quando essa si alzò. Così le due figliuole di Lot concepirono dal padre loro. La maggiore partorì un figliuolo e gli pose nome Moab. Costui è il padre dei Moabiti d’oggigiorno. La minore partorì anch’essa un figlio e gli pose nome Figlio del mio popolo. Costui è il padre degli Ammoniti d’oggigiorno.”[19] Anche in questo caso gli apologeti della fede con alchimie dialettiche cercano di giustificare una vicenda, che se leggessero nelle attuali pagine di cronaca, non esiterebbero a condannare come imperdonabile. In questa sede, per non risultare tedioso, mi limito a commentare brevemente le tre argomentazioni più abusate

per giustificare tale misfatto.

Tesi 1. Molti ritengono che la narrazione biblica debba essere contestualizzata culturalmente e storicamente, solo così è possibile comprenderla in modo adeguato e, nella fattispecie, inquadrare la vicenda di Lot. Tale approccio esegetico, però, relativizza la Bibbia, sottraendole qual valore teologico universale e assoluto che le si vuole riconosce in quanto testo sacro. Tesi 2: Alcuni sostengono che l’incesto sia servito per popolare la terra dopo il Diluvio universale. A parte il fatto che, stando alla Bibbia, il diluvio avvenne nell’anno 1656 della creazione, quindi l’umanità aveva già avuto abbastanza tempo per riprodursi (circa duecento anni). Poi quest’argomentazione lascerebbe pensare che a volte peccare può apparire utile agli occhi di Dio. Il coniugare l’immoralità con l’utilità mi sembra più consono a un’associazione a delinquere che ad una confessione religiosa. Salvo che le due non s’identifichino. Tesi 3: Altri, invece, reputano innocente Lot e attribuiscono ogni responsabilità alle figlie, colpevoli di aver fatto ubriacare il padre. Mi sembra veramente un giudizio misogino inaccettabile. Un qualsiasi tribunale di un paese civile condannerebbe il padre per quello che ha fatto in stato di ebbrezza, per di più due volte consecutive. Se qualcuno è indotto da alcuni amici ad alzare il gomito e poi sbronzo commette uno stupro, a chi altro dev’essere imputato il reato se non allo stupratore? Oltretutto Lot era l’adulto di casa e avrebbe dovuto controllarsi prima di arrivare a perdere completamente coscienza con l’alcol.

La gravità ingiustificabile di tale depravazione non soltanto disgusta la morale, ma sfugge all’umana intelligibilità. Infatti, non va dimenticato che i tre incestuosi, Lot e le due figlie, sono stati gli unici a essere graziati dalla furia divina che ha distrutto Sodoma e Gomorra. Gli abitanti di queste città agli occhi di Dio erano stati viziosi e colpevoli di un’abominevole aberrazione, la pratica della sessualità anale, chiamata da allora appunto sodomia. Anche in questa circostanza il paradosso domina. Lot ospita nella sua casa due angeli, che i sodomiti esigono “conoscere intimamente”. Il nipote di Abramo si rifiuta di concederglieli e per calmare la folla mette a disposizione le sue due

figlie vergini, quelle che poi deflorerà lui stesso; ma attingiamo direttamente dalla fonte:

“Prima che andassero a dormire [i due angeli], ecco che gli uomini della città di Sodoma s’affollarono intorno alla casa, giovani e vecchi, tutto il popolo al completo, chiamarono Lot e gli dissero: < >, Allora Lot … disse. << No fratelli miei, non fate del male! Sentite, io ho due figlie femmine che non hanno ancora conosciuto uomo; lasciate che ve le porti fuori e fate loro quel che vi pare, purché a questi uomini voi non facciate niente, perché sono entrati all’ombra del mio tetto>>[20]. Nel ruolo di padre Lot non ha rivali, in questa vicenda supera il suo stesso maestro e zio Abramo. Quest’ultimo si limita ad abbandonare un figlio nel deserto e quasi a uccidere un altro. Lot è notevolmente superiore: senza esitazione rende fruibili le sue due figliole per uno stupro di massa e poi, sbronzo, procrea con entrambe. Grazie a questi meriti indiscussi e all’appartenenza alla famiglia di Abramo, Lot è sottratto al “calice colmo d’ira di Dio”[21].

Queste non sono le uniche promiscuità sessuali che Dio perdona: Giacobbe, nipote di Isacco, ha due mogli che sono fra loro sorelle [22]; il figlio Reuben fa sesso con la concubina del padre[23] e l’altro figlio Giuda ha due gemelli con la nuora, di cui uno sarà progenitore di Davide e Gesù[24]. Roba da fare accapponare la pelle! A tutto c’è un limite però: ino gli stupri, gli incesti, la prostituzione, persino la pedofilia, ma la sodomia no, Dio riguardo ad essa è assolutamente irreprensibile. Poiché “sessualità diversa da quella naturale”[25] non può essere perdonata, perché - spiega San Tommaso d’Aquino - “viene violato l’ordine naturale, viene offeso Dio stesso in qualità di ordinatore della natura”[26]. Il principio, quindi, è semplice: si considera virtuoso il comportamento conforme all’ordine naturale voluto da Dio, peccaminoso invece ogni relativa devianza e trasgressione. Sarebbe tutto chiaro se non si tirasse in ballo la natura in modo tanto disinvolto e capzioso. Se si accetta realmente tale principio, si deve

considerare naturale l’omosessualità, che è piuttosto condannata come abominio, e giudicare contro natura la verginità, che è osannata per essere la più pregevole tra le virtù. I comportamenti omosessuali sono, infatti, largamente diffusi nel regno animale, li praticano circa 1.500 specie faunistiche, studiate sia in cattività sia in stato selvatico. Pare che i più viziosi in tal senso siano i mammiferi, in particolare le pecore, i delfini e soprattutto le scimmie antropomorfe. Ma non disdegnano tali pratiche anche gli insetti e gli uccelli. Nel regno animale non mi pare siano documentati casi di animali che abbiano improntato le loro vite alla pura castità e verginità (se non dopo la sterilizzazione artificiale voluta dall’uomo). Pertanto se Dio è il supremo artefice del regno naturale ed Egli ha voluto che fosse universalmente diffuso un forte istinto etero e omosessuale, ne consegue logicamente che i rapporti, anche anali, non sono contrari alle leggi di natura, mentre lo è l’astensione dalla sessualità. A questa coerenza logica il credente potrebbe ribattere che non è corretto comparare la natura umana con quella degli altri animali: questi agiscono solo dietro l’impulso dell’istinto, mentre noi abbiamo ricevuto da Dio anche la ragione. Obiezione assolutamente condivisibile, ma dalle nefaste conseguenze per la religione. Se Dio ha voluto onorarci donandoci la capacità di discernimento, perché poi pretende che prestiamo fede a dogmi del tutto incomprensibili e contrari alla nostra natura razionale? L’intelletto umano è fatto per capire e conoscere, non per credere e aver fede. Dio dovrebbe saperlo, eppure si è rivelato in modo così incomprensibile da richiedere il vilipendio del suo dono più grande: la nostra razionalità. Perché darci la capacità di giudicare e poi pretendere che ci abbandoniamo a una fede infantile? Se Dio davvero esistesse e ci avesse creato a sua immagine e somiglianza, avrebbe coerentemente voluto una nostra consapevole e razionale devozione, anziché una cieca e irragionevole obbedienza. Se Dio ci avesse donato la ragione, tutti gli scienziati e i filosofi sarebbero i suoi più devoti sacerdoti. Un Dio da conoscere, non da credere, sarebbe stato più consono all’intelletto umano, la fede sarebbe cresciuta in assonanza con lo sviluppo della scienza. Invece si assiste all’esatto contrario: laddove non è ancora giunta la ragione, lì sopravvive a fatica la religione. La credenza nega il pensiero, si nutre della sua mortificazione, è un vero “vizio contro natura”.

[1] Genesi, 6, 6

[2] Primo libro di Samuele, 15, 11

[3] Geremia , 18, 7-9

[4] Genesi, 1, 5

[5] Genesi, 1,7

[6] Genesi, 1, 11

[7] Genesi, 1,16

[8] Genesi, 1, 27-28

[9] Genesi, 2, 7

[10] Genesi, 2, 22

[11] Op. cit., p. 16

[12] “Or venne una carestia nel paese, e Abram discese in Egitto per soggiornarvi, perché la carestia gravava sul paese. Quando fu sul punto di entrare in Egitto, egli disse a Sarai, sua moglie: "Certo, tu sai che sei una donna di aspetto avvenente. Quando gli Egiziani ti vedranno, diranno: “Costei è sua moglie!”, e uccideranno me, ma lasceranno te in vita. Di', dunque, te ne prego, che tu sei mia sorella, affinché mi facciano del bene per causa tua e la mia vita sia salva in grazia tua". Difatti, quando Abram arrivò in Egitto, gli Egiziani videro che la donna era molto avvenente. La osservarono gli ufficiali del Faraone e ne fecero le lodi al Faraone, e così la donna fu presa e condotta nella casa del Faraone. Intanto Abram fu trattato bene per causa di lei; e gli furono dati greggi, armenti ed asini, schiavi e schiave, asine e cammelli.” Genesi, 12, 10-16.

[13] “Ma Dio venne da Abimèlech, nel sogno della notte egli disse << Ecco che stai per morire a causa della donna che hai preso, mentr’ella è sottoposta a suo marito>>. Abimèlech non si era ancora accostato a lei” Genesi 20,3-4.

[14] Ma il Signore colpì il Faraone e la sua casa con grandi piaghe, per il fatto di Sarai, moglie di Abram. Allora il Faraone chiamò Abram e gli disse: << Che cosa mi hai fatto? Perché non mi hai indicato ch’era tua moglie? Perché hai detto:”Essa è mia sorella!” in modo che io me la son presa per moglie? Ora eccoti tua moglie ; prendila e vattene!>>. Genesi 12, 17-19.

[15] Allora Abimèlech prese greggi e armenti, schiavi e schiave e li diede ad Abramo e gli restituì la moglie Sara. Poi Abimèlech disse: <<Ecco davanti a te il mio territorio: dimora dove ti piace!>>. Genesi 20, 14-15.

[16] Abramo pregò Dio, ed egli guarì Abimèlech, sua moglie e le sue ancelle, sì che poterono ancora generare. Poiché il Signore aveva reso del tutto sterile ogni matrimonio della casa di Abimèlech, per il fatto di Sara, moglie di Abramo” Genesi, 20, 17-18

[17] Genesi, 16, 3-16

[18] Genesi 21, 5-21

[19] Genesi 19, 31- 38

[20] Genesi, 19, 4-9

[21] Isaia, 51,17.

[22] Genesi 29,16-30.

[23] Genesi 35, 22.

[24] Genesi 38,12-30.

[25] Lettera di Giuda, 7.

[26] San Tommaso d’Aquino, Summa Theologica, II-II, q. 154, a. 12.

PARTE SECONDA

VACUITA’ FIDEISTICHE

Fede vs Ragione

La teologia teocratica ha sovente tenuto un atteggiamento ambivalente nei confronti della razionalità umana: in base alla fase storica ha cercato o di sottometterla o di sedurla. Inizialmente ha prevalso la tendenza a considerarla incapace di comprendere i misteri divini, perché stabiliti secondo una logica soprarazionale. La discussa locuzione di Tertulliano, “Credo quia absurdum est” (io credo perché è assurdo), può essere considerata l’icona di questa tendenza. Dal Medioevo, invece, si è via via consolidato l’interesse a pontificare tra fede e ragione, come se l’una fosse in funzione dell’altra. I primi sforzi teologici della Patristica e della Scolastica, condensati nei noti aforismi “Crede ut intelligas et intellige ut credas” di Agostino, “Credo ut intelligam” di Anselmo d’Aosta, ”Intelligo ut credam” di Abelardo, hanno trovato una pregevole evoluzione nella recente enciclica di papa Giovanni Paolo II, Fides et ratio, pubblicata il 14 settembre 1998. Nello incipit colpisce l’affascinante immagine delle due ali, simboleggianti rispettivamente la Fede e la Ragione, che cooperano per consentire allo spirito di elevarsi all’adorazione del Vero.

“La Fede e la Ragione sono come le due ali con le quali lo spirito umano s'innalza verso la contemplazione della verità“. Per quanto poeticamente suggestiva, questa metafora allude a inverosimili convergenze, decisamente lontane dall’autentica ricerca teoretica. La fede è credenza, che si fonda su certezze e convinzioni assolute. La ragione è pensiero, che si nutre di dubbio e ricerca perenni. Alla credenza appartiene il dogma, al pensiero la comprensione. Si tratta di un incolmabile divario tra due opposti indirizzi, che nessun sofisma potrà mai nascondere. I teologi si danno un gran da fare a truccare la fede con la razionalità, scrivendo e pubblicando libri su libri, ma i loro fiumi d’inchiostro, per quanto irruenti, non potranno mai superare gli argini del buonsenso. Il loro

machiavellico e prolisso argomentare nulla può dinanzi alle chiare e laconiche parole di Bertrand Russell: “La fede poggia sulla ferma convinzione in qualcosa che non può essere dimostrata. Quando una cosa può essere dimostrata, nessuno parla di fede. Non parliamo di fede dicendo che due più due fa quattro, e che la Terra è rotonda. Parliamo di fede solo quando desideriamo sostituire la prova con il sentimento.”[1]. Allora, perché continuiamo a lasciarci prendere in giro? E’ lapalissiano: se la ragione fosse realmente un dono divino, come propagandano i teologi, non avrebbe alcun senso parlare di fede, giacché Dio sarebbe conosciuto anziché creduto; Egli, inoltre, mai avrebbe consentito che il grande privilegio della razionalità concesso all’uomo fosse annichilito da assurdi dogmi, così com’è avvenuto per millenni. Pensiamo grazie ad un graduale e naturale processo evolutivo, crediamo a causa di una radicata teocrazia, che sopravvive osteggiando il libero pensiero. E’ incontrovertibile che la progressiva crescita della scienza comporti il graduale affievolirsi della religione. Sono innumerevoli le credenze religiose confutate dal progresso scientifico. La fede oggigiorno sopravvive nelle crepe gnoseologiche del sapere sperimentale, in quegli ambiti che ancora sfuggono alla conoscenza. Non vedo come fede e ragione possano cooperare in vista di un fine comune, l’una diverge dall’altra: sono come l’acqua e l’olio, immiscibili fra loro. Gli sforzi speculativi e lirici della Chiesa per cercare di amalgamarli si rivelano vani, alla fine la linea di demarcazione riemerge sempre in modo netto. Il semplice approccio alla Bibbia lo conferma: il credente, che legge la parola di Dio con gli occhi della fede, riconoscerà in essa una guida infallibile per la vita; chi la studia alla luce della ragione, vi troverà insegnamenti anacronistici e aberranti. E’ quanto mette in risalto la sottile ironia di un noto biblista italiano, Alberto Maggi, che immagina una relazione epistolare tra la conduttrice di un programma radiofonico d’ispirazione fondamentalista (non specificato se di orientamento cattolico o protestante) e un fedele radioascoltatore[2]. Quest’ultimo, nella sua lettera di risposta, dopo aver elogiato il programma per averlo reso edotto in merito all’omosessualità, esecrata dalla Bibbia come abominio (Levitico XVIII, 22), chiede alla conduttrice alcuni consigli pratici alla luce della sua competenza esegetica. Riporto i quesiti con delle mie personali rielaborazioni. - Poiché in Esodo 21, 7 si riconosce il diritto del padre di vendere la propria

prole femminile e considerata l’attuale congiuntura economica, gradirei sapere quale potrebbe essere il valore di mercato di mia figlia. - Ho letto in Levitico 1, 9 quanto gradito sia al Signore il profumo del toro bruciato in sacrificio; vorrei compiere tale olocausto, tuttavia i miei vicini di casa sono poco raffinati e non sanno apprezzare il piacere di simili essenze. Qual è il mio obbligo morale? Devo castigarli fisicamente? - Levitico 15, 19-24 sancisce perentoriamente il divieto di avere contatti con una donna mestruata, perché impura, ma anche con tutto ciò che da lei è toccato, perché contaminato: quali parole mi consiglia di usare per sapere in quale stato sono le donne che incontro quotidianamente al lavoro e nei luoghi pubblici? Stranamente non gradiscono simili indagini. - Levitico 15, 25-44 concede la possibilità di possedere schiavi e schiave, purché stranieri; mi sorgono dei dubbi: devo considerare schiavizzabili solo chi non ha la cittadinanza italiana? Solo gli extracomunitari? Oppure sia gli uni sia gli altri? - Un mio conoscente si trova in una grave situazione economica, quindi si ostina a lavorare anche durante i fine settimana, contravvenendo al divieto assoluto prescritto dal Signore: devo ucciderlo come mi comanda Esodo 35, 2? - Con riferimento a Levitico 11,10, un mio amico sostiene che mangiare crostacei sia meno abominevole dell’omosessualità. Non mi sento di condividere il suo punto di vista: potrebbe darmi delucidazioni a riguardo? - In Chiesa preferisco sedermi nei primi posti, perché riesco a seguire più attentamente la funzione liturgica. Tuttavia sono miope e porto gli occhiali. Questo difetto della vista è da annoverare tra quelli che impediscono di avvicinarsi all’altare del Signore, come sancisce Levitico 21, 20? Per stare nei primi posti devo necessariamente avere una diottria pari a dieci decimi oppure Dio potrebbe chiudere un occhio? - Soffro di calvizie ippocratica, per cui i capelli mi perdurano solo nella regione temporale e occipitale. Per comodità preferisco però radermeli del tutto: devo considerarmi peccatore perché contravvengo a quanto espressamente vietato in Levitico 19,27? - Levitico 11, 6-8 prescrive di non rendersi impuri toccando la pelle del maiale

morto: se gioco a calcio con un pallone di cuoio suino, devo quindi sempre indossare i guanti per precauzione, anche quando non sto in porta? - Ho dei parenti che violano il precetto suggellato da Levitico 19,19: mio zio ha piantato nel suo campo due diversi tipi di ortaggi e bestemmia a tutto spiano, mentre sua moglie è solita indossare abiti di diverso tessuto. Com’è meglio agire nei loro confronti nel rispetto delle Scritture? E’ più indicato farli lapidare dai miei paesani oppure bruciarli vivi, come consiglia caldamente Levitico XX,14 per punire gli incestuosi?[3]

L’ipotetica lettera termina con le seguenti parole: “So che Lei conosce questi argomenti molto meglio del sottoscritto, per cui sono sicuro che potrà rispondermi a queste semplici domande. Nell’occasione, la ringrazio ancora per ricordare a tutti noi che la parola di Dio è eterna e immutabile.[4]” L’ironia di questi ultimi aggettivi è veramente tagliente: riconoscere eternità e immutabilità alla Bibbia che precetta misoginia, xenofobia, razzismo e quant’altro, mi colpisce e, vi confesso, mi lascia un sorriso amaro in bocca. Mi rattrista pensare che miliardi di uomini e donne confidino in queste amenità (perdonatemi il termine). Mi colpisce la cecità del fedele, la sua ostinazione a credere che la Bibbia sia stata ispirata da Dio, piuttosto che riconoscerla come opera umana, espressione della cultura di un popolo storicamente determinato. M’indispongono le “argute” alchimie retoriche di alcuni credenti per mistificare gli errori e orrori della Parola. I cristiani, in particolare, s’illudono di uscire facilmente dall’angolo celebrando il Nuovo Testamento come il superamento dell’Antico, dimentichi della fede di Gesù nelle Scritture, irriverenti nei confronti dei loro “fratelli maggiori” ebrei e incapaci di chiarire l’incoerenza della perfetta giustizia divina, che decreta la “legge del taglione” e il “porgi l’altra guancia”. Mi lascia esterrefatto lo sforzo apologetico di molti credenti, che per salvare la Bibbia dall’auto confutazione adottano una strategia argomentativa dal sapore quasi blasfemo: al loro avviso le Scritture non dovrebbero essere lette bensì interpretate. Credere in un Dio da interpretare è l’ultimo stadio del più ingenuo antropomorfismo religioso. Oltre ad attribuirci la sua immagine, abbiamo persino l’ardire di ritenerci suoi psicologi. In questo modo Dio non solo ci somiglia, ma pensa, sente e vuole in esatta sintonia con i desideri di ogni

credente. Ce n’è uno, quindi, per i gusti di ognuno.

[1] Op. cit. p. 253.

[2] In Augusto Cavadi, In verità ci disse altro, Falzea Editore, 2009 Reggio Calabria, pp. 123,124, nota 195.

[3] Breve inciso: com’è evidente nel Levitico cambia tutto, il “baccanale orgiastico” del Genesi lascia il posto ad un rigorismo senza precedenti, che regola severamente ogni singolo aspetto della vita. Qui l’incesto deve essere punito con il rogo. Ancora una volta Dio cambia parere!

[4] Op. cit.

Ars interpretandi

La coerenza geovista Fu Galileo che propose una lettura della Bibbia che andasse oltre il nudo senso delle parole, ma lo fece per difendere le sue scoperte astronomiche dalla condanna di eresia e per non finire conseguentemente al rogo. E’ chiaro che riconoscersi interpreti della Bibbia equivale o a elevare l’uomo a Dio o ad abbassare Dio all’uomo, comporta o il peccato di superbia o la macchia della blasfemia. Per uscire da questa morsa penso che il vero credente dovrebbe solo osservare letteralmente la Parola, non interpretarla in modo da ricucirsi una fede su misura dei propri bisogni. Professare una fede implica obbedienza, sottomissione e sacrificio, comporta una scelta di coerenza molto rara, del tutto estranea al costume della Chiesa cattolica ma possibile ad alcune confessioni religiose. E’ quanto hanno dimostrato i Testimoni di Geova durante la dittatura nazista in Germania. Dopo l’ascesa al potere di Hitler, la discriminazione etnica colpì ebrei e zingari, ma concesse la possibilità ai Testimoni di Geova di sottrarsi alla persecuzione: bastava che firmassero una dichiarazione di abiura del proprio credo e di sostegno alla causa nazista. Pur essendo tedeschi, i geovisti si opposero a ogni forma di accordo con il regime del loro paese e rifiutarono categoricamente di arruolarsi, in ossequio alla loro professione di fede. Qualche anno fa ho visitato il campo di concentramento di Sachsenhausen, dove furono adunati i Testimoni di Geova berlinesi. In quella circostanza la loro “guida spirituale” si vide puntata una pistola sulle tempie da un ufficiale nazista, che gli intimò di rinunciare al proprio credo e di impugnare un’arma. Il geovista si rifiutò e fu ucciso di fronte alla sua intera comunità. Tutti i Testimoni di Geova presenti seguirono senza esitazione quell’eroico sacrificio: non rinnegarono la loro fede e preferirono lasciarsi uccidere dai carnefici nazisti. Una coerenza oscura alla “mentalità interpretante” della Chiesa cattolica (ma anche ortodossa), che senza pudore strinse accordi diplomatici con i regimi dittatoriali. E’ impossibile dimenticare che il pontefice Pio XI ringraziò la Provvidenza per averci fatto incontrare Mussolini.

Il cristianesimo di Hitler L’“interpretazione” è una via di fuga semplice, consente sempre di farla franca e di far volere a Dio quello che si vuole. Persino Hitler, influenzato dall’esoterismo gnostico, interpretò la Bibbia in chiave nazista. Lo so, si fatica a crederlo, eppure il suo delirio irrefrenabile non esitò a colpire gli Ebrei persino in campo teologico, presentando la sua “soluzione finale antisemita” come una missione religiosa al servizio del Vero Dio. In estrema sintesi v’illustro come giunse a tale paradossalità. La dottrina gnostica considerava il mondo creato e dominato da un ente divino arrogante e geloso, il Demiurgo, che l’esoterismo nazista identificava nel Dio veterotestamentario. Gli ebrei, secondo Hitler, corrispondevano agli ilici e ai psichici, ossia a quegli uomini che, nella visione gnostica, veneravano il Demiurgo come l’unico Dio e ignoravano l’esistenza di un mondo superiore al di là della materia e della mente. Gli ariani tedeschi, per il Fuhrer, erano invece gli pneumatici, gli uomini superiori predestinati alla salvezza, poiché in possesso della conoscenza (o gnosi) e dello spirito del Vero Dio, l’Uno o la Monade, ben superiore al Demiurgo. Secondo lo gnosticismo l’Uno emanò due Eoni, Cristo e lo Spirito Santo, esseri divini intermedi con lo scopo di salvare l’umanità dal Demiurgo. Cristo quindi assunse le sembianze umane di Gesù per indicare la via della gnosi e della salvezza. In questo senso Hitler si definiva cristiano, credeva nel Cristo gnostico, nel Salvatore che era venuto a rivelare il Vero Dio e a liberare gli eletti dalla tirannia del Demiurgo biblico. L’esoterismo nazista sosteneva, ovviamente, che Gesù non fosse ebreo. Tale tesi era suffragata con i risultati dell’analisi del sangue trovato nella Sacra Sindone, corrispondente al gruppo AB, diffusissimo tra i tedeschi orientali e ritenuto incompatibile con la “razza ebrea”. Per questo il Fuhrer fece di tutto per entrare in possesso di quella reliquia, che la Chiesa riuscì a nascondere molto bene. Egli inoltre credeva, come gli ebrei, che i genitori di Gesù fossero un soldato romano, chiamato Caio Pantera, e una prostituta di origine germanica, di nome Maria. Ualààà…ecco a voi il prodigio illusionistico del mago Hitler, vero prestigiatore dell’interpretazione, in grado di compiere la metamorfosi del Gesù di Nazareth

nel Gesù tedesco, ariano e nazista, perfettamente in sintonia con il suo Mein Kampf. Puro vaneggiamento di una mente delirante, direte? Non c’è dubbio, eppure possiede le stesse caratteristiche di ogni credenza: poggia su una rivelazione divina, presenta una rigida dottrina, prevede una ricompensa ultraterrena, mitizza alcuni personaggi e avvenimenti storici, è tanto intollerante quanto supponente, è regolata da un complesso sistema cerimoniale, si diffonde plagiando le masse e reprimendo il dissenso. Inoltre, stupisce la sua assonanza con dei documenti storici ritrovati di recente. I codici di NagHammâdi, scoperti in Egitto nel dicembre del 1945, sono un insieme di testi gnostici che presentano un Gesù molto diverso da quello del Nuovo Testamento, non del tutto difforme da quello dell’interpretazione nazista. Anche il Vangelo di Giuda, rimasto nascosto fino alla Pasqua del 2006, riporta gli insegnamenti del Messia riguardanti gli eoni gnostici: in particolare vi è descritto Gesù che ride (un atteggiamento assente nei vangeli canonici) e sbeffeggia i suoi discepoli per la loro ignoranza, giacché pregano l’inferiore Demiurgo ritenuto erroneamente il Vero Dio.[1]

Il fanatismo di Sant’Agostino Pur prescindendo da tali riferimenti storico-testuali, il vaneggiamento dell’esoterismo nazista non è poi così diverso, anche nelle conseguenze, da quello di Agostino. Questo Padre della Chiesa, che Antonio Livi ha osannato come ”il massimo pensatore cristiano del primo millennio”[2], rese legittimo il ricorso alla violenza ai fini della conversione e diede origine alla più nefasta macchina mortale della Chiesa, il Tribunale della Santa Inquisizione. E’ stata sufficiente la sua autorevole ma arbitraria interpretazione della parabola evangelica del “Grande banchetto” (Luca XIV, 15,24), per giustificare l’ingiustificabile: un eccidio durato cinque secoli. Ecco la Parola di Gesù:

“Un uomo fece un grande banchetto e invitò molta gente. All’ora del pranzo mandò un servo a dire agl’invitati: << Venite, tutto è pronto>>. Ma tutti, uno

dopo l’altro, cominciarono a scusarsi. Uno disse: << Ho comprato un campo e devo andare a venderlo. Ti prego di scusarmi>>. Un altro disse: << Ho comprato cinque paia di buoi e sto andando a provarli. Ti prego di scusarmi>>. Un altro ancora disse:<< Ho preso moglie e perciò non posso venire>>. Ritornato dal suo padrone il servo gli riferì tutto questo. Allora il padrone di casa, pieno di sdegno, disse al servo: << Esci presto per le piazze e per le vie della città e conduci qui poveri, storpi, ciechi e zoppi>>. Il servo poi disse al padrone: <<Signore il tuo ordine è stato eseguito, ma c’è ancora posto>>. Allora il padrone disse al servo: << Esci per le strade e lungo le siepi e forzali a venire, perché la mia casa sia piena di gente >>. Vi dico infatti: Nessuno di quegli uomini che erano stati invitati gusterà la mia cena”.

Per Sant’Agostino, lo sdegno del padrone per chi declina l’invito con futili motivi, corrisponde al disprezzo che Dio nutre verso gli infedeli che rifiutano di convertirsi alla vera fede e si lasciano distrarre da false credenze. Conseguentemente, l’imperativo “forzali a venire” rappresenta un monito perentorio a usare ogni mezzo, persino la costrizione violenta, affinché ognuno accolga l’ingiunzione a entrare nella Chiesa (la mia casa), in modo da renderla realmente universale, cattolica appunto (piena di gente).

Il Tribunale della Santa Inquisizione cattolica Mi chiedo se il filosofo Agostino abbia immaginato le nefaste conseguenze della sua irresponsabile lettura di questa parabola. La sua interpretazione, oltre a cozzare con il messaggio di amore e perdono di Gesù, oltre a negare la libertà di pensiero (vera essenza della filosofia), ha offeso in modo cruento milioni di uomini e donne innocenti, falsamente accusati di eresia e stregoneria. E’ bastato poco alla Chiesa per scatenarsi contro catari, valdesi, apostati, ebrei, musulmani, induisti, protestanti, anabattisti, pagani, illuminati, scismatici, blasfemi, sodomiti, streghe e stregoni, divinatori, bigami e adulteri, omosessuali, e poi scienziati, matematici, astronomi, medici alchimisti, atei, oppositori politici, filosofi e contro chiunque fosse sospettato di rifiutare la dottrina cattolica o di opporsi al relativo potere. Anche in questo caso l’ars interpretandi delle gerarchie ecclesiastiche ha dato

splendidi risultati: circa settanta pontefici, vicari di Cristo scelti dallo Spirito Santo, interpreti infallibili delle disposizioni divine, hanno ordinato e benedetto orrendi crimini per dominare e sfruttare il popolo dei credenti, non a caso chiamato il gregge. Nel Manuale degli inquisitori, un testo che per secoli è stato la “bibbia” dell’Inquisizione, l’autore Nicolau Eymerich definisce chiaramente il fine delle persecuzioni: < >. Terrorizzarlo, ma anche depredarlo, aggiungerei, visto che il giustiziare in nome di Dio aveva un considerevole ritorno economico: l’eretico e tutta la sua famiglia erano spossessati di ogni bene, la cui proprietà era ripartita equamente tra gli inquisitori, la Chiesa e la città (o lo Stato) dove si eseguiva la condanna. Si trattava di un’efficiente macchina di potere, che produsse un enorme capitale finanziario, speculando sul terrore, la sofferenza e la morte. L’energia di tale funesto meccanismo era lo spauracchio del Diavolo, che l’infima teocrazia abilmente utilizzava come bau-bau per atterrire le pecorelle del gregge, così da poter liberamente commettere ogni possibile nefandezza. “Le nazioni europee – scrive Voltaire – a causa dello strapotere ecclesiastico, erano impantanate in orribili cloache di sciocca e brutale barbarie […] non vi era giureconsulto che non esponesse sapienti memorie sulle possessioni del Diavolo. Cattolici e protestanti erano ugualmente presi da questa assurda e orribile superstizione.” L’installatore della macchina dell’Inquisizione fu papa Lucio III, che l’istituì nel 1184, quando con la bolla Ad abolendam ordinò ai vescovi di inquisire le loro diocesi per trovare ed estirpare ogni forma di dissenso: chiunque poteva essere accusato e processato per eresia anche in mancanza di testimoni attendibili. Il perfezionatore fu però papa Innocenzo III, che coinvolse in questi loschi affari il potere secolare, equiparando il reato di eresia a quello di lesa maestà (con la bolla Vergentis in seniumdel 1199); inoltre ufficializzò la repressione del dissenso con il Concilio Lateranense IV del 1215, avviando la “procedura d’ufficio” dei processi sulla base di semplici sospetti o dilazioni. E’ curioso notare che, nello stesso anno 1215, il re Giovanni senza Terra concesse al popolo inglesela Magna Charta Libertatum, un documento con cui si riconosceva a ogni uomo libero il diritto di non essere arrestato, maltrattato, privato dei suoi beni, esiliato senza un regolare processo. Coerentemente, Innocenzo III condannò questa elargizione giuridica, qualificandola come abominevole e vile. Ma il vero specialista che mise a punto la colossale macchina dell’Inquisizione,

il grande interprete della volontà divina, che seppe applicare all’attività repressiva il precetto di Gesù, “amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano”[3], fu papa Innocenzo IV, che giunse perfino ad autorizzare nel 1252 l’uso della tortura per estorcere le confessioni di stregoneria. Colpisce l’epigrafe che si legge sulla sua tomba nel Duomo di Napoli, che inizia con le parole: < >. Ovviamente la benignità di questo papa rappresentò un modello di riferimento per tutti, che fu finanche superato dai successivi pontefici ancora più zelanti e indulgenti, come Alessandro IV e Innocenzo VIII, che resero sistematica e generalizzata la pratica della coercizione fisica. Chissà quale artificio interpretativo consentì a questi pontefici di coniugare le loro nefaste bolle con la legge della reciprocità evangelica, non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te; chissà quale logica corrispondenza fu colta tra le parole di Gesù, “se uno ti colpisce alla guancia destra, volgigli anche la sinistra”[4], e lo sterminio “industriale” di milioni di innocenti. Pensate che i condannati dai tribunali dell’Inquisizione furono tanto numerosi che emersero problemi di gestione logistica. Per aumentare la “produzione di morte” e ridurre i costi, fu necessario aguzzare l’ingegno. La Santa Madre Chiesa utilizzò un nuovo sistema per ardere le sue pecorelle smarrite: su una piattaforma di pietra, adeguatamente riscaldata con il fuoco, fece costruire quattro enormi forni in grado di contenere fino a quaranta “dannati”. I tempi erano più lunghi, cuocendo a fuoco lento il supplizio durava circa un giorno. In compenso si riducevano i costi, arrivando a bruciare con poca legna anche centosessanta creature. Questi diabolici marchingegni operarono a pieno ritmo per oltre tre secoli, fin quando nel 1808 furono vietati da Napoleone Bonaparte.

Lacrime di coccodrillo E’ evidente che al potere teocratico faccia molto comodo il principio di Nietzsche, secondo cui “non esistono i fatti, ma solo le interpretazioni”. Secondo la Chiesa, ogni cosa che la riguardi dev’essere interpretata e spiegata con accortezza, anche gli eventi storici documentati e le relative conseguenze. Ovviamente, non possono sfuggire a tale logica l’Inquisizione e i numeri delle sue vittime.

In occasione del Giubileo del 2000, papa Giovanni Paolo II ha proclamato la “Giornata del perdono”, allo scopo di chiedere a Dio e agli uomini l’assoluzione “per le forme di antitestimonianza e di scandalo” compiute dalla Chiesa nei due millenni di cristianità. Ebbene, prima di chiedere il perdono, il Pontefice ha voluto sapere quanto grande doveva essere il suo rammarico, pretendendo di conoscere esattamente i fatti e il reale numero dei morti imputabili alla Santa Inquisizione. A tale scopo è stato istituito nel 1998 un Simposio internazionale in Vaticano, che dopo sei lunghi anni (nel 2004), ha reso pubblici i suoi atti in un imponente volume di quasi ottocento pagine. Tanto lavoro è servito per sfatare la “leggenda nera” dell’Inquisizione e definire esattamente il numero degli eretici giustiziati. E’ stato ufficializzato che le vittime dell’Inquisizione per cui rammaricarsi sarebbero state meno di cento, con precisione novantanove. Proprio così, 99 morti, avete letto bene! I membri del Simposio, abili maestri dell’interpretazione, hanno usato ogni espediente per mistificare la realtà: introducendo opportuni distinguo e facendo lo scaricabarile ai danni del potere secolare (con cui la Chiesa aveva stretto un lucroso sodalizio), hanno ridotto il totale delle vittime a una cifra ridicola, che farebbe sorridere se non si trattasse di morti[5]. L’inverosimiglianza di tale numero è ampiamente dimostrata da un’indagine condotta in modo documentato e imparziale dalla Fondazione Nobel, che ha raccolto gli atti dei processi dell’Inquisizione cattolica in tutto il mondo ed è giunta alla definizione di un numero a dir poco agghiacciante: un totale di ben cinquantasei milioni di vittime, di cui tre milioni di donne torturate e bruciate con l’accusa di stregoneria. Si tratta ovviamente di una cifra arrotondata per difetto, poiché vi sono esclusi i morti non documentati, o perché giustiziati senza processo o perché gli atti processuali sono andati perduti. Se a tale numero poi si sommano le vittime dell’intolleranza protestante, si raggiungono proporzioni apocalittiche. La differenza tra le 99 morti riconosciute della Chiesa e i 56.000.000 della Fondazione Nobel esprime comprensibilmente la distanza tra colui che crede e colui che conosce. Il dubbio, il vero motore di ricerca del sapere, non alberga mai nella credenza. L’uomo devoto considererà attendibile, senza esitazione, il resoconto ufficiale delle gerarchie ecclesiastiche, frutto di un’arbitraria e artificiosa lettura dei fatti storici; difenderà ad oltranza tale artefatta versione, pur rappresentando essa stessa il riconoscimento che la Chiesa ha ucciso ed è colpevole di gravi crimini contro l’umanità. Tale miopia intellettuale dipende, a mio avviso, da una condivisa logica interpretativa che serpeggia in ogni ambito religioso. Ritengo, infatti, che vi sia

una stretta corrispondenza tra fede e interpretazione, per cui si percepisce soggettivamente la realtà alla luce di ciò che si crede. Non conta ciò che è, ma solo ciò che si reputa vero. Il soggettivismo revisionistico della Chiesa corrisponde a questa tendenza a interpretare che regola la vita di ogni credente. Il gregge ha fede a prescindere dalla realtà fattuale, nella quale piuttosto cerca e trova sempre conferme, mai smentite.

Riflessioni L’interpretazione è, quindi, un elemento essenziale della fede, come ho avuto modo di vivere prima da credente e osservare poi da ateo. Espressioni come “Grazie a Dio”, “Se Dio vuole”, “Che Dio mi aiuti”, li pronunciavo quasi quotidianamente, non per abitudine, ma per convinzione, erano le mie micropreghiere. Percepivo la realtà alla luce della mia fede, vedevo Dio presente in tutte le circostanze per me significative. Mi ricordo che, durante tutti gli anni universitari, sulla mia scrivania c’era una targhetta che riportava questa massima di Don Bosco: “Se pregate da due grani che voi seminate, nasceranno quattro spighe”. Una prescrizione che mi ha profondamente ispirato e motivato, è stata da credente la mia personale chiave interpretativa della vita. Anche quando i raccolti erano magri, pur seminando e pregando, non mettevo in dubbio la validità di tale insegnamento. Attribuivo significato solo alle conferme e tralasciavo come irrilevanti le smentite. Credevo, interpretavo, pur tuttavia avvertivo una latente insoddisfazione, un senso di vuoto su cui avevo costruito, anzi mi avevano costruito, la fede. Sentivo la fragilità delle mie convinzioni religiose, rifuggivo quindi dal confronto con gli atei o gli agnostici, li temevo come delle minacce. Non ho avuto il coraggio, infatti, di conoscere l’anziano nonno di una mia amica, uomo di grande spessore culturale; mi spaventava il suo ferreo ateismo nonostante fosse consapevolmente prossimo alla morte. Oggi comprendo quella codardia, mi pento solo di aver dato più peso alle mie paure, anziché alla mia tensione filosofica. L’aver perduto la fede mi ha fatto trovare una nuova angolatura da cui guardare la realtà. Quando mi trovo a conversare con un credente su temi religiosi, ascolto con tenerezza le sue devote interpretazioni che un tempo mi sono appartenute. Spesso il mio interlocutore termina la chiacchierata promettendomi di pregare per me, affinché Dio “apra il mio cuore” e mi faccia ritrovare la fede, come se

fossi traviato da chissà quali forze demoniache. Mi è capitato, persino, che la stessa conversazione sia stata interpretata in chiave profetica, come un segno divino. Un’amica cattolica di mia moglie, che si era da qualche tempo allontanata per motivi personali dalla pratica religiosa, dopo un lungo confronto con me su alcuni temi teologici, alla fine mi disse: “Dio ha voluto che t’incontrassi per riaccendere la mia fede. Nulla avviene per caso, neanche questo diverbio. Dio ti ha mandato affinché mi ravveda”. Credetemi, tutto mi sarei aspettato, tranne che la mia energica difesa dell’ateismo mi fe apparire agli occhi di quella donna un missus dominicus, un messo del Signore. Il credente aborre la causalità e coglie in ogni aspetto della sua vita il disegno divino (come poi riesca a conciliare questa sua convinzione con il principio del libero arbitrio, è veramente un mistero). Persino il suo peccato non dipende dal caso ma può rientrare nei piani celesti. Un aneddoto penso possa illustrare molto bene ciò che intendo dire. Qualche anno fa, una madre molto devota, attivista cattolica, grazie a raccomandazioni e amicizie di varia natura (politiche e religiose), riuscì a far conseguire il diploma e “sistemare” il figlio nella pubblica amministrazione. Durante un incontro confidenziale, ringraziava Dio per averle fatto trovare la strada giusta. Giusta? Della giustizia non c’era neanche l’ombra: suo figlio, falsamente diplomato e con modesti requisiti, occupava un posto di lavoro pubblico, dopo averlo sottratto al candidato avente diritto. L’aver concretamente rubato, truffato, ingannato la collettività e, soprattutto, il potenziale legittimo vincitore del concorso, fu interpretato con la logica distorta della fede. La madre ringraziava Dio per aver aiutato suo figlio, e tanti cari saluti al figlio dell’altra madre che, non avendo strade divine da percorrere, era rimasto ingiustamente senza lavoro. Non mi si dica che questo è un caso limite: è piuttosto un ragionamento che ho avuto occasione di sentire più volte e già da credente mi ripugnava. Penso che quest’aneddoto sintetizzi chiaramente l’inclinazione egoistica, anzi solipsistica, del credere: il mio dio, mi ama e mi aiuta, ascolta le mie preghiere, sta sempre dalla mia parte. Tutto ciò sarebbe comunque il male minore, purtroppo c’è di peggio: non tutti credono interpretando e mantenendo un atteggiamento naturalmente egoistico. Esiste una piccola minoranza molto pericolosa, che obbedisce scrupolosamente alla Parola. Si tratta di quei fanatici religiosi che dissentono del tutto da Francisco Ayala, quando scrive che “l’interpretazione letterale della Bibbia corrode se stessa”. Piuttosto sono dell’avviso che il loro testo sacro (Torah,

Bibbia, Corano …) riporti esattamente la rivelazione della volontà divina. La loro fede è sicuramente più coerente ma può essere molto più rovinosa. Il pensiero, com’è ovvio, va subito ai numerosi attentati terroristici degli ultimi anni, in particolare all’eccidio delle Torri Gemelle. Tuttavia sono diffusi atteggiamenti di fondamentalismo religioso meno noti ma ugualmente angoscianti: la misoginia islamica, le caste induiste, il divieto cattolico dell’eutanasia, la condanna dell’emotrasfusione dei Testimoni di Geova, sono solo alcune delle numerose forme di integralismo all’origine di profonde sofferenze umane. Da qualunque prospettiva si guardi, quindi, è innegabile che la religione contribuisca alla degenerazione umana e sia una fonte perenne d’inciviltà e d’intolleranza. Ritengo che l’unica vera personificazione del Male alberghi in chiunque sia motivo di sofferenza per il prossimo e che la sola forza in grado di esorcizzarla sia il libero pensiero.

Precisazioni Chiudo questo prolisso capitolo, rispondendo al lettore che potrebbe giustamente muovermi la seguente obiezione: <<Ti stai contraddicendo! In questo capitolo scrivi “che il vero credente dovrebbe solo osservare letteralmente la Parola, non interpretarla in modo da ricucirsi una fede su misura dei propri bisogni”. Elogi la coerenza dei Testimoni di Geova che hanno rifiutato di scendere a compromessi con il nazismo; adesso però condanni, come il peggiore dei mali religiosi, la scrupolosa osservanza dei testi sacri e critichi persino la lineare rigidità dei Testimoni di Geova circa il loro divieto delle trasfusioni di sangue.>> Innanzitutto, ringrazio questo potenziale lettore per il suo intervento assai pertinente, perché mi dà la possibilità di chiarire il mio punto di vista. La contraddizione del mio ragionamento è solo apparente e può essere facilmente superata con qualche altro rigo e un po’ della sua pazienza. Sono convinto che l’uomo sia uno strano animale, giacché riesce a curare malattie mortali grazie alla penicillina di Fleming e mutilare brutalmente centinaia di donne con l’infibulazione, sa donarsi come Madre Teresa e uccidere come Stalin, è in grado di elevarsi a livelli eccelsi di virtù e degradarsi fino alle forme più spregevoli di vizio, in sintesi, è capace di amare più di Dio e odiare

più di Satana. Ebbene, considerato che nell’effetto c’è la causa, ne consegue che ogni prodotto delle creatività umana contiene questa curiosa mistione di bene e di male. Tale principio vale anche per la religione, anch’essa riporta l’etichetta man-made: vi è possibile trovare precetti nobili e ignobili, moralità e immoralità, prescrizioni di pace e di guerra. Arrivo al punto. In sostanza, esistono due modi diversi di professare la propria religione: quello maggioritario degli interpreti e quello minoritario degli osservanti. I primi, già copiosamente presentati in questo capitolo, si limitano a seguire egoisticamente il proprio soggettivismo religioso. I secondi, invece, si conformano al rispetto integrale del proprio credo, i cui principi positivi e negativi si riflettono nel relativo vivere quotidiano. Il loro fondamentalismo talvolta li induce a scelte encomiabili, persino eroiche, talaltra li disumanizza, li sottrae alla razionalità, li rende dei burattini. Ecco perché per secoli la religione dell’amore, della fratellanza, della pace, del perdono è potuta anche essere quella dell’odio, della schiavitù, della guerra, dell’intolleranza e … della mafia, ecco perché gli indigeni americani confondevano la croce dei missionari con la spada dei conquistadores. Lascio a voi giudicare quale professione di fede abbia avuto più peso nel determinare il corso della storia umana.

[1] James m. Robinson, I segreti del Vangelo di Giuda, Mondadori 2007, pp. 201 -203

[2] Antonio Livi, Storia Sociale della Filosofia, Vol. I, , Società Editrice Dante Alighieri, Roma 2004, p. 242.

[3] Matteo 5, 44

[4] Matteo 5, 39

[5] L’ipocrisia di tale “revisionismo storico” non solleva comunque la Chiesa dalle sue atroci colpe.

Libero Arbitrio

Si Deus est unde malum? Molti fideisti concordano con Kierkegaard nel ritenere che Dio abbia donato in esclusiva all’uomo il libero arbitrio, mediante il divieto di mangiare il frutto dell’albero del bene e del male. A loro dire, con la sua ingiunzione, il Creatore avrebbe concesso ad Adamo ed Eva la possibilità di avere una volontà autonoma. L’uomo sarebbe così l’unica creatura a essere artefice del proprio destino, a godere del privilegio dell’autodeterminazione e della libertà di peccare. Questa teoria è salmodiata come un mantra in ogni dove per cercare di risolvere l’annosa questione teologica, spesso sintetizzata nell’interrogativo di medievale memoria: si Deus est unde malum? Fra tutte le risposte fornite, devo riconoscere che quella del fanatico Agostino presenta una considerevole raffinatezza filosofica. Non potendo ammettere che Dio sia il responsabile del male, il Padre della Chiesa sostiene che ogni essere è ontologicamente bene, mentre il male esiste solo come deficienza di bene, ossia come una forma di patologia che colpisce alcune creature. Secondo questa teoria, quindi, il male non esisterebbe in sé, non avrebbe una propria autonomia ontologica, potendo soltanto vivere in unione a un ente che, in quanto creato da Dio, sarebbe intrinsecamente bene. Per essere più chiari con una metafora, si può paragonare il concetto di male pensato da Agostino a un fungo, o meglio a un parassita, che contamina la linfa vitale (in origine benefica) delle creature. Convengo che negare l’esistenza in sé al male sia stata una trovata geniale, se non fosse che si fatica a crederci quando si a dal piano teorico della filosofia a quello concreto della realtà. Da sempre, nel mondo, quello che è inteso comunemente con il termine “peccato” sembra avere la netta prevalenza sulle sporadiche opere virtuose: i famigerati sette vizi capitali (accidia, ira, gola, invidia, superbia, avarizia e lussuria) sono solo alcuni dei numerosi traviamenti che dirigono le relazioni umane e, in gradi diversi, contraddistinguono le nostre vite. Sembrerebbe, perciò, il contrario: non il male che corrompe il bene, ma quest’ultimo che a fatica e solo raramente s’innesta in un soggetto naturalmente peccatore. E’ per questo motivo che le opere virtuose suscitano ovunque tanto

stupore e ammirazione; se fossero così comuni, come implica la teoria agostiniana, erebbero inosservate. Bisogna, quindi, accettare l’evidente realtà: il male c’è in tutta la sua tangibile consistenza e nessun sofisma, per quanto pregevole, potrà mai effettivamente negarlo. Lasciamo allora le vie, tanto confortanti quanto illusorie, tracciate dal teorico dell’Inquisizione e guardiamo la condizione umana con più lucido giudizio critico. Pur senza scivolare in posizioni agnostiche o atee, un’altra strada percorribile per spiegare il perché del male potrebbe essere quella di ridimensionare la perfezione di Dio, riconoscendogli solo l’infinita bontà, ma non l’onnipotenza. In quest’ottica, il Sommo Bene vorrebbe debellare il male, ma non ne sarebbe pienamente capace. Il pregio di quest’ipotesi è di scagionare Dio dalla responsabilità degli errori e orrori che da sempre si consumano nel mondo; il difetto è di sminuirlo rendendolo imperfetto. Anche invertendo l’ordine degli addendi, il risultato non cambia: sarebbe ugualmente manchevole un dio onnipotente che non vuole il bene, seppure tale condizione sia più corrispondente alla divinità veterotestamentaria. Chiaramente ciò è inammissibile per gli apologeti della fede, che non sono per nulla disposti a sacrificare alcuna eccellenza della figura tradizionale di Dio. Pertanto, si danno un gran da fare per uscire dall’ime e s’illudono che la teoria del libero arbitrio, nella versione riveduta e aggiornata di Kierkegaard, possa essere risolutiva. In ambito teologico, infatti, è molto gettonata la parola "libertà" per salvaguardare la perfezione divina e colpevolizzare la debolezza umana. Dinanzi allo scomodo interrogativo, si Deus est unde malum?, i fideisti rispondono che Dio non può essere ritenuto colpevole del male nel mondo, giacché Egli per amore lascia che l’uomo sia liberamente arbitro di se stesso. A loro dire, il male sarebbe il frutto della nostra possibilità di scegliere se agire con o contro la volontà di Dio; se ci attenessimo all’osservanza scrupolosa della Sacre Scritture, saremmo virtuosi e vivremmo nel bene. Ora, questa “solida” argomentazione, che vorrebbe farci credere che il male esiste perché l’uomo pecca, se analizzata con onestà intellettuale e senza i paraocchi della fede, rivela tutta la sua fragilità e appare una teoria inconsistente e contraddittoria, che come un boomerang si ritorce contro la stessa religione, finendo addirittura per essere la prova dell’inesistenza di Dio.

Gli arbitri della libertà Comincerei con il mettere in evidenza che nessun uomo può dirsi veramente libero, poiché ogni istante della vita è influenzato da fattori fisici, chimici, ambientali, culturali, sociali, esistenziali … e quant’altro. C’è tutta una vasta letteratura scientifica e filosofica a dimostrazione che le azioni individuali, lungi dall’essere il frutto di una libera scelta, dipendono dal DNA, dall’alimentazione, dalla condizione di benessere o malessere dell’organismo, dal vissuto, dal grado d’istruzione, dall’estrazione sociale, dall’educazione, dalle amicizie, dalle mode, ma soprattutto da fattori inconsci. Il singolo, oltre ad essere condizionato da un proprio corredo genetico, è un’entità riflettente, poiché riflette inconsapevolmente una totalità socioculturale che lo sovrasta e lo plasma. Ognuno nasce con una determinata struttura cromosomica, in un determinato tempo storico e in un determinato luogo geografico, in un determinato ambiente socio-familiare, riceve una determinata inculturazione: com’è possibile che la somma di tante determinazioni dia come risultato la libertà? Pensate che chi abbia subito uno stupro, magari durante l’infanzia, o chi sia affetto da disfunzioni ormonali o abbia vissuto un grave lutto, possa avere atteggiamenti che prescindono da tali esperienze? Le azioni, spesso aberranti, di chi soffre patologie celebrali possano essere ritenute libere? Una persona che beve giornalmente molta acqua, senza sapere di essere diabetica, compie una scelta autonoma oppure indotta dalla sua patologia? Anche a voler fare astrazione di questi casi particolari, comunque reali, il ragionamento non cambia. La mia persona sarebbe del tutto diversa se fossi nato anziché a Ragusa, in un piccolo villaggio dell’Indocina o in una tribù dell’Africa centrale, piuttosto che a New York: già questo semplice cambiamento del luogo geografico avrebbe comportato la formazione di un individuo diverso, che non avrebbe nulla a che fare con il mio “io” attuale. Avrei un altro aspetto fisico, un altro abbigliamento, un’altra alimentazione, un’altra moralità, un’altra visione del mondo, un’altra cultura, un altro modo di espormi in relazione, … in buona sostanza sarei un’altra persona con una prospettiva di vita completamente diversa. Chi lo sa, se fossi nato e vissuto in Siria, sarei potuto diventare un terrorista islamico addestrato a uccidere gli infedeli, con la speranza di essere premiato da Allah con quaranta vergini, oppure in Tibet sarei potuto essere un monaco buddhista.

“Con pochissime eccezioni - sostiene Bertrand Russell - la religione che l’uomo accetta è la stessa professata dalla comunità dove vive, sicché è l’influenza dell’ambiente che lo spinge ad accettarla[1]”. Se ciò è vero (e penso proprio che lo sia), la logica conseguenza è che Dio, qualora ci fosse, premierebbe e castigherebbe in base al condizionamento del contesto in cui ciascuno si trova casualmente a vivere. Allora mi chiedo: se la mia vita è un crogiolo di suggestioni diverse, dove sta il libero arbitrio? Persino la quantità e la qualità di cibo che ingerisco influenzano non poco le mie scelte morali. Come negare il materialismo naturalistico di Feuerbach, che illustra l’inscindibile unità psico-somatica di ogni individuo con il noto aforisma, l’uomo è ciò che mangia? E’ innegabile che esista una stretta correlazione tra la mente e il corpo e che il benessere fisico, dovuto in gran parte a una buona alimentazione, abbia dei riflessi rilevanti anche sul piano mentale e comportamentale; del resto, lo sanno tutti, a pancia piena si pensa meglio. Il nostro modus vivendi, quindi, è anche condizionato dal grado di soddisfacimento del nostro appetito. Siamo ciò che ingeriamo, è un principio che vale non solo individualmente, ma anche etnicamente: il cibo è un fattore culturale che spesso contraddistingue una nazione. La ricchezza e la varietà della cucina cinese, solo per fare un esempio, dipendono fortemente dalla storia di quel popolo, dalla sua mancanza di tabù religiosi, dalla sua millenaria ricerca a rendere commestibile ogni alimento digeribile. Un antico proverbio cinese dice che può essere mangiato tutto ciò che vola, nuota, striscia e cammina. Il lettore senza i paraocchi della fede converrà che chiunque viva in Cina mangi, pensi, creda e agisca da cinese, e che mai questo potrà essere causa di premio o castigo da parte di un presunto dio. Il lettore credente, invece, difenderà interiormente la sua fede nella dottrina del libero arbitrio, magari riflettendo su quanto la poliedricità della condotta umana prescinda dal determinismo ambientale e materiale. Quest’ostinazione fideistica è figlia dell’ignoranza. E’ stato dimostrato empiricamente che l’uomo, come ogni altro animale, agisce in conformità a delle regole matematiche: “Ogniqualvolta sia stato possibile sottoporre il comportamento di animali o di esseri umani a un attento esame scientifico, si è scoperto, com’è accaduto negli esprimenti di Pavlov, che è possibile scoprirne delle leggi fisiche, così come accade in qualsiasi altro campo. [2]”

Non m’illudo che il credente sottometta la sua fede alla scienza, quindi suppongo che il lettore fideista contesterà che il soggetto, anche fra tante determinazioni, mantenga sempre un margine di scelta ed esprima il proprio “io” liberamente in base alle singole circostanze. A questo lettore sfugge, però, che il problema si annida proprio nell’io a cui vuole riconoscere piena autonomia. La psicoanalisi, con fondate argomentazioni, spiega che ognuno è consapevole solo di una piccola percentuale dei propri processi mentali. Il nostro comportamento non è il prodotto di una libera scelta razionale, ma il risultato di un conflitto tra forze psichiche opposte, che agiscono sui desideri, residui mnestici e sentimenti rimossi e censurati nell’inconscio. Allora, se il nostro Io è un burattino mosso da pulsioni profonde, se la nostra volontà è figlia dell’Es (libido) e del Super-Io (morale indotta), non vedo dove possa albergare il libero arbitrio se non nell’irrazionalità fideistica.

Fino adesso il mio argomentare ha fatto riferimento a teorie scientifiche e filosofiche che, per quanto dirompenti, sono convinto non siano riuscite a far breccia nella devozione del lettore credente. Questi resterà fermo nella sua fede e rigetterà le varie forme di determinismo cui ho fatto riferimento, avvalendosi probabilmente di quel filone teoretico, tanto caro alla Chiesa, che da Aristotele a Cartesio concepisce l’uomo costituito da due entità, anima e materia, opposte per natura, funzione e destino. Si appellerà, cioè, all’indimostrabile pensiero filosofico che concepisce l’essere dell’uomo in modo dualistico, ipotizzando l’impossibile presenza dell’anima spirituale, immortale e libera, nel corpo materiale, mortale e meccanicamente determinato. Queste anacronistiche scappatoie filosofiche si rivelano vicoli ciechi non appena la riflessione si sposta in ambito propriamente teologico. Stranamente, questa volta, non serve la scienza per mostrare che i sofismi sul libero arbitrio sono futili bla-bla; è sufficiente lasciare che tale dottrina si sciolga come neve al sole sotto i riflettori della ragione.

Origine divina del male La Sacra Bibbia racconta che Dio, prima che il tempo avesse inizio (che assurdità!), prima del suo fiat creatore, abbia dato vita a una moltitudine di puri

spiriti, organizzati con precisi ruoli in tre gerarchie e nove ordini: Serafini, Cherubini, Troni, Dominazioni, Virtù, Podestà, Principati, Arcangeli, Angeli. Probabilmente, il Padre Eterno era così annoiato di stare inerte e solo con se stesso che, a un certo punto, volle attuare le sue potenzialità creative, pur consapevole delle nefaste conseguenze di tale atto. Sappiamo, infatti, sempre da fonte certa, che improvvisamente qualcosa non dovette andare per il verso giusto: Lucifero, il più bello tra i cherubini, mosso da invidia, riuscì a spronare un terzo degli angeli alla ribellione contro il Creatore. Questi, dinanzi a tale oltraggio (ribadisco: a lui ben noto anzitempo), dall’alto della sua suprema natura, “non perdonò agli angeli che avevano peccato, ma, condannandoli al tartaro, li confinò nelle fosse tenebrose perché vi fossero trattenuti fino al giudizio.[3]” Se si crede a questa favoletta della cacciata dal Paradiso di Satana e degli angeli ribelli, raccontata nell’Apocalisse e riproposta da San Pietro, allora è necessario riconoscere che i diritti d’autore del male non spettano all’uomo, bensì al buon Dio che, seppur onnisciente, scelse di creare il suo antagonista.

“E vi fu guerra in cielo: Michele con i suoi angeli ingaggiò battaglia con il dragone; e questo combatté insieme ai suoi angeli; ma non prevalsero: il loro posto non si trovò più nel cielo. Fu infatti scacciato il grande dragone, il serpente antico, quello che è chiamato diavolo e satana, colui che inganna tutta la terra e con lui furono precipitati anche i suoi angeli.[4]”

Le devote pecorelle del gregge che, ancora nel XXI secolo si ostinano a considerare questa fiaba Parola di Dio, sono costretti dal rigore logico ad ammettere che il male emerse nel Regno dei Cieli prima ancora che Adamo ed Eva, con il loro supposto libero arbitrio, lo immettessero nel mondo degli uomini. Amen.

L’onniscienza divina Certo che riconoscere l’onniscienza divina implica non pochi problemi al credente che pretenda di sostenere razionalmente la sua fede nel libero arbitrio.

Se Dio è “eterno presente”, è oltre la dimensione cronologica che ci appartiene, vede e non prevede, conosce ogni evento che per noi è collocato nella linea del tempo, come possiamo essere veramente liberi di autodeterminarci? A rigore di logica, se ammettiamo che il nostro futuro sta sotto gli occhi di Dio, siamo costretti a dedurre che Lui conosce tutta la nostra vita prima ancora che la viviamo. Le nostre libere scelte gli sono chiaramente note nientemeno prima che le pensiamo. Se qualcuno mi chiedesse cosa farò nell’ora x del giorno x dell’anno prossimo, ovviamente non potrei rispondere e considererei la domanda priva di senso, perché solo quando arriverà quel momento sceglierò l’azione da compiere in base alle circostanze presenti. Lo stesso non sarebbe per Dio: il nostro futuro è il suo presente, per cui conosce con assoluta immediatezza non solo ciò che farò in quel momento, ma anche i processi mentali che m’indurranno all’azione. A questo punto mi si potrebbe obiettare che la prescienza divina non inficia per niente l’arbitrio delle mie scelte, non determina la mia volontà, che mantiene integra la sua libertà di espressione. E’ chiaro, però, che le cose non possono stare in questo modo: se Dio conosce perfettamente, immediatamente e totalmente ogni istante della mia vita materiale e mentale, dal mio primo vagito fino al mio ultimo sospiro, non riesco proprio a capire in cosa consista il valore della mia libertà. Sento spesso dire che la vita è una prova cui Dio ci sottopone in vista del premio o del castigo eterni; ma se le nostre libere scelte esistenziali gli sono già note prima che veniamo al mondo, in teoria potremmo essere premiati in Paradiso o puniti nell'Inferno senza are dal teatrino della vita e dalla depurazione del Purgatorio. E’ come esaminare un alunno sapendo, con previa certezza, che sarà promosso o respinto. Eppure, su questo paradosso si erge l’intera struttura narrativa della Bibbia.

Adamo ed Eva Le prime vittime dei celestiali tranelli furono proprio Adamo ed Eva: se Dio sapeva benissimo che i nostri progenitori avrebbero peccato, perché sottoporli a quella banale prova? Credere all’onniscienza divina significa riconoscere che la condanna che il Signore emise a tutta l’aria di essere pretestuosa. Oltre ad essere

ingiusta, visto che Adamo ed Eva, prima di mangiare la mela, ignoravano cosa fossero il Bene e il Male, quindi non potevano comprendere la bontà dell’ordine divino. Il mangiare la mela simboleggia, infatti, l’accesso alla conoscenza, a quella conoscenza che Dio proibì pur sapendo che essa era necessaria affinché le sue due creature obbedissero. Dio, dall’alto della sua onniscienza, punì con estrema severità l’ignorante ingenuità umana, di cui Lui e solo Lui era il responsabile. Cerco di essere più chiaro. Ritengo che un individuo sia realmente libero solo quando abbia la possibilità, la maturità e le conoscenze per esserlo: i nostri progenitori ebbero solo la prima condizione, la possibilità, senza le altre due, non avendo alcuna coscienza del significato della loro scelta.

“Il Signore Dio diede questo comando all’uomo: << Di tutti gli alberi del giardino tu puoi mangiare; ma dell’albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne cibassi, dovrai certamente morire.”[5]

Udendo quest’ordine Adamo ed Eva avranno avuto lo stesso sguardo di un analfabeta che sente parlare per la prima volta Niki Vendola; i nostri progenitori si saranno guardati esterrefatti e avranno pensato: “Non è che non siamo d’accordo con te, è che non abbiamo capito nulla!”. Parole come conoscenza, bene, male, morire, presenti anche nella relativa tentazione del serpente[6], saranno state per quei poveri sciagurati dei non-sensi, dei suoni privi di un concreto significato. Se mi si offre la libertà di scegliere tra due possibilità per me incomprensibili, è chiaro che la mia decisione sarà inconsapevole e casuale. Conoscerò l’esito della mia risoluzione solo a posteriori e senza alcun merito o demerito, non avendo avuto gli strumenti idonei per vagliare in modo libero e intenzionale. Pertanto, anche se Adamo ed Eva avessero osservato il comando divino, non avrebbero potuto vantare alcun pregio, avendo deciso a caso piuttosto che a ragion veduta. Come logica conseguenza la loro trasgressione non poteva essere biasimata, tanto meno colpita da quell’ingiusta, pretestuosa e oltremodo severa punizione decretata dalla furia vendicativa di Dio.

I miracoli e le preghiere Se Dio è così rispettoso del nostro libero arbitrio, come mai di tanto in tanto interviene a manipolare la condizione umana con i cosiddetti miracoli, tra l’altro elargiti in modo discutibile? Delle due una: o i miracoli non sono tali, o c’è un’ingiustificata intrusione di Dio nella gestione della realtà. Ingiustificata intrusione perché il miracolo, oltre a cozzare con l’autodeterminazione umana, infrange l’ordine del creato. Se Dio è l’autore delle giuste leggi della natura, perché si dovrebbe rendere ingiusto violandole con interventi miracolosi? “Se Dio è colui che fa le leggi – si legge in una delle riflessioni adolescenziali di Russell – il fatto che queste debbano essere occasionalmente infrante, implicherebbe sicuramente un’imperfezione nelle leggi stesse, e un’imperfezione del genere non potrebbe mai essere imputata al potere divino, come se nella Bibbia Dio si pentisse della propria opera.”[7] Eppure, l’intera narrazione biblica trasuda di miracoli, profezie e interventi soprannaturali che mal si accordano con il concetto di libero arbitrio. Mi chiedo: com’è possibile che lo stesso Dio che rese possibile l’Esodo del popolo ebreo verso la terra promessa abbia poi consentito gli orrori dell’Olocausto? Il rispetto della libertà mi sembra un po’ a fasi alterne ed elargito secondo un criterio arbitrario, che l’espressione ad muzzum del latino maccheronico riesce efficacemente a riassumere. Mi chiedo: quale logica consente di conciliare la dottrina del libero arbitrio con la pratica della preghiera e con la fede nella Provvidenza, nell’intercessione di Maria e dei santi, e persino nella stessa incarnazione di Cristo? Accettare la teoria del libero arbitrio implica la radicale amputazione dell’impianto dottrinario della tradizione cristiana, che si fonda sulla fede in un Dio Amore, sempre provvidente e attento alle preghiere degli uomini. Chi crede nel libero arbitrio, che presuppone il non intervento della divinità nel mondo, deve a rigore di logica vivere come se Dio non ci fosse, senza rivolgergli alcuna preghiera, voto o candela accesa. Il fideista dovrebbe avere maggior rispetto del proprio intelletto e ammettere che non si può al tempo stesso credere nella dottrina del libero arbitrio e nella solerzia della provvidenza divina: se Dio è distante la preghiera è inutile, se Dio è provvido la libertà è apparente. L’immediata evidenza di tale ragionamento mette spesso in difficoltà i credenti,

che cercano di divincolarsi ricorrendo a teorie che, stringi stringi, alla fine si rivelano utili come le forchette nel brodo. Un debole stratagemma argomentativo, spesso abusato, consiste nel sostenere che si prega Dio affinché dia la forza di affrontare le difficoltà della vita. Si tratterebbe, quindi, soltanto di richieste per ottenere un aiuto spirituale. A parte il fatto che ciò non è del tutto vero, poiché generalmente la preghiera consiste nell’invocare dei benefici concreti e fattuali. Comunque anche il sostegno interiore, che si chiede e che Dio concederebbe, rappresenta un’intromissione nelle faccende umane, inconciliabile, ancora una volta, con la teoria del libero arbitrio.

La giustizia Nella fallace giurisprudenza umana esiste il reato di complicità, si può essere colpevoli anche senza aver commesso concretamente il reato. Complice è chi renda possibile un’azione disonesta, seppur indirettamente e senza avervi parte attiva. Si può persino essere perseguiti penalmente per la stessa “omissione di soccorso”: l’astenersi dal prestare prontamente aiuto è già un reato. Ora, un Dio che resta a guardare, lascia torturare e uccidere bambini ebrei da pseudo-medici nazisti, non dovrebbe essere considerato complice e condannato dalle leggi umane? Dopo i campi di sterminio parlare ancora di un Dio amorevole e onnipotente mi sembra una grave offesa nei confronti delle tante vittime dell’Olocausto. ”Devo dire – scrive Primo Levi – che l’esperienza di Auschwitz è stata tale per me da spezzare qualsiasi resto di educazione religiosa che pure ho avuto”. Personalmente preferisco essere ateo, piuttosto che credere in un Dio che perde le staffe per banali disubbidienze umane, ma sa perfettamente controllarsi e restare inoperoso di fronte a mostruose violenze perpetrate contro i bambini, la cui innocenza è forse l’unica autentica sacralità esistente. Non c’è teoria del libero arbitrio che possa giustificare tale apatia divina. A tale severa conclusione sono giunto dopo la visita al campo di concentramento di Sachsenhausen, a 35 Km al nord di Berlino. Fra tutte le testimonianze nell’audio-guida, mi ha particolarmente turbato il resoconto di un medico ebreo, costretto ad aiutare i carnefici nazisti durante gli esperimenti sui bambini. Descriveva con agghiacciante lucidità tutte le fasi di quell’orrore e la rassegnazione di quei ragazzini che sopportavano in silenzio lancinanti

sofferenze. Non ritengo di essere in grado di riportare in questa sede quell’inenarrabile testimonianza, posso solo dire che mia moglie, a un certo punto del racconto, sopraffatta dall’angoscia, ha dovuto sospendere l’ascolto. Confesso che a conclusione della visita, mi son trovato con gli occhi pieni di lacrime e con un soffocante nodo alla gola. Ecco perché, quando sono invitato ad andare a Lourdes per trovare Dio, replico di costatare a Sachsenhausen la sua inesistenza. Riconosco di perdere la mia compostezza quando mi si dice che Dio non ha colpa dei crimini che l’umanità commette a causa del cattivo esercizio del libero arbitrio. Attribuire ogni merito alla divinità e ogni demerito all’uomo mi sembra una logica inaccettabile, che mi lascia senza fiato. Nessun sofisma può confutare che il male esiste perché Dio ha creato gli agenti del male. Ne consegue che la divinità, poiché artefice e partecipe del male, non può che essere anche cattiva. “Non esiste risposta alla domanda sul perché le leggi della natura producano inevitabilmente sia il bene che il male, dato che è stato Dio a formularle […] scrive Bertrand Russell - un Essere onnipotente che abbia creato un mondo che contiene male che non sia dovuto al peccato, deve essere almeno in parte cattivo[8]>>. In molti casi, infatti, il dolore non dipende dall’uomo: le catastrofi naturali, solo per fare un esempio, mietono decine di migliaia di vittime ogni anno, tra cui anche molti bambini innocenti. Non nego che a volte le nostre opere contribuiscano a provocare violente reazioni da parte della Natura, che sembra volersi ribellare e liberarsi dai parassiti umani. Non è stato Dio, però, a ordinarci di soggiogare la Terra e avere dominio sul regno animale? Avrebbe dovuto sapere quali nefaste conseguenze avrebbe prodotto la libera gestione di tal enorme potere data all’uomo. Senza indugi, è logico ammettere che se il mondo fu creato, Dio volle che il male vi fosse, altrimenti resterebbero inspiegati il peccato, il dolore e le calamità antecedenti alla comparsa di Adamo ed Eva. Motivare il male colpevolizzando l’uomo è insopportabilmente banale, perché equivale a sollevare il presunto Dio da ogni responsabilità e credere che noi pecchiamo solo perché possiamo farlo. Ancora un’ultima riflessione. Dire che Dio è l’autore di ogni cosa visibile e invisibile, equivale ad ammettere che anche la volontà umana è il prodotto del suo volere; ma può una volontà creata scegliere diversamente da come disposto dalla volontà creatrice? Anche procedendo per assurdo e ammettendo questa possibilità, Dio mantiene le sue gravi responsabilità. Gli abomini che l’uomo ha

commesso lungo la sua storia erano già presenti nella mente di Dio, pertanto è come se Lui stesso li avesse voluti. “Se io mettessi al mondo un figlio, sapendo che questi diventerà un maniaco omicida, sarei io il responsabile dei suoi crimini. Se Dio creò l’uomo conoscendo i peccati che avrebbe commesso, Dio è il responsabile di quei peccati e delle loro conseguenze.[9]”. Lapalissiano, no? A questo punto, i credenti replicano con lunghi ragionamenti contraddittori che possono essere sintetizzati con la seguente tautologia: l’uomo è cattivo per via del peccato originale ed ha commesso tale peccato perché cattivo. In base alle loro esigenze argomentative considerano la natura malvagia dell’uomo a volte la causa a volte l’effetto del peccato. E’ chiaro che quando si è messi alle corde, si cerca di uscirne in ogni modo. La diatriba si chiude quando all’uomo di fede è posta la seguente domanda, assai capziosa: “Dio è libero?”. L’insolente banalità di tale interrogativo inizialmente suscita il suo sorriso. Il fideista pensa di poter confutare senza difficoltà l’interlocutore ateo, mettendolo alla berlina. “Ma certo – risponde con fare superficiale – Dio possiede per natura ogni perfezione, compresa quella della libertà: come sarebbe possibile crederlo giusto e onnipotente, ma non libero?” Questa replica è lecita se si considera la giustizia frutto di una libera scelta, quindi arbitraria. Qualora invece si riconosca più opportunamente alla Giustizia un valore assoluto, divino appunto, allora il Giusto non ha margini di scelta, deve attenersi a quei principi certi la cui deroga comporterebbe iniquità. Se Dio agisce liberamente ed elargisce misericordia e miracoli seguendo il suo arbitrio, inevitabilmente è lontano dalla Giustizia come quel professore che regala bei voti agli alunni che gli stanno simpatici. Una divinità giusta non può possedere la libertà e men che meno può conferirla alle sue creature. Nessun ipotetico dio può essere ringraziato o denigrato, dato che la sua natura perfetta lo costringerebbe a scelte necessarie, mai libere.

Conclusione A conclusione di quest’articolata disamina, il lettore logicamente deduce che chi scrive sia nettamente pessimista riguardo alla libertà dell’uomo e giustamente si chiede come tale posizione possa conciliarsi con quanto affermato in altri capitoli e, persino, con lo stesso titolo del libro. Ritengo, quindi, doveroso e urgente un mio chiarimento, per non prestare il fianco alla pungente accusa

d’incoerenza. ____________________

L’Illuminismo è il movimento filosofico dell’età moderna che mi ha sempre profondamente influenzato, da studente prima, da insegnate dopo: non a caso, infatti, l’argomento della mia tesi di laurea fu proprio il pensiero pedagogico e morale di Jean-Jacques Rousseau. Gli illuministi mi hanno illuminato, mi hanno reso cultore della Ragione: riconosco in Essa l’origine e l’essenza della nostra umanità. Fra tutte le specie animali, apparteniamo a quella che si è in parte affrancata dalla sudditanza nei confronti della Natura, grazie all’evoluzione del cervello, sede del pensiero. L’inarrestabile attività della mente è mossa da un bisogno profondo, all’origine del nostro progresso culturale: il bisogno di capire quanto ci sia da capire. E’ un’esigenza destinata alla perenne frustrazione, perché inappagabile; essa ha un nome ben preciso, l’abbiamo chiamata Filosofia. Sia come specie sia come singolo, l’uomo è essenzialmente filosofo, ama comprendere, andare oltre i limiti del noto. L’otre della conoscenza non è mai abbastanza pieno per lui da soddisfare la sua arsura di sapere. No, non ritengo pertanto che siamo destinati a una condizione d’illibertà, poiché il nostro pensiero aborre la schiavitù e si dimena come un ossesso se ingabbiato nell’ignoranza. Purtroppo, i poteri forti della società narcotizzano con confortanti illusioni molte, troppe, menti e le rinchiudono in sudicie prigioni culturali (religiose, politiche, sportive…) che nel delirio della fede sono percepite come delle splendide dimore. Ricordate il film Matrix, la storia di quel gigantesco computer (Matrix appunto) che, collegato ai cervelli degli esseri umani, aveva creato un mondo virtuale, in cui ognuno credeva di vivere liberamente? Ebbene la Chiesa, come Matrix, in accordo con altre opprimenti sovrastrutture sociali, trae energia dai fideisti per sopravvivere, tenendo le loro menti incatenate all’ignoranza. No, non sono pessimista, credo che esista l’antidoto che possa svegliare il pensiero dal suo “sonno dogmatico” e ricondurlo nei gratificanti sentieri della filosofia; si tratta di un anticorpo che ci appartiene per natura, e che dobbiamo solo rendere attivo. Tale rimedio è il dubbio: solo dubitando, infatti, possiamo

aprire la prigione arrugginita della credenza e restituire al pensiero la legittima libertà della ricerca. E’ uno sforzo che dobbiamo sostenere per noi stessi e per le future generazioni, resettando le false certezze che l’inculturazione sociale e religiosa ci hanno precocemente imposto. Così facendo, se non ci troveremo mai in una condizione di libertà assoluta, ci saremo almeno posti in una prospettiva di libertà contingente, ossia relativa a quegli inevitabili condizionamenti materiali e psicologici che ho illustrato in questo capitolo.

[1] Bertrand Russell, Perché non sono cristiano,op. cit.

[2] Bertrand Russell, The Scientific Outlook, in Dio e la religione, op.cit, p. 152.

[3] Seconda Lettera di Pietro, 2, 4

[4] Apocalisse, 12, 7-9

[5] Genesi, 2, 16-17.

[6] Genesi 3, 4-5: “ Ma il serpente disse alla donna: < ”

[7] Bertrand Russell, My Philosophical Development, in Dio e la religione,

op. cit., p. 44.

[8] B. Russell, Religion and Science, in Dio e la religione, op. cit., p. 169.

[9] B. Russell, Perché non sono cristiano, op. cit.

PARTE TERZA

NUOVO TESTAMENTO

Riflessioni su Gesù

La vita C’era una volta, al tempo dell’imperatore Ottaviano Augusto, una giovane vergine chiamata Maria, che viveva a Nazareth, una piccola cittadina della Galilea. Era stata promessa sposa a Giuseppe, un falegname con molti più anni di lei, appartenente alla stirpe di Davide. Un giorno improvvisamente le apparve un angelo inviato da Dio, che le riferì un annuncio prodigioso: per volontà dello Spirito Santo avrebbe concepito e partorito un figlio di nome Gesù, destinato a dominare su Israele in eterno. Così fu. Poco dopo Maria restò incinta, sebbene non avesse conosciuto uomo. Quando Giuseppe seppe della gravidanza, rimase molto deluso ed ebbe dei ripensamenti riguardo alle nozze. Intervenne quindi l’angelo di Dio, che gli comparve in sogno e lo rassicurò sull’integrità morale della fanciulla. Certo della veracità dell’apparizione onirica, Giuseppe non esitò a prendere in sposa Maria. In seguito, per farsi registrare in osservanza al censimento imperiale, Giuseppe si recò a Betlemme insieme alla giovane moglie, ormai prossima al parto. Durante quel soggiorno, Maria in una grotta diede alla luce un bambino, che fu circonciso secondo la tradizione ebraica e chiamato Gesù, com’era stato predetto. Quella stessa notte un angelo del Signore annunciò a dei pastori la buona novella, la venuta al mondo del Cristo il Salvatore. Essi si recarono alla grotta per adorare il bambino Gesù, riscaldato con il fiato di un bue e un asinello. Poche settimane dopo, tre magi, provenienti dall’Oriente, giunsero a Betlemme seguendo la stella cometa; anch’essi adorarono il neonato e gli offrirono dei doni: oro, incenso e mirra. Le notizie della nascita di Gesù e della visita dei tre sovrani orientali giunsero a Erode, re della Giudea. Questi vedeva nel bambino un rivale, soprattutto dopo essere stato ragguagliato dal suo consigliere sulla profezia del Libro di Michea, che annunciava la nascita di colui che sarebbe stato, per volontà del Signore, il re d’Israele[1] . Ordinò quindi la strage degli innocenti: lo sterminio di tutti i bambini maschi di età inferiore a due anni, nati nel suo territorio. Ancora una volta intervenne l’angelo di Dio, che disse per tempo a Giuseppe di rifugiarsi

con la sua famiglia in Egitto. Là rimasero fin quando Erode morì. Allora, su indicazione divina, fecero ritorno a Nazareth, dove il bambino crebbe e trascorse buona parte della sua vita terrena. All’età di trent’anni circa, Gesù lasciò la casa paterna e si recò presso il fiume Giordano, per ricevere il battesimo da Giovanni, un asceta eremita, detto appunto il “Battista” (dopo la decapitazione ebbe anche l’appellativo di “Decollato”), che predicava il ravvedimento per il perdono dei peccati. Quando entrò nell’acqua per essere battezzato, Gesù riemerse immediatamente, quindi i cieli si aprirono e lo Spirito Santo discese su di lui con sembianze di colomba. “Ed ecco: una voce venne dai cieli che diceva: < >.[2]” Dopo l’unzione, Gesù fu condotto dallo Spirito Santo nel deserto, dove digiunò per quaranta giorni e quaranta notti, e dove per tre volte Satana invano lo tentò per indurlo al peccato. Ritornato vittorioso dalla seduzione del maligno, egli cominciò la sua predicazione insieme a dodici discepoli da lui scelti tra il popolo, girando per villaggi e città, e annunciando la buona novella. “Diceva: < >[3]”. Sebbene Gesù accompagnasse il suo insegnamento con opere di bene, operando esorcismi, guarigioni e tanti miracoli, molti diffidarono di lui e lo accusarono di essere sia un bestemmiatore, perché si proclamava Figlio di Dio, sia un peccatore, perché violava il sabato, sia il signore dei demoni, perché era in grado di cacciarli. Tra i diffamatori c’erano i sacerdoti del Tempio e i Farisei, che cercarono di giustiziarlo e di fermare così la sua predicazione. L’occasione giunse qualche giorno prima della Pasqua, quando Gesù si trovava a Gerusalemme. Uno dei dodici discepoli, Giuda Iscariota, traviato da Satana, vendette il proprio Maestro ai capi sacerdoti per trenta denari (sicli d’argento). Mentre si trovava a pregare nell’orto del Getsemani, Gesù ricevette da Giuda un bacio, con cui il traditore indicò alle guardie chi dovessero arrestare. Portato davanti al Sinedrio, fu condannato a morte con l’accusa di bestemmia. Subito dopo fu presentato al governatore romano Ponzio Pilato, affinché desse seguito alla condanna tramite la crocifissione. Questi era molto incerto, non considerava Gesù colpevole di gravi reati e riteneva eccessive le accuse dei capi sacerdoti, così pensò di “lavarsene le mani”: in ottemperanza alla tradizione, fece scegliere al popolo il detenuto da liberare per la Pasqua ebraica. L’alternativa era tra Gesù

e un assassino ribelle, chiamato Barabba. Su quest’ultimo ricadde la decisa preferenza del popolo. Gesù venne quindi brutalmente flagellato e poi crocefisso insieme a due malfattori. Prima di morire urlò: “ Elì, Elì, lamà sabachtani? Cioè: Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato? [4]” Quindi emise un grido e spirò. “Ed ecco il velo del tempio si squarciò in due da cima a fondo, la terra tremò e le rocce si spaccarono, le tombe si aprirono e molti corpi dei santi che vi giacevano risuscitarono[5]”. Giunta la sera Giuseppe d’Arimatea, un membro autorevole del Sinedrio, divenuto discepolo di Gesù, chiese e ottenne da Ponzio Pilato il corpo martoriato del Maestro: egli lo scese dalla croce, lo avvolse in un sudario di lino e lo depose nella sua tomba scavata nella roccia, che fu chiusa con una grossa lastra di pietra. Il terzo giorno Gesù risuscitò dai morti, come predetto, lasciando vuoto il sepolcro. Apparve a Maria Maddalena, quindi ai suoi discepoli e disse loro: “Ogni potere mi è stato dato in cielo e in terra. Andate dunque, ammaestrate tutte le genti, battezzandole nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro ad osservare tutto ciò che vi ho ordinato. Ed ecco: io sono con voi tutti i giorni, sino alla fine del mondo[6]”.

Riflessioni Questa è la trama della storia di Gesù, questo è ciò in cui credono i cristiani. Si tratta, a mio avviso, di una narrazione che si potrebbe definire borderline, al confine tra il mito e la leggenda: mitologica è la pretesa di avere una valenza universale, comune a tutta l’umanità; leggendaria è la tendenza a trasfigurare in chiave fantastica vicende realmente avvenute. Un racconto, comunque, che non mi è mai stato particolarmente gradito, mi ha sempre lasciato una certa mestizia, forse perché cosparso di violenza e sofferenza. Se si mettessero in scena le vicende narrate dalla strage degli innocenti fino al martirio di Gesù, ando per la decollazione di Giovanni Battista e i vari esorcismi, ne verrebbe fuori un film horror-thriller da paura. Inoltre la stessa ratio della narrazione mi appare, in quanto genitore, del tutto priva di senso: fra gli infiniti modi possibili di salvare l’umanità, Dio è stato in grado di scegliere il peggiore e, aggiungerei, il meno efficace. Elevare il tormento e il dolore a strumenti di salvezza è una scelta la cui logica mi sfugge, così come mi riesce difficile capire il credente che chiama Padre Eterno il dio

che ha deciso d’immolare al sacrificio il proprio figlio, nonché tutti i bambini uccisi da Erode. E’ una scelta che nulla ha di paterno, e soprattutto nulla di divino … ovviamente per me! Il mio giudizio critico è assolutamente opinabile, per questo vorrei spostare la riflessione in un ambito più oggettivo, quello storiografico.

La storicità Comincerei subito col dire che la storicità di Gesù non è così scontata come si pensa. Le uniche informazioni disponibili ci sono date dalla letteratura neotestamentaria. Nei documenti non cristiani coevi o poco successivi, si trovano magre e vaghe notizie sul cristianesimo ma nessun dato “limpido” che possa attestare l’effettiva esistenza storica di Gesù. Più precisamente ci è pervenuto un piccolo o, il Testimonium Flavium, appartenente al diciottesimo libro delle Antichità Giudaiche, in cui l’autore Giuseppe Flavio descrive esplicitamente Gesù con le seguenti parole:

A quel tempo visse Gesù, un uomo saggio, se pure si può chiamarlo uomo: perché compì opere straordinarie, e insegnò a coloro che amavano la verità. Egli portò a sé molti Ebrei e molti Gentili. Egli era il Cristo. E quando Pilato udì che era accusato dai nostri governanti, lo condannò alla croce. Coloro che lo avevano amato dall’inizio non persero la fede in lui, ed egli apparve loro redivivo il terzo giorno, perché i profeti avevano previsto questa e altre mille altre meraviglie su di lui. E la tribù dei Cristiani, che prende il nome da lui, non si è estinta fino ad oggi.

Questa è la testimonianza più antica sulla storicità di Gesù da fonti non cristiane, risalente alla fine del I secolo, e sarebbe anche la più importante, se solo fosse certa la sua autenticità. Purtroppo aleggia su di essa il fondato sospetto che sia un’interpolazione per celebrare la rappresentazione storica di Gesù. Si tratta di una presentazione distintamente cristiana, che riconosce la messianicità di Gesù, la sua resurrezione e il compimento delle profezie veterotestamentarie: un’attestazione incompatibile con l’origine ebrea e l’orientamento filo-romano di

Giuseppe Flavio. Questi apparteneva alla setta dei Farisei, discendeva da una famiglia sacerdotale e fu un collaborazionista dei Romani, non poteva credere che Gesù fosse il “Cristo”, e soprattutto non poteva rischiare di scriverlo in un’opera destinata a un pubblico ebreo e pagano. Tali sospetti trovano un’autorevole conferma in uno dei massimi teologi cristiani dei primi tre secoli, Origene Adamanzio, il quale scrive per due volte che Giuseppe Flavio non credeva che Gesù fosse il Cristo[7]. Ne consegue che Origene fosse a conoscenza della versione autentica delle Antichità Giudaiche, priva della presentazione celebrativa di Gesù pervenutaci nel Testimonuim Flavium. Tale provata interpolazione lascerebbe pensare che sin dai primi secoli si sentisse l’esigenza di dare un fondamento storico al personaggio Gesù. Tuttavia, fino al XVIII secolo non si è generalmente dubitato della sua reale esistenza. E’ stato nel clima laico dell’Illuminismo che tale interrogativo è emerso preponderante e si è aperto un dibattito storico e filologico molto complesso, che ha messo in discussione le fonti classiche sulla storicità di Gesù. Un dibattito tuttora aperto, che difficilmente troverà una risoluzione chiara e unanimemente condivisa. Le vaghe notizie riportate dalle fonti non cristiane, risalenti al 110 in poi, non aiutano in questa indagine. Plinio il Giovane si limita a scrivere che i cristiani erano soliti “incontrarsi in un giorno stabilito prima dell’alba per cantare un inno a Cristo come se fosse un dio[8]”; Gaio Svetonio racconta che l’imperatore Claudio espulse da Roma gli Ebrei perché “fomentavano continui disturbi su istigazione di Cresto”; infine, Tacito dichiara che Cristo “fu mandato a morte da Ponzio Pilato, procuratore della Giudea durante il regno di Tiberio”. Quest’ultimo o potrebbe fugare ogni dubbio e attestare l’effettiva storicità di Gesù, se non fosse che Tacito pare voglia qui riportare un luogo comune cristiano, piuttosto che un preciso dato storico. L’aver attribuito erroneamente a Ponzio Pilato il titolo di procuratore, anziché di prefetto, solleva, infatti, il fondato sospetto che l’autore non attinga a fonti ufficiali, ma una communis opinio. Se a queste stringate e discutibili fonti non cristiane si aggiunge il totale silenzio di altri importanti autori classici, come Filone di Alessandria, Seneca, Plinio il Vecchio e Plutarco, si comprende chiaramente che l’attestazione scientifica della storicità di Gesù è destinata a restare problematica. Né a sbrogliare la matassa, possono essere utili i vangeli, che non perseguono propriamente intenti storici, ma, in quanto documenti di devozione, presentano una biografia teologica della vita di Gesù, in assonanza con le esigenze dottrinali della Chiesa del I secolo. I testi neotestamentari, nonché quelli gnostici, riflettono la primitiva fede cristiana, risulta quindi impossibile estrapolare il Gesù della storia dal Cristo della fede, come ha

ampiamente documentato la prestigiosa opera del teologo tedesco Rudolf Bultmann. Eppure un tentativo in tal senso è stato messo in atto a partire dal 1985 dal Jesus Seminar, un seminario che ha visto attivamente coinvolti, tra gli altri, circa cento autorevoli biblisti. I vangeli, canonici e apocrifi, sono stati sottoposti al vaglio rigoroso dell’analisi antropologica, storiografica e linguistica, allo scopo di definire la figura storica di Gesù: la sua identità, il suo operato, il suo messaggio. I primi risultati del seminario sono stati pubblicati nel 1993 con il titolo “I cinque vangeli. La ricerca per le parole autentiche di Gesù”. Ai quattro Vangeli canonici, infatti, è stato aggiunto il Vangelo di Tommaso, considerato persino più attendibile di quello di Giovanni. Una seconda pubblicazione è avvenuta nel 1998, intitolata “Gli atti di Gesù. La ricerca per le azioni autentiche di Gesù”, seguita l’anno successivo da un terzo rapporto, “Il vangelo di Gesù”. Ebbene, dopo più di dieci anni di metodico studio delle fonti primarie, secondarie e archeologiche, il Seminario ha dichiarato che solo il diciotto per cento circa dei detti di Gesù riportati nei cinque Vangeli può essere probabilmente considerato autentico. Il meno attendibile è risultato il Vangelo di Giovanni. Ancora peggio è andata alla ricostruzione storica della figura di Gesù: il seminario l’ha presentato come un uomo saggio, ebreo, itinerante, nato a Nazareth da padre umano (probabilmente diverso da Giuseppe), un guaritore di malattie, oggi giudicate psicosomatiche, che era solito frequentare gli esclusi della società, che fu arrestato a Gerusalemme e crocifisso dai Romani come disturbatore dell’ordine pubblico e non come bestemmiatore per essersi proclamato Figlio di Dio. Il Seminario ha fatto salva la reale esistenza di Gesù, ma ha giudicato i Vangeli degli artefatti storici, solo in piccola parte attendibili; inoltre, ha rigettato i prodigi a lui attribuiti come fantasia devozionale delle prime comunità cristiane: quindi nessuna eggiata sull’acqua, moltiplicazione dei pani e dei pesci, trasformazione dell’acqua in vino, ritorno in vita di Lazzaro, resurrezione dei morti …, niente di tutto ciò ha ricevuto il sigillo dell’autenticità storica.

Il Contesto

Il riconoscimento della storicità di Gesù richiede la definizione dell’ambiente culturale e sociale in cui si svolse la sua vita. Nacque a Nazareth e qui trascorse l’infanzia e la giovinezza, fin quando intraprese la sua attività pubblica di predicazione. Comunemente, ma erroneamente, si pensa che Nazareth fosse uno sperduto villaggio rurale, in cui vi abitavano pochi contadini e pastori, in condizione d’indigenza e ignoranza. Nuove scoperte archeologiche hanno smentito tale generale convinzione, dimostrando che Nazareth, ai tempi di Gesù, era un luogo niente affatto marginale: si trovava a pochi chilometri dalla capitale della regione, Sefforis (odierna Zippori), ed era un luogo molto dinamico, ricco di scambi culturali e linguistici. Il giovane Gesù, quindi, avrà subito l’influenza delle relazioni sociali che tale ambiente offriva. Non è escluso che parlasse, oltre la sua lingua aramaica, anche l’ebraico, il greco e “masticasse” qualche parola di latino. L’appartenenza a una classe sociale media gli avrà consentito di maturare una certa cultura, anche filosofica, vista l’assonanza formale e contenutistica del suo insegnamento con molti aspetti della speculazione greca, soprattutto socratica e platonica.

La famiglia Gesù aveva quattro fratelli (Giacomo, Giuseppe, Simone e Giuda) e un incerto numero di sorelle, forse due, rimaste anonime. E’ questo un preciso dato riportato più volte nel Nuovo Testamento, cui la cristianità rivolge varie interpretazioni: per gli ortodossi si tratterebbe di fratellastri, figli che Giuseppe avrebbe avuto da un precedente matrimonio, mentre per i cattolici sarebbero dei parenti, più precisamente cugini. Quasi tutte le Chiese protestanti ed evangeliche non interpretano e riconoscono alla parola “fratello” il significato letterale. Si tratta di una questione tutt’altro che marginale, che tocca un aspetto sostanziale della dottrina: il dogma della perpetua verginità di Maria, proclamato dal Concilio di Costantinopoli nel 553 con l’espressione rituale “Sempre vergine Maria” (tuttora recitata nelle liturgie occidentali e orientali), precisato dal Concilio Lateranense del 649, che riconobbe la verginità della madre di Gesù “prima, durante e dopo il parto”, e infine confermato, in barba a Lutero, dal Concilio di Trento nel 1555. Secondo tale dottrina la castità di Maria sarebbe

totale e comprenderebbe sia la ferma risolutezza a restare illibata (virginitas mentis), sia l’assenza d’impulsi sessuali (virginitas sensus), sia la perfetta integrità del corpo (virginitas corporis). Sin dall’inizio questa rappresentazione mitica e innaturale della Madonna apparve inaccettabile a molti teologi: ci fu chi, come Marcione, ritenne che la verginità l’avesse perduta con il concepimento di Gesù; altri, come Gioviniano, che ne fosse restata priva con il parto; altri ancora, come Tertulliano, che Maria fosse divenuta madre naturale di altri figli dopo la nascita del primogenito. Tutte ipotesi che la Chiesa condannò e giudicò eretiche, in base ad arbitrarie letture esegetiche della Bibbia, alcune poi particolarmente bizzarre. Fa sorridere, ad esempio, quella riguardante il o di Ezechiele, in cui chiaramente si parla della porta del santuario, ma si tratterebbe per la Chiesa della metafora di qualcos’altro (penso non occorra specificare!):

“Il Signore mi disse: << Questa porta resterà chiusa, non deve restare aperta; nessuno vi deve are perché c’è ato il Signore, il Dio d’Israele; deve restare chiusa.[9]”

Sta di fatto che ancora oggi i cattolici e gli ortodossi si ostinano a negare l’evidenza evangelica, che serenamente implica una Sacra Famiglia più numerosa e la naturale femminilità di Maria. S’illudono che il loro dogma possa sopravvivere indenne all’ombra della polisemia del termine “fratello”, usato nella lingua aramaica per indicare non solo i fratelli di sangue, ma anche i fratellastri, i cugini e i parenti. In realtà, almeno dieci sono le valide argomentazioni in grado di mettere in luce la fragilità di tale credenza.

1. E’ vero che in aramaico esisteva un solo termine per indicare i fratelli, i cugini e i parenti; tuttavia, l’Antico Testamento, scritto originariamente in quella lingua, sa distinguere e indicare i diversi gradi di parentela utilizzando le formule “figlio del fratello”, “figlio del figlio”, “figlio dello zio[10]”. Anche il Vangelo di Matteo, forse l’unico testo neotestamentario scritto originariamente in aramaico, avrebbe potuto fare altrettanto, se quelli indicati come fratelli di Gesù fossero stati realmente suoi cugini o fratellastri.

2. Il Nuovo Testamento fu scritto in greco, una lingua che già a quei tempi forniva una varietà terminologica per indicare i gradi di parentela. Gli autori avrebbero utilizzato la parola sunghenès per indicare i parenti di Gesù, anepsiòs per i cugini e adelfòs per i fratelli. Cosa che non è avvenuta. Persino l’apostolo Paolo, che conosceva molto bene il greco, indicò Giacomo con l’apposizione “fratello (adelfon) di Gesù[11]” e Marco con quella di “ cugino (anepsiàs) di Barnaba[12]”, dimostrando che era possibile distinguere nel greco di allora fra cugini e fratelli. In buona sostanza, è possibile pensare che gli autori neotestamentari siano stati tutti così sprovveduti nell’uso delle parole, soprattutto riguardo a un tema dogmaticamente così vitale per la fede?

3. Maria era già promessa sposa a Giuseppe, quando l’arcangelo Gabriele le apparve e le annunciò il destino che Dio aveva deciso per lei. Se la sua verginità perpetua, quindi successiva al concepimento e alla nascita di Gesù, fosse rientrata nei disegni divini, il messaggero di Dio l’avrebbe proferito esplicitamente. Conseguentemente, gli autori dei vangeli non avrebbero certo sottaciuto tale rivelazione, soprattutto se in esame ci fosse stata quella verità di fede che la Chiesa ha elevato a dogma.

4. Nel Vangelo secondo Matteo si legge che Giuseppe “non si accostò a lei [Maria], fino alla nascita del figlio che egli chiamò Gesù[13]”. La locuzione preposizionale “fino alla” indica il termine ultimo di una distanza temporale, oltre il quale si interrompe una continuità. Se ne deduce che Giuseppe conobbe sessualmente sua moglie dopo che ebbe partorito Gesù; in caso contrario non avrebbe alcun senso specificare la durata dell’astinenza. L’evangelista avrebbe allora scritto che Giuseppe non si accostò a lei, neanche dopo la nascita del figlio che egli chiamò Gesù.

5. I Vangeli secondo Marco e Matteo presentano prima la scelta dei Dodici discepoli e poi il famoso episodio di Gesù che respinge e rinnega sua madre e i suoi fratelli[14].Mentre ancora parlava alle folle sua madre e i suoi fratelli stavano fuori e chiedevano di parlargli. Qualcuno gli disse: << Tua madre e i

tuoi fratelli stanno fuori e chiedono di parlarti>>. Ma egli rispose: << Chi è mia madre e chi sono i miei fratelli?>>. Quindi stese la mano verso i suoi discepoli e disse: << Ecco mia madre e i miei fratelli; chiunque fa la volontà del Padre mio che è nei cieli, questi è mio fratello, sorella e madre.>>[15]”. Questo o esclude chiaramente ogni riferimento ai cugini di Gesù. Innanzitutto i tre discepoli, Giacomo, Giuda e Simone, scelti in precedenza fra i Dodici, sono distinti dai fratelli di Gesù, che tra l’altro ancora non avevano fede in lui (come si legge in Marco[16] e Giovanni[17]); si convertiranno infatti dopo la resurrezione[18]. Inoltre, se si trattasse dei cugini, la reazione di Gesù perderebbe risalto e l’intero o risulterebbe smorzato. Secondo l’interpretazione della Chiesa, Gesù avrebbe quindi risposto: < > …: << Ecco mia madre e i miei cugini; chiunque fa la volontà del Padre mio che è nei cieli, questi è mio cugino, cugina e madre.>> 6. Il Vangelo secondo Giovanni rileva, con tono scandaloso, il fatto che “nemmeno i suoi fratelli credevano in lui[19]”. Lo stupore dell’evangelista sarebbe ingiustificato se si fosse trattato di semplici cugini o parenti.

7. Nel Vangelo secondo Luca si legge che Maria “diede alla luce il suo figlio primogenito[20]”. L’uso del termine “primogenito” lascia pensare che Gesù non fosse figlio unico, altrimenti l’Evangelista lo avrebbe indicato con l’attributo “unigenito”, già più volte usato nel Nuovo Testamento per identificarlo come figlio di Dio.

8. Ripetutamente nei testi neotestamentari sono indicati i fratelli di Gesù insieme alla madre Maria[21]. Il Vangelo secondo Matteo, in particolare, racconta l’episodio dell’incredulità dei concittadini mentre Gesù insegnava nella Sinagoga: “Venuto nella sua patria, insegnava nella loro sinagoga, in maniera che essi rimanevano stupiti e dicevano:<<... Non è forse il figlio del fabbro? Sua madre non si chiama Maria e i suoi fratelli Giacomo, Giuseppe, Simone e Giuda? E le sue sorelle non sono tutte fra di noi?[22]“ Se non fossero i reali fratelli di Gesù, non avrebbe senso che l’Evangelista

fe l’elenco nominativo dei suoi cugini, tra l’altro insieme alla madre.

9. Il Vangelo di Tommaso, scoperto nel 1945 a Nag Hammadi, in Egitto, è un documento imbarazzante per le religioni cristiane. I centoquattordici detti di Gesù riportati in tale documento, prospettano una visione escatologica che diverge dalle dottrine delle Chiese istituzionalizzate: il Regno sarebbe già compiuto nel mondo e la luce divina operante nell’anima di ogni uomo. Il tredicesimo loghion, nella fattispecie, conferma un legame molto particolare, fraterno, tra Gesù e Giacomo il Giusto: “I discepoli dissero a Gesù: - Sappiamo che tu ci lascerai. Chi (è che) sarà grande sopra di noi? - Gesù rispose loro: - Dovunque andrete seguirete Giacomo il Giusto, colui a motivo del quale sono stati creati il cielo e la terra[23]”. Questo loghion rivela chiaramente l’intenzione di Gesù di riconoscere come suo successore il fratello Giacomo, piuttosto che Pietro, come presume il cattolicesimo. Giacomo il Giusto era, infatti, a capo della Chiesa di Gerusalemme e il suo primato è confermato sia dagli Atti degli Apostoli e dalle Lettere di Paolo sia dai primi scrittori cristiani e dai testi gnostici

10. Salmi 69, 9 riporta una profezia riferita al Cristo: “Sono un estraneo per i miei fratelli, un forestiero per i figli di mia madre”. Anche questo o ha un valore cogente. Se si accetta la messianicità di Gesù, anticipata dall’Antico Testamento, è necessario ammettere che Maria, dopo aver concepito e partorito il primogenito, abbia perso la verginità con il concepimento di altri figli. In caso contrario verrebbe meno la corrispondenza tra le profezie veterotestamentarie e il Cristo Gesù.

A queste costatazioni esegetiche, lasciatemi aggiungere una mia personale considerazione, dettata, penso, dal buon senso. Ritengo assurdo che la Chiesa riconosca la natura umana a Gesù (oltre quella divina), ma la neghi a sua madre. Il dogma della perpetua verginità di Maria, infatti, glorificandola la disumanizza, la fa apparire perfetta, quasi più perfetta

del figlio, ma non pienamente donna. La sessuofobia ecclesiastica, ossessionata dalla censura dell’atto naturale dell’amore, non si è resa conto di aver amputato un aspetto essenziale della figura di Maria, quello riguardante la sua femminilità nel ruolo di moglie. Preferisco, dunque, immaginare la madre di Gesù più vera e più viva, anche nel suo rapporto coniugale, piuttosto che alienata nel mito di Madre di Dio, nella rappresentazione irreale che la Chiesa le ha affibbiato.

L’ebraicità Gesù era ebreo, il suo modo di vivere e credere era profondamente radicato nella cultura giudaica. E’ questo un aspetto centrale della figura di Gesù, che la cristianità ha molto spesso trascurato, dissimulando il proprio imbarazzo nel riconoscerlo. L’esegesi cristologica ha sottratto Gesù dal suo ambiente culturale e ha costruito l’identità del cristianesimo esasperando le divergenze dall’ebraismo. Un’ostilità del resto già molto evidente nei Vangeli. La polemica di Matteo contro i Farisei e quella di Giovanni contro i Giudei riflettono la progressiva frattura tra il nuovo culto e l’antica religione, tra la nascente Chiesa e la Sinagoga. Emblematica risulta nel Vangelo di Matteo l’escatologia di Gesù, presentata ad esclusivo appannaggio dei pagani e contraria ai figli del Regno.

“In verità vi dico: presso nessuno in Israele ho trovato tanta fede. Vi dico inoltre che molti verranno dall’oriente e dall’occidente e sederanno a mensa con Abramo, Isacco e Giacobbe nel Regno dei cieli, mentre i figli del Regno saranno cacciati fuori nelle tenebre esteriori; là sarà pianto e stridori di denti.[24]”

Eppure Gesù era un ebreo osservante, era circonciso, pregava nella Sinagoga, il suo mantello aveva le frange prescritte della Torah[25], non aveva mai voluto rompere con il giudaismo, né tanto meno oltrearlo con una nuova religione. E’ quanto lui stesso esplicitamente e ripetutamente affermava:

“Non crediate che io sia venuto ad abrogare la legge o i profeti; non sono venuto ad abrogare, ma a compiere.”[26].

“Non andate in una via di gentili [pagani] e né entrate in una città dei Samaritani. Rivolgetevi piuttosto alle pecore disperse della casa d’Israele. Durante il cammino predicate dicendo: <<E’ vicino il regno dei cieli.”[27] “Non sono stato mandato se non alle pecore disperse della casa d’Israele.”[28] Mi pare che questi i del Vangelo di Matteo non lascino spazio a fraintendimenti. La prospettiva escatologica di Gesù era innegabilmente giudaica. Negarlo non ha senso, così come insensato è credere che Gesù abbia voluto fondare, o semplicemente promuovere, una nuova religione. Egli dichiarò fermamente che fosse prossimo il Regno di Dio, profetizzò più volte la sua imminente seconda venuta; perché mai, quindi, avrebbe dovuto desiderare una nuova religione?

“In verità vi dico: fra voi qui presenti ci sono alcuni che non gusteranno la morte finché non avranno visto il Figlio dell’uomo venire con il suo regno.”[29]

Anche qui c’è ben poco da interpretare. Si è di fronte ad una profezia inequivocabile e devastante per la fede, che ha messo in serio disagio la Chiesa: in quanto falsa, essa nega la natura divina di Gesù, in quanto rivelata, smentisce l’attendibilità della religione cristiana. Non si può, infatti, non essere d’accordo con la logica conclusione di Odifreddi: “L’imbarazzo dei vescovi è comunque più che comprensibile: se Gesù credeva che la sua seconda venuta fosse imminente, non avrebbe certo fondato una Chiesa. E se non l’ha fatto, questa e quelli sono evidentemente un’associazione di usurpatori.”[30] In buona sostanza Gesù non è cristiano, anzi è il primo eretico del cristianesimo, giacché la sua parola nega la religione che pretende di fondarsi su di essa. Per venire a capo di quest’apparente controsenso occorre gettare uno sguardo sull’origine della fede cristiana. Il Cristianesimo Gesù proclamò la sua parola solo agli ebrei e ugualmente fecero i suoi discepoli fin quando egli fu in vita. Gli Atti degli Apostoli rivelano che la primitiva comunità dei seguaci di Gesù comprendeva circa centoventi giudei, fra cui gli

apostoli, sua madre e i suoi fratelli.[31] La loro attività di predicazione fece sì che il gruppo originario dei giudei convertiti crescesse rapidamente: esso divenne un movimento settario, conosciuto con il nome di “Via”.[32]. Solo dopo la fondazione di una comunità di fedeli in Antiochia, nella Siria settentrionale, i giudei seguaci di Gesù furono indicati per la prima volta come cristiani[33]. Questi, di fatto, non sentivano di aver rinnegato la fede dei loro padri, piuttosto si riconoscevano a pieno titolo all’interno della tradizione giudaica. Frequentavano, infatti, con assiduità il Tempio di Gerusalemme, fulcro della spiritualità ebraica. Il loro stile di vita era scrupolosamente ossequioso della Legge di Mosè. Le loro abitudini comportamentali, alimentari e devozionali erano conformate in toto al giudaismo. Gli unici aspetti distintivi erano alcune pratiche religiose, presenti anche nelle comunità essene: in particolare, il quotidiano pasto comunitario, che prevedeva il solenne atto di spezzare il pane, e la condivisione dei beni attraverso l’istituzione di una cassa comune.[34] Tali limitate divergenze settarie facevano apparire i cristiani come uno dei tanti movimenti religiosi all’interno del culto giudaico. Quest’ultimo, in genere, appariva affascinante a molti pagani, che erano soliti seguire le funzioni nelle sinagoghe ed erano per questo chiamati dagli ebrei “timorati di Dio” o “gentili” (dal latino gentēs,con il significato di genti non ebree). Pur apprezzando molti aspetti della spiritualità giudaica, essi si mostravano restii a convertirsi pienamente all’ebraismo, che richiedeva il rispetto di severe norme etiche e soprattutto la pratica della circoncisione. Chi cavalcò questa esigenza religiosa fu Paolo di Tarso, il quale pragmaticamente offrì ai gentili la forma di giudaismo che più gradivano, quella con una morale meno rigorosa e il battesimo al posto della circoncisione. Una scelta che inizialmente creò scissioni all’interno del movimento di Gesù e poi sottrasse definitivamente il cristianesimo dall’alveo del giudaismo, facendone una religione nuova e antagonista rispetto a esso.

Paolo di Tarso Paolo il Fariseo era un ebreo ellenizzato originario di Tarso, una città della Cilicia, nella costa meridionale dell’odierna Turchia. Nacque tra il 5 e i 10 d.C., crebbe tra i pagani, godette dei privilegi della cittadinanza romana e non conobbe personalmente Gesù. Dagli Atti degli Apostoli sappiamo che assistette e approvò la lapidazione di Stefano. Fu, infatti, un acerrimo persecutore dei

seguaci di Gesù, fin quando sulla via di Damasco vide una luce accecante che lo fece cadere a terra e gli disse:

“Saulo, Saulo, perché mi perseguiti? Egli rispose: < > E quegli:<< Io sono Gesù che tu perseguiti: ma alzati in piedi, entra nella città e ti sarà detto ciò che devi fare[35]”.

Fu quest’evento, vero o presunto, che cambiò nettamente la sua vita, ma non il suo temperamento: lo stesso energico accanimento che lo portò a perseguitare i cristiani, irrompendo nelle case e facendo arrestare uomini e donne[36], caratterizzò la sua prevaricante predicazione evangelica. Intuì che i più ricettivi alla parola di Gesù erano proprio i gentili, i quali si mostravano aperti alla conversione, purché non fossero obbligati a seguire regole tipicamente giudaiche. Paolo, quindi, venne incontro a tale bisogno, edulcorando la parola di Gesù: essa fu “degiudeizzata”, divelta dall’ambiente culturale in cui era sorta e a cui era rivolta, per renderla appunto più appetibile ai pagani. “Paolo compie anche un’altra operazione dottrinale – sottolinea Corrado Augias -: spoliticizza la figura di Gesù, sostituendo al profeta che aveva predicato solo per < >(Mt, 15,24), un annunciatore universale di salvezza. Il < > d’Israele diventa così il < > dell’umanità.”[37] Questo snaturamento del messaggio di Gesù non avvenne senza contrasti e lacerazioni all’interno del gruppo degli apostoli. Vero è che già Pietro aveva concesso l’ammissione nella Chiesa al centurione romano Cornelio e alla sua famiglia, battezzandoli dopo l’apparizione dell’angelo del Signore.[38] Tuttavia tal episodio fu uno strappo alla regola, che non ebbe repliche, giacché il Nuovo Testamento non riporta altri battesimi di pagani in Terra Santa. Paolo, invece, fece di quell’eccezione il suo standard di predicazione, rivolgendosi a un target misto, con una prevalenza di gentili. Ciò avvenne innanzitutto nella congregazione di Antiochia, dove l’insegnamento di Paolo e Barnaba aveva favorito una pacifica convivenza tra giudeo-cristiani e cristiani-gentili. Qui si era perfino abbandonata la consuetudine ebraica di mantenere la purezza cerimoniale dei pasti, per cui tutti i membri della congregazione erano soliti sedere a tavola senza distinzione d’origine. Anche Pietro, quando si recò a

visitare la comunità, non disdegnò quella pratica tollerante e spontaneamente accettò di partecipare ai pasti comuni. Ma quando Giacomo, il fratello di Gesù, allora a capo della Chiesa di Gerusalemme, seppe di questa promiscuità, inviò una sua delegazione ad Antiochia affinché i giudeo-cristiani ritornassero a consumare i pasti solo con altri ebrei e mai insieme ai non circoncisi. Il disappunto di Giacomo fu condiviso da tutti i giudeo-cristiani, compresi Pietro e Barnaba, che obbedirono e si spostarono in un tavolo di soli ebrei. L’unico che ostinatamente si rifiutò fu Paolo, che pubblicamente giunse ad accusare Pietro d’ipocrisia.[39] Tale diniego e tale denuncia segnarono una frattura insanabile all’interno del cristianesimo, tra il ramo ebreo originario e quello gentile paolino. Una scelta, quindi, che non solo sradicò il messaggio di Gesù dall’ebraismo, ma lo contrappose al cristianesimo primitivo. La lacerazione ben presto intaccò lo stesso tessuto dottrinario: Paolo, infatti, negò il dogma ebraico dell’osservanza della Legge di Mosè come condizione per la salvezza, affermando che “non è giustificato alcun uomo per le opere della legge, ma solo in forza della fede in Gesù Cristo.”[40] Da allora in poi Paolo autonomamente, senza l’aiuto della Chiesa di Antiochia e dei giudeo-cristiani, continuò la sua predicazione, presentandosi come l’unico depositario dell’autentico massaggio evangelico. Senza alcun riguardo per i veri apostoli, testimoni oculari e conoscitori diretti dell’insegnamento di Gesù, Paolo si rivolse ai Galati in questi termini:

“Ma se noi o un angelo disceso dal cielo annunciasse a voi un vangelo diverso da quello che vi abbiamo annunciato , sia votato alla maledizione divina! […] il vangelo annunziato da me non è a misura di uomo: infatti né io l’ho ricevuto da un uomo né da un uomo sono stato ammaestrato, ma da parte di Gesù Cristo, attraverso una rivelazione[41]”.

Questa frattura fu ufficializzata intorno al 50 dal Concilio di Gerusalemme, presieduto dal fratello di Gesù, Giacomo il Giusto. L’assemblea degli apostoli, molto condizionata dalla tenace posizione filo-pagana di Paolo, approvò una soluzione di compromesso che esonerava i gentili dall’obbedienza alla Legge mosaica, inclusa la circoncisione, e prescriveva loro soltanto alcuni divieti, quali l’astensione dal consumo di cibi immondi e da certe pratiche sessuali giudicate

fornicatorie. Tale concessione, più che unire, di fatto, accrebbe la distanza tra le due anime del cristianesimo primitivo, separò irrimediabilmente i giudeocristiani dai cristiani gentili, cui fu vietata, pena la morte, l’ingresso al Tempio di Gerusalemme. Anche se distinti, per qualche tempo i due gruppi coesistettero e condivisero la loro fede su pochi punti fondamentali: la resurrezione dei morti e l’avvento del Regno di Dio in seguito all’imminente prossima venuta di Cristo, che lo stesso Paolo credeva si sarebbe compiuta durante la sua stessa vita[42]. Per il resto il cristianesimo dei gentili acquisì una fisionomia propria, di stampo paolino, e si costruì un’identità religiosa in contrasto con la sua matrice giudaica. E’ quanto emerge da due delle più antiche e importanti fonti documentarie del cristianesimo delle origini: la Didachè e la Lettera di Barnaba. La Didachè o Dottrina dei Dodici Apostoli, è forse il più antico “messale” della Chiesa nascente, composto in Palestina o in Siria nella seconda metà del I secolo,. Non si conoscono il nome e la nazionalità dell’autore, ma gli studiosi concordano che fosse un giudeo convertito al cristianesimo. Il testo, infatti, pur essendo scritto in greco presenta molti ebraismi e le settimane sono scandite secondo il computo in uso nella cultura giudaica. Grazie ad una scoperta casuale nel 1873, il testo ci è pervenuto integralmente e ci fornisce uno spaccato chiaro della catechesi cristiana primitiva, persino antecedente agli stessi vangeli sinottici. In sostanza, costituisce l’ultimo più importante documento del cristianesimo giudaico prima che fosse soppiantato dal cristianesimo gentile. La Didachè presenta il battesimo come un’abluzione, un rito purificatore con l’immersione o lo spruzzo di acqua, prescrive ai fedeli di recitare il Padre nostro tre volte durante giorno e di celebrare la domenica il pasto di ringraziamento (agape), ossia l’Eucarestia. I vescovi e i diaconi sono democraticamente scelti dai membri delle singole comunità. Tuttavia è soprattutto il modo di concepire la figura di Gesù che distingue maggiormente le due anime del cristianesimo primitivo. Gesù non è mai chiamato “Figlio di Dio”, piuttosto è ripetutamente indicato con il termine greco pais, ossia “servo”, lo stesso che la Bibbia riconosce al re Davide nel suo rapporto con Dio. Traspare, quindi, un Gesù poco vicino al Logos del Vangelo di Giovanni e al Redentore predicato da Paolo. Geza Vermes, una voce tra le più autorevoli della ricerca contemporanea sul cristianesimo primitivo, fa notare che “ la Didachè utilizza soltanto la più bassa qualificazione cristologica riguardo a Gesù. Il Gesù della Didachè è,

essenzialmente, il grande maestro escatologico che riapparirà presto per riunire insieme i membri dispersi della sua chiesa e trasferirli al regno di Dio ”. Tale prospettiva cambia totalmente nella Lettera di Barnaba, un trattato teologico composto in greco tra il 70 e il 130, che propone una sintesi tra la fede e la conoscenza. L’autore anonimo, erroneamente identificato con Barnaba (il compagno collaboratore di Paolo), fu invece un pagano convertito al cristianesimo, probabilmente di Alessandria. L’epistola costituisce il primo documento della cristianità gentilizzata, in cui emerge un rapporto di antitesi nei confronti dei cristiani giudei: colpisce l’uso dei pronomi personali “noi” e “loro”, per indicare rispettivamente i convertiti di origine pagana e quelli di nascita ebrea. L’autore si fa portavoce della predicazione di Paolo, del tutto ignorata nella Didachè, e delinea chiaramente un cristianesimo di ispirazione anti-giudaica, che nega agli ebrei il privilegio di essere il popolo eletto da Dio. La frantumazione delle due Tavole compiuta da Mosè, infatti, rappresenta per Barnaba la rottura del patto di alleanza tra Dio e il suo popolo, che si era perso nella venerazione del vitello d’oro. La venuta al mondo di Gesù segna, quindi, la stipulazione di un nuovo patto di unione con l’umanità.[43] Nella Lettera di Barnaba, Gesù cessa di essere il profeta carismatico del popolo ebreo e diviene un essere sovrumano, cui Dio si ispirò nell’atto della creazione dell’uomo. Il Gesù, servo del Signore della Didachè, lascia il posto al Gesù, Figlio di Dio, redentore dell’umanità. Si tratta di una vera metamorfosi dottrinale, che segna la nascita e l’affermazione del cristianesimo gentile, poi canonizzato dai Vangeli. Il cristianesimo giudaico degli Apostoli, che aveva cercato di conciliare la fede in Gesù con la Legge di Mosè, cadde ben presto in disgrazia, soprattutto dopo la diaspora ebraica del 135, conseguente alla repressione romana della seconda rivolta ebraica. I giudeo-cristiani, colpevoli solo di aver mantenuto lo stile di vita del loro popolo, come del resto aveva fatto lo stesso Gesù, furono accusati di eresia dagli altri cristiani, si frantumarono in tante piccole sette e ben presto scomparvero. Così lasciarono campo aperto alla predicazione di Paolo, ben diversa da quella autentica di Gesù.

Riflessioni

Spero che questo excursus storico-esegetico abbia chiarito perché io ritenga Gesù un eretico ante litteram del cristianesimo. Nella sua predicazione originaria non è possibile trovare molti elementi essenziali che contraddistinguono la dottrina cristiana così come la conosciamo. Soprattutto manca la sua volontà di fondare una nuova Chiesa universale, antigiudaica, gerarchizzata, ritualizzata e corredata da uno sterminato stuolo di santi. In sostanza manca la sua cristianità (in senso lato), che Paolo ha arbitrariamente imposto e divulgato con la sua predicazione. Infatti, è stato quest’ultimo, l’Apostolo dei Gentili, ad aver istituito il cristianesimo, come sostiene a ragion veduta una nutrita corrente storiografica, cui dà lustro l’autorevole penna dello studioso protestante Rudolf Bultmann. Questi, nel suo saggio “Il cristianesimo primitivo nel quadro delle religioni antiche”, asserisce che Gesù rappresenta solo la condizione necessaria, ma non sufficiente, del Nuovo Testamento. La cristianità non può essere compresa pienamente facendo riferimento solo alla figura storica di Gesù, che ne costituisce la semplice premessa. Da questa fondata considerazione ne consegue che senza l’attività di Paolo, il cristianesimo sarebbe rimasto un movimento religioso interno al giudaismo, ancorato alla timorata osservanza dei precetti mosaici. L’Apostolo dei Gentili invece spoliticizza, degiudeizza e mitizza Gesù, fino a renderlo il Cristo per l’umanità e il fondatore ideale della Chiesa cristiana. A questo punto il credente potrebbe obiettare che Paolo aveva ricevuto una rivelazione dallo Spirito di Dio, apparsogli sulla via di Damasco. Il mandato divino, quindi, legittimerebbe la sua predicazione e la religione che ne deriva, fugando ogni dubbio sulla sua attendibilità. Ovviamente ciascuno è libero di credere in tutto ciò che ritiene vero, anche nella buona fede di Paolo quando racconta negli Atti degli Apostoli la sua esperienza mistica. Tuttavia difendere la bontà di Paolo significa, a mio avviso, offendere l’assennatezza di Dio. Come si è visto Gesù nasce, vive e muore da ebreo, non rinnega mai il giudaismo, predica e ordina ai suoi seguaci di predicare solo ai giudei. Gli Apostoli e i familiari, diretti conoscitori di Gesù ed effettivi depositari del suo messaggio, si attengono scrupolosamente ai suoi dettami, che mai contraddicono la Legge di Mosè. Improvvisamente, con l’illuminazione di Paolo tutto cambia e il messaggio di Gesù acquista un’altra impostazione, nient’affatto condivisa dai veri Apostoli. Ammettere che tale repentino mutamento sia conforme alla volontà di Dio implica, a rigore di logica, riconoscere un altrettanto rapido cambiamento della volontà di Dio. Un ripensamento che, comunque, in questa

circostanza è sicuramente l’aspetto meno grave, oltretutto in assonanza con i numerosi casi di volubilità divina narrati nell’Antico Testamento. Sorgono, invece, interrogativi ben più inquietanti: se il Padre Eterno si fosse effettivamente rivelato a Paolo, manifestandogli i suoi nuovi intenti, perché non avrebbe fatto in egual maniera con gli Apostoli, che piuttosto rimasero fedeli all’originaria Parola di Gesù? Perché solo Paolo seppe del mandato di rettifica nell’osservanza della Legge mosaica? Non sarebbe stato più ragionevole che Dio avesse rivelato le sue mutate volontà a tutti gli Apostoli, in modo da evitare che si consumassero scontri e scissioni all’interno della sua Chiesa nascente? Di fronte a questi elementari quesiti, suppongo siano possibili due alternative: o il Padre Eterno non è per niente paterno, è piuttosto volubile e malvagio, cambia spesso consiglio e trae diletto dai conflitti fraterni tra i suoi figli, fomentati dalla sua dissennatezza; oppure Paolo è un uomo scaltro che ha pragmaticamente saputo interpretare la crisi spirituale del suo tempo, offrendo la religione richiesta a gran voce dai gentili, attraverso la creazione del mito di Gesù. Non saprei quale delle due possibilità sia la meno rovinosa, forse la seconda, anche se essa implica l’effettiva implosione della cristianità: le chiese conseguentemente crollerebbero come dei castelli di carte. La prima, invece, ha un effetto più dirompente e generalizzato, giacché nega il Dio creatore e provvidente di molte professioni di fede e accettarla presupporrebbe la confutazione della religione in quanto tale. A voi la scelta. Per quanto mi riguarda … il problema non si pone. I Vangeli A questo punto il credente cercherà di far salva la sua fede e di eludere tale insolubile dilemma, appellandosi a quanto scritto nei Vangeli. Tale debole tentativo mi fa pensare al ramo secco cui disperatamente si aggrappa l’uomo imprigionato nelle sabbie mobili: il credente più si dimena nella ricerca di vie di fuga, più cerca appigli di salvezza, e più vede affondare la sua fede nel fango dell’irrazionalità. Cerco di chiarire il senso di tale asfissiante metafora. Innanzitutto, come già noto, i Vangeli non sono e non possono essere considerati dei veri documenti storici, essendo solo opere di fede, scritte dalle prime comunità cristiane per convertire piuttosto che informare. Mancano, infatti, le più semplici datazioni riguardo agli avvenimenti della vita di Gesù, persino le

indicazioni precise sulla sua nascita e morte. I pochi riferimenti storici riportati nei Vangeli spesso sono contraddittori oppure molto imprecisi. Un esempio fra i tanti possibili è riscontrabile nel Vangelo di Luca, che colloca il trasferimento a Betlemme di Giuseppe e Maria sotto il governatore Quirino. Tuttavia, quando Gesù nacque, presumibilmente tra il 9 e il 4 a.C., la Palestina era un regno governato dal re Erode il Grande. E’ storicamente accertato che Quirino fu governatore della Siria solo dopo il regno di Erode e non prima, come indica il suddetto Vangelo. Un’altra discordanza è riscontrabile riguardo alla prassi amministrativa: il governo romano censiva gli abitanti di un territorio nel loro luogo di domicilio e non esigeva spostamenti, a differenza della consuetudine giudaica. Il decreto imperiale, quindi, non avrebbe richiesto alcun trasferimento da Nazareth di Giuseppe e Maria. Questa e altre inesattezze lasciano pensare che il racconto evangelico sia mosso dal preciso intento di far corrispondere la nascita a Betlemme di Gesù con la profezia veterotestamentaria, che colloca la venuta del Messia proprio in quella marginale località.[44] Del resto l’intera narrazione dei Vangeli canonici è chiaramente faziosa, incline a mostrare la messianicità di Gesù, anche se a discapito della sua reale storicità. Basterebbe questa chiara natura tendenziosa per confutare ogni presunzione di attendibilità storiografica dei vangeli, ma per fugare ogni dubbio gettiamo uno sguardo più attento su di essi. Secondo una tesi largamente condivisa da diversi studiosi, i testi evangelici non hanno avuto né un’univoca redazione né un autore determinato. Le numerose e a volte essenziali differenze inducono a ritenere che essi si siano formati gradualmente, in tempi e luoghi diversi, attraverso una sequenza d’interpolazioni e modificazioni successive. Le più antiche versioni dei Vangeli canonici in nostro possesso furono redatte circa quarant’anni dopo la morte di Gesù: più precisamente, quella attribuita a Marco intorno al 70, quelle indicate con i nomi di Matteo e Luca tra il 70 e il 100, l’ultimo vangelo, quello di Giovanni, verso il 100. Si tratta di un intervallo abbastanza ampio, che vide tramandare da bocca a bocca, da comunità a comunità la storia di Gesù, che fu liberamente riadattata alle profezie bibliche e alle esigenze spirituali dei cristiani dell’epoca. Questi ultimi, infatti, non costituivano una vera e propria Chiesa, non condividevano un’unica confessione religiosa, piuttosto nutrivano varie fedi, anche profondamente diverse, sulla figura mitizzata di Gesù. La diffusa presenza di tali cristianesimi spiega il proliferare dei molteplici ed eterogenei Vangeli, di cui solo quattro, come scrive ironicamente Voltaire nel Dizionario filosofico, “non

rotolarono giù dal tavolo del Concilio di Nicea”. Di là dalla simpatica battuta del filosofo illuminista, la scelta dei Padri conciliari non avvenne casualmente, piuttosto sotto il segno della rivoluzione spirituale di Paolo. Solo i Vangeli noti con i nomi di Marco, Matteo, Luca e Giovanni presentavano affinità con la versione paolina del cristianesimo e pertanto furono inseriti nel canone della nascente Chiesa; tutti gli altri “caddero dal tavolo” e furono giudicati irrevocabilmente apocrifi. Fu, quindi, una scelta selettiva molto drastica, nonché assai discutibile, che impose alle generazioni future la credenza in un’arbitraria elaborazione mitica della figura di Gesù. Per chiarire come ciò sia stato possibile, mi appello al lettore, affinché mi conceda pazientemente la sua attenzione per ancora qualche altro rigo. Le Lettere di Paolo costituiscono per la Chiesa cattolica le più antiche documentazioni scritte della religione cristiana. Esse hanno dato, per la determinazione del canone, un preciso orientamento dottrinario, che ha eclissato le altre fedi in Gesù molto diffuse nel I e II secolo. Non a caso la figura di Pietro sparisce dopo il Concilio di Gerusalemme dagli Atti degli Apostoli, che vedono Paolo come unico protagonista. Questo “giro di boa” per la definizione del canone ecclesiastico avvenne gradualmente e fu condizionato da precise congiunture storiche. Dopo la morte di Paolo, le successive generazioni cristiane raccolsero la tradizione orale sulla vita di Gesù sotto forma di Vangeli. In particolare i gentili, vicini al loro Apostolo, scrissero un testo narrativo noto come Vangelo secondo Marco; mentre gli ebrei si rifecero alla cosiddetta Fonte Q, un presunto elenco di detti (loghia) di Gesù, così chiamato dall’iniziale della parola tedesca Quelle (fonte). Tale raccolta, che alcuni storici ritengono fosse tramandata solo oralmente, fu usata per la composizione degli altri due vangeli sinottici di Matteo e Luca, che sarebbero il risultato della fusione delle due fonti tradizionali, gentile e giudaica. Pur non possedendo alcun documento che la attesti, la Fonte Q può essere accuratamente ricostruita sulla base dei circa duecentotrentacinque versetti presenti soltanto in Matteo e Luca, e assenti in Marco. Fa riflettere l’inciso di Odifreddi, quando rileva che tale Fonte non attribuisce mai a Gesù l’appellativo di Cristo, ne fa qualche riferimento alla sua ione, morte e resurrezione.[45] Non si tratta di una mancanza casuale e di poco conto: essa indica, come già noto, la radicale distanza tra il Gesù dei gentili d’ispirazione paolina e il Gesù degli ebrei d’impianto giudaico. Fu Paolo, infatti,

che pose il Cristo risorto al centro della nuova religione, al punto da sostenere che senza il mistero della resurrezione la fede cristiana sarebbe vana.[46] Tale dogma di fedemanca totalmente nei Vangeli giudaici, che furono redatti per le piccole comunità cristiane (ebioniti, nazareni, mandei, elcasaiti, esseni ...) diffusi soprattutto in Palestina e Siria. Tali documenti presentano semplicemente l’umanità di Gesù, non fanno alcun riferimento alla sua nascita verginale e resurrezione, e si limitano a mostrarlo come un profeta biblico che, su ispirazione divina, si oppose alle ingiustizie sociali. Il messaggio cristiano di questi Vangeli presenta una certa fisionomia rivoluzionaria, si mostra come rivendicazione sociale e nazionale: un’impronta politica nient’affatto inverosimile, se si pensa che alcuni seguaci di Gesù fossero zeloti, rinomati per la loro accanita avversione alla dominazione romana in Palestina. Senza dimenticare, poi, che Gesù fu esplicitamente accusato anche di incitare il popolo alla resistenza e al rifiuto del fisco, come emerge dal Vangelo secondo Luca:

“Quest’uomo l’abbiamo trovato mentre sobillava la nostra gente, proibiva di pagare i tributi a Cesare ed affermava di essere il Cristo re.”[47]

Anche i Vangeli gnostici, rivolti a un target più colto, trascurano la divinità di Gesù e pongono soprattutto l’accento sulla sua parola, il cui profondo significato può essere compreso razionalmente soltanto attraverso l’individuale conoscenza interiore. Lo gnosticismo, prima che si dileguasse nel calderone dell’eresia, influenzò molto il Vangelo secondo Giovanni, che per tale motivo rimase a lungo nei bordi del tavolo dei padri conciliari e per poco anch’esso non rotolò giù. Ancora più umana è poi la figura di Gesù presentata dai Vangeli arabi, che descrivono in dettaglio la sua irruente e solitaria infanzia, tra capricci e mascalzonate. Chiaramente questi Vangeli, con l’unica eccezione per quello di Giovanni, non potevano contribuire a formare il canone della nascente Chiesa, che aveva come cardine la predicazione di Paolo e la conseguente divinità di Gesù. Pertanto furono scartati come apocrifi. Tuttavia “sorge legittimo il sospetto - sostiene Marcello Craveri – che l’interpretazione più genuina fosse proprio quella che è

stata scartata.”[48] Vicende storiche ed esigenze politiche contribuirono poi a far cadere ulteriormente nell’oblio le diverse forme di cristianesimo primitivo che, insieme ai loro vangeli apocrifi, furono giudicate eretiche. Il cristianesimo paolino, dopo aver subito sanguinose persecuzioni pagane, risultò alla fine funzionale alla coesione sociale dell’Impero e, grazie a reiterati favori politici, da religione divenne istituzione. Tale processo culminò con l’imperatore pagano Costantino, che indisse e presiedette nel 325 a Nicea il Primo Concilio Ecumenico. Tale connivenza con il potere politico fece sì che la neonata Chiesa potesse esercitare appieno la sua vocazione pacifica, in conformità con il messaggio di amore e perdono proclamato da Gesù: ricambiò, infatti, il favore alle altre religioni, le perseguitò come esse l’avevano perseguitata. Da allora fino ad oggi la Chiesa è stata sempre fedele al suo amato compagno, il potere mondano, cui la lega una profonda complicità.

Riflessioni Pare proprio che neanche Gesù possa sfuggire alla sorte che spetta a tutti: “Ognuno conta per gli altri nella misura in cui gli altri riescano ad attribuirgli una personalità che corrisponda a ciò che essi si aspettano da lui.”[49] Faccio mie queste parole di Marcello Craveri, che chiosano il relativismo conoscitivo alla base dei consueti rapporti sociali. Più o meno consapevolmente ciascuno è Vitangelo Moscarda, il protagonista del noto romanzo pirandelliano, Uno, nessuno e centomila, che scopre progressivamente di avere un’identità cangiante nel riflesso delle prospettive altrui, fino a riconoscersi privo di una personalità univoca. Così sembra essere anche per il protagonista dei Vangeli, su cui ogni credente proietta se stesso, forgiandosi un’immagine di Gesù che sia funzionale al proprio mondo interiore. Per tale ragione non esiste un solo Cristo, ma tanti quanti sono i cristiani che egoisticamente e gelosamente se ne appropriano. Ognuno crede di avere con lui un rapporto privilegiato, di poter vantare dei meriti che lo favoriscano rispetto agli altri. Così contesa tra centomila forzature individualistiche, la figura di Gesù si frantuma in una pluralità di frammenti contraddittori, resta priva di una precisa

identità, quindi pirandellianamente si nullifica. Ne deriva una drammatica incomunicabilità fra i credenti: solo in apparenza essi condividono la stessa fede, adorano un Dio comune, ma nel profondo ognuno prega il proprio Gesù, che gli appartiene come proiezione di sé, più precisamente come sua creazione, spesso contrastante con quella degli altri. Questa disarmonia di fatto rende inesprimibile l’esperienza religiosa e determina un sostanziale isolamento dei credenti, che restano confinati nel reciproco solipsismo. Ne risulta che la Chiesa, in quanto comunità di fede, è solo una pia illusione e realmente non può esistere. Comprendo che questa logica conclusione del mio ragionamento possa apparire aberrante ai lettori credenti, abituati a concepire la Chiesa come un luogo di devozione condivisa e unione spirituale. Vorrei invitarli, tuttavia, a riflettere sull’abisso che ha separato, ad esempio, il Cristo di Madre Teresa da quello di Totò Riina. Questi due personaggi, diametralmente opposti in tutto, sono stati uniti dalla stessa sincera devozione cristiana: avrebbero potuto condividere la stessa panca di una Chiesa, rivolgersi in preghiera allo stesso crocefisso e stringersi persino la mano per scambiarsi il segno della pace. Dopodiché ciascuno avrebbe coerentemente continuato a professare la propria fede: Madre Teresa salvando delle vite, Totò Riina togliendole. Di fatto il formalismo della ritualità religiosa copre, ma solo superficialmente, la devozione particolaristica e intimistica di ogni credente. Ciascuno conosce Gesù così com’è per lui e non sa nulla dei tanti eterogenei Gesù riflessi nell’immaginazione altrui. Come ogni prodotto del pensiero umano, quindi, la religione è profondamente intrisa di soggettivismo. “E la scienza?” - potrebbe obiettarmi il lettore. Ovviamente tale giudizio vale anche per la scienza, che è un sapere relativo, sempre precario, costantemente sotto la spada di Damocle della confutazione. Tuttavia un solco profondo separa il relativismo scientifico da quello religioso: la scienza è consapevole dei propri limiti, converte la sua vulnerabilità in un punto di forza, rendendosi più accorta e rigorosa nell’indagine; la religione, invece, si compiace delle proprie certezze, si pavoneggia a unica depositaria della verità, ripudia totalmente il relativismo, negando di esserne anch’essa figlia prediletta. Entrambe, quindi, poggiano sul relativismo, ma il sapere scientifico, come un fiume, vi scorre sopra e cresce, la credenza religiosa, come una palude, vi ristagna e regredisce. Così è per ogni confessione religiosa, compreso il cristianesimo, le cui origini, come si è visto, non danno alcuna garanzia di assolutezza. Allora come sempre Gesù è stato soggettivamente determinato: da servo di Dio a figlio di Dio, da

uomo saggio a profeta, da maestro escatologico a taumaturgo, da redentore a giustiziere, da vittima sacrificale a guida rivoluzionaria e patriottica. Ciascuno ha visto in Gesù la figura più adatta ai propri bisogni e interessi. Chi sia stato in realtà quell’uomo, cosa abbia concretamente detto e fatto, quali fossero il senso e il fine del suo messaggio, rimangono arcani impenetrabili, che né i documenti religiosi né le testimonianze soggettive potranno mai svelare. Cristo a. C. Il mistero s’infittisce se poi si rivolge l’attenzione a tutti i miti e culti che precedono, anche di migliaia di anni, la nascita di Cristo. Si colgono immediatamente delle chiare analogie con molti elementi fondamentali della storia e predicazione di Gesù. In alcuni casi emergono corrispondenze disarmanti, che le Chiese cercano di eludere o interpretare con sofisticherie inconsistenti.

Pensate a un ipotetico concorrente di un quiz show televisivo, che potrebbe vincere una fortuna rispondendo correttamente alla domanda finale. Il conduttore lo invita alla massima concentrazione, prima di procedere alla lettura del quesito. La sua tensione è a mille, sente il battito del cuore nelle tempie, gronda di sudore per il sovraccarico di concentrazione. Ecco, il conduttore gli pone la domanda: “Chi è il personaggio del seguente mito?”. Comincia quindi a leggere: “La sua nascita verginale fu annunciata alla madre da un angelo; nacque il 25 dicembre sotto una stella cometa, in una grotta, dove ricevette l’adorazione di alcuni pastori; tre uomini saggi, provenienti dall’Oriente, gli offrirono dei doni; all’età di dodici anni insegnò nel tempio e, quando compì trent’anni, fu battezzato lungo la riva di un fiume; combatté per quaranta giorni nel deserto contro le forze del male; compì numerose opere prodigiose, come resuscitare i morti, camminare sull’acqua, trasfigurarsi, esorcizzare i demoni, guarire i malati; fu chiamato l’Unto di Dio, ma anche il Figlio di Dio, La Via, La Luce, La Verità, Il Buon Pastore, Il Messia, L’Agnello; ebbe dodici discepoli …”. Mentre il conduttore legge, il concorrente si sente sicuro, la sua tensione comincia a scemare, pensa già al gruzzoletto che porterà a casa e intanto si ripete in mente: “So la risposta, questa la so!”. Intanto la lettura continua: “… fu crocefisso insieme a due ladroni, discese negli

inferi e dopo tre giorni di sepoltura risorse dai morti; fu simboleggiato con una croce, ma anche con il leone, l’agnello e il pesce.” A questo punto il conduttore, scandendo con lentezza le parole, gli rivolge ancora una volta la domanda iniziale: “Chi è il personaggio del seguente mito?” Gli dà, inoltre, un consiglio tanto prezioso quanto inutile: “Stia attento prima di rispondere! …Rifletta con molta calma e ascolti bene! … Chi è il personaggio del seguente mito?”; ma il concorrente ha la risposta in mente già da parecchio tempo, ha atteso troppo a lungo la conclusione della lettura, non può più indugiare, non può sbagliare e, alla fine, fa tremare lo studio televisivo, urlando al microfono: “Gesù, il personaggio del mito è Gesù Cristo!” Al suono della pernacchia, indicante la risposta errata, il concorrente resta esterrefatto, non riesce a credere ai propri orecchi. Intanto il conduttore televisivo ripete, come un ossesso: “Risposta sbagliata, risposta sbagliata, risposta sbagliata!”; quindi, accrescendo lo stupore del pubblico, già basito quanto il concorrente, rende nota la risposta corretta: “Il personaggio di questo mito è… Horus”. “Oru che?” - si ode nello studio – e il conduttore, perciò, si sente in dovere di fornire altre informazioni: “Si tratta del dio egizio Horus, figlio di Iside e Osiride, personaggio di un mito risalente al 4000 a.C., che presenta numerose assonanze con la storia di Gesù. Le ho consigliato – rivolgendosi all’attonito concorrente - di ascoltare attentamente le mie parole: le ho detto mito, non religione!” Proprio così, strano ma vero! L’errore non è per niente biasimabile, poiché la vicenda di Horus e quella di Gesù presentano sorprendenti parallelismi. Però, il fatto ancora più sorprendente è che oggi il racconto egizio è considerato unanimemente un mito, mentre quello cristiano per oltre due miliardi di persone è la verità.

Parlare di semplici coincidenze storiche non è per niente risolutivo, non chiarisce i dubbi sull’originalità della figura di Gesù; il problema, infatti, presenta ramificazioni storiche e geografiche inaspettate. Da Oriente a Occidente, da tempo immemorabile, si sono succedute correlate figure di Cristo, di cui Gesù sembra esserne la sintesi ultima.

Oltre al già citato Horus, anche il dio-salvatore Adonis, venerato in Babilonia intorno al 2500/2000 a.C., suggerisce numerose analogie con Gesù: la madre Myrrha (da notare la vicinanza fonetica con Maria) lo concepisce verginalmente, in una grotta, il 25 dicembre; dopo la morte, durante il solstizio di primavera, discende nell’inferno e risorge in cielo ciclicamente, secondo l’alternarsi delle stagioni. Si tratta di un culto di origine sumera, che gli ebrei assimilarono durante il loro esilio in Babilonia: Adonai, infatti, è uno dei nomi ebraici usati per leggere il tetragramma YHWH e si trova ripetuto nell’Antico Testamento ben 439 volte. Stupefacente è, poi, la corrispondenza di Mithra a Gesù, di cui sembra essere il sosia e ne fu, di fatto, il rivale nei primi secoli dell’era cristiana. Il culto, molto diffuso in Persia sin dal secondo millennio a.C., pare abbia origini antichissime, che si perdono nella notte dei tempi; anche l’induismo riporta di esso alcune testimonianze nel Libro della Lode, in cui la divinità è indicata con il nome Mitra-Veruna. Già decenni prima della nascita di Cristo, le armate di Pompeo erano interamente devote a Mithra e favorirono la diffusione del culto a Roma, soprattutto tra i militari, giacché garantiva la vita eterna ai soldati caduti in combattimento. Era una religione per soli uomini, che si radicò ovunque giungessero le legioni romane. Il mitraismo divenne, così, il più popolare culto pagano fino al 391 d.C., quando scomparve progressivamente dopo il decreto di Teodosio, che vietava di professare qualsiasi credo non cristiano. Per quasi quattro secoli mitraismo e cristianesimo furono religioni equipollenti ma antagoniste, che godettero a fasi alterne dei favori imperiali. Il culto trionfatore, per rimuovere gli ostacoli culturali e agevolare una rapida conversione dell’intera popolazione romana, sfruttò le sue numerose convergenze con il mitraismo, amalgamando le due figure antagoniste. Come Gesù, Mitra nasce da una vergine il 25 dicembre, in una grotta, riscaldato dal respiro di un toro e assistito da un gruppo di pastori, che gli offre doni; è un maestro itinerante e predicatore miracoloso, seguito da dodici discepoli, cui promette l’immortalità; è considerato il Messia, la Via, La Luce, la Verità, il Redentore, il Salvatore …; durante la Cena del Signore, corrispondente al rito dell’Eucarestia, dichiara: “Coloro che non mangeranno del mio corpo e non berranno del mio sangue in modo da essere una sola cosa con me ed io con loro, non potranno essere salvi”; si sacrifica per il mondo, muore nel solstizio di primavera, è sepolto in una tomba e dopo tre giorni risuscita; gli è consacrata la domenica come Giorno del Signore.

Se non bastassero queste analogie, l’origine mitraica del cristianesimo è confermata dalla stessa memoria popolare. Ancora oggi, infatti, si è soliti addobbare i presepi durante il periodo natalizio, collocando il Bambino Gesù in una grotta tra l’asinello e il bue, senza sapere che si tratta di una rappresentazione pagana del dio Mitra, totalmente assente nei vangeli. Questi, infatti, sono molto vaghi sul luogo di nascita di Gesù: Matteo parla di una “casa”[50], Luca di una “mangiatoia”[51], Marco e Giovanni non ne fanno menzione. Tutti, invece, concordemente tacciono riguardo ai due fan coil naturali (il bue e l’asino). L’edificazione del cristianesimo sulle rovine del mitraismo è inoltre dimostrata da numerosi scavi archeologici. Sono tante le chiese romane che sorgono su precedenti templi mitraici e persino la collina del Vaticano in origine era consacrata a Mitra: alcuni sotterranei della Santa Sede risalgono a prima del 376 d.C., l’anno in cui il prefetto di Roma, dietro ordine imperiale, abolì il mitraismo e consegnò il santuario alla religione rivale.[52] Fu un processo di occultamento e assorbimento che garantì il successo al cristianesimo. Quest’ultimo, astutamente, si rese simile al culto sconfitto e si appropriò di molti suoi aspetti, la cui seguente elencazione sembra una puntuale descrizione dell’odierno cattolicesimo: il sacerdozio maschile; la recitazione delle preghiere con le mani giunte e la genuflessione; le liturgie e le litanie; l’architettura delle basiliche; la forma e la disposizione dell’altare posto dinanzi all’abside; i sacramenti della confessione e della confermazione (la cresima); la pratica di segnarsi la fronte con le dita; l’esibizione dell’ostia consacrata come simbolo del disco solare; l’uso dell’acqua santa, dell’aspersorio, dell’incenso e dei lumi accesi sull’altare; la consacrazione della domenica a Giorno del Signore; alcuni elementi dell’abbigliamento sacerdotale come la stola e la mitria. Perfino la gerarchica ecclesiastica fu mutuata dal cristianesimo: i fedeli mitraici erano guidati da sacerdoti, detti “padri”, questi a loro volta erano soggetti all’autorità del “Pater Patratus”, un titolo che in alcune lapidi appare abbreviato con l’acronimo Pa.Pa. (da cui il Papa cattolico). E’ probabile, comunque, che l’influenza mitriaca sul cristianesimo sia stata mediata e affiancata dall’altro importante culto persiano, lo zoroastrismo. Secondo il parere di molti studiosi, Zoroastro (o Zarathustra) è un personaggio mitico mai esistito, venerato da almeno diecimila anni sotto spoglie diverse, il cui culto ha pervaso tutto il Medio Oriente circa sette secoli prima dell’era cristiana e ancora oggi sopravvive in quelle regioni. Oltre alle caratteristiche comuni con il mitraismo, tale religione presenta altri aspetti cristiani: Zoroastro è

considerato il Verbo fatto Uomo; la dottrina comprende la credenza negli angeli e demoni, nell’inferno e paradiso (dal persiano pairidaeza), nella resurrezione e giudizio finale, nella salvezza spirituale e apocalisse; è usata l’acqua per il battesimo e i riti di purificazione; infine i seguaci di Zoroastro attendono una sua seconda incarnazione in un altro uomo divino, anch’egli generato da una vergine. Com’è evidente, si tratta d’innegabili corrispondenze con il cristianesimo, che tra l’altro possono essere elencate ancora per tante altre figure religiose, antecedenti alla nascita di Gesù; solo per citarne alcuni: Baal (Fenicia), Beddru (Giappone), Bali (Afghanistan), Crite (Caldea), Indra (Tibet), Odino (Scandinavia), Jao (Nepal), Ischy (Formosa), Salivahana (Bermuda), Wirishna (India). Per non appesantire la lettura con oziose elencazioni, propongo una sinossi che possa far cogliere, con più immediatezza, quanti eventi salienti della storia di Gesù siano già ampiamente presenti in alcuni miti precristiani.

Questa tabella sinottica, sebbene breve e incompleta, offre alcuni interessanti spunti di riflessione. Innanzitutto emerge che il Natale è la festa più interreligiosa dell’antichità: delle dieci figure mitiche arbitrariamente selezionate tra le tante possibili, nove vengono al mondo il 25 dicembre; ma anche la nascita verginale, la crocifissione e la resurrezione risultano eventi piuttosto gettonati, che si ripetono spesso in età precristiana. Sembra che in un unico tronco di credenze si siano innestati e abbiano germogliato in modo diverso i vari culti dell’umanità. Per spiegare come ciò sia stato possibile, è stata avanzata una teoria, ampiamente condivisa dalla comunità scientifica, secondo cui tali miti sarebbero la derivazione dell’unico e originario culto del dio Sole. Sin dalla preistoria, per ovvi motivi, gli uomini attribuirono al Sole la loro infantile idea del Bene: capirono che da quella stella derivava giornalmente la luce, il calore, la sicurezza, la vita, in contrasto con l’oscurità, il freddo, la paura, la morte della notte. Così presero a venerare il Sole come un dio benefico in lotta perenne contro le forze tenebrose del Male. Adoravano anche le stelle, giacché, come fossero discepoli del Bene, permettevano a loro di orientarsi in assenza del Grande Astro. Guardando il cielo stellato, furono in grado d’individuare le dodici costellazioni dello Zodiaco e capirono che esse tracciavano l’apparente percorso del Sole nella volta celeste durante l’anno. Non è un caso, infatti, che la Croce dello Zodiaco sia una rappresentazione concettuale tra le più antiche e interculturali della storia umana. Per spiegarsi i movimenti e le relazioni stellari, quindi, immaginarono storie fantastiche, in cui le dodici costellazioni costituivano le tappe del cammino della “Luce del Mondo”, del “Salvatore dell’umanità”. I nostri lontani antenati, attenti osservatori del cielo secondo una prospettiva geocentrica, rimasero probabilmente impressionati da un fenomeno astrologico a noi molto noto: ogni anno vedevano il dio Sole indebolirsi verso l’orizzonte, come sopraffatto dall’oscurità, dove sembrava sprofondare inesorabilmente; a un tratto arrestava il suo declino e si fermava per tre giorni sulla linea dell’orizzonte, per poi riemergere dalle tenebre, rivelando la sua invincibile vitalità contro la morte e il male. E’ il solstizio d’inverno (dal latino solstitium, “fermata del sole”), il fenomeno visibile nell’emisfero boreale, dove si assiste alla progressiva riduzione delle giornate, finché non si raggiunge il culmine, corrispondente al 21 dicembre,

quando il buio della notte ha la massima durata e la luce del giorno la minima. Dopodiché accade un fenomeno apparentemente strano, tanto più manifesto quanto più vicini all’equatore: il Sole sembra fermarsi per tre giorni (22, 23, 24, dicembre) in prossimità di una costellazione, conosciuta come Croce del Sud, o semplicemente Croce; quindi, il 25 dicembre, inverte il proprio moto, cambia direzione di un grado verso l’emisfero nord, facendo progressivamente allungare la durata del giorno a discapito della notte. Le ore di buio si riducono via via fino al solstizio d’estate, corrispondente al 21 giugno, quando si ha il giorno più lungo dell’anno e la notte più breve. Noi oggi sappiamo, dopo millenni di sofferti studi scientifici, che tale fenomeno dipende dall’inclinazione dell’asse di rotazione terrestre. Tuttavia l’infantile genio dei nostri antenati, non avendo altro a disposizione, si affidò alla fantasia e vide in questo ciclo solare l’effetto di una lotta perenne tra le due forze cosmiche antagoniste: la graduale riduzione del giorno, conseguenza della progressiva sconfitta della Luce, segnava la fine dei raccolti e, quindi, il processo della morte; il solstitium era la stasi dovuta al decesso e alla sepoltura; infine l’inversione del moto solare verso nord simboleggiava la rinascita, il Natale del Sole Invincibile. Il fenomeno astronomico del ciclo del Sole sarebbe, quindi, la radice di quel tronco di credenze primordiali, da cui hanno tratto origine i diversi culti dell’umanità. Tale teoria spiega perché fosse così diffusa l’idea che il Sole morisse in croce (la Croce del Sud), rimanesse sepolto per tre giorni, quindi rinascesse invitto. Sebbene gli antichi fossero soliti festeggiare la vera resurrezione del Sole solo all’arrivo dell’equinozio di primavera, quando la luce del giorno inizia a prendere il sopravvento sul buio della notte e la natura risorge in tutta la sua fertilità. I due eventi cruciali della vita di Gesù, la nascita e la resurrezione, e le due corrispondenti feste più importanti della cristianità, il Natale e la Pasqua, non hanno quindi alcun fondamento biblico, bensì astrologico e pagano. Ciò lo riconosce persino la Nuova Enciclopedia Cattolica dell’Ordine scano, laddove afferma che “ … per inspiegabile che sembri, la data di nascita di Cristo non è nota. I Vangeli non indicano né il giorno né l’anno”; “fu assegnata la data del solstizio d’inverno perché in quel giorno in cui il Sole comincia il suo ritorno nei cieli boreali, i pagani che adoravano Mitra celebravano il Dies Natalis Solis Invicti (giorno della nascita del sole invincibile)”.

Fu papa Giulio I che, nel 350, ufficializzò la conversione della festa pagana del Sol Invictus nel Natale cristiano. Intanto l’imperatore Costantino, nel 321, aveva già indicato il primo giorno della settimana con il nome Dominus (giorno del Signore), invece del consueto Dies Solis (giorno del Sole). Un cambiamento che non risultò gradito alle popolazioni nordiche dell’impero, tanto che ancora oggi nei paesi anglosassoni e germanici la Domenica continua a essere chiamata giorno del Sole (Sunday in inglese e Sontang in tedesco). Allora, chi ha occhi per vedere e orecchi per intendere, senza superflui indugi, dovrebbe onestamente ammettere che anche Gesù è una (forse l’ultima) fra le tante divinità solari che si sono succedute nel tempo. Paolo di Tarso, il vero fondatore del cristianesimo, a conti fatti non è stato poi così straordinario, piuttosto si è rivelato uno chef teologico assai modesto: ha cercato di insaporire la solita minestra di credenze, riadattando ai gusti del suo tempo la banale ricetta mitologica inventata dai nostri primitivi antenati. Sono tante, anzi troppe, le credenze cristiane mutuate dall’atavico culto solare: i dodici discepoli di Gesù sono le dodici costellazioni dello Zodiaco; la corona di spine e l’aureola dei santi i raggi solari; Gesù che cammina sulle acque il Sole riflesso; l’ostensorio il Sole irradiante…. Si potrebbe stancamente continuare l’elencazione a lungo, ma ritengo che possa fugare ogni eventuale residuo dubbio la costatazione che persino la parola “dio” scaturisce etimologicamente dal culto solare. Il sanscrito dyaus, il greco theos e il latino deus (da cui l’italiano dio, il se dieu, lo spagnolo dios) derivano da un’unica radice indoeuropea (div/dev/diu/dei), che ha il valore semantico di luminoso, splendente, accecante, spesso usato per indicare il giorno, in latino dies (un termine, appunto, con la stessa radice).

Prima di chiudere quest’argomento, rimane da chiarire perché anche la nascita verginale di Gesù (e delle altre divinità precristiane) sia legata alla teologia astrale. In estrema sintesi: secondo la loro posizione geografica, per alcune popolazioni il calendario aveva inizio nella costellazione della Vergine, corrispondente al periodo dei raccolti, come la mietitura e la vendemmia; non è un caso che due stelle, tra le più luminose della costellazione, abbiano rispettivamente i nomi Spica e Vindemiatrix. Considerato che la Vergine segnava l’inizio dell’anno e portava abbondanza e vita, secondo una semplice logica di associazione, gli antichi credevano che sarebbe stata anche genitrice del dio della

vita, il Sole.

[1] Michea, 5,1:“Ma tu Betlemme di Efrata, la più piccola dei clan di Giuda, da te uscirà per me colui che dovrà regnare sopra Israele!”

[2] Matteo, 3, 17.

[3] Marco, 1, 15

[4] Matteo, 17, 46

[5] Matteo, 27, 51,52

[6] Matteo, 28, 18-20

[7] Commento a Matteo, 10, 17 - Contro Celso, I, 45

[8] Lettere, 10, 96

[9] Ezechiele, 44, 2

[10] Genesi, 14,12 – 45,10 – Levitico, 10,4 – 25,49

[11] Galati, 1, 10

[12] Colossesi, 4, 10

[13] Matteo, 1, 25

[14] Marco, 3,16-19; 3,31-35. Matteo 10,2-4; 12,46-50

[15] Matteo 12, 46-50

[16] Marco, 3, 21

[17] Giovanni, 7, 5

[18] Atti degli Apostoli, 1,14

[19] Giovanni, 7,5

[20] Luca, 2,7

[21] Giovanni 2,12–7, 3,5,10 – Atti degli Apostoli 1,14

[22] Matteo, 13, 54-56

[23] Vangelo di Tommaso, loghion 13, in I Vangeli Apocrifi, p. 486, Einaudi, 1990 Torino.

[24] Matteo, 8; 10-12, anche in Luca 28,29.

[25] Numeri, 15, 38-40

[26] Matteo, 5,17

[27] Matteo, 10, 5-7

[28] Matteo, 15,24

[29] Matteo, 16, 28, anche in Marco, IX, 1; Luca IX, 27.

[30] Op. cit. p. 111.

[31] Atti degli Apostoli, 1,14,15.

[32] Atti degli Apostoli, 9,2 – 19,9 – 24,14.

[33] Atti degli Apostoli, 11, 26

[34] Atti degli Apostoli, 2, 44-46

[35] Atti degli Apostoli, 9, 4-6.

[36] Atti degli Apostoli, 8,3.

[37] Corrado Augias, Inchiesta sul Cristianesimo, A. Mondadori, Milano 2008, pp. 57,58.

[38] Atti degli Apostoli, 10.

[39] Lettera ai Galati, 2 11-14.

[40] Lettera ai Galati, 2, 16

[41] Lettera ai Galati, 1, 8, 11,12.

[42] Prima Lettera ai Tassalonicesi, 4, 15-17

[43] Lettera di Barnaba, 4, 6-8; 14, 1-7

[44] Michea, 5, 1

[45] Piergiorgio Odifreddi, Perché non possiamo essere cristiani, op. cit. p. 98

[46] Prima Lettera ai Corinzi, 15, 14-19

[47] Luca, 23, 2

[48] I Vangeli Apocrifi, a cura di Marcello Craveri, Einaudi, Torino 1990, p. 37

[49] Op. cit. p. 31I

[50] Matteo, 2, 11

[51] Luca 2, 7

[52] Carlo Pavia, Guida dei Mitrei di Roma antica, Gangemi, 1999 (per approfondimento).

Il mio Gesù

L’infanzia Per quanto sia una nuova edizione, riveduta e aggiornata, del dio Sole, Gesù resta per noi una figura impenetrabilmente oscura e nei suoi confronti continuiamo a brancolare nel buio: dubbie, incoerenti e di terza mano sono le notizie che abbiamo sulla sua divinità; del tutto inesistenti, invece, quelle riguardanti la sua umanità, fisica e caratteriale. I Vangeli canonici sono, infatti, esclusivamente intenzionati a trasmettere il suo messaggio e non mostrano alcun interesse a disegnarne la personalità. Qualche indizio in tal senso traspare dagli apocrifi, che riportano aneddoti della sua infanzia assenti negli altri documenti e tratteggiano a grandi linee un Gesù umano, forse troppo umano, comunque in linea con il vago profilo psicologico che emerge dai Vangeli canonici. In mancanza di una definizione chiara e univoca, come qualsiasi cristiano, agnostico o ateo, ovviamente anch’io ho fotografato nella mia mente un’immagine di Gesù, possiedo un mio personal Jesus, frutto di ricerche mai concluse e travagliate riflessioni su attente letture del Nuovo Testamento. Il ritratto che mi accingo a presentare, pertanto, non ha niente di assoluto, è semmai assolutamente relativo al mio vissuto, alla mia sensibilità, alla mia formazione culturale (nel senso più ampio del termine). Il mio Gesù ha una sola natura, la nostra e nessun’altra, quindi, come ogni uomo possiede una personalità determinata dall’ambiente familiare, sociale e culturale di appartenenza. Una personalità segnata da un costante stato d’animo di tristezza e malinconia, derivante dalla condizione di solitudine, cui lo condanna il generale atteggiamento d’incomprensione che lo circonda. Gesù non ride mai, non sa scherzare e divertirsi, tiene sempre un contegno serio e altezzoso, che incute negli altri sentimenti ambivalenti di stima e paura. Questo deficit di relazione affiora chiaramente già in età infantile, quando cerca amici con cui giocare e con cui non sa giocare, secondo quanto narrato dai Vangeli apocrifi. Qui emerge un ragazzino che trasforma la sua consapevole diversità in un motivo di orgogliosa preminenza e perfezione nei confronti

dell’altrui normalità. Riporto solo un brano, fra i tanti narrati dagli apocrifi, che lascia ben intendere quanto fallace fosse la sua capacità di socializzazione.

“Gesù aveva sei anni. Accadde che, vagando per la città, scorse alcuni bambini, in un luogo dove essi si erano riuniti, e si diresse là. […] Gesù andò a sedersi in mezzo a loro e disse: - Perché ve ne state in silenzio? Che cosa avete in mente di fare? – Niente, - risposero i bambini. Gesù disse: - Chi conosce qualche gioco? I bambini dissero: - Noi non sappiamo fare nulla. - State attenti qui tutti, allora. Guardate! – disse Gesù. E prese in mano dell’argilla ne fece un ero, soffiò, e quello volò via. Allora egli disse: Levatevi; venite ad acchiappare questo ero! Ma essi stettero a guardare stupefatti, e si meravigliarono del miracolo compiuto da Gesù.”[1] Di là dall’aspetto puramente fantasioso e miracolistico dell’aneddoto, nell’infruttuoso invito a giocare e nello stupore dei bambini si può cogliere il senso della “divina solitudine di Gesù.”[2] I suoi giochi, sempre finalizzati a suscitare meraviglia e sgomento, costruiscono lentamente la gabbia d’incomprensione in cui egli vivrà fino al tragico epilogo. Non va dimenticato, inoltre, che il suo concepimento è avvenuto al di fuori del matrimonio, un fatto che lo stigmatizza fortemente in quella società conservatrice e misogina, rendendolo oggetto di scherni e pettegolezzi. Non è escluso che il suo carattere ribelle lo spinga più volte alle mani con i coetanei indiscreti, che osino fare allusioni oltraggiose sull’integrità morale della madre. Quest’ultima l’ha informato, con molta probabilità, abbastanza precocemente della loro situazione familiare e della sua nascita irregolare, anziché aspettare che lo sappia dalla delicatezza dei conoscenti. Il convincimento di non essere come gli altri, lo induce per reazione a sublimare la sua condizione di diversità sociale.

Si tratta di un processo adattivo che mi è capitato più volte di costatare in ambiente scolastico: spesso l’alunno con un difficile underground familiare e sociale reagisce all’emarginazione anche violentemente, conquistandosi all’interno del gruppo-classe una leadership fittizia, che, di fatto, nasconde un sostanziale isolamento. L’alunno s’impone inconsapevolmente un ruolo che non sempre gli appartiene; indossa una maschera sociale che copre la sua vera natura e gli impedisce di stringere reali legami con i compagni. Solitamente si circonda di amici-fantocci che si dileguano, non appena le circostanze diventano sfavorevoli. Con i dovuti distinguo, è quanto accade a Gesù: egli si dà un copione che segue “finché tutto non sia compiuto”, e si circonda di discepoli che non lo comprendono e non esitano ad abbandonarlo nel momento cruciale. Un distinguo, fra i tanti possibili, va comunque doverosamente indicato: Gesù sceglie un progetto di vita veramente notevole, degno della sua sorprendente umanità e dettato dal suo innato senso di giustizia, che lo rende insofferente dinanzi alle sostanziali iniquità sociali e ai vuoti conformismi religiosi. Un progetto all’insegna della ribellione e dell’eterodossia, maturato già nell’adolescenza ed esploso poi all’età di trent’anni.

L’adolescenza A tal proposito la dice lunga il ritrovamento di Gesù dodicenne tra i dottori del Tempio, un episodio di grande rilevanza, che merita di essere riportato interamente così come lo racconta in dettaglio il Vangelo di Luca.

I suoi genitori erano soliti andare a Gerusalemme ogni anno per la festa di Pasqua. Ora, quando egli ebbe dodici anni, i suoi salirono a Gerusalemme, secondo il rito della festa. Trascorsi quei giorni, mentre essi se ne tornavano, il fanciullo rimase in Gerusalemme, senza che i suoi genitori se ne accorgessero. Credendo che egli si trovasse nella comitiva, fecero una giornata di cammino, poi lo cercarono tra i parenti e i conoscenti. Ma, non avendolo trovato, tornarono a Gerusalemme per farne ricerca. Lo trovarono tre giorni dopo, nel tempio, seduto in mezzo ai dottori, intento ad ascoltarli e ad interrogarli. Tutti quelli che lo udivano restavano meravigliati della sua intelligenza e delle sue risposte.Nel vederlo, essi furono stupiti e sua madre gli disse:<
hai fatto questo? Ecco, tuo padre ed io, addolorati, ti cercavamo!>>. Ma egli rispose loro:< >. Essi però non compresero ciò che aveva detto loro. Egli scese con loro e tornò a Nazaret, ed era loro sottomesso. Sua madre conservava tutte queste cose in cuor suo. E Gesù cresceva in sapienza, in età e in grazia, davanti a Dio e davanti agli uomini”. [3] Sovente le lezioni scolastiche di religione, la catechesi cattolica e soprattutto le avventurose omelie domenicali commentano questa famosa pericope collocandola nell’armonica perfezione della Sacra Famiglia, proposta con ridondanza come modello da imitare. Tuttavia, per quanto argute possano essere le interpretazioni degli operatori della fede, il rapporto familiare che il brano rivela può essere propinato come esemplare solo approfittando di un uditorio silente o dormiente, tipico delle chiese quando si officia la messa o delle aule scolastiche durante le ore di religione. Vi prego di scusare la mia insolenza, ma ritengo che un genitore normale e un figlio semplicemente educato resterebbero basiti se prestassero veramente attenzione alla dinamica relazionale tra Gesù, Giuseppe e Maria narrata dai vangeli. Solo alla cieca devozione e alla tediosa distrazione può sfuggire l’immagine a tinte fosche della Sacra Famiglia, che Luca dipinge a chiare lettere. In ossequio alla mia vena professionale e alla luce del semplice buonsenso di un comune genitore (quale io sono), propongo un’esegesi dettagliata delle singole sequenze della pericope lucana, allo scopo di illustrare ciò è offuscato dalla pastorale cristiana. La prima sequenza (I suoi genitori … se ne accorgessero) introduce uno scenario di festa, usualmente ripetuto ogni anno in occasione della Pasqua, che è bruscamente infranto da un inatteso atto di Gesù: questi rimane a Gerusalemme all’insaputa dei suoi genitori. Poco prima d’intraprendere la via di ritorno a Nazaret, il dodicenne decide inspiegabilmente di non partire, senza avvertire i suoi familiari o qualche conoscente della comitiva. Un comportamento irriguardoso, volutamente scelto senza tenere in debito conto le gravose conseguenze che ne sarebbero derivate. Nessun affetto filiale lo fa esitare e con risolutezza resta a Gerusalemme. La seconda sequenza (Credendo che … per farne ricerca.) rivela le prevedibili

ripercussioni dell’ingiustificata fuga: l’angoscia, che dilaga tra parenti e amici, diventa panico allo stato puro per Giuseppe e Maria, che si accorgono dell’assenza del figlio solo dopo un giorno di viaggio. Alla mascalzonata del figlio, quindi, corrisponde l’incoscienza dei genitori, che si rivelano manchevoli moralmente per omessa vigilanza e custodia del dodicenne (un reato perseguibile oggigiorno anche sul piano penale). Alla fine, l’infruttuosa ricerca nella carovana li induce a tornare a Gerusalemme, impiegando presumibilmente un altro giorno. La terza sequenza (Lo trovarono … delle sue risposte) introduce bruscamente una situazione nuova, apparentemente risolutiva, che interrompe lo stato di affannosa ricerca. Terrorizzati per lo smarrimento del figlio, Giuseppe e Maria si ritrovano a loro volta smarriti nel vedere, dopo tre giorni di investigazione nella città, Gesù serenamente seduto a discutere di teologia con i dottori del Tempio, colpiti da cotanta arguzia e competenza scritturale. Questa sequenza è la fotografia sfuocata di una circostanza incomprensibile, paradossale, che appare manchevole di un seguito narrativo: com’è possibile che nessuno dei dottori, dinanzi a tale prodigio, non tempesti di domande i genitori per avere informazioni su Gesù? Non cerchi di mantenere dei contatti con loro in modo da poter coltivare quel talento? Non si ricordi di lui vent’anni dopo? Sono domande nient’affatto banali, che non possono essere liquidate per inutili quisquilie; né può essere trascurata la possibilità che i dottori intuiscano, dalla risposta di Gesù alla madre, che egli si presenti come il Figlio di Dio; un’eventualità, nient’affatto remota, che amplifica gli interrogativi sulla vicenda. Eppure la sequenza narrativa finisce così, senza sciogliere alcun dubbio. Resta monca. La quarta sequenza (Nel vederlo … aveva detto loro) è la più rilevante, riporta il botta e risposta intercorso tra la madre e il figlio. Esordisce per prima Maria, che garbatamente lo riprende e gli pone la domanda ovvia:< >. Gesù, allora, replica con due risposte interrogative, che lasciano letteralmente interdetti:< >. La prima parte della risposta è davvero irragionevole, giacché accusa i genitori di aver fatto unicamente il loro dovere: non avrebbero certo potuto infischiarsene e tornare tranquillamente a Nazaret senza il figlio. La seconda parte è invece palesemente incongruente, Gesù risponde come se Maria gli chiedesse: “Perché ti trovi qui a discutere con i dottori del tempio?”. E’ incontrovertibile che la madre rimproveri il figlio non perché si occupi di teologia, piuttosto perché li abbia afflitti con la sua fuga improvvisa.

In fin dei conti Giuseppe e Maria non sono per nulla biasimabili se <<non compresero ciò che aveva detto loro >>; in verità nessun altro genitore al loro posto avrebbe potuto fare meglio. La quinta sequenza (Egli scese … agli uomini) è la conclusione sconclusionata di una narrazione insensata. L’aggettivo “sottomesso”, riferito a Gesù, e il verbo “conservava”, indicante l’atteggiamento riflessivo di Maria, si possono considerare le due parole-chiavi, attorno a cui ruota l’epilogo della vicenda. Definire “sottomesso” Gesù, dopo che ha pubblicamente offeso i genitori e rinnegato la paternità di Giuseppe, sembra una stonatura clamorosa, che ha tutto il sapore di un’excusatio non petita. Altrettanto incomprensibile è Maria che serba nel suo animo le preoccupazioni per il figlio, quando invece qui non c’è proprio nulla da “conservare”, ma solo da chiarire a gran voce. Questa sequenza può aver senso solo ritenendola preceduta da una forte reazione di Giuseppe e Maria, opportunamente omessa dall’evangelista. Di fronte all’arroganza di Gesù, degna di un bel ceffone (soprattutto a quei tempi), mi piace pensare che i genitori non restino ammutoliti come racconta Luca, ma facciano pelo e contropelo al figlio, incalzandolo con un bel terzo grado, magari discretamente in un luogo appartato. Non occorre una grande fantasia per immaginare quali domande e rimproveri i due sposi abbiano potuto rivolgere insistentemente a Gesù per cercare di comprendere e sanzionare il suo imperdonabile comportamento. Giudico veramente inaccettabile lo svilimento della paternità di Giuseppe riportata dai vangeli; qui il povero falegname è rappresentato come una sagoma irrilevante, senza carattere e autorità all’interno della Sacra Famiglia. Così preferisco credere che, trovandosi a quattr’occhi con il figlio, dopo aver apostrofato Maria che amorevolmente cercava ancora di persuaderlo, Giuseppe prenda la parola e con autorevolezza lo redarguisca in questi termini: “Ma chi ti credi di essere? Come ti sei permesso ad allontanarti senza dirci nulla? Hai una vaga idea delle sofferenze che ci hai fatto patire? Ti cerchiamo da cinque giorni in uno stato di angoscia che tu potrai capire solo quando diventerai padre! Che cosa avremmo dovuto fare secondo te? Non cercarti? Infischiarcene e dare per scontato che tu stessi discettando nel Tempio col tuo Padre Celeste? Che saresti tornato comodamente a Nazaret quando avresti finito? Ti abbiamo cercato perché non siamo genitori sprovveduti! Lei è tua madre ed io sono tuo padre, sono tuo padre, tuo padre, capisci? Tu sei nostro figlio, la nostra vita, ricordalo

sempre, piuttosto che commiserarci e umiliarci pubblicamente!” Dopo aver strattonato Gesù con un forte e lungo abbraccio, impedito a continuare per il soffocante nodo alla gola, con il volto madido di lacrime, immagino che Giuseppe lasci intervenire Maria, bramosa di avere delle risposte concrete che diano qualche senso alla vicenda: “Allora, perché te ne sei andato senza dirci nulla? Rispondimi, figlio mio, ti prego! Se l’avessi chiesto, non ti avremmo mai impedito di andare al Tempio a pregare! Lo sai benissimo. Perché quindi? E poi come e dove hai vissuto in questi giorni? Chi ti ha dato ristoro e riparo? Come pensavi di ritornare a Nazareth? Non hai idea quante e quali paure ci hanno afflitto in questi lunghi giorni!” Solo dopo una simile lavata di testa e l’acquisita consapevolezza di averla fatta grossa, può apparire pertinente l’atteggiamento “sottomesso” di Gesù, magari unito a un irremovibile silenzio, che lascia Maria in uno stato mentale di confusione e profonda preoccupazione, così come accenna il Vangelo di Luca. Non è escluso che durante il viaggio di ritorno i genitori inventino una versione falsa della vicenda da raccontare ai parenti e agli amici, che erano stati coinvolti nella frenesia della ricerca, per evitare di far apparire il figlio come un perfetto squilibrato. Ancora una volta, infatti, la narrazione lucana appare monca, non riferisce alcun indizio a tal riguardo, quindi non impedisce di formulare ipotesi sulle possibili attenuanti rese note dai due santi. Tornati a Nazaret, sotto la costante pressione dei paesani, curiosi di sapere cosa fosse realmente successo, è verosimile che Giuseppe e Maria camuffino la dolorosa fuga di Gesù, presentandola come una banale bravata adolescenziale. Se io e mia moglie ci fossimo trovati nei loro panni, probabilmente, avremmo fatto sapere che nostro figlio con imprudenza si era allontanato dalla carovana, pensando di poter ritornare prima della partenza; si era poi attardato a guardare lo spettacolo di alcuni artisti di strada, senza rendersi conto del tempo che ava; quando si accorse che la carovana era partita senza di lui, chiese aiuto ai dottori del Tempio, che gli diedero ospitalità fino al nostro arrivo. Non penso che i santi genitori abbiano raccontato la versione dei fatti, così come la tramanda il Vangelo di Luca; tale dannosa sincerità avrebbe incrementato l’isolamento di Gesù, giacché nessun nazaretiano avrebbe compreso il suo gesto sconsiderato. E, del resto, come avrebbero potuto, se neanche Giuseppe e Maria capirono le parole e il comportamento del figlio, sebbene avessero assistito e

beneficiato a iosa di presunti prodigi divini. A tal proposito, en ant, mi preme puntualizzare che, secondo il mio parere, tale incomprensione familiare costituisce l’evidente confutazione dei miracolosi eventi sul concepimento e sulla nascita di Gesù, sempre che non si voglia presumere che i due santi genitori non brillassero per acume e intuito. Dopo l’Annunciazione, le ripetute apparizioni angeliche, il concepimento per virtù dello Spirito Santo, il parto verginale, il compimento delle profezie veterotestamentarie, dopo tutti questi prodigi dichiarare che Giuseppe e Maria “non compresero” costringe il credente a mettere sull’altare sacrificale o l’autenticità storica di quegli eventi o il normale quoziente intellettivo dei genitori. In buona sostanza, delle due una: o la divinità di Gesù è pura invenzione mitica o Giuseppe e Maria sono duri di comprendonio. Personalmente non ho dubbi, prediligo la prima ipotesi, preferisco fare salva la sanità mentale dei due genitori, anziché dar credito a rivisitazioni di atavici miti solari. Allora, se diamo per scontato che i due sposi erano intellettivamente normodotati, la nostra attenzione non può che rivolgersi alla stranezza del figlio, che avrà condizionato l’atmosfera relazionale della Sacra Famiglia anche negli anni seguenti. Tuttavia, nulla sappiamo di cosa sia successo nei diciotto anni successivi, su cui pesa l’assordante silenzio dei Vangeli. Una mancanza d’informazione piuttosto grave, che lascia disorientati e solleva non pochi pungenti interrogativi. Una domanda, fra le tante possibili, appare particolarmente incisiva ed esige una specifica riflessione: la Sacra Famiglia sarà ritornata ogni anno a Gerusalemme per la Pasqua oppure avrà interrotto l’osservanza di tale ricorrenza per il bizzarro comportamento del figlio? Ritengo più verosimile la possibilità che Giuseppe e Maria, sia per la loro profonda devozione sia per non alimentare i sospetti dei paesani, abbiano scelto di rispettare annualmente la loro consuetudine religiosa. Tuttavia, se le cose andarono in questo modo, quale sarà stato il comportamento di Gesù e quello consequenziale dei genitori? Anche in questo caso si può procedere solo per ipotesi: è ragionevole credere che, sotto lo sguardo attento e costante dei parenti, il tenace adolescente sicuramente abbia rinunciato alle rocambolesche fughe, ma nient’affatto a frequentare il Tempio per occuparsi delle cose del suo Padre Celeste. Probabilmente, Giuseppe e Maria avranno accompagnato ripetutamente Gesù in quel luogo sacro e assistito alle sue dissertazioni teologiche. Però (c’è sempre un però), se così fu, i dottori, vedendo annualmente Gesù e ascoltando più volte la sua parola, non avrebbero certo potuto tollerare con indifferenza il

giovane che si proclamava apertamente Figlio di Dio, tranne che non lo considerassero affetto da un grave ritardo mentale. Comunque, avrebbero fissato nella memoria il suo nome e lo avrebbero ben ricordato quando all’età di trent’anni iniziò la sua attività di predicazione pubblica. Però di tutto questo, ripeto, i Vangeli canonici non riportano nulla, tacciono inspiegabilmente. Anche se si ammette l’ipotesi che Giuseppe e Maria non abbiano più fatto ritorno a Gerusalemme, la questione rimane aperta: infatti, com’è possibile che Gesù, dopo quel singolare exploit adolescenziale, sia rimasto per i successivi diciotto anni serenamente a Nazaret a lavorare nella bottega del padre terreno, senza appagare il suo ardente bisogno di pregare il Padre Celeste nel Tempio? Allora, riconosciamolo obiettivamente, comunque si metta, la storia non quadra per nulla! Vane appaiono le astrusità apologetiche cui ricorre la pastorale cristiana, che si ostina a trovare reconditi significati nella pericope lucana. Molto spesso si ricorre all’interpretazione profetica, secondo cui il comportamento di Gesù sarebbe funzionale alla “preparazione” dei genitori al mistero pasquale. In altre parole, i professionisti della fede vorrebbero farci credere che Gesù non avverte i genitori della sua inaspettata permanenza a Gerusalemme per “addestrali” ad affrontare i dolorosi eventi futuri. Pertanto la scomparsa a Gerusalemme e la ricomparsa nel Tempio sarebbero profezie del triduo pasquale della morte e resurrezione dopo il terzo giorno. Con il dovuto rispetto, penso non basti essere credenti per dar fede a simili corbellerie, bisogna essere autentici creduloni. E’ un impianto interpretativo totalmente infondato, che crolla al primo soffio critico. Innanzi tutto non si capisce l’utilità di questo presunto “addestramento” alla sofferenza, che sembra ricordare l’americanata del personaggio hollywoodiano Rambo, quel soldato preparato persino a ignorare il dolore. Una vera assurdità: è umanamente e naturalmente impossibile prepararsi alla sopportazione di situazioni penose, soprattutto quando queste riguardano la perdita di un figlio. Ma poi, la fuga di Gesù a Gerusalemme non può essere utile come “gesto profetico”, perché Giuseppe e Maria non la comprendono in tal senso (né in un altro senso!): una profezia serve se riesce a orientare la condotta di coloro cui è destinata, se questi non la capiscono il suo valore è nullo. Comunque, tale presunta prefigurazione pasquale raggiunge il culmine d’inutilità se riferita al

povero Giuseppe, che, morendo prima della crocifissione di Gesù, avrebbe ricevuto un “addestramento al dolore” gratuitamente crudele e del tutto ingiustificato. Già queste osservazioni critiche sono sufficienti a confutare l’argomento profetico in difesa del comportamento di Gesù, ma c’è ancora dell’altro. Le due circostanze dell’Antico e del Nuovo Testamento, fra cui si vorrebbe stabilire un parallelismo, differiscono davvero in molti aspetti fondamentali:

- Nella pericope lucana l’afflizione di Maria è data tanto dal suo senso di colpa per l’omessa vigilanza quanto dal comportamento sgarbato e arrogante di Gesù, ossia da cause che non esistono nella circostanza pasquale della ione e crocifissione. Le due condizioni psicologiche sono quindi antitetiche; nel Golgota Maria non avrebbe mai potuto dire a Gesù: < >; - Gesù trentenne profetizza con ridondanza la sua morte sacrificale, presentandosi come l’agnello di Dio, mentre dodicenne fugge a Gerusalemme senza avvertire qualcuno, abbandonando i suoi cari a un penoso disorientamento. L’atteggiamento di Gesù è perciò totalmente diverso, la prima circostanza non può essere intesa come la prefigurazione della seconda; - Tra il ritrovamento nel Tempio e la resurrezione non c’è una corrispondenza temporale. La fuga di Gesù si protrae per cinque giorni e non per tre come comunemente si crede: Giuseppe e Maria impiegano, infatti, un giorno di viaggio verso Nazaret, un altro di ritorno a Gerusalemme e tre di ricerca nella città. Del resto i conti non tornano neanche per quanto riguarda il triduo pasquale, che non sarebbe concretamente composto di tre giorni effettivi. In base alla narrazione evangelica, infatti, Gesù muore il venerdì e risorge la domenica. Se la matematica non è un’opinione, Gesù resta nella tomba soltanto due notti e l’intero giorno del sabato.

Senza altri indugi, allora, ammettiamo che la storia del ritrovamento nel Tempio non convince assolutamente se si pretende d’inscriverla all’interno della funzione messianica di Gesù. L’adolescente infrange senza esitazioni il quarto comandamento ebraico, che intima di onorare il padre e la madre, e scopre

apertamente la sua indole ribelle. Se fosse stato il Figlio di Dio, avrebbe osservato tale dovere prescritto da lui stesso nel decalogo, dandone un sublime esempio. Se fosse stato semplicemente un ragazzo educato, avrebbe trovato una via meno sconvolgente per assecondare il suo bisogno spirituale di occuparsi del Padre suo. Un Gesù perbene avrebbe potuto apertamente chiedere ai genitori di accompagnarlo nel Tempio durante la permanenza a Gerusalemme (anziché dopo la conclusione della festa); loro non gli avrebbero di certo opposto un diniego, né tanto meno impedito di discorrere con i dottori; in un luogo appartato e in intimità, egli avrebbe poi potuto spiegare loro il perché della sua competenza teologica e la finalità divina della sua esistenza terrena. Invece non fa nulla di tutto ciò e sceglie di comportarsi nel peggiore dei modi possibili: approfitta del trambusto della partenza per fuggire, ingannando tutti; pubblicamente disonora i genitori, disconoscendo perfino la paternità di Giuseppe. Se tutto questo non è espressione di uno spirito indocile, ditemi voi cos’è!

La maturità Fino a trent’anni Gesù conduce una vita reclusa nell’isolamento, cui lo condanna l’incomprensione parentale e sociale. Da tutti è considerato un invasato.[4] Giuseppe e Maria cercano di nascondere e ignorare in ogni modo questa infelice nomea, ma rivelano soltanto la propria inadeguatezza a mediare tra lui e gli altri. Inoltre, non riescono a gestire il carattere pervicace di Gesù, che non si lascia conformare alle esigenze sociali. In concreto svolgono un ruolo educativo assai modesto: il padre si limita a fornirgli delle istruzioni professionali per l’attività di falegname, la madre, invece, qualche insegnamento religioso e regola morale. Per inciso: è un vero paradosso credere che la madre di Dio insegni a Gesù come pregare se stesso! Oltre a simili stravaganze (il)logiche, infatti, nulla di più emerge dai testi evangelici, che non riportano dei genitori qualcosa che sia veramente degno di nota. Dinanzi a tale mediocrità sociale, parentale e familiare troppo a lungo tollerata, Gesù all’età di trent’anni spezza le catene conformistiche che gli impediscono di rivelare pienamente se stesso e libera il suo animo refrattario alla iva accettazione dell’autorità costituita. Di punto in bianco lascia la bottega del padre e abbandona la madre vedova a se stessa, per intraprendere un

vagabondaggio senza meta, vivendo effettivamente di stenti ed elemosina. Percorre in lungo e in largo la Palestina insieme a un gruppo di accoliti che sceglie tra il popolo. Rivela subito la sua inclinazione alla contestazione violando apertamente alcuni importanti precetti giudaici ed entrando in contrasto con il potere religioso, soprattutto farisaico, che esige una scrupolosa osservanza della legge mosaica. Non lavora né si assume delle responsabilità che possano limitare la sua libertà di azione; frequenta indifferentemente persone di ogni condizione sociale, persino pubblicani e prostitute, alimentando i sospetti dei benpensanti e dei parenti, che gridano più volte allo scandalo. In buona sostanza, Gesù getta la maschera e compiace la sua vocazione a essere un out-sider, un vero contestatore culturale. Non ha un preciso programma di riforma politico e religioso, non segue una pianificata strategia d’azione, è mosso unicamente dal suo innato senso di giustizia, che lo sprona a lottare contro i vuoti formalismi religiosi e le diffuse prevaricazioni sociali. Non ha un’idea chiara di come dovrebbe essere la nuova società, ma sa perfettamente cosa non va in quella in cui vive, grazie alla sua esperienza esistenziale di uomo del popolo, che dal basso gli ha consentito di vedere e subire i soprusi del suo ambiente. Sebbene la sua professione di falegname gli consenta di appartenere a una classe sociale media, Gesù assiste con riluttanza all’incremento delle ricchezze degli usurai, dei proprietari terrieri e dei sacerdoti, e al conseguente impoverimento della popolazione, costretta a vivere sul filo della povertà. Perché emarginato sin da piccolo, Gesù si sente vicino a chi è recluso come lui nei margini della società, spesso vittima di pregiudizi e ingiustizie culturali. Subisce, quindi, il fascino degli Esseni e degli Zeloti, sette che della rivoluzione radicale hanno fatto già da tempo l’emblema della loro dottrina. A modo loro, sia gli uni sia gli altri attendono il Messia: quello esseno è il Principe della Luce che sconfiggerà le Tenebre e avvierà un regno imperituro di giustizia e pace; quello zelota è un re guerriero che sottrarrà il popolo ebreo dal giogo romano e avvierà la restaurazione dell’impero giudaico. Gesù s’identifica nel Messia della rivoluzione spirituale essena, di cui gli Zeloti rappresentano in sostanza il braccio armato. Accurati studi di filologia comparata hanno messo in luce numerose corrispondenze concettuali e terminologiche tra i Vangeli canonici e i manoscritti di Qumran [5]; inoltre sono state colte ampie analogie tra le usanze essene e cristiane, come i pasti in comune, le preghiere quotidiane, il battesimo, il culto della resurrezione dei morti, il matrimonio, il sistema gerarchico, l’ascetismo e tanto altro ancora. Tali copiose affinità hanno indotto molti studiosi a ritenere

che il Cristianesimo sia un’evoluzione della precedente dottrina essena. Un’ipotesi confermata da recenti scoperte archeologiche, secondo cui gli esseni e i cristiani a Gerusalemme sarebbero stati persino vicini di casa, <<sarebbero vissuti, per così dire, a porta a porta>>[6], giacché abitavano in quartieri limitrofi. Ancora più semplice è riconoscere l’influenza zelota nell’esperienza esistenziale di Gesù, giacché sono gli stessi documenti canonici a darne conferma. La presenza nel gruppo degli apostoli di Simone il Cananeo, sempre indicato con l’appellativo lo Zelota[7], rivela quanto determinante fosse il nazionalismo israelita all’interno del movimento di Gesù. Un aspetto che il cristianesimo paolino ha volutamente trascurato e mascherato, per evitare che fosse un impedimento alla conversione dei gentili. Allora, sostenere che Gesù abbia stretto dei legami con tali sette è, alla luce dei fatti, molto più di una semplice ipotesi. Persino il suo duplice temperamento, che emerge dai Vangeli (soprattutto in Matteo), è in linea con questa tesi: infatti, egli è esseno, quindi comprensivo, comionevole e mite, nei confronti dei poveri e degli oppressi, invece è zelota, ossia intollerante, irascibile e polemico, in relazione ai ricchi e ai potenti, considerati i soli responsabili dei mali sociali. Il celebre Discorso della montagna non lascia spazio a equivoci, giacché oppone irrimediabilmente poveri e ricchi, oppressi e oppressori, profetizzando la redenzione per i primi e la dannazione eterna per i secondi.

“Beati voi poveri, perché vostro è il Regno di Dio. Beati voi che adesso avete fame, perché sarete saziati. Beati voi che ora piangete, perché riderete. […] Ma, guai a voi che siete ricchi, perché avete già la vostra consolazione.

Guai a voi che adesso siete sazi, perché avrete fame. Guai a voi che ora ridete, perché sarete tristi e piangerete[8]. Questo magnifico discorso è inequivocabilmente l’icona della contestazione di Gesù all’autorità ufficiale e costituisce il leitmotiv della sua predicazione. L’identificazione empatica con i reietti della società si traduce in profonda avversione riguardo chi gestisce ingiustamente quel sistema sociale. Ora, Gesù ritiene che i Sacerdoti e i Farisei siano i veri responsabili della miseria del popolo e lancia contro di essi atroci anatemi, accusandoli d’ipocrisia e presagendo il loro castigo eterno (<<Serpenti, razza di vipere, come sfuggirete al castigo della Geenna?”[9]). Egli sente di potersi opporre frontalmente all’ordine costituito, poiché si riconosce insignito di una missione divina, quella del Servo di Dio evocata dal profeta Isaia: “[…] Disprezzato, ripudiato dagli uomini, uomo dei dolori, conoscitore della sofferenza, simile a uno davanti al quale si ci scopre la faccia, disprezzato, sì che non ne facemmo alcun caso. Eppure, egli portò le nostre infermità, e si addossò i nostri dolori. Noi lo ritenemmo come un castigato, un percosso da Dio ed umiliato. Ma egli fu trafitto a causa dei nostri peccati,

fu schiacciato a causa delle nostre colpe. Il castigo che ci rende la pace fu su di lui e per le sue piaghe noi siamo stati guariti. Noi tutti come pecore erravamo, ognuno di noi seguiva il suo cammino e il Signore fece ricadere su di lui l’iniquità di tutti noi. […] Con violenza e condanna fu strappato via; chi riflette al suo destino? Sì, è stato tolto dalla terra dei vivi, per l’iniquità del mio popolo fu percosso a morte. Gli diedero sepoltura con gli empi ed il suo sepolcro è con i malfattori, benché non abbia commesso violenza e non vi fosse inganno nella sua bocca […] Il giusto mio Servo giustificherà molti, addossandosi egli le loro iniquità.”[10]

Secondo la tradizione cristiana si tratterebbe della prefigurazione di Cristo e del

suo sacrificio per redimere l’umanità. Tuttavia si esclude la possibilità, nient’affatto peregrina, che Gesù abbia scelto volutamente di vivere in conformità con quanto scritto nell’Antico Testamento, che abbia fatto della profezia di Isaia il copione della sua vita. Alla luce della sua profonda sensibilità sociale, della sua radicale contestazione giustizialista e della sua eccellente competenza scritturale, può apparire verosimile che Gesù si sia identificato con la figura del Cristo e abbia condotto la sua vita in tal senso. Molti indizi consentono di leggere i Vangeli secondo quest’indirizzo interpretativo, tra cui il fermo proposito di Gesù di cacciarsi nella tana del lupo recandosi a Gerusalemme, ovvero nella città dove il potere sacerdotale e farisaico era praticamente massimo. Come tanti uomini eroici della storia che hanno sacrificato se stessi in difesa di ideali ritenuti sacri, così Gesù si sarebbe immolato al sacrificio estremo, nella decisa risolutezza a portare avanti in suo copione finché tutto non sarebbe stato compiuto. Pur essendo questa una lettura suggestiva dei Vangeli, personalmente preferisco credere che l’eroismo ideologico di Gesù non fosse tanto votato al martirio personale (pur non escludendolo), quanto piuttosto alla provocazione di una rivolta popolare. Sollecitato dalle frange più estremiste dei suoi seguaci, il mio Gesù avrebbe sfidato a viso aperto il ceto dominante nel suo stesso covo, nella speranza che tale gesto estremo svegliasse il popolo e lo spronasse alla ribellione. Purtroppo quella sfida non sortì l’effetto sperato e la folla rimase a guardare inerme il supplizio di un uomo giusto, secondo il consueto rituale che tristemente ha segnato molte pagine della nostra storia.

Conclusione In conclusione, il mio Gesù è quel rivoluzionario che è riuscito a opporsi alla vacuità della morale tradizionale e alla sterilità del formalismo religioso, che, ieri come oggi, mortificano l’uomo e lo asserviscono al potere costituito. Il mio Gesù è quel saggio che ha colto più valore umano al di fuori della normalità che non al suo interno, fatto solo di pregiudizi e solitudine. Il mio Gesù è un out-sider culturale, che come il superuomo di Nietzsche, è stato in grado di operare una trasvalutazione di valori e di infrangere la naturale legge del più forte, che poi, in buona sostanza, è la legge della paura del più debole. Il mio Gesù è quel grande benefattore che ha cercato, senza riuscirci, di ridare dignità a tutti gli uomini, soprattutto a coloro che si erano convinti di non averne alcuna.

Questo è il Gesù in cui credo, senza tuttavia ritenerlo un modello di vita cui ispirarmi. Molti sono gli aspetti della sua predicazione che non apprezzo, che tracciano un alone negativo attorno alla sua personalità. Soprattutto mi è sgradita la sua presunzione megalomane di sentirsi un essere superiore, che spesso lo fa cadere in paranoie da dittatore e lo induce a minacciare la dannazione eterna nei confronti di chi non si attiene alle sue parole. Gesù dichiara apertamente di essere più grande del Tempio, di Giona, e dello stesso Salomone[11]; inoltre non lascia spazio al dissenso e alla libertà di pensiero, quando afferma: “Chi non è con me è contro di me, e chi non raccoglie con me disperde”[12]. Quante sofferenze di milioni di uomini e donne sono tristemente dipese da queste dure parole; quante accuse di eresie, roghi, persecuzioni, emarginazioni, crociate, guerre, ne sono scaturite; quali paralizzanti rallentamenti nello sviluppo scientifico e culturale trovano in esse la loro causa. Gesù, come Figlio di Dio, avrebbe dovuto saperlo prima di pronunciarle; se non l’avesse fatto, avrebbe potuto evitarci inutili sofferenze e dannose stagnazioni culturali. Purtroppo, è molto ricorrente ciò che insegna Dostoevskij: “Nell'amore astratto per l'umanità, quasi sempre si finisce per amare solo se stessi”.

[1] Vangelo dell’infanzia armeno, in Vangeli Apocrifi, a cura di Marcello Craveri, op. cit. , pp. 187-188.

[2] M. Craveri, op. cit., p. XIX.

[3] Luca, 2, 41-52.

[4] Marco, 3, 21 – Marco 6, 1-3.

[5] Località nella riva occidentale del Mar Morto,nell'attuale Cisgiordania, famosa per il ritrovamento nella metà del ‘900 di alcuni testi esseni, i cosiddetti Manoscritti di Qumran o del Mar Morto.

[6] Otto Betz, Rainer Riesner, Gesù, Qumran e il Vaticano, LEV, 1995.

[7] Luca, 6,15 – Atti degli Apostoli, 1,13

[8] Luca, 6, 20-25.

[9] Matteo, 23, 1-36

[10] Isaia 53, 3- 11

[11] Matteo, 12, 6- 12, 41 – 12, 42.

[12] Matteo, 13,30 – Luca 11, 23

PARTE QUARTA

CREAZIONISMO VS EVOLUZIONISMO

Il Creazionismo

Una piacevole serata Una sera di qualche anno fa, mio cognato m’invita a casa sua per vedere, dopo cena, insieme a parenti e amici, un documentario di astronomia che aveva registrato qualche giorno prima. Il titolo, “Viaggio ai confini dell’Universo”, che compare sullo schermo, mi colpisce immediatamente, giacché l’accostamento di finito (confini) e infinito (Universo) mi sembra un vero ossimoro, che mi ricorda la seconda antinomia della cosmologia razionale di Kant e l’idealismo dialettico di Hegel. Conosco l’orientamento cristiano dei convenuti, pertanto mi aspetto che la serata sia animata da un piacevole e animato dibattito. Tanto per riscaldare gli animi, faccio notare che già il titolo è tutto un programma e su di esso il dibattito scientifico-filosofico ha consumato fiumi d’inchiostro, senza tuttavia giungere a risultati unanimemente condivisi. Intanto mio cognato preme il tasto play e la visione ha inizio. Il documentario[1] esordisce in maniera singolare, con un gruppo di giovani riunito in spiaggia attorno ad un falò e due ragazzi che, alzando lo sguardo verso il cielo stellato, danno il via al viaggio astronomico. La voce fuori campo pone subito degli interrogativi scottanti, che catturano la nostra attenzione e creano la giusta suspense: “Siamo solo puntini insignificanti? L’universo ci è amico o nemico?“. La prima sosta è nella Luna, il nostro unico satellite, che si trova a 400 mila km di distanza dalla Terra. Sembra un deserto campo di battaglia, con migliaia di crateri dovuti ai bombardamenti di asteroidi e meteoriti. Si a a Venere, il pianeta più luminoso del nostro sistema solare, che per le sue dimensioni e la presenza della gravità, sembrerebbe la sorella gemella della Terra. Nulla di più falso: nessuna vita potrebbe adattarsi a quell’aria tossica, satura di acido solforico e biossido di carbonio, e a quelle temperature che si aggirano intorno ai 500°C. Altrettanto inospitale è il terzo pianeta, Mercurio, dove la temperatura notturna scende fino a -170 °C, mentre durante il giorno supera i 400°C.

Mentre il documentario prosegue nella sua spiegazione, di tanto in tanto distolgo lo sguardo dallo schermo e osservo i miei compagni di viaggio, che sembrano seguire con grande attenzione e anche con un pizzico di stupore. Il viaggio astronomico prosegue con la descrizione del Sole, la stella più luminosa che rende possibile la nostra vita e che è stata nella storia dell’umanità la rappresentazione più efficace di Dio. Se dovesse spegnersi, ce ne accorgeremmo dopo otto minuti: è distante dalla Terra, infatti, circa 150 milioni di km. E’ la stella madre del nostro sistema e la sua dimensione supera un milione di volte quella del pianeta dove abitiamo. Si presenta come un immenso e turbolento mare di gas incandescente, con temperature che variano dai 5000 °C fino ad arrivare, nel nucleo, a decine di milioni di gradi centigradi. Le sue reazioni termonucleari generano una quantità di energia superiore a quella prodotta dall’intera umanità; la sua attività elettromagnetica crea protuberanze a forma di arco così grandi da poter essere attraversate dal nostro pianeta e così potenti che ognuna di esse rilascia più energia di 10 milioni di vulcani in eruzione. Dopo tale maestosa descrizione, la voce narrante annuncia una predizione catastrofistica: “Un giorno tutto questo finirà, il Sole consumerà il suo combustibile e si spegnerà; insieme al Sole morirà anche la Terra.” A questo punto attendo che, da un momento all’altro, qualcuno intervenga e avanzi delle osservazioni critiche. Invece, le mie aspettative restano disattese e tutti mantengono il loro sguardo diritto verso lo schermo, senza lasciare trapelare il minimo imbarazzo. Ecco che arriva il turno di Marte, che è definito “un pianeta morto, un enorme fossile”. Anche qui la vita non può attecchire: l’atmosfera è troppo rarefatta e satura di biossido di carbonio, l’acqua è ghiacciata per le basse temperature. Tuttavia è presente un antico vulcano, chiamato il monte Olimpo, con un’altezza pari a tre volte l’Everest e con un cratere grande quanto l’intera Spagna, che potrebbe svegliarsi, eruttare e sciogliere i ghiacciai, creando così le condizioni ambientali adatte alla vita. La guida virtuale, quindi, enuncia la teoria secondo cui le immense pianure di Marte un tempo remoto erano laghi e oceani in grado di ospitare organismi viventi e la vita nel nostro pianeta probabilmente è derivata da essi: “Dall’esplosione generata dall’impatto con un asteroide, alcuni frammenti di

Marte, compresi minuscoli microbi, avrebbero raggiunto la Terra, spargendo i semi della vita; Marte potrebbe essere la nostra antica casa e noi tutti dei marziani.”. Quest’ultima provocazione ritengo possa finalmente scuotere le coscienze dei tanti credenti che mi siedono accanto, li osservo con discrezione, non dando nell’occhio, e noto che qualche fastidio comincia a trapelare, senza tuttavia avere libero sfogo. Intanto il documentario procede imperterrito e parla degli asteroidi, che scontrandosi e aggregandosi, hanno formato tutti i pianeti, compreso la Terra. Sento di non poter ignorare quest’ultimo assist offertomi dalla voce narrante, quindi colgo la palla in balzo e dico chiaramente: “Ma in tutto questo, dov’è Dio?”. Mi aspetto che si rompano gli argini del silenzio e che qualcuno mi ribatta energicamente. Invece, ancora una volta non c’è alcuna reazione, solo qualche convenuto sospira profondamente e cambia la sua posizione nel divano, lasciando trasparire una repressa contrarietà. E così, il viaggio nell’Universo continua! Si parla, quindi, di Giove, un pianeta mille volte più grande della Terra, formato quasi interamente da gas. Ogni suo fulmine è diecimila volte più intenso di tutti quelli della Terra. Anche Saturno, Urano e Nettuno sono immense sfere di gas, dove ovviamente la vita non può attecchire. In particolare, Nettuno è noto per i suoi venti, che superano i 2.100 Km/h, e per le sue temperature, le più rigide del Sistema solare. Siamo già molto lontani dalla Terra, quasi un miliardo di km di distanza, andando oltre si perde il contatto visivo con il nostro pianeta. Finalmente il mio compagno di divano supera l’inibizione e sbotta, dando libero sfogo alla sua disapprovazione: “Ma è pura teoria ! Come hanno acquisito queste conoscenze? L’uomo è riuscito a sbarcare, forse, sulla Luna e a pilotare a distanza un robot su Marte, niente di più! Eppure qui ci illustrano pianeti lontanissimi come se qualcuno ci fosse realmente stato. Non è un documentario, è pura fantascienza!” . Come se avesse realmente sentito l’obiezione, la voce fuori campo risponde con un tempismo stupefacente, spiegando che la sonda spaziale Voyager ci ha fornito tutte le informazioni sui pianeti e le stelle del Sistema solare. Ho letto che tale

strumento di ricerca è stato lanciato il 5 settembre 1977 da Cape Canaveral ed è ancora attivo: in questa fase si trova nello spazio interstellare, ossia nei margini più esterni del nostro sistema, oltre sedici miliardi di km dalla Terra; probabilmente ne perderemo il contatto nel 2016. Lascia letteralmente basiti sapere che, nonostante queste distanze sconfinate, ci siamo appena inoltrati nell’Universo e che dinanzi abbiamo ancora migliaia di miliardi di km, con miliardi di stelle e di sistemi solari simili al nostro. A questo punto le cifre diventano veramente troppo grandi e il documentario comincia a indicare le distanze in anno-luce, l’unità di misura corrispondente a circa dieci mila miliardi di km. Si giunge così a Gliese 581, una stella molto simile al nostro Sole, che costituisce l’ottantesimo sistema stellare più vicino alla Terra, distante circa 20 anni luce. Intorno a Gliese, ruota un pianeta che si trova a una distanza idonea per la nascita di esseri viventi. Se le comete l’hanno colpito e vi hanno consegnato molecole organiche, non è escluso che in esso si siano sviluppate forme di vita complesse. In tal caso, questi individui potrebbero seguire i nostri programmi televisivi trasmessi vent’anni fa, oppure condurre la loro esistenza ignorando la nostra (come noi la loro), oppure ancora potrebbero già essersi estinti. A sessantacinque anni luce dalla Terra è possibile ascoltare i discorsi di Hitler e Mussolini; mentre a cento anni luce viaggiano ancora le onde dei nostri primi messaggi, trasmessi via radio: “Dopo c’è il silenzio – afferma la voce narrante – se qualche alieno dovesse vivere oltre i cento anni luce dalla Terra, non avrebbe alcun indizio sulla nostra esistenza”. A quasi 4000 anni luce ci sono i frammenti di una stella esplosa, che aveva caratteristiche simili al nostro Sole. Tutte le stelle, infatti, nascono, crescono ed esplodono, rendendo così possibile la vita: furono le fusioni nucleari, che avvennero nelle stelle morte prima della formazione della Terra, a produrre l’ossigeno che respiriamo e l’azoto del nostro DNA. Ne consegue che la vita terrestre deriva dagli scarti dei nuclei delle stelle, quindi il nostro albero genealogico ha origini stellari. E’ incredibile tutto questo: guardandolo dalla Terra, lo spazio sovrastante sembra qualcosa di lontano e insignificante, eppure la storia dell’Universo è anche la nostra, la sua evoluzione, il nostro futuro.

Come tutte le stelle, si prevede che fra circa sei miliardi di anni anche il Sole morirà, consumerà il suo combustibile e imploderà, creando un vero mostro dell’Universo, un buco nero, ossia un oggetto così denso che neppure la luce sarà in grado di sfuggire alla sua attrazione gravitazionale. Al suo interno, materia, spazio e tempo non esisteranno e le nostre leggi fisiche non avranno alcun valore. Non sappiamo quanti buchi neri esistano nella nostra galassia. Potrebbe essere che persino quest’Universo sia stato risucchiato dal buco nero di un Universo ancora più grande. Una cosa è certa, sostiene la voce narrante: “Il mondo in cui viviamo non è altro che un minuscolo puntino, la Terra è un piccolo pianeta di una stella insignificante, se scomparisse in questo momento niente e nessuno se ne accorgerebbe […] Ci sono, miliardi di galassie nell’universo e ognuna possiede migliaia di miliardi di stelle, più di tutti i granelli di sabbia della Terra messi insieme.”. Dopo aver mortificato con queste parole la vanagloria dell’uomo e aver ridicolizzato implicitamente il geocentrismo biblico, riducendolo a infantile vaneggiamento, il documentario continua con l’analisi di alcune galassie e la presentazione della straordinaria potenza dei quasar. Il lungo viaggio nello Spazio, che giunge fino a otto miliardi di anni luce dalla Terra, si conclude poi con le seguenti parole: “Tredici miliardi e mezzo di anni fa ci fu il Big Bang, l’atto di creazione più violento di tutto l’Universo. Ancora non sappiamo che cosa l’abbia innescato e perché. Un punto immensamente caldo, piccolo e denso esplode, crea spazio, tempo e materia: il nostro Universo. L’eco del Big Bang si propaga ancora oggi, la chiamiamo radiazione di fondo. Le antenne dei televisori non sintonizzati la catturano, subendo dei disturbi di natura elettrostatica. Tutto ciò che esiste nello Spazio sono le scintille del Big Bang; galassie, stelle e pianeti non sono altro che detriti.“ L’epilogo del viaggio apre il dibattito (da me) tanto atteso e i presenti fanno a gara nell’esporre le loro libere interpretazioni in chiave apologetica. In particolare, il mio vicino di divano, che non ha dimenticato la mia battuta, riesce a catturare l’attenzione dei convenuti, placandone gli animi; quindi con fare inquisitorio mi rivolge lo sguardo e mi chiede: “Vuoi sapere in tutto questo dov’è Dio? Eccolo, l’ha illustrato chiaramente il documentario. Forse sei stato un po’ distratto e non l’hai colto? Dio è in tutta la magnificenza dell’Universo! Il perfetto equilibrio di questo grandioso meccanismo quale altra origine può avere

se non l’onnipotenza divina? Non si può certo pensare che sia una fortuita coincidenza dovuta al caso, una pura fatalità! Del resto, il documentario è stato chiaro: seguendo una prospettiva scientifica, ha riconosciuto l’ignoranza umana sulla causa e il fine del Big Bang. E’ compito della religione, quindi, fornire le risposte che sfuggono alla scienza. Chi crede, come me - termina perentoriamente – è certo che la volontà di Dio fu la causa del Big Bang e la vita dell’umanità il fine.” Tra i plausi dei presenti compiaciuti, sento una signora che perora il monologo appena concluso, urlando entusiasta: “Questa nostra certezza non teme di essere smentita dagli sviluppi della scienza; l’uomo non potrà mai equipararsi a Dio e svelare i suoi misteri!” In tutta sincerità non mi aspettavo una simile energica coalizione e mi lascio sorprendere un po’ disorientato. Fortunatamente i presenti non mostrano il minimo interesse ad ascoltare la mia replica e corroborano le comuni convinzioni parlando fra loro; quest’indifferenza mi concede il tempo per riordinare le idee, prima che il mio compagno di divano mi ceda la parola. “Devo confessare – affermo con voce un po’ esitante – che non ci farò mai l’abitudine. Dichiarazioni di questo tipo, pur avendole lette e udite tante volte, mi lasciano sempre senza respiro e non so proprio da dove cominciare la mia replica. ” Non l’avessi mai detto! Una signora mi apostrofa, urlandomi contro: “Perché non c’è proprio nulla da replicare; le cose stanno così: Dio ha creato l’Universo per tutti noi, e voi atei, ingrati, non avete l’umiltà di riconoscerlo.“ Senza indulgere alla provocazione, pacatamente cerco di costruire un argomento, se non convincente quantomeno coerente. Tuttavia le mie premesse (forse troppo lunghe) stancano gli uditori: alcuni non mi seguono nel ragionamento e parlano fra loro, altri ripetutamente cercano di interrompermi, senza però riuscirci. In buona sostanza, è più il non-detto, che quello che riesco effettivamente a dire. In quest’ambaradan pronuncio il fatidico termine, evoluzionismo, e ogni mia speranza di finire l’intervento diventa inesorabilmente velleitaria. Il mio compagno di divano garbatamente mi toglie la parola (non la lascerà più) e comincia, tra il religioso silenzio degli astanti, una lunga e confusa presentazione dell’evoluzionismo in chiave religiosa, mescolando

indistintamente creazionismo, teismo evoluzionistico e dottrina del disegno intelligente. Di tanto in tanto cerco di interrompere il suo monologo con qualche pungente affondo, ma invano, è un fiume in piena che travolge chiunque lo ostruisca. Quando finalmente arriva il mio turno di parola, i convenuti, guardando con stupore l’orologio, fanno notare che si è fatto troppo tardi e che l’indomani la sveglia sarebbe suonata presto per tutti. Pertanto tolgono il disturbo e mi lasciano con il colpo in canna, senza la possibilità di ribattere, ma con la garbata promessa (meglio dire: educata bugia) che la prossima volta penderanno dalle mie labbra. Tutto il ragionamento, che avevo elaborato con cura, rimane nella mia mente e ancora oggi lo ricordo nitidamente. E’ mia intenzione esporlo in questa sede, confortato dalla certezza di non essere interrotto e dalla speranza di poter beneficiare della vostra attenta e sincera lettura.

Dal Dio creatore al dio tappabuchi Quella sera, l’intonazione polemica del mio intervento sarebbe stata già evidente nello incipit, teso a chiarire con opportuni distinguo le diverse teorie teistiche, che il mio compagno di divano aveva mescolato in un sincretismo inestricabile. Avrei fatto notare che l’evoluzionismo è innegabile, giacché lo stesso pensiero religioso lo dimostra, essendosi evoluto nelle sue credenze in questi ultimi decenni: è ato, infatti, dal perfetto Dio creatore al maldestro Dio disegnatore, per approdare infine al semplice Dio tappabuchi delle falle della ricerca scientifica. E’ vero che queste tre figure della divinità (e le rispettive dottrine che le sostengono) tuttora coesistono, però la terza è quella che ancora mantiene una possibilità logica non confutata, mentre le prime due sono anacronistiche rispetto ai risultati della scienza. Osserviamole in dettaglio.

Il Creazionismo Il Creazionismo è la dottrina che si attiene all’interpretazione letterale del racconto biblico, pertanto, attribuisce l’origine dell’Universo a un libero atto creativo di Dio, avente come fine la nascita della vita sulla Terra. I creazionisti

credono che all’apice della genesi ci sia l’uomo, creato da Dio a sua immagine e somiglianza; ragion per cui negano la veridicità delle teorie evoluzionistiche, sostenendo che le specie viventi (umanità compresa) siano state create in forme immutabili nel tempo. All’interno di tale credenza è possibile distinguere almeno due principali orientamenti: il Creazionismo della Terra vecchia e il Creazionismo della Terra giovane. Il primo, pur rigettando ogni ipotesi evoluzionista, riconosce l’attendibilità degli studi geologici sull’età del nostro pianeta, misurabile in miliardi di anni. Tale apertura alla scienza, però, non è considerata in contraddizione con il racconto biblico: secondo i fautori di tale orientamento, la Rivelazione avrebbe simbolicamente usato l’immagine dei giorni per indicare delle temporalità indefinite, corrispondenti ad ere. Credono, nientemeno, che il settimo giorno-era sia tuttora in corso e noi lo staremmo vivendo, giacché la Bibbia non ne indica la fine, come invece fa per gli altri sei. Il Creazionismo della Terra giovane, invece, rigetta del tutto ogni teoria scientifica che non si attenga all’integrale lettura della Bibbia. Tale credenza non interpreta simbolicamente la Genesi e intende i giorni della creazione realmente di ventiquattr’ore. Senza tener conto della datazione geologica dei fossili e delle rocce, e in conformità con alcune indicazioni scritturali, questi credenti calcolano che la Terra abbia un’età di circa seimila anni e comunque non superiore a diecimila. In buona sostanza, essi attribuiscono valore storico all’intero racconto biblico, quindi credono che Adamo sia stato creato con l’impasto della terra dell’Eden ed Eva da una costola di Adamo, escludendo categoricamente che i nostri progenitori (e tutte le specie viventi) possano derivare per via evolutiva da creature preesistenti. Comunque, o giovane o vecchia che sia, le due versioni creazioniste sull’origine della Terra sono in contrasto con la conclamata scientificità dell’evoluzionismo e fanno a pugni con la più semplice razionalità umana. Credere, infatti, in un Dio onnipotente che abbia prodotto ex nihilo un Universo incommensurabilmente grande, al solo scopo di far nascere in un piccolissimo e marginale pianeta una specie vivente, quella umana, a sua immagine e somiglianza, equivale a negare l’intero sapere scientifico, per dar fede a un Dio sprecone, narcisista e perdigiorno, che per non annoiarsi trascorre il suo tempo scrutando meticolosamente la nostra condotta, anche alimentare e sessuale, prestando particolare attenzione all’impurità delle donne durante il loro ciclo mestruale. In generale, i credenti fanno presto a diffidare della scienza e a screditarla

subordinandola alla Bibbia, fin quando non si trovano in un’ambulanza diretta al pronto soccorso o sotto i ferri di una sala operatoria. Nel vano tentativo di non apparire ridicoli, alcuni creazionisti hanno mitigato la loro posizione antiscientifica e riconosciuto l’apparente attendibilità delle conoscenze sperimentali, ma con un’argomentazione che li rende ancora più ridicoli, grotteschi direi: sostengono che le teorie della scienza sembrerebbero convincenti perché Dio ci ha teso delle “trappole cognitive” per mettere alla prova la nostra fede in Lui. Benché illusoriamente attendibili, quindi, le prove della scienza sulla storia dell’Universo non vanno acquisite come vere, ma rigettate se contrarie alla Bibbia, così da superare il test di ammissione a numero chiuso nel Paradiso. Pur di negare l’evidenza e far salve le loro convinzioni, alcuni creazionisti sono disposti persino a ridurre il loro Dio a “ingannatore cosmico” (che tanto mi ricorda il “folletto maligno” di Cartesio), andando oltre ogni limite d’indulgente comprensione per la loro cecità scientifica.

Disegno Intelligente Il Creazionismo è una dottrina camaleontica, che sa adattarsi ai cambiamenti culturali della nostra società. Mentre una minoranza in decrescita continua anacronisticamente a sostenere le tradizionali tesi creazioniste, una maggioranza di credenti sostiene una nuova forma di creazionismo pseudo-scientifico, comunemente nota come Dottrina del Disegno Intelligente. Promotore ne è stato Phillip Johnson, docente di Diritto all’Università della California, con la pubblicazione nel 1993 del suo libro, “Processo a Darwin” (Darwin on trial). Tale movimento è nato allo scopo di arginare la dilagante visione atea della realtà, conseguente alle crescenti conferme sperimentali ottenute dalla teoria evoluzionista. Coloro che hanno in seguito mascherato di scientificità la teoria del Disegno intelligente sono stati il biochimico Micheal Behe e l’esperto in informatica William Dembski. Entrambi, basandosi sulle reciproche competenze professionali, negano categoricamente ogni validità scientifica alla teoria evoluzionista, trovando un terreno fertile nel nostro naturale rigetto ad ammettere di essere delle “scimmie evolute”. In generale, la dottrina del Disegno intelligente cerca di far crollare l’intera struttura teorica dell’evoluzionismo, mediante una critica demolitrice e

sterile: da anni, infatti, fa leva su ogni piccola lesione concettuale del sistema antagonista, senza però produrre uno straccio di prova sperimentale, che possa riconoscerle una parvenza di scientificità. I fautori del Disegno intelligente perseguono il principio integralista secondo cui una teoria, se non è in grado di spiegare ogni cosa, allora è da respingere in toto. E’ sicuramente infantile questa logica del tutto o niente, giacché implica il rifiuto di molti risultati scientifici, che pure hanno contribuito a migliorare la qualità della nostra vita. Dobbiamo riconoscere che nessun esito scientifico è perfetto, ma solo perfettibile, e in questa debolezza risiede la sua forza. Negare l’evoluzionismo solo perché non sa spiegare l’origine del Big Bang è come rigettare la medicina solo perché incapace di curare la morte. In realtà, questa rigidità integralista nasconde la ripugnanza di molti credenti ad ammettere una possibilità logica alternativa al loro creazionismo. “Maturità vuole – sottolinea giustamente Telmo Pievani – che se una teoria scientifica ha conseguenze filosofiche (peraltro arbitrarie) che non ci piacciono non per questo smette di essere valida.[2]” Giacché a loro sgradita, i teorici del Disegno intelligente si sforzano di invalidare l’evoluzionismo nel suo stesso terreno, quello della scienza, accusandolo d’inconsistenza e approssimazione teorica. A loro dire, il perfetto sistema della Natura confuta la causalità del meccanismo selettivo elaborato da Darwin e presuppone necessariamente una pianificazione razionale trascendente. Con certezza disarmante sostengono che il caso può solo generare il caos e la paternità dell’ordine universale deve appartenere alla mente di un Progettista intelligente. Essi presumono di elevare tale arbitraria conclusione al rango di teoria scientifica, basandosi sia sul concetto di complessità irriducibile, introdotto dal biochimico Michael Behe, sia sull’argomento di complessità specificata, proposto dall’informatico William Dembski, sia sull’ormai logoro principio antropico, risalente al geocentrismo tolemaico-aristotelico. Partono da una premessa condivisibile per giungere a un esito pretestuoso. Osservano giustamente che, come tutti i sistemi, la vita non è la somma di una semplice addizione di parti, ma il prodotto di una complessa relazione di elementi funzionali alla sopravvivenza del sistema. A sua volta, ogni singolo elemento è un microsistema composto di parti strettamente interconnesse. Pertanto, sia a livello macro che micro, la vita presenta una struttura a complessità irriducibile, nel senso che manifesta funzioni che non appartengono a nessuno degli elementi che la compongono, ma soltanto alla loro reciproca

relazione. Muovendo da questo principio, i teorici del Disegno intelligente giudicano molto remota la possibilità che i complessi sistemi organici, basati sulla coordinazione di molti geni, possano evolvere grazie alle singole modificazioni genetiche. Se ciò avviene, secondo loro, non può certo essere merito del caso, ma di una Mente superiore che, dopo aver creato l’Universo, pianifica accuratamente il processo evolutivo, avendone una visione d’insieme. A chi appartenga tale Mente, però, non è dato sapere e non escludono la possibilità che possa avere anche un’origine aliena. Un’ipotesi, quest’ultima, che lascerebbe irrisolto il problema, anzi lo complicherebbe, giacché, se così fosse, bisognerebbe spiegare chi ha creato la Mente che ci ha creato. Non più fantascienza ma fantareligione, che i sostenitori del Disegno intelligente utilizzano per nascondere la finalità teologica della loro teoria, mostrandosi aperti a ipotesi di ampio respiro, cui neanche loro realmente credono. Tuttavia con queste strategie argomentative, tra l’altro di basso profilo, essi perseguono sempre lo stesso obiettivo, quello di dimostrare il trascendente attraverso l’analisi dell’immanente, dimenticando che dopo Kant tale ragionamento teologico è filosoficamente inaccettabile. Si affannano a trovare modelli biologici che concordino con la loro teoria, ignorando però che nessun esempio di struttura complessa da essi proposto è stato verificato sul piano sperimentale come effettivamente irriducibile. Piuttosto è stato dimostrato che spesso una funzione, anche vitale, può essere svolta da organi diversi, secondo il principio della ridondanza, per cui le graduali mutazioni genetiche sono possibili senza compromettere l’efficienza generale del sistema. Tale dato ha trovato conferme anche nella ricerca paleontologica, la quale ha smentito l’irriducibilità biologica dei sistemi complessi, mostrando un coerente panorama evolutivo delle funzionalità organiche in alcune forme viventi. Altrettanto privo di fondamento scientifico è l’argomento della complessità specificata, che ripresenta la stessa tesi della complessità irriducibile, imbottita però di matematica e informatica. In buona sostanza, l’autore William Dembski giudica quasi impossibile che i sistemi biologici, portatori di tante informazioni complesse specificate (CSI), possano essersi formati casualmente. Egli definisce l’informazione complessa specificata ogni cosa che abbia una possibilità di esistere non superiore a uno su 10150, da lui indicato come il limite universale di probabilità: rientra, ad esempio, in questo limite l’emoglobina, che non può essersi formata mescolando casualmente gli amminoacidi che la compongono. Un altro esempio è quello delle scimmie (ampiamente utilizzato da mio

compagno di divano durante quella piacevole serata): immaginiamo che in una stanza cento scimmie abbiano a disposizione cento macchine per scrivere, i quadrumani potranno battere singole lettere dell’alfabeto, ossia informazioni specificate ma non complesse, oppure lunghe serie di lettere casuali, quindi informazioni complesse ma non specificate, mai però potranno dattilografare un dramma shakespeariano, che è, appunto, un modello di complessità specificata. La conclusione è ovvia: se è impossibile che il caso produca un’opera letteraria, ancor di più lo è riguardo alla vita biologica, che presenta una maggiore complessità, notevolmente più specificata. Personalmente ritengo che non occorra scomodare le scimmie, neanche mille uomini comuni in quella circostanza sarebbero in grado di scrivere un dramma shakespeariano: sono opere singolari, espressione del genio che le ha prodotte. Comunque, devo ammettere che si tratta di argomenti molto emozionanti e persuasivi, che potrebbero realmente invalidare la teoria evoluzionistica, se solo essa sostenesse che l’attuale sistema biologico esista grazie alla comparsa immediata e casuale di tutti gli elementi che lo compongono. Nessun uomo sano di mente potrebbe credere che, agitando una scatola contenente un orologio scomposto nei vari pezzi, alla fine lo strumento possa venire fuori montato e perfettamente funzionante. L’evoluzionismo non ha mai sostenuto che la vita, come l’esempio dell’orologio nella scatola, sia il prodotto dell’improvvisazione e della casualità, piuttosto l’esatto contrario, che essa sia il risultato di graduali cambiamenti causati (non casuali) e avvenuti in spazi di tempo incredibilmente vasti. In conclusione, oltre a rivelarsi incapace di confutare Darwin, l’argomento della complessità specificata si è rivelato inadeguato anche sul piano scientifico, non trovando alcun riscontro negli sviluppi teorici successivi in campo matematico, informatico e biologico. L’ultimo piedistallo su cui poggia la teoria del Disegno Intelligente è, infine, il solito principio antropico, che tanto ricorda la prova fisico-teologica confutata da Kant nella Dialettica trascendentale. Si tratta di un argomento che i creazionisti ripresentano a ogni piè sospinto, soprattutto quando si trovano con le spalle al muro, spesso compendiandolo nella formula, “se c’è l’orologio deve necessariamente esserci l’Orologiaio”. Già Kant, prima di smontarla, ha riconosciuto che tale prova <<è la più antica, la più chiara e la più adatta alla comune ragione>>, infatti, sopravvive imperterrita

nella communis opinio, nonostante sia stata ripetutamente smentita anche sul piano scientifico. L’idea antropocentrica che l’Universo sia finemente regolato per consentire la vita sulla Terra ci gratifica troppo e facciamo fatica a rinunciarci. Sapere che una difforme distanza del nostro pianeta dal Sole o una diversa proporzione degli elementi dell’aria non avrebbe reso possibile il nostro sistema biologico, ci induce frettolosamente a ritenere che all’origine di tale ordine vi sia un Dio creatore, che abbia regolato ogni variabile universale per rendere possibile la specie umana. E’ straordinariamente infantile, forse anche drammaticamente patologico, alla luce delle moderne conoscenze scientifiche, ostinarsi a credere che noi siamo lo scopo del Tutto. < >[3] E’ lo stesso taglio critico con cui Kant ha invalidato la cogenza della prova fisico-teologica, accusandola di compiere un’induzione illegittima e un’identificazione impropria. Il primo errore consiste nel “saltare” dal piano della realtà empirica a quello della possibilità logica, ossia dall’ordine del mondo all’idea di una causa ordinante trascendente, trascurando la tesi scientifica che la Natura sia stata ordinata dalle sue stesse forze immanenti. Il secondo errore riguarda l’arbitraria identificazione del presunto Supremo Architetto, causa dell’ordine del mondo, con il Dio creatore, causa dell’essere stesso del mondo: una cosa è “ordinare ciò che c’è” altro è “creare ciò che non c’è”, confondere le due operazioni, come spesso si fa, non è un errore da poco. Queste vulnerabilità concettuali, che Kant magistralmente denuncia, sottraggono alla prova fisico-teologica ogni validità conoscitiva e relegano il principio antropico nell’alveo delle presunzioni umane. <
specie: come non sentirsi in colpa ogni volta che si contempla il cielo stellato?>> [4]. E pensare che nel 2005, durante la campagna elettorale di George Bush per la presidenza degli Stati Uniti, si sia tentato d’introdurre l’insegnamento del Disegno intelligente nelle scuole pubbliche americane, come teoria scientifica alternativa all’evoluzionismo. Il grave rischio è stato scongiurato grazie alla sentenza del tribunale di Dover, in Pennsylvania, che ha bollato l’Intelligent Design comeuna particolare espressione di Cristianesimo, e, in quanto tale, inadeguato a competere sul piano scientifico con la teoria evoluzionistica. Anche in Italia, nello stesso periodo (2004), il dicastero del Miur, presieduto da Letizia Moratti, ha sottratto dai programmi delle scuole secondarie di primo grado ogni riferimento a Darwin e alla sua teoria. L’energica protesta degli scienziati ha costretto il Ministro a fare un o indietro: è stata istituita una commissione di esperti, insignita dalla presenza dei due premi Nobel, Rita Levi Montalcini e Carlo Rubbia, che ha concluso i suoi lavori decretando la necessaria permanenza dell’evoluzionismo nell’ambito dei percorsi educativi della scuola media. A quanto pare i creazionisti per difendere la propria fede seguono due strategie di attacco: o tentano, come negli USA, di elevare la mitologia della Genesi a teoria scientifica oppure, come in Italia, di degradare il sistema darwiniano a fantasia mitica. Con una certa dose di disonestà intellettuale, cercano di mischiare le carte in tavola, per nascondere la distanza che separa la loro fede religiosa dalla reale conoscenza sperimentale. E’ un bluff facile da sventare per chiunque sia consapevole che esiste una netta linea di demarcazione tra il sapere scientifico e le numerose pseudo-scienze. Dopo Galileo, sappiamo che una teoria può dirsi scientifica soltanto quando si attiene scrupolosamente al rispetto di alcune semplici regole, che costituiscono il cosiddetto “metodo scientifico”. In estrema sintesi, l’elaborazione teorica per giungere a conoscenze oggettive deve are attraverso i seguenti steps fondamentali: studio analitico e comprensione generale del fenomeno, formulazione di un’ipotesi, previsione degli effetti futuri, verificazione o falsificazione sperimentale, formulazione di una legge matematica, valutazione della comunità scientifica internazionale. Come se tutto ciò non bastasse, inoltre è richiesta la costante ripetibilità e riproducibilità dei fenomeni studiati. Tutte le autentiche teorie scientifiche hanno seguito tale iter di elaborazione e sono

costantemente esposte al rischio della falsificazione: mai una conoscenza è considerata certa per sempre, ma vera fin quando non sarà smentita da nuove acquisizioni sperimentali, in ottemperanza al principio del fallibilismo popperiano. Un esempio per tutti è quello di Newton. Stando alla leggenda, un giorno lo scienziato, vedendo una mela cadergli davanti, si sarebbe chiesto se la forza che attrae il frutto verso il basso sia la stessa che mantiene la Luna in orbita attorno alla Terra; ha verificato questa ipotesi sul piano sperimentale, constatando che poteva avere un’applicazione universale; ha elaborato un coerente modello fisico e matematico; ha enunciato la sua teoria della gravitazione universale, secondo cui “i corpi si attraggono con un’intensità direttamente proporzionale al prodotto delle loro masse e inversamente proporzionale al quadrato della loro distanza”, negando così la fisica di Aristotele, che teorizzava la differenza tra il mondo celeste e quello sublunare; infine ha sottoposto la sua scoperta alla valutazione della comunità scientifica, trovando in essa ulteriori conferme. Allo stesso modo ha proceduto Darwin nella formulazione della sua teoria naturalistica: è partito dalla minuziosa analisi delle caratteristiche somiglianti tra numerose specie viventi; ha formulato l’ipotesi che tutte avessero un’origine comune; ha sottoposto la sua idea al test della sperimentazione empirica; ha messo a punto un modello teorico che spiegasse il cambiamento mediante il meccanismo dell’adattamento ambientale e della selezione naturale; infine l’ha presentato al vaglio della comunità scientifica, che nel corso degli studi successivi ha ulteriormente consolidato e arricchito i contenuti teorici originari, al punto che oggi si parla di neoevoluzionismo. Questa è la scienza, tutto il resto è credenza. Per fugare ogni eventuale residuo dubbio sul contenuto ascientifico del Disegno Intelligente, propongo di seguito una tabella sinottica che, inequivocabilmente, illustra il solco che separa tale dottrina dalla tesi evoluzionistica e da qualunque altra teoria scientifica.

Ogni mio ulteriore commento ritengo sia superfluo, mi avvalgo quindi delle terse parole di Telmo Pievani come chiosa a tale paragrafo: “In fondo, il disegno intelligente è uno svilimento in primo luogo del sentimento religioso, una sua razionalizzazione forzata, un tentativo maldestro e fallimentare di tradurre in una rete concettuale, o addirittura in presunta teoria scientifica, un contenuto di fede, snaturandolo e torturandolo. E’ figlio di una religiosità impaurita, tanto più aggressiva quanto più è in affanno, disposta a cercare argomenti pseudoscientifici per are un dogma di fede.[5]”

Evoluzionismo teistico E’ il creazionismo che definirei all’italiana, un vero gioiello della nostra arte del compromesso, che tanto ci contraddistingue nel mondo: nessun popolo, infatti, può superarci per quanto riguarda la capacità di trovare mezze misure che consentano di salvare capra e cavoli. L’evoluzionismo teistico è l’ultimo approdo della deriva dottrinale del Vaticano, che in linea con l’habitus mentale italiano, cerca di tenersi a galla tra le impetuose onde dello tsunami “Darwin”. Partita da un’intransigente posizione creazionista, la Chiesa per la prima volta si è espressa ufficialmente riguardo al darwinismo nel 1950, con l’enciclica Humani Generis di Pio XII. In tale documento si ammette l’evoluzionismo come mera ipotesi, per spiegare le modificazioni materiali avvenute in natura e nel corpo umano. Resta, però, fermo il dogma della “immediata” creazione dell’anima da parte di Dio, che la infonde in ogni essere a Lui somigliante. Tale timida apertura all’evoluzionismo è stata ampliata da Giovanni Paolo II, che nel discorso tenuto il 22 ottobre 1996 in occasione del 60° anniversario della Pontificia Accademia delle Scienze, dopo aver citato l’enciclica Humani Generis, ha dichiarato che il darwinismo non può più essere considerato una “mera ipotesi”. Un riconoscimento importante, indubbiamente, ma non rivoluzionario, giacché il Pontefice è rimasto nel solco teologico tracciato dal suo predecessore, ribadendo che gli evoluzionismi sono “incapaci di fondare la dignità della persona” e di spiegare il “salto ontologico” dell’uomo. Così, pian pianino, dando un colpo al cerchio e uno alla botte, la Chiesa adesso sembra propendere verso un diplomatico teismo evoluzionistico, sostenuto anche

dal papa emerito Benedetto XVI, come possibile compromesso tra la ragione scientifica e il sentimento religioso. Secondo tale orientamento, il racconto della Genesi non va inteso in senso letterale, giacché non illustra dettagliatamente il modo in cui ebbe origine l’Universo, ma va letto in senso figurato, poiché si limita allegoricamente a esprimere il principio che tutto è opera di Dio, evoluzione compresa. In altre parole, si sostiene che, dopo la creazione, Dio avrebbe lasciato che si attuasse il processo evolutivo contenuto in potenza nella materia originaria, secondo le regole e i tempi descritti dalle scienze. In estrema sintesi: l’evoluzione sarebbe creazione in potenza. Non c’è dubbio che si tratta di una teoria filosoficamente molto interessante, in grado di superare le vulnerabilità teologiche degli altri creazionismi, in particolare del Disegno Intelligente. Soprattutto elimina la figura del maldestro creatore, il deus ex machina che deve costantemente correggere con interventi miracolosi gli errori della sua pianificazione. Qui la materia è creata già gravida di evoluzione e partorisce secondo le leggi che Dio ha stabilito all’origine, e che la scienza scopre gradualmente. Tuttavia a ogni pro c’è sempre un contro: i catto–evoluzionisti o teoevoluzionisti possono sostenere tale teoria a patto che rinuncino coerentemente ad alcuni dogmi fondamentali della loro fede, primo fra tutti quello del monogenismo, secondo cui la nostra specie deriverebbe da un’unica coppia iniziale. Inoltre, affermare che Adamo ed Eva sarebbero i simboli della collettività umana, maschile e femminile, implica, a rigore di logica, il rifiuto del dogma del peccato originale, su cui è imperniato l’Antico e Nuovo Testamento. A conti fatti, quindi, il teismo evoluzionistico riesce a preservare la figura del Creatore, ma a caro prezzo, giacché compromette inevitabilmente l’affidabilità di millenarie verità dogmatiche. Queste rovinose conseguenze dottrinali non spaventano molti credenti, che sono disposti ad accettarle purché rimanga in piedi il tronco della loro fede, ossia la credenza in un Dio sommamente buono, creatore onnipotente del cielo e della terra, e generoso dispensatore di ricompense ultraterrene per le anime virtuose. Tuttavia, ancora una volta non ci si rende conto che si fa il o più lungo della gamba: il teismo evoluzionistico propone la possibilità che all’origine dell’Universo vi sia un atto creativo, ma non consente di riconoscere particolari attributi morali al Creatore. In altre parole, stando alle attuali conoscenze

scientifiche, non è confutabile l’idea che all’origine del Big Bang vi sia una causa divina, tuttavia non è ammissibile alcuna qualificazione provvidenzialistica di tale presunta divinità. L’evoluzionismo scientifico non è ancora in grado di spiegare né il come né il perché sia nata la vita sulla Terra e tale vuoto conoscitivo consente al credente di incasellare là il suo Dio. Quest’opportunismo fideistico può essere ammesso come possibilità teorica, ma di più non si può concedere. Riconoscere qualunque qualità o finalità etica a tale ipotetico ente creatore è un arbitrio del tutto ingiustificato, che apre un insolubile rapporto antinomico: gli argomenti a difesa della bontà del Creatore non hanno, infatti, maggiore plausibilità di quelli che sostengono la sua malvagità.

Il migliore o il peggiore dei mondi possibili? Tra i massimi teorici del finalismo creazionista occupa un posto d’indiscussa preminenza il filosofo tedesco Gottfried Wilhelm von Leibniz. Senza voler intraprendere un’analisi dettagliata della speculazione leibniziana, che richiederebbe molte pagine e tanta vostra pazienza, mi limito in questa sede a esporre brevemente la tesi più conosciuta del filosofo, quella secondo cui abitiamo nel “migliore dei mondi possibili”. Secondo Leibniz, prima della creazione, l’intelletto divino possedeva le idee di tutti i mondi logicamente creabili e, per discernere la più giusta, le confrontò per soppesare quanto bene e quanto male fosse presente in ognuna di esse. In conformità alla sua natura perfetta, Dio compì la scelta più razionale, creando il migliore tra i mondi possibili, quello con la minore quantità di male. Se avesse deciso per una realtà immune da errori e difetti, Dio si sarebbe inutilmente duplicato, rendendo così esistente solo il clone di se stesso. Tuttavia, per quanto il meno cattivo, questo mondo conteneva una quantità di male indefinibile e irriducibile: neanche l’onnipotenza divina avrebbe, infatti, potuto concedere il bene più grande, il libero arbitrio, senza ammettere la conseguente possibilità di peccare. La bontà del nostro mondo, quindi, risiederebbe su un’incerta moralità: a un bene fragile, perché costruito sulla possibilità del male, corrisponderebbe un peccato necessario, giacché condicio sine qua non della virtù. Secondo Leibniz, Dio avrebbe scelto razionalmente questo mondo, nonostante i

suoi limiti etici, in vista di una preminenza del bene rispetto al male, garantita dalla virtuosa gestione del libero arbitrio da parte dell’uomo. Quest’ottimismo finalistico, che giustificherebbe la decisione divina, è tutt’altro che oggettivo. Leibniz fonda, infatti, il suo ragionamento su un presupposto assai discutibile, che all’origine dell’Universo vi sia un Creatore perfettissimo, cui appartengono al massimo grado tutte le qualità positive (bontà, libertà, razionalità, giustizia, onnipotenza, onniscienza …). Si tratta di una presunzione comune a tutte le forme di creazionismo, tutt’altro che certa, essendo esclusivamente motivata dal nostro bisogno infantile di sentirci amati e protetti da un’ideale figura genitoriale. “Le possibili teorie sono infinite, - puntualizza Bertrand Russell - ma in mancanza di prove non abbiamo alcun diritto di appoggiare quelle che riteniamo più piacevoli.[6]”. Nulla, infatti, c’impedisce di pensare in modo antitetico rispetto a Leibniz: è altrettanto ammissibile l’ipotesi che viviamo nel peggiore dei mondi possibili, voluto da un Dio malvagio, che ha concesso il libero arbitrio affinché da esso potesse generarsi tanto vizio e dolore. In quest’ottica inversa, il possibile bene che potrebbe sorgere, sarebbe subordinato e funzionale al preminente male. Un tale Dio, per garantire la proliferazione del vizio e dell’iniquità, avrebbe elargito ricchezza e potere proprio agli uomini e alle istituzioni più malvagie. Per quanto ripugnante possa apparire, è un’ipotesi plausibile tanto quanto la credenza creazionista e, comunque, non è più infondata di quella. Anzi, per dirla tutta, ha un pizzico di “credibilità” in più: se è vero che dalla creatura si può risalire al Creatore e che l’uomo è somigliante a Dio, non abbiamo molti motivi per essere ottimisti e sperare nella divina Provvidenza. Facciamo due conti alla femminina, sommiamo in una colonna tutte le bontà e, nell’altra, tutte le nefandezze che hanno segnato la nostra storia; alla fine vedremo che il confronto dei risultati sarà sicuramente poco confortante. Il male ha avuto un indiscusso predominio, lasciando ben poco spazio alla virtuosa gestione del famigerato libero arbitrio. La nostra naturale propensione all’egoismo, infatti, si è espressa storicamente in ogni sua forma, generando odi, guerre, schiavitù, persecuzioni, torture, intolleranze, sfruttamenti, genocidi e quant’altro. Il cammino dell’uomo è solcato dal male, basta sfogliare un libro di storia per accorgersene. Ritengo che neanche lo studioso più ottimista possa ripercorrere adeguatamente il nostro ato solo facendo riferimento alla bontà umana. Non che le cose andassero meglio prima della comparsa dell’uomo sulla Terra: le scoperte paleontologiche, biologiche e geologiche presentano il mondo, alle

origini, come un’arena di esseri viventi in lotta per la sopravvivenza, in uno scenario apocalittico segnato da continui disastri ambientali. Un vero inferno. Se poi guardiamo alle gesta del “Dio degli eserciti”narrate nel Vecchio Testamento, l’idea del “folletto maligno” supposta da Cartesio appare molto più credibile di quella del Padre Celeste predicata da Gesù. Personalmente non mi apiona né l’una né l’altra prospettiva creazionista, ritenendo entrambe semplici fantasie infantili, alimentate dalla comune ignoranza e dagli attuali limiti conoscitivi della scienza. Mi affascinano, invece, le parole di Bertrand Russell: “Gli uomini, com’è naturale, desiderano intensamente umanizzare l’universo: Dio e Satana sono anch’esse figure essenzialmente umane, l’una è la proiezione di noi stessi, l’altra dei nostri nemici. Entrambi hanno degli scopi, e le loro azioni, come le nostre, scaturiscono dal desiderio. E’ necessario fare un certo sforzo prima di poter concepire un universo che non abbia uno scopo, che si sviluppa ciecamente senza alcun fine.”[7] Questo sforzo ha un preciso nome, si chiama … evoluzionismo.

[1] Disponibile tuttora alla visione su www.youtube.it.

[2] Telmo Pievani, Creazione senza Dio, Einaudi Editore, Torino 2006, p. 95.

[3] Op. cit. p. 63.

[4] Ibidem

[5] Op. cit. p. 129

[6] Op. cit. p. 235

[7] Op. cit. p. 233

Il caso Darwin

Perché Darwin A questo punto, ritengo sia doveroso dedicare un giusto spazio al tanto menzionato evoluzionismo, il vero “io penso” della biologia, ossia l’unica categoria concettuale in grado di spiegare in modo sperimentale il lento processo di cambiamento e diversificazione della vita. Autore ne fu il naturalista britannico Charles Robert Darwin (1809 – 1882), che all’età di ventidue anni s’imbarcò nel brigantino Beagle per intraprendere un viaggio epocale intorno al mondo, durato cinque anni e destinato a cambiare radicalmente il corso della sua vita e di tutta la scienza. In ossequio al vero, è doveroso puntualizzare che un altro naturalista, il gallese Alfred Russel Wallace (1823 – 1913), formulò, nello stesso periodo e in modo indipendente, una teoria quasi identica a quella del suo collega. Tuttavia il grande scalpore che ebbe la pubblicazione, nel 1859, del rivoluzionario testo “L’origine della specie”, fece sì che il merito (o, per alcuni, il demerito) della scoperta andasse al giovane ricercatore, al punto che evoluzionismo e darwinismo divennero ben presto sinonimi. La stessa “carica totalistica”, comune al marxismo e alla psicoanalisi, caratterizzò l’eco della teoria di Darwin, che tra la fine dell’Ottocento e la prima metà del Novecento valicò l’ambito propriamente scientifico, influenzando buona parte della produzione artisticoletteraria e dello studio socio-filosofico delle relazioni umane (il cosiddetto “darwinismo sociale”). Durante il suo lungo viaggio in terre e acque lontane, Darwin raccolse con sistematica metodicità numerosi campioni di organismi viventi e fossili, in gran parte ignoti alla scienza, e li sottopose ad un attento studio induttivo. Molte caratteristiche naturali, che egli osservava direttamente sul campo d’indagine, catturarono il suo interesse e lo spronarono alla formulazione di una teoria generale, in grado di spiegare la varietà e l’ubiquità della vita, la reciproca somiglianza strutturale degli organismi viventi, la loro capacità di adattamento all’ambiente e le modificazioni biologiche avvenute nel ato.

Osservando scrupolosamente il sistema biologico dell’arcipelago delle Galapagos, Darwin notò che persino in una piccola isola potevano abitare migliaia di specie diverse; inoltre alla variazione ambientale corrispondevano significative varianti organiche e comportamentali di ogni tipo di animale. In particolare, lo colpirono i carapaci delle tartarughe terrestri giganti, che mutavano nella forma in base all’ambiente dell’isola; riscontrò la stessa curiosa variabilità riguardo al becco di un gruppo di uccelli, chiamati da allora, appunto, fringuelli di Darwin. Oggi si contano in natura oltre dieci milioni di specie viventi diverse, di cui circa due milioni riguardano gli insetti. Tuttavia, l’aspetto più sorprendente che colpì Darwin fu la straordinaria capacità della vita di attecchire ovunque le condizioni fisico-chimiche dell’ambiente lo consentissero. In ogni dove del nostro pianeta, infatti, tanto negli abissi oceanici quanto nelle vette più alte, è sempre possibile trovare forme di vita, che presentano caratteristiche biologiche funzionali al loro habitat. Ubiqua e duttile la vita, ma anche mutevole nel tempo: studiando attentamente i reperti fossili raccolti negli sperduti angoli della superficie terrestre, Darwin scoprì che non tutti gli esseri viventi del ato continuavano ad esistere nel presente, e viceversa. Ancora oggi è possibile trovare tracce di specie ormai estinte, mentre in alcuni casi mancano i fossili di animali e piante tuttora esistenti. Nel contempo, Darwin osservò che tutte le specie animali, alcune più, altre meno, presentavano una certa somiglianza organica e comportamentale, come fossero apparentate da una comune discendenza ancestrale. Per chi vive con un cane o, come me, con un gatto, tale similarità non è difficile da ammettere: questi animali (così tanti altri) hanno una struttura organica corrispondente alla nostra e presentano affinità psicologiche con la specie umana per nulla trascurabili. A volte mi capita di osservare attentamente la mia gatta, Stella, quando comodamente dorme sul divano, mi piace sentire il ritmo del suo respiro o del suo russare, soprattutto s’è raffreddata; mi lascia letteralmente basito vedere le sue pupille muoversi rapidamente sotto le palpebre, così come accade a noi durante le fasi REM del sonno, e sentire i mugolii disarticolati che emette, quando il suo sogno è particolarmente intenso. Le mie non sono semplici sensazioni o banali convinzioni: Stella, come gli altri felini, i cani, gli uccelli e i topi, possiede la capacità di sognare. E’ quanto hanno dimostrato accurati e

numerosi studi scientifici, osservando il comportamento degli animali durante le varie fasi del sonno e cogliendo affinità tra il funzionamento del loro cervello e quello umano durante l’attività onirica. Già nel IV secolo a.C., nei suoi studi di fisiologia animale, Aristotele aveva intuito la capacità di sognare degli animali; oggi sappiamo con certezza che c’è una reale corrispondenza tra le proprietà fisiologiche e comportamentali degli animali e quelle dell’uomo durante il sonno. Affinità sono evidenti e scientificamente dimostrate anche sul piano affettivo ed emotivo: gli animali nutrono profondi sentimenti di amicizia e fedeltà, hanno la consapevolezza della morte e alcuni vivono il legame d’amore familiare con un’intensità invidiabile. Erroneamente per secoli li abbiamo considerati esseri inferiori privi di coscienza, mossi unicamente da impulsi istintivi, ignorando il loro mondo interiore, che da recenti ricerche è risultato nient’affatto secondo al nostro. Del resto non occorre scomodare la scienza, in rete è possibile vedere immagini raccapriccianti di maiali o buoi che piangono prima di essere uccisi, di cani che si lasciano morire d’inedia sulla tomba del loro padrone oppure di orsi che preferiscono togliersi la vita piuttosto che patire estenuanti sofferenze nelle cosiddette “fattorie della bile”. Quanta umanità c’è nelle bestie, forse più che nell’uomo! La teoria La grandezza di Darwin risiede nell’aver spiegato la complessità della vita attraverso la formulazione di una teoria semplice, articolata su due principi fondamentali:

1. Tutte le specie terrestri, sia viventi sia estinte, hanno avuto una comune origine in alcuni organismi primitivi, risalenti a circa quattro miliardi di anni fa; 2. La differenziazione è avvenuta attraverso un lento processo di variazione o mutazione, determinato dal meccanismo della selezione naturale.

Si tratta di una teoria che fonda su base sperimentale l’intuizione evoluzionista del filosofo greco Anassimandro (Mileto 610 – 546 a.C. circa), secondo cui gli uomini e gli animali ebbero la stessa origine ittica, essendo stati generati da pesci

o esseri acquatici, da cui acquisirono gradualmente le condizioni fisiche per vivere sulla terra. Già nel VI secolo a.C., quindi, il Presocratico di Mileto aveva colto il principio cardine della teoria di Darwin: la vita non è affatto una complessità statica, immutabile nel tempo, piuttosto un sistema dinamico ed estremamente variabile, dietro l’azione selettiva dell’ambiente. Oltre allo studio del copioso materiale raccolto nei cinque anni di viaggio, a ispirare Darwin nella formulazione della sua teoria fu la lettura del Saggio sul principio della popolazione di Thomas Malthus, in cui trovò la legge che regola il divenire della vita. Egli comprese che quanto teorizzato dall’Economista sui limiti imposti dall’ambiente all’aumento esponenziale della demografia umana era ugualmente applicabile all’intera popolazione animale e vegetale. Nella sua opera Malthus sostiene che vi sia un’inevitabile asimmetria tra la crescita demografica dell’uomo e l’incremento produttivo delle risorse, poiché la prima si sviluppa in progressione aritmetica (1, 2, 3, 4 …) mentre il secondo in progressione geometrica ( 1, 2, 4, 8 …); ne consegue che, per quanto possano essere potenziati i mezzi di produzione e di sostentamento, la popolazione umana crescerà di più e prima rispetto alle risorse; si determineranno così ciclici periodi di crisi, in cui le carestie e le pandemie riporteranno in equilibrio le bocche da sfamare con la quantità di cibo disponibile, e si selezioneranno gl’individui più forti destinati alla sopravvivenza. Darwin restò letteralmente illuminato da questa teoria, cui riconobbe una valenza esplicativa generale, in grado di chiarire un fenomeno comune a tutte le popolazioni faunistiche e floristiche. Ogni specie, infatti, possiede una capacità riproduttiva tanto smisurata che, qualora non vi sia un tasso elevato di mortalità, il numero d’individui crescerebbe eccessivamente: Darwin stesso propone un esempio ne L’origine della specie, laddove calcola, seguendo una stima prudente, che da una sola coppia di elefanti potrebbero generarsi nell’arco di cinque secoli quindici milioni di esemplari. Incredibile ma vero. La legge di Malthus potrebbe essere spiegata dettagliatamente in forma matematica e con l’ausilio di grafici, ma per non avventurarmi in ambiti che valicano le mie competenze e per non rischiare che il mio lettore smetta di essere tale, preferisco illustrarla in modo più piacevole, raccontando la famosa leggenda sull’origine degli scacchi.

- C’era una volta un Principe indiano cui non mancava proprio nulla, era talmente ricco da poter appagare ogni desiderio che nutriva, anche il più capriccioso. Tuttavia questa condizione gli aveva tolto il piacere di desiderare e svuotato di significato le sue giornate, che trascorrevano nell’ozio e nella mestizia. Un giorno, incapace di sopportare oltre tale condizione d’inerzia, decise di annunciare pubblicamente che avrebbe esaudito qualsiasi richiesta di chi fosse riuscito a sottrarlo dal suo insopportabile torpore. La speranza di ottenere grandi ricchezze indusse i più stravaganti personaggi a presentarsi a corte, ma nessun saggio, mago, saltimbanco, fachiro, giullare che fosse, riuscì con le sue performance a impressionare il Principe. Finché non giunse il turno di un mercante, comunemente noto nel regno per le sue invenzioni stravaganti, che, al cospetto del Principe, estrasse da una scatola una tavoletta con disegnate sessantaquattro caselle uguali, bianche e nere, e vi adagiò sopra trentadue figurine di legno intagliate in vario modo. Dopo aver illustrato le regole del gioco, il mercante sconfisse ripetutamente il reggente, che si sorprese divertito mentre chiedeva sempre una nuova rivincita. Il mercante era riuscito nell’ardua impresa: aveva liberato il Principe dal suo cronico tedio, restituendogli il gusto di desiderare, nella fattispecie, il piacere di vincere a scacchi. Memore della sua promessa, il reggente chiese al mercante quale fosse la ricompensa per il suo successo. Egli, con fare dimesso, rispose di non volere oro, terre o palazzi, ma soltanto un chicco di grano per la prima casella, due per la seconda, quattro per la terza, otto per la quarta e così via a raddoppiare la quantità a ogni casella fino all’ultima. Udendo quella bizzarra richiesta, il Principe e tutti gli astanti scoppiarono in una sonora risata, giudicando il mercante un povero imbecille che al posto di immense fortune si accontentava di qualche chicco di grano. Ben presto, però, alle burle seguì lo stupore dei matematici di corte, i quali, dopo qualche calcolo compresero che per onorare la richiesta del mercante occorreva una quantità di grano pari a quella coltivata su una superficie più vasta dell’intero pianeta. Alla fine, pensando di essere canzonato e non sapendo cosa fare, il Principe pensò bene di giustiziare l’inventore degli scacchi.–

Si tratta di una leggenda molto antica, già comunemente nota durante il Medioevo, citata persino nella Divina Commedia; Dante ne fa un uso allegorico per dare l’idea dell’innumerevole quantità di angeli presenti in Paradiso.

“L’incendio suo seguiva ogne scintilla; ed eran tante, che ‘l numero loro più che ‘l doppiar de li scacchi s’inmilla.[1]”.

Ora, gli organismi viventi sulla Terra sarebbero notevolmente più numerosi degli angeli del Paradiso se un’alta percentuale dei nati di ogni specie non morisse per l’azione esercitata dai predatori, dalle malattie, ma soprattutto dalla scarsa disponibilità delle risorse necessarie alla vita. L’idea che guida Darwin alla formulazione della teoria della selezione naturale è che la morte degli individui in eccesso non sia casuale, men che mai scelta da Dio, ma dipenda dal loro inferiore adattamento alle condizioni ambientali. La limitata disponibilità di cibo, infatti, innesta una “lotta per l’esistenza”, in cui solo gli organismi portatori dei caratteri più vantaggiosi hanno maggiori probabilità di raggiungere l’età adulta, riprodursi e trasmettere questi caratteri alla loro prole, così da favorire nella specie la diffusione d’individui sempre più adattati. Gli altri, i più deboli, o sono esclusi dalla procreazione per morte precoce e mancanza di partner, o si riproducono in minore percentuale, così da determinare nella specie una progressiva scomparsa dei loro caratteri svantaggiosi. Spesso i credenti cercano di teologizzare la selezione naturale di Darwin, attribuendole una direzione e un fine prestabiliti: a loro dire essa agisce seguendo una linea di crescita prestabilita, che da forme semplici e imperfette eleva la materia a organismi sempre più complessi e perfetti, fino a giungere all’uomo, che sarebbe la massima espressione evolutiva, depositaria dell’immagine di Dio. Come già visto, si tratta di un’interpretazione maldestra priva di alcun fondamento, poiché, tra l’altro, stabilisce un’impropria correlazione tra la complessità e l’adattamento: non è per nulla scontato che l’una sia funzionale all’altro. Spesso gli organismi meno complessi sono i più idonei a sopravvivere in un determinato ambiente. L’adattamento va sempre valutato riguardo al contesto e solamente a quello. Non esiste una specie adattata

in assoluto, neppure quella umana lo è, giacché al cambiare delle richieste ambientali gli individui più forti potrebbero diventare i più vulnerabili. In altri termini, la complessità non è garanzia di sopravvivenza e può succedere che l’ambiente possa premiare gli organismi più semplici, concedendo solo a essi la possibilità di riprodursi. Del resto, il processo di ominazione iniziò circa quattro milioni di anni fa, cioè quando, dopo quasi cinque miliardi di anni, le condizioni ambientali della Terra lo consentirono, e non è per nulla scontato che esse lo consentiranno per sempre in futuro. “Persino rispetto alla vita del nostro pianeta, - scrive Bertrand Russell – l’uomo non è altro che un breve interludio. La vita non umana è esistita per moltissimi secoli prima dell’avvento dell’uomo. L’uomo, anche senza commettere un suicidio scientifico, alla fine perirà per mancanza di acqua, d’aria o di calore. E’ difficile credere che l’onnipotenza divina abbia avuto bisogno di una messa in scena di tali dimensioni al fine di ottenere un risultato così breve e transitorio.”[2] Il neodarwinismo Per quanto fosse suffragata da prove empiriche, lo stesso Darwin era consapevole di un’importante insufficienza concettuale della sua teoria: il processo evolutivo non può aver luogo senza una fonte costante di variabilità organica, che né lui né la scienza di allora erano in grado di conoscere. Tant’è che Darwin si dischiarava agnostico, lasciando aperta la possibilità logica (su cui era molto scettico) che la diversificazione avesse un’origine trascendente. Furono le ricerche di genetica all’inizio del Novecento e la successiva scoperta del DNA a colmare la grave lacuna della teoria, in un quadro esplicativo esclusivamente naturalistico: fu inaugurata così una nuova fase d’indagine biologica, conosciuta, appunto, come neodarwinismo. Dopo una lunga serie di accurate ricerche, nel 1944 si ebbe la conferma che l’essenza della vita si annida nel DNA, una molecola genetica contenente le diverse informazioni specifiche che fanno di un individuo un batterio, una mosca, un elefante o un uomo. Tutti gli organismi viventi sani sono in grado di generare, duplicando il proprio DNA e trasmettendolo alla prole. Nel processo riproduttivo avviene che il DNA del padre, contenuto nello spermatozoo, si combini con quello dell’ovulo della madre, per cui il DNA del nascituro sarà la sintesi delle caratteristiche genetiche dei due genitori. Nell’arco della sua vita, il figlio avrà delle somiglianze con il

padre e con la madre, avendo sviluppato alcuni tratti specifici dei loro DNA. Nell’uomo una normale cellula del corpo contiene quarantasei cromosomi, di cui metà provenienti dallo spermatozoo maschile e metà dalla cellula uovo femminile. Tuttavia, oltre alla ricombinazione delle caratteristiche genitoriali, il figlio presenterà tratti suoi specifici del tutto nuovi, che lo renderanno unico. Infatti, le informazioni del DNA differiscono in ogni individuo, giacché il meccanismo della riproduzione, pur essendo molto accurato, non è mai perfetto, e introduce mediamente una variazione ogni miliardo di caratteri replicati (A - adenina, B – guanina, C – citosina, T – timina). La frequenza di quest’inevitabili errori di copiatura è soggetta ad aumentare dietro l’influenza dei cosiddetti mutageni, ossia radiazioni e sostanze chimiche inquinanti, che contribuiscono considerevolmente ad alterare le informazioni del DNA del figlio. Se queste mutazioni non comprometteranno la sua salute e saranno premiate dalla selezione naturale, il nuovo individuo raggiungerà la maturità sessuale e si riprodurrà, combinando il suo DNA con quello del suo partner e trasmettendo così i suoi tratti almeno a una parte della prole. Fin qui nessun problema, tutti possiamo costatare che i figli mantengono l’aria di famiglia pur presentando caratteristiche proprie. Il pomo della discordia si presenta riguardo non al come, ma al perché tali mutazioni avvengono. Ebbene, in esse non c’è alcuna pianificazione, finalità o direzione prestabilite, alla loro origine sta semplicemente il tanto detestato Caso, che molti preferiscono indicare con la parola Dio. Pur accettando obtorto collo la teoria evoluzionista, generalmente il credente rigetta l’idea che la filogenesi dell’uomo sia stata condizionata dalla casualità e accoglie l’assai più confortante idea dell’intervento divino. Mi riservo di dedicare, un po’ più avanti, uno specifico spazio di riflessione al problema “caso”; nell’immediato mi preme puntualizzare quanto l’avversione a esso abbia generato confusioni e fraintendimenti, tuttora ampiamente diffusi. Darwin vs Lamarck Sovente mi capita di leggere e sentire argomenti detrattori contro l’evoluzionismo, senza che si faccia alcuna distinzione tra la teoria di Darwin e quella del naturalista se Jean-Baptiste Lamarck (1744 - 1829). Addirittura si preferisce attribuire al pensiero del biologo inglese alcune debolezze scientifiche, che piuttosto appartengono all’evoluzionismo in chiave

lamarckiana. Di fatto è diffusa una malcelata avversione nei confronti del darwinismo, mentre si è più ben disposti verso il lamarckismo. Il motivo di tale disparità di giudizio è facile da intendere: la teoria del biologo se piace di più perché riconosce una direzionalità all’evoluzione, una linea di tendenza dal semplice al complesso; tale aspetto la rende psicologicamente più accettabile rispetto a Darwin, che piuttosto, come il Democrito dell’Inferno dantesco, “’l mondo a caso pone”[3]. Nel 1809, con la pubblicazione della sua opera Philosophie zoologique, Lamarck elabora la prima ipotesi evoluzionista, nota come trasformismo, che contesta i tradizionali argomenti sul finalismo e l’armonia prestabilita, postulando la plasticità degli organismi sotto la pressione delle condizioni ambientali. Secondo il naturalista se, tutti gli esseri viventi tendono verso cambiamenti via via più complessi, derivanti dall’uso degli organi funzionali all’adattamento. I nuovi caratteri acquisiti sono trasmessi ai discendenti, che in tal modo migliorano sempre più rispetto ai loro antenati, a volte fino a costituire specie diverse. L’esemplificazione più nota della teoria di Lamarck è quella riguardante l’evoluzione della giraffa. Si suppone che all’origine quest’erbivoro avesse una normale lunghezza del collo e la sopraggiunta scarsità di erba, dovuta a un possibile cambiamento climatico oppure a un’eccessiva crescita della popolazione erbivora, abbia costretto le giraffe a sforzarsi costantemente per raggiungere le foglie degli alberi. Tale quotidiana tensione avrà fatto si che le giraffe in età adulta abbiano acquisito un collo più lungo rispetto a quello avuto durante la loro giovinezza (“la funzione crea l’organo”). Tale acquisizione sarebbe stata così trasmessa per via ereditaria alla prole, divenendo per essa un carattere congenito. Il costante bisogno di nutrirsi delle foglie avrà determinato un graduale allungamento del collo anche nelle generazioni future, fino a giungere alla condizione della giraffa così come noi la conosciamo. Si tratta di un quadro esplicativo semplice e facilmente condivisibile, peccato che a tutt’oggi nessuno scienziato sia riuscito a dimostrare il principio lamarckiano dell’eredità dei caratteri acquisiti; piuttosto, è stato costatato che gli adattamenti conseguiti da un organismo nel corso della sua vita, non comportando alcuna modifica del DNA, non possono mai essere trasmessi per via ereditaria alla prole. Per Darwin, invece, l’evoluzione della vita avviene in tutt’altro modo: l’ambiente non provoca cambiamenti organici, si limita a selezionarli. La

genetica ha dimostrato che i nuovi caratteri si presentano nel DNA di un organismo a prescindere dall’ambiente e in modo casuale. Le mutazioni genetiche sono trasmesse ereditariamente non perché acquisite per adattamento durante la vita, bensì perché presenti nel DNA dell’organismo selezionato dall’ambiente. Tornare all’esempio della giraffa può illustrare meglio la distanza che separa le due teorie. Nella lotta per la ricerca del cibo, secondo Darwin fu avvantaggiata l’antilope che per caso nacque con il collo più lungo: essa poteva nutrirsi delle foglie che non erano raggiungibili dagli altri individui della stessa specie. Il nuovo carattere, risultando vantaggioso, non fu eliminato dalla selezione naturale e così fu ereditato dalla prole, da cui si svilupparono gradualmente antilopi con il collo lungo, fino alla formazione della specie di giraffe a noi nota. Tale sviluppo è stato generato dal caso e guidato dalla selezione naturale; in esso, come in ogni cambiamento biologico, non è possibile riconoscere alcuna linea di tendenza verso il progresso. L’evoluzione di Darwin è, infatti, un processo senza senso, cioè senza alcuna direzione. Anche qui, un esempio, stavolta tratto da una reale rilevazione empirica, può chiarire tale “disorientamento evolutivo”. In Inghilterra è diffusa una particolare specie di farfalle, nota come Biston betularia, che è stata oggetto di accurati studi sul fenomeno del “melanismo industriale”. Si tratta di un lepidottero con ali bianche picchiettate, che è solito sottrarsi ai predatori mimetizzandosi sulla corteccia chiara delle betulle (da cui il nome Betularia). Intorno alla metà dell’Ottocento, in piena rivoluzione industriale, fu osservata la crescente presenza di esemplari di colore nero, una variante chiamata Carbonaria. Addirittura verso la fine del secolo, in alcune zone dell’Inghilterra, la Biston betularia bianca era quasi totalmente scomparsa e sopravviveva solo quella con le ali scure, che meglio riusciva a mimetizzarsi sulle betulle annerite dal fumo degli scarichi industriali. Nel corso del Novecento, i provvedimenti in difesa dell’ambiente ridussero l’inquinamento atmosferico e restituirono alle cortecce il loro colore naturale, favorendo così il ripopolamento di farfalline con le ali chiare, il cui numero di esemplari tornò a essere prevalente rispetto alla Carbonaria. La sequenza di questo fenomeno, proposta spesso come chiaro esempio di reversibilità del processo evolutivo, è stata verificata in seguito sul piano sperimentale. In varie località con differenti livelli d’inquinamento, è stato

rilasciato lo stesso numero di farfalle nelle due diverse cromie e la constatazione della difforme sopravvivenza ha confermato la duplice azione selettiva svolta dall’ambiente: nelle aree più inquinate prevalevano le farfalle con le ali scure, laddove vi era meno inquinamento, invece, accadeva l’esatto contrario. Questa e tante altre verifiche empiriche dimostrano che l’ambiente non causa, come pensava Lamarck, l’acquisizione di nuovi caratteri, ma si limita a selezionarla di volta in volta, positivamente o negativamente. Il processo evolutivo è, quindi, la sintesi di variabilità e necessità: laddove il caso produce il nuovo, interviene la selezione naturale a fissare la novità vincente. E’ quanto affermano le parole dell’astrofisico canadese Hubert Reeves, di seguito riportate: “Attraverso uno straordinario rovesciamento delle cose il caso, noto soprattutto come agente di disorganizzazione e di disordine, diviene ora l’agente stesso dell’organizzazione. La natura ha “saputo” creare le strutture biochimiche che consentono di conservare i colpi fortunati e di ignorare invece i suoi insuccessi. E’ la selezione naturale. Einstein diceva: “Dio non gioca a dadi”. Ma è sbagliato. Dio adora giocare a dadi. E si capisce bene perché. Nel suo casinò, i simpatici croupier ignorano i colpi perdenti… Come l’uomo preistorico riuscì a “imbrigliare” il cavallo per farsene un potente alleato, così la natura, attraverso l’invenzione del DNA, ha imbrigliato il caso[4]”. Un vero gioco di squadra, sempre vincente, che non persegue alcun fine né conosce alcuna fine. Il caso Sfatare un errato convincimento assai diffuso, penso sia indispensabile per iniziare una corretta riflessione sul tale argomento: gli eventi che accedono per caso non sono quelli che non hanno una causa. Si è soliti indicare con la parola “caso” ogni fenomeno che avviene per una causa che non conosciamo, oppure, citando Voltaire, “ogni causa ignorata di un effetto noto”. Se nel genoma di un organismo, ad esempio, in una certa posizione al posto del carattere A si colloca il carattere T, tale inversione dipenderà da qualche causa specifica, che tuttavia sfugge all’attuale conoscenza scientifica. Gli atei e gli agnostici attribuiscono questi fenomeni al caso, mentre i credenti li interpretano finalisticamente e li collocano, seguendo la teoria di Leibniz, nell’ambito di un’armonia prestabilita voluta da Dio ab aeterno. Al caso degli uni, quindi, corrisponde il Dio degli altri, ma con una fondamentale differenza: i primi non assolutizzano il caso, ma

cercano di superarlo con le armi della scienza e della ricerca; così non è per i secondi, i quali preferiscono adagiarsi sulla piacevole idea di Dio cullati dal conservatorismo religioso. Con il risultato che, mentre il caso genera fecondi dubbi, la divinità crea sterili certezze. Tuttavia, oltre ai fenomeni che attribuiamo al caso perché ne ignoriamo momentaneamente la causa, esistono quelle casualità molto diffuse che condizionano la nostra vita individuale e l’intera storia umana in modo del tutto imprevedibile. Secondo l’etimo latino casus, che significa caduta, con la parola “caso” s’intende, appunto, tutto ciò che ci cade inaspettatamente di fronte. Ora, le nostre vite sono determinate da circostanze fortuite, che ci inducono verso decisioni dagli esiti anch’essi fortuiti. La locuzione latina “homo faber fortunae suae, poi ripresa in età rinascimentale da Pico della Mirandola, ritengo sia una grossa illusione: l’individuo non è pienamente artefice della propria sorte, in quanto le sue scelte, in apparenza libere, sono in realtà condizionate dalle circostanze che gli cadono dinanzi. Veniamo al mondo per combinazione, viviamo nella contingenza e moriamo perché nasciamo. In concreto ognuno è un caso, un accidente direbbe Aristotele, che si dimena tra una serie infinita di eventi occasionali. “La vita – scrive Roberto Gervaso – è un’avventura con un inizio deciso da altri, una fine non voluta da noi, e tanti intermezzi scelti a caso dal Caso”. Comprendo che è una verità difficile d’accettare, eppure nulla di necessario ci appartiene. Rigettiamo questa condizione perché ci inquieta e preferiamo interpretare gli accadimenti della nostra vita in modo fantasioso, come quando da bambini giocavamo a dare un significato alle forme delle nuvole. L’astrologia, gli oroscopi, la divinazione, la cabala e tutte le forme di religione non sono altro che spiegazioni chimeriche di eventi casuali. Ogni giorno succedono tanti fatti, che viviamo in modo ambivalente: trascuriamo la loro maggioranza, giudicandola irrilevante, mentre codifichiamo solo i pochi avvenimenti che riteniamo importanti. Rifiutiamo di accettare che ogni fatto è fine a se stesso, che non ha alcun senso intrinseco, che accade e basta, e, influenzati da pregiudizi religiosi e spesso scaramantici, attribuiamo un significato solo ad alcuni avvenimenti della nostra vita. Generalmente il credente considera provvidenziale tutto ciò che gli è favorevole e fatale qualunque avversità, secondo una linea di pensiero che sempre loda e scagiona Dio da ogni colpa. Indubbiamente colpiscono certe bizzarre coincidenze, tanto improbabili e

inverosimili da indurre a credere che la sequenza degli eventi sia regolata da un’entità invisibile, simile a un burattinaio che a suo piacimento decida il dove e il quando di ogni accadimento. Eppure, non è così. Nel suo interessante libro “Il caso non esiste, perché le cose più incredibili accadono tutti i giorni”, il matematico britannico David J. Hand per spiegare tali curiosi eventi propone il suo “principio della improbabilità”, secondo cui “l’universo è costruito in modo tale per cui le coincidenze sono inevitabili; ciò che è straordinariamente improbabile deve accadere; eventi di probabilità quasi nulla accadranno.[5]”. A sostegno della sua teoria, l’autore riporta una lunga serie di clamorosi esempi: dall’uomo colpito in diverse circostanze da un fulmine, alla donna per due volte vincitrice della lotteria, all’avvocato scampato alla morte durante vari attentati, a incredibili coincidenze capitate a personaggi famosi; tutti accadimenti che dimostrano quanto il caso sia incerto e sfuggente. Se, come suggerisce Telmo Pievani, immaginiamo una lotteria planetaria con un miliardo di biglietti venduti, saremo d’accordo che ogni numero avrà un miliardesimo di possibilità di essere estratto, eppure per uno di essi tale remota possibilità si attuerà. “Come sanno bene i giocatori dell’enalotto, affermare che un evento altamente improbabile non possa mai realizzarsi per caso è un non senso…Eventi estremamente improbabili si verificano per caso in qualsiasi momento[6]”. A chi non è mai capitato di accendere la radio e sentire la canzone che si canticchiava in mente, oppure d’incontrare dopo tanti anni un amico sognato la notte prima, oppure di aprire un voluminoso libro e trovare esattamente l’argomento che si stava cercando. L’elenco di queste strane coincidenze potrebbe continuare a lungo; sono certo che, in questo momento, il lettore stia rievocando qualche vicenda simile che gli è successa. Se poi si rivolge l’attenzione a tutti i clamorosi esempi di “vite parallele”, studiati da Jung nell’ambito delle sue indagini sull’inconscio collettivo e in seguito analizzati da un’ampia e affascinante letteratura, diventa molto difficile resistere al fascino delle parole d’Ippocrate: “C’è un unico comune flusso, un respiro comune, tutte le cose sono in comunione”. La connessione fra fatti, fisici o psichici, che avvengono simultaneamente e tra cui non c’è alcuna relazione di causa-effetto, definita da Jung con il termine “sincronicità”, in alcuni casi si mostra veramente sorprendente: famoso, ad esempio, è il parallelismo rivelato tra le vite di Lincoln e Kennedy, spesso proposto come la dimostrazione

inconfutabile che il caso non esiste. Ovviamente ognuno è libero di credere a ciò che vuole. Premesso ciò, ritengo tuttavia che un consapevole esercizio di tale libertà non possa essere fondato sul sentire comune oppure su speranze indotte: scegliere senza conoscere è come agire senza pensare. Pertanto, prima di saltare a conclusioni affrettate su possibili flussi celesti e spiriti universali, invito il lettore a essere più cauto e a riflettere che non è poi così impossibile il sincronismo di due eventi casuali, quando avviene nell’ambito di una casistica infinitamente vasta e duratura. Su un lungo periodo, le coincidenze, anche le più bizzarre, possono accadere, essendo semplicemente casi fra i casi, privi di alcun significato intrinseco. Chissà quante onde, nuvole, piante, pietre con la stessa forma si sono ripetute nel tempo, chissà quali coincidenze stanno avvenendo nel mondo mentre leggete queste righe, magari è proprio la mia o la tua vita a coincidere con quella di un’altra persona. Chi lo sa? I fatti accadono casualmente, siamo noi a infarcirli di significato in base alla nostra cultura, intrappolandoli in un’ideale rete semantica. La nascita di un figlio, solo per fare un esempio, per la coppia che lo desidera è un dono di Dio, per una donna stuprata è la beffa oltre il danno: si tratta dello stesso fatto che è etichettato in modo diverso, perché avvenuto in circostanze diverse, pur essendo concretamente nulla di più che una casuale reazione chimica. Mi si potrebbe obiettare che nella prima circostanza, il figlio è il frutto di una pianificazione familiare, quindi non è corretto considerarlo una casualità. Tuttavia quest’obiezione potrebbe essere posta solo da chi ignora o non considera quanto la variabilità di ogni cosa dipenda dal cosiddetto “effetto farfalla”. Fu il meteorologo Edward Lorenz, che durante un congresso nel 1972, sollevò il problema dell’imprevedibilità dei fenomeni atmosferici, ponendo ai suoi colleghi l’ormai famosa domanda: “Può il battito d’ali di una farfalla in Brasile, provocare un tornado in Texas?”. Da allora si parla di “effetto farfalla” all’interno della più ampia “teoria del caos”, per spiegare quanto avviene dentro e intorno a noi: la quasi totalità degli eventi che riguardano la vita e il mondo sono sistemi complessi difficilmente prevedibili, quindi caotici. Nell’arco di circa un secolo, la scienza è ata dal determinismo della fisica newtoniana al casualismo dell’effetto farfalla. Nell’Ottocento si era concordi con Laplace nel congetturare che se un’intelligenza conoscesse tutto l’Universo in un dato istante “nulla sarebbe incerto per essa e l’avvenire, come il ato, sarebbe

presente ai nostri occhi” (Essai philosophique sur les probabilités, 1814). Oggi quelle parole stridono con quanto asserisce il padre dell’informatica Alan Turing: “Lo spostamento di un singolo elettrone per un miliardesimo di centimetro, a un dato momento, potrebbe significare la differenza tra due avvenimenti molti diversi, come l’uccisione di un uomo un anno dopo, a causa di una valanga, o la sua salvezza” (Macchine calcolatrici e intelligenza, 1950). Fino all’Ottocento, in altre parole, si credeva che tutti i fenomeni che accadono fuori e dentro di noi, essendo dei sistemi fisici soggetti alle rigide leggi della dinamica, fossero prevedibili; dal Novecento sappiamo, invece, che moltissimi sistemi hanno un’evoluzione sorprendente, giacché presentano una sensibilità esponenziale alle modifiche, anche minime (come il battito d’ali di una farfalla), delle condizioni iniziali. L’espressione “effetto farfalla” pare abbia un’origine letteraria e derivi dal celebre romanzo fantascientifico di Ray Bradbury, Rumore di tuono: in uno scenario futuristico, l’autore immagina che sia possibile viaggiare nella storia e che un turista, teletrasportato dalla macchina del tempo in un’epoca preistorica, calpesti casualmente una farfalla, provocando una serie d’incredibili conseguenze per il futuro dell’umanità. La finzione letteraria, come spesso accade, si converte in teoria scientifica: sappiamo che il cuore, il cervello, la gravidanza, il DNA, l’economia, la meteorologia, la società, la storia, l’evoluzione, ma anche le relazioni interpersonali, in sostanza la quasi totalità degli eventi che riguardano la nostra vita, sono sistemi dinamici caotici, giacché a piccole modifiche delle loro condizioni di partenza corrispondono enormi variazioni di arrivo. Generalmente, per chiarire accademicamente tale indeterminata variabilità, si utilizza l’esempio del pendolo soggetto ad attriti, ritengo tuttavia assai più divertente la spiegazione che fornisce il film Jurassic Park, laddove il biologo Ian Malcolm illustra all’etologa Sarah Harding la teoria del caos, con l’esempio della goccia d’acqua nella mano; la conclusione è d’effetto: “Niente si ripete mai, tutto influenza il risultato e tutto questo è l’imprevedibilità”. Ma se non volete rivedere un film ormai datato, vi consiglio la visione di un breve ma esaustivo video su Youtube[7], tratto dal film “Mr. Nobody”, in cui il caos della vita ha un sapore tristemente romantico, riguardando la storia di un grande amore che il caso ha spezzato: un uomo, molto avanti con gli anni, racconta di aver perso la donna della sua vita, Anna, perché un disoccupato in Brasile, anziché andare come ogni giorno in fabbrica a lavorare, resta in casa e bolle un uovo sodo, provocando così un microclima nella stanza; questa piccola

variazione della temperatura causa, due mesi dopo, una pioggia torrenziale nell’altra parte del mondo, che bagna il foglietto in cui Anna aveva scritto il suo numero di telefono, per essere richiamata dal suo amato dopo due giorni. I due giovani non si vedranno mai più per questa imprevedibile serie di cause ed effetti. Credere a simili eccessi è sicuramente difficile, ma negare il peso del caso nella determinazione della nostra vita è obiettivamente impossibile. Per quanto mi riguarda, sono consapevole della svolta radicale che la mia vita ha avuto dal casuale incontro con la donna che ho sposato: sono certo che senza di lei sarei diventato un’altra persona, non avrei mai preso una laurea e non avrei scritto le pagine che state leggendo; quindi, chi lo sa, il caso che mi ha cambiato potrebbe avere un riverbero anche nelle vostre vite. E’ comunque evidente che il semplice tempo che state dedicando alla lettura di questo libro, di fatto, è occasionato dalla mia casuale scelta di andare, quel pomeriggio d’inizio estate del 1990, nella spiaggia dove vidi per la prima volta la mia futura moglie. Penso che ognuno, almeno una volta, abbia posto a se stesso il classico interrogativo del “se”: come sarebbe stata la mia vita se…? Un quesito che erompe impetuoso soprattutto nelle circostanze, spesso casuali, che scopriamo cruciali. Chi ha visto (penso tutti) il film Sliding doors, ritengo non possa non essersi proiettato nella vicenda della protagonista, Helen Quilley, la cui vita diverge dinanzi alla porta scorrevole della metropolitana: prendere o perdere quel treno significa per lei avere un futuro più o meno lungo e felice. Quante “porte scorrevoli” ogni giorno il caso ci pone di fronte senza esserne consapevoli? Ci sono secondi che valgono la vita, ci sono secondi cha valgono la storia. Se è vero il proverbio cinese che “un singolo fiocco di neve può piegare una foglia di bambù”, che anche il più piccolo elemento può causare rilevanti effetti, allora dobbiamo credere che il corso della storia, così come noi lo conosciamo, non abbia alcunché di necessario, giacché avrebbe potuto avere mille altre direzioni ugualmente plausibili. Se non fosse uno scempio filosofico, snaturerei l’aforisma di Hegel scrivendo casuale al posto di razionale, per dichiarare che “ciò che è casuale è reale e ciò che è reale è casuale”. Trovo difficile condividere, infatti, il razionalismo storico teorizzato dalla filosofia romantica, non solo perché implica un’impossibile accettazione della realtà in atto (già denunciata dalla Sinistra hegeliana), ma anche perché stride con l’evidente volubilità degli eventi.

Pensate che, solo per fare un esempio, se in quel lontano 26 giugno 363 d.C., un anonimo soldato persiano non avesse lanciato il giavellotto che perforò il polmone all’imperatore Giuliano, detto l’Apostata, causandogli la morte a trentadue anni e segnando la fine della sua restaurazione politeistica nell’Impero romano, non è escluso che ancora oggi qualcuno potrebbe essere devoto alle divinità classiche. Avulso dagli intrighi criminosi della politica e intriso di cultura ellenistica, soprattutto neoplatonica, il giovane Giuliano, che preferisco chiamare il Filosofo, ebbe un atteggiamento critico verso il cristianesimo. La sua visione poliedrica della realtà gli impediva di nutrire simpatie verso quel culto, che pretendeva (allora come sempre) d’imporre universalmente un’unica verità. Piuttosto, ispirandosi ad Alessandro Magno, Giuliano sognava un impero che, dalla Germania fino all’India, garantisse la convivenza pacifica tra tutte le forme di religioni, senza discriminazione alcuna. Infatti, non avviò mai una persecuzione contro i cristiani, pur giudicando ridicola la loro fede. Soprattutto considerava la confessione e il perdono incompatibili con il dovere etico di compiere sempre il bene: a ragion veduta, giudicava quelle pratiche deresponsabilizzanti, giacché nessuno si sarebbe preoccupato di non peccare se poi, tramite la semplice confessione, avesse ottenuto il perdono. Una morale troppo facile e banale per il rigore etico di un imperatore-filosofo, che faceva del Bene in sé un obiettivo imprescindibile. Adesso, pensate un attimo se, per puro caso, quel soldato persiano avesse mancato il bersaglio o fosse stato ucciso prima di lanciare la sua picca, se l’imperatore Giuliano fosse vissuto tanto a lungo da realizzare il suo sogno, quale nuovo corso avrebbe potuto avere la storia, quale pacifica convivenza avrebbe potuto esplodere tra le religioni. In tal caso, il cristianesimo, senza una preminenza rispetto agli altri culti, non avrebbe avuto alcuna possibilità di soddisfare la sua sete di ricchezza e potere, e la storia non avrebbe conosciuto gli orrori delle persecuzioni, delle crociate, delle inquisizioni e delle guerre all’insegna del “Dio lo vuole”. La teoria del caos ci insegna che piccole variazioni casuali sono in grado di cambiare gli equilibri dei sistemi complessi, creandone nuovi; e cosa c’è di più complesso della storia? Conclusione

Ritengo, con l’etologo inglese Richard Dawkins, che l’umanità vissuta dopo il 1859 (l’anno della pubblicazione de L’origine della specie) goda di un inestimabile privilegio, giacché sa di essere l’erede di un processo evolutivo iniziato circa 4,5 miliardi di anni fa e di avere un rapporto di parentela con tutti gli esseri viventi sulla Terra. E’ un vantaggio non da poco, che non deve essere sottovalutato: grazie alla scienza non siamo più costretti a credere, finalmente siamo liberi di sapere. Prima di Darwin la figura di Dio era quasi inevitabile per dare un significato al mondo, adesso la biologia evoluzionista ci ha fornito una spiegazione scientifica alternativa al creazionismo, che ha laicizzato la comprensione della vita. Credere significa ignorare gli evidenti approdi della scienza, equivale a una fuga dalla realtà materiale e concreta, l’unica che conosciamo, per rifugiarsi in un mondo confortevole ma illusorio, dove il caso non esiste. Però, se la nostra “semenza” è quella indicata da Ulisse nel XXVI Canto della Divina Commedia e veramente tendiamo per natura alla virtù e alla conoscenza, allora non possiamo non valicare le “Colonne d’Ercole” culturali che la società ci ha imposto e sapere che nessun dio, ma il semplice caso governa la vita. Ecco quanto afferma, a tal proposito, il premio Nobel per la medicina, Jacques Monod:

“[Le alterazioni del DNA] sono accidentali, avvengono per caso. E poiché esse rappresentano la sola fonte possibile di modificazione del testo genetico, a sua volta unico depositario delle strutture ereditarie dell’organismo, ne consegue necessariamente che soltanto il caso è all’origine di ogni novità, di ogni creazione nella biosfera. Il caso puro, il solo caso, libertà assoluta ma cieca, alla radice stessa del prodigioso edificio dell’evoluzione: oggi questa nozione centrale della Biologia non è più un’ipotesi fra le molte possibili o perlomeno concepibili, ma è la sola concepibile in quanto è l’unica compatibile con la realtà quale ce la mostrano l’osservazione e l’esperienza. Nulla lascia supporre (o sperare) che si dovranno, o anche solo potranno, rivedere le nostre idee in proposito.[8]“

Queste evidenze scientifiche, da un lato, non pregiudicano la possibilità che ha ognuno di nutrire una fede religiosa, dall’altro, esigono che le giovani menti non siano oscurate da ataviche illusioni, propinate come verità assolute. Ciascuno

resta libero di credere, ma non d’imporre socialmente la propria ignoranza. Alla sacrosanta libertà della fede, infatti, corrisponde l’inviolabile diritto della conoscenza. Anzi, a tal proposito il giudizio di Richard Dawkins è ancora più severo, giacché il credere e il non credere, a suo avviso, non possono essere posti sullo stesso piano: gli sviluppi della scienza rendono l’idea di Dio assai meno plausibile della sua negazione. Eppure ancora oggi oltre trentamila culti esistono nel mondo, che sopravvivono a se stessi relegando nell’ignoranza le nuove generazioni. Non è privo di significato il fatto che la religione sia più radicata nei paesi più poveri e con un alto tasso di analfabetismo, mentre perde notevolmente terreno nelle aree geografiche più progredite. Nei paesi del nord Europa, in Israele, Giappone, Corea del sud, ovunque l’istruzione scolastica eccelle, è in atto un processo di secolarizzazione culturale senza precedenti, che avanza a ritmi vertiginosi. Secondo uno studio condotto dal sociologo Phil Zuckerman nel 2007, gli atei e gli agnostici nel mondo aumentano progressivamente (circa otto milioni e mezzo ogni anno) e superano complessivamente il miliardo di unità. Un numero considerevole, soprattutto se si considera che nel 1900 i non credenti erano lo 0,2% della popolazione mondiale[9]. Attenzione: in quei paesi non s’insegna l’ateismo, non c’è alcun indottrinamento laico, si formano soltanto le menti al libero pensiero. E’ proprio il caso, qui, di citare Nelson Mandela: “L’educazione è l’arma più potente che si possa usare per cambiare il mondo”.

[1] Paradiso, XXVIII, 91-93

[2] Op, cit., p.78.

[3] Inferno, IV, 136

[4] H. Reeves, L’evoluzione cosmica, Feltrinelli 1982, pp. 173-174.

[5] David J. Hand, Il caso non esiste, perché le cose più incredibili accadono tutti i giorni, Rizzoli, 2014, p. 40.

[6] Telmo Pievani, op. cit. p. 62.

[7] https://www.youtube.com/watch?v=vmMAo7nxM2w

[8] Jacques Monod, Il caso e la necessità, Oscar Mondadori, Milano 1997, p. 105.

[9] Gilberto Corbellini, Un miliardo (e più) di non credenti, in “Il Sole 24 ore”, 26/09/2010

Libero il pensiero

“O un ordinamento inflessibile e un destino ineluttabile, o una provvidenza misericordiosa, o un caos disordinato e senza scopo. Ebbene, se ogni cosa è soggetta a una legge inviolabile di necessità, a che serve opporvisi? Se invece tutto è retto da una provvidenza misericordiosa, renditi degno dell’aiuto divino. Se poi non v’è altro che un disordine ingovernabile, rallegrati che, pur in balia di un simile caos, tu abbia dentro di te una mente che ti guida; e se l’onda ti sommergerà, travolga pure la tua carne, il tuo soffio vitale e il resto, ma non potrà mai portar via la tua mente.”

Dopo aver vissuto i miei primi quarant’anni oscillando tra la prima opzione (un destino ineluttabile) e la seconda (una provvidenza misericordiosa), ho deciso di seguire il monito dell’imperatore-filosofo Marco Aurelio, quello di rallegrarmi e di lasciarmi guidare dal libero pensiero. Non è stato facile affrancare il mio giudizio critico dai condizionamenti culturali, che l’educazione familiare e il sistema sociale mi hanno trasmesso sin da bambino. Ho dovuto raggiungere un’età adulta, sudare parecchie pagine e superare non poche inibizioni prima di essere risoluto a riconoscermi e dichiararmi apertamente non credente. Quando mi capita di professare il mio ateismo, percepisco di solito nei miei interlocutori un atteggiamento tra l’incomprensione e la commiserazione. Il loro sguardo mi ricorda tanto quello di un mio alunno, che non riusciva a credere alle mie parole, allorché gli dissi che non parteggiavo per nessuna squadra di calcio; era per lui inconcepibile la mia indifferenza e con insistenza continuava a chiedermi: “A parte lo scherzo, Professore, per chi tifa, me lo dica, Juventus, Milan, Inter …?”. Vissuto in un ambiente sociale dov’era naturale identificarsi in una squadra, per quel ragazzo fu una scoperta sconvolgente sapere che qualcuno potesse vivere senza seguire il calcio. Trovai in quegli occhi stupiti l’occasione per promuovere una riflessione e gli chiesi: “E tu per quale motivo sostieni la Juventus, hai per caso origini torinesi?”. Trovò la mia domanda terribilmente banale e con fare indulgente mi rispose: “Certo che non sono di Torino! Nel mio paese i più sperti tifano la Juve, mio padre è juventino puro sangue. Io sono

sperto, figlio di mio padre, quindi juventino.” Il mio sorriso, lievemente accennato, l’infastidì. Non riusciva a comprendere la mia velata ironia dinanzi alla sua ferrea logica. Lo guardai negli occhi e gli chiesi: “Allora, correggimi se mi sbaglio; non hai scelto tu per chi tifare, altri hanno deciso per te, tuo padre e gli sperti del tuo paese; dico bene?” Si trovò in difficoltà, perché mai nessuno gli aveva posto questa domanda, né mai lui se l’era posta. Alla fine lo lasciai con un ultimo quesito su cui riflettere: “Hai mai pensato che forse anche i tifosi delle altre squadre si sentono sperti come te?” Il problema è che ogni generazione travasa se stessa in quella successiva, ingabbiandola in strutture cognitive e abitudini comportamentali che mortificano lo sviluppo dell’uomo. Qualunque fede (religiosa, politica, sportiva) è trasmessa acriticamente ai figli da parte dei genitori, che a loro volta l’hanno ricevuta senza alcun vaglio dai loro genitori, e questi dai loro genitori ancora, così via a ritroso secondo una catena millenaria che solo pochi hanno cercato di rompere, solo chi, ad un certo punto, ha deciso di non chiudere gli occhi dinanzi all’evidenza. Se siamo “scimmie colte” lo dobbiamo a queste sporadiche voci fuori dal coro, che con coraggio hanno scelto di trasgredire, anziché uniformarsi, facendo della loro ragione un formidabile strumento di cambiamento. Nel barbaro conservatorismo sociale, che dalla notte dei tempi induce i figli a essere trasmettitori di credenze, anziché produttori di conoscenze, si annida la causa del modesto utilizzo delle nostre capacità celebrali.

“Se osserviamo il potenziale dell’umanità che potrebbe farla vivere in pace, in buona armonia, in maniera producente, addirittura gioiosa e poi osserviamo quello che è il mondo, notiamo che il confronto è patetico. Perché l’umanità si è ridotta in questa situazione? Solo perché gli individui sono stati ciechi e non hanno notato che il loro potenziale non ha limiti ed hanno sprecato il loro tempo lottando per raggiungere la mediocrità, per conformarsi a ciò che << tradizionalmente>> ci si aspetta da loro, per adattarsi alle strutture sociali che rinnovano la confusione in cui il mondo si dibatte.[1]”

Purtroppo la società, soprattutto quando è intrisa di religione, osteggia l’eccellenza temendola come una minaccia di cambiamento, invece predilige la mediocrità, di cui scrive lo psicologo statunitense Wayne Walter Dyer, poiché

essa garantisce la stabilità del sistema sociale. Ora, la logica del travaso generazionale è sterile conservatorismo culturale, che tarpa le ali al progresso e soffoca lo slancio vitale delle nuove generazioni. Si educano i giovani all’adeguamento, raramente alla diversificazione rispetto agli equilibri socioculturali consolidati. Si considera normale che il cristiano educhi il figlio al cristianesimo, l’ebreo all’ebraismo, il musulmano all’islamismo, il comunista al marxismo e così via, secondo una logica che persegue l’indottrinamento e non la formazione. Educare è tirar fuori e non metter dentro, è dare il come e non il che del pensiero, è instillare il dubbio e non inculcare certezze. A quale bambino è stata mai data una cultura religiosa che non fosse di parte? A quale figlio è stata riconosciuta la possibilità di professare un culto diverso da quello familiare o, perfino, il diritto di non credere? Rivolgo queste domande soprattutto al lettore credente, affinché valuti con franchezza quanto di suo c’è in quello che crede. La fede non è un dono divino, ma un’imposizione sociale che non lascia spazio a una scelta consapevole. Sappiamo molto bene che nessuno riceve una formazione religiosa ampia e neutrale: ciascuno conosce approssimativamente la dottrina della sua chiesa, vagamente i principi degli altri culti e ignora del tutto le ragioni dell’agnosticismo o dell’ateismo. L’indottrinamento precoce è una coercizione culturale da cui è difficile liberarsi, anche in età adulta. Quale libertà di pensiero si concede a un uomo quando da bambino gli si dice: “Stai bene in guardia, il demonio cercherà di sedurti con argomenti che negano la tua fede; tu non ascoltare e non lasciarti persuadere, perché la verità di Dio è superiore all’evidenza scientifica; non consentire che la tua anima finisca nelle grinfie del male e patisca, dopo la morte, le pene dell’Inferno.” La religione affonda le sue radici nella paura, un sentimento che attecchisce molto bene nelle menti indifese dei bambini. Ho vissuto la mia infanzia con l’ossessione del peccato e il terrore del demonio, mi è stato detto che la curiosità è mancanza di fede e la virtù è obbedienza, che il male è sempre in agguato e solo la fede salda può tenerlo lontano. Oggi posso testimoniare che la filosofia mi ha salvato, è stata la cesoia con cui ho tranciato le catene dell’indottrinamento, il ramo che mi ha tirato fuori dal pantano di assurdità religiose in cui soffocava il mio giudizio critico. Non ho la pretesa di pensare di aver raggiunto alcuna certezza, né di essere totalmente libero, ma solo di aver acquisito in buona parte la condizione mentale necessaria per

un’indagine imparziale e oculata. “Nessuno possiede mai la Verità, tutti devono sempre ricercarla”: è questo il principio generale che giornalmente trasmetto ai miei figli e alunni. Se li educassi all’ateismo, commetterei lo stesso tragico errore dei genitori credenti, instillerei nelle giovani menti pregiudizi vincolanti. Una volta, mio figlio, all’età di dieci anni, mi chiese: “Papà, tu credi in Dio?” Aspettavo da tempo questa domanda come un’importante opportunità di chiarimento: “No, non penso che esista alcun dio, – gli risposi sinceramente – però, sono arrivato a questa conclusione da grande, dopo aver studiato e riflettuto a lungo; devi sapere – continuai - che la mia ricerca è tuttora in corso e durerà finché sarò in vita. Non è certo che le mie convinzioni attuali siano giuste, potrei anche sbagliarmi: nessuno ha la verità in tasca, ricordalo sempre, né io né i tuoi insegnanti né il papa né chiunque altro. In questa fase della tua vita, tu devi apprendere il più possibile e poi, quando sarai grande, potrai decidere se credere, a cosa credere o non credere affatto. Potrai scegliere tanto più consapevolmente quanto più sapere avrai acquisito”. Come padre e insegnante ho un riverente rispetto per le giovani menti, che considero fucine d’idee da alimentare con conoscenze falsificabili e non recipienti vuoti da riempire con credenze indiscutibili. I gesuiti erano soliti ripetere quanto affermavano i teorici della Restaurazione (fra cui Joseph de Maistre): “ Dateci un bambino dai cinque ai dieci anni e sarà nostro per sempre”. Essi sapevano molto bene che in quell’età la mente è più ricettiva e l’indottrinamento più efficace. Ecco perché tutte le religioni (tranne il buddismo e il confucianesimo che sono filosofie di vita) catechizzano precocemente i bambini, così che da adulti dissuaderli sarà molto più difficile. Più o meno tutti siamo stati vittime di questo plagio, anche in ambiente familiare, che inevitabilmente ci ha condizionati; solo in pochi abbiamo cercato di affrancarcene, i molti hanno continuato a credere in quello che gli è stato ripetuto fin dai primi anni di vita. Si nasce atei e spesso si diventa solo quello che la società vuole. Non sono pregiudizialmente contrario alla formazione religiosa in sé, anche partigiana, purché sia compensata da un sapere ampio e divergente. Non ho vietato ai miei figli di frequentare il catechismo, anche perché ritengo per principio un errore imperdonabile impedire l’acquisizione di nuove conoscenze, da qualunque parte provenga. Non si può, infatti, accettare o rifiutare una

dottrina prima di averla adeguatamente conosciuta e confrontata con le altre. Per questo motivo preferirei che l’insegnamento scolastico della religione fosse impartito in una prospettiva sociologica e antropologica, anziché, come avviene in Italia, all’insegna del cattolicesimo. Purtroppo la Chiesa italiana non rinuncia ai privilegi concessi nel 1929 da Mussolini con i Patti Lateranensi (poi in parte ribaditi con la revisione del 1984) e certamente non incoraggia i giovani a formarsi un’autonoma opinione sui suoi dogmi. Piuttosto tende a nascondere o denigrare gli altri culti, mettendone in risalto le errate divergenze rispetto alla propria dottrina, presentata come assolutamente vera. Dopotutto, così fan tutte le istituzioni religiose rispetto alle altre professioni di fede: ognuna si attribuisce l’esclusivo possesso della Verità. Il settarismo delle Chiese, l’indottrinamento precoce, l’instillazione della paura, l’accettazione acritica dei dogmi, il rifiuto aprioristico della diversità, sono solo alcuni di quei costumi (de)formativi che impediscono ad ogni uomo di vivere secondo ragione, di avere un autonomo giudizio critico, di essere, in una parola, un vero filosofo. Non è mai troppo tardi, ognuno può, se lo vuole, affrancarsi dagli stereotipi culturali che gli impediscono di essere un libero pensatore. Ma cosa significa essere “libero pensatore”? La migliore risposta la trovo nelle parole di Bertrand Russell, il filosofo premio Nobel che della libertà di pensiero ha fatto il vessillo della sua vita.

“Ciò che fa di un uomo un libero pensatore non sono le sue idee, ma il modo in cui le porta avanti. Se le porta avanti perché quando era piccolo i grandi gli hanno detto che erano vere, o perché se non fossero vere sarebbe infelice, allora il suo pensiero non è libero; ma se le porta avanti perché, dopo una riflessione attenta, scopre che la bilancia delle prove è a loro favore, allora il suo pensiero è libero, per quanto stravaganti possano apparire le sue conclusioni…La libertà a cui aspira il libero pensatore non è la libertà assoluta dell’anarchia, ma la libertà nell’ambito delle leggi dell’intelletto…Non s’inchinerà di fronte all’autorità altrui, e non si piegherà ai suoi stessi desideri, ma si sottometterà all’evidenza della prova. Provategli che si sbaglia, e questi cambierà opinione; fornitegli nuovi dati di fatto, e, se necessario, abbandonerà anche la più cara delle sue teorie. Perché il libero pensatore non è schiavo delle sue teorie, dato che il suo desiderio è quello di conoscere, non quello di indulgere a piacevoli illusioni[2]”

Alle chiese non servono liberi pensatori ma devoti credenti, per questo da sempre osteggiano la conoscenza e seminano illusioni. Un o importante verso l’affrancamento dalla tirannia religiosa sarebbe cominciare a dubitare di ciò che si è sempre dato per scontato, mettere un bel punto interrogativo alle nostre certezze e cominciare una riflessione basata sull’evidenza, tenendo bene in mente che l’onere della prova ricade sempre su chi afferma una tesi, mai su chi la nega (affirmanti incumbit probatio). Del resto, se realmente la fede è ricerca e non possesso della verità, allora ogni libero pensatore è un uomo di fede, giacché crede che l’intelletto possa gradualmente comprendere e conoscere l’ordine del mondo, e trovarvi perfino Dio. Il pensiero, quando è libero, non ha pregiudizi ed è sempre disposto a correggersi: “Il saggio muta consiglio – scrive Petrarca – ma lo stolto resta della sua opinione”. Tuttavia, la conoscenza da sola non basta, la vera ricerca diventa benefica soltanto quando è ispirata dall’amore. L’una e l’altra, infatti, sono strettamente interdipendenti: la conoscenza senza l’amore è cieca, l’amore senza la conoscenza è impotente. La scoperta dell’energia prodotta dalla reazione nucleare è un esempio di conoscenza senza amore, giacché si è tradotta in un ordigno terribilmente devastante in grado di distruggere il genere umano e l’intero pianeta; la preghiera per un intervento miracoloso della Madonna in aiuto di chi soffre è, invece, un esempio di amore senza conoscenza, essendo nient’altro che una benevolenza infruttuosa. Solo quando la conoscenza è ispirata dall’amore, si ottengono concreti benefici: “Un bravo medico – chiosa Bertrand Russell - è più utile ad un ammalato che l’amico più devoto”. Dubitare, Conoscere e Amare sono le tre direttive puramente formali che guidano la ricerca del libero pensiero; in quanto tali, sono incompatibili con qualsivoglia forma d’indottrinamento ideologico, che infonde false certezze, costringe a ignoranti devozioni e fomenta l’odio e la paura. Educare al libero pensiero è l’unico modo per garantire all’umanità un futuro migliore, in cui non si ripetano gli orrori della storia dovuti all’assoggettamento culturale. Pertanto, invito calorosamente i miei interlocutori e, in questa sede i miei lettori, a intraprendere una ricerca individuale, alimentata dal dubbio, protesa alla conoscenza e animata dall’amore, affinché vivano da veri protagonisti la loro

vita. Inoltre, sollecito i miei “colleghi” atei e agnostici a non stare nell’ombra, a sostenere apertamente le loro idee, ad affrontare coraggiosamente occasioni di confronto, che possano strattonare chi vive apaticamente d’illusioni e agitare la putrida palude del conformismo. Per quanto mi riguarda, penso di aver onorato tale impegno: questo libro è il mio sasso lanciato nelle acque di quella palude, il mio umile contribuito a rendere più libero il pensiero.

[1] Wayne Walter Dyer, Te stesso al cento per cento, Rizzoli, Milano1981, p. 7.

[2] Dio e la religione, op. cit. pp. 214-215.

Indice

Introduzione PARTE PRIMA “Dio c’è” Un mondo senza religione L’origine della religione Etica atea La Genesi dei paradossi PARTE SECONDA Fede vs Ragione Ars interpretandi Libero Arbitrio PARTE TERZA Riflessioni su Gesù Il mio Gesù PARTE QUARTA Il Creazionismo Il caso Darwin Libero il pensiero

Ringraziamenti

Ringraziamenti

Non sono molte le persone che mi sento in dovere di ringraziare in questa sede: concretamente sono soltanto due, due donne, a loro devo rispettivamente l’inizio e la conclusione di questo libro. Senza l’amorevole e frizzante ottimismo di mia moglie, cui devo ciò che sono, penso che mai avrei intrapreso quest’avventura letteraria; senza l’adrenalinico sprono della cara amica Valentina, felicemente ritrovata, temo che difficilmente avrei superato le mie esitazioni.

Tengo a precisare che, pur essendo a loro modo le “galeotte” di queste pagine, entrambe non condividono totalmente le mie idee sugli argomenti trattati. Tali divergenze, però, non hanno influenzato la sincerità del loro giudizio critico, cui ho rimesso questo libro prima della pubblicazione.

Mi preme di scusarmi con i miei figli, cui spesso ho sottratto la mia attenzione e disponibilità a seguirli nelle loro esigenze quotidiane. In più occasioni mi hanno pazientemente regalato tempi e spazi che spettavano loro di diritto, affinché potessi elaborare e scrivere le mie riflessioni.

Infine, ma non per odine d’importanza, voglio puntualizzare che nulla rimprovero ai miei genitori per la formazione culturale che mi hanno fornito, l’hanno ritenuta la migliore e, sotto molti aspetti, lo è stata. Mi hanno dato la loro fede, ma anche l’opportunità di superarla, assecondando la mia inclinazione per la filosofia. Del resto, se non avessi creduto, oggi non potrei dichiararmi consapevolmente non credente.

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