Textos De Filosofia 7 Ano 2p1t4l

TEXTOS DE FILOSOFIA

Filosofia/16

7ºfilo101

7º ano Turma: 1º trimestre Data: / /

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TEXTO 01: O nascimento da lógica Parceria Martinho Carlos Rost & Pausa para a Filosofia [email protected]

É lógico! “É lógico que eu vou!”, “É lógico que ela disse isso!”. Quando dizemos frases como essas, a expressão “é lógico que” indica, para nós e para a pessoa com quem estamos falando, que se trata de alguma coisa evidente. A expressão aparece como se fosse a conclusão de um raciocínio implícito, compartilhado pelos interlocutores do discurso. Ao dizer “É lógico que eu vou!”, estou supondo que quem me ouve sabe, sem que isso seja dito explicitamente, que também estou afirmando: “Você me conhece, sabe o que penso, gosto ou quero, sabe o que vai acontecer no lugar x e na hora y e, portanto, não há dúvida de que irei até lá”. Ao dizer “É lógico que ela disse isso!”, a situação é semelhante. A expressão seria a conclusão de algo que eu e a outra pessoa sabemos, como se eu estivesse dizendo: “Sabendo quem ela é, o que pensa, gosta, quer, o que costuma dizer e fazer, e vendo o que está acontecendo agora, concluo que é evidente que ela disse isso, pois era de se esperar que ela o dissesse”. Nesses casos, estamos tirando uma conclusão que nos parece óbvia, e dizer “é lógico que” seria o mesmo que dizer: “é claro que” ou “não há dúvida de que”. Em certas ocasiões, ouvimos, lemos, vemos alguma coisa e nossa reação é dizer: “Não. Não pode ser assim. Isso não tem lógica!”. Ou, então: “Isso não é lógico!”. Essas duas expressões indicam uma situação oposta às anteriores, ou seja, agora uma conclusão foi tirada por alguém, mas o que já sabemos (de uma pessoa, de um fato, de uma ideia, de um livro) nos faz julgar que a conclusão é indevida, está errada, deveria ser outra. É possível, também, que as duas expressões estejam indicando que o conhecimento que possuímos sobre alguma coisa, sobre alguém ou sobre um fato não é suficiente para compreendermos o que estamos ouvindo, vendo, lendo e por isso nos parece “não ter lógica”. Nesses vários exemplos, podemos perceber que as palavras lógica e lógico são usadas por nós para significar: 1.ou uma inferência: visto que conheço x, disso posso concluir y como consequência; 2.ou a exigência de coerência: visto que x é assim, então é preciso que y seja assim; 3.ou a exigência de que não haja contradição entre o que sabemos de x e a conclusão y a que chegamos; 4.ou a exigência de que, para entender a conclusão y, precisamos saber o suficiente sobre x para conhecer por que se chegou a y. Inferência, coerência, conclusão sem contradições, conclusão a partir de conhecimentos suficientes são algumas noções implicitamente pressupostas por nós toda vez que afirmamos que algo é lógico ou ilógico. Ao usarmos as palavras lógica e lógico estamos participando de uma tradição de pensamento que se origina da filosofia grega, quando a palavra logos – significando linguagemdiscurso e pensamento-conhecimento – conduziu os filósofos a indagar se o logos obedecia ou não a regras, possuía ou não normas, princípios e critérios para seu uso e funcionamento. A disciplina filosófica que se ocupa com essas questões chama-se lógica. O aparecimento da lógica: Heráclito e Parmênides Quando estudamos o nascimento da Filosofia, vimos que os primeiros filósofos se preocupavam com a origem, a transformação e o desaparecimento de todos os seres. 1

Preocupavam-se com o devir. Duas grandes tendências adotaram posições opostas a esse respeito, na época do surgimento da Filosofia: a do filósofo Heráclito de Éfeso e a do filósofo Parmênides de Eléia. Heráclito afirmava que somente o devir ou a mudança é real. O dia se torna noite, o inverno se torna primavera, esta se torna verão, o úmido seca, o seco umedece, o frio esquenta, o quente esfria, o grande diminui, o pequeno cresce, o doente ganha saúde, a treva se faz luz, esta se transforma naquela, a vida cede lugar à morte, esta dá origem àquela. O mundo, dizia Heráclito, é um fluxo perpétuo onde nada permanece idêntico a si mesmo, mas tudo se transforma no seu contrário. A luta é a harmonia dos contrários, responsável pela ordem racional do universo. Nossa experiência sensorial percebe o mundo como se tudo fosse estável e permanente, mas o pensamento sabe que nada permanece, tudo se torna contrário de si mesmo. O logos é a mudança e a contradição. Parmênides, porém, afirmava que o devir, o fluxo dos contrários, é uma aparência, mera opinião que formamos porque confundimos a realidade com as nossas sensações, percepções e lembranças. O devir dos contrários é uma linguagem ilusória, não existe, é irreal, não é. É o NãoSer, o nada, impensável e indizível. O que existe real e verdadeiramente é o que não muda nunca, o que não se torna oposto a si mesmo, mas permanece sempre idêntico a si mesmo, sem contrariedades internas. É o Ser. Pensar e dizer só são possíveis se as coisas que pensamos e dizemos guardarem a identidade, forem permanentes. Só podemos dizer e pensar aquilo que é sempre idêntico a si mesmo. Por isso somente o Ser pode ser pensado e dito. Nossos sentidos nos dão a aparência mutável e contraditória, o Não-Ser; somente o pensamento puro pode alcançar e conhecer aquilo que é ou existe realmente, o Ser, e dize-lo em sua verdade. O logos é o ser como pensamento e linguagem verdadeiros e, portanto, a verdade é a afirmação da permanência contra a mudança, da identidade contra a contradição dos opostos. Assim, Heráclito afirmava que a verdade e o logos são a mudança das coisas nos seus contrários, enquanto Parmênides afirmava que são a identidade do Ser imutável, oposto à aparência sensível da luta dos contrários. Parmênides introduz a idéia de que o que é contrário a si mesmo, ou se torna o contrário do que era, não pode ser (existir), não pode ser pensado nem dito porque é contraditório, e a contradição é o impensável e o indizível, uma vez que uma coisa que se torne oposta de si mesma destrói-se a si mesma, torna-se nada. Para Heráclito, a contradição é a lei racional da realidade; para Parmênides, a identidade é essa lei racional. A história da Filosofia grega será a história de um gigantesco esforço para encontrar uma solução para o problema posto por Heráclito e Parmênides, pois, se o primeiro tiver razão, o pensamento deverá ser um fluxo perpétuo e a verdade será a perpétua contradição dos seres em mudança contínua; mas se Parmênides tiver razão, o mundo em que vivemos não terá sentido, não poderá ser conhecido, será uma aparência impensável e viveremos na ilusão. Será preciso, portanto, uma solução que prove que a mudança e os contrários existem e podem ser pensados, mas, ao mesmo tempo, que prove que a identidade ou permanência dos seres também existe, é verdadeira e pode ser pensada. Como encontrar essa solução? O aparecimento da lógica: Platão e Aristóteles No momento de seu apogeu, isto é, de Platão e de Aristóteles, a Filosofia oferecerá as duas soluções mais importantes para o problema da contradição-mudança e identidade-permanência dos seres. Não vamos, aqui, falar dessas duas filosofias, mas destacar um aspecto de cada uma delas relacionado com o nosso assunto, isto é, com o surgimento da lógica. Platão considerou que Heráclito tinha razão no que se refere ao mundo material ou físico, isto é, ao mundo dos seres corporais, pois a matéria é o que está sujeito a mudanças contínuas e a oposições internas. Heráclito está certo no que diz respeito ao mundo de nossas sensações, percepções e opiniões: o mundo natural ou material (que Platão chama de mundo sensível) é o devir permanente. No entanto, dizia Platão, esse mundo é uma aparência (é o mundo dos prisioneiros da caverna), é uma cópia ou sombra do mundo verdadeiro e real e, nesse, Parmênides é quem tem razão. O mundo verdadeiro é o das essências imutáveis (que Platão chama de mundo inteligível), 2

sem contradições nem oposições, sem transformação, onde nenhum ser a para o seu contraditório. Mas como conhecer as essências e abandonar as aparências? Como sair da caverna? Através de um método do pensamento e da linguagem chamado dialética. Em grego, a palavra dia quer dizer dois, duplo; o sufixo lética deriva-se de logos e do verbo legin (cujo sentido estudamos nos capítulos dedicados à linguagem e ao pensamento). A dialética, como já vimos, é um diálogo ou uma conversa em que os interlocutores possuem opiniões opostas sobre alguma coisa e devem discutir ou argumentar de modo a ar das opiniões contrárias à mesma idéia ou ao mesmo pensamento sobre aquilo que conversam. Devem ar de imagens contraditórias a conceitos idênticos para todos os pensantes. A dialética platônica é um procedimento intelectual e lingüístico que parte de alguma coisa que deve ser separada ou dividida em dois ou duas partes contrárias ou opostas, de modo que se conheça sua contradição e se possa determinar qual dos contrários é verdadeiro e qual é falso. A cada divisão surge um par de contrários, que devem ser separados e novamente divididos, até que se chegue a um termo indivisível, isto é, não formado por nenhuma oposição ou contradição e que será a idéia verdadeira ou a essência da coisa investigada. Partindo de sensações, imagens, opiniões contraditórias sobre alguma coisa, a dialética vai separando os opostos em pares, mostrando que um dos termos é aparência e ilusão e o outro, verdadeiro ou essência. A dialética é um debate, uma discussão, um diálogo entre opiniões contrárias e contraditórias para que o pensamento e a linguagem em da contradição entre as aparências à identidade de uma essência. Superar os contraditórios e chegar ao que é sempre idêntico a si mesmo é a tarefa da discussão dialética, que revela o mundo sensível como heraclitiano (a luta dos contrários, a mudança incessante) e o mundo inteligível como parmenidiano (a identidade perene de cada idéia consigo mesma). Aristóteles, por sua vez, segue uma via diferente da escolhida por Platão. Considera desnecessário separar realidade e aparência em dois mundos diferentes – há um único mundo no qual existem essências e aparências – e não aceita que a mudança ou o devir seja mera aparência ilusória. Há seres cuja essência é mudar e há seres cuja essência é imutável. O erro de Heráclito foi supor que a mudança se realiza sob a forma da contradição, isto é, que as coisas se transformam nos seus opostos, pois a mudança ou transformação é a maneira pela qual as coisas realizam todas as potencialidades contidas em suas essência e esta não é contraditória, mas uma identidade que o pensamento pode conhecer. Assim, por exemplo, quando a criança se torna adulta ou quando a semente se torna árvore, nenhuma delas tornou-se contrária a si mesma, mas desenvolveu uma potencialidade definida pela identidade própria de sua essência. Cabe à Filosofia conhecer como e por que as coisas, sem mudarem de essência, transformam-se, assim como cabe à Filosofia conhecer como e por que há seres imutáveis (como as entidades matemáticas e as divinas). Parmênides tem razão: o pensamento e a linguagem exigem a identidade. Heráclito tem razão: as coisas mudam. Ambos se enganaram ao supor que identidade e mudança são contraditórias. Tal engano levou Platão à desnecessária divisão dos mundos. Em segundo lugar, Aristóteles considera que a dialética não é um procedimento seguro para o pensamento e a linguagem da Filosofia e da ciência, pois tem como ponto de partida simples opiniões contrárias dos debatedores, e a escolha de uma opinião contra outra não garante chegar à essência da coisa investigada. A dialética, diz Aristóteles, é boa para as disputas oratórias da política e do teatro, para a retórica, pois esta tem como finalidade persuadir alguém, oferecendo argumentos fortes que convençam o oponente e os ouvintes. É adequada para os assuntos sobre os quais só cabe a persuasão, mas não para a Filosofia e a ciência, porque, nestas, interessa a demonstração e a prova de uma verdade. Substituindo a dialética por um conjunto de procedimentos de demonstração e prova, Aristóteles criou a lógica propriamente dita, que ele chamava de analítica (a palavra lógica será empregada, séculos mais tarde, pelos estóicos e Alexandre de Afrodísia). Qual a diferença entre a dialética platônica e a lógica (ou analítica) aristotélica? Em primeiro lugar, a dialética platônica é o exercício direto do pensamento e da linguagem, um modo de pensar que opera com os conteúdos do pensamento e do discurso. A lógica aristotélica é um instrumento que antecede o exercício do pensamento e da linguagem, 3

oferecendo-lhes meios para realizar o conhecimento e o discurso. Para Platão, a dialética é um modo de conhecer. Para Aristóteles, a lógica (ou analítica) é um instrumento para o conhecer. Em segundo lugar, a dialética platônica é uma atividade intelectual destinada a trabalhar contrários e contradições para supera-los, chegando à identidade da essência ou da idéia imutável. Depurando e purificando as opiniões contrárias, a dialética platônica chega à verdade do que é idêntico e o mesmo para todas as inteligências. A lógica aristotélica oferece procedimentos que devem ser empregados naqueles raciocínios que se referem a todas as coisas das quais possamos ter um conhecimento universal e necessário, e seu ponto de partida não são opiniões contrárias, mas princípios, regras e leis necessárias e universais do pensamento. TEXTO 02: Apontamentos “A lógica das ciências sociais” de Karl Popper SANTOS, Harlon. Apontamentos sobre o capítulo “A lógica das ciências sociais” de Karl Popper. Fortaleza, CE: 2014. Blog Ad Observare. Disponível em: . o em: dia mês abreviado. ano.

Karl Raimund Popper é uma das referências no estudo das ciências e em Teoria do Conhecimento, considerado um dos epistemólogos mais influentes na contemporaneidade. Popper, como vai mostrar Varmireh Chacon tem uma forte influência da escola germânica de percepção ideográfica da realidade humana. Recebeu influência da Verstehen ou ciências humanistas interpretativas-contextualizadas (RINGER, 2004), foi aluno de Weber, e fazia parte do grupo de concepção anti-hegeliana. Karl Popper configura-se como um racionalista moderno, mas que consegue apresentar um processo histórico para a formação da ciência e dos paradigmas científicos, apresentando a agência do indivíduo nesse processo, se afastando do ideal de objetividade pura. Neste capítulo Popper vai delinear algumas teses importantes que refletem seu pensamento como um todo, mas que aqui é aplicado e refinado às ciências sociais. É importante notar que Popper vai fazer parte da corrente de pensamento que busca construir uma metodologia única e especial para as ciências sociais, afastando-se da ideia de que as ciências sociais deveriam se apropriar das ciências naturais e biológicas, como empreendeu Durkheim. Tanto Bourdieu (2007) como Boaventura (2001) também vão defender essa percepção apresentada por Popper de que as ciências sociais possuem problemas e objetos diferentes daqueles estudados pelas ciências naturais e por isso, a necessidade de um método que dê melhores respostas à complexidade da vida humana e das relações sociais. Popper vai desenvolver uma importante percepção de que o conhecimento científico não surge sem uma motivação, começo que se dá na forma de um problema. Para Popper (1978, p. 14) “o conhecimento começa na tensão entre conhecimento e ignorância” e que “não há nenhum problema sem conhecimento”. Ele ainda vai afirmar que: “Então, o ponto de partida é sempre um problema e a observação torna-se algo como um ponto de partida somente se revelar um problema; ou em outras palavras, se nos surpreende, se nos mostra que algo não está, apropriadamente, em ordem com nossas teorias. Uma observação cria um problema somente se ela se conflita com certas expectativas nossas, conscientes ou inconscientes.” (POPPER, 1978, p. 15). Essa concepção de que ciência não surge do nada, mas de que é fruto da intenção e busca por uma resolução de problemas, abre possibilidades para a compreensão de que é ligeiramente válida a ideia de que as respostas para esses problemas podem ser variadas, e que por isso haverá um processo de refutação ou falseamento. Para Popper as soluções (teorias científicas) são múltiplas e elas peram entre si por um processo de disputa. Ocorre um processo de 4

refutação das teorias, ou de parte delas, e assim essas afirmações vão sendo moldadas, aperfeiçoadas, ganhando novas formas e também novas legitimidades; mas também pode ser reafirmadas ou mesmo abandonadas como um todo. A ciência é antes de tudo uma tentativa, que pode ser refutada criticamente, construindo assim uma nova resposta, ou tentativa. Para Popper as soluções (teorias científicas e conhecimentos científicos) são temporárias e que a “tensão entre conhecimentos e ignorância conduz a problemas e a soluções experimentais. Contudo, a tensão não é nunca superada, pois revela que nosso conhecimento sempre consiste, meramente, de sugestões para soluções experimentais” (POPPER, 1978, p. 16). Pooper vai demonstrar também da impossibilidade da neutralidade pura, ou objetividade ideal. Para ele a ciência está imersa no mundo humano, e que a simples postura da crítica, já revela que a objetividade pura não a de uma tradição construída a partir das ciências naturais. Sobre as ciências sociais Popper vai mostrar que falta “o aspecto social da objetividade científica e sua teoria” e que é um “erro itir que a objetividade de uma ciência dependa da objetividade do cientista” (POPPER, 1978, p. 21-22). Popper vai demonstrar a pluralidade de discursos e apresentar o estado de competição na qual estão envolvidos, tentando sempre se reafirmar e se colocar como paradigma dominante. Outro ponto defendido por Popper é a ideia de dedução para a crítica. Para o filósofo a principal função da dedução não é construir conhecimento a partir de premissas verdadeiras, mas criticar as conclusões. Ele vai desenvolver conceitos como de transmissão de verdade, retransmissão de verdade e de falsidade. Tais conceitos revelam a importância que Karl Popper vai dar ao processo e às influências que os processos construtivos e históricos tem sobre a produção do conhecimento, mesmo dentro de uma lógica dedutiva. Para Popper existem explicações ou mesmo explicações causais, tentativas essas que podem ou não serem conclusões aceitáveis, onde o processo de crítica racional ocorre justamente quando as conclusões são desafiadas pela lógica. É nesse ensejo que Popper vai defender o conceito de aproximação da verdade e do poder explicativo que cada tentativa, teoria ou explicação tem. Para ele o processo de refutação possibilita uma aproximação da verdade e o poder explicativo vai demonstrar o quanto determinada tentativa vai ser capaz de dar conta da realidade observada, mais especificamente a realidade humana. Popper vai conseguir delinear um pensamento reflexivo e crítico sobre o processo de construção do conhecimento, que para ele, acontece a partir da refutação, de forma não-neutra, um processo marcado por disputas, por tentativas dispostas à crítica. Ele também argumenta por um uso da racionalidade e da lógica não como discursos finais, mas como instrumentos para a crítica e refinamento. Popper vai afirmar que “não sabemos nada; isto é, que não podemos nunca justificar nossas teorias, racionalmente […] embora, não possamos justificar nossas teorias racionalmente e não possamos, nem mesmo, provar que são prováveis, podemos critica-las racionalmente. E podemos, constantemente, distingui-las de teorias piores.” (POPPER, 1978, p. 34). Dessa forma Karl Popper inaugura uma nova concepção sobre o fazer ciências e vai situarse como um epistemólogo moderno-contemporâneo de um pensamento fecundo e frutífero para as discussões epistemológicas atuais e também para a afirmação de uma percepção apropriada e singular para as ciências sociais. TEXTO 03: Lógica, filosofia e cognição Desidério Murcho http://criticanarede.com/lfc.html

O tema principal destas páginas é o papel da lógica na filosofia. Mas o organizador da conferência que lhe deu origem manifestou-me a importância de abordar um outro tópico mais geral, viz., uma caracterização da própria filosofia. De forma que vou fazer o seguinte: primeiro, oferecerei uma caracterização sumária da filosofia; depois, caracterizarei, também sumariamente, a lógica; finalmente, tentarei mostrar qual é o papel que a lógica tem nesta concepção de filosofia. 5

1. O que é a filosofia? Quando caracterizamos uma atividade, um conceito ou uma propriedade, o ideal é atingir uma definição precisa, expressa em termos de condições necessárias e suficientes. Mas a verdade é que muitas vezes este tipo de definições precisas é inatingível. (Os diálogos aporéticos de Platão são precisamente sobre as dificuldades de definir desta forma rigorosa alguns dos nossos conceitos mais básicos, como a justiça, o bem, a beleza, etc.) Não é possível compreender o que é uma definição em termos de condições necessárias e suficientes se não soubermos distinguir uma condição necessária de uma condição suficiente. Mas isto é de facto fácil. Basta ver os seguintes exemplos: estar inscrito em Filosofia é uma condição necessária para ar a Filosofia. Mas estar inscrito em Filosofia não é uma condição suficiente para ar a Filosofia. (Se o fosse, a vida dos estudantes de filosofia seria muito mais fácil.) Outro exemplo: ter asas é uma condição necessária para ser um pássaro porque não há pássaros sem asas; mas não é uma condição suficiente: os aviões têm asas e não são pássaros. Uma condição necessária garante que a nossa definição inclui tudo o que queríamos incluir; mas permite que a nossa definição inclua coisas que não queríamos incluir. O inverso acontece com uma condição suficiente: permite que a nossa definição não inclua tudo o que queríamos incluir, mas garante que não incluímos o que não queríamos incluir. Por exemplo, ter 10 valores é uma condição suficiente para ar a Filosofia. Mas ter 10 valores não é uma condição necessária para ar a Filosofia. (Um aluno pode ar a filosofia com 18 valores, apesar de ser talvez raro.) Repare-se no caso dos pássaros: uma condição suficiente para um animal ser um pássaro é ser um pardal; mas nem todos os pássaros são pardais. Se juntarmos estes dois tipos de definição temos o melhor dos mundos: com a condição suficiente garantimos que só incluímos o que desejamos, e com a condição necessária garantimos que incluímos tudo o que queríamos. Contudo, não dispomos em geral de definições deste género. Desde Platão e Aristóteles que a filosofia procura clarificar os problemas associados aos diferentes tipos de definição; não quero entrar nessa matéria agora. O meu objectivo é apenas alertar o leitor para o facto de não ser nada de extraordinário que ninguém disponha de uma definição de filosofia deste género. Mas é claro que há outras formas disponíveis de definição, que não em termos de condições necessárias e suficientes. Alguém sabe o que é a ciência, por exemplo? Possivelmente ninguém é capaz de oferecer uma definição em termos de condições necessárias e suficientes; mas toda a gente sabe, num certo sentido relativamente impreciso, o que é a ciência. Porquê? Bom, porque podemos reconhecer que a física é uma ciência, mas que a astrologia não é uma ciência; pelo menos, a astrologia não é uma ciência no mesmo sentido em que a física é uma ciência. Quando perguntamos o que é a ciência e alguém nos responde com exemplos (como a química, a sociologia, a geologia, etc.), essa pessoa está a oferecer-nos uma definição implícita. Este tipo de definição distingue-se da definição através de condições necessárias e suficientes, que se chama definição explícita. Chama-se «implícita» a esta definição porque a pessoa que a usa está implicitamente a definir algo, apesar de não o fazer diretamente. Apesar de não dispormos de definições explícitas de muitos dos nossos conceitos mais simples, não se segue daí que não saibamos do que estamos a falar. Por isso, também não é à partida grave que não tenhamos uma definição explícita de filosofia. Por exemplo, a maioria das pessoas é incapaz de definir explicitamente uma cor qualquer, como o azul, mas todos somos capazes de dizer se o céu está azul ou não, ou se o vestido da nossa namorada é azul ou não. Isto é, apesar de não termos à nossa disposição definições explícitas de certos conceitos, nem por isso deixamos de reconhecer quando um certo caso específico pode ou não ser classificado desta ou daquela maneira.

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Macei o leitor com esta história toda das definições explícitas e implícitas porque me lembro que quando frequentava o 10.o de filosofia se andava à voltas com a definição de filosofia. O resultado (aliás nada surpreendente) deste tipo de ensino era o cepticismo do próprio aluno em relação ao projecto da filosofia. Pois se os próprios filósofos não eram capazes de definir claramente a sua própria actividade, como poderiam ser bons filósofos? Bom, acho que já respondi a essa pergunta: alguém tem dúvidas em reconhecer umas calças de ganga azuis, apesar de não saber definir explicitamente o azul? a-se o mesmo com a filosofia: desde que se consiga distinguir claramente o que é filosofia do que não é, não é grave que não tenhamos uma definição explícita de filosofia. Mas será que os alunos do secundário têm uma boa definição implícita de filosofia? Aqui temos um grande problema. Os alunos do secundário têm de facto uma boa definição implícita de filosofia; mas de uma certa maneira de fazer filosofia. Uma maneira de tal forma bizarra que eu, e outras pessoas como eu, acham que isso não é filosofia. E é claro que há outras pessoas que acham que aquilo que eu faço e a que chamo filosofia não é filosofia. Quero fugir da discussão de saber quem tem razão, porque não há nada para discutir. As pessoas são livres de chamar às suas atividades o que quiserem. Os praticantes do ocultismo, da astrologia e da alquimia chamam à sua atividade «ciência»; mas nem por isso aquilo que eles fazem se confunde com o que faz um geólogo, um biólogo, ou um físico, pois não? Da mesma maneira, a prática a que nos liceus se chama filosofia tem muito pouco a ver com o que eu faço e com o que reconheço como filosofia. E o que eu faço e o que eu reconheço como filosofia é o que se faz em quase todo o mundo, à exceção de meia dúzia de sítios, como Portugal, Espanha e Itália, que se deixaram influenciar pela cultura filosófica sa. Um dos maiores mistérios que gostaria de ver resolvido prende-se com a autoria dos programas de filosofia do ensino secundário. Não sei quem os fez, quem é responsável, com quem se pode discutir; sei vagamente que são vagamente parecidos aos programas do ensino secundário francês. E quanto mais filosofia aprendo, mais incríveis me parecem os conteúdos (se é que assim se pode chamar) com que os alunos são massacrados. Deixem-me dizer isto claramente: não percebo nada da maioria dos manuais do ensino secundário. São confusos, prolixos e têm erros gritantes. Estão ilustrados como se fossem banda desenhada, sem que se saiba porquê. E são na maioria dos casos uma manta de retalhos de pequenos textos igualmente ininteligíveis. Claro que esta é a perspectiva de alguém que tem uma prática filosófica muito diferente da que está instituída em Portugal e França. Sejamos honestos: a filosofia em Portugal não tem prestígio. Os estudantes acham que a filosofia não tem pés nem cabeça; os melhores alunos são precisamente os que têm dificuldades com esta disciplina, apesar de nunca terem tido dificuldades com as outras disciplinas. Os alunos têm a sensação de que não há conteúdos específicos, que é tudo subjetivo, que tudo depende do professor. Por outro lado, os colegas dos professores de filosofia (os professores de física, de matemática, de informática) desprezam no seu íntimo a filosofia: acham que é uma aldrabice. Esta situação é aliás semelhante à situação que conhecia o infame Canto Coral do meu tempo. Era uma coisa horrível, estupidificante, sem conteúdos e sem critérios de excelência académica. Toda a gente, alunos e professores, desprezava o Canto Coral — e com razão. Mas da mesma maneira que não podemos confundir o Canto Coral com a música, também não podemos confundir a filosofia que se ensina nos liceus (e até na faculdade) com a verdadeira filosofia. Repare-se, aliás, que este desprestígio da filosofia não ocorre só nos liceus: também na universidade a generalidade dos professores de física, química, informática, matemática, etc., despreza a filosofia. É preciso que se diga, obviamente, que nem todos os professores universitários, assim como nem todos os professores do liceu, contribuem para este estado de coisas. As excepções são honrosas e são cada vez mais; se isso não fosse assim, nunca teria sido convidado a proferir esta conferência.

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Não vou perder muito tempo a caracterizar a filosofia tal como é ensinada nos liceus e na faculdade: essa filosofia já o leitor a conhece e pode tirar as suas conclusões. Nessa filosofia falase do Ser (com letra maiúscula), do Saber (também com letra maiúscula), do Absoluto (igualmente com letra maiúscula) e de muitas outras coisas, todas com letra maiúscula. Na verdade, parece que tudo se inclina para Deus. Aliás parece que falar do Ser é uma maneira disfarçada de falar acerca de Deus. E sugiro a quem quiser comprovar a orientação religiosa dos programas do secundário que e por uma igreja católica e leia atentamente os folhetos da catequese e dos vários grupos de ação religiosa; vão encontrar semelhanças gritantes. O resultado último que aparentemente se procura atingir com a filosofia no liceu é uma espécie de catequese barata: supõe-se que o aluno deverá converter-se a Deus no final do 11. o ano — que constitui precisamente o último tópico do programa. Eu sou ateu, mas se fosse crente também não gostaria de ver os meus filhos convertidos a Deus de forma mais ou menos subliminar, escondida, envergonhada. Afinal, por que haveria de ter vergonha de crer em Deus? Contudo, o resultado último que se consegue atingir quando se disfarça a catequese barata de má filosofia é o horror criado no jovem estudante às duas coisas: à catequese e à filosofia. Eu estou aqui para vos estimular e para vos mostrar que a filosofia, tal como eu e a maioria das pessoas do mundo inteiro a praticam, não é nada disto. Aliás, se olharem para o que Platão, Aristóteles, Descartes, Kant, Leibniz ou Hume fizeram, reparam que também eles não fizeram nada disto. Muita gente procura usar a filosofia para muitas coisas; aparentemente, a filosofia oferece-lhes uma cobertura conveniente para fazerem ar às escondidas o que não querem defender às claras. Mas isto não é filosofia: é usar a filosofia para fins obscuros. Repare-se na concepção de filosofia que se tem. Que diria o leitor se eu me apresentasse como filósofo? Diria que eu era pretensioso. No entanto, uma pessoa exatamente com as mesmas qualificações do que eu que esteja no ramo da matemática é um matemático; e se estiver no ramo das artes, é um músico, ou um pintor, ou um escultor. Há uma boa razão para isto e uma má razão. A boa razão é que entendemos por filósofo apenas aquela pessoa que revolucionou a filosofia, como Einstein revolucionou a física; mas esta razão não é suficiente; se fosse suficiente, o número atual de físicos no nosso país seria reduzido a 0, assim como o de matemáticos, para já não falar nos músicos ou nos pintores. É a má razão que explica por que não posso dizer que sou filósofo sem que o leitor ache que sou pretensioso. E a má razão é esta: a definição implícita de filosofia que lhe transmitiram faz dos filósofos uma espécie de poetas loucos, tocados pelos deuses, uma espécie de santos padroeiros do Saber (com letra maiúscula), mais ou menos como o São Francisco de Assis. É claro que vocês têm razão, felizmente: nesse sentido não sou, nem gostaria de ser, filósofo. Mas acontece que a filosofia, tal como eu a vejo (e tal como Platão, Aristóteles, Descartes, Kant e Hume a viam), não é nada disso. A filosofia é uma atividade cognitiva cujo objetivo é compreender melhor um conjunto de problemas. Para compreender esses problemas os filósofos constroem por vezes teorias. E usam argumentos, claro. Os argumentos são a única forma de distinguir uma boa teoria de uma má teoria, uma boa formulação de um problema de uma má formulação de um problema. Como filósofo, estudo estes três tipos de coisas: problemas, teorias e argumentos. Perante isto, o leitor dirá: está tudo muito bem, mas é tudo muito vago. Que tipo de problemas, que tipo de argumentos, que tipo de teorias é que interessam à filosofia? A resposta circular é: os problemas filosóficos, os argumentos filosóficos e as teorias filosóficas. Mas esta resposta circular não é informativa. No entanto, não posso dar-lhe uma definição explícita do que é um problema, uma teoria ou um argumento filosófico. É como no caso da cor azul. Mas, tal como posso dar-lhe exemplos de objectos azuis, também posso dar-lhe exemplos de problemas, argumentos e teorias filosóficos. Eis 4 problemas filosóficos, a título de exemplo: 

O problema da mente-corpo. O problema de saber qual é a natureza da mente e do corpo, se a mente se pode reduzir ao cérebro ou não e, caso não possa reduzir-se, que relações tem a mente com o cérebro.

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O problema do bem. Que estamos a dizer quando dizemos qualquer coisa como «o João não devia ter beijado a Maria sem mais nem menos»? Estamos a descrever um facto, ou estamos unicamente a manifestar a nossa desaprovação?

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O problema do cepticismo. Será que existe algum conhecimento imune à dúvida? Teremos razões para acreditar nas coisas mais básicas em que acreditamos, como na existência de outras pessoas e na existência de mundo exterior?

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O problema da linguagem. Como é possível que uma palavrinha que eu pronuncio descuidadamente tenha o poder de referir coisas com as quais nunca estive em contato? Quando digo «ouro» estou a referir todo o ouro que há, que houve e que haverá. Mas como podemos explicar essa relação entre a palavra «ouro» e o ouro?

Os filósofos tratam de coisas deste género: problemas acerca de alguns dos nossos conceitos mais básicos, quer sejam conceitos comuns, quer sejam conceitos científicos, religiosos ou artísticos. Os conceitos de realidade, conhecimento, significado, bem, mente, beleza, número, inferência e muitos outros, são o objeto de análise do filósofo. A tarefa do filósofo é pensar criticamente sobre esses problemas e esses conceitos. Pensar criticamente é avaliar cuidadosamente todas as afirmações, em vez de as aceitar só porque alguém as disse, ou porque são úteis ou confortáveis. Por exemplo, parece que para algumas pessoas é espiritualmente confortável acreditar em Deus, porque é espiritualmente confortável acreditar que existe um desígnio no universo, desígnio no qual nós temos um papel importante. Na verdade, acho difícil que esta ideia seja espiritualmente confortável, a não ser que tenhamos espíritos particularmente tacanhos e pouco exigentes. Mas itamos que é de facto espiritualmente confortável acreditar em Deus por estas razões. Deve o filósofo proclamar que Deus existe porque é espiritualmente confortável acreditar que Deus existe? Claro que não! O compromisso do filósofo, tal como o compromisso do cientista e do artista, é com a verdade e não com o conforto. O objetivo do filósofo, tal como o objetivo do cientista ou do artista, é atingir uma cognição mais perfeita, mais clara, mais lúcida do mundo — e não impedir a cognição por ser perigosa para o conforto espiritual. É por isso que podemos afirmar que a filosofia é, num certo sentido, um desporto radical: é arriscado como tudo, exige muito treino, muita dedicação e não há garantia de se ganhar a medalha, que no caso do filósofo é a descoberta de uma verdade importante e desconhecida. A diferença entre o surf e a filosofia é esta: a filosofia não é uma habilidade física, é uma habilidade cognitiva. O resultado da filosofia, ao contrário do resultado do surf, é conhecer melhor o mundo. A atividade crítica da filosofia faz-se através de argumentos. Se alguém afirma que Deus existe, o filósofo pergunta que razões tem essa pessoa para afirmar tal. Essas razões são argumentos a favor da existência de Deus; o papel do filósofo é avaliar, discutir, analisar esses argumentos. O mesmo se a em relação às teorias. Uma teoria filosófica não tem valor por si mesma; vale exatamente o mesmo que valem os argumentos a favor da sua aceitação — e não apenas porque uma grande autoridade morta há 500 anos a defendeu. A teoria das ideias de Platão, a doutrina da substância de Aristóteles, a estética transcendental de Kant ou a filosofia da linguagem de Wittgenstein têm o valor que os argumentos favoráveis a essas teorias tiverem; não é a autoridade de Aristóteles que empresta plausibilidade às suas teorias; é ao contrário: é a plausibilidade das suas teorias que confere autoridade a Aristóteles. O trabalho do leitor, e o meu trabalho, como estudantes de filosofia, é compreender os problemas, os argumentos e as teorias filosóficas. Isso faz-se através da formulação dos problemas, teorias e argumentos e não através da sua repetição. Formular um problema, uma teoria ou um argumento é mostrar que o compreendemos; é dizê-lo pelas nossas próprias palavras. Repetir é apenas um exercício de memória bacoco, estupidificante e vazio. A filosofia, tal como a ciência ou a arte, é uma actividade criativa e inteligente. Penso que já ficaram com uma ideia do que é a filosofia. A filosofia é uma actividade cognitiva que trata de problemas, argumentos e teorias acerca de alguns dos conceitos mais 9

básicos e gerais: o significado, o bem, a beleza, a arte, o conhecimento, o livre-arbítrio, a realidade, o número, a inferência e muitos outros. Vou agora dar-vos uma ideia do que é a lógica. 2. O que é a lógica? Tal como a matemática estuda diversas disciplinas, como a aritmética e a geometria, também a filosofia estuda diversas disciplinas, como a epistemologia (que estuda o conhecimento), a estética e a filosofia da arte, a ética e a filosofia política, a filosofia da religião, a filosofia das ciências e a lógica. É muito fácil definir a lógica: é a disciplina que estuda as inferências, os raciocínios ou os argumentos. Mas o que é uma inferência, um raciocínio ou um argumento? Bom, uma inferência ou um raciocínio é o processo de concluir uma certa frase a partir de um certo conjunto de outras frases. Há muitas formas de raciocínios: raciocínios dedutivos, indutivos, analógicos, por exemplo. O tipo de raciocínio dedutivo é o melhor conhecido e a palavra «lógica» usa-se por vezes como sinónima do estudo, ou até do resultado do estudo, do raciocínio dedutivo. Os silogismos que se estudam no 11.o ano constituem uma teoria (originalmente construída por Aristóteles, mas hoje ultraada) que pretende dar conta do raciocínio dedutivo. O que é o raciocínio dedutivo e como se distingue dos outros tipos de raciocínio? A característica central da dedução é esta: se um raciocínio dedutivo for válido, isto é, correto, e se as suas premissas forem verdadeiras, então a conclusão está também garantida como verdadeira. Por exemplo: se for verdade que o João e a Maria foram ao supermercado, então é verdade que o João foi ao supermercado. Este é um raciocínio dedutivo. Mas mesmo que seja verdade que o João costuma ir ao supermercado com a Maria às quintas-feiras, pode ser falso que o João tenha hoje ido ao supermercado, apesar de hoje ser quinta-feira e apesar de um raciocínio indutivo razoável concluir que o João foi hoje ao supermercado. Um raciocínio dedutivo garante a verdade da sua conclusão se for correto ou válido e se as suas premissas forem verdadeiras; mas um raciocínio por analogia, ou através de exemplos, ou um raciocínio indutivo podem ser corretos e ter premissas verdadeiras e, no entanto a sua conclusão ser falsa. Tudo o que um argumento indutivo correto com premissas verdadeiras pode garantir é que é provável que a conclusão seja verdadeira; mas não pode garantir que é realmente verdadeira. O exemplo da Maria e do João é muito simples e há por vezes uma tendência para achar que a lógica dedutiva não pode ser informativa, uma vez que só trata de tautologias (como lhe chamou Wittgenstein). Isto é um disparate (apesar de não ser este o disparate que Wittgenstein tinha em mente). A lógica dedutiva é extremamente complexa; mas, tal como a aritmética, temos de começar por aprender as coisas mais básicas. Ninguém acha que a matemática é uma coisa básica porque começamos por aprender quanto é 2 + 2, pois não? Já dei ao leitor uma ideia do que é a lógica. Vamos agora ver que papel tem a lógica na filosofia. 3. O papel da lógica na filosofia A parte estritamente formal da lógica permite-nos isolar e estudar as propriedades dos argumentos válidos. É um estudo complexo e extremamente estimulante, cujo resultado tecnológico último foram os atuais computadores. Este estudo é importante para a filosofia porque permite perceber argumentos filosóficos complexos, o que em última análise nos permite saber se são bons argumentos ou não. Tomemos um exemplo. Imagine que está numa aula e um dos textos que tem de ler é o seguinte: O próprio facto de o Universo existir, com tudo o que contém, é uma evidência segura de que os cépticos se colocam numa perspectiva a que poderíamos chamar errónea. Na verdade, o conhecimento é uma possibilidade em aberto se o Universo, ou o Todo, existe, assegurando assim a facticidade do próprio Ser e a eloquente negação do Nada. Por outro lado, abre-se um abismo dilacerante no seio mesmo desta questão, pois a própria intangibilidade teorética do conhecimento se apresenta em alternativa paralela à intangibilidade da perspectiva céptica, o que, convenhamos, não corresponde à própria existência do Todo, nem à negação do Nada. 10

Perante este texto eloquentemente obscuro e ininteligível podemos fazer duas coisas: ou nos dedicamos antes ao surf, ou procuramos saber se isto quer de facto dizer alguma coisa, ao contrário do que parece. Antes de a lógica nos poder dizer se estamos na presença de um argumento válido, ou correto, precisamos de saber se estamos sequer perante um argumento. À primeira vista estamos apenas perante uma logorreia bacoca e sem sentido. Se eliminarmos aquilo a que na gíria do liceu do meu tempo se chamava «palha» ficamos com um argumento muito simples: Se o universo existe, o conhecimento é possível. Ou o conhecimento não é possível, ou os cépticos estão enganados. Mas o universo existe. Logo, os cépticos estão enganados. Esta formulação já começa a fazer sentido. Temos uma conclusão clara e temos três frases como premissas do nosso raciocínio. A lógica permite-nos perceber que o raciocínio é correto (na verdade é um raciocínio elementar que estava escondido por detrás da logorreia anterior, que por ser logorreia parecia profunda). Mas daí não se segue que a conclusão seja uma verdade. Porquê? Bom, porque a correção lógica só nos garante que a conclusão é verdadeira se todas as premissas forem verdadeiras. Ora, a primeira premissa afirma que se o universo existe, o conhecimento é possível, o que é no mínimo discutível. Por isso temos de discutir agora esta premissa, pois a verdade da conclusão depende da verdade desta premissa. Que ganhámos com isto? Ganhámos clareza e afastámos a obscuridade e a ilusão. Reparem que o próprio autor do parágrafo logorreico que vos li pode estar iludido, pensando que descobriu uma verdade filosófica importante, quando na verdade mais não fez do que apresentar um argumento infantil que, talvez por acaso, até é válido. Mas de pouco vale ser válido, pois uma das suas premissas é altamente discutível. Sem esta análise simples ficaríamos todos iludidos e o objetivo de alcançar uma cognição mais pura seria fracassado. Ficámos assim a perceber para que serve a lógica: permite-nos dizer se um certo argumento é válido ou não. Se um argumento é inválido, isso significa que a conclusão pode ser falsa, ainda que todas as premissas sejam verdadeiras. Logo, o autor de um argumento inválido, ou incorreto, não consegue defender a verdade da sua conclusão, uma vez que não está a oferecer-nos razões para acreditar na conclusão: nós podemos acreditar nas razões que ele invoca, isto é, nas premissas do seu argumento e mesmo assim não aceitar a conclusão. E que acontece quando a lógica afirma que o argumento é válido? Ficamos a saber que se todas as premissas forem verdadeiras, a conclusão também é verdadeira. E agora podemos discutir cuidadosamente as premissas uma a uma para ver se serão todas verdadeiras. Quer a análise lógica revele que um argumento é válido, quer revele que é inválido, pelo caminho fizemos um trabalho de clarificação imprescindível para o nosso objetivo: compreender melhor o mundo. Estes são dois dos papéis principais da lógica: clarificar os argumentos e as teorias filosóficas e dizer-nos se um argumento é ou não válido. A estes dois junta-se um terceiro papel: a lógica permite-nos também saber se determinada teoria, ou se determinada proposição é ou não consistente com outras verdades, ou até se é auto consistente. Uma teoria filosófica inconsistente com verdades mais básicas (quer sejam verdades comuns quer sejam verdades científicas) está com certeza errada. E uma teoria filosófica auto inconsistente não pode ser verdadeira. Quero agora falar-lhe de uma coisa acerca da qual se fala muito hoje em dia: a retórica. Muitas pessoas insinuam (estas pessoas gostam de insinuar, porque é menos arriscado do que ser honesto e dizer as coisas diretamente) que a lógica é insuficiente como instrumento filosófico por ser puramente formal e que cabe à retórica o verdadeiro papel criativo na argumentação filosófica. Esta posição está certa e está errada. Está certa se entendermos por retórica aquilo que ela deve ser: um conjunto de regras que têm por objetivo único tornar mais clara a expressão dos argumentos. Mas acontece que não é isto que estas pessoas em geral entendem por retórica: para eles, a retórica é a arte do engano (tão duramente criticada por Platão e Aristóteles), que consiste em conseguir convencer os outros sem que tenhamos boas razões para sustentar as nossas posições. Vou dar-vos um exemplo do que é a verdadeira retórica. Imaginem que eu defendo o seguinte argumento: 11

P1) Se desejarmos apurar as capacidades cognitivas dos alunos, temos de lhes ensinar a formular com clareza, precisão e criatividade os problemas, teorias e argumentos filosóficos. P2) Se concebemos a filosofia como uma atividade cognitiva, o objetivo do seu ensino será apurar as capacidades cognitivas dos alunos. C) Logo, se concebemos a filosofia como uma atividade cognitiva, temos de ensinar os alunos a formular com clareza, precisão e criatividade os problemas, teorias e argumentos filosóficos. Do ponto de vista estritamente lógico tanto faz apresentar o argumento por esta ordem, ou inverter a ordem e começar por (P2) em vez de (P1). No entanto, o argumento é mais facilmente compreensível se começarmos por (P2). A retórica, entendida no bom sentido da palavra, aconselha-nos a começar por (P2). Mas a retórica, entendida no mau sentido da palavra, aconselha-nos a não mudar a ordem, precisamente pela mesma razão. A diferença é que enquanto a boa retórica é uma atividade honesta que tem como objetivo a clareza, a má retórica é uma aldrabice que tem por objetivo ocultar os argumentos, por forma a que seja difícil criticá-los e avaliá-los. Assim, enquanto a boa retórica tem por objetivo oferecer a possibilidade do pensamento crítico, a má retórica tem por objetivo impedir o pensamento crítico e convencer a outra pessoa, independentemente de existirem ou não boas razões para aceitar o que está em causa. Os grandes mestres nacionais da má retórica são os políticos e as figuras públicas que aparecem na televisão e nos jornais: quando estas pessoas discutem, o objetivo delas não é a verdade; é ganhar a discussão para se autopromoverem. Esta atividade burlesca é completamente estranha à forma de fazer filosofia que tenho defendido nesta conversa. Já vimos, sumariamente, o que é a lógica e a retórica. Vimos também, de certa forma, que papel pode a retórica ter na filosofia: a retórica torna os argumentos mais facilmente compreensíveis. Mas a retórica não pode fazer isto sem o auxílio da lógica. Nenhuma retórica pode tornar um argumento logicamente incorreto num argumento correto; pode, com certeza, dar a ilusão ao interlocutor de que se trata de um argumento correto. Mas não torna o argumento correto. O mesmo acontece com quem é aldrabão e engana com muita habilidade as pessoas no troco do jornal; por mais habilidade que tenha, isso não faz com que o troco esteja certo; só faz com que a pessoa desprevenida não se dê conta de que está a ser enganada. Não entendo a filosofia como uma arte da aldrabice e do engano. Também não reduzo a filosofia à história da filosofia; não embarco na adoração acrítica e para-religiosa dos grandes filósofos mortos. A filosofia é uma atividade viva, feita por pessoas vivas que estão perante problemas vivos. Também não reduzo a filosofia à adoração bacoca do Ser, essa atitude mística acrítica. O meu objetivo — o objetivo da filosofia que pratico — é a cognição, o conhecimento, a libertação cultural, mental e intelectual. Enfim. O que quero dizer-lhe era só isto: se deseja saber pensar, estude filosofia. Verá que não se vai arrepender. Saber pensar é uma das habilidades mais extraordinárias a que o ser humano tem o. A Marguerite Yourcenar afirmou que «Um homem que lê, ou que pensa, ou que calcula, pertence à espécie e não ao sexo; nos seus melhores momentos escapa mesmo ao humano.» Era só isto que eu queria dizer-lhe. Agora já está dito.

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