La Meditazione 3v2g4m

OLGA CALVARI

LA MEDITAZIONE

Prima edizione digitale 2015 a cura di Anna Ruggieri

INDICE

La Meditazione - Necessità della meditazione.

La giornata teosofica.

La pratica della meditazione ed i suoi stadi.

Scopi ed effetti della meditazione.

Pericoli della meditazione.

Requisito indispensabile.

Le difficoltà della meditazione.

Qualche consiglio pratico per il progresso interiore

Il nesso fra l'uomo e il cosmo.

LA MEDITAZIONE - Necessità della meditazione. ( [1]

In questi momenti così gravi può giudicarsi indifferenza il pensare a qualche cosa che riguardi lo sviluppo individuale, mentre tutti siamo travolti ed intrecciati nel grande karma nazionale ed in quello universale. Noi però che vogliamo trasformarci in istrumenti di benefico lavoro, strumenti docili, capaci e possenti, sotto la guida di intelligenze superiori; noi che vogliamo essere canali delle forze buone del cosmo, dobbiamo trovare naturale che, mentre cresce in noi fortissimo il desiderio di dare, di sacrificarci per gli altri, s'intensifichi il nostro sforzo per divenire produttori di energia utili ed attivi. Le due tendenze anzi si completano a vicenda giacché dobbiamo offrire a beneficio dell'umanità qualche cosa che abbia un valore reale e non la sua apparenza soltanto.

La necessità che vi siano nel mondo centri di equilibrio, di serenità, di orientamento, di fiducia nel futuro, in mezzo al turbinio degli eventi e al cozzo violento di forze di ogni genere, rende ora più che mai raccomandabile il più efficace, direi l'unico mezzo atto a trasformarci in centri di tal genere, e questo mezzo è la meditazione. Da essa deve scaturire appunto quel severo controllo di noi stessi, quella penetrante e vitale osservazione della vita, quello sviluppo di forza utile e ben diretta per il bene del mondo, in altri termini quella sana attitudine positiva, che oltre a far di noi veri valori spirituali, gioverà a smentir le critiche e le svalutazioni che troppi sogliono fare leggermente del misticismo e dei mistici. È bensì vero che le mie e le altre provengono da coloro che, non avendo alcun barlume circa l'enorme potere della conoscenza mistica applicata alla vita, sono per ciò solo i meno atti a giudicarla; ma essendo altrettanto vero che malintesi ed equivoci creano ostacoli non necessari in una via già ricca di difficoltà naturali ed inevitabili, appare dovere precipuo di chi ama l'ideale teosofico e ne crede utile la diffusione di non confermare col proprio esempio le critiche ingiuste, anzi di rettificarle per facilitare la via al cammino della verità.

II cosciente possesso di sé assume in vista di ciò carattere di necessità

fondamentale, ma in tale direzione nessuna seria e permanente conquista è possibile senza la meditazione, della quale perciò più particolarmente ci occuperemo, come di quella che dà, per così dire, il tono alla vita teosoficamente intesa.

[1] 1) Appunti stenografici presi alle riunioni fra soci del “Gruppo Roma” nei giorni di lunedì 24 maggio e lunedì 31 maggio 1915. — Riassunto molto schematico delle idee sulla meditazione e argomenti affini, esposte più diffusamente nelle riunioni del lunedì dal gennaio al maggio 1915.

La giornata teosofica.

La caratteristica particolare della vita teosofica dovrebbe essere quella di mantenere in noi costante la nota della universalità, di mantenere costante il contatto con la sorgente viva del nostro essere, con la fonte perenne di tutte le nostre energie più alte, che provengono dai piani della unione.

Indipendentemente dall’attività che ognuno di noi può spiegare nella giornata, e che deve essere in ogni modo coerente con l'ideale teosofico, è necessario avere dei punti fissi di riferimento, in cui cerchiamo di meglio approfondire questo ideale, legandolo quanto più è possibile con la vita pratica. Dobbiamo cioè avere dei momenti della giornata in cui compiere esercizi determinati in questo senso.

Sia innanzi tutto cura costante quella di conservare l'igiene e la nettezza del corpo: la moderazione nei cibi, la temperanza in ogni cosa, la semplicità di vita, la pulizia accurata formano la base necessaria per quella speciale gentilezza e nobiltà che è insita nell’ideale teosofico.

La mattina appena svegliati, il nostro primo pensiero vada al nostro ideale per poi tenerlo presente come il pensiero fondamentale, informatore di tutta la nostra giornata. Segua ad un'ora consueta la pratica della meditazione. Per i principianti bastano alcuni minuti; per quelli che vi hanno fatto l'abitudine i limiti di tempo vanno crescendo, secondo la possibilità e la disposizione personale. Dopo la meditazione è necessario che il aggio alle occupazioni della vita ordinaria non sia troppo brusco. E’ bene perciò che al cessare della meditazione si cerchi di riassumerne il frutto e di portarlo con sé durante la giornata come un'idea alla quale si ricorra più volte, e che formi lo sfondo della nostra vita interiore. Possibilmente si stabiliscano dei punti di richiamo durante la giornata, ad ora fissa: è indicata specialmente l'ora o la mezz'ora che ha il mezzogiorno come

punto centrale, e l'ora del crepuscolo.

In questi momenti di raccoglimento si può fare, formulandola da sé, un'invocazione anche verbale, o semplicemente volgere intensamente il cuore all'ideale che personifica le nostre aspirazioni.

La sera si faccia l'esame di coscienza: è desso una revisione della vita trascorsa durante il giorno, revisione che non deve essere praticata dal punto di vista esteriore, arido, formale, ma essere ispirata ad un giudizio profondo di noi stessi, esaminando e sondando i motivi che ci hanno spinti ad agire. Poiché sono appunto i motivi che determinano il piano a cui l'azione appartiene in rapporto alla relativa futura reazione karmica, e che plasmano il nostro carattere. Facendo questo esame costantemente, acquistiamo una pratica nuova della nostra natura, vediamo le debolezze in cui ricadiamo sovente e riconosciamo gli insuccessi e i lati del nostro carattere attorno ai quali dobbiamo lavorare con cura più assidua.

L'esame serale ha per principale effetto di impedirci di andare alla diva durante la giornata, in balia delle correnti esterne. Sapendo che la sera dobbiamo riassumere la giornata di fronte alla nostra coscienza e giudicarci, saremo durante il giorno più presenti a noi stessi e più capaci di controllo. Ora questa facoltà di dominio e di controllo di sé è fecondissima di applicazioni, è una vera e propria capacità di sviluppo, è il timone che noi adoperiamo per guidare la nostra vita.

Alla fine dell'esame bisogna scegliere il soggetto della meditazione per averlo pronto il mattino seguente, altrimenti perderemo molto tempo solo per fissare la scelta. Inoltre durante la notte, quando è già fatta la scelta, si lavora intorno al soggetto, sebbene non se ne sia coscienti, e la mattina si raccolgono i frutti dell'attività notturna, che non sarà stata dispersa inutilmente su argomenti frivoli.

Un'altra parte della giornata teosofica dev'essere dedicata allo studio. Sia pure breve, limitato a poche idee, purché si cerchi di assimilarne completamente il contenuto, di elaborarlo intimamente secondo la nostra nota originale, e di restituirlo all'ambiente mentale modificato secondo l'impronta del nostro io.

Con lo studio nutriamo l'anima come nutriamo il corpo con il cibo, e lo sforzo di elaborazione che facciamo serve a darci una caratteristica di attività, sottraendoci al pericolo di formarci una mentalità iva.

Lo studio, sebbene possa apparire non assolutamente indispensabile, pure è necessarissimo. A parte che, senza di esso, l'aspirazione di aiutare e servire la causa teosofica resterebbe puramente tale e non avrebbe la capacità di tradursi in pratica, essendo appunto lo studio suaccennato che ci fornisce gli elementi necessari per potere rispondere ai bisogni razionali e di sentimento delle anime che cercano la via e ci chiedono luce, vi è anche per esso un'altra ragione che riguarda l’aspirante stesso. Chi ammetta che la coscienza di veglia, per quanto piccola parte della coscienza totale, sia tuttavia in grado di imprimere un indirizzo e dare ordini al resto della coscienza, chi ammetta che il sonno non è tempo perduto ma tempo di ammaestramento, deve pur credere che, se desideriamo avere istruzioni occulte fuori del corpo, dobbiamo — quando siamo coscienti in esso — porre con lo studio le basi necessarie perché l'insegnamento possa esserci realmente e fruttuosamente impartito. Inoltre lo studio, se volto alle grandi scritture sacre o anche a lavori pregevoli di Teosofia e di Occultismo, ci mette a contatto con Menti più vaste delle nostre, la cui forza vivifica la nostra mente e la rende più atta ad assimilare.

Bisogna quindi evitare le letture facili e piacevoli, che non ci costano sforzo; bisogna scegliere libri densi di pensiero e cercar di spingere la nostra mente al lavoro nei punti in cui più essa è fiacca ed inerte. Studio, nel senso teosofico, implica dunque difficoltà e vera assimilazione, oltre che la scelta di soggetti adatti ad aiutarci nella comprensione e realizzazione del nostro ideale.

Se si domandasse se è necessario cambiar vita, si può rispondere che in certo modo è necessario. Chi, per esempio, conducesse una vita estremamente frivola dovrà cercare di mutarla gradatamente e di renderla più seria e più semplice, sgombra di quelle artificiali aggregazioni di obblighi e doveri convenzionali e di società, che nulla hanno a che fare con la vera vita, e che pur assorbono tanta parte di tempo e di energia. Chi fosse dedito ad una vita di sensazione dovrebbe are per la via di un graduale raffrenamento dei sensi, proiettando sovente sulla sua natura inferiore la luce del nuovo ideale e continuando ad aspirare a ciò che è puro e buono, finché insensibilmente il suo interno consenso si sposterà dal polo basso al polo alto del proprio essere. Ma il cambiar vita in modo da astrarsi completamente dal mondo e ritirarsi in una specie di ascetismo, rappresenta un errore. Noi dobbiamo intessere continuamente l'ideale teosofico nella nostra vita ordinaria, rifare certe esperienze da un altro punto di vista, compiere le funzioni sociali cui per dovere siamo chiamati mutando il nostro interno atteggiamento ed ispirandolo ad una visione unitaria del mondo.

Di grande aiuto saranno i richiami spirituali cui abbiamo accennato, i quali contribuiscono a stabilire nel fondo del nostro essere una specie di tono fondamentale. Infatti dopo un certo tempo, perseverando, ci accorgeremo che il nostro essere si volge senza volerlo verso l'alto per una specie di istintivo moto interno, e più tardi arriveremo a sentire veramente il bisogno e la dolcezza di questi richiami, e il raccoglimento e lo sguardo interiore (secondo l'espressione di Santa Teresa) si renderà possibile in qualunque ambiente noi ci troviamo per quanto agitato esso sia.

La pratica della meditazione ed i suoi stadi.

La meditazione è la parte più importante della giornata teosofica: riassumiamo gli insegnamenti dell'occultismo a suo riguardo.

Essa si può suddividere in tre stadi.

In un primo stadio preliminare, per i novizi, si cerca di ottenere la concentrazione. Si tratta di menti non esercitate, di solito in balia delle correnti esterne: è in questo caso necessario scegliere un oggetto determinato e fissare su di esso l'attenzione; non importa tanto la scelta dell'oggetto quanto l'esecuzione dell'esercizio. Più l'idea è semplice, più è facile, da principio, ottenere la concentrazione; occorre in ogni modo che l'oggetto scelto sia tale da svegliare l'interesse e consentire così che in esso l'attenzione si focalizzi. L'esercizio costantemente ripetuto avrà per risultato di ridurre la mente docile strumento della volontà, la quale la sposterà o la fisserà secondo il caso, proprio come si fa con un proiettore i cui fasci luminosi sono fissati con insistenza, sull'oggetto voluto.

Il secondo stadio, dopo questo preliminare, richiede un tempo maggiore. Non si tratta soltanto di concentrare l'attenzione, ma di usare le facoltà intellettuali per cogliere, oltre le caratteristiche esterne, anche quelle vitali, interiori dell'oggetto in esame.

L'oggetto su cui s'incomincia a meditare non sarà necessariamente materiale, sarà preferibilmente intellettuale, se è possibile più ricco e più difficile, in maniera che se ne possano ricavare numerosi e complessi elementi. E meditare

su di esso non vorrà dire girare intorno alle sue apparenze, ma penetrarlo nella sua essenza, nel suo significato vitale. In questo stadio della meditazione s'inizia altresì l'esercizio del pensiero nel suo aspetto creatore, l'esercizio di quella che si suole chiamare immaginazione. Si tratta cioè di formare delle immagini.

Siccome è più facile immaginare ciò che interessa, così si consiglia dapprincipio di scegliere una forma che sia cara. Lo scegliere un oggetto formale, esercitandosi a plasmarlo nel modo più perfetto, sviluppa la facoltà creativa del pensiero, dal cui germe si evolvono quelle grandiose capacità, che nell'essere perfetto si manifestano come potere di plasmare la materia dei vari piani in forme volute. Tale potere è detto in sanscrito kryashakti, e con tale nome è additato in alcuni libri di teosofia.

Dopo questo, occorre, nel secondo stadio di cui ci occupiamo, meditare sopra una virtù, e sotto un duplice aspetto:

1) facendo casi speciali di quella determinata virtù;

2) lasciando cadere i casi speciali e cercando di sentire la virtù, nella sua vibrazione caratteristica, come archetipo di tutti i tipi speciali, non solo in noi, ma anche fuori di noi.

Varie possono essere le virtù da scegliere: la costanza, la discriminazione, il cambiamento (o assenza di cristallizzazione), ecc. La costanza è indicata in special modo per i novizi.

Un'altra parte del secondo stadio della meditazione deve essere consacrata a meditare sull'ideale di universalità, sulla unità dello Spirito, sul Sé, sulla

immanenza del Sé nell'universo, sulla trascendenza del Sé che è lo sfondo necessario dell'immanenza, collegato al concetto di eternità di vita.

Siccome il grande compito dell'aspirante è il superamento della coscienza separativa, l'idea di universalità è per la sua meditazione specialmente adatta. Il senso di universalità consiste nell'inquadrare il singolo nel tutto, nel collegarlo col tutto, nel sentire che una vita sola circola in tutto l'universo, nell'espandere la nostra coscienza con la convinzione che essa è una scintilla del tutto e che può comprendere il tutto. Anche questo bisogna prima pensarlo e poi sentirlo, in due fasi staccate. In tale stadio può essere novizio anche uno scienziato eminente, se nella sua visione delle, vita e del mondo è guidato da una coscienza separativa.

Il terzo stadio più che di meditazione è di contemplazione.

Dopo aver fissato un oggetto col pensiero lo si lascia cadere e si cerca di mantenersi nel più alto possibile livello di coscienza, quasi in una tensione di tutto il nostro essere interiore verso uno stato superiore di coscienza. In uno stadio più avanzato questo stato di tensione (che non deve essere accompagnato in nessun caso da tensione fisica) prende la forma di cessazione di pensiero. Noi dobbiamo dunque imparare a non pensare quando il pensiero disturba la realizzazione degli stati più alti della coscienza.

In questo stadio, difficilissimo da raggiungere, si hanno le esperienze più alte della meditazione; in quel vuoto si formano le immagini portate dai piani superiori, si determinano le condizioni dell'estasi.

Soltanto in questo stadio di estrema quiete interna possiamo venire a contatto con gli esseri che hanno la loro vita normale nei piani elevati e possiamo acquistare la certezza profonda degli insegnamenti che ci sono impartiti.

Quest'ultimo stadio, si dice, può portare al superamento della coscienza di veglia e alla realizzazione della coscienza fuori del corpo.

Caratteristica della meditazione profonda ò la perdita temporanea di memoria individuale.

Scopi ed effetti della meditazione.

Scopo precipuo della meditazione è di crearci uno strumento della nostra mente, disidentificandoci da essa e adoperandola invece di esserne adoperati. Foggiato lo strumento, noi siamo in grado di volgerlo nella direzione che vogliamo con piena libertà. Da questo potere rampolla un senso vivissimo di grandezza interna che rialza il nostro morale e ci agguerrisce nelle lotte.

Dobbiamo poi realizzare la parte più alta del nostro intelletto: noi siamo abituati ad adoperare l'intelletto come forza separativa, che distingue, analizza e nota le differenze. Dobbiamo invece saperlo utilizzare come avanguardia della coscienza di unione, trarne i primi lampi della unità fondamentale di tutte le cose, in guisa da conquistare per via intellettuale la verità che più tardi sentiremo.

La meditazione ha un duplice effetto caratteristico: l'uno sulla coscienza, sotto forma di risveglio di idee e di energie nuove; l'altro sui nostri corpi come rinnovamento di strumenti di lavoro.

Si rinnova la materia dei corpi sottili, soprattutto mentale ed astrale: una certa quantità di materiale non armonico viene eliminata ed è attirata per converso una quantità di materiale armonico. Se noi troviamo degli ostacoli alla meditazione, questi derivano spesso dalla resistenza dei corpi. Quando non vogliamo più alimentare certe correnti di pensiero, ci accorgiamo che i nostri corpi (e in quello fisico il fatto ci è più palese) resistono perché formati in base a linee ate di pensiero e di emozione. Mutando indirizzo interno anche i corpi devono col tempo trasformarsi e mutare.

Un altro effetto della, meditazione è la unificazione, l'armonizzazione dei centri in noi. Non si tratta qui dei centri detti loti o chakram, ma di centri di energia non localizzati, in cui si focalizza la nostra coscienza. Finché desideriamo cose alte e tutti i nostri sforzi tendono invece a conquiste basse, si verifica in noi una incoerenza interna, una disarmonia, una disgregazione dell'Io, per cui si formano nel nostro essere dei vortici di forza, che dànno luogo a conflitti gravissimi. Questa disarmonia, questa coesistenza di centri discordanti deve cessare, ed un effetto della meditazione è quello di consentirci di constatare il nostro stato interno, sinceramente, per giungere a superarlo e ad unificarci.

La meditazione continuata, ci s'insegna, è anche la via per la conquista della coscienza fuori del corpo, con la soppressione dell'interruzione fra lo stato di veglia e quello immediatamente superiore, conquista che è collegata alla vivificazione dei centri detti loti o chakram, in sanscrito, e che implica lungo, arduo, indefesso lavoro, condotto secondo un sano orientamento spirituale. Una meditazione costante, fatta specialmente sulla realtà della vita, stabilisce inoltre dentro di noi una potenza di discriminazione sana e feconda, ossia la visione della parte essenziale delle cose, quando però la meditazione proceda, come s'è detto, lungo linee sane.

Questa vera discriminazione, che dà una nuova veduta del mondo, si può paragonare alla visione che si ottiene coi raggi x, messa in rapporto con la visione comune.

Mentre con questa noi scorgiamo dei corpi la parte più esterna e più caduca, con i raggi x noi penetriamo fino alla parte più interna, allo scheletro, alla impalcatura di sostegno, alla parte relativamente permanente dei corpi.

Analogamente con la visione discriminativa noi abbiamo la visione delle linee di forza, per così dire, ossia una concezione dello stesso oggetto affatto diversa da quella ordinaria, la quale perde per noi notevolmente di importanza e ci appare come una ombra attorno alla realtà.

Per ciò che si riferisce ai processi occulti, si afferma che con la meditazione sulla base unitaria dell'Universo, sull'Uno senza un Secondo, si arriva a vivificare il punto neutro che divide lo stato di veglia dai sonno, come la vita dalla morte. Si può cioè giungere, come insegna l'antica sapienza, a mantenere integra la coscienza fuori del corpo, riportando nel cervello fisico le esperienze fatte durante il sonno. Questo punto neutro si vivifica col meditare intensamente sulla unità delle cose: il genere di materia che risponde in noi armonicamente a tale vibrazione della coscienza, appartiene al livello più alto dei costituenti del nostro corpo che è coestensivo con il livello più alto del piano fisico cosmico, ossia è universale. (Lo stesso dicasi per i corpi sottili, rispetto ai piani relativi).

Con la meditazione, quando il pensiero sia divenuto forza creativa cosciente, ci si avvia verso la vivificazione dei centri, dei veri e propri centri localizzati nel corpo fisico: i loti, i punti cioè nei quali fa pressione la forza dei piani superiori che cerca attraverso di essi la sua espressione. Tale vivificazione ha una ripercussione adeguata nei corrispondenti centri del corpo astrale, che si va così preparando come istrumento di lavoro per il libero funzionamento della coscienza in quel piano. Questi centri che sono normalmente inerti perché la coscienza non è riuscita a far pressione abbastanza forte su di essi per vivificarli, si pongono in attività nello stadio più alto della meditazione, il terzo stadio.

Altro scopo della meditazione è poi lo stabilire un sano automatismo nei veicoli, automatismo che è indispensabile per liberare la coscienza dai vincoli dei piani più bassi. Si tratta, cioè, con una meditazione bene scelta, di stabilire l'automatismo che vogliamo, perché armonico coi nostri scopi evolutivi e allora l'attività dei corpi si svolge in armonia con i centri cosmici e secondo la retta guida interiore, ma con una minima interferenza da parte dell'Io, il quale, dato, per così dire, l'impulso iniziale, può simultaneamente vibrare in piani più alti.

Questo stato ha la sua massima manifestazione nel Maestro, il quale possiede la coscienza nirvanica nel corpo di carne, perché questo corpo non lo tiene più schiavo, è perfettamente armonizzato alla sua volontà, ed agisce anche se l'Ego

non è continuamente legato alla sua esterna focalizzazione fisica.

Nessuno di noi tragga motivo di scoraggiamento dal paragone fra queste grandiose possibilità, e le deboli forze di cui attualmente dispone; giacché ogni conquista è questione di sviluppo delle potenzialità divine latenti in eguale misura in ogni anima umana. La differenza è che mentre in alcuni individui queste sono ancora sopite, in altri, più avanzati di noi, sono state vivificate da un assiduo, volontario lavoro di esistenze intere. Compia perciò ognuno analoghi sforzi e suo sarà il successo, in un tempo breve o lungo, di una o più vite, ma sempre proporzionato all'intensità e alla perseveranza dello sforzo e alle difficoltà da superare, ossia allo stato interiore nel momento iniziale del deliberato lavoro.

Pericoli della meditazione.

La meditazione risveglia nel nostro corpo correnti che attualmente non sono in movimento. Lungo vie speciali queste correnti circolano nel corpo e toccano e vivificano i loti (centri che hanno forma di stelle a molti raggi e che si muovono in senso vorticoso) attraverso i quali devono affluire forze più alte.

Se noi non facciamo precedere la meditazione dalla purificazione, volta ad eliminare nel suo effetto esterno tutti i materiali più bassi del nostro corpo, e se svegliamo prematuramente le nuove correnti di forza, queste circolando si incontrano con i residui grossolani del corpo etereo, producono un forte attrito interno e possono cagionare gravi danni alla salute.

Con la purificazione invece questi residui vengono eliminati e la circolazione diventa normale.

Al risveglio di tali forze si debbono attribuire le crisi più gravi che hanno attraversato i mistici, soprattutto crisi di tentazioni basse. Le nuove correnti, eminentemente vivificatrici, non solo rinvigoriscono i suddetti residui materiali, ma agiscono analogamente sui centri di energie non ancora unificati (non i loti) e li mettono in più intensa attività. Tutto l'essere dei neofiti sale ad una nota più intensa di vitalità sotto ogni aspetto: dal più alto al più basso.

Questi pericoli possono principalmente presentarsi in due casi:

1) quando la purificazione nei pensieri, nelle azioni, nei motivi, nei sentimenti

non è stata sufficiente;

2) quando con pratiche di magia si ottiene il risveglio prematuro delle correnti di forza.

Qualche volta la fretta, la smania di conquista spinge verso questi pericoli.

In ogni caso noi dobbiamo ricordare che non ci è possibile utilizzare le suddette correnti di forza se non sappiamo dirigerle, dominarle e calmarle quando vogliamo.

Un altro grave pericolo a cui si va incontro è che, con il senso di potere che aumenta continuamente per mezzo della meditazione e con la robustezza crescente della mente, si sviluppi contemporaneamente anche l'orgoglio.

L'orgoglio comune è certo meno pericoloso dell'orgoglio spirituale, il quale vela la visione della coscienza. Senza saperlo si coltiva internamente l'ingigantirsi dell'Io separato, mentre in realtà, questo si limita: più grande è l'accentuazione del senso dell'Io separato, più piccolo è il suo vero potere.

Requisito indispensabile.

Un requisito necessario nella meditazione è la costanza, senza la quale si resta eternamente uditori, ma non si giunge ad alcuna conquista personale. La costanza è anche assolutamente necessaria per ottenere il ricambio dei materiali. Se la spinta di eliminazione non è continua, energica e sostenuta, essi tendono a riprendere il loro posto e si ritorna sfiduciati al punto di partenza. Cinque minuti di azione negativa sono spesso sufficienti a guastare il risultato di un'opera molto lunga e paziente. Specialmente poi nei primi tempi è indispensabile osservare strettamente i consigli dati.

Le difficoltà della meditazione.

Chiunque cerchi di esercitarsi seriamente alla meditazione incontrerà più o meno le stesse difficoltà. È quindi opportuno farne cenno e indicare quale può essere la via migliore per superarle.

Tali difficoltà possono distinguersi in esterne ed interne.

Tutte le difficoltà esterne si riassumono nell'ambiente e nel nostro corpo, il quale — considerato in relazione con la coscienza — fa sempre parte del mondo esteriore.

L'ambiente può essere ostile e presentare ostacoli di tutti i generi: limitazioni di tempo, di libertà, di tranquillità. Il corpo può mettere ostacoli per deficienza di salute, per insufficienza di capacità cerebrale al nuovo sforzo da compiere.

Queste difficoltà esterne possono essere considerate o come condizioni naturali inerenti ad uno sviluppo ancora poco avanzato, oppure, come effetto di errori ati. Se si considerano come limitazioni naturali non c'è che da modificarle e superarle con lo sforzo volontario e intelligente; se invece derivano da errori commessi in ato, non c'è che da correggere questi sbagli.

Le difficoltà di tal genere non sono da considerare in realtà come ostacoli insormontabili, ma piuttosto come opportunità di progresso, resistenze che contribuiscono a sviluppare la forza.

Non si vuole con ciò affermare che chi si muove fra gravi difficoltà potrà sempre ottenere gli stessi risultati di chi ha più favorevoli condizioni; tuttavia si può senza esitazione sostenere che tali difficoltà, se saggiamente trasmutate, possono essere sorgente di utili insegnamenti o servire come gradini per salire più in alto. All'aspirante si richiede di fare tutto ciò che gli è possibile per vincere i suoi ostacoli ed è solo in tal modo che egli riuscirà a trasformarli in opportunità. La trasmutazione equivale così alla eliminazione.

Le altre difficoltà sono tutte di carattere interno e perciò molto più serie di quelle esterne.

Prima di tutte è la volubilità della mente.

In un versetto della Bhagavad Gita, ad Arjuna che gli domanda come può piegarsi la mente che è indomabile come il vento, Krishna risponde: “con la pratica costante e con l'indifferenza”. Sulla pratica costante si è già abbastanza insistito. Per ciò che riguarda l'indifferenza si può osservare che tutto ciò che nella meditazione divaga la nostra mente trae questo suo potere dall'attaccamento che abbiamo per tante cose che ci riguardano o che notiamo nel mondo esterno attorno a noi: una voce che conosciamo, un rumore noto, un discorso ed anche più gli stessi pensieri nostri, le immagini di cose o di persone che ci stanno a cuore. Noi non siamo distratti se non da cose che ancora ci interessano più della meditazione e del nostro ideale e che occupano un posto importante nel nostro pensiero.

Ora, se noi coltiveremo un senso di proporzione, dando, ad avvenimenti ed oggetti che ci riguardano il loro giusto valore, il loro vero significato nella vita, ci accorgeremo che da parte di molte cose diminuisce il potere di attrazione e che la nostra mente si dirige più facilmente verso l'alto. Col perdere dell'interesse che ci ispirano, eventi ed oggetti perdono anche il potere di distrarci dalla

concentrazione. Una giusta discriminazione dei propri doveri sarà anche di molta utilità, affinché doveri meno importanti non ostacolino l'adempimento di doveri più seri e vitali.

L'indifferenza non deve essere coltivata nel momento della meditazione, perché ciò varrebbe a richiamare alla mente quello appunto che vogliamo allontanare, ma piuttosto durante la giornata, tutte le volte che se ne presenta l'occasione. Questo lavoro separato ha un grande effetto sulla meditazione e ci dà nella vita un forte senso di equilibrio e di calma.

Uno dei migliori mezzi per coltivare la indifferenza è quello di inquadrare i piccoli eventi nei grandi, la nostra stessa persona nell'insieme grandioso dell'universo, di immaginare l'attimo che stiamo attraversando come una parte dell'eternità, di ingrandire la nostra idea di sfondo in modo che le figure che per il momento ci attraggono perdano d'importanza. Naturalmente in questo esercizio occorre misura ed equilibrio, perché esso non scolorisca troppo la nostra visione della vita e non ci faccia dimenticare il valore del nostro Io individuale come nota necessaria dell'armonia universale.

Anche per ciò che riguarda le esperienze della nostra vita, i dispiaceri, le disillusioni, noi dobbiamo bensì apprendere la lezione che essi ci offrono, ma pensare poi che la presente non è che un numero nella lunga serie delle nostre vite. In questo modo troveremo una forza assai maggiore per sopportare tutte le difficoltà e mantenerci sereni non solo durante la giornata, ma anche nel corso della meditazione.

Un'altra difficoltà è la presenza nella mente di pensieri ossessionanti, insistenti, che ci importunano malgrado la nostra volontà. Il miglior modo di combatterli è di non affrontarli direttamente, e di sostituirli, appena si avvertono, con un altro pensiero opposto. Si tratta dunque di adottare un processo positivo, ossia non di demolire, ma di sostituire con qualche cosa di nuovo. Il pensiero è eminentemente creatore e vivificatore e tale potere, neutro per Se stesso, prende

il suo valore dall'oggetto su cui si focalizza. La sua funzione si esercita tanto sul bene che sul male, tanto su quello che vogliamo alimentare in noi, quanto su quello che vogliamo espellere da noi. Il consiglio pratico che abbiamo indicato tende a riportare l'azione del pensiero sulla via delle cose superiori, ed è uno dei migliori che si possano dare.

Per meglio chiarire la portata dello stesso principio generale possiamo dire che nella concentrazione (nella quale il potere del pensiero è nella sua massima intensità), se fatta con lo scopo di realizzare ciò che è eterno, ciò che è vero, non dobbiamo mai fermarci a meditare sulle illusioni. Così non si consiglia mai di meditare sui nostri vizi, per quanta importanza essi possano assumere nella nostra vita, ma di meditare invece sulle virtù opposte. Il vizio è cosa transitoria, che sparirà, mentre il nostro essere deve armonizzarsi all'altro aspetto della cosa, che è la virtù. Esaminiamoci dunque durante la giornata, acquistiamo pratica di noi stessi con l'esame della sera, ma non prendiamo mai i deboli in cui cadiamo più sovente come soggetto di meditazione.

Un'altra difficoltà deriva da quella specie di torpore, assai simile al sonno, che sopravviene durante la meditazione. È molto naturale che sia così, perché lo stato di distacco dal mondo esteriore e di perfetta quiete interna ci porta sulla soglia del aggio che facciamo tutte le sere dalla veglia al sonno. Tanto vero che alle volte, se la concentrazione è molto profonda, si hanno dei lampi di un allargamento di coscienza che dimostrano appunto il nostro aggio per il punto neutro che divide il piano fisico dal piano più alto.

Sperimentiamo la detta impressione di torpore per lo più quando non siamo perfettamente svegli interiormente, ossia nei primi stadi della meditazione. In un grado più avanzato, allorché la mente si mette in intenso movimento vibrante, mentre tutto il corpo acquista l'apparenza esterna del sonno, lo stato di torpore indicato non si ripresenta più.

La meditazione dà buoni frutti quando il distacco dalle condizioni fisiche è

avvenuto e quando il corpo non ci disturba più, né ci richiama all'esterno. Per evitare il torpore bisogna non prendere una posizione eccessivamente comoda. La posizione orientale (con le gambe incrociate, le mani l'una sull'altra, la lingua aderente al palato, i denti che non si toccano, lo sguardo rivolto alla punta del naso, in una immobilità perfetta), non è abituale per noi e costituisce invece un continuo richiamo all'esterno. È meglio, quindi, prendere una posizione a noi consueta, non troppo disagiata, né troppo comoda, tenendo il corpo eretto, senza tensione, non appoggiando il dorso allo schienale della seggiola, con le mani, per esempio sulle ginocchia, gli occhi chiusi. Occorre soprattutto conservarsi immobili, poiché l'importante si è di ricordare il meno possibile il nostro corpo.

Qualche volta nello stato di concentrazione si hanno dei fenomeni medianici. Questi bisogna evitarli, segnatamente finché non siamo sicuri che le forze che attiriamo siano buone e ci possano essere di aiuto. Quando il processo di purificazione non è molto progredito, nello stato di ività in cui ci si pone, si attirano qualche volta delle forze non desiderabili; se ci si sente cadere in possesso di altre entità bisogna riscuotersi, interrompere la meditazione, non continuare mai in questo stato di medianità.

Una difficoltà non lieve che presenta un certo fascino e che sembra venire come prova di successo è la formazione di immagini interne. Si vedono are quadri, scene, persone, forme camaleontiche, le quali cagionano una grande distrazione. Siccome l'osservare queste scene è cosa divertente, la distrazione è pericolosa. Di esse non bisogna tener conto; si osservino pure se si presentano, ma non si dia loro molta importanza, né troppo interesse. Gradatamente questo movimento astrale si calmerà e noi potremo proseguire nella meditazione indisturbati. Tali scene hanno talora l'aspetto di assoluta realtà e sono in movimento, illuminate da una luce propria: sono riflessi della luce astrale.

Più raramente si sentono delle voci. Anche di questo non bisogna fare gran caso, riportando invece costantemente il pensiero sull'oggetto della meditazione.

Una difficoltà di altro genere, molto penosa da superare, è data da una condizione interna di freddezza e di atonia, che spesso succede ad uno stato precedente di esaltazione.

Ad un periodo di elevatezza del tono vitale interno, segue una caduta di forza che è penosissima perché tocca la parte più viva del nostro essere, ci dà l'impressione di un'illusione perduta e ci circonda di un'atmosfera di sfiducia difficile a superare.

Contro questa depressione, che è talora fluttuante, non c'è che cercare di richiamare alla mente, con vivacità, lo stato opposto in cui il nostro ideale aveva il potere di vivificare ed elevare le nostre energie.

Ci possiamo anche aiutare con altri mezzi indiretti: con lo studio che ci consenta di meglio penetrare il nostro ideale e di scoprirne qualche nuovo aspetto, il quale possa risvegliare il nostro entusiasmo interiore. Un altro modo adottato dai mistici nei momenti di tenebra è quello di fare per volontà quello che si faceva per entusiasmo nei periodi in cui esso è vibrante in noi. Allo stesso risultato si giunge anche per la via del sacrificio. E’ questa una esperienza comune che forma la base dei cosiddetti fioretti; piccole mortificazioni e privazioni che ci imponiamo volontariamente. Si direbbe quasi che la repressione delle forze che dall'interno tendono verso l'esterno, provochi una spinta di queste stesse forze verso piani più alti.

Qualche consiglio pratico per il progresso interiore

Il nostro progresso non ò in rapporto con la impressione che ne abbiamo durante la coscienza di veglia. Noi possiamo attraversare in apparenza lunghi periodi di tenebre e progredire assai nei piani più alti. Possiamo avere l'impressione di un rapido progresso e invece camminare poco o non camminare affatto sulla via della evoluzione interiore.

In ogni caso, dobbiamo avere fiducia; ato l'intervallo di tenebra, non solo ricupereremo il tono degli stati precedenti, ma ci accorgeremo quasi sempre di esser cresciuti, di capire qualche cosa di più, di sentire il nostro ideale più unito alla nostra vita intima.

Queste oscillazioni sono inevitabili e accompagnano il mistico fin sulla soglia della coscienza cosmica, al di là del quale stadio tutto si calma e l'anima acquista la serenità completa che è il riflesso della coscienza divina.

Nei momenti di depressione è bene intensificare il contatto con le persone che riconosciamo di noi più forti ed evolute. Non si tratta di vampirizzare gli altri, poiché nei piani più alti non si vampirizza mai: la persona spiritualmente vibrante che si trova a contatto con persone nello stato di tenebra e che dà di se stessa, anziché avere una diminuzione di forza, ne acquista. L'energia spirituale tende infatti a livellarsi nelle due personalità e un maggior flusso di forza nuova viene a chi ha dato. Nei piani spirituali si cresce col dare e non col prendere.

Nei periodi oscuri bisogna evitare il contatto con le persone depresse, materiali, ostili al nostro ideale. Né questa attitudine nostra può dirsi egoismo poiché

trovandoci noi in stato di crescenza e non ancora formati, è inutile e dannoso aumentare la nostra debolezza, fatta più acuta nel momento della crisi suddetta, col contatto di vibrazioni simili o peggiori delle nostre. Noi siamo analoghi a una pianticella delicata che deve essere oggetto di cure infinite finché non abbia raggiunto la robustezza necessaria per affrontare con sicurezza le difficoltà esterne.

In linea generale dobbiamo rendere indipendente la nostra vita interna dal nostro umore, dai nostri sentimenti, dalle nostre emozioni. Il seguirne le oscillazioni ci condurrebbe allo squilibrio; noi dobbiamo invece aspettare che questi stati interni ino e vincere queste influenze del nostro corpo, del nostro ambiente, della nostra stessa natura che ci ostacolano. Ottimo mezzo per raggiungere tale scopo è quello di intensificare il processo di purificazione.

Qualcuno, venuto a contatto in età avanzata con le idee teosofiche, pensa che sia troppo tardi per trarne utili insegnamenti e per giovarsene nel proprio sviluppo spirituale. E’ questa una illusione, poiché id ciclo della gioventù e della maturità delle anime è molto più grande che non quello dei nostri corpi. Se anche alla fine di mia vita terrena noi poniamo delle basi solide per l'avvenire, potremo raccoglierne i risultati nelle vite successive.

Non bisogna neppure lasciarsi prendere da un senso di fretta, dalla smania di arrivar presto. Ricordiamo la frase della “Luce sul Sentiero”: “Cresci come cresce il fiore, inconsciamente, ma ardentemente, ansioso di aprire all'aria l'anima sua. Così devi tu anelare ad aprir l'anima tua all'Eterno. Ma dev'essere l'Eterno che trae fuori la tua forza e la tua bellezza, non il desiderio di crescere. Perché nell'un caso ti sviluppi nel rigoglio della purezza, nell'altro l'inevitabile ione per l'elevatezza personale t'indurisce”.

L'ansia eccessiva di crescere è già un errore e una limitazione.

La pratica della meditazione, specialmente nel suo aspetto di contemplazione, è più facile per i temperamenti devozionali che non per quelli eminentemente intellettuali. Chi ha per ideale un Essere che incarni tutto ciò che di buono e di grande si possa concepire nella vita, uno dei grandi Maestri dell'umanità, dandosi a Lui, abbandonandosi nelle sue mani con fiducia per esserne plasmato secondo la Sua sapienza, può conseguire un aiuto enorme nella via mistica in genere, ed in particolare nella contemplazione (più ancora che nella meditazione intellettuale), quando cioè la coscienza riesce a toccare il piano dove normalmente funziona la coscienza del Maestro. Ma bisogna intendersi su ciò che significa darsi, chiedere che il Maestro aiuti. Praticamente significa accettare di buon grado tutto ciò che ci viene nella vita e che sappiamo essere avviato verso di noi da questi grandi Esseri, accettare tutto come opportunità di sviluppo, senza lamentarsi, senza cercare di allontanarlo da noi. Solo in questo modo si può sperare che il Maestro si prenda cura speciale del discepolo. Se invece per devozione si intende abbandonarsi ad un sentimento di amore giovandosene solo come una sorgente di gioia, senza che esso valga a trasformare le nostre azioni nella vita, allora si proverà un'emozione di più, ma non si sarà realizzata la vera devozione, né il suo immenso beneficio. Il Maestro è il riflesso completo della Divinità in una forma manifestata e la devozione vera è l'abbandono, per amore del Maestro, del piccolo Sé separato nel grande Sé universale.

Lungo la via della devozione si possono fare voli rapidissimi, purché non manchi la sana attitudine interna che abbiamo indicata. Quando il Maestro vede in noi questa disposizione d'animo ci prende sotto la sua guida. Ciò non significa però che il suo aiuto debba necessariamente renderci più facile la strada. Alle volte invece l'amore del Maestro si manifesta col farci precipitare del karma, coll'affrettarci delle difficoltà. Lo sviluppo è fatto di sacrificio di ciò che è più basso, perché ciò che è più alto possa manifestarsi, sacrificio il quale porta tuttavia dentro di sé la ricompensa nella dolcezza che accompagna il suo compimento, e nella realizzazione di una vita più ampia, più libera, più sapiente, più pura.

La devozione, perché sia completa, deve presentare un duplice aspetto: essere diretta verso l'alto, verso il grande Essere che chiamiamo Maestro, e contemporaneamente dirigersi verso coloro che sono uguali o inferiori a noi. Nel

grande Sé è inglobato tutto l'universo, e darsi significa sentire l'unione interiore con tutti gli esseri, con le loro colpe e i loro errori, con tutte le manifestazioni di bontà e di sacrificio che da essi emanano.

Il nesso fra l'uomo e il cosmo.

Il nesso che collega l'uomo con l'universo è basato sulla unità della vita, ed è illustrato dalla concezione teosofica della corrispondenza fra il macrocosmo e il microcosmo.

L'uomo è detto infatti microcosmo o piccolo mondo, perché racchiude in 13è come in una sintesi unitaria tutti gli aspetti della materia e dell'energia dell'universo.

Dai grandi serbatoi di materia cosmica l'uomo attinge gli elementi costituenti i suoi corpi; dai grandi serbatoi di energia cosmica egli trae le forze che organizzano questi materiali e li plasmano e li adattano a rispondere alle vibrazioni della coscienza in ogni piano. Le sorgenti di energia cosmica sono dette in linguaggio teosofico le grandi gerarchie, rappresentate, dal punto di vista della vita, da esseri, umani o non umani, includenti svariati gradi di intelligenza, autocoscienti alcuni, o semplicemente coscienti, altri. Nell'aspetto più basso queste energie hanno influenza sulla costituzione dei nostri corpi; nell'aspetto più elevato sono in relazione coi nostri principi più alti.

In tutte le gerarchie abbiamo una gradazione: l'aspetto più alto, che è il principio guida, e la serie di intelligenze inferiori che lavorano alla formazione dei vari corpi, visibili e invisibili, o meglio non visti, di tutte le creature viventi.

Nei nostri stessi corpi vi sono i rappresentanti delle gerarchie. Per esempio i nostri sensi che, secondo la teosofia, risiedono nel corpo astrale, non sono che l'agglomerazione di vite appartenenti a una data gerarchia, le quali hanno per

funzione di trasformare i movimenti esterni in sensazioni per la coscienza. Cosicché non siamo noi stessi che trasformiamo gli stimoli del mondo esterno che di continuo ci toccano, ma queste intelligenze che risiedono nel nostro corpo astrale: noi ci limitiamo a registrare il risultato del loro lavoro.

Analogamente avviene per i corpi più alti, in maniera meno sensibile però nei piani arupici.

Le gerarchie costituiscono, dunque, il ponte di aggio fra il mondo esterno e la nostra monade. Si legge infatti che all'inizio della nostra evoluzione, nei piani più alti dell'universo, la funzione delle gerarchie consistesse nell'adescare le monadi spirituali (i futuri esseri umani), che si trovavano in uno stato di quiete e di omogeneità, verso i mondi più bassi della molteplicità, provocando così il graduale risveglio delle potenzialità della coscienza. Questo processo, ripetuto di piano in piano dalle varie gerarchie, avrebbe dato luogo alla focalizzazione della nostra coscienza nel piano fisico.

Ogni gerarchia ha una funzione speciale e nell'insieme del macrocosmo rappresenta ciò che nel microcosmo sono i nostri principi. I tre aspetti fondamentali, la trinità della nostra unità di coscienza: volontà, amore, pensiero spirituali, riflessi nel pensiero, nell'amore, nella volontà individuali separativi, hanno la loro corrispondenza nel cosmo in centri di forza che sono principi cosmici legati ai nostri per identità di natura.

Mentre questi hanno per punto di focalizzazione i nostri corpi, quelli, ossia le gerarchie di intelligenze corrispondenti, hanno per punti di focalizzazione gli astri.

Su questa relazione fondamentale si basa l'astrologia e la possibilità, di determinare con l'oroscopo, tratto al momento della nascita in base alla

disposizione degli astri, le qualità reali che una persona dimostrerà di avere nella vita. Ma, si noti bene, un individuo non avrà in sé, ad esempio, la prevalenza dell'intelletto sugli altri aspetti, perché è nato sotto l'influenza del pianeta o delle costellazioni corrispondenti a tale aspetto, ma nascerà appunto sotto quell'influenza perché nel suo stadio di evoluzione l'intelletto è la sua nota più spiccata, e per affinità di forze verrà in esistenza quando l'analoga forza cosmica, essendo dominante, gli fornirà le condizioni più armoniche per un ulteriore sviluppo.

Che la scelta dipenda da noi è tanto più vero quanto più ci eleviamo nello sviluppo: gli astri (corpi fisici delle gerarchie) hanno grande importanza negli stadi più arretrati, ma quando l'individuo prende la vita nelle proprie mani, la dipendenza incomincia a diminuire ed è egli stesso che determina l'influenza degli astri che egli sceglie come benefici per il suo sviluppo. Quindi è più facile trarre l'oroscopo di un individuo poco evoluto che non di uno più evoluto, il quale introduce di continuo nuovi fattori capaci di modificare i primi.

Questo breve cenno sui rapporti dell'uomo con l'universo è atto, più che a spiegare, a stimolare a pensare su di un soggetto che è di seria importanza in occultismo. Nei grandi cicli cosmici sembra abbiano esercitato successivamente la rispettiva influenza le varie gerarchie. Lo stesso fatto si verifica nello sviluppo delle razze umane e delle civiltà visto che ogni razza, o periodo evolutivo, deve produrre una più accentuata manifestazione dell'uno o dell'altro degli aspetti umani.

Di guisa che, analogamente a quanto accade per le gerarchie nel cosmo, si verifica nell'uomo una rotazione dei principi costituitivi: ci sono incarnazioni nostre nelle quali prevale un principio determinato e ve ne sono altre in cui il principio prevalente è diverso. Nell' arco discendente, involutivo della monade, questa successione è indipendente dalla sua volontà ed è guidata dalle gerarchie. Nell'arco ascendente invece la monade assume nelle sue mani il lavoro delle gerarchie. Quando prendiamo la via dell'occultismo, noi stessi facciamo la scelta di quelle gerarchie che debbono esserci di aiuto nel salire, mentre mettiamo in

subordinata posizione le altre che non ci servono più che come un gradino superato. Da questo deriva che i nostri principi costituenti variano secondo il nostro sviluppo: mentre in un primo aspetto siamo prevalentemente ionali, in un secondo diveniamo intellettuali, e poi, col crescere dello sviluppo, subordiniamo ancora la mente e la coscienza separativa all'intuizione (buddhi) e alla coscienza di unione.

Alla visione esterna, adunque, il nostro aspetto varia da una vita all'altra e qualche volta anche in una stessa vita. Le gerarchie cosmiche riflettono, nella loro sintesi di attività, l'attività centrale, come i sette colori dello spettro formano per sintesi la luce bianca. Fra i colori e i principi vi è del resto una corrispondenza reale, tanto che l'uomo appare alla chiaroveggenza costituito da una serie di cerchi concentrici di vario colore, che sono come le frange delle aure relative all'effetto dell'attività di ogni principio, e che si compenetrano.

In ogni persona sono più appariscenti i colori che corrispondono ai principi in essa più attivi.

Questi accenni assolutamente schematici bastano tuttavia a far comprendere come siamo veduti da coloro che hanno coscienza nei piani più alti. Ad ogni principio corrisponde poi, oltre che un colore, anche una nota ed un aspetto particolare, cosicché ogni principio in noi è colore, suono e numero in piani più alti. Può esser utile anzi giungere a conoscere la nostra nota caratteristica, per via di prove, in modo da poter con essa vivificare lo aspetto nostro e trarre dal principio dominante nuova forza utile per la nostra evoluzione.

È bene abituarci a pensare a noi stessi in termini di colori, di suoni e di forze, anziché in forma concreta, poiché nei piani più alti noi siamo veduti e giudicati così, mentre la forma diviene sempre più secondaria e insignificante. Se nel piano fisico possiamo mostrarci differenti da quello che siamo in realtà, nei piani più alti questo non è più possibile e gli esseri che sono capaci di aiutarci non ci soccorrono se non vedono in noi decisi la volontà e lo sforzo di migliorarci.

Nel corpo fisico si ha una ripercussione di quest4 stato di cose. In noi esistono centri, che corrispondono ai nostri principi, cosicché tutti gli aspetti elevati possono aprirsi una via attraverso questi centri e manifestarsi nel corpo fisico. Attraverso i centri fisici noi tocchiamo i nostri aspetti più alti e attraverso questi ci mettiamo in contatto coi centri cosmici corrispondenti.

L'allenamento teosofico cerca di risvegliare i principi prima di mettere in moto i centri corrispondenti: l'inverso fa la magia nera, la quale agisce più sul lato forma che sul lato vita dell'universo e dell'uomo.

Da quanto è stato detto emergono alcune considerazioni di vitale importanza per l'orientamento del progresso umano:

a) grandi campi inesplorati si schiudono per la manifestazione di possibilità umane;

b) l'evoluzione umana, che nei primi stadi è guidata dall'esterno, tende a divenire sempre più autonoma;

c) è l'uomo stesso che fa risuonare la nota di richiamo delle forze cosmiche delle quali desidera la cooperazione;

d) la sana discriminazione circa tale scelta e la creazione delle condizioni interne adatte sono frutto di una matura conoscenza degli aspetti più elevati di se stesso e del cosmo e di una chiara visione della meta a cui si vuole giungere;

e) tale matura conoscenza, che appare duplice, ma è unica in realtà, è frutto di assiduo studio e di meditazione costante.

Per tale ragione non sarà mai abbastanza raccomandata l'efficacissima pratica della meditazione, che pone l'uomo faccia a faccia con se stesso, gli permette di scendere nelle misteriose profondità del suo subcosciente e di elevarsi alle vette sublimi del supercosciente per unificare l'uno e l'altro, il ato e il futuro, nell'eterno presente della sua autocoscienza, e lo pone in grado di portare in manifestazione le meravigliose energie della sua divinità e sentirsi non più frammento isolato in balìa di forze ignote, ma parte integrale di un universo, nel quale si sviluppa sotto la guida di una perfetta sapienza d'amore.