Escola De Ifa Modulo 2 182n5h

Índice. Modulo I Disciplina Modulo II Disciplina I Disciplina II Disciplina I

II Disciplina IV

Modulo III Disciplina I

Modulo IV

Modulo I O que é ifa Disciplina I Ifá foi criado para dar uma resposta a toda humanidade de qualquer acontecimento. Ifá é mágico, porque somente ele pode dizer o destino de uma pessoa, e ninguém pode contrariar sua palavra seja o conselho bom ou ruim. Ifá responde através dos Odu Ifá. Ifá é o som que saiu da boca de Ọlọdumarẹ. O Ọrìṣá encarregado de cuidar e treinar seus aprendizes foi Ọrúnmilá. Ele também foi o Ọrìṣá primordial para criação da terra. Orunmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, e da mistificação divinatória no sentido mais puro. Ọrúnmilá é a testemunho da criação (Ẹlẹri Ìpìn). Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está além da nossa imaginação e do sub-incosciente. Ifá responde através dos Odù Ifá, há uma contradição na tradição da religião dos Ûsín Yörubá no que há hoje, e apenas nos tempos atuais está resgatando esta cultura pura. Ifá não pode ser confundido como o jogo do ọwọ eyọ ẹríndilọgun, porque ele é a incorporação dos ikin. Ọlọdumarẹ deixa uma mensagem bem clara no Odù Ifá Eji Ọnkọ “não pense que os ikin são apenas simples caroços”.

A concepção de Ifá com Ọlọdumarẹ é extensa, porque de fato ele Ọlọdumarẹ não pode ser igualado ao Deus que os cristãos o vêem. Na teologia yoruba “Ele” é aquele que possui toda sabedoria, mas não se restringe a istrar o destino do ser humano, incumbido somente a Ifá, deixando de ser também onipresente. Ọlọdumarẹ muitas vezes teve que consultar Ifá frequentemente, procurando conselhos através da adivinhação, um deles a respeito da principio da imortalidade a “Ele”, onde o autor Idowu no livro God in Yoruba belief, é dito no Odù Ifá menor Ögbû Aikú: “Ọlọdumarẹ

sà yẹ ẹ kùmọ

Gbogbo Ọrí ri fun puru puru puru... Ọlọdumarẹ esfregou sua cabeça com Ìyûrosùn Toda sua cabeça está ficando cinza....” Ọlọdumarẹ estava ansioso em consultar o oráculo de Ifá para representar a imortalidade nos céus, e Ifá declarou que para “Ele” tudo é possível, mas que deveria fazer o sacrifício e “Ele” o fez. Ọlọdumarẹ esfregando o pó Ìyẹrosún a sua cabeça se tornou imortal e seus cabelos ficaram brancos desde daquele momento. Ọlọdumarẹ é neutro a qualquer colocação movida aqui no àyẹ, porque ao lado dele sempre estiveram Ifá, Ọbàtàlá, Ûñù, Îgún, Öbáluwàyý, Ñàngï, Îñún entre outros. Está é a razão que todos os sacerdotes ou sacerdotisas de Ifá não costumam colocar Ọlọdumarẹ em suas preces, porque foi determinado a Ifá este princípio. O Îrìñà encarregado de cuidar e treinar seus aprendizes foi Îrúnmìlá, Îrìñà primordial para criação da terra. Îrúnmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, do caráter e da mistificação divinatória no sentido mais puro. Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está além da nossa imaginação e do sub-incosciente. Para alguns Bábálawo é sabido dizer que Ifá é a palavra que saiu da boca de Ọlọdumarẹ.

Um verso que expõe a importância de Ifá para nós todos, está explícito no verso a seguir, falando pelo Odu Ifá menor Ìrẹtẹ Ìwörí: Eekinni mo ngbö tẹrẹgungun Mo ni kinni nñe? Wön ni Ìrẹtẹ nte Ìwòrì Eekeji mo ngbo tẹrẹgungun Mo ni kinni nse? Won ni Ìrete ntẹ Ìwörí. Ifá ni Alába, Îrìñà ni Aláñý Àñý Àgbe li Àgbe fiidúdú tiifiiyẹ eyin funfun Àñý Àlùkî li Àlùkî fiipupa tiifiiyẹ eyin funfun A daa f’Îrúnmìlá Bara Àgbonnìrègún. A niki ó rú: Igba oluya, obì àti egbàáwa owó. Ó gbö ó rú. Wön ni: Enú re li ao maa gbo Àñý. Njẹ Ifá di Alába, O di Aláñý. Awo ni Gbërefu iñë-i-la, Awo.

Primeiro, eu ouvi um barulho ressonante. Eu indaguei o que estava acontecendo. Eles disseram que Ìrete estava iniciando Ìwòrì. Segundo, eu ouvi um barulho ressonante. Eu indaguei o que estava acontecendo. Eles disseram que Ìrete estava iniciando Ìwòrì. Ifá é o Proponente. Òrìsà é o Chefe.

Àgbe usa sua autoridade para produzir ovos brancos. Àlùkò usa sua autoridade para produzir ovos brancos. Adivinhação de Ifá foi executada para Îrúnmìlá Bara Àgbonnìrègún. Lhe aconselharam que oferecesse Duzentos ataare, Obìs e 20.000 búzios. Ele atendeu ao conselho e ofereceu. Ele estava seguro que ele se tornaria o chefe. Conseqüentemente Ifá se tornou o Proponente e o Chefe. Gberefu deve ser um awo praticante (adivinho de Ifá) para ficar rico. Awo! Existem vários versos de Ifá que falam como Ifá se tornou o melhor caminho para melhorar a vida de uma pessoa, e existem vários versos de Ifá que fala como Îrúnmìlá é o chefe dos Îrìñà. Os exemplos serão citados de várias maneiras. Aqui neste Odu Ifá específico fala da iniciação dos Odu Ifá, fazendo desta iniciação, parte da história de Ifá e Îrúnmìlá antes de abrir o àyý. NOTAS Ọlọdumarẹ: Deus. Odú Ifá: Signos de Ifá. Ọrìṣá: Aquelas cabeças foram criadas superiores as outras “Eni ti Îrìñà dà”. Ọrúnmilá: Somente o céu reconhecerá quem será ser salvo. Ọwọ eyọ ẹríndilọgun: Oráculo praticado por sacerdotes ou sacerdotisas seguidores de Ọbàtàlá, Ñàngï e Îñún. Contém 16 cowries (conchas), constituindo 16 odu, nomeados por Ûñù

Ödará e adpatado por Îrúnmìlá. Osun foi quem conheceu pela

primeira vez este oráculo. Ikin: Caroços ou sementes sagradas nascidas na árvore chamada Öpý Önikin. Eji Ọnkọ: Um dos Odù Ifá maiores. Ögbû Aikú: Um dos Odù Ifá menores. Ìyûrosún: Outros nomes tais como Ìyû Ìrosún ou àsẹrín. Pó

sagrado advinda de uma árvore sagrada Ìrosún, ou, pó adivinatório. Àyý: O mundo onde vivemos.

Ìrẹtẹ Ìwörí: Odu ifa menor Öbáluwàyý: Rei senhor da terra. Conhecido também como Ñöpînnà (a destruição atrasou a noite). Está divindade muito

conhecida em terras yorubá, é uma das autoridades da terra, onde vê o que o homem constrói e cultiva. Acreditase que mencionar o seu nome (Ñöpînnà) traz doenças. É uma divindade muito terrível e maléfica, sendo que ela pode curar e ao mesmo tempo matar, ao contrário do que se pensa em solo brasileiro. Ñàngï: Divindade com muito poder, considerado como

justiceiro de todos os Îrìñà. É a ira de Ọlọdumarẹ com o ser humano. Em algumas regiões na Nigéria é tratado como Jákutà, Akin (guerreiro), e o mais conhecido Ọbá Kòsò (Rei não se enforcou). Ọbàtàlá: Rei do pano branco foi quem criou os dias da semana. Îrìñà da pureza e conhecido como o moldador das cabeças. Ûñù: Tem varias traduções a esta palavra e conhecido

também por vários nomes, principal mensageiro de Deus. Îgún: Tradução do nome referente a guerra. Îrìñà guardião do

portão do Îrún, senhor da guerra e da caça. Criou o esqueleto ao ser humano. Îñún: Îrìñà da fertilidade e primordial para abertura do àyý.

Orunmila Disciplina II Unidade II - Orunmila

Îrúnmìlá foi o Îrìñà predestinado a criar o mundo, porque dele tem toda sabedoria que existe. Ọlọdumarẹ como foi dito, sempre precisou de seus aconselhamentos, e a sabedoria de Îrúnmìlá era esta para tomar os cuidados de todas as divindades. Îrúnmìlá possuía Örí Àpẹrẹ impecável, Ìwà rere, Ìwà pûlû, ibîwî e suuru. Ûlà é outro nome dado a Îrúnmìlá, que foi encarregado a treinar e preparar os odù para chegarem aqui ao nosso mundo. Primeiramente é bom ressaltar a importância destes adjetivos colocados aqui a Îrúnmìlá. Örí é uma divindade importante, porque ela foi criada primeiro que o corpo e deve possuir a ëmí e Îrúnmìlá procurou Ëmi que é a força que Ọlọdumarẹ propôs a divindade como relata no odù maior Eji ögbû:

Eji Ogbe II II II II Gbogbo Ọrí àfin ëwu Abukë lo ru ërú Òòña mo só Lááláá Igbajà loti gbë iñë re de Adifá fun Îrúnmìlá Bábá nlö re nra Ëmi ömö Ölödumarë sinmi Àñý ti emi o ba bó Owo, olá nbë, örö nbë, ayï nbë haa hin ire nbë.

Todos os cabelos da cabeça do albino são cinzas (nome do Awo) O homem corcunda carrega a carga do Îrìñà sem soltar (nome do Awo) O inquieto Igbaja veio com seu comportamento regular (nome do Awo)

Consultaram Ifá para Îrúnmìlá Quando ele deveria se casar com Emi, a filha de Ọlọdumarẹ para trazer a paz. Se a pessoa não está morta, toda a bondade da vida certamente vai vir para o nosso caminho. Îrúnmìlá não tinha paz na mente em sua casa e um dia ele resolveu consultar Ifá com seus Awo. Ifá o aconselhou a casar com Ëmi a filha de Deus e deu a ele uma vida melhor o encorajando a ar por cima de todas as dificuldades. Îrúnmìlá casou-se com Ëmi para ter vida longa, e procurou outra ferramenta antes de chegar ao àyý, ter uma Örí perfeita aprendendo com ela a chegar ao estado de perfeição. Îrúnmìlá antes de vir ao àyý se preparou muito para chegar ao seu estado de perfeição, e junto com Örí aprendeu a chegar a ser insubstituível e procurado por todas as divindades e seres humanos, como segue o texto do Atë fun no livro Sacred Oracle Of Ifá do autor Afolabi Epega:

Ate Fun Irete Ofun II I I I II II I I Ìrẹtẹ Öfun, A difá fún Îrúnmìlá, Wön ni Îrúnmìlá ma a r’awo se. Àwön ènìyàn yóó maa wá gbá Ifá, Wön yóó maa wá të Ifá. Wön niki Îrúnmìlá wá rubö Ö gbö ru.

Ìrete Òfún (nome do Awo) Consultou para Îrúnmìlá. Eles disseram que Îrúnmìlá teria muitos clientes.

Muitos viriam receber Ifá. Muitos chegariam a serem iniciados (itefa), Muitos viriam a ele para adivinhação. Foi predito Îrúnmìlá fazer sacrifício, Ele cumpriu.

Îrúnmìlá procurou sempre executar as oferendas prescritas, e neste dia em diante ele foi conhecido como o sacerdote mais reconhecido. Ele é a melhor arte de Ọlọdumarẹ, incumbido de guiar os seres humanos utilizando os Odu Ifa, trazidas pelas palavras de Ọlọdumarẹ. Os símbolos de Ifá são as ikin, otùtù opîn, ajere, öñú, iróký, îpûlû, apî abírà, entre outros. Para garantir a paz e a felicidade, um dos exercícios que Îrúnmìlá veio a ensinar seus praticantes, foi a prática do ẹbọ. Uma das maneiras de melhorar a vida, foi a compreensão de movimentar energias celestiais aos quais, elas estão ali estagnadas. Mesmo que a nossa vida esteja em completo exercício na boa sorte, há sempre alguns níveis da fase ruim da vida que pode aparecer, e para isso, Îrúnmìlá como sacerdote e grande profeta, procurou a ar para os seres humanos sua vivência antes de chegar ao àyý. O próximo verso de Ifá explicar tudo o que foi explicado até aqui, desde o começo deste capítulo, e vai de agora em diante ser essencial para os estudos de cada um que procurar conhecer a verdadeira essência de Ifá, mostrando que ele é o principal controlador de energias do universo:

Ogbe Alara Ogbe Otura I I II I I I I I

Para Oluku oko, Odëdë Oluku Àdá L’o dífá f’Îrúnmìlá

Nigbi oun mi bowá si òdë Ayý. Wön ni koniite titi. Ewúrë, Eku, àti eja li ẹbọ. Îrúnmìlá gbö ẹbọ ö rú. Nítorínaa lati igbati a ti da Ayý, Îrúnmìlá ko te titi o fidi ònì olónì yi. Îrúnmìlá li o da Ilû, òun li o ko tee. Òun li o ko àwön awo ni Eko Ifá Tio si fi àwön Odù si àyý wön. Ñibeñibe oun kiikó Eti didi si ẹbọ tiaba yan fún un, Nítorí ti òun ti fihan gbogbo eda àlàyý pe: A kii gbaiñẹbọ ki ara ki örö’ni. Nibi púpö nínú Ekö Ifá li a sí nri apërë rere pe: Ömö ènìyàn ko le gbaiñẹbọ ki ara ki o roo. Àti pe: Ëbö kekeke ni nigba alàikú la. Eniti o ba si nwa ire liomaa ns’ẹbọ. Eniti o ba si feran ìwà ooresise paapaa fún Àwön alaini oun paapaa ko niiye ni idunnu.

Para, o amigo de Oko (enxada) e Odede, o amigo de Àdá (facão), Consultaram Ifá para Orúnmìlà Quando ele estava vindo para o mundo. Lhe foi dito que ele nunca estaria em desgraça. Deveriam ser oferecidos uma cabra, um rato e um peixe.

Orúnmìlà ouviu a oferenda e executou-a. Desde a criação do mundo, Orúnmìlà nunca esteve em desgraça até hoje. Orúnmìlà criou a terra. Ele foi o primeiro que andou nela. Ele treinou os adivinhos de Ifá e situou os odù nas suas respectivas posições. Apesar de todas essas coisas, Ele nunca deixaria de ouvir as oferendas prescritas para ele Porque ele manifestou a todos os seres humanos que “não pode haver nenhuma paz sem oferenda.”

Foi expresso claramente em muitas lições de Ifá que “os seres humanos não podem viver pacificamente sem oferecer

oferendas.” Além disso, pequenas oferendas previnem morte prematura. Qualquer um que deseja ter boa sorte sempre oferecerá oferendas. Qualquer um que cultiva o hábito de fazer o bem, Especialmente para o pobre, sempre terá felicidade. NOTAS Orí Àpẹrẹ - A mente no estado de perfeição. Ìwà rere – Bom comportamento. Ìwà pûlû – Caráter. Ibîwî – Respeito. Suuru – Paciência. Ëmi – Suspiro ou filha de Deus. Ikin – Noz de palma. Otùtù opîn – Contas, “miçangas” de Ifá. Ajere – Instrumento de Îrúnmìlá, nos próximos capítulos você verá a origem.

Öñú – Instrumento de Îrúnmìlá, nos próximos capítulos você verá a origem. Iróký – Instrumento de Îrúnmìlá, nos próximos capítulos você verá a origem. Îpûlû – Instrumento de Îrúnmìlá, nos próximos capítulos você verá a origem. Àpî abírà – Instrumento de Îrúnmìlá, nos próximos capítulos você verá a origem. Última atualização: terça, 10 Fev 2015, 20:20

Disciplina III Unidade III - Como separar os ikin de forma correta IROSUN ATẸRẸ

Irosun Atere Irosun Irete II II II II I II Igi àjùbà ni ń jóńgò jóńgò A dífá fún Òpìnní Ti ń bợ Ikin è ti ń bợ Òşun nítorí ợmợ Wón ní kó rúbợ Wón nire gbogbo fún um Wón ni gbogbo ire ni ó sùn ún bò Ajé ni Ợmợ Aya Şùgbón kó da Ifá àti Òşun pò sójú kan Kó si bợ wón papò Ó bá rúbợ

Igi àjùbà ni ń jóńgò jóńgò (nome do Awo) IFA foi lançado a Òpìnní quando foi sacrificar a Ifá e Osun para ter filhos. Ele pedido a ele oferecer. Ele queria as bênçãos em abundância. Ele queria a sorte, Na riqueza Filhos, Esposas, Mas ele foi avisado para oferecer a Ifá e Osun. A vida dele mudou Porque ele ofereceu. Òpìnni (gire em mim) era um Bábálawo extremamente pobre. Ifá disse que ele teria sucesso na cidade de Ondàyẹ. Porém, Òpìnmi prescreveu o ẹbọ acima antes de ir a cidade dos caçadores ondaye. Quando ele chegou a casa dos Bábálawo da cidade, eles o receberam bem, mas recusaram a convidá-lo para o palácio para o ciclo de adivinhação que conhecemos como Oṣẹ Ifá ou ọjọ awo , por conta de sua condição irregular. Òpìnmi ficou tão frustrado que decidiu jogar seus Ikin no rio, e depois tentar cometer o suicídio. Ele conseguiu jogar o Ifá, mas tropeçou em uma raiz enquanto corria em direção ao rio e caiu. Seu grito chamou a atenção dos Awo(Bábálawo) que estavam por perto. Quando souberam que ele jogou seu Ifá no rio, eles mergulharam logo em seguida. Um awo pegou os 5 Ikin, e disse "àrun osin". o segundo Awo tem mais outros 5 ikin, que tornou a chamar " àrun öra". o terceiro awo tem três Ikin, que tornou chamar "ëtá eguntan". um quarto Awo conseguiu 2, que chamou de "eji irëtë"e o quinto e ultimo Awo achou 1 ikin, chamou de "ökán ñoño ofidàn", assim, eles conseguiram recuperar 16 ikin Ifa de Opinmi. Um sexto Awo emergiu com o décimo sétimo ikin, bem como uma pedra de Îñún do leito do rio. Imediatamente, os outros cinco Awo mergulharam de volta ao rio para recuperar mais pedras. Cada um deles recuperaram o mesmo número de pedras em que teve Ikin (isto é, 5. 5. 3. 2. 1, respectivamente). As pedras foram lavadas e sacrificadas por Òpìnmi. Foi assim que começou a contagem dos Ikin Ifá que usamos até hoje. Dois dias mais tarde, foi o dia do Oṣẹ Ifá novamente, e Òpìnni agora foi ao palácio. Neste momento, o rei pediu especificamente a presença de um novo awo. Òpìnni recitou um verso para o odu que apareceu para o rei, era tão perfeito que o rei imediatamente enriqueceu Òpìnni. Notas

Àrun osin - cinco do criador. Àrun öra - cinco é comprador ou enche as mãos. Ëtá eguntan - três servem para limpar. Eji irëtë - dois a cultuar e não vou morrer. Ökán ñoño ofidàn - um me tranquiliza eternamente.

Disciplina IV A História do Bábálawo Opìnnì mostrou que, não adianta somente ser um sacerdote honesto, se nós não cumprirmos tudo o que o oráculo de Ifá nos proporciona. A maior palavra que Ifá nos ensina é praticar o ìwà pẹlẹ e ìwà rere Vou ar o verso do odu Ifá menor chamado Irösún gëdá sendo que Ọrí (cabeça) estava vindo com seu irmão Ìwà (caráter) aqui para a terra:

Ajà sian ajé e dûyìn Agbï sian ti roro Agbï ti o ba sian ti roro K`àyá magbï rëlé Kalö mu agbï bo bábá Difa fun Ìwà Tiiñe Abu lëyin Ọrí Igbà ti wön ti òdý îrún bowàyý Ëbọ n wön ni ki wön o ñe Tìwà nikan l`osörö Ọrí o kuku buru to e delé Ifë Tìwà nikan l`osörö Ajà sian ajé e dûyìn nome do awo Agbï sian ti roro nome do Awo Agbï ti o ba sian ti roro nome do Awo K`àyá magbï rëlé nome do Awo Kalö mu agbï bo bábá nome do Awo Consultaram Ifá para Iwa(carácter) Quem é o irmão mais novo de Ori

Quando eles vieram do céu para a terra Os Awo disseram para fazer o ẹbọ Somente o carater precisava ser cuidado Ori não é infeliz desde a criação do mundo Somente o caráter precisava ser cuidado. Como tudo ocorre com todas as divindades antes de vir para a terra e até nós seres humanos, precisamos consultar Ifá para sabermos como será nosso futuro aqui na terra e o que fazer. Ọrí foi consultar Ifá e o odu que apareceu foi Irösún gëdá que é o odu Irosun`Ogunda (nos próximos irão aprender os nomes dos odu e seus epitetos), e ele estava certo que se realizar o ẹbọ junto com seu irmão Ìwà, teriam todas as bençãos. Ọrí disse para os Awo fazerem o ẹbọ a ela, que ela faria o ẹbọ mais tarde a seu irmão Iwà. Quando os dois chegaram a terra, as bençãos começaram a chegar para Ọrí mas nem todas as bençãos porque ela Ọrí optou a fazer o ẹbọ somente a ela, esquecendo do seu irmão. A própria energia do caráter fez criar atormentações a Ọrí e a Ìwà. Quando uma benção em particular vir a Ọrí, Ìwà vai causar os problemas para a benção ir embora. Por isso sejamos conscientes de nosso caráter, porque ele é a chave para abrir todas as portas para recebermos todas nossas bençãos, e se a pessoa tem mal caráter as bençãos fugirão dele. Ọwẹ: "Ìwà rere lesọ ẹnyiàn - bom comportamento irá proteger a vida de todos". Os ensinamentos continuam depois quando alguém está iniciado, e podem achar que a vida vai melhorar depois que ar por tais rituais, mas não vai! Lembrem-se sempre do conceito de Ìwà. Não adianta ter fé se não tem Iwà, ter bom coração se não tem Ìwà. Vou ar mais um verso de Ifá, relatado pelo odu Ifá maior Eji ögbû que diz como nos aprimoramos dentro de um outro patamar depois da iniciação:

Ogbe Meji I I I I I I I I Awá të ó nífá Òòña ö K’ ó túnra e të Títë la t’ Ejì ögbû

T’ó fi m’ óri wo’gbó Àwá të ó nífá o K’ó o túnra e të B’ó o d’órí òpë, Má se jöwö sí Estamos iniciados nos segredos do Îrìñà(nome do Awo) Deve re-iniciar você mesmo (Nome do Awo) Assim foi como Eji ogbe se iniciou. Ele foi introduzido a ir na floresta Para se iniciar nos segredos de Ifá Deve re-iniciar você mesmo Se você chegar ao topo da árvore de palma Não solte suas mãos. Este é outro verso de Ifá que nos proporciona a não termos qualquer tipo de ódio e rancor com as coisas que proporcionam na nossa vida. Este odù nos ensina que até os odù se iniciaram no Ifá, e foram treinados a nos mostrar as palavras da vida. Aqui é a chave da aprendizagem dos Awo Ifá, somente quem vê os segredos pode nos dizer qual caminho a ser trilhado. Mesmo assim, isso não é suficiente se o Awo não puder se reafirmar espiritualmente. O Awo deve estar equilibrado para poder estar em contato direto com Ifá, Îrìñà e Ọlọdumarẹ. Precisa ser relatado aqui que também os Îrìñà também se iniciaram em Ifá, até mesmo o Messias mais conhecido de todos os tempos Yeshua/Jesus foi iniciado em Ifá. Mas o que adianta ser iniciado em Ifá e ser um falso profeta ou não seguir a risca os conselhos de Ifá? Vale ressaltar outro traço deste odù Ifá, um tabu de um Awo de não subir a palmeira chama de Igi ọpẹ. Notas Ìwà rere: Comportamento

Disciplina V Vamos ativar um pouco a memória e conhecer um pouco sobre os nomes dos odu Ifá, porque daqui para frente sera de suma importância os senhores (as) saberem de cor e salteado os seus respectivos nomes e posições.

Estes odu Ifá aqui mencionados serão nomeados da esquerda para direita. Isso quer dizer o que? Durante as pesquisas e estudos aqui nesta sala as pessoas irão perceber nomes de alguns odu diferentes. Vou anunciar os nomes aos quais: 1) Eles nasceram, 2) Como foram conhecidos, 3) E como foram apelidados (quando for o caso), 4) E a sua tradução quando o caso. 1 - Eji ögbû - Ögbû meji - Ölötërere 2 - Eji Öyëkú - Öyëkú meji - Orúngun meji 3 - Eji Ìwörí – Ìwörí meji - Eji kökö Ìwörí 4 - Eji Odí - Odí meji - Ìdí meji 5 - Eji Ìrösún – Ìrösún meji - Akukï lukï 6 - Eji Òwönrin – Òwönrin meji 7 - Eji Öbárá - Öbárá meji 8 - Eji Ökànrán - Ökànrán meji 9 - Eji Ögundá – Ögundá meji - Eji önkö 10 - Eji Osá - Osá meji 11 - Eji Ikà - Ikà meji 12 - Eji Oturùpön – Oturùpön meji – Ölögbön meji 13 - Eji Oturá - Oturá meji - Otuá meji 14 - Eji Ìrẹtẹ - Ìrẹtẹ meji 15 - Eji Oñë - Oñë meji - Agbá meji 16 - Eji Ofún - Ofún Meji - Orángùn meji II

II II

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Eji Ogbe

Oyeku

Iworin

Odi

Escola de Ifa Modulo 2 Índice. Disciplina I Unidade I - Conhecer nossa Individualidade Ogbe Meji II II II II Bi ojumö ba mö A kíí yà ögberì bi ojo anà Difá fun Kòimö, Ti nró`nu bi oun ti ma ñe ohun ti o sélé ni anà si. O ronú titi, i o sun Ni igbàti öjú mó ti oyë lá Kòimö wa mó eyi to oun o sé dandan. No início de um novo amanhecer (nome do Awo) Não se deve cometer a mesma ignorância de ontem (nome do Awo) Consultaram Ifá para Kòimö, Eles estavam preocupados com o que ele fez no dia de ontem, E foi dormir pensando nos desafios do dia anterior. Na rachadura do dia seguinte, Koimö estava certo que teria visões melhores. Este verso explica que Kòimö sempre deve estudar para não se atrapalhar em seus estudos na vida. Eu Ifadayo digo que não devemos ter preguiça de estudar, porque cada item aqui recebido será de grande valia para o futuro.

Na história de Kòimö ele não fala o que ele fez no dia de ontem porém ele deixa algumas dicas: ele estava preocupado com o que ele fez e foi dormiu pensando nos desafios do dia de ontem e na rachadura do dia seguinte ele acreditava que teria visões melhores. A consulta foi feita para Kòimö ele estava ando algumas dificuldades por alguma ação errada (ignorância), que gerou uma separação ele tinha esperança que as coisas iria melhorar. Todos os dias antes de dormir tem que se refletir sobre nossas ações do dia para que não cometamos os mesmos erros e se for o caso tentar reparar o que foi feito de errado, muitas vezes não sabemos o que fazer, mas temos que ter bons pensamentos e acreditar que o novo dia será melhor. Örí (cabeça) é um dos 400+1 Irúnmölë (Îrìñà) criada para executar forças e pensamentos a todo o ser humano. De acordo com os yorubá (povos de origem Nigeriana), a cabeça foi criada primeiro, para depois criar o corpo (ara), evidenciando que a cabeça é a parte do corpo mais preciosa que existe. Pode parecer simples esta explicação, mas para criar uma cabeça precisou da inteligência de um Îrìñà chamado Öbátàlá (Rei dos panos brancos) e Ajala Mo pin, outro Îrìñà primordial que é o modelador dos corpos, para criar não só uma cabeça que apenas tem um vácuo dentro dela, mas sim elementos primordiais para o sagrado corpo. Até certo tempo, percebeu-se nos aprendizados com muitos Bábálawo, que uma pessoa nasce com seu destino traçado, ou ela pode guiar-se da sua maneira. Para fazer entender melhor a filosofia yoruba, basta colocar örí como o Îrìñà primordial para toda existência, seja ele sendo bom ou ruim, a primordialidade aqui é absoluta, Ọrí é um DEUS de todos, ele é individual. Îrúnmìlá historicamente foi um grande adivinho, é o Ëlëri Ipin (testemunha da criação) e o grande comunicador entre os Îrìñà, e também aquele que se comunica com örí através do oráculo de Ifá. Îrúnmìlá é o Irúnmölë que fez entender a si próprio, apenas tendo contato com Ölödumarë (Deus), e por possuir um örí rere (bom), usou sua sabedoria para melhorar o caráter e comportamento do ser humano, sendo que, através de alguns Odu Ifá (corpos de Ifá), desenhou uma linha de cada pensamento do ser humano, aprendendo com eles como interpretá-los. No verso do odú Ifá Atë fun (Irëtë Öfun) explica como Örí foi escolheu a chegar ao estado de perfeição, antes de vir a terra: Ate Fun Irëtë Öfun II I

I I II II I I Atë fun tëfun A dífá fún Okànkànlënirìnwö Irúnmölë, Wön nlö s`odé Àpërë, Atë fun tëfun èyin oni Awo örí difá fun öri: Wön ni ki won sàkálé ëbö ni ñise, öri nikàn-nikàn lo nbe l`eyin ti ni s`ëbö, Ëbö örí wà da adájù, Njé öri gbonà j`Òrìñà. öri gbonà j`Òrìñà. öri nìkan-nìkan lo ko wön l` Àpërë ! Ko si Òrìñàto n`igbè L`eyin öri eni öri gbonà j` Òrìñà Atefun tefun (nome do Awo) Ele quem consultou Ifá para as 400+1 divindades, Quando estava indo ao Àpere (estado de perfeição). Atefun tefun O sábio da Örí consultou para örí, Quando estava indo ao Àpere (estado da perfeição) Foi predito que fizesse um sacrifício Somente a örí quem a fez, E seu sacrifício foi abençoado com uma grande recompensa. A örí é mais importante que todas as divindades, É só a Örí que alcança o Àpéré, no estado de perfeição. Nenhuma outra deidade pode pegar e Além da Örí. Örí é maior que todas as deidades.

Este Ëñû Ifá já nos mostra a importância de örí para o corpo e a mente, e não podemos esquecer a örí jamais nos rituais a serem feitos, principalmente nos Oñe Ifá. Vamos lembrar que também é importante sabermos que existe Ile örí, é um objeto sagrado a cada um de nós que constam os búzios ou conchas que serão usados para fim de nossas vida, sendo que no ISINKU (FUNERAL), serão pagos nosso enterro e seremos homenageados por tudo. Dentro de cada Ile örí podem existir duas ou mais caixinhas cilíndricas reformulando seu Àpûrû. Acredita-se quanto maior foi seu Àpûrû, mais chances de dar sorte na vida você terá. Pensamentos Örí Òrìñà primordial que nos acompanha dês do orum nossa centelha divina nosso eu individual e único o verso fala sobre a importância de fazermos todas as oferendas para örí (cuidar bem da nossa cabeça) somente örí pode alcançar o estado de perfeição este estado de perfeição referisse a uma evolução e nos também temos que buscar este estado de perfeição evoluindo a cada dia. Estado de evolução não significa não cometer erros, pois erro é inerente a nossa condição de ser humano “eu pessoalmente acredito que errar faz parte da nossa lição de vida” o importante do erro é aprender com ele e assumir eu errei quando isso acontece demos um o para o estado de perfeição. Vale dizer que a örí é separada do Ara, assim dizemos que: Öbàtàlá – Criou as cabeças e trouxe Èmi. Àjàlá Mo Pin – Criou o Ara. Ölödumarë – Criou o Coração. Ëgúngún – Criou o esqueleto. NOTAS Kòimö – Eu não sei. Irúnmölë – Îrìñà, seres superiores advindos dos céus. Ëñû Ifá – Verso de Ifá. Ile Örí – Casa de Örí. Ara – Tronco, corpo. Öbátàlá – Rei do pano branco, primogênito de Deus. Ajala Mo Pin – Nome do modelador dos Ara. Ölödumarë – Deus.

Ëgúngún – Îrìñà da ancestralidade.

Questão: Como podemos descrever nossa individualidade? Qual o melhor modo que podemos descrever as nossas atitudes e como fazer isso? O que você entende que seria Öri? Resp: Nossa individualidade começa no orum quando nos escolhemos nossa Örí e caminho a ser trilhado aqui no aye. Cada ser é único dotado de um caminho que foi escolhida ainda no orum juntamente com nossa öri que podemos ou não seguir. Escolhemo-nos seguir este ou aquele caminho por algum motivo ali esta embutidos as nossas proibições (tabus) e todas as informações necessária para esta vida quando não seguimos o caminho que nos mesmos escolhemos as coisa podem sair do controle logo conhecer o nosso individual é muito importante para temos uma vida melhor. O nosso individual poder ser melhorado dia a dia cumprindo nossos tabus, tendo bons pensamentos e muita paciência. Todos os dias antes de dormir têm que fazer uma profunda reflexão sobre nossas ações do dia para que não cometamos os mesmos erros e se for o caso tentar corrigir o que foi feito de errado, muitas vezes não sabemos o que fazer, mas temos que ter bons pensamentos e acreditar que as coisas irão melhorar ter fé, mas não podemos esquecer que junto à fé temos que ter atitudes necessárias para que nossos dias vindouros se transformem em coisas boas. Örí Òrìñà primordial que nos acompanha dês do orum nossa centelha divina nosso eu individual é único "somente örí pode alcançar o estado de perfeição" eu entendo que este trecho do verso referisse a evolução e como Örí é parte inseparável nossa nos também podemos evoluir, temos que cuidar muito bem da nossa cabeça, pois öri é o Òrìñà mais importante dentro do contesto do eu individual a cada 5 dias temos que cuidar do nossa Örí cada indivíduo tem a Örí que escolheu no orum que pode ser bom ou ruim mas ele sempre pode melhorar cuidado da parte espiritual e das nossas atitudes e pensamentos, a öri também conhece nossas necessidades nossos anseios sendo nosso voz no orum.

Índice. Disciplina II Unidade II – A Concepção da Criação da Örí

A cabeça física Örí Ode é o que nos dá identidade e não é visível a olho nu, porque ele está além dos nossos olhos. Por isso é difícil de identificar um corpo sem cabeça, porque a cabeça não é neutra para um corpo. A cabeça espiritual A cabeça espiritual é dividida em duas partes: örí Inu: É o Iwà (caráter) do indivíduo que é acompanhado por seu comportamento que ele exibe com os seres humanos. Nota-se que Ifá exibe muito a palavra Iwà, que é a palavra chave para o sucesso. Uma pessoa com iwà rere (bom comportamento) e iwà pëlë (caráter), ela tem mais notoriedade com seus ancestrais. Örí Apûrû: É o próprio destino de cada ser humano, assim, ele escolhe seu destino antes de vir ao àyý. Assim como o ser humano é criado, ele a pelo domínio de Ajala Mo pin para encontrar o seu criador (Ëlëdá). Apere é nome que se dá a uma caixa cilíndrica, onde ficam todos os elementos energéticos de cada ser humano, e o individual é louvado e adorado, nós chamamos esta caixa cilíndrica de Ile Örí (muitas pessoas conhecem como Igbá örí). Tanto örí Inu como örí Apûrû, ambos devem estar sempre em harmonia, o ser humano precisa garantir o sucesso na sua vida. Quando a pessoa tem um mau örí Inu (quer dizer que ela não tem iwà rere), ela não será capaz de atualizar suas propostas de vida. Odu Ifá Ögbû yönu (Ögbû a direita e Ogundá a esquerda) define o que foi dito logo acima:

Ogbe Yonu II II

II II I Ebiti epake ni ye di pee, Adifa fun Orisëku ti se ömö Ògún. Ebiti epake ni ye di pee, Adifa fun örí Ëlëmèrè ömö Ija. Ebiti epake ni ye di pee, Adifa fun Afùwàpȩ ti se ömö bibi inu Agbönnirëgún. N’ijo ti won nlo ile Ajala Mo’pin, Ajala Alamö t’îrún Lati lo ree yan örí. Wön ni ki wön o ru’bö...........” É a armadilha da encosta que está exposto (nome do babalawo), Adivinhou Ifa para Oriseku filho de Ogun. É a armadilha da encosta que está exposto, Adivinhou Ifa para Ori Elemere filho de Ija. É a armadilha da encosta que está exposto, Adivinhou Ifa para Afuwape filho e seguidor de Agboniregun. Quando todos estavam indo para o domínio de Ajala Mo`pin, Modelador celestial, Para escolher seu destino (örí). Foram aconselhados a oferecer sacrifício...” Orisëku, örí Ëlëmèrè e Afùwàpë eram amigos de örí. Eles queriam escolher o destino deles aqui na terra e esperavam que a terra fosse tão boa quanto o céu, e foram até Olodumare. Foi aconselhado por algumas pessoas que conhecem outras pessoas a eles irem direto a casa de Ajala Mo pin. Orisekú e Orilèémere escutaram os conselhos cuidadosamente, no meio do caminho seguiram sem seus pais e despistaram os ideais chegando a casa de Ajala Mo pin. Afuwapé no caminho seguiu a casa de seu pai Agbonniregun e ali se instalou. Orisekú e Orilèémere encontraram vários problemas no caminho, mas chegando a casa de Ajala mo pin, não o encontrou em casa, assim, eles foram até o armazém das cabeças e escolheram o próprio destino. As "cabeças" que eles escolheram trabalhavam muito e criavam pouco, e por infelicidade do destino, as cabeças escolhidas não eram criativas.

Afuwape na casa de seu pai Agbonniregun, realizou o sacrifico com 3 sacos de sal e 3 mil e novecentos buzios, quando seu pai tinha realizado a adivinhação de Ifá a ele junto com seus sacerdotes presentes. Indo para o caminho desejado, ele encontrou um porteiro do céu querendo ajuda-lo a ir a casa de Ajala Mo pin, mas insistia que Afuwape comesse sua sopa antes de chegar na casa de Ajala Mo pin. Afuwape colocou um pouco de sal na comida do porteiro e assim, o porteiro gostou da comida que eles comeram, e ele o Porteiro, ensinou a Afuwape o segredo de Ajala, de como pegar a melhor Ori. Afuwape descobriu que não conseguiria achar Ajala em sua casa, porque ele se escondia das pessoas que iriam cobrar os pagamentos mensais, que Ajala corria e não pagava e se escondia em casa. Afuwape foi e pagou os dividendos a todos cobradores, quando chegou a casa de Ajala, encontrou Ajala feliz, escolheu uma boa Ori e se tornou uma pessoa próspera. Assim aprendemos neste verso que é importante fazer o ebó por completo. Depois de fazer o ebó seguir os conselhos de Ifá, Afuwape foi de usar o dinheiro e o sal. O Sal foi de extrema importância porque o Porteiro não conhecia este elemento, isso foi importante para chegar a casa de Ajala. O dinheiro foi usado para pagar as dívidas de Ajala, ficando mais fácil a Afuwape escolher seu destino com facilidade. Aprendemos nesta história que o sal é uma mercadoria de grande uso em rituais, especialmente usado com conhecimento e tem o segredo de afetar o nosso destino, trazendo o sinônimo de boa, feliz e doce vida. A concepção de öri na tradição ioruba é de uma complexidade imensa com muitos detalhes tornada a muito rica. O idioma em si pode nos levar acometer alguns erros pelo seu grau de dificuldade. Öri é composto por varias energias que se juntam formando um todo, é a união perfeita sobre o aqui e o além o físico e o espiritual nos lembrando de que temos que trabalhar (cuidar) a parte espiritual e a física, buscando assim um equilíbrio entre as energias que nos rodeiam, cada uma destas energias tem suas características próprias como são energias geralmente podem ser manipuladas, umas no campo espiritual outras no campo material corrigindo ações e atitudes. Örí ode a cabeça física nossa identidade quem somos.

Öri Inu – Iwà caráter, creio que o mais palpável já que diz do nosso comportamento no dia a dia, difícil de mudar, mas não impossível este necessita uma enorme atenção e muito trabalho, pois muitas coisas tentam nos corromper no decorrer da nossa vida muitas vezes começa no seio da família e se estende por nossa vida através de conselhos e exemplos negativos e ainda temos os sentimentos que reforçam a imperfeição do nosso caráter (ódio, ciúmes, inveja, traição vingança, egoísmo, medo e etc.). Acredito que estes sentimentos e nossas experiências de vida que nos aproxima dos ancestrais já que eles não querem que nos cometamos os mesmos erros que eles cometeram eles experimentaram erros e acertos e querem o bem paranos. Örí Àpërë, o destino, vida e morte, inicio e fim, nele esta contido todas as informações necessárias para nossa vida seja boa ou ruim acredito que este é mais difícil de mudar ou até mesmo de amenizar acredito também que este só pode ser manipulado espiritualmente, através de preces e oferendas temos que cuidar do espiritual e junto do material um completa o outro. Reflexão nem tudo na vida é espinho temos que saber identificar os bons conselhos as boas oportunidades e pagar o preço justo não têm que desconfiar de tudo e de todos porem sempre é importante ter cautela e assumir as consequências de nossos atos (tudo aquilo que fazemos e tudo aquilo que não fazemos) seja bom ou ruim. Comentário: Fabio sua prova foi excelente. Mas faltou em ogbe yonu a compreensão. No verso específico, Afuwape teve êxito na sua caminhada do céu para terra, porque antes ele foi consultar Ifá. A gente sempre deve pedir socorro a ifá, e não ficar escutando apenas conselhos de outras pessoas. A jornada dele era pesada, e tomar uma decisão grande a gente não deve esquecer do ifa.

 NOTAS: Îgún – Îrìñà da guerra.

Ijá – Îrìñà de força menor, Îrìñà da briga ou luta. Agbönnirëgún – O mesmo que Îrúnmìlá. Quer dizer "Aquele que tem o conhecimento dos remédios". Orisëku – Um nome comum sem tradução. Örí Ëlëmèrè – Um nome comum sem tradução. Afùwàpë – Um nome comum sem tradução.

Índice. Disciplina III Örí e as 3 Fases Na última lição aprendemos que nós escolhemos o nosso próprio destino, antes de vir aqui na aye. Quando sentamos na frente de Ölödumarë, ele nos traz o Odù Ifá e assim escolhemos o nosso destino, mas antes de tudo precisamos escolher que tipo de destino é importante a nós. Por isso vou exemplificar e traduzir o o-a-o as três fases que separam o nosso destino: Apesar da escolha do tipo de destino e da örí, e se tal destino nos foi dado ou escolhido tem coisas que são comuns a todos ter um bom caráter Iwà pele e um bom comportamento Iwà rere pode nos ajudar a melhorar a vida o esforço pode gerar o reconhecimento divino dando um novo rumo em nossa vida. O ideal em todos os casos descrito seria o Ëñëntàyë quando a criança nasce, pois só assim é possível o Bábálawo orientar a criança e a família da criança sobre seu destino, suas proibições, ëbö e se a criança deve fazer alguma iniciação. Apesar de em alguns casos não ser possível corrigir o caminho da pessoa sempre é possível amenizar um infortúnio seja através de ëbö ou corrigindo o comportamento da pessoa bom se não foi feito o Ëñëntàyë só resta fazer o itefa onde o Bábálawo poderá ver o destino da pessoa e corrigir se for o caso. Por melhor que seja a nossa vida todos os seres humanos am por algum ibi doença, perda e morte. Seja um teste divino ou algo ruim predestinado no nosso caminho todos em maior ou menor intensidade temos problemas na

vida e só Ifá pode nos orientar a melhor maneira de como agir em cada situação.

 Akunleyàn Significa a escolha do próprio destino, onde esta Öri irá ar por alguns testes com Ajala Mo Pin para saber o que ela quer fazer aqui na terra, como expressa a frase: "a kunle a yàn eda, a d’ele àyý tan oju nkan ni - nós ajoelhamos (no céu) e escolhemos o nosso destino, mas quando chegamos a terra, ficamos impacientes”. Como é a escolha do próprio destino, isso possivelmente não terá como mudar quando chegar aqui na terra, já que esta örí tem uma grande responsabilidade de escolher quanto tempo viverá aqui na terra, o que pretende fazer, verificar os prós e contras, etc. A única forma de saber qual o futuro desta forma de örí, é de suma importância à criança sempre ar pelo batizado que chamamos de Ëñëntàyë. Quando souber que está örí escolheu um destino ruim, esta terá a chance de mudar o destino através do ëbö e trazendo com Ifá um novo destino a esta pessoa, alguns Bábálawo já preferem executar o Itëfá a está criança dependendo do odù que saiu no Akoñëjàyë. Akunleyàn – escolha do destino onde nos ajoelhamos no céu para escolher o próprio destino me da à impressão que a escolha pode não ser muito clara tendo que ar por alguns testes a Örí junto de Ajala Mo Pin para que fique claro o proposito do destino escolhido, quando chegam ao àyý ficam impacientes porem deve ser levado em consideração que como a escolha foi nossa o grau de responsabilidade sobre tal destino é maior sendo difícil mudar ou corrigir caso necessário é importante fazer Akoñëjàyë (a todas as crianças) ou Itëfá para saber o futuro da pessoa para que Ifá possa trazer um novo destino, dependendo do odù Ifá que sair no Akoñëjàyë é aconselhável a fazer Itëfá direto.

 Akunlegbá Significa um poder de livre arbítrio, de escolher o destino que está dentro do seu coração. Akunlegbá designa um desejo de obter um sucesso seja ele material ou emocional, através da energia do Akunleyàn. Esta força energética faz com que a örí possa materializar seus desejos, e possa proporcionar seus valores. Bolaji Idowu mostrou um momento de reflexão a esta tipo de örí "Akunlegbá lö wa l`owo eda. Kò s`ögbön owo, kò s`ögbön ömö - Aquilo que é escolhido ajoelhado, é o que o criador segura. Não há sabedoria para

ter dinheiro, não há sabedoria para ter filhos." Este tipo de destino não assegura nenhuma responsabilidade do que acontece com ela, não reconhecerá que tipo de fatalidade ou fortuna irá carregar, apenas, o acontecimentos serão que tiver de ser. Akunleyàn ou Akunlegbá podem ser alterados de acordo com o Iwà do ser humano (mau caráter). A importância do Bábálawo novamente de fazer os rituais as crianças recém-nascidas prevalece, para saber determinar o destino delas através do oráculo de Ifá, somente com os ikin. Akunlegbá – livre arbítrio a escolha do destino que esta dentro do coração, é uma energia que é ada através de akunleyàn um desejo de sucesso seja material ou emocional, esta energia possibilita que a orí materialize seus desejos porem a vida seguira seu fluxo como esta dentro do coração a örí não saberá que tipos de infortúnios fatalidades ou mesmo prosperidade te aguardarão. Os acontecimentos serão o que tiver de ser. Akunleyàn e Akunlegbá pode ser mudado através do Iwa. Também é fundamental o Ëñëntàyë quando Ifá a voz de Deus através dos ikin pode ar as informações do coração para fazer ëbö quando necessário orientar sobre as proibições as iniciações necessárias. A família também tem uma parte muito importante na orientação nos valores do Iwà ao meu ver tem que haver uma integração entre a parte espiritual e a familiar não basta entregar nas mãos do Bábálawo e esta tudo certo cada um tem que fazer a sua parte e ter sua parcela de responsabilidade (individuo, família, Bábálawo e divindade) o individuo tem a maior responsabilidade já que ele que escolheu o seu próprio caminho. A partir do nascimento da criança, o Bábálawo consegue descrever o destino Akunleyan ou Akunlegba, é bom ou ruim. Quando ruim ele deverá fazer ëbö para que este lado ruim de seu destino, não transforme em uma catástrofe. Do mesmo modo que o destino da criança possa ser ruim, os pais dela devem constituir uma boa família e ótima intelectualidade, para que os mesmos também não sofram danos futuros. O odu Òwönrin Meji explica esta síntese, onde os Bábálawo fazem o ëbö riru:

 Owonrin Meji

II II II II II II “Agbonmi jia jia ma ja Adifa fun Bayewo Obinrin Nigbati nfo mi ju sugbere ömö Ëbö wön ni ko se Igba ti o ma bi Ofi ömö naa bi Okunrin Wön s’ömö ni Oganrara...” O coco oscila e oscila mas não cai, Adivinhou Ifá para Bayewo Obinrin. Quando ela lamentava sua incapacidade de ter filhos. Ela foi aconselhada a fazer sacrifício Quando ela entregou o sacrifício Ela deu a luz a um menino Ele foi nomeado Oganrara..." Owonrin Meji A vida da muitas voltas, muitos altos e baixos dias bons e ruins porem o Odu Owonrin Meji reafirma a necessidade de realizarmos as oferendas para atrair coisas boas ou afastar coisas ruins Bayewo não podia ter filhos algo muito ruim ela fez a oferenda indicada e realizou seu desejo ela foi recompensada com um filho. Afastou o que era ruim e trousse a prosperidade para junto de si.

 Ayanmó Significa "aquilo que está fixado a algo". Como a palavra termina com mó, conclui-se que vem da palavra imó que quer dizer dentro de nós. O destino de Ayanmó irá determinar o seu futuro que é imutável, ele não pode ser alterado, esta é a questão com Öri “Ayanmó ko gbö`ogun, öri lëlëjö”. Muitas pessoas veem este destino como o melhor, assim, Ayanmó se confronta com Akunleyàn que escolhe o próprio destino. Akunleyàn sabe que Ayanmó foi escolhido por Ölödumarë, então este destino vai ter muita sorte, mas ará por

alguns testes ruins na vida, mas sempre se provendo de sorte. Porém, se está Örí prover somente de coisas ruins, só terá coisas ruins na sua vida como escolha do seu destino, não tendo como muda-la. Note-se que devemos separar sempre as palavras de conhecimento e destino, Ayanmó é o único que pode usar os dois adjetivos para o bem quando ele escolher um bom destino, esse conhecimento é empregado na seguinte frase: "Ayanmó mo, kò si eni to lë yi pada - Meu destino vem de Ölödumarë, nenhuma criatura humana poderá mudar isto" Ayanmó – imutável esta dentro de nos este destino foi escolhido por Ölödumarë, as pessoas com este destino terão muita sorte, mas aram por vários testes ruins na vida mas sempre serão providos de sorte, este caminho depende muito da örí que foi escolhida se a örí for ruim só provera coisas rins na vida da pessoa não podendo ser mudada. Acredito que dentro deste contexto negativo devemos trabalhar muito a Örí e o Iwà da pessoa no campo material e espiritual

 Kadara Este tipo de destino não faz menção aos 3 citados acima, por isso será um pouco complexo para entender. Trata-se de um carma, que explica onde será predestinado o futuro do indivíduo. Quando é predestinado um destino a uma Öri, este destino poder obter algum "erro de percurso", não será a Örí que irá responder aos "mandamentos da vida" e sim o Kadara. A örí aqui dada por Ajala ou por Ölödumarẹ seria apenas um receptáculo para o destino de Kadara. Quanto Ayanmó e Kadara, Ayanmó é visto como um bom destino e Kadara ar ser um destino ruim. Se particularmente a örí estiver boa para a pessoa que escolha o Kadara como destino, provavelmente sofrerá por perdas aos quais não quisesse sofrer. Alguns sacerdotes yoruba tratam Kadara como um carma, que enquanto em todas as reencarnações "Atunwà" ele voltar com o mesmo destino, esse destino ruim não ser reavaliado, ele sempre sofrerá por perda e sua vida nunca estará completa como desejou no céu. Kadara – é um carma onde o caminho estará definido no caso deste não é a öri quem responde pelo destino e sim o Kadara a örí funciona como um recipiente para o Kadara caso a örí seja boa à pessoa sofrera por perdas enquanto a pessoa não conseguir corrigir seu

destino continuara reencarnando com este Kadara e ela sofrera por perdas. Muitas vezes podem ocorrer erros no caminho entre o orum e o aye que pode piorar a situação da pessoa este tipo de destino é visto como ruim. Esta pessoa precisa de orientação espiritual ela precisa se conhecer e conhecer seu destino para que ela possa reavaliar suas ações aqui no aye e não voltar mais com este tipo de destino

 Akosile A ko si le quer dizer o que está escrito. Prevemos que é o mesmo destino nas concepções postadas por Ayanmó, Akunleyàn e Akunlegbá. Akosile é o destino traçado desde o céu, mas diferente do Ayanmó, este destino é escolhido por Ölödumarë. Quando Ölödumarë traçou o perfil de destino de Ako si le gba "o que está escrito abaixo secou", ele será mantido aqui neste mundo do mesmo modo que foi traçado nos céus, sendo impossível corrigi-los. Somente Ölödumarë poderia dar um destino bom a está örí e não escrever nada de ruim a esta pessoa. Entraremos aqui em uma concepção para saber como este tipo de destino pode traçar um destino a alguém igualmente do orun para o àyý? Como uma pessoa aqui na terra poderia compreender o seu destino, sem ela saber que não foi ela que traçou? Não podemos então julgar palavras de Ölödumarë que por si só, ele tem uma concepção e tração lógico diferente das outras divindades, mas ele quis aqui traçar uma filosofia ao qual mostraria a nós seres humanos uma ideologia diferente de Deus. A única forma de contestar este destino escolhido por Ölödumarë é usar a moral e os bons costumes no destino deste indivíduo. Aquele indivíduo que não sabe o que faz aqui nesse mundo, e não saberia por que veio e mesmo com o Bábálawo e seus oráculos não conseguir traçar o seu destino, aqui está a resposta que destino, está örí escolheu para ela. Akosile este destino foi escrito por Ölödumarë e só Ölödumarë tem poder sobre ele será vivido neste mundo como foi escrito no orum é um tipo de destino que não pode ser mudado só Ölödumarë pode mudar e impedir que coisas ruins ocorram no caminho da pessoa entre tanto a pessoa pode através de um bom comportamento e um bom caráter se mostrar digno e merecedor de tal intervenção. Tipos de destinos

Akunleyàn – escolha … são apressados Akunlegbá – livre arbítrio … são apressados Ayanmó – escolhido por deus imutável esta dentro de nos … tem livre arbítrio mas esquece, quando não é disciplinado não tem jeito. Kadara – receptáculo carma … o portador deste destino pode modificar é só ele querer Akosile – escolhido por deus Owonrin Meji – o mundo da volta importância de fazer o ëbö para atingir os objetivos Questões: O que você entende de grande importância conhecer o nosso destino? Existe algum destino melhor ou pior que o outro? Qual o principal papel de um Babalawo perante estes destinos? Qual o melhor destino na sua opinião que caberia melhor a Afuwape? Por que? Apesar de nos escolhemos nosso próprio destino no orun quando nos nascemos no aye não nos lembramos de nada na cerimônia do esentaye ou no itefa babalawo pode nos disser qual a nossa missão aqui no aye nossas proibições quais iniciações deve ser feita ebo o que não devemos comer e fazer para ter uma vida melhor. Quando nos conhecemos fica tudo mais fácil, a compreensão da nossa vida é fundamental para se ter uma vida plena e melhor possível, evitando ou amenizando coisas ruins e atraindo os melhores pontos da nossa existência. Sim, RUIM o pior Kadara que é um carma de vidas adas que vai se repetido por varias encarnações até que se cumpra todo o destinos e a pessoa possa nascer com outro destino. BOM o melhor Ayanmó considerado o melhor este destino foi escolhido por Deus é imutável e esta dentro de nos a pessoa terá muita sorte mas ara por teste ruins se a pessoa com este destino tiver uma ori ruim só terá coisas ruins O papel do babalawo é orientar a criança e a sua família sobre o destino suas proibições, ebo quais iniciações a criança devera fazer e isso só será possível realizando o esentaye da criança ou o itefa.

Akunleyan, Afuwape fez todas as escolhas ele escolheu não ouvir seus amigos ele procurou os conselhos de seu pai e de ifa ele escolheu seguir os conselhos de ifa e fez as oferendas que lhe fora indicado escolheu compartilhar o sal e pagar as dividas de Ajala Mo Pi e eu creio que este foi o teste feito por Ajala e no final do teste Ajala viu que ele tinha um ótimo coração sendo merecedor de uma boa Ori

 NOTAS: Àyý – Nosso mundo, terra. Ölödumarë – Deus. Ikin – Caroços do dendezeiro africano. Ëbö riru – Ritual realizado no Öpön Ifá. Öpön Ifá – Tabuleiro sagrado de Ifá. O que você entende de grande importância conhecer o nosso destino? Existe algum destino melhor ou pior que o outro? Qual o principal papel de um Babalawo perante estes destinos? Qual o melhor destino na sua opinião que caberia melhor a Afuwape? Por que?

Índice. Disciplina IV Unidade IV – Destinos e Personalidades

Destinos e Personalidades Vou editar um breve conceito dos tipos de destinos que Orisëku, öri Ëlëmèrè e Afùwàpë escolheram para o destino deles. Os dois primeiros (Oriseku e Orieleemere) foram diretamente escolher as örí que Ajala Mo pin deixava no fundo de sua casa, e não se preocuparam com que tipo de destino (örí) eles escolheriam, porém, para toda örí (cabeça) existe um corpo (ara) como foi mencionado nesta 2° fase do aprendizado. As örí e os Ara que Orisëku e öri Ëlëmèrè escolheram quando vieram a este mundo e deixaram está “herança”, foram divididos em seus nascimentos pelo que conhecemos de corcundas, portadores de deficiências físicas

e mentais, autistas, deficientes visuais, estéreis. É um pouco subjetivo da minha parte, dizer que as pessoas que escolhem um destino ruim e nascem com o fardo que carregam como a Aids, Câncer entre outras enfermidades, pois, trata-se de objetividade e não subjetividade por parte dos ancestrais, já que este tipo de destino não escolheu este destino a ele. Por que eu digo isso? Se a örí escolheu o destino através do Kadara, não é escolha do “carma” daquele destino que chegará a terra, e sim tratar-se-á da má responsabilidade da escolha do destino daquele que quer ter o filho(a), ou, simplesmente um erro de percurso, por fim, a justificativa já foi explícita porque estas örí escolheram este destino porque tiveram pressa para vir e foram impacientes. Do mesmo modo que uma mulher não tem sorte no amor com o marido ou vice-versa, tudo isso é escolha de um destino feito apressadamente. Veja como é importante a consulta ao oráculo de Ifá, quando a mulher estar grávida mesmo antes de nascer, o Bábálawo através de Ifá poderá saber que destino essa criança escolheu, ele o Bábálawo com as Ikin pode mesmo antes saber o destino desta criança e cuidar dela, para que não morra ou sofra danos antes de nascer, a frase de Ayanmo explica isto dentro do Akösejàyë: Ema pe örí mi nibi, Ema fi ekë yan ìpìn mi Mö ti yan ire lati îrún wa Bio' ba da tó, ma tun yan Ọrí buruku nse ayanmo Beni osí nñý kadara Bañý fe örí, beni yio ri Não sopre meu destino para o mal Não escolha meu destino por engano Eu escolhi o que é melhor do céu Se não for bom o suficiente, eu vou escolher novamente A infelicidade não é meu destino

Também a infelicidade não é minha herança Como eu quero ser, é como irei ser. Um dos exemplos de proteção poética e universal, resume-se no Oriki de Öbàtàlá a seguir: Öbátàlá, öbá táása Adagba jë ìgbín Ö sö ëni kan d`igba ëniyan Eni àlàyeluwa Odu Baba ikoko Ǫyigiyigi ötá omi Oliwa yö ñënñën Oreere ti ndu örí Ëlëmërë Ö sö agan d`ölömö Oreere ti ndu örí Ëlëmërë O yí láálá O sun láálá O ñe koko álá rumö rumo Öbá igbö! Elení a yín Öbá totó, Bábá o! Obatala, Oba poderoso O velho que como Igbin Faz uma pessoa se reproduzir em muitas. Senhor do universo e do comportamento dos seres. O que moldou todas as crianças É imóvel como uma pedra no fundo das aguas. Oliwa yo sensen preocupado em proteger o ori de elemere. Que torna fértil o estéril Divindade protetorado elemere Que se envolve na pureza branca Que dorme na pureza branca De dentro de sua branca pureza brilha, emitindo luz para proteger os seus seguidores. Obaigbo! Que é suficiente grande para ser louvado. O grande rei, meu pai. Em outro de seus Oriki, Öbàtàlá diz que é protetor dos deficientes físicos como os corcundas por exemplo, ele é aquele que pode nos mostrar a que aqueles que nascem “perfeitos” quer dizer sem nenhuma deficiência, podem ser felizes por escolher um Ara bom e reconhecer que estes

deficientes como pessoas normais, apenas nasceram deficientes. De um certo momento as pessoas que escolhem este destino ficam confusas do “por que” nasceram assim, mas a questão maior é que toda a resposta se engloba em um só fato, a escolha do destino dela. Questões: 01) Qual a importância de Obatalá dentro da cultura yoruba? Quais os seus papéis? Segundo o oriki Obatala também é o orisa ligado a reprodução comportamento moldador das crianças protetor de ori da fertilidade senhor da pureza, protetor de elemere e das pessoa que nascem com algum tipo de deficiência física ou mental, e protetor dos seus seguidores. Apesar de Obatala moldar o ser humano ele não tem culpa das pessoas nascerem com deficiência pois elas que não escolherão direito seu ara no orun foram apressados apesar disto Osala na sua sabedoria e bondade coloca-se como protetor destas pessoas que nascem com deficiências, imperfeições físicas problemas metais síndromes etc. 02) Onde entra um destino que é difícil de “modelar” sem o devido cuidado?

Quanto antes iniciar o tratamento espiritual maior serão as chances de modelar o destino da criança na minha opinião o tratamento deve iniciar antes pelos pais antes da concepção da gestação a consulta deve ser feita para o casal saber se existe algum problema no caminho deles em relação a ter filhos. O babalawo ao fazer a consulta de ifa através dos ikin ele poderá orientar a família sobre possíveis complicações durante a gravidez seja por problemas dos pais ou da própria criança e assim se a criança não tiver um bom caminho eles o babalawo e os pais poderão iniciar o tratamento quanto antes iniciar um tratamento menor serão as consequências negativas para a criança o babalawo traz o conhecimento (ebo, medicinas etc) e as orientações sagradas de ifá o que a mãe não devera comer enquanto estiver grávida onde ela não devera ir neste periodo etc. Quando a criança nescer e não estiver mais protegida pelo útero materno devera ser feito o esentaye da criança para que ela conheça que tipo de destino ela escolheu no orun, saber quais elementos-lhe são proibidos e quais iniciações vão completar sua vida minimisando ou mudificando a negatividade do seu caminho. A prece diz que nos nascemos para ser felizes a infelissidade não faz parte do nosso ser, nos escolhemos o melhor e se não é o melhor que nos acompanha nos podemos escolher

outraves eu traduso como sendo que sempre é possivel melhorar se não o sulficiente neste vida nas próximas não é preciso repetir os erros dos meus anteados nos podemos evoluir o suficiente para não nascer mais com este destino. 03) O que você me diz sobre os tipos de destinos que existem hoje na nossa sociedade? Como qualificá-los e interpretá-los

Acredito que inúmeras coisas influenciem o nosso destino não se limitando em apenas a nossa escola da örí creio que este seja a escolha mais importante mas não a única assim como é importante escolher uma boa cabeça “örí” também é necessário escolher um bom corpo “ara” sem defeitos que complemente a örí com todas suas partes bem formadas sem defeitos ou imperfeições. Escolher uma Ọrí ou um Ara apresadamente pode ser desastroso podendo uma das partes estar incompletas mau formada ainda pode haver uma carga negativa nelas. A meu ver a escolha dos pais também pode influenciar “na rádio IB foi dito que nos nascemos sempre na mesma família e com o mesmo sexo” refletido os textos me coloquei a pensar o quanto o destino escolhido pelos pais podem impactar a vida de um novo ser ou seja se os pais foram apressados e no conjunto das escolhas fizeram mau escolha do destino o quanto isso pode influenciar a nova vida que vai nascer pois a criança a partir de uma certa idade ela poderá fazer suas escolhas e se ela escolheu uma boa ori e tiver um bom iwa ela poderá romper com sua herança familiar desastrosa com aquilo e cumprir seu próprio destina, os filhos eles terão que carregar alguns fardos pelas escolhas dos pais eu imagino assim o a criança “ara orun” escolheu uma boa öri e um bom ara mas tinha pressa de nascer logo ele pegou o primeiro casal para ser seus pais “só que no destino destes havia um único filho e esse filho nasceria com várias imperfeições e doenças ou teria vida curta” eu tendo a crer que o destino da criança se sobre põem ao destino dos pais porém o quanto isso influenciara na vida da criança. A interpretação destes destinos não é uma tarefa fácil cabe ao babalawo através dos ikin ifa seja durante a gravides ou quando a criança nascer identificar qual a origem dos infortúnios da criança uma escolha mal feita ou kadara (carma) alguma outra coisa.

Disciplina V Unidade V – Ibeji e Ibeta

Ibeji e Ibeta Significado de Diversidade Característica ou estado do que é diverso; que não é semelhante; diferente ou desigual. Reunião daquilo que contém aspectos, características ou tipos distintos: a diversidade de comentários sobre o texto.

Significado de Duplicidade Característica, estado ou condição do que possui duas qualidades, duas utilidades etc.

É a classificação de gêmeos onde nasceram Táyëwö e Këhindé. É dito pelos yorubá que quando eles chegam a uma família, trarão as bênçãos do îrún. É reconhecido que Këhindé é mais velho que Tayëwö porque, como Tayëwö é mais novo, Kehinde aguarda Tayëwö chama-lo para vir ao mundo. Qual a certeza do destino e personalidade de Ibeji? Os aborígenes yorubá acreditam que os filhos gêmeos trazem multiplicidade e duplicidade para nossa vida, mas não podemos caracteriza-los tendo o mesmo destino, pois como foi dito falando sobre a questão de örí, cada um tem sua individualidade, então o destino dos dois não pode ser igual, primeiro ponto da história. Segundo ponto da história é o fato de eles poderem trazer o espirito Abiku, portanto os pais não podem usar os maus tratos aos gêmeos, sendo que Ibeji faz parte da sociedade que é chamada de Ëgbë örun. Mesmo que um dos dois filhos abusem de algo errôneo, não poderão serem mal tratados pelos seus pais. Este espírito Abikú incomodando os Ibeji incomodará simultaneamente, a família toda. Mau trato? Físico, verbal. Cada criança nasce com um espirito de abiku? Quando faz o ebo o espirito de abiku vai embora ou ele permanece como uma especie de

entidade da pessoa que de tempo em tempo deve ser apaziguada. Qual a relação com oro? Um dos tabus dentro da comunidade Ibeji começa de um caçador, fazendeiro ou qualquer outra pessoa membro desta comunidade de gêmeos, matar macacos e comer a carne deles. Existiu na história, um fazendeiro rico e com uma bela terra farta, onde ele conseguia plantar qualquer elemento que quisesse, mas começaram a aparecer macacos em sua fazenda na cidade de Isokun. Ele tentativa abater os macacos matandoos, mas eles não fugiam da fazenda. Os macacos começaram a fazer uma bruxaria para a terra do fazendeiro, e nestas brigas constantes começou a chover estragando o cultivo da fazenda. Nesse período, chegou um Bábálawo na cidade e o fazendeiro foi consultar Ifá para resolver o problema. Ifa disse que o fazendeiro tinha que parar de matar os macacos, caso contrário, ele não iria se casar mais com belas esposas e elas não seriam capazes de dar-lhe filhos. Ifá explicou ao fazendeiro, que os macacos conhecem o poder dos abiku para o ventre de suas esposas. O Bábálawo aconselhou através do Ifá, deixar os macacos desfrutarem de suas colheitas, nunca iria lhe faltar nada. O fazendeiro não acatou o conselho do Bábálawo e foi embora. Preste atenção no que o Odu Ifa Oturùpön Isökun fala a respeito: Os gêmeos são vistos polos povos yoruba com bastente contradição uns associam com bons presságios enquanto outros veem aquile fato como algo ruim Oturùpön Isokun I II I II II I II II Oturùpön Sökun F’àgadá la’mi Dia fun wön n’Isökun Wön o ju ogun gýregý

Ëbö ni wön ni ko wà ñe O gb’ëbö, o ru’bö Ko pe, ko jinnà E wa ba‘ni ba wöwö ire gbogbo Oturùpön Sokun (nome do awo) F`àgada la`mi (nome do Awo) Consultaram Ifa para os habitantes de Isokun Quando eles não eram mais do que 20 em número Eles foram aconselhados a oferecer ëbö Eles cumpriram Pouco tempo, não muito longe Venha se juntar a nós no meio de tudo Ire de vida Um dos Bábálawo que chegou a cidade, consultou Ifá para os habitantes de Isokun, porque estava havendo muitas mortes precipitadas na cidade. O motivo maior, eram dos maus tratos com os macacos. Mais tarde, uma de suas esposas ficou grávida e os macacos souberam disto, enviaram abiku para o ventre dela. Depois disso, ela deu a luz a dois filhos (gêmeos). Esta foi a primeira vez que alguém deu a luz a ibeji, foi considerado bom presságio para o agricultor e para outros, mau presságio porque somente macacos tinham filhos gêmeos. Logo que a sua esposa deu a luz, os filhos morreram e mais tarde, outra esposa ficou grávida de Ibeji e perdeu os filhos, e assim, aconteceu com as outras esposas. Depois de viajar até a casa de Îrúnmìlá, o fazendeiro consultou Ifa e Îrúnmìlá o aconselhou que deixasse os macacos usufruírem de sua fazenda, porque eles iriam embora de lá, e a bruxaria poderia acabar. Sua esposa ficou grávida novamente de gêmeos, o fazendeiro com medo consultou Ifá para que não fosse mortos novamente. Ifa o instruiu oferecer a Îrìñà Ibeji para que os Ibeji viessem confortavelmente a terra. Nem os gêmeos e nem seus pais estão autorizados a matar ou comer macacos e assim, a fortuna voltou a casa do fazendeiro de Isokun.

O que muda são os Ibetá que levam o mesmo conceito de individualidade, porém o destino deles são caracterizados da seguinte forma: o mais novo virá a cultuar örìñà da família, o segundo a vir nascer cuidará do Ifá da família e o terceiro Ëgúngún. Os Ibeji são protetores de crianças e são utilizados para união das famílias. Ibeji e Ibeta como pode-se notar, deve ter um carinho especial porque eles são ancestrais especiais. Existem vários tipos de “assentamentos” de ibeji, depende muito da família que ele vem, por isso muitos podem vê-los vestidos de roupas diferentes. Vale lembrar que sempre existe um Ere masculino e um feminino. NOTAS Oriki – Familia ou reza. Oriki explica todas as forças das Îrìñà. Tayewo – O Primeiro que prova o mundo, “aquele que vem para tentar a vida”; Kehinde – Eu cheguei por último, “Aquele que vem após o outro”; Abiku – Nascer e morrer; Egbe Orun – Sociedade do Orun; Ibeta – Tri gêmeos

Os gêmeos podem escolher qualquer destino e ter tipos de destinos diferentes eles são seres individuais antes de desenvolver meu raciocínio sobre ibeji agruparei os tipos de destinos em três categorias visando assim não ser repetitivo já que o estudo dos destinos ficou la atrás o primeiro grupo ficaria com akunleyàn e akunlegbá onde a palavra que une eles é a escolha o segundo ficaria com ayanmó e akosile destino imposto por força divina sem escolha e o terceiro ficaria com kadara carma esse não é imposto e nem escolha necessariamente são erros que se repetem vida a pos vida onde a pessoa não consegue corrigir. Sobre os gêmeos eu acredito que exista uma ligação espiritual entre eles um acordo para nascerem jutos também é fato que o nascimento de gêmeos ocorre sempre em famílias que já existem casos de gêmeos reforçando a ideia de que nos nascemos sempre na mesma família a princípio parece que os

gêmeos estão ligados por kadará e eu acredito que na maioria isso é verdade porem não creio que todo gêmeo seja kadará eu acho que todo tipo de destino é possível podendo um ser kadará e outro ayanmó ou qualquer outra combinação bom também não é todo gêmeo que nasce com o espírito de abiku. O fazendeiro tinha tudo que precisava a terra o supria tudo que ele plantava nascia e ele não dava nada em troca ele não paga a terra que o alimentava que era boa a ele e aos filhos dele os macacos nesta história para mim representa os espíritos da terra revindicando o que é seu por direito e o fazendeiro se negou a pagar mesmo depois que ifá o aconselhou a deixar os macacos em paz o babalawo ainda disse que nada faltaria para o fazendeiro e sua família e assim mesmo o fazendeiro descumpriu a orientação de ifá ele fez suas escolhas e pagou o preço pela sua teimosia.

Odù do ano 10057, Òfúsá " A primeira parte: o odu ifá para este ano é o ofun osa - ire ariku. Ifá diz que devemos fazer sacrifícios para nossas cabeças. Haverão muitas honras para as pessoas. Nós precisamos olhar para nossos filhos como se houvesse uma criança que nós especialmente precisamos cuidar de sua cabeça. Faça sacrifícios para não ver a guerra. Faça sacrifícios para a vitória a partir deste ano para o próximo ano. Nos precisamos alimentar ogun, e fazer sacrifícios para a pessoa que vai cuidar bem para nós. Temos que tomar cuidado com nossos corpos neste ano porque das doenças. A segunda parte: ifá diz que temos que fazer sacrifícios para aje. Precisamos fazer sacrifícios para as pessoas vão deixar vazar os nos segredos. E se você não for cuidadoso com seus segredos pessoais eles iram vazar. Temos que tomar cuidado com nossos argumentos. Temos que avisar os filhos sobre discutir com as pessoas. Tenha um bom cuidado com aje pelas razões acima. Ifá diz que os praticantes devem alimentar seus ancestrais para as bênçãos virem este ano. Este é um aviso sobre o vinho de palma, as pessoas devem tomar cuidado para toma - lo. Ifá diz para tomarmos cuidado com nossos tabus, em particular quando se refere a alimentos. Não se deve comer qualquer comida tabu este ano. Ifá diz que nós temos que usar eruku ao alimentar seu orixá para as bênçãos. E a última: este ano ifá

diz que haverá um traidor, um mentiroso. Vai estar perto de nós. Ifá diz que não importa qual orixá noa temos em nossa casa não devemos negligenciar nenhum." Ire o!

Escola de Ifa Modulo 3

Unidade I Ikin Ikin é uma semente muita sagrada e importante símbolo de Ifá, que conecta o ser humano com Ifá-Ǫrunmilá. É considerado o instrumento mais antigo e mais importante para adivinhação. De acordo com o Odu Ifá Iwǫri Meji, Ǫrunmilá substituiu-se com Ikin quando ele deixou a terra. Okanranodi disse a nós que Ǫrunmilá não morreu, porque ele subiu em um pássaro gigante e voou direto para os céus. Quem criou ikin foi Ǫlǫdumarȩ e ensinou a Ǫrunmilá a manusear quando precisasse de sua ajuda no nosso mundo de hoje. Há uma grande diferença entre dois tipos de arvores, a palmeira comum que produz o óleo de palma e a que produz o vinho de palma. Quando um sacerdote avistar uma arvore sagrada deste tipo, vinda com o nome Opȩ Onikin ou Opȩlódù, ele amarra um pano branco nela e oferece alguns ingredientes para que a mesma produza semente boa e perdure por muito tempo. Ocasionalmente os devotos de Ifá “Onifá”, fazem os Oșȩ Ifá nesta arvore, porque acreditamos estar conectados à Ifá diretamente, e podemos receber mais sabedoria através da energia. As ikin consistem em dezesseis nozes de palmeira, e cada semente que advém desta arvore contém “quatro olhos” na sua parte inferior mais espessa. De acordo com a cultura yoruba, essa noz da palmeira sagrada não pode ser usada para fabricar dendê, porque acreditam ofender os ancestrais e a Ǫlǫdumarȩ. Normalmente as ikin são mantidas em uma tigela especial, conhecidos por vários nomes como ikofasi, opǫn, isasu. Ifá nos ensina a deixar seu altar sempre limpo e normalmente, é a esposa do Awo que coordena este tipo de tarefa. Quando não existir a esposa, é a mãe que cuida do Ifá do filho e ela não precisa ser necessariamente, iniciada ou consagrada em Ifá. O papel da mulher do Bábálawo que é conhecida como Apetebi é muito importante, primeiro que ela será sempre protegida pelo Ifá do seu marido e segundo, o papel da mulher para cuidar dos pertences do seu marido dentro do templo fará que ele cresça espiritualmente. Uma mulher bem organizada e ajudando o marido em suas tarefas diárias, faz com que o Ifá responda as expectativas dos dois protegendo-os. As ikin dificilmente são retiradas do santuário do Templo daquele sacerdote ou aprendiz de Ifá, mas em caso de necessidade principalmente do sacerdote, ele poderá deslocar-se com as ikin para o local onde irá trabalhar, isso não ofende a Ifá.

Depois de executar o Ișȩ`fá ou Itȩ`fá, o neófito ou sacerdote deverá acompanhar os Oșȩ Ifá como prescrito por Ifá. Os rituais anuais devem sempre serem mantidos, como o ibo`fá, iwure Ifá. As ikin também são usadas para momentos importantes como o Ȩșȩntàyȩ, ȩbǫ, consagração de uma pessoa receber o ǫwǫ Ifá ǫkan ou ǫwǫ Ifá, cerimonia para um novo Ǫyȩ, itadoogun e Isinku. O sacerdote também pode fazer perguntas sobre sua vida com seus ikin. Para utilizar as ikin é um pouco simples, mas precisa de uma técnica para manusear. O sacerdote ou sacerdotisa “Iyanifa”retiram os ikins na seguinte ordem 5 Ikin, e disse "àrun osin, 5 ikin, "àrun öra". 3 Ikin, que

tornou chamar "ëtá eguntan". 2, "eji irëtë"1 ikin, chamou de "ökán ñoño ofidàn agrupam as 16 ikin na mão esquerda e direita para fazer as orações e rezas. Depois disto se ele conseguir tirar as ikin e sobrar duas ikin na sua mão esquerda, ela fará 1 traço no Opǫn Ifá, se sobrar um ele fará 2 traços. Os traços são feitos sempre da direita para esquerda, e sempre são utilizados o dedo médio para fazer 1 traço e médio + anular para dois traços. Quando não conseguir tirar uma ou duas ikin das mãos, não se traçará nada. Foi assim que se fundou os capítulos dos odu formando uma sequência de 4 traços consecutivos, como demostra os traços de Ogbȩ meji e Oyȩku meji. Agora e muito importante é citar a nomeação aos ikin: Tipos de Ikin e seus nomes: 1 – Odùșò: Ikin com 6 olhos que é considerado o Ikin Rei. 2 – Ǫlǫjuú marun: Ikin com 5 olhos. 3 – Awìnrìn: Ikin com 4 olhos. OBS: Muito utilizado para todos os iniciados em Ifá, porque é certo ter 4 ou mais olhos os Ikin. 4 – Òsá: Ikin com 3 olhos. 5 – Ikin com dois e três olhos não são utilizados por Ifá. Mas alguns Babalawo dizem que com 3 olhos é permitido, porque eles trabalhariam como escravos dos outros, porém, é permitido até 3 ikin. Para uma “mão” (16 ikin), não é possível é aceitável o uso de ikin com 3 olhos. Antes de se usar Ikin, deve-se fazer alguns rituais particulares seguidos de rezas. Um tabu que deve ser dito é que, uma pessoa que não ou por Itȩ`fá não pode utilizar seus Ikin para consultar Ifá. Ikin não pode ser usado sozinho sem um material necessário, e precisa ter acompanhamento de um ǫpǫn, ajere e Ìyȩròsùn. Nos estudos futuros do próximo módulo, será ada a origem de o porque Ikin é mais importante que opȩlȩ, e o porque usamos Ikin em situações importantes.

Òpìnni (gire em mim) era um Bábálawo extremamente pobre. Ifá disse que ele teria sucesso na cidade de Ondàyẹ. Porém, Òpìnmi prescreveu o ẹbọ acima antes de ir a cidade dos caçadores ondaye. Quando ele chegou a

casa dos Bábálawo da cidade, eles o receberam bem, mas recusaram a convidá-lo para o palácio para o ciclo de adivinhação que conhecemos como Oṣẹ Ifá ou ọjọ awo , por conta de sua condição irregular. Òpìnmi ficou tão frustrado que decidiu jogar seus Ikin no rio, e depois tentar cometer o suicídio. Ele conseguiu jogar o Ifá, mas tropeçou em uma raiz enquanto corria em direção ao rio e caiu. Seu grito chamou a atenção dos Awo(Bábálawo) que estavam por perto.

NOTAS Okanranodi: Odú Ifá menor. Okanran a direita e Odi a esquerda. Ikofasi: Uma tigela madeira muito bem entalhada com imagens. Opǫn: Uma tigela de madeira muito bem entalhada, mas usada para sacerdotes de muito conhecimento. Exemplo: Oluwo. Isasu: Pequenas tigelas feitas de louça ou barro. As tigelas não precisam serem necessariamente brancas. Apetebi: Esposa do babalawo. Vide o link Ifá no meu site: http://babalawo.com.br/i/ifa/iyanifa/ Ibo`fá: Ritual de aniversário anual aonde se alimentam as ikin. Wiwe Ifá: Ritual que se faz durante o ibo`fa para fortalecer as ikin. Ǫwǫ Ifá: Mão completa de Ifá. Quem faz Itȩ`fá recebe este nome. Itádoogún: Nome que se dá a última cerimônia ao novo ǫmǫ awo. Também é conhecida aqui neste caso, como a ato para prescrever o que Ifá diz para toda comunidade, onde é feito etutu ou ȩbǫ. Isinku: Ritual funeral. Quando uma pessoa tem Ifá e ela está morta, as ikin são entregas a família ou enterradas junto com a pessoa que morreu. Esta segunda cerimônia é muito cara para se fazer para aqueles que não tem condição financeira boa para arcar com tudo. Abǫru, Abǫyȩ, Abǫșișȩ

Unidade II Opȩlȩ Opȩlȩ Ifá é representado por 8 peças de sementes ou metais, juntada a cada lado com 4 peças de cada lado. Estas peças são juntadas em um mesmo ângulo reto e espaço. Este instrumento é muito importante em terras yoruba, porque é usado diariamente por sacerdotes de Ifá (homens e mulheres), diferentemente do ȩríndilǫgun para sacerdotes e sacerdotisas de Òșún, Ǫbàtàlá e Șàngǫ. Também existe o opȩlȩ agbigbá utilizado pelo povo chamado Yàgbà, em geral a cidade mais conhecida por este instrumento em Ȩkiti. Este opȩlȩ é diferente dos que conhecemos, pois, ele é feito por 16 peças de sementes, e o nome dos Odu Ifá deste instrumento são diferentes do opȩlȩ convencional.

O instrumento opȩlȩ é usado de acordo com o gosto do sacerdote, sendo o de semente que é chamado de opȩlȩ ȩgbȩrȩ e opȩlȩ ȩsȩ aguntòn que são feitos por sementes de arvores, e opȩlȩ obálufon corrente de latas escolhidas por cada sacerdote. O Odu Ifá Idin Iwori diz como Opȩlȩ se tornou escravo de Ǫrunmilá. Ifá foi consultado para Barapetu quando ele estava buscando um novo escravo, e Ifá deu as bençãos a ele para essa nova empreitada na vida, porque isso traria mais bençãos a ele. Ele cumpriu tudo o que Ifá disse a ele e fez o sacrificio corretamente. Barapetu trouxe Opȩlȩ a sua casa e ele gostou tanto de Barapetu quanto Barapetu dele, que Opȩlȩ trabalhou muito e trouxe dinheiro em abundancia a casa de Barapetu, que chegou o dia de Barapetu construiu uma casa e teve mais esposas. Opȩlȩ se tornou uma pessoa muito arrogante e ostentava tudo aquilo para ele. Opȩlȩ dizia que ele era o começo e fim de tudo na vida de Barapetu, que ele não deveria ter nada na sua vida e então, Ǫrunmilá conseguiu ouvir o que seu escravo dizia. Quando Barapetu ouvi isso, ele enviou uma maldição a Opȩlȩ: “você não deve ser premiado por seu trabalho, e você sempre trabalhará em vão”. Quando tais itens como galinha, cabra, porco e pombo são prescritos por Ifá para serem usados como sacrifícios, nenhum deles poderá ser usados para acalmar Opȩlȩ, somente para cuidar de Ikin, assim opȩlȩ sempre trabalhou em vão. Opȩlȩ ȩgbȩrȩ Opȩlȩ ȩsȩ aguntòn NOTAS Idin Iwori: Odú Ifá menor. Odi a direita e iwori a esquerda. Barapetu: Outro nome que se dá para Ǫrunmilá Opele Ese Aguntòn: Schrebera golungensis Abǫru, Abǫyȩ, Abǫșișȩ

Unidade III Opǫn Ifá Opǫn Ifá, Atȩ Ifá ou Aláikú são os nomes de conhecimento dos sacerdotes de Ifá para esta ferramenta. É uma madeira feita para fazer os traços dos Odú Ifá, onde se coloca Ìyȩròsùn para fazer adivinhação com ikin, e também utilizado para fazer akoșȩ. Opǫn Ifá é uma madeira feita de Ìrókò, Àgbálùmǫ ou similares dentro da mesma categoria a estas madeiras. Opon Ifá é feito na forma de um círculo

(que é o mais comum) ou quadrangular. Seu tamanho começa de 15 até 50 centimetros de diâmetro e você pode encontrar imagens desde animais, objetos sagrados ou seres humanos. É de costume encontrar um lagarto, pássaros, caracóis entre outros e sempre deve existir a representação de Ȩșù Ǫdàrà, onde ele traz seus olhos de adivinhação, é uma das representações mais importantes do Opǫn Ifá. O verso de Òturá rerá Ifá nomeia Opǫn Ifá como Aláikú. Ifá explica quando Ǫrunmilá estava na terra, ele se “sentava” no Opǫn antes de falar. Ifá disse que no momento quando os Odú Ifá eram traçados no Opǫn, as mensagens começavam a serem relatadas, assim, esta é a razão quando um Bábálawo ou Ìyánifá começarem a recitar os versos, eles devem primeiro “traçar” os Odu Ifá antes. Ifá disse: Igbó tȩȩrȩ kan’ko Ǫdàn tȩȩrȩ kan’do Ǫnà wérè-wèrè-wéré kan ibi à n rè Díá fùn Aláìkú Ǫmǫ Ayélóhùn kere Orúkǫ ti àá pe Ǫpǫn Ifá Wǫn ni kó rúbǫ sí laìkú araa rȩ Ó gbȩ’bǫ, ó rúbǫ Kò pȩ kò jìnnà E wá bá ni làikú kangiri Àìkù kangiri làá bá ní lȩsȩ Ǫpȩ. A floresta esbelta chegou à terra O cerrado esbelto atingiu o riacho Os pequenos caminhos alcançaram nosso destino Estas foram as declarações de Ifá para Alaiku Descendência daquele que possui uma voz forte e clara O nome dado à Opon Ifa Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício para a longevidade Ele obedeceu Em pouco tempo, não muito longe Junte-se a nós, onde podemos desfrutar a vida eterna Vida sempre duradoura é apreciado ao pé da Ope, a palmeira santa. O verso fala de coisas boas ire chegando a alguém fala que alcançara o destino que cumprira todo seu destina mas tera que fazer sacrifício para ter vida-longa. Ifá diz que não importa o quanto o tardar a mensagem chega, o importante é saber que Opǫn nunca vai morrer e ele não vai deixar de ar a mensagem àlguma pessoa, uma palavra não vai perecer.

Sabemos também, que é Eewo (tabu) utilizar qualquer outro instrumento dentro desta ferramenta de Ifá, somente Ìyȩròsùn e akoșȩ são permitidos o uso e preparação . Devemos nos atentar também, que depois que Orunmila foi levado pelo pássaro, Opon Ifá não ficou mais “aberto” para o sol ou chuva, isso quer dizer, que ele perde sua força quando é usado fora de um espaço coberto. As pessoas que querem mudar o local utilizando opon ifa, a pessoa deve vira-lo de ponta cabeça até que chegue em um local coberto apenas os babalawos podem traçar os odus no opon.

NOTAS Ìrókò: Madeira mais conhecida em terras yorubá e de extrema importância para rituais. Àgbálùmǫ: Outra madeira de importância para fazer Opǫn Ifá. Ȩșù Ǫdàrà: Um dos nomes de Ȩlȩgbará. Òturá rerá: Odú Ifá menor. Otura a direita e Ogunda a esquerda. Abǫru, Abǫyȩ, Abǫșișȩ

Questionário. Ikin Ifá sendo uma ferramenta poderosa, por que Olodumare a criou? R: Olodumare criou os ikin e ensinou a orunmila para que ele pudesse se comunicar com olodumare quando orunmila foi embora ele deixou os ikin para seus (discípulos) os ikin representam orunmila sobre a terra e através deles nos podemos escultar os conselhos e pedir ajuda sempre que precisamos. Já sacralizado as Ikin Ifá, como os adoradores de Ifá deveriam proceder com os cuidados? R:Os ikin ficam em uma tigela que possui diversos nomes (ikofasi) Deve realizar os rituais semanais e anuais ose ifa, ebo'fa iwore ifa, o altar teve estar sempre limpo e arrumado que geralmente é feita pela esposa ou pela mãe do awo, Quais os cuidados que os praticantes de Ifá devem ter com Ikin Ifá? Quais são os Eewo (tabus) e contra indicações?

R: Os ikin não podem ser usados sem os acompanhamentos necessário Ierosun, opon ifa e ajere também existe toda uma ritualística simbólicos os ikin são retirados na seguinte ordem 5, 5, 3, 2 e 1 são colocados na mão esquerda onde segue uma seguencia de rezas. Quem não tem itefa não pode usar os ikin para fazer consulta, os ikin podem sair do tempo sempre que for necessário. Entendemos que Opele trabalha em vão, mas por que? R: Opele foi amaldiçoado por Orunmila, porque ele de certa forma traiu Orunmila e se sentiu maior que tudo. Opele “Agbigba” e Opele “Egbere” são os mesmos instrumentos? Por que? R: Não, Opele Agbigba é um instrumento similar ao opele dos iorubas mas possui algumas diferenças ele é formado por 16 pedaços de sementes e o nome dos odu são diferentes já o Opele Egbere é formado por 8 pedaços de sementes em um cordão onde forma um ângulo reto e o babalawo segura no meio deixando 4 pedaços de semente de um lado e 4 do outro. O que você entende por Atȩ Ifá? Qual o seu propósito para os praticantes de Ifa e suas funcionalidades? R:

Unidade IV Ajere ou Ìkófasi é um recipiente de madeira entalhada usada principalmente para colocar as ikin durante o processo de adivinhação. As pessoas que entalham essas madeiras, principalmente os povos Yorubá, fazem com que ela chegue ao estado de perfeição, e procuram sempre caracterizar esta madeira como um amuleto aos sacerdotes ou sacerdotisas de Ifá. A idéia de produzir um Ajere Ifá inclui usar animais, pássaros, peixes e serem humanos que estão envolvidos em inúmeras atividades que incluem rituais. Muitos Ajere Ifá retratam: uma mulher ajoelhada com as mãos

abertas segurando a tampa; uma galinha com a cabeça virada para traz, e sua cauda forma a tampa, entre outros. Nota-se que em nenhum momento eu citei que Ikin “dorme” neste recipiente. É aonde o nome ikofasi é usado para ikin ali permanecer. Ikofasi é um recipiente de madeira entalhado que hoje é usado com o propósito de um Bábálawo que tem muitos Ikin Ifá e que separa-los para fazer seus trabalhos espirituais. Quando você abre um ikofasi, você verá que é uma madeira muito especial e serve para aquele Awo escolher os ikin que ele mais utiliza para as adivinhações pessoais ou para cerimonias. O Odú Ifá Ògùndá Tàsíá explica quando Ajere sempre está perto de Ifá: Ișu u kú Ișu u fara jǫ ǫrǫ Àbàtà sunwǫn, sunwǫn gbȩdȩgún Diá fún Ǫkankànlékú Irumǫlȩ Wǫn nlǫ rèé fȩ Ajere Tii sǫmǫ Àjalǫrun Diá fun Ǫrunmilá Ifá nlǫ rèé fȩ Ajere Tii sǫmǫ Àjalǫrun Ǫrunmilá ló waá fȩ Ajere Tii sǫmǫ Àjalǫrun Njȩ Ìmǫnmǫ dá kí n ráyè Kí n rì Ajere o O caule do inhame morreu (nome do awo) O caule do inhame assemelha com o cacto (nome do awo) O lugar do pântano está seco e sereno (nome do awo) Eles quem consultaram Ifá para os 400+1 Irumole Quando iam pedir as mãos de Ajere A filha de Ajalorun Eles também consultaram para Ǫrunmilá Quando ele foi pedir as mãos de Ajere A filha de Ajalorun Ǫrunmilá foi quem conseguiu conquistar Ajere A filha de Ajalorun Por favor deixe-me brilhar para eu poder ver

Deixe-me estar apto a ver Ajere Este verso de Ifá explica o porque se ve sempre Ajere perto de Ifá, e por isso, os sacerdotes nunca devem deixar de usar Ajere quando eles tiverem nem seu templo, perto do santuário. Somente Ǫrunmilá foi o único que ou pelo teste de Àjalǫrun, desde aquele dia ele ordenou que ela nunca foi deixar Ifá. Vários são os tipos de materiais usados para fazer Opón, a bacia para armazenar Ikin Ifá. Awo Ifá é um prato feito de cerâmica e Awo dudu um prato preto que são produzidos por mulheres yoruba. As porcelanas importadas são frequentemente usadas em Meko, Ìlerò e Ìgànná. As Ikin Ifá são por vezes armazenadas em uma pequena bolsa de tecido contendo búzios, que nos próximos estudos veremos o nome de Àpò Abìrà. Se um sacerdote pode pagar uma bolsa de tecido desta, ele pode ter um Opón esculpida para decorar seu templo e para mostrar a sua gratidão a Ifá. Possuir um grande Opon de madeira é um símbolo do amplo conhecimento de um Oluwo Ifa ou Aràbà. Esta bacia de madeira tem ilustrações esculpidas em seu exterior e alguns têm cinco compartimentos para armazenar as nozes de palma sagradas e outros apetrechos de Ifá. O sacerdote de Ifá que usa esta Opón, à ele esta privado o conhecimento amplo da religião do Ǫrìșà. Os Bábálawo tem o costume de usar o que chamamos de ikofasi, que é uma bacia de madeira menor, que ela por dentro é dividida por partes iguais por dentro, contando o mesmo espaço para guardar as ikin Ifá. NOTAS Ògùndá Tàsíá: Ogunda à direita e Otura a esquerda. Àjalǫrun: Nome de um sacerdote do céu. Alguns Awo dizem que é outro nome como é conhecido Olodumare.

Unidade V Idę é confeccionada de contas chamadas de Otútú-Opòn, que são utilizadas desde o pulso, até nos dedos das mãos, sendo que as Apetebi normalmente confeccionam para mostrar que são esposas de um sacerdote de Ifá. Existe um Idé Ifá especial feito para os sacerdotes graduados e chefes como por exemplo, o Idé Ifá a seguir do Araba de Osogbo Ifayemi Ayinde Elebuibon. Os idé Ifá colocados no pescoço é comum chamar de Ilȩkȩ Ifá. O Idé em geral, é um instrumento do qual, os devotos de Îrìşà deveriam usar para ter uma certa proteção. Muito se vê em usar Idé apenas para

demonstrar que as pessoas são iniciadas em Ifá, mas não conseguimos entender as condições morais e intelectuais destes que usam este colar. Muitas vezes, pessoas não iniciadas em Ifá também usam Idé Ifá, porque os sacerdotes e sacerdotisas, através do oráculo de Ifa, foi aconselhado para que os mesmos usassem este colar, portanto, este colar não pode ser usado por qualquer um porque ele é simplesmente bonito, e sim, é usado por indicação de Ifá, ou, por praticantes iniciados à Ifá. O verso a seguir, mostra um problema grave que há em nossa sociedade, quanto aos falsos sacerdotes e sacerdotes que se dizem sacerdotes, que não tem o devido preparo para cuidar de outras pessoas: Îkanràn şǫdę şǫ jingbinnì Adifa fun Ëwurę ti ǫ gbófá Tó şǫdę mïn rún Ëwurę ǫ gbófá Ò şǫdę mïn rún E janídé Okanran amarra a Idé e também jingbinni Fizeram a adivinhação de Ifá para a Cabra que é um praticante (não é sacerdote) Que amarra o idé pelo pescoço Ewure não entende a Ifá (um estudante) e amarra o ide pelo pescoço Desamarre! Já o odu Ifá menor Îyûkúbùyû ou Îyûkú Ètùtù explica a importância dos sacerdotes e devotos de Ifá em usar idè (otutu opon) no pulso: Panti okejó Awo ilé oloyý Awo se wóró awo n ló Adifá fún Îrúnmìlà Bábá o fi idý re sowo silé Ikú Ëbö ni wön ni ko wá ñë, o gbebö o rubö Emi ni mo ni Iröký mi egbëjé Emi ni mo ni Irukërë mi egbefá Emi ni mo ni igbojú ikin Ifá mi egbërindilögun Ikú o ba momo rafa radi ki o raku Panti okejo O sacerdote de Ifá de Oloye

Awo está escolhido para ir Consultou Ifá para Orunmila Quando iria usar as contas para esconder da norte Foi aconselhado a oferecer sacrificio e cumpriu Eu sou dono de meu Iroke Eu sou dono de meu irukere Eu sou dono de meus ikin Ifa Morte me deixa e vá procurar outro Orunmila foi consultar Ifá porque tinha muitos pesadelos. Ifá revelou que era Iku quem o estaba perseguindo. Ifa disse que além dos materiais oferecidos, Orunmila deveria dar Idé como parte da oferenda. Ele ofereceu o sacrifico e pos o idé no trono, e na noite que Iku foi visita-lo, ele se escondeu. Iku chegou e pegou o Idé que estaba no trono. Quando Iku estaba indo embora, Esu apareceu e perguntou porque ele estaba levando Idé de Orunmila. Orunmila saiu do esconderijo e disse que Iku estaba levando seu Iroke, Irukere e Ikin Ifa. Iku disse que somente havia levado o Idé. Orunmila então disse, que só perdoaria Iku por uma condição: que iku não o levasse embora. Iku devolveu o Idé e o deixou tranquilo. Desde então, é importante um babalawo ter seus idé em suas mãos. NOTAS Îkanràn şǫdę: Okanran a direita e Ogbe a esquerda Îyûkúbùyû ou Îyûkú Ètùtù: Oyeku na direita e Otura a Esquerda. Àjalǫrun: Nome de um sacerdote do céu. Alguns Awo dizem que é outro nome como é conhecido Olodumare. Iku: morte

Unidade VI É dito pelos sacerdotes de Ifá que os Akápo quem carregam esta bolsa sagrada, porque quando eles viajam à lugares estranhos e longe de suas casas, eles gostam de usar esta bolsa para carregar seus instrumentos. Alguns sacerdotes de Ifá dizem que somente os Akápo podem utilizar esta bolsa sagrada, mas o que se vê em todo território yoruba qualquer um poderia usar isso, desde que tenha um conhecimento. Os aprendizes ao longo da vida procuram por imǫ, ogbón e ǫtitǫ. Estes sacerdotes andam por toda parte, não somente para servir os clientes e comunidades, mas para procurar conhecimentos com outros sacerdotes e compartilhar conhecimentos.

Os instrumentos que eles costumam carregar dentro desta bolsa sagrada são os owo ȩyǫ, opȩlȩ, ibò e medicinas, mas quando carregam uma Jérubé ou conhecida também como Àpò nlá, consegue colocar mais itens para realizar os ȩbǫ. Àràbà Ifáyȩmi Ȩlȩbuibǫn cita um Àpò Amìnìjèkùn, uma bolsa especial feita de pele de leopardo, sendo usada em tempos de crises, mas o nome normal conhecida em terra yorubá é Àpò Abìrà. Bábá Ifáyȩmi Ȩlȩbuibǫn cita que nos tempos antigos, esta bolsa sagrada só era usada pelos verdadeiros sacerdotes de Ifá, à aqueles que eram competentes e tinham bastante sabedoria. NOTAS Imǫ: Conhecimento Ogbón: Sabedoria Ǫtitǫ: Verdade Jèrubé ou Àpò nlá: Bolsa sagrada grande.

Unidade VII

No segundo ano de estudos, poderemos ter uma grande base de conhecimento com as histórias da criação do Universo, porque, teremos uma grande base, partindo da premissa, que conheceremos uma parte dos Îrìşà primordias para esta criação. Ûlęgbàrá é um dos nomes que conhecemos Ûşù. Não é preciso nem explicar com profundidade, que estamos falando do Diabo ou de uma maldição, porém o nome Ûşù traduz como a própria maldição. Mais adiante, quando pudermos explicar sobre as òògun, teremos uma breve análise desta palavra entre outras maldições, é isso tradução do nome Ûşù. O poder de Àşý de Ǫlǫdúmàré é Ûlęgbàrá, que acompanha todos os Îrìşá. Dentro deste poder, precisamos compreender e não deixar de esquecer, que entre os seres humanos e os Îrìşá, não existem nenhuma diferença física e espiritual, e Ûşù foi aquele que trouxe esse conhecimento a todos nós, e “incorporou” o que chamamos “Adǫ Ìşùbì Ìsùré” que seria uma caixa para fazer-falar bem ou mal. Esta frase determina a caixa que usamos dentro de nossas vidas e mostra o poder que o ser humano, que as suas escolhas dentro do nosso destino, são istradas desde o îrún até o àyý. O Ìwà do ser humando e dos Îrìşá estão estritamente posicionados no poder do Àşý, e acompanhando com o poder de Ûlęgbàrá (Adǫ Ìşùbì Ìsùré), poderemos identificar que nossas ações através da fala gera um grande efeito em nossas vidas. Com todo esse Àşý que Ûşù têm, como poderemos então saber manipular Îrìşá? A resposta está contida na convicção com os Îrìşá, no comportamento

dos seres humanos em contato direto com Ûşù. Ûlęgbàrá que quer dizer aquele que se multiplica, está contido dentro do cosmogonia e para entender sua energia, precisamos seguir o verso de Èji Ògbé: Njé o mu Ǫrí iwǫsin mi de'lé kokoko Lo difá fun Îrùnmìlà Lǫjǫ ti nmu gbogbo okánlęnirìnwǫ Irúnmǫlû bǫ wa s'ǫde-àyý Ëlędùmarû ni, iwáju ni e fi Ûşù si, iwǫ ni ki o saáju o Ki o ma gbęhin Ûşù Odàrá Tire nikan l'o sǫrǫ Eu levarei minha cabeça para minha casa Aquele que consultou para Òrunmìlà Foi o dia que Òrumìlà trouxe os 401 irúnmolè para a terra Elédùmare disse para que deixassem Esu ficar na frente Esú não pode ficar atrás Esú Odara É somente de você que vem a dificuldade. Este Ęsę Ifá já explica a importância de Ûşù para abertura do portal, e dentro do mesmo raciocínio, entendemos que a presença dele é primordial. Aqui saiu uma das razões dele mesmo ser o porteiro em o céu e a terra, e não o mediador, que foi depois de muitas outras tentativas fracassadas por outros Orisa, ficando para Orunmila a incumbência. Como havia explicado logo acima, Ûlęgbàrá que se multiplica, ele trouxe em sua estadia aqui na terra várias funções, e Orunmila acabou aprendendo com ele, seu melhor amigo depois de muitas convivências a aumentar suas tarefas e forças junto com o ser humano. Para entender um pouco mais das funções, vou separar alguns nomes e siginificados: Ûşù Ęlębǫ: No odú Ǫşę Awuręlá(Ose à direita e Otura à esquerda) explica que a maior função de Ûşù ser um dos mensageiros de Olodumare, a levar o ębǫ até Olodumare. Dentro do segundo dos nossos estudos, saberemos de fato a origem detalhada, mas Ûşù é incubido sempre de tomar a frente, dependendo, das atitudes do Babalawo ou do consulente durante o ębǫ rirú. Nota-se: Não é apenas ele quem leva o ębǫ à Olodumare. Ûşù Awuré ou Ûşù Olá: Sua função é trazer a prosperidade para as pessoas. Ele trabalha igual ou com maior intensidade que uma medicina. Esta função de ser próspero, vêm de repetidas viagens que ele fez juntamente com Orunmila, onde ele aprendeu a trabalhar com esse Àşý,

ajudando Orunmila a trazer mais clientes e ficar mais prospero. A função deste Ûşù, acabou trazendo dentro de minhas longas pesquisas e estudos com os Babalawo, ser capaz de compreender que ele traz seu Àşý, em praticamente todos os odu Ifá. Ûşù Ìşęgún îtá: Esta função é pouco conhecida, mas ele sabe istrar nossos oponentes e não nos deixa atrair as adversidades. Lembro que, em várias histórias, Ûşù se contrariava e fazia as pessoas entrar em contradição. Orunmila veio e o ensinou a ter mais paciência, e esta é uma das razões que ele conseguiu vencer seus oponentes. Ûşù Àlajé: Muitas pessoas que já tem uma vida mais confortável e não querem perder tudo que conquistaram, este é ideal. Além de ser muito poderoso, ele é tão forte quanto a própria Îrìşá Ajé. Em troca de carregar ìwà e ajudar Ajé, ele conseguiu obter essa função que qualquer família precisaria ter, porque Ajé gostava de ficar mais só, e foi assim, um dos motivos de Ûşù querer ser adorado, conseguiu receber mais prestígios. Ele tem um detalhe muito grande, que só funciona sua energia para quem já é confortavelmente no financeiro, porque é aqui que ele trabalha. Se a pessoa que o receber não tiver prestigio, ele atacará integralmente sua família, sendo difícil de alterar sua energia. Portanto, falar desse Orisa requer muitos estudos, o que faz falar de Ûşù e entende-lo, é seguir seu caminho espiritual e material ordenadamente. Abǫru, Abǫyȩ, Abǫșișȩ Última atualização: sexta, 19 Jun 2015, 21:26