De Como Curar El Empacho 5v5h1x

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DE CÓMO CURAR EL EMPACHO (Y OTRAS YERBAS) Textos botánicos y antropológicos sobre el empacho

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ROBERTO CAMPOS NAVARRO (compilador)

DE CÓMO CURAR EL EMPACHO (Y OTRAS YERBAS) Textos botánicos y antropológicos sobre el empacho

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De cómo curar el empacho (y otras yerbas). Textos botánicos y antropológicos sobre el empacho en la Argentina

diciones Continente Pavón 2229 (C1248AAE) Buenos Aires, Argentina Tel.: (54-11) 4308-3535 - Fax: (54-11) 4308-4800 e-mail: [email protected] www.edicontinente.com.ar UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO FACULTAD DE MEDICINA DR © noviembre 2011 Primera edición en castellano. Universidad Nacional Autónoma de México / Facultad de Medicina Ciudad Universitaria 3000 Delegación Coyoacán C.P. 04510, México, D.F. ISBN: 978-950-754-XXX-X Diseño de tapa: Estudio Tango Corrección: Ronaldo Pellegrini Diseño de interior: Carlos Almar

© 2011

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Queda hecho el depósito que marca la ley 11723 Libro de edición argentina No se permite la reproducción parcial o total, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, digitalización u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del editor. Su infracción está penada por las leyes 11.723 y 25.446.

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ÍNDICE

¡Creer o reventar! Una polémica sin fin sobre el empacho en la Argentina... Roberto Campos-Navarro...............................................................................

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1. TEXTOS SOCIO-HISTÓRICOS Saberes, terapias y prácticas médicas en Argentina (1750 – 1910) Di Liscia, María Silvia .................................................................................... Los argentinos, supersticiosos y cabuleros: dicen que creen en todo. Encuesta a 2.556 personas de todo el país Elustondo, Georgina ......................................................................................

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2. ESTUDIOS FOLKLÓRICOS Y ANTROPOLÓGICOS Diario Padre Canelas ................................................................................................. Aborígenes de la Patagonia. Los onas: tradiciones, costumbres y lengua Beauvoir, José María ...................................................................................... Supersticiones y leyendas Ambrosetti, Juan ............................................................................................ Las supersticiones. Contribución a la metodología de la investigación folklórica, con numerosas supersticiones recogidas en el Norte argentino Jijena Sánchez, Rafael y Jacovella, Bruno....................................................... Curiosos aspectos de la terapéutica calchaquí Rosemberg, Tobías .......................................................................................... Médicos, magos y curanderos Gudiño, Luis................................................................................................... El Foklore de Santiago del Estero. Medicina y Alimentación Di Lullo, Orestes............................................................................................. “Ahicar”, “ahicado”, “ahicamiento”, “deshaicar” Rosemberg, Tobías .......................................................................................... Medicina folklórica Vivante, Armando........................................................................................... Supersticiones recogidas en la Provincia de Corrientes Perkins Hidalgo, Guillermo............................................................................ Algunas supersticiones medicinales del norte argentino Carrizo, Jesús María .......................................................................................

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Factores socio-culturales en la desnutrición del lactante Critto, Alberto; Dejtiar, Rosa; Alba, Elvira y Mafalda Varela ......................... Brujos y curanderas (De Pancho Sierra a la Madre María) Ortelli, Raúl .................................................................................................... Las remedieras de Malargüe Agüero Blanch, Vicente Orlando.................................................................... El empacho en el campo guaraní Acosta, Ertivio ................................................................................................ La medicina popular Ratier, Hugo.................................................................................................... Medicina popular. Provincia de Río Negro Biglioni, Norma .............................................................................................. Estudio antropológico de la medicina popular de la puna argentina Palma, Néstor Homero ................................................................................... Las curanderas y sus recetas para empacho Acosta, Ertivio ................................................................................................ Nuestras curanderas Acosta, Ertivio ................................................................................................ Nuestra gente (Investigación folklórica) Alcides Pila, Pablo .......................................................................................... La medicina popular en el noroeste argentino Palma, Néstor Homero ................................................................................... Creencias y prácticas médicas de dos grupos inmigrantes en Buenos Aires: bolivianos y paraguayos Smolensky, Eleonora M. ................................................................................. Función de la medicina popular en la comunidad entrerriana y su relación con la medicina oficial Jiménez de Puparelli, Dora............................................................................. Análisis antropológico de la farmacopea popular de la Provincia de Jujuy, República Argentina Pelegrín, Maricel Alicia .................................................................................. Folklore puntano Liberato Tobares, Jesús ................................................................................... El empacho en el nordeste argentino Pérez-Samaniego, Carmen.............................................................................. De la “médica” y el terapeuta. La gestión intercultural de la salud en el sur de la Provincia de Neuquén Arrue, Wille y Kalinsky, Beatriz ..................................................................... Empacho en el Chaco Romero, Manuel ............................................................................................. Folclore formoseño Bejarano, Mario E. .......................................................................................... Introducción al folklore chaqueño. Elementos para un estudio integral Acosta, Ertivio ................................................................................................ Cosmovisión sobrenatural de la locura. Pautas populares de salud mental en la puna argentina Bianchetti, María Cristina............................................................................... Mujeres populares. El mandato de cuidar y curar Prece, Graciela; Di Liscia, María Herminia y Laura Piñero ...........................

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La Cepa. Arqueología de una cultura azucarera Rosenzvaig, Eduardo (director) ..................................................................... Atención de la salud infantil en una comunidad toba de un medio urbano Colangelo, María; Tamagno, Liliana y Marcos Cusminsky............................ Supersticiones y creencias de Argentina y Uruguay. Los misterios de mi pueblo Anónimo......................................................................................................... Curanderismo Pralong, Oscar H. ........................................................................................... Medicina popular en el Departamento Uruguay. Una mirada a las prácticas médicas de nuestro pueblo Elizalde, Viviana; Bernasconi, Alejandro; Elizalde, Sergio ............................. Oración para la cura del empacho Anónimo......................................................................................................... Cura e mediaçao social. Um estudo de caso no interior da Argentina Mazur, Evangelina María................................................................................ Etiologías, síntomas y eficacia terapéutica. El proceso diagnóstico de la enfermedad en el Noroeste Argentino y Cuyo Idoyaga Molina, Anatilde ............................................................................... Culturas, enfermedades y medicinas. Reflexiones sobre la atención de la salud en contextos interculturales de Argentina Idoyoaga Molina, Anatilde ............................................................................. Etnografía y alimentación entre los toba-nachilomole#ek y wichí-Lhyk´tas del Chaco Central (Argentina) Arenas, Pastor................................................................................................. Color, sabor y picardía en la cultura. Los regionalismos de Mendoza Rogé, Juan Carlos ........................................................................................... Madres que curan. El uso de plantas medicinales y otras prácticas populares de curación entre las madres de los barrios Vista Alegre, Villa Nocito, Maldonado y 1 de mayo de Bahía Blanca Benvenutto, Adriana y Doris Sánchez ............................................................ El empacho: un clásico de la medicina folklórico-urbana Márquez, Enrique L........................................................................................ Curanderismo y otras yerbas. La otra medicina Anónimo......................................................................................................... Rasgos de la vida cotidiana Anónimo......................................................................................................... Medicina folklórica Anónimo ........................................................................................................ Creencias Anónimo......................................................................................................... Del empacho al mal de ojo... Sectorsalud.com ............................................................................................ Creencias Populares. Enfermedades y curas caseras Sofía, Julio ...................................................................................................... Las prácticas culturales en relación a la sanación. Su transmisión y su vigencia en la sociedad actual Anónimo......................................................................................................... Curanderos, sobrevivientes del tiempo http://www.diarioepoca.com/2006/10/01/infogeneral/curanderos.php .........

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El preguntón Cagliani, Martín.............................................................................................. Nociones en torno de la “la pata de cabra”: teorías etiológicas, manifestaciones, diagnósticos y tratamiento de un taxón vernáculo en la pampa santafecina Disderi, Ivana ................................................................................................. El empacho: etiología, diagnóstico y terapia en el sur y oeste de la provincia de La Pampa (Argentina) Arteaga, Facundo............................................................................................

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3. TEXTOS ETNOBOTÁNICOS Materia médica misionera Montenegro, Pedro (S.J.)................................................................................ La medicina en “El Paraguay Natural” Sánchez Labrador, José (S.J.).......................................................................... El Paraguay Católico Sánchez Labrador, José (S.J.).......................................................................... Descripción de la Patagonia y de las partes contiguas de la América del Sur Falkner, Thomas............................................................................................. Osservazioni Fitologiche sopre alcune Piante esotiche Juárez, Gaspar................................................................................................. Plantae diaphoricae florae Argentinae. Revista sistemática de las plantas medicinales, alimenticias o de alguna otra utilidad y de las venenosas, que son indígenas de la República Argentina o que, originarias de otros países se cultivan o se crian espontáneamente en ella Hieronymus, Georg ........................................................................................ Plantas medicinales (Extranjeras e indígenas). Obra ajustada al criterio de la medicina natural Montesano, Arturo ......................................................................................... Tratado completo de medicina natural Montesano, Arturo ......................................................................................... Yerbas medicinales argentinas. Breves apuntes de las propiedades de las mismas e indicaciones de su uso Saggese, Domingo........................................................................................... Manual de plantas medicinales Simón, René.................................................................................................... Hortus Guaranensis. Generalidades Storni, Julio ................................................................................................... Salud y curación por yerbas Kozel, Carlos .................................................................................................. Plantas de la flora argentina empleadas en medicina popular Ratera, Enrique y Miguel Ratera .................................................................... Las plantas utilizadas en medicina popular en el Noroeste de Corrientes Martínez - Crovetto, Raúl............................................................................... Siete mil recetas botánicas a base de mil trescientas plantas medicinales americanas Manfred Leo ................................................................................................... Plantas que curan. La salud por las hierbas medicinales Equipo de Investigación Nueva Era ...............................................................

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Medicina popular. Tesoro de remedios tradicionales que sí funcionan Rossman, W. y Stevens, Neil .......................................................................... Vademécum de malezas medicinales de la Argentina indígenas y exóticas Marzocca, Ángel ............................................................................................. Uso de plantas medicinales en el área operativa Lamadrid, sede de una pasantía rural: abordaje etnobotánico Ponessa G.; Hernández R.; Daud C.; Alderete O. y Bianchi, J....................... La vegetación patagónica en el yacimiento El Huemul – Koluel Kaike Haloua, Paula ................................................................................................ Flora medicinal andina: plantas aromáticas empleadas en la terapéutica popular Abella García, Luis ........................................................................................ Salud y plantas medicinales. Manual introductorio y guía de 20 plantas medicinales Vicente, Carlos A. y Kossmann, María Irene ................................................ Sanarnos con plantas, guía práctica Kossmann, Ingrid y Vicente, Carlos A. ......................................................... Atlas histo-morfológico de plantas de interés medicinal de uso corriente en Argentina, Barboza, G.; Bonzani, N.; Filippa, E. M.; Luján, M. C.; Morero, R.; Bugatti, M.; Decolatti, N. y Ariza, L. ............................................................. Plantas de uso en medicina vernácula del centro del Chaco argentino Chifa, Carlos y Ricciardi, Armando ............................................................... Plantas empleadas contra trastornos digestivos en la medicina tradicional criolla del Chaco noroccidental Scarpa, Gustavo F. ......................................................................................... Medicina autóctona y perviviente del Noroeste Argentino Nilda Figueroa, Élida...................................................................................... La medicina tradicional de los criollos campesinos de Paravachasca y Calamuchita, Córdoba (Argentina) Martínez, Gustavo Javier y Planchuelo, Ana María ....................................... Plantas medicinales autóctonas de la Argentina. Bases científicas para su aplicación en Atención Primaria de la Salud Alonso, Jorge y Desmarchelier, Cristian......................................................... Plantas Medicinales Empleadas por los Nativos del Noroeste Alonso, Jorge R. .............................................................................................. http://www.edivi.com.ar/i003 Anónimo......................................................................................................... 700 hierbas medicinales. Sus propiedades terapéuticas. Usos y dosis Burgstaller, José Antonio ............................................................................... Enciclopedia Práctica de las Medicinas Alternativas Anónimo ........................................................................................................ Cuando la salud viene de la tierra. Una visión antropológica de la medicina popular en Jujuy, República Argentina Pelegrín, Maricel............................................................................................. Proyecto Etnobotánico de la Patagonia (Primer Informe) Casamiquela, Rodolfo M. .............................................................................. Herbotecnia Anónimo......................................................................................................... Introducción a la complejidad herbolaria de la medicina tradicional mapuche, Pampa Patagonia Argentina: análisis multidisciplinario Albornoz, Ana María; Montero, Graciela; Farías,Valentina y Negri, Alicia ...

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Medicinal wild plant knowledge and gathering patterns in a Mapuche community from North-western Patagonia, Estomba, Diego; Ladio, Ana y Lozada, Mariana ............................................ Plantas de uso medicinal en la flora de los alrededores de la ciudad de Santiago del Estero (Argentina) del Valle Carrizo, Elizabeth; Palacio, Manuel y Roic, Lucas D. ..................... Valores y saberes medicinales Comunidad Kolla de Finca Santiago – Iruya ................................................. Germinación del camino Marcus, Adriana .............................................................................................

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4. TESTIMONIOS Mi Terruño González, Gonzalo ......................................................................................... Recuerdos de mi niñez en la Ciudad de Paraná (1877 – 1889) Velasco, Moisés............................................................................................... La cura del empacho por Doña Regina Amodio, Regina .............................................................................................. El empacho. Curación en la medicina popular argentina Ortúzar Méndez, Maite de.............................................................................. Empacho Mayer, Jorge.................................................................................................... Testimonio de curación del empacho y susto en Salta Campos-Navarro, Roberto ............................................................................. Tirar del cuerito como autocuración del empacho Vega, Alejandra............................................................................................... Costumbres criollas Legnazzi, Carlo............................................................................................... Mis experiencias curando el empacho Obes, César..................................................................................................... No tuve pediatra El eternauta .................................................................................................... Carta abierta a los pacientes Escardó, Florencio..........................................................................................

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EPÍLOGO POÉTICO-MUSICAL El curandero Cuadri, Guillermo .......................................................................................... Coplas Román, Marcelino M. ..................................................................................... El empacho Anónimo.........................................................................................................

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Bibliografía general ............................................................................................

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Índice temático ...................................................................................................

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¡CREER O REVENTAR! UNA POLÉMICA SIN FIN SOBRE EL EMPACHO EN LA ARGENTINA... “No es heterodoxia ni herejía científica sino buen sentido y amor al prójimo afirmar que es buena medicina todo lo que cura sin dañar ni explotar al paciente, sea ejercida por quien sea”. Dr. Florencio Escardó, 2004

Con la presentación pública del primer volumen del libro sobre el empacho en la Argentina, como viene sucediendo desde hace decenas de años, de nuevo se desencadenaron multitud de comentarios favorables y en contra sobre los tratamientos populares relativos a esta enfermedad. Las entrevistas en los medios de comunicación1 y su reproducción en múltiples páginas impresas y de internet2 generaron un conjunto de respuestas emotivas, de 1

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Véase La Nación: http://www.lanacion.com.ar/nota.asp?nota_id=1115469 La Gaceta de Tucumán: http://www.lagaceta.com.ar/nota/325825/Informacion_General/habito_tirar_cuerito_va_mantener.html y en la red: http://www.perfil.com/contenidos/2009/04/29/noticia_0023.html. Algunos ejemplos serían: riojavirtual.com.ar/.../sirve_de_algo_curar_el_empacho_tirando_ el_cuerito (La Rioja) www.ceresciudad.net/index.php?option... (Santa Fe) www.lanueva.com/edicion.../nota/.../95d106.html (Bahía Blanca) www.microfonodigital.com/seccion/detalle.php?id... (Viale, Entre Ríos) www.diariopanorama.com/diario/.../a-37945.html (Santiago del Estero) www.fundacionredes.org.ar/.../¿sirve-de-algo-tirar-el-cuerito/ (Buenos Aires) www.analisisnea.com.ar/content/view/3933/209/ (Resistencia) www.foro3k.com/.../138378-sirve-de-algo-tirar-el-cuerito.html www.ellitoral.com/index.php/.../OPIN-03.html (Santa Fe) www.todocorrientes.com/sys/noticia.php?i=22250 (Corrientes) www.primeraedicionweb.com.ar/index.php?... (Misiones) www.diarionuevodia.com.ar/.../index.cfm?... (Coronel Suárez, Prov. Buenos Aires) www.perfilespuan.com.ar/20090407/salud.php (Puan, Prov. Buenos Aires) yaerahoraenlaradio.blogspot.com/.../el-empacho-bajo-la-lupa-academica.html www.radiocondorazul.com/w/?p=542

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aprobación e incondicional aceptación, pero también de asombro, indiferencia, malestar e incluso furibundo rechazo. Todo lo cual confirma la encuesta del 2006 sobre las creencias de los argentinos sobre el empacho, donde aparece una mayoría constituida por los creyentes y una minoría de la cual forman parte los incrédulos y uno que otro ruidoso escéptico. Los primeros, ofreciendo sus testimonios personales y familiares, así relatan: “Mi madre curaba el empacho. Muchos niños del barrio se atendían con ella y el resultado era de 100% de efectividad... dolían esos pellizcos pero te curaban y no por sugestión”. “Mi mamá nos curaba con la cinta, y después con una oración mientras hacía cruces en la panza (...) yo me sentía mejor y los pibes del barrio también”. “De chico me han cortado el empacho (tal como se decía habitualmente) tirándome el cuerito. Mi abuela (enfermera universitaria que no creía en ninguna superstición) lo había aprendido de una curandera que había tratado a mi mamá cuando era chica, cuando vivían en el barrio de Palermo, allá por el año 30. Luego mi abuela se lo enseñó mi papá, y mi papá me lo enseñó a mí; y todos lo hemos usado exitosamente en alguna que otra ocasión, aunque ninguno de nosotros es en absoluto supersticioso...”. Con justificada emoción, un nieto –estudiante de ingeniería biomédica– reconoce a su nona en el reportaje del diario La Nación y afirma: “...la señora que está curando el empacho en la foto es mi abuela, se llama Regina Amadío de Domenella, toda la familia les puede asegurar que SÍ FUNCIONA, ya que durante años nos curó el empacho a todos. Me siento muy orgulloso de ella...”. Los segundos (escépticos), manifestando que tratar ya en sí el tema resulta una estupidez, algo que hace –afirman– que el país sea una basura “porque está llena de ignorantes”, y remata con esta devastadora sentencia: “En qué pequeño cerebrito puede entrar la idea de que una vieja con una cinta te va a curar de algo”. Otro no sale de su azoro: “Perdón, ¿estamos en abril de 2009?, porque no puedo creer lo que leo en la mayoría de estos comentarios, por un momento pensé que estábamos en el siglo 15!!! ‘Empacho’, ‘curar con una cinta’, ‘transmisión de energía’... ¿REALMENTE lo creen?”. O bien, la de aquellos abrumados por las enfermedades epidémicas transmisibles, donde sólo faltó mencionar la nueva cepa viral de influenza A H1N1:

drgeorgeyr.blogspot.com/.../sirve-para-algo-tirar-el-cuerito.html lacampanaweb.com.ar/index.php?...empacho... www.pregon.com.ar/pdf/sal130509.pdf (Jujuy) www.minutouno.com/.../105312-Santo-remedio confirman-que-tirar-el- cuerito-cura-el-empacho/ (Buenos Aires).

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“En un país castigado por la pobreza, el dengue, en poco tiempo fiebre amarilla y hantavirus, ¡hablar de tirar el cuerito! ¡Por favor, déjense de joder!”. Y otros no creyentes, confiando sólo en la ciencia biomédica y sus representantes. Ya en los intercambios de comentarios, los creyentes defendiéndose de los ataques de los escépticos: “...no soy vieja ni ignorante y curo el empacho y da resultado. Creer o reventar, querido...”. Como se puede observar, el tema no resulta neutral y provoca un caudal de reacciones encontradas. Y por lo menos en el ámbito médico académico también se desatan las pasiones. En un par de ciberespacios se prolongan las discusiones a favor y en contra. En el foro Mancia.org promovido por los estudiantes de medicina3, la polémica se remonta a septiembre de 2007 hasta febrero de 2009 y de alguna manera se continúa con la reproducción del reportaje en La Nación. En esta última discusión sobresale la afirmación de uno que dice: “Yo creo que es incompatible ser Estudiante de Medicina (y digo Medicina, pero bien podría decir cualquier integrante del equipo de salud) y creer en ‘curar el empacho’. Es simplemente ridículo que un estudiante pueda creer en esa pavada”. Y las respuestas no se dejan esperar, y un médico residente le responde: “¡Jajajaja! .... me copó lo de ridículo!!!! Hay cosas q[ue] no tienen explicación pero que funcionan.... o el dato esta en q[ue] la gente crea q[ue] funcionan...”. Otro replica: “¡Me opongo al 110% de lo que dijiste! Yo soy estudiante de veterinaria (aclaro como dijiste de ‘cualquier integrante del equipo de salud’) y creo en que se puede curar el empacho con la cinta roja y tirando el cuerito! Lo sé por experiencia propia ¡Si me he agarrado ‘empachos’ jaja! Aunque sí... Era dolorosa la experiencia de que te ‘tiren el cuerito’”. Y por supuesto no han faltado los testimonios de curación: “Creen en estas cosas??? En mi caso yo siempre me hice ‘curar del empacho’ con la cintita y casi siempre funcionó”. Y otro comentario donde acepta un tratamiento y no el otro: “Lo del cuerito está comprobado que funciona (yo igual nunca me dejé) pero lo de la cinta es la cosa más estúpida de la vida. Estos días yendo a lo de una mina que te mueve una cintita por la panza y al cabo de una semana estás curado. Por

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www.mancia.org/.../36364-empacho-lupa-academica.html.

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amor de Dios, en ese tiempo ya se te pasó el empacho, no te curó la cinta, digeriste todo lo que te tragaste, nada más”. En otro foro denominado IntraMed4, este más bien de profesionales de la medicina, la polémica se centró en la pertinencia de las medicinas alternativas o complementarias. Las opiniones nuevamente se dividieron en cuanto a los tratamientos sobre el empacho, pero lo que más llamó la atención fue una afirmación nuestra relativa a la pervivencia y continuidad de los procedimientos terapéuticos populares. En la entrevista dijimos: “La gente no es tonta ni ignorante, como suele achacar la medicina tradicional [en Argentina así denominan a la medicina académica o científica]. Si este tipo de rituales y terapias ancestrales no funcionaran, seguramente desaparecerían. Pero cuando la población los usa durante siglos, los va incorporando en su cultura y los transmite de generación a generación”. El Dr. Gerardo Rodríguez Planes comenta: “Esta frase es una de las tantas falacias sobre las que se apoyan los que pretenden dar categoría científica a las medicinas alternativas. El hecho de que mucha gente durante mucho tiempo sostenga una creencia no es garantía de verdad, ni mucho menos”. Sin embargo, el colega se equivoca en sus apreciaciones. Primero, porque no estamos proponiendo la certificación o categorización científica de las medicinas alternativas ni menos del curanderismo latinoamericano o de las medicinas indígenas. Ellas tienen su propio camino de elaboración epistemológica en el terreno ideológico, teórico, metodológico y de reconocimiento jurídico. Segundo, no me estoy refiriendo a creencias, ni a sistemas de creencias, ni a cosmovisiones, sino a prácticas curativas concretas. Y esto es válido para cualquier remedio popular, científico o alternativo. Cuando aparece en el mercado el ácido acetil salicílico (aspirina®) en 1899, su utilidad fue inmediata y todavía hoy, a 110 años de su producción, se le siguen encontrando nuevas propiedades curativas (y también algunos efectos secundarios controlables). No se trata de creer o reventar. Simplemente funciona... sobrevive y ya es patrimonio de la humanidad... y del laboratorio alemán que aún la sigue vendiendo5. Otro caso paradigmático pero en sentido contrario. El de una práctica que resultó nociva y desapareció. Los médicos generales y ginecólogos de finales de los cincuentas y principio de los sesentas del siglo pasado recetaron un remedio para contrarrestar las náuseas y vómitos debidos al embarazo, la llamada hiperemesis gravídica. Indicaron Talidomida y se presentaron miles de casos de recién nacidos con malformaciones congénitas. Resultado: se proscribió a las mujeres embarazadas y en la actualidad se usa únicamente para muy escasas enfermedades con estricta supervisión médica6.

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www.intramed.net/ira.asp?contenidoID=59251. http://es.wikipedia.org/wiki/Aspirina. http://es.wikipedia.org/wiki/Talidomida.

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También existen ejemplos de remedios populares a la baja. Por ejemplo, en México se vendió durante 1991-1993 el agua “milagrosa” de un pozo ubicado en Tlacote, Querétaro (una población ubicada en el centro del país), como remedio valioso para cualquier enfermedad, incluyendo cáncer y VIH-Sida. Llegaron por miles a comprarla y usarla. Hoy, a más de quince años de su apogeo, está en plena y absoluta decadencia7. No resistió la prueba del tiempo. Y probablemente tampoco salvó a los enfermos argentinos que la importaron en cantidades industriales8. En cambio, las prácticas y rituales para el empacho, e independientemente de la creencias, sí han aprobado el examen del tiempo. Los estudios histórico-documentales que he realizado en toda América Latina así lo demuestran. En Chile, el médico español Benito García Fernández, en 1856 (es decir, mediados del siglo XIX) decía en un artículo aparecido en la Revista Médica de Santiago: “El modo que tienen aquí [en Chile] de quebrar el empacho, poniendo a los enfermos boca abajo, y tirarles del cutis del espinazo hasta levantarlos en peso, no sé que produzca buenos resultados, aunque me inclino a creer que algo habrá de verdad, porque si nunca se curasen con estas maniobras, al fin y al cabo, llegarían a abandonarse. Acaso la irritación que se produce en el cutis que se desprende comunique a los nervios espinales más fuerza de la que tienen y se transmita a los intestinos, con cuya fuerza se exciten las contracciones intestinales y el empacho se mueva en su consecuencia. Con estos antecedentes del empacho empecé mi carrera médica, irándome el que ninguno de mis maestros ni cuantos médicos yo trataba creyera en él”9. En México, también muchos médicos del siglo XIX no creían en su especificidad nosológica, y el Dr. Gregorio Vargas establece en 1873 una tesis donde demuestra su existencia y pertinencia clínica. Aceptándose que los remedios populares eran consecuentes y eficaces, incluido el masaje dorsal (sin describir con detalle el pellizcamiento dorso-lumbar). Por el contrario, en Argentina, las tesis de los doctores Telémaco Susini (1879) y Ramón F. Ibarra (1888) -cuyos textos publicamos en el primer volumen– sí describen los usos curativos populares de la tirada del cuerito; aunque no se explicasen su fundamento terapéutico, sí avalaban sus resultados positivos. En especial, el Dr. Ibarra, al describir la quebradura del empacho, dice que hay que “plegar con los dedos la piel del vientre del paciente y estirarla en esa forma hasta que se oye un chasquido (…) Otras veces es en la piel del dorso donde se practica el estiramiento. A la tercera o cuarta tentativa, cuando ya el ruido no se produce, cuando ya no suena, el empacho está quebrado…”, y sobre su eficacia nos comunica que esas terapias: “hijas de la ignorancia… dan sin embargo buenos resultados, aun en casos en que la ciencia se ha declarado vencida, impotente. (…) …hay que tener en cuenta un hecho real, palpable, y es que el resultado de todas estas manipulaciones y remedios, por absurdos e irracionales que parezcan, es la 7 8 9

http://www.expreso.com.mx/PortalNovo/sitio/interiores.php?s=vernota&id=88167&cod_ canal=. http://www.fcen.uba.ar/prensa/micro/1993/ms118.htm. García Fernández, Benito, “Del empacho”, Revista Médica de Santiago, Santiago de Chile, Tomo I: 111-118, octubre de 1856.

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curación de una enfermedad que, ya lo hemos dicho, a veces se muestra rebelde a la ciencia misma”10. Finalmente, reconocemos que sobre la práctica curativa religiosa, donde se emplea la cinta de medir (o cualesquier cuerda, corbata, cinturón, pañuelo, etc.), desconocemos su funcionamiento, pero no podemos desconocer que la gente brinda cientos de testimonios de su utilidad en la mayoría de casos de empacho. Su origen se encuentra en las comunidades de Valencia e ignoramos desde cuándo se usa en la península ibérica, y cómo y cuándo se expandió en Argentina y Cuba. Por otra parte, vale la pena comentar que en este foro médico, sólo una colega proponga hacer investigación sobre estas prácticas curativas. Y aquí coincide con la opinión del connotado médico pediatra Florencio Escardó, quien en su Carta Abierta a los pacientes (2004) establecía su posición con respecto a la investigación científica de la quebradura del empacho: “Siempre he considerado una grave invalidez de la Pediatría el no haber observado desapasionadamente en el ámbito hospitalario y con los debidos controles, qué hay de efectivo en la famosa técnica de tirar el cuerito en los procesos digestivos del lactante. Cuando lo he insinuado he visto alzarse a mi alrededor una grita imponente que no descartaba las sospechas sobre mi equilibrio mental, pero jamás un deseo de conocer objetivamente la verdad. No faltan, sin embargo, médicos sensatos y sinceros en su deseo de hacer el bien que no han dudado en aceptar más de una práctica popular eficaz. De ello me ocuparé más adelante. De momento sólo quiero señalar que el paciente que ha obtenido mejoría por un procedimiento tal, cae con lógica consecuente en una profunda desconfianza de la Medicina oficial”11. En efecto, requerimos de sensatez, prudencia y humildad, para aceptar los alcances y limitaciones que tienen las diversas prácticas curativas. La medicina académica es lo mejor en la prevención y neutralización de enfermedades cuyo origen es infectoparasitario (vacunas, antibióticos, antivirales, antiparasitarios); control de enfermedades crónicas como la diabetes, la hipertensión arterial, artropatías reumatoideas, etc.; despliega una tecnología diagnóstica impresionante (estudios de laboratorio, Rayos X, ultrasonido, tomografías computarizadas, etc.), muestra avances quirúrgicos incuestionables; progresa en el descubrimiento de terapias contra el cáncer mediante radioterapia, quimioterapia y cirugías oportunas. Sin embargo, tiene serias limitaciones en cuanto al control de enfermedades mentales (como el alcoholismo) y enfermedades que no reconoce como tales como el susto y el empacho. En este segundo volumen sobre el empacho en la Argentina presentamos artículos por demás interesantes. En primer lugar, dos textos de carácter histórico social. La historiadora María Silvia Di Liscia nos ofrece una interpretación crítica de la relación entre médicos y curanderos durante el siglo XIX, con especial énfasis en los intentos de apropiación por parte de la medicina académica de algunos eficaces recursos terapéuticos de la medicina popular, sobre todo los referidos al empacho. En cambio, 10 Campos-Navarro, Roberto (comp.), Medir con la cinta y tirar del cuerito. Textos médicos sobre el empacho, Ediciones Continente-UNAM, 2009:136. 11 Escardó, Florencio. Carta abierta a los pacientes, Fundación Sociedad Argentina de Pediatría Ediciones, Buenos Aires, 2004:73-74.

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Georgina Elustondo nos ofrece los resultados de la multicitada encuesta de 2006, que confirma la categoría de “tirar del cuerito” como la práctica/creencia médica popular más relevante de los argentinos contemporáneos. En segundo lugar, más de medio centenar de aproximaciones folclóricas y antropológicas al tema del empacho. Deseamos destacar las descripciones etnológicas tempranas de los misioneros católicos en Santa Fe y la Patagonia, aquellas que provienen de los folcloristas de la segunda mitad del siglo XX, y las de los profesionales antropólogos, que en conjunto dan cuenta de la presencia del empacho, de sus curadores y sus recursos curativos, en todo el territorio nacional. Ninguna región queda al descubierto pues existen descripciones del nordeste (Formosa, Misiones, Corrientes, Chaco), el noroeste y el Cuyo (Jujuy, Salta, Tucumán, Santiago del Estero, Catamarca, San Juan y Mendoza), el centro (San Luis, Córdoba, Santa Fe, Rosario, Entre Ríos, Buenos Aires, La Pampa), y el sur desde Neuquén y Río Negro hasta la Tierra del Fuego. En tercer lugar, cuarenta y un textos relativos a las plantas medicinales que se usan para el empacho, desde aquellas recomendadas por los incansables frailes de la Compañía de Jesús asentados en las misiones americanas septentrionales del siglo XVII y XVIII con Pedro Montenegro (y su magnífica Materia Médica Misionera), José Sánchez Labrador (El Paraguay Natural y El Paraguay Católico) y Thomas Falkner, hasta las más recientes recopilaciones de biólogos, etnobotánicos, farmacólogos y naturistas que han estudiado con cierto detalle la herbolaria indígena y criolla actual. En cuarto sitio, los testimonios de enfermos y curadores, contenidos en relatos biográficos, diarios de campo, reflexiones personales y otros documentos solicitados en forma expresa para esta recopilación. Por último, hemos añadido una nueva sección referida a la producción literaria poética-musical referida a curanderos y yuyos en su relación con los malestares estomacales del empacho y la indigestión. Esta literatura gauchesca, como bien dice José Luis Borges, es una expresión artística rioplatense genuinamente popular y no sólo pastoril, pues “Los payadores de la campaña no versificaron jamás en un lenguaje deliberadamente plebeyo y con imágenes derivadas de los trabajos rurales; el ejercicio del arte es, para el pueblo, un asunto serio y hasta solemne”12. En esta sección incluimos a conocidos poetas gauchescos como Marcelino Román y Guillermo Cuadri, pero también a un autor anónimo. Por su trascendencia en la práctica médica popular deseamos hacer algunos comentarios sobre una de las plantas medicinales más utilizadas por abuelas y curanderos, y que ha sido severamente cuestionada por la medicina académica. Nos referimos al paico. Precisamente, en las coplas de Marcelino Román se relata: Para atacar los empachos y ayudar bien a la cura, la yerba del pollo es buena y el paico y la escobadura.

12 http://www.escribirte.com.ar/destacados/3/borges/textos/582/la-poesia-gauchesca.htm.

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En una primera aproximación a las plantas medicinales empleadas para el empacho en la Argentina que aparecen en esta obra, nos encontramos con alrededor de 140 especies vegetales curativas y precisamente el paico (Chenopodium ambrosioides L.) y la yerba del pollo (Alternathera pungens HBK) ocupan el primero y segundo lugar respectivamente, siguiendo después el té del burro (Aloysia polystachya [Griseb] Moldenke), la manzanilla (Matricaria recutita) y la yerba del lucero (Pluchea sagittalis [Lam.] Cabr.). Es interesante anotar que el paico es, con mucho, la más utilizada en todo el territorio argentino desde la tierras australes patagónicas hasta las provincias del centro y norte del país. El paico es una planta medicinal originaria de México, y que se ha extendido desde cientos de años por nuestra América, y después de la Conquista española fue llevada y aclimatada al continente europeo. En la actualidad crece en forma natural en todos los continentes, incluidas África y Australia. En México, además de su uso medicinal, suele ser empleada como condimento en múltiples recetas culinarias relacionadas con los frijoles o porotos, el mondongo, los tacos, los chilaquiles y las quesadillas. Y los mexicanos seguimos vivos... Es decir, el problema de la intoxicación con el paico –en todo caso– corresponde a una sobredosificación por ignorancia, que no se trata sólo con eliminar su consumo sino de socializar las dosis terapéuticas para los adultos, y sobre todo para los niños. En términos generales, se debe evitar su uso en niños menores de dos años, en niños con desnutrición y con mujeres embrazadas. No se debe emplear el principio activo que es el ascaridol, por lo que su uso debe restringirse a la infusión por no más de tres días. Algunos autores recomiendan por día: para niños de 3 a 5 gramos en una taza de agua, y en adultos hasta 30 gramos en un litro de agua. (Véanse los artículos de D. Saggese, 1928 y J. A. Buurgstaller, 2005). Por lo anterior, no estamos de acuerdo con una prohibición médica generalizada, igual que no lo estaríamos por la restricción del uso de analgésicos de uso común como el ácido acetil salicílico o el paracetamol usados en las dosis correctas13. Finalmente, cabe aclarar que posteriormente a la publicación del primer volumen donde registramos 136 referencias para los dos tomos, en el ínterin hemos encontrado 16 interesantísimos artículos que no dudamos en incluir en este segundo volumen. Seis en la sección de textos folklórico y antropológicos (que demuestran la presencia del empacho en los Valles Calchaquíes, en Formosa, en la ciudad de Córdoba, en Reconquista [Santa Fe], en Tucumán y Mendoza). Otros dos más en la sección de etnobotánica, uno de G. Hieronymus de 1882, que da cuenta de plantas originarias del país o bien que crecen en ella de manera silvestre, y otro sobre la flora medicinal de

13 En Uruguay, el Ministerio de Salud Pública ha prohibido el consumo del paico tanto en su forma de infusión como de aceite, que la gente consulte a los médicos académicos sobre las plantas medicinales y que no se suministre a los niños ningún té preparado con plantas medicinales (http://plantasquecuran.com/noticias/uruguay-intoxicaciones-por-paico-y-advertencias-en-consumo-de-plantas-medicinales.html). Sobra comentar que la gente seguirá usando las infusiones de las plantas ya conocidas, que los médicos académicos –en realidad– ya no saben de herbolaria medicinal, pues no se le enseña más en las escuelas y facultades de medicina, excepto aquellas que tienen toxicidad, y por último, que no es lo mismo la infusión que el concentrado oleoso, este último sumamente tóxico. La infusión en las dosis adecuadas y por no más de tres días –insistimos– no causa ningún problema.

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Lamadrid, Provincia de Tucumán. Cuatro en la sección de testimonios (que muestran el auto-tiraje del cuerito por Alejandra Vega; la adquisición de la identidad argentina por el fotógrafo profesional Carlo Legnazzi, en la actualidad residiendo en Córdoba; el proceso de iniciación como medidor de cinta de César Obes en Resistencia; el blog de “el eternauta” y la testimonial declaración del reconocido pediatra Dr. Florencio Escardó sobre las reacciones prejuiciosas de sus colegas médicos al comentar sobre los tratamientos populares del empacho); finalmente, tres sabrosas referencias de coplas y canciones en la recién incluida sección poético-musical. Mi agradecimiento –en esta ocasión– a investigadores y amigos que me han proporcionado valiosos materiales14, y en especial, al Dr. José Narro Robles, rector de nuestra Universidad Nacional Autónoma de México, quien permitió, siendo director de la Facultad de Medicina, la publicación de estos dos volúmenes con la editorial Continente y los sellos universitarios. Coyoacán, enero de 2011

14 Pese a que ya alcanzamos las 151 referencias sobre el empacho en la Argentina, seguimos considerando esta recopilación como incompleta y por concluir, por lo que agradecemos sugerencias y adiciones para posteriores ediciones. Nuestro correo electrónico es [email protected].

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1. TEXTOS SOCIO-HISTÓRICOS Di Liscia, María Silvia Saberes, terapias y prácticas médicas en Argentina (1750 - 1910) Biblioteca de Historia de América, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Madrid, 2002 Pp. 185 - 200

CONOCER PARA COMBATIR. EL DESVELAMIENTO CIENTÍFICO DE LA MEDICINA POPULAR “Mientras el criterio terapéutico no sea reducido a reglas infalibles de ciencia y el arte de curar se vuelva una lógica aplicación de la fisiología de la vida, conviene aceptar en nuestro museo farmacológico todas las sustancias que se nos presentan como aliadas a la obra, pero libres de rechazarlas después cuando las hayamos comprobado impotentes o traidoras”15. Paolo Mantegazza, el médico-antropólogo italiano, expresaba claramente su pragmatismo curativo al sentar como principio la duda y a la vez la posibilidad de investigar otras posibilidades y sistemas médicos. A partir de los años ’60, se produjeron en el país y sobre todo en la Región Pampeana una serie de modificaciones caracterizadas como el inicio de la “organización nacional”. En relación con esas transformaciones, se llevó a cabo la conformación de la medicina científica como saber hegemónico, a partir de un proceso complejo y plagado de cuestionamientos desde diferentes sectores sociales y políticos. Tanto aquellos que brindaban otras posibilidades curativas como los que se preguntaban sobre la eficacia de las prácticas científicas ponían el acento en la libertad de curar, a la que se oponían ciertos facultativos. Si los practicantes del curanderismo, la ciencia adivina, la curación por fe y tantos otros eran farsantes o neurópatas, desenmascararlos o eliminarlos totalmente constituía una tarea hercúlea. Para ello, debieron intentar desarticular los otros sistemas y prácticas, utilizando no sólo la retórica del desprestigio sino también la aproximación científica a los mismos, apropiándose de aquellos elementos que pudieran resultar útiles o “racionales” para la medicina académica. En este capítulo, se estudia en primer lugar la forma en que el discurso belicista, estructurado en todo el período como una lucha simbólica entre curanderos y médi-

15 P. Mantegazza, Cartas médicas... T. II, p. 325.

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cos, lleva a estudiar las “armas” del enemigo, tanto desde el punto de vista de la antropología médica como de la medicina práctica. En el examen nosológico de dolencias propias de la medicina popular, como el empacho, aparecen reflejadas las singularidades del propio quehacer médico y las contradicciones de la metodología científica. En segundo lugar, se examinan determinados casos en los cuales las prácticas recetas populares, como la medicación popular del empacho, la teniasis y el bocio se incorporaron al arsenal médico oficial luego de una discusión crítica de sus usos y posibilidades terapéuticas. Por otra parte, determinadas técnicas curativas, como la sugestión, adquirieron un relieve científico, en la medida que podían ser utilizadas por los facultativos, separándose discursivamente de las “supersticiones” populares. 1. DEFINICIONES NOSOLÓGICAS Y PRÁCTICA MÉDICA El conjunto de argumentos a favor de la medicalización comenzó a tener más efectividad cuando se tomó como base para señalar a los culpables directos de la disminución o falta de desarrollo demográfico, en la medida en que se los consideraba responsables de la muerte de bebés y niños. El interés en la población infantil demostrado por el poder público y los especialistas se observa a partir del siglo XVIII en los Estados occidentales, cuando el incremento de la base poblacional asumió una importancia cada vez mayor. En el Río de la Plata, las autoridades coloniales habían considerado esta cuestión vinculándola con la educación maternal y también impulsando el uso remedios específicos, como el bálsamo de copaíba en la denominada “enfermedad de los siete días”16. En 1804, el Semanario de Agricultura responsabilizaba a las madres de la salud de sus hijos, condenado a aquellas que no los amamantaban, contrariando “...la naturaleza, la religión y su propia sangre (...) pues es el modo de conservar su fruto y de asegurar al estado y a la sociedad un gran número de ciudadanos. Las que se rehúsan a cumplir un deber tan esencial, no merecen el dulce nombre de madres”17. La construcción de la maternidad fue entonces un proceso en el cual la autoridad médica proporcionó los argumentos científicos, mientras que el Estado estimulaba a las madres a comportarse como reproductoras y cuidadoras sociales. Durante las primeras etapas del gobierno independiente, la preocupación por la población infantil llevó a prohibir el bautismo con agua fría, el cual se suponía causa de la mortalidad en los recién nacidos. Hacia 1850, el discurso médico comenzó a vincular al curanderismo directamente con la muerte tanto de la madre, en ocasión del parto, como de los bebés y niños pequeños, confiados por sus padres a la falta de escrúpulos de comadres y curanderos. Montes de Oca, en la citada tesis18, diferenciaba a los charlatanes con algunas nociones de medicina –flebotomista, dentista, parteras y farmacéuticos– cuyos abusos era 16 Se ha citado este remedio en la medicina popular de Cuba. En 1805, las autoridades coloniales solicitaron un informe sobre este producto, que aparentemente se manifestó muy útil para la lucha contra el tétano (J. T. Lanning, El Real Protomedicato..., p. 480). Para Montes de Oca, sin embargo, el Bálsamo constituía un remedio de las comadres, verdaderamente peligroso para los niños y aunque había médicos que lo usaban, él prefería el aceite de almendras. (Ensayo sobre..., p. 19). 17 Semanario de Agricultura..., 14/3/1804. Posiblemente estas indicaciones fueron escritas por el Protomédico O’Gorman. 18 M. Montes de Oca, Ensayo sobre las enfermedades de Buenos Aires, Tesis para doctorado en Medicina, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Medicina, 1854.

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preciso cortar, de aquellas personas que sin nociones de ninguno de los ramos de la noble ciencia y arte de curar se atrevían a jugar con la vida del hombre, y entre ellas, las comadres, médicas de la campaña, quienes sabían captarse la voluntad de los ignorantes y hacer suyo su espíritu débil19. También para la RMQ20, el curanderismo era mucho más nefasto en la infancia, ya que los pequeños no podían manifestar sus sufrimientos y los empíricos aprovechan a ejercer sobre ellos todo tipo de medicamentos y drásticos peligrosos, escudándose en el dicho vulgar de que “los médicos no conocen las afecciones de los niños”21. Lo cierto, según esta publicación, era que en las enfermedades de la infancia los médicos necesitaban de un juicio recto, de atenta observación y estudio y si muchas veces podían andar descaminados, mucho más lo estaban los curanderos, que penetraban en las tinieblas de un terreno desconocido. Era preciso ejercer un máximo de atención sobre la madre y los niños, ya que en la asistencia a la reproducción y a la niñez estaba el futuro de la nación. Además, de esa manera se eliminaba un sector importante de pacientes para los curanderos, quienes reclutaban la mayoría de su clientela durante el embarazo, parto y los primeros años de vida del niño. Diferentes afecciones de la primera infancia comenzaron a estudiarse con detenimiento, de manera de discernir una terapéutica eficaz”22. El empacho, enfermedad gástrica, recibió una atención preferente en la investigación médica23. Según la RMQ, tanto los padres como el curandero que se llamaba en primer lugar cuando se iniciaba el malestar “...sea cual fuere la enfermedad del niño, desde luego la clasificación

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M. Montes de Oca, Ensayo sobre..., p. 52 y P. Mantegazza, Cartas Médicas..., T. I, pp. 78-79. Revista Médica Quirúrgica. RMQ, 1865. Se trata de una cuestión generalizada en diferentes países occidentales, donde la infancia se valoriza económicamente y el cuerpo del niño asume un interés científico como nuevo campo de práctica médica. Los médicos consideraron que la mortalidad infantil era en general un problema difícil pero evitable de acuerdo a las condiciones científicas de la época (R. Ballester y E. Balaguer, “La infancia como valor y como problema en las luchas sanitarias de principios de siglo en España”, en: Dynamis, Act. Hisp. Med. Scien. Hist. Ilust. Vol. 15, 1995, pp. 182-185). En la ciudad de Buenos Aíres, que tenía los índices más altos de calidad de vida de Argentina, la mortalidad infantil era en 1887 de 202,7 por mil en los varones y de 179,7 por mil entre las mujeres de 0 a 1 año de vida (Z. Recchini de Lattes, La población de Buenos Aires. Componentes demográficos del crecimiento entre 1855 y 1960, Buenos Aires, Centro de Investigaciones Sociales Instituto Torcuato Di Tella, 1971, p. 81). A principios del siglo XX en Francia y Gran Bretaña 145 niños cada mil morían antes del primer año de vida y esa cifra era mucho mayor entre los sectores más pobres, ya que en ciertas ciudades inglesas llegaba a 247 por mil. En Chile, la mortalidad infantil era de 264 cada mil (C. Cipolla, Historia económica de la población mundial, Barcelona, Grijalbo, 1983, pp. 102-108 y E. U. Wrigley, Historia y población. Introducción a la demografía histórica, Barcelona, Crítica, 1985, p. 173). 23 Sobre el empacho existe una abundante literatura, sobre todo de la antropología médica, ya que se trata de una afección que hoy en día sigue siendo tratada por la medicina popular, en virtud sobre todo del descreimiento médico. Ver como ejemplo R. Campos Navarro, “Prácticas médicas populares. Algunas experiencias sobre el proceso de autoatención curativa”, en R. Campos Navarro (comp)., Antropología Médica en México, México, UAM, 1992, pp. 186208), donde un 94% de las personas entrevistadas lo conocen y tratan con terapéuticas populares. En Argentina, ver a A. Pérez de Nucci, La medicina tradicional..., pp. 113-114 y G. Prece y M. H. de Liscia, Mujeres populares. El mandato de cuidar y curar, Buenos Aires, Biblos, 1996, p. 58.

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de empacho, para hacerle arrojar ese empacho, istrar brebajes variados y aplicar grandes emplastos”, condenándolo a una muerte segura24. El empacho fue el objeto de estudio de dos tesis de la Facultad de Medicina, la de Telémaco Susini en 1879 y la de Ramón Ibarra en 1888 y de un artículo escrito en 1884 por Silveiro Domínguez en los Anales del Círculo Médico Argentino, una revista especializada en investigación médica. Lo que resulta interesante es la forma en que se asume la denominación misma de la enfermedad, ya que “empacho” es un término utilizado por la medicina popular, por lo que los médicos necesitaban primeramente justificar su uso en un contexto científico. Susini no dedicaba más que una frase al tema, expresando que esa palabra no significaba nada y se la acepta hasta tanto una patogenia mejor fundada de las alteraciones gástricas indicase el lugar que le correspondía en la sistematización nosológica general. Así no quería dar un nombre griego o latino a una enfermedad cuya sintomatología se conocía mal y puesto que el nombre vulgar le comprendía perfectamente, proponía su uso25. La tesis de Susini, a diferencia del trabajo de Domínguez y de la tesis posterior de Ibarra, era un verdadero análisis de la complejidad de la dolencia, indicando la confusión que acarreaba su diagnóstico, ya que tanto se lo consideraba gastritis, gastro-enteritis o gastro-encefalitis como colitis o colitis ulcerosa, entre otras26. El empacho aparecía como tal en las estadísticas de mortalidad hasta 1872, cuando se suprimió, incorporándose en consecuencia multitud de otras definiciones que oscurecían el panorama médico. Ramón Ibarra, en su tesis de 1888, también expresaba la necesidad de unificar una nomenclatura defectuosa y, al igual que Susini, intuía que para aclarar científicamente esta patología era preciso referir al empacho como tal, ya que el término era útil si expresaba lo que se deseaba, es decir una detención permanente de alimentos no digeridos u otras substancias que tragaban los niños pequeños en la mucosa gastro-entérica27. La connotación popular de la palabra no importaba tampoco para Silverio Domínguez, quien iniciaba la publicación de su artículo previendo “sonrisas burlonas” ante el empacho, que los médicos consideraban “...cosa de curanderas y de comadres, vocablo indigno para un médico, expresión que rebaja la autoridad científica de todo Hipócrates que en algo se estime y quiera pasar por sabio”28. Pero aunque no importaba usar su nombre vulgar, debía estudiarse esta enfermedad científicamente por su presencia frecuente entre los niños (Domínguez expresaba que un 80% de los enfermitos la sufrían). Además, las madres la reconocían en sus niños, lo cual informaban al médico inmediatamente. Según Ibarra, si los médicos descreían de ese examen popular y daban otro nombre a la dolencia del pequeño, “...la madre en su sencilla ignorancia creerá que nuestro diagnóstico no es justo y no confiará a nuestro cuidado la vida preciosa de su hijo; preferirá (como he visto más de una vez) ponerlo en manos extrañas, resultando así un aumento de la mortalidad infantil”29. Por 24 RMQ, 1865. 25 T. Susini, El empacho, Tesis de doctorado, Facultad de Medicina, Universidad de Buenos Aires, 1879, p. 66. 26 T. Susini, El empacho..., pp. 78-79. 27 R. Ibarra, El empacho, Tesis de doctorado, Facultad de Medicina, Universidad Buenos Aires, 1888, p. 17. 28 S. Domínguez, “Empacho“, en: Anales del Círculo Médico Argentino, T. VII, 1884, p. 245. 29 R. Ibarra, El empacho..., p. 16.

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lo tanto, el estudio pormenorizado del empacho servía para incorporar a las mujeresmadres a la medicina científica, legitimando la autoridad médica. Al unificar el vocabulario nosológico, los tres médicos proponían hacer más sencilla y rápida la identificación de la enfermedad, obteniendo para sí los pacientes que antes confiaban en el curanderismo. Si bien estos ejemplos parecen esfuerzos aislados, no resulta así en el caso de la obra de Paolo Mantegazza, ya que una parte preponderante de la misma estaba destinada específicamente a eliminar las prácticas populares y a sus ejecutores, los curanderos. Mantegazza expresaba que su experiencia como médico en Nogoyá lo llevó a reflexionar que “...el médico que no se dejase seducir por el estudio de la medicina popular, considerada en sí misma, deberá necesariamente estudiarla toda vez que resuelva ejercer su arte en estos países, porque no se puede combatir a un enemigo sin conocerlo, y a los enemigos, como ha dicho Maquiavelo, es necesario acariciarlos o extinguirlos”, Mantegazza señalaba que había intentado las dos vías y después de varias derrotas se persuadió en “...deponer las armas y volverse aliado más bien que enemigo de aquel poder incontrastable y del cual sólo podrá apoderarse el tiempo, que todo lo hace suyo”30. Las metáforas bélicas no son casuales, sino que expresan las representaciones cultas sobre la medicina popular. El enemigo embozado o que aparecía audazmente a la luz del día, dependía del atraso y la superstición para existir y frente a él la estrategia médica debía ser, en primer lugar, aceptarlo como un poder sin duda peligroso y real para luego examinarlo científicamente. Para el médico italiano, el curanderismo era el mayor adversario de la medicina; lo visualizaba “formidable”, como los enemigos traidores; del cual ni las clases más educadas podían librarse, cayendo presas como las más ignorantes de su influencia31. Al ahondar sobre estas cuestiones, Mantegazza configuraba un sistema opuesto, otorgando al curanderismo una coherencia difícilmente observable, según se ha señalado en el Capítulo 4. La medicina popular del siglo XIX era para él heredera de prácticas indígenas, árabes y españolas, “...conformándose en poco tiempo un sistema completo de doctrinas”, con una estructuración orgánica singular. Su perspicacia le permitía observar que en todos los hombres existía la necesidad de encontrar la razón de las cosas, por lo que en América también se utilizó como método la causa como efecto y la analogía de las semejanzas externas, que harían creer en la utilidad de las plantas parecidas a otras ya conocidas en Europa por sus diversos usos médicos32. La medicina popular se declaraba un sistema de errores, pero como del error era posible también obtener la verdad, el antropólogo Mantegazza, junto con el Mantegazza médico, se disponía a probarla para verificar las fallas, dedicando importantes secciones de la obra a definir de forma más completa la otra parte, distinguiéndola completamente de la medicina científica. Así, se expresaba que la medicina popular era guiada por dos principios, del frío y el calor y que los medios utilizados intentaban lograr un equilibrio entre uno y otro. En una pormenorizada descripción, Mantegazza ponía en consideración las sustancias cordiales utilizadas para calentar el cuerpo, como el aguardiente, el vino dulce y también las grasas de iguana, vizcacha y comadreja. Las frescas eran el sebo, la grasa de gallina, vaca, carnero y cerdo, las bebidas mucilagosas, las verduras y la cerveza, 30 P. Mantegazza, Cartas Médicas...,T. I, pp. 66-67. 31 P. Mantegazza, Cartas Médicas...,T. I, pp. 65-66. 32 P. Mantegazza, Cartas Médicas...,T. I, p. 66.

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explicando al mismo tiempo que nunca se olvidaban de calentar el cuerpo antes de istrar un emético o un purgante o sea, se provocaba abundantemente el sudor con sudoríficos o con fricciones secas33. En este compendio de falsedades, especie de “bestiario” de la medicina popular, el médico rescataba también prácticas mágicas, como colgar dientes de yacaré al cuello o bien una bolsa de recortes de uña y sal contra el dolor de muelas, la señal de la cruz en el vientre de las paridas, la aplicación de un cuerno quemado o un gato descuartizado en una picadura de víbora y la de la mano de un niño muerto para curar forúnculos34. De esta serie de conceptos errados y ridículos eran culpables en general los curanderos y las personas del común, aunque también existían, según Mantegazza, otros que curaban y que no eran ni lo uno ni lo otro. En una escala jerárquica, se ubicaba primero a los facultativos o doctores en medicina, de los cuales había marcada escasez en el interior; luego a los médicos, flebótomos y farmacéuticos y por último, a los curanderos, siempre seguros y sonrientes, que, a pesar de haber perdido la sensibilidad necesaria para leer en el libro de la naturaleza, “vende la vida, predice la muerte (...) mintiendo con descaro, sin llevar anotaciones, convence a pocos y cura a poquísimos pero aturde a todos y tiene siempre razón”35. Lo que diferenciaba a un curandero de un médico era, según esta postura, no sólo la posesión de un saber legal, anclado en el diploma, sino también la capacidad de la duda, que para Mantegazza era esencial en un científico. Los curanderos no dudaban, diagnosticaban con firmeza y con firmeza seguían un tratamiento a veces completamente sin sentido. Esta cuestión debía ser llamativa para el médico italiano, sobre todo porque él mismo dudaba –y mucho– de su propia ciencia, avaluada por autoridades académicas y por la legislación sanitaria. Al mismo tiempo que se desgranaban epítetos contra los curanderos y el saber popular, el texto descubría casi a pesar de su autor ciertas vacilaciones respecto de la medicina científica y también determinados aciertos de las prácticas ilegales. En primer lugar, la medicina se presentaba como un conocimiento viciado por doctrinas falsas, experimentación errada y conclusiones poco fiables. Mantegazza refería que la patología general no era un cuerpo homogéneo de doctrinas sino “...un montón de hechos, teorías y clasificaciones, es una verdadera olla podrida”36, que esperaba la interpretación adecuada de una ciencia madura. Con respecto a la terapéutica, se manifestaba partidario por igual de la crítica y de la razón, con lo cual no estaba más que dudando del propio saber científico, a la vez que experimentaba con otros sistemas a los que consideraba errados totalmente, por la perplejidad que la ciencia médica desarrollaba en él37. La contradicción de Mantegazza se presenta en otras publicaciones, en la medida en que la medicina, dada su relativa eficacia técnica, no colmaba absolutamente las expectativas sociales y tampoco las esperanzas y anhelos de ciertos médicos, para los cuales existían todavía en la segunda mitad del siglo XIX demasiadas cuestiones a las 33 34 35 36 37

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P. Mantegazza, Cartas Médicas...,T. I, pp. 72-73 P. Mantegazza, Cartas Médicas...,T. I, p. 73. P. Mantegazza, Cartas Médicas...,T. I, p. 75 P. Mantegazza, Cartas Médicas...,T. I, p. 101. En cursiva en el original. P. Mantegazza, Cartas Médicas...,T. I, p. 365. El autor refiere a una epidemia de neumonía en Salta en la cual no sabía qué hacer para limitar la mortalidad, por lo que probó todo tipo de remedios (opio, calomelano, sangrías, vesicantes y sudoríficos), sin saber por qué algunos pacientes morían y otros se recuperaban.

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que la ciencia no encontraba respuesta. La ideología cientificista y materialista impulsada por el positivismo intentó cubrir las lagunas del conocimiento médico a partir fundamentalmente de la experimentación. Pero en este proceso simultáneo de destrucción de teorías erradas y construcción de nuevas, muchos médicos debieron sentirse confusos, sin poder aceptar plenamente un saber edificado sobre bases diferentes sobre las que habían sido educados profesionalmente. Un artículo de RMQ titulado “La práctica y la teoría” buscaba acordar entre ambos extremos, sobre todo en relación con la terapéutica médica. Esta incorporaba agentes curativos, pero desconocía las razones por las que curaban, por lo que la medicina (teoría) era la única ciencia que debía encontrar una explicación válida. La revista médica alertaba a los médicos para que no se convirtieran en “...prácticos rutineros que para nada necesitasen las luces de la ciencia”. Condenaba también la teoría forjada a priori, sin hechos demostrables38. Si los médicos utilizaban mecánicamente diversas terapéuticas sin lograr determinar las causas por las que actuaban, se transformaban en empíricos y de allí a los charlatanes y curanderos había sólo un paso. De ese peligro era consciente Mantegazza, ya que en la lucha contra el curanderismo también debía combatir a los mismos médicos, atados a teorías erradas o bien a prácticas que no comprendían. Para la medicina decimonónica, el delicado equilibrio entre teoría y práctica no era más que un deseo filosófico, difícilmente realizable en el diagnóstico y seguimiento del paciente. A pesar de las palabras optimistas de Montes de Oca, quien decía que “...No hay más autoridad en la ciencia que la verdad bien experimentada y bien observada”39, las dificultades técnicas no dejaban de influir tanto en los médicos dedicados a la clínica como a la cirugía, presentándose a menudo ambigüedades que no podían resolver con la metodología científica, denotando un pesimismo llamativo40. También la medicina popular tenía aciertos y eso, junto con la falta de posibilidad de explicación científica, provocaba una molestia adicional. Los médicos, en consecuencia, utilizaban a veces estas prácticas, aunque desconocían su funcionamiento. Por ejemplo, Mantegazza explicaba que en Bolivia un facultativo hizo expeler una placenta refractaria dando de beber a la mujer el agua donde se habían lavado sus medias y él mismo era testigo de “curaciones por inspiración” de ciertas personas, como la “China Tacuaré”, que hacía verdaderos milagros sólo recetando la piedra bezoar, el aceite calmante y el agua de espíritu41. Mantegazza no expresa concretamente cuáles eran los “prodigios” realizados, pero enfatizaba su carácter excepcional, considerando diferencias notables entre su cien38 RMQ, 1868. 39 M. Montes de Oca, “Discurso de apertura de la clase de clínica quirúrgica pronunciado por el Doctor Montes de Oca en el Hospital General de Hombres”, Buenos Aíres, 1878, en: E. Canton, Historia de la Medicina..., T. IV, p. 58. 40 En el relato de un caso médico (“Albuminuria persistente seguida de gangrena espontánea en las extremidades inferiores”), Eduardo Wilde expresaba que había utilizado sin éxito todo tipo de medicamentos para curar el paciente, una niña de dos años, y por lo tanto consideraba que existían enfermedades que la ciencia no podría nunca curar y frente a las cuales hay una ley inexorable que no puede transformarse: el médico no alcanzará jamás a curar los tubérculos de los pulmones, ni el reblandecimiento del cerebro, ni la desorganización de los riñones, porque curarlos sería hacer que no hubieran existido y nadie, ni Dios mismo, puede deshacer los hechos consumados” (E. Wilde, Obras completas..., p. 225). 41 P. Mantegazza, Cartas Médicas...,T. I, p. 78. En cursiva en el original. Las “chinas” eran, en el lenguaje criollo-gauchesco, mujeres mestizas o indias pertenecientes a las clases populares.

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cia y el saber de la curandera. Ahora bien, tanto ésta como otros practicantes de la medicina popular tenían conocimientos ignorados por los médicos y aunque podía tratarse de “pésima gente”, los instrumentos que utilizaban para sanar bien podrían servir en otras luchas, sobre todo para asegurar la victoria de la medicina académica. En este sentido, puede observarse una inversión discursiva: las “armas” de los curanderos, sus propios emplastos y untos, sus hierbas y raíces, se utilizarían en la guerra contra los mismos curanderos, en la medida en que se los calificaba como objetos errados y ajenos a la ciencia. Sucedió lo mismo con otras prácticas curativas que eran la base de la medicina popular, como la curación por fe. Su examen científico demostró que estas técnicas podían reutilizarse médicamente. En consecuencia, impregnados de “razón” científica, los elementos y prácticas usados por el vulgo se resignificaron, pasando a ser instrumentos bélicos para otra contienda: la de la vida contra la muerte. 2. UN ARSENAL PARA LA VICTORIA. REMEDIOS POPULARES E INVESTIGACIONES ¿El polvo del buche de avestruz podría curar el empacho? ¿Sería posible utilizar las semillas de zapallo contra la tenia, el palo de coto contra el bocio y la cebolla contra el soroche o mal de altura? Y aun, ¿era legítimo utilizar las estrategias de los charlatanes para obtener la confianza de los pacientes en “enfermedades nerviosas”? Estas y otras preguntas fueron planteadas originalmente a raíz de diferentes trabajos, que examinaban distintas enfermedades y que, al rastrear una terapéutica eficaz, se enfrentaban con los usos y prácticas populares, tanto ejercidos por curanderos como los que formaban parte de la medicina casera y se desarrollaban en el ámbito familiar. Muchos profesionales los descartaron sin más, imbuidos en la concepción de la medicina como una ciencia, es decir, como un saber que para desarrollarse progresivamente debía aplicar en todos los casos el método científico. Sin embargo, unos pocos tomaron en consideración que la terapéutica popular podía ser útil allí donde la ciencia no tenía más que fracasos, por lo que era preciso investigarla y, de ser posible, aplicarla a nuevos casos. 2.1. El empacho y la medicación popular Los remedios populares utilizados contra el empacho, enfermedad que en ocasiones tenía un grave pronóstico y terminaba en la muerte de los pacientes, permite ejemplificar dicha situación. Diferentes estudios especializados se dirigieron a establecer a esta dolencia dentro de la nosología médica y los mismos médicos propusieron ante sus pares la inclusión de medicamentos y prácticas usadas corrientemente, aun sin saber exactamente su funcionamiento. Otros especialistas, por el contrario, decían conocerlos pero se negaban a aplicarlos. Para Telémaco Susini, el tratamiento médico recomendado debía ser purgantes y bismuto, vino con amoniaco y baños calientes con mostaza. Asimismo, se alimentaría a los niños con carne cruda y pepsina42. Esta medicación, escandalosa para la pediatría actual, se consideraba mejor que cualquier tratamiento vulgar, basado en emplastos revulsivos compuestos de cebolla (Alliun cepa L.) asada, levadura, vino y unto sin sal. También “...se usa lo que se llama

42 T. Susini, El empacho..., p. 127. Ver asimismo la receta médica de la “marmelada musculina”, utilizada para diarreas en un hospital de niños francés, en base a carne de buey (RMQ, 1864).

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quebrar el empacho y las sacudidas o golpes. La primera operación consiste en tomar dos pliegues del enfermo y dar un fuerte pellizco”. Susini expresaba que González Catán, médico reconocido, había observado una “acción maravillosa” en la aplicación popular de albayalde (carbonato de plomo)43, mientras que otros médicos, como Montes de Oca, lo desaconsejaban vivamente. En la tesis de Ramón Ibarra se señalaba que la frecuencia con que el empacho aparecía en la campaña, ya fuese por la falta de asistencia medicamentosa, “...han enseñado al vulgo a valerse de ciertas prácticas y medicaciones que, a pesar de ser hijas de la ignorancia, manejadas por manos que jamás han abierto un libro, dan sin embargo buenos resultados, aun en casos en que la ciencia se ha declarado impotente, vencida”44. Ibarra explicaba además que todos los médicos conocían casos similares y que éstos se manifestaban aun entre “nosotros”, en alusión a las familias acomodadas de ciertos recursos, tanto culturales como económicos. La referencia al uso de medicina de los “otros” era, para este médico, lamentable, “triste y poco honroso”, pero a la vez, como se trataba de una experiencia compartida por todos los facultativos, la marca de la vulgaridad y de la ignominia se diluía. Con esto es preciso reflexionar sobre el alcance de la medicina popular en los sectores cultos y aun entre los médicos, ya que si bien existía un discurso fuertemente opositor y deslegitimador, ciertas prácticas se utilizaban en la vida privada, sobre todo para curar a los niños. Ibarra, por otra parte, deploraba que no fuera posible conocer adecuadamente las fórmulas empleadas en las titulaciones de los remedios populares, aunque describía algunos de los ingredientes coincidentes con los de Susini, como polvos de buche de avestruz (pepsina nostra), incienso, albayalde y otros productos “menos racionales”. Este médico enfatizaba la necesidad de revisar las prácticas vulgares, si podían devolver la salud a los enfermos y a la vez las propias, en el sentido de evaluar las consecuencias de una práctica rutinaria y ciega, poco eficaz pero avalada por la tradición médica occidental45. Silverio Domínguez, el tercer médico que se ocupó del empacho en los años ’80, expresaba con mayor seguridad que Ibarra su apoyo a determinadas prácticas populares: “Siendo consecuente con mis ideas, que tienden a investigar la medicina vulgar, porque algo bueno he encontrado en ella, he puesto toda mí buena fe y decidido empeño en seguir la medicación popular en esta dolencia, y como siempre he obtenido un resultado feliz, estoy autorizado en vista de los casos tratados de llamar la atención de mis colegas sobre este punto”. Para Domínguez, el tratamiento vulgar era “excelente”, el “más heroico y eficaz” que conocía y por más que se tratase a los médicos como empíricos, “...nuestra misión es curar y arrebatar de la muerte a las víctimas”46. El médico expresaba que para curar el empacho, debía producirse en el organismo una revulsión que desalojara el cuerpo extraño alojado en la mucosa intestinal que impedía la absorción de alimentos, lo cual efectivamente se realizaba con los emplastos de cebolla a medio asar, unto sin sal y vino, así como mezclando a la sopa o leche, polvo de buche de avestruz y aceite de castor. Domínguez expresaba las reservas de los académicos, al itir que entre el vulgo el empacho era casi una “manía” y por lo tanto la mayoría de las enfermedades infantiles se consideraban de esa manera. Pero así y 43 44 45 46

T. Susini, El empacho..., p. 134. R. Ibarra, El empacho..., p. 65. R. Ibarra, El empacho..., p. 66. S. Domínguez, “Empacho”..., p. 245.

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todo, en vista de la verdadera “resurrección” que provocaba la terapéutica popular, el médico clínico puede aprovecharse debidamente de la medición con los casos bien constatados 47. En el imaginario médico, existía una línea divisoria entre la medicina académica, basada en la experimentación científica, y el curanderismo, eminentemente empírico, pero sin ninguna prueba o explicación lógica. Experimentación y empírismo no son exactamente sinónimos, pero algunos facultativos proponían una inmersión en las prácticas de los otros sin conocer exactamente su funcionamiento, en nombre del bienestar de la humanidad, fin último de la medicina y eje del juramento hipocrático. El riesgo era perder el honor y prestigio profesional, construido por oposición al curandero y a la medicina supuestamente no racional, de lo cual eran conscientes estos tres médicos y mucho más Domínguez, quien expresaba que emplear la medicación vulgar no significaba descender en el concepto profesional, sino utilizar pragmáticamente los conocimientos de los otros sin oponer fútiles escrúpulos, aunque los métodos carezcan de “pulcritud y elegancia”48. La atención puesta en la medicación contra el empacho asumió una importancia mayor en revistas médicas como la RMQ. Una serie de artículos editados entre 1872 y 1873 sobre la pepsina obtenida del buche de avestruz, en comparación con las pepsinas que llegaban del extranjero, tenía como objetivo determinar cuál de las dos era más efectiva en enfermedades gástricas. En 1863, apareció en La Tribuna la publicidad del “Elixir digestivo de Pepsina” de Grimaut y Cía., medicamento importante de París49, por lo que su irrupción en las boticas llamó la atención de investigadores químicos, dispuestos a probar cuál era el producto que mejor convenía a los pacientes. Para el farmacéutico Rodolfo Wolff, la pepsina “nuestra” era un remedio indígena, obtenido de una sustancia desprendida fácilmente de la membrana del buche del avestruz y que desde tiempos remotos se había usado contra la dispepsia. De los indios pasó a los paisanos y de allí a la medicina casera en la ciudad, empleándose en la enfermedad que el vulgo llama empacho”50. En el estudio citado de Francisco Muñiz51 sobre el avestruz, no hay mención alguna a esta característica que, de ser conocida, sin duda hubiera tenido su importancia en la descripción de este médico, preocupado por la investigación científica. El uso indígena es probable, ya que el avestruz era un recurso precioso para ellos del que obtenían grasa, plumas y por supuesto carne52. También resulta lógica la enumeración de s que llevaron el polvo del buche desde las llanuras de la Pampa a las áreas

47 S. Domínguez, “Empacho”..., p. 247 48 S. Domínguez, “Empacho”..., p. 250 49 La Tribuna, 15/10/1863. Cien años después, se citan además de ésta al menos tres medicinas que incorporaban pepsina, como la de Merck, la de Boudault y la de Brucke y que se vendían en Buenos Aires en las droguerías (Revista Farmacéutica, 1873). 50 R. Wolff, “La pepsina nuestra y las pepsinas europeas”, en RMQ, 1873. 51 F. J. Muñiz, Escritos científicos..., pp. 192-193. 52 Se ha citado el buche de avestruz, incluso desecado, entre los mapuche, en las afecciones gastro-intestinales (D. Fitz Fernández, Antropología cultural..., p. 300). Además de las funciones terapéuticas, se ha señalado al avestruz en relación con toda una serie de influencias mágicas, ya fuera benéficas o tabúes. Entre los tehuelches, J. Claraz expresaba que los niños deben comer líquido de los ojos del avestruz para que tengan vista aguda y pechuga de la misma ave para atraerlos durante la caza, pero no caracú o cola porque de esa manera se les escaparían (J. Claraz, Un Diario de Viaje..., p. 126).

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urbanas53. Pero aparentemente se trataba de un medicamento poco considerado por los facultativos, que lo relegaron al conjunto de remedios fantásticos del vulgo, hasta que la pepsina comenzó a tener importancia en Europa en el tratamiento de enfermedades gástricas y por lo tanto su uso popular se supuso “racional”, es decir, basado en características curativas reales y no imaginarias. Según el farmacéutico, se llamaba pepsina a un fermento que operaba la digestión de los alimentos en el estómago. La que venía de Europa se obtenía de los estómagos de los corderos y terneros, utilizándose el mismo sistema que para conseguir pepsina del buche del avestruz. En consecuencia, Wolff decidió probar químicamente ambas, llegando a la conclusión de que la denominada “pepsina nuestra” era superior a la importada, ya que en combinación con el ácido láctico producía una disolución más rápida de la fibrina, ayudando de esa manera a la digestión. Era además más estable y podía guardarse sin alterarse, por lo que los médicos podían confiar en un medicamento seguro de sus efectos54. En el tratamiento popular, Domínguez e Ibarra expresaban que los polvos de buche de avestruz se istraban en la leche, lo cual aparentemente facilitaba su efecto en el empacho. Un artículo aparecido posteriormente en la Revista Farmacéutica cuestionaba la defensa de la pepsina “nuestra”, señalando a su vez una preferencia por la de Brucke, importada de Europa. El autor no daba indicios de prueba química alguna y a la vez explicaba que la medicina popular había prestado atención antes que los médicos a la pepsina por su capacidad de observación: “El poder digestivo de los estómagos de los animales, antes que los fisiólogos, había sido observado por la gente del pueblo, la cual había sacado provecho de esta propiedad istrándola en las enfermedades de dicha víscera”55. La discusión sobre la utilidad de la pepsina llevó entonces a incluirla en las dietas de recuperación de bebés y niños pequeños en forma normal, aunque no se puede establecer qué tipo de pepsina (si la del buche de avestruz o la de otros animales, importada) se utilizó. La falta de elaboración de medicamentos en el país, sin embargo, lleva a especular sobre la importación de la misma, tal como multitud de tónicos, vinos reconstituyentes, jarabes y píldoras consumidos desde mitad del XIX56. En 1893, un artículo aparecido en los Anales del Patronato de la Infancia expresaba la necesidad de recetar “leche peptonizada”57 tal como proponía Ibarra, sin hacer ninguna mención 53 Un médico francés explicaba que en Santa Cruz del Moro, las “brujas” (posiblemente machis indígenas) curaban a los “pobres gauchos” con grasa de todo tipo, especialmente de avestruz y que para sus emplastos también usaban estómagos de ese animal (H. Armaignac, Viajes por las pampas..., pp. 94-95). 54 RMQ, 1872. 55 Revista Farmacéutica, 1873. Al pie de página, aparece la firma de “P.N.A.”. Una réplica a este artículo, cuyo autor es también R. Woff, aparece citado en la RMQ (1873), en la que se crítica veladamente la actitud del anónimo articulista, señalando la necesidad de examinar científicamente las distintas pepsinas, “ya que la celebridad del fabricante no ofrece garantía suficiente de la bondad de su producto. ¿No hemos visto expender por muchos años a otros fabricantes célebres pectinas defectuosas?”. 56 Ver como ejemplo los avisos aparecidos en La Tribuna (1868-1870), sobre la “yerba de los Alpes”, las “píldoras del Doctor Brandeth”, el “cepillo electro-magnético del Doctor Drumont de París” y la “Hesperidina”. 57 L. Levinsgton, “El empacho y su tratamiento”, en: Anales del Patronato de la Infancia. Revista de Higiene infantil, Buenos Aíres, 1893, pp. 335-340. Ésta apareció en 1891 y era el órgano oficial del Patronato de la Infancia (J. L. Molinari, Historia del periodismo..., p. 96).

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a prácticas populares, sino trayendo a colación la bibliografía sobre alimentación láctea en Francia citada por este médico58. El autor de la nota proponía, tal como sus antecesores, el término “empacho” como una concesión vulgar para ser mejor comprendido por sus lectores, pero sin referir en absoluto la medicación popular contra esta dolencia. Es más, volvía la mirada hacia las principales culpables de la enfermedad, las madres, expresando que eran verdaderos “verdugos” de sus hijos al alimentarlos en exceso y con comidas difíciles de digerir para los pequeños59. El empacho, en consecuencia, fue estudiado como enfermedad popular y recuperado para la diagnosis médica. La medicación utilizada, sobre todo los polvos extraídos del buche de avestruz, se consideraron como un remedio factible de ser aplicado por la medicina académica. En este sentido, es posible observar un doble juego entre los investigadores y científicos nativos, capaces de examinar las posibilidades de la medicina popular, pero con una tímida valoración de la ciencia nacional y una dependencia farmacológica externa demasiado alta, lo cual les impidió incorporar en todos los casos los medicamentos “americanos” frente a los importados60. Pero a pesar de la existencia de “leches peptonizadas” sas recetadas a los pequeños pacientes, muchos médicos siguieron prefiriendo el uso de métodos populares, que ellos aplicaban directamente o bien recomendaban a sus alumnos y presumiblemente también a los padres de sus enfermos. En 1905, un artículo aparecido en el Archivo de Psiquiatría y Criminología (en adelante, APC), escrito por Pedro Barbieri, profesor de la cátedra de medicina legal de la Facultad de Medicina, criticaba horrorizado la costumbre de “un profesor de Clínica Médica” de la misma institución, quien, sin guardar ninguna apariencia, decía a sus estudiantes y discípulos públicamente que enviaba a los niños empachados a una curandera, Teresita, para que los curase61. Otros profesionales, como Domínguez y González Catán (uno de los dos puede también tratarse del citado en el artículo anterior), estaban de acuerdo en utilizar las prácticas populares y apoyaban en general a aquellos curadores que lo hacían. Por ello, es posible especular sobre la aceptación total de la ortodoxia científica entre los médicos, ya que aun aquellos vinculados a la enseñanza de la profesión y que era eran de la Academia de Medicina podían acordar con prácticas descartadas científicamente, amparados tanto en la necesidad de investigar lo desconocido como igualmente en el uso pragmático de técnicas médicas sin lógica pero con éxito. En este proceso, es notable la presencia de ciertos términos propios de la medicina po58 A principios del siglo XX, Emilio Coni expresaba que, sobre todo en el interior argentino, la alarmante mortalidad infantil causada por trastornos digestivos podía descender si se lograse informar a las madres sobre la alimentación correcta de bebés y niños, así como distribuir leche esterilizada o maternizada. La obra de divulgación de Gregorio Araoz Alfaro, El libro de las madres, era recomendada por Coni para informar a madres y otros especialistas del cuidado infantil (E. Coni, “Higiene y salubridad en la República Argentina”, en: Primer Congreso Médico Latino Americano, Santiago de Chile, 1901, pp. 96-97). 59 L. Levinsgton, “El empacho”..., p. 339. 60 El período de consolidación de los Estados-nación en América Latina no tuvo como contrapartida una “nacionalización” de la ciencia. La mayoría de los científicos llegados de Europa no formaron discípulos y se dedicaron a enriquecer las tradiciones de sus países de origen y no de los americanos. Por otra parte, existía en los sectores dirigentes latinoamericanos un “deslumbramiento” por los avances europeos que impidió valorar los locales (G. Weinberg, La ciencia y la idea de progreso en América Latina 1860-1930, México, FCE, 1998, pp. 37-39). 61 P. Barbieri, “El curanderismo en la República Argentina”, en: APC, año IV, 1905, p. 715.

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pular que no podían ubicarse correctamente en la nosología académica y que terminaron por incorporarse durante un tiempo, no sin resistencia, al conjunto de enfermedades pediátricas consideradas peligrosas.

Elustondo, Georgina Los argentinos, supersticiosos y cabuleros: dicen que creen en todo Encuesta a 2.556 personas de todo el país http://www.clarin.com/diario/2006/06/11/sociedad/s-04305.htm Consulta: 4 de octubre de 2006

Creer o reventar, reza el dicho. Y parece que los argentinos optan por lo primero. Y no sólo porque más del 90% de la población confiese creer en Dios. Hay más: 7 de cada 10 confían en que tirar el cuerito cura el empacho y 6 aseguran que el mal de ojos existe. Además, la mitad de la población cree en el destino, el 40% sigue las revelaciones o sugerencias del horóscopo y el tarot y el 30% cree en la lectura de manos y los libros de predicciones. Así lo revela una investigación sobre las creencias de los argentinos realizada por la consultora D’Alessio Irol para la revista Selecciones. Para la misma se entrevistó a 2.556 personas de todo el país, alumbrando un abanico que va desde el mismísimo Dios hasta el juego de la copa. “Los argentinos tienen creencias y prácticas que van más allá del horizonte de las religiones formales y buscan explicar sucesos de la realidad a través de supersticiones y prácticas místico-religiosas”, dice el estudio. Ángeles. Malos espíritus. Fantasmas. Brujas. El Gauchito Gil. San la Muerte. El horóscopo. Todos ellos —y muchos más— tienen un lugar entre las creencias de los argentinos. “La gente siempre creyó en estas cosas. Revistas culturales como ‘Caras y Caretas’ a principios del siglo XX ya hablaban del fenómeno. El tema es que los argentinos vivimos con cierta vergüenza ese rasgo de nuestra personalidad porque va en contra de lo que creemos que somos: racionales, secularizados, educados, modernos. Preferimos pensar que es algo de una minoría poco culta, pero no es así”, sostiene el sociólogo Alejandro Frigerio, especialista en creencias y religiones. “Estas creencias alternativas, complementarias o populares, como uno prefiera llamarlas, atraviesan todos los sectores sociales. Con distintas formas, claro: el curandero, en las clases más bajas, y Deepack Chopra o el tarotista entre los más acomodados”, dice. Según la encuesta, la mitad de los argentinos cree en el destino y en los ángeles, dos de cada diez le otorgan crédito a los fenómenos paranormales y el 16%, a la brujería. Los “santos” populares también tienen un ejército de fieles significativo: 4 de cada 10 argentinos creen en el Gauchito Gil y se estima que son aún más los que creen en San la Muerte. ¿Por qué la gente necesita creer en razones que no tienen fundamento científico? El psicoanalista Eduardo Urbaj, del Centro Dos, lo explica así: “En sus creencias mágicas las personas encuentran alivio psíquico frente a lo irremediable de las limitaciones humanas. Es un mecanismo de defensa ante las incertidumbres de la vida, la ausencia de garantías, los caprichos del azar, lo irrepresentable de la muerte personal y lo enigmático del destino”. Para Frigerio, la respuesta es simple: “la gente cree que hay otras cosas más allá de lo visible y de la visión del mundo que presenta la ciencia, que hay ligazones de al33

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gún tipo entre las cosas y entre las personas. La gente cree, tiene cábalas, confía en fuerzas y energías de lo más diversas”, enfatiza el sociólogo. Según Urbaj, en estas creencias opera frecuentemente un mecanismo llamado renegación o desmentida. “Se produce una escisión dentro del yo que permite que convivan el conocimiento de una realidad reconocida pero desagradable, con una creencia que no se da por enterada de ese anterior reconocimiento de la realidad. Algo así como ‘ya sé que lo que dice el horóscopo no tiene fundamento, pero lo leo como si lo tuviera’, explica. Creer o reventar, es así. El que no haya “exorcizado” su muñeca con un tirita roja contra la envidia o esquivado un gato negro, que tire la primera piedra.

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2. ESTUDIOS FOLKLÓRICOS Y ANTROPOLÓGICOS Padre Canelas Diario Tomado del Dr. Fiz Antonio Fernández en Antropología, cultura y medicina indígena en América Editorial Conjunta Buenos Aires, 1977 [1750] P. 443

[A su vez, trascrito de “Entre los mocobíes en Santa Fe”, del Padre Furlong]. “Que los indios sufren empachos, y de diviesos, hasta tener el cuerpo sembrado de ellos; también encendimientos de la sangre que se les pasaba con los sudores y sangrías. Pocos sufren corrimientos y dolores de cabeza, porque por los diviesos y con la chicha y con las hambres, que padecen a tiempos, se purga mucho la naturaleza”.

Beauvoir, José María Aborígenes de la Patagonia. Los onas: tradiciones, costumbres y lengua Ediciones Continente Buenos Aires, 2005 [1915] Pp. 125 y 126

[Misionero salesiano nacido en Turín, Italia en 1850. Asignado en 1893 a la reserva de Nuestra Señora de La Candelaria, ubicada en la Isla Grande de Tierra del Fuego. Escribe en 1915 Los Selknam, indígenas de la Tierra del Fuego. Sus tradiciones, costumbres y lengua. Fallece en Buenos Aires en 1930]. MODO EXTRAÑO Y RIDÍCULO DE CURAR ENFERMOS Extraño, ridículo y a la vez cruel también, cuando no funesto, es el modo que tienen sus doctores (brujos) de curar a los enfermos. He aquí: se presenta al Jon (doctor), un enfermo y se queja que le duele el vientre por ej. Kuákitan, dice el doliente al doctor. ¿Khispy? (¿Adónde?), le pregunta el 35

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doctor. Naïm (Acá), contesta, señalando el vientre. Entonces el doctor empieza a pasarle la mano abierta sobre la parte dolorida, blandamente primero, repitiendo las fricciones, las que va haciendo más fuerte, hasta enrojecer bien el pellejo, haciendo ademán de arrancar con el cóncavo de las manos, un algo invisible, que echa al suelo, escupiéndole y pisando con rabia y pronunciando con desprecio voces ininteligibles. Son verdaderos conjuros, o exorcismos, dando al mismo tiempo, varias vueltas alrededor del paciente, sacudiendo la capa, como quien ahuyenta un ser que nadie ve. Operación que repite varias veces, de seguida, hasta cansar a sí, no menos que al paciente. Si al día siguiente no ha mejorado, repite esas operaciones; y luego hace acostar al enfermo boca arriba, empieza a frotarlo desde lo blando, hasta los más fuerte y con los puños cerrados y si con todo eso no hay mejoría, pone en juego también las rodillas. Figúrese los ayes, los ñeks, que emite el pobre paciente durante semejantes curas... Y ¿con qué efecto?, se preguntará. Siendo por lo ordinario estos dolores de vientre, producidos por indigestiones, ese masaje repetido hasta, como se dijo, el cansancio, unido a rigurosa dieta y descanso indeterminado, produce efecto saludable, sana el enfermo si se ha curado en tiempo, es fuerte de complexión, tanto más si es joven. Pero si el enfermo es viejo, endeble, de enfermedad avanzada, después de algunos días de esas curaciones, viéndolas inútiles, y empeorando más y más, sin esperanza de mejoría, entonces se viene al expediente extremo de la compasión.

Ambrosetti, Juan Supersticiones y leyendas Ediciones Siglo XX Buenos Aires, 1976 [1917] P. 124

FOLKLORE DE LAS PAMPAS SUPERSTICIONES GAUCHAS / VETERINARIA CAMPESTRE Empacho.- Suele ser muy frecuente en las terneras de las tamberas [vacas lecheras], debido a que los animales muertos de hambre, comen y tragan muchas cosas en lugar de la leche materna, aprovechada por los dueños. Diagnosticada esta afección, con más o menos acierto, introducen al animal, en el ano, un pedazo de vela de sebo.

Jijena Sánchez, Rafael y Jacovella, Bruno Las supersticiones. Contribución a la metodología de la investigación folklórica, con numerosas supersticiones recogidas en el Norte argentino Ediciones Buenos Aires Buenos Aires, 1939 P. 134

Para curar a los “erkechaos” (...) (otras veces a los empachados), se mata una vaca, se le saca la panza, y cuando está caliente ésta, se la abre y se mete adentro el cuerpo de la criatura durante algunos minutos. 36

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(Se llama “erkechaos” a los niños cuyas madres han visto un cadáver de cualquier especie, hombre o animal, durante su embarazo. Estos niños nacen enfermos y se van enflaqueciendo poco a poco hasta ponerse como un cadáver).

Rosenberg, Tobías Curiosos aspectos de la terapéutica calchaquí General Impresora Tucumán, 1939 Pp. 98 y 100

El afta o pático de las criaturas se sana llevando al enfermito hasta las orillas de un río, acequia, etc. para hacerlo beber un poco de agua o mojarle con ella la boca. Tanto el dueño como el enfermito deben colocarse en posición contraria a la corriente y si la cura, por una u otra circunstancia, no surte efecto debe sumergirse, por repetidas veces en el agua la cabeza del pequeño con los consiguientes peligros que ello trae aparejado. Si práctica tan bárbara es la que acabamos de mentar, no lo es tampoco menos esa de introducir el cuerpo de un pequeño en el vientre de una vaca recién faenada a objeto de curarlo de empacho... (...) El uso de buches de tal o cual ave (pepsinas) era común para combatir ciertos males estomacales, llevándose en esto la palma el buchi i’suri, como denomina el nativo a la pepsina nostra.

Gudiño, Luis Médicos, magos y curanderos Emecé Editores, S.A. Buenos Aires, 1942 Pp. 24 - 26 y 52

EMPACHOS, AIRES Y PASMOS La medicina casera rioplatense, hemos dicho que consiste en una curiosa mezcla de prácticas transmitidas verbalmente y que en su origen han correspondido a alguno de los géneros descritos en este trabajo, y a interpretaciones personales, a veces acertadas, otras completamente erróneas de la medicina científica. Prejuicios de tan variada procedencia y origen constituyen la mayoría de las prácticas de la medicina casera, que sería ímproba la tarea de investigar sus fuentes. Podemos decir, que, en general, las prácticas de la medicina casera rioplatense contienen un por ciento apreciable de errores científicos, que la hacen no ya innocua, sino en muchos casos verdaderamente peligrosa. Así en la aplicación del agua fría o caliente, de los fomentos, ventosas y purgantes. (...) La medicina casera se aplicó especialmente en la curación de los pasmos, los empachos y los aires. Los empachos han constituido el quebradero de cabeza más cons37

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tante de la madre en el campo. La falta absoluta de nociones de puericultura; la falta casi total de asistencia prenatal y la anarquía en cuanto a los procedimientos para alimentar a la madre y al recién nacido, afligían y afligen constantemente a éste con una digestión irregular, con flatos, diarreas, dolores de vientre, vómitos, etc. En vez de limitarle el uso del pecho, o establecer un horario regular para la alimentación del niño, ha sido frecuente en nuestros medios populares dar al chico de mamar cuantas veces lloraba; el remedio más eficazmente aplicado, según el erróneo criterio de esas madres, para calmar el llanto de las criaturas atormentadas por el dolor de barriga, por el proceso de una digestión continuamente perturbada, era el pecho con lo cual se agravaban constantemente las causas de su malestar. En el campo, prácticamente los chicos, salvo excepciones realmente extraordinarias, por culpa de esta alimentación irregular, padecen de frecuentes cólicos, algunos sumamente dolorosos, diarrea, etc. Además del pecho dado sin método, los chicos comen un montón de cosas indigestas. Como los suelen dejar en el suelo para que aprendan a gatear se acostumbran a comer tierra, a revolcar los pedazos de carne cruda que les dan a chupar y los pedazos de pan que tienen constantemente en la boca o esas bolsitas con azúcar que les dan a chupar en el campo. Estos chicos se desarrollan en malas condiciones de salud y de higiene. Sus continuos trastornos digestivos e intestinales han dado origen a la creencia en el empacho. El empacho, como el pasmo y los aires, constituyen las enfermedades más comunes y de diagnóstico más difícil de los que se dice que la medicina popular cura y ante las cuales fracasan los médicos. Para curar el empacho, que, como hemos dicho anteriormente, no se cura sino que se quiebra, se somete a las criaturas a unos dolorosos masajes en la espina dorsal, a unos tironeos de la piel sobre la última vértebra, y a un ceremonial muy variado. Después de llevar el chico en ayunas a la casa de la médica, curandera, saludadora, o manosanta, hay que dejárselo para que el que oficia lo mida. Esa medida señala la importancia del mal, el tiempo de su duración, etc. Como por lo general se ordena unos días de ayuno, los chicos mejoran. Las recaídas son frecuentes, porque son contados los médicos populares que recomiendan purgantes, o lavativas o régimen alimenticio. A veces, la falta de conocimiento del origen del trastorno intestinal lleva a dar purgantes contraindicados, o demorar la intervención de un médico, con lo cual corren un verdadero riesgo los chicos, principalmente en el verano. SUPERSTICIONES TERAPÉUTICAS Entre las supersticiones terapéuticas más comunes en el Río de la Plata están las siguientes: LOS EMPACHOS Para comprobar si una criatura efectivamente padece de empacho, se levanta tres veces con la yema de los dedos el pellejo del espinazo a la altura de la boca del estómago. Para curarle se aplica a éste un parche de aceite mezclado con la flor de la ceniza. Estando empachada la criatura, suena interiormente la parte del espinazo, al levantarse la piel (Granada).

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Di Lullo, Orestes El Foklore de Santiago del Estero. Medicina y Alimentación Publicación Oficial Santiago del Estero, Argentina, 1944 Pp. 119-121, 150-151

EL EMPACHO El exceso de alimento, unido a la mala evacuación intestinal, trae como consecuencia el “empacho”. Dentro de esta acepción caben, sin embargo, otros conceptos. Así, por ejemplo, se dice “atracón” cuando el “empacho” se ha producido de súbito por efecto de una comida copiosa, o “quishquida” cuando la causa es debida a la ingestión de alimentos astringentes o estípticos, como las “tunas” o el “arrope con queso”. Los medios preconizados en la terapéutica popular contra el “empacho”, diversos por todo concepto, tienen la virtud de ser más perjudiciales que beneficiosos con excepción de algunos que se usan teniendo en cuenta la verdadera naturaleza del mal. Entre estos remedios el “té de poleo (Lippia turbinata)”, de “tala (Celtis flexuosa o Duranta lorentzii)”, de “aguaribay o terebinto (Schinus molle)”, son los que más se aproximan al objeto terapéutico. Del “aguaribay” se han ocupado los autores clásicos, en su gran mayoría, desde Monardes, el primer médico naturalista que estudia y adopta científicamente gran número de plantas medicinales, hasta entonces sólo conocidas por los aborígenes (Historia medicinal, 1569) hasta Hutchinson, pasando por Azara y Falkner. Este último, en su libro Descripción de la Patagonia dice que “el bálsamo o mejor dicho extracto de dicho aquaribaigh se obtiene de una planta o especie de arbusto por medio del hervor. Aplicado interiormente es un buen purgante digestivo”. Por lo demás, sabemos que el “aguaribay” es una anacardiácea que contiene una goma-resina y un aceite esencial incoloro. Con idéntico criterio se usa, para combatir el “empacho”, el “té de molle (Lithrea gilliesii)”. Dicho simple, así como su aplicación a estas enfermedades, era conocido ya algunos siglos antes. Fray Reginaldo de Lizárraga que recorrió la América del Sur, desde el Perú a fines del siglo XVI, escribía: “estos árboles (los molles) son como grandes encinas. Dándoles una cuchillada en la corteza, y sin que se les dé, pero dada destilan una goma blanca con un poquito de cárdeno, al gusto un poco mordaz; usan de ella para purgar flegmas; yo la he tomado; ponerla en un paño limpio, mójanla en agua y exprímenla como cuando se hace una almendrada, y cuanto una escudilla, échanla un poco de azúcar y puesta al sereno a la mañana se bebe, sin más preparación; hace su efecto maravillosamente; lleva unas uvillas coloradas que son como las majuelas de España, sino que son redondas, sin la coronilla que tienen las majuelas; de estas uvillas se hace miel y chicha muy dulce y calidísima”. Asimismo se recomienda el “té de paico (Chenopodium multífidum o ambrosoide)”, cuyas propiedades estimulantes, sudoríficas y carminativas se deben a un aceite esencial y a una resina aromática. Contiene, además, peroxidasa y tanino y se “emplea en las afecciones catarrales del estómago e intestino, en infusión” (…). Se usan también el “té de ruda (Ruta chalepensis), eligiendo de las hojas que miran al sol” y la infusión de “flor de manzanilla (Anthemis cotula) con sal de comer y algunas gotas de aceite”. 39

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En Arequipa, donde también es conocida esta enfermedad con el nombre de “empacho”, la “manzanilla” empleada es la Matricaria chamomilla, que goza de propiedades antiespasmódicas, emolientes, diaforéticas, estomáticas y estimulantes a favor de la esencia de manzanilla y de un principio amargo que contiene, según Wehmer y Wiesner. Todavía deben agregarse a esta larga serie de “tes” el de “siete raíces de poleo (Lippia turbinata) al rescoldo” y el de “guano de burro”. Pero ninguno de los ya citados goza de tanta preferencia como el “té de hojas de atamisqui (Atamisquea emarginata)”, cuyo glucósido por acción de un fermento da origen a un senevol. Otros remedios, constituidos por animales o sus productos, que ofrecen un parentesco próximo con los utilizados por la magia, tienen todavía gran aceptación. Entre ellos, el más difundido para curar el “empacho” es el “ratón o el pelo del mismo animal”, carbonizados e infundidos en agua caliente, de modo que puedan beberse con azúcar. Asimismo, el excremento blanco de perro (“guano de té”), ya conocido en la medicina popular de otros pueblos para el mismo fin, continúa gozando de los favores del pueblo en el tratamiento del “empacho”, bajo la forma de infusión con azúcar quemada. Recuérdese que en el siglo XVII este remedio era sumamente empleado. Se le conocía con el nombre de “album graecum” y se le preparaba dando de comer a los perros alimentos a base de huesos, para que los excrementos, se cargaran de estas sustancias y fueran blancos y friables. Dicho producto era considerado como una panacea y su empleo en las afecciones intestinales está racionalmente justificado por la fuerte proporción de fosfato de cal que contiene. Entre los medios externos usados contra este mal, merecen especial mención “las cataplasmas de afrecho de maíz con vinagre” y las de “orina del enfermo con tierra colorada” en aplicaciones sobre el vientre. Una curandera del Departamento Banda preconiza “medir al enfermo con una cinta colorada y haciéndole oler un ramito de ruda se reza una oración”. Este procedimiento recuerda la práctica de la magia medieval, en que el salmo interviene preponderantemente. En cuanto al color rojo, ya sabemos el valor en que era tenido.

Rosemberg, Tobías “Ahicar”, “ahicado”, “ahicamiento”, “deshaicar” (Medicina supersticiosa americana) Revista de Dialectología y Tradiciones Populares VII (3) Madrid, 1951 P. 411

(...) El “ahicamiento” producido por la “caída de la paletilla” es, en realidad, una forma benigna de la enfermedad. Su diagnóstico responde en un todo a la forma “clásica”: el niño es acostado, preferiblemente sobre un lecho duro, los pies y las manos extendidos y juntos de largo a largo. Y si cualquiera de las extremidades es, supuestamente, más corta que la otra, así sean piernas o brazos, el diagnóstico es definitivo. Pero previo a ello es la sintomatología. El niño comienza por sentirse desganado, muestra cierta flacidez en los y una diarrea continuada termina por aplastarlo en pocos días. Pero puede tratarse también de un “empacho” o “gusanillo”, nom40

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bre este último con que se conoce, entre nosotros [los de Tucumán], a la “diarrea verde” de otras zonas argentinas. Para determinarlo, recién cabe la “prueba” y ésta consiste en la realización del procedimiento expuesto. En los casos de “empacho” se lo “quiebra” (no se cura), y ello presupone un acto de posibles raíces empíricas. Se desnuda al pequeño. La curandera observa su vientre, y en un momento dado, sin que el niño lo advierta, para evitar su oposición, le tira de la “colita”; es decir, le toma la piel de la parte final de la columna vertebral, y, tirándole, le produce un sacudimiento nervioso. Como el “empacho” causa “lajas” en el estómago, basta esta acción para “quebrarlas”.

Vivante, Armando “Medicina folklórica” En: Folklore Argentino Biblioteca del Americanista Moderno Editorial Nova Buenos Aires, 1959 Pp. 277 y 280

Caída de la paletilla. Se trata de la supuesta “caída” de algún hueso no identificable que se desprende de la caja torácica, en donde está suspendido alojándose, a veces, en “la boca del estómago” (...) Hace poco en Buenos Aires, la policía detuvo a una curandera especialista en el tratamiento de esta singular dolencia: “usaba una cinta de color rosa, con la que tomaba medidas desde el codo hasta el extremo de la mano. Esta medida la repetía tres veces y luego hacía que el enfermo apoyara el extremo de la cinta en la boca del estómago. Recetaba luego una copa de vino y una tostada espolvoreada con canela y hacía una cruz al mismo tiempo que decía: “Cruz vence, cruz vencerá, quien en ella murió me sanará”, la operación se repetía siete días seguidos. (...) A continuación damos una lista, por cierto incompleta y a guisa de muestra, de los nombres típicos de dolencias comunes: (...) Empacho, indigestión, embarazo gástrico, dispepsias, por lo común de los niños.

Perkins Hidalgo, Guillermo Supersticiones recogidas en la Provincia de Corrientes Cuadernos del Instituto Nacional de Investigaciones Folklóricas Dirección General de Cultura. Ministerio de Educación y Justicia. Buenos Aires, 1960 P. 165

[SUPERSTICIONES] MEDICINALES Para curar el empacho, hay que tomar un vaso de leche en ayunas y al pie de la vaca. También se cura este mal, tomando durante tres días una abundante infusión de ka’aré con polvo o picadura de varios cuernos quemados. El ka’aré o paico es una hierba que pertenece a la familia de las quenopodiáceas. 41

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Carrizo, Jesús María “Algunas supersticiones medicinales del norte argentino” Cuadernos del Instituto Nacional de Investigaciones Folklóricas Dirección General de Cultura. Ministerio de Educación y Justicia Buenos Aires, 1960 P. 171

Empacho.- Para curar el empacho o teja (empacho o indigestión de mucho tiempo), a los chicos, se hace lo siguiente: al sacrificar un animal vacuno, se le saca la panza, se la abre por un lado, y en ese estiércol caliente se lo tiene al paciente más o menos una hora sentado; además, se le da té de guano de hormigas (estiércol) dañinas.

Critto, Alberto; Dejtiar, Rosa; Alba, Elvira y Mafalda Varela “Factores socio-culturales en la desnutrición del lactante” Cuadernos Médico - Sociales, vol. 4, Nº 4 Santiago de Chile, 1964 Pp. 33-37

[Investigación realizada por el Dr. Alberto Chattas y por el sociólogo Alberto Critto, con cuestionarios aplicados a 43 madres de familia con niños desnutridos menores de 2 años]. Los problemas de desnutrición del lactante no están determinados sólo por la falta de alimentos sino también por una serie de factores y mecanismos socioculturales que los condicionan frecuentemente y lo agravan. En el presente trabajo, que tiene un carácter preliminar, se resume la experiencia recogida en una serie de entrevistas hechas a madres de familia de diferentes sectores de diverso nivel socio-cultural de la ciudad de Córdoba. El autor invita al médico tratante a conocer con mayor profundidad las actitudes, creencias y supersticiones de la madre con el objeto de alcanzar un mayor éxito en su atención profesional. [Acerca del empacho] A pesar de tratarse de madres que han acudido al hospital, y de ser entrevistadas por personas que ellas consideran enviadas del hospital, el 68% de las madres ite que se debe llevar al niño al curandero, sea por empacho, pata de cabra o mal de ojo (33%), cuando el médico dice que no puede hacer nada para salvar al niño (26%), o en otros casos (9%). La mayoría de las madres (58%) manifiesta que su hijo estuvo “empachado” antes o durante su enfermedad, y la gran mayoría (43% del total) expresa que lo llevaron a la “señora que cura el empacho”, manifestando casi todas que se lo curó. El empacho es una interesante concepción popular de algo que no se considera enfermedad, y es curado por una “señora” que no se considera curandera; los únicos síntomas unánimemente aceptados del empacho son de tipo psíquico: tristeza, decaimiento, desgano, etc., según nuestros estudios anteriores. De tal modo, cualquier co42

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mienzo de la enfermedad puede considerarse empacho y el niño es tratado por la “señora que cura el empacho”, quien generalmente lo pone a dieta. Si el niño empeora, él llega al médico en un estado de desnutrición agravado, debido al transcurso del tiempo en un estado de enfermedad y dieta. Vemos así cómo la madre busca en medios mágicos y recetas caseras la seguridad y confianza que no encuentra en el médico.

Ortelli, Raúl Brujos y curanderas (De Pancho Sierra a la Madre María) Imprenta Spalla Mercedes, Buenos Aires, 1966 Pp. 10 y 12

El hombre y su afán de curar En otro trabajo hemos dicho que los italianos del Mediterráneo siempre tuvieron inclinación al curanderismo y la brujería. Y el Mediterráneo proveyó a este país de mucho material humano. Famosos curanderos que tuvo Buenos Aires provenían de aquellos lugares del Mare Nostrum. En Mercedes, lo mismo que en otras partes, los curanderos que curaban la ojeadura, el empacho, la culebrilla, el dolor de muelas y los agallones, eran calabreses y sicilianos, toda gente humilde que llegó a la América con lo puesto o a lo sumo con algún atadito de ropa. (...) El empacho es por supuesto el resultado de algún atracón. Por un trance así, y grave, pasó de niño, un amigo que ahora es abuelo, quien nos contó la circunstancia no hace mucho. La madre llamó al médico familiar y después se efectuó una consulta entre aquél y otro galeno. Pero el chico seguía gravísimo y aquella madre, desesperada, recurrió a una curandera que vivía en el “ Barrio de los sapos” en Mercedes, quien “diagnosticó” en el acto: terrible empacho con dulce de zapallo, que el niño había ingerido en gran cantidad. En definitiva, la vieja curandera lo sacó de tan mala situación. La llamaban Doña Pepa y “curandeó” desde muchacha hasta ya muy viejita, siempre con mucha clientela.

Agüero Blanch, Vicente Orlando Las remedieras de Malargüe [Mendoza, República Argentina] Instituto de Antropología Córdoba, 1968 Pp. 5, 14-15 y 31

Las prácticas y creencias acerca de los males que aquejan el alma y el cuerpo tienen gran vinculación, sin duda, en el departamento Malargüe (Provincia de Mendoza), con la tradición aborigen. Por lo general son mujeres las que interpretan y curan estas afecciones, recibiendo el afectuoso calificativo de remedieras; vale decir que el califica43

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tivo de machi, empleado hasta principios de siglo, ha sido suplantado por el anterior, aunque desarrollen la misma actividad espiritual de ésta. La remediera es una persona venerada por todos los pobladores. Es mejor mirada, por las distintas clases sociales, que el médico con título universitario… (…) El empacho de los niños se corta levantándosele con la punta de los dedos, la piel ubicada sobre las vértebras, de la misma manera que suele hacerse en otras regiones, método éste de reflexoterapia, según la terminología médica. Dicen que es bueno para toda afección intestinal, preparar una infusión con hojas de paico, berro y china; dándose en el día como único alimento un preparado de tubérculos de liuto molido, mezclado con agua tibia, para que además de fortalecer limpie las vías digestivas. Es creencia de que la persona pobre casi nunca se empacha porque nunca le alcanza para traer comida de más, sobre todo si tiene muchos hijos; éste quizá sea el motivo por el cual, con frecuencia es mencionado el refrán: El que tiene hijos no se empacha. El empacho de las personas mayores se cura con buches de choique y raspaduras de pieira bezar tomadas conjuntamente con té de hoja de colimamil y contrayerba. Para que la piedra bezar sirva como remedio es imprescindible que la misma haya sido curada; para curarla se procede de la siguiente manera: una vez muerto y cuereado el guanaco, se realiza un corte longitudinal, en la parte ventral, para ver si en el interior del estómago se encuentra la tan codiciada pieira bezar; si la localizan, inmediatamente la extraen y la llevan a la boca para mojarla con saliva ’e cristiano para que, una vez seca, no se vayan los atributos curativos. La pieira bezar molida se emplea en infusión para curar todos los males del estómago. (…) Berro: Cardamine nasturtioides Barn. Colimamil o colimamul: Leptocarpa rivularis. China: Calendula officinalis. Contrayerba: Flaveria contrayerba Pers. Liuto: Alstroemeria lictull. Paico: Chenopodium ambrosioides L.

Acosta, Ertivio El empacho en el campo guaraní Mecanoescrito Museo del Hombre Chaqueño Resistencia, sin fecha

PRÓLOGO Cuando me propuse realizar las investigaciones sobre el empacho en el folklore regional, sabía de antemano que no sería difícil, como no lo es para ningún correntino que haya pasado parte de su vida entre personas que vivieron áreas rurales. Fue para mí como volver un poco al pasado, a la niñez despreocupado, cuando en el seno de mi familia materna el alabar a ciertas curanderas por su fama en curar empacho era cosa corriente como el idioma guaraní. Pensé en la época en que de la mano de mi señora madre Juana Vallejos Acosta, una correntina de ley me dirigía hacia la casa de la curandera Doña Albertina para que me midiera un empacho, o cuando los chicos en “collera” muy di44

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vertidos acompañábamos a algún empacho a otra curandera llamada Doña Eva. El empacho fue parte de mi niñez, como lo es para todo chico humilde de estas regiones de raza guaraní, estuvo por mucho tiempo impregnando en nuestros sentimientos como el respeto hacia las médicas tradicionales. Todo esto más las explicaciones que recibí de mi madre de los informantes de los pueblos de Lomas de Vallejos, Gral. Paz, San Cosme, Itatí entre otros, dan como resultado lo que aquí pongo a la consideración de todos. No me llevó a esto ningún otro propósito que asentar las creencias de mi pueblo y ordenarlas dentro de mis posibilidades, ésta es la misión que me propuse hace ya algunos años como folklorista, pero que, como parte de este pueblo lo hago con el respeto y iración que siento hacia “Ché gentes cuera” (mis mayores). “EL EMPACHO” EN EL FOLKLORE GUARANÍ El empacho es, según el diccionario de la lengua castellana, una indigestión o ahíto. Esta supuesta enfermedad popular-tradicional nos llega como herencia desde España con la conquista de América, pero que ya los guaraníes lo conocían como “pungá”. Esto nos obliga a estudiarlo por etapas, primero los conceptos indígenas, pasar luego al ciclo de influencia europea para terminar con una clasificación actual de esta enfermedad, aun teniendo en cuenta que para la medicina científica no existe. El “pungá (empacho), en lengua guaraní y guaraní-regional se define como un malestar muy especial que se produce en el estómago, lo que determina suma importancia del órgano para nuestro análisis. Debemos aclarar además que para los guaraníes el estómago tiene variados conceptos y se expresa por medio de dos palabras “pyhá-ryhé”, sabemos que pyhá se refiere al interior del cuerpo en forma abstracta apuntando en su escala de importancia estómago-corazón o bien el espíritu, de allí que encontremos frases formadas con pyhá en distintos sentidos. Con “ryhé” se refiere específicamente al estómago e intestinos. Estas variantes respecto al estómago serían las siguientes: Enfermedades – pyhá-kyá (estómago sucio) – pyhá-jacú (ardor estomacal) – pyhá-jenijé (estómago lleno) – pyhá rurú (estómago hinchado) – pyhá-vaí (mal de estómago) – pyhá-yurú (relacionado con la boca del estómago) – pyhá-yeré (asco, repugnancia) – pyhá-jái (acidez) – pyhá-cutú (punzada en el estómago) – pyhá-nandí (estómago vacío) – pyhá-rasí (dolor de estómago) – pyhá-ró (amargor, agriedad) – pyhá-vú (aventamiento) – pyhá-reré (malestar estomacal) Otros significados – pyhá-guapy (tranquilidad) – pyhá- hitá (sensible) – pyhá-jetá (duda) – pyhá-ká (atragantarse) – pyhá-kanehó (cansancio espiritual) 45

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pyhá-manó (desmayo, desfallecimiento) pyhá-miní (cobarde) pyhá-ndy-i (sorpresa) pyhá-porá (buenos sentimientos) pyhá-pereré (palpitaciones) pyhá-ropú (reventar de rabia) pyhá-roró (apetito, estómago con ruidos) pyhá-yerá (tranquilizarse, calma) pyhá-yú (miedoso) Pyhá-guazú (valiente) pyhá-jatá (insensible a la pena ajena) pyhá-kohó (ofendido) pyhá-quirehy (alegre, gracia) pyhá-munguetá (pensar, reflexionar) pyhá-pyjhy (enamorado) pyhé-rangué (apurado) pyhá-torobá (enloquecido) pyhá-yorá (terminar el enojo)

Las enfermedades propiamente del estómago se expresan en la zona guaranítica argentina, como lo apuntamos ya, con la palabra “ryhé”. – – – – – – – –

ryhé-razy (dolor de estómago) ryhé-jatá (estómago duro) ryhé-tenijé (estómago lleno) ryhé-pojhuy (estómago pesado) ryhé-canghý (estómago debilitado) ryhé-py-jái (estómago) ryhé-nandí (estómago vacío) ryhé-itá (piedras en el estómago)

La medicina tradicional-naturista encontró soluciones a todos estos problemas que manejaron al hombre regional desde épocas inciertas, y por repetición en los hechos, producto de la experiencia, sin interesarles demasiado el porqué del resultado, llega hasta nuestros tiempos una gama de ejemplares de herboristería americana y europea que fueron y son de uso corriente en la medicina tradicional, podríamos citar entre las clasificadas para malestares del aparato digestivo las siguiente que pertenecía a la flora regional. – – – – – – – – – – 46

Zarza Mora: astringente y sedante en las diarreas. Yerba del pollo: indigestiones. Zaragatona: contra estreñimiento. Yerba del lucero: facilita la digestión y tonifica al estómago. Yerba Larca: fortifica el estómago debilitado. Yerba del Toro: para curar de la bebida y el sueño. Yerba buena o Cabará Caá: dispepsias, malas digestiones, acidez. Té del burro: es para indigestión y acidez. Yerba sucia: diarrea y problemas gástricos. La Cimarrona: diarreas y dispepsia.

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Salvia Blanca: estomacal. La Ruda: abrir el apetito e indigestión. El Romerillo: dolor de estómago. Piperina: languidez de estómago. Paico o Paico Macho; Té de los Jesuitas; Té de España; Caá-ré y Yerba de Santa María: cura empachos, dolores y echa lombrices. Orofuz: diurético estomacal. Orégano: tónico estomacal y estimulante de la digestión. La Nencia: enfermedades del estómago. Muña - Muña: cólicos e indigestiones. La Menta: malestares de estómago, vómitos y náuseas. El Marrunio o Yerba del Sapo; Toronjil y Malva Rubia: tonificantes. Manzanilla: para desarreglos gástricos. Lupio o Vidarría: indigestiones, estreñimiento. Hinojo: estomacal, gástrico. Granada: despertar el apetito (la semilla), diarreas (la cáscara). Pasto Amargo: contra gases y diarreas. La Puposa: cura indigestiones, dolores de vientre. El Eneldo: para dilatación, dolores, etc. Duraznillo o Viraró: diarreas. El Acebo: dolor de estómago y cólicos (hojas). El Colombo: ayuda en la indigestión, cólicos, diarreas. Cancha del Agua: secreciones del estómago, calmante digestivo. Yerba San Benito: úlceras, pesadez de estómago, diarrea. Zota Caballo o Ivá Tynghy: antidiarreico y antifermentativo. Ñangapirí: astringente, estimulante, diarreas, mucosas (la hoja). El Arazá o Guayabo; Arazá-í; Arazá Pytá: indigestiones y diarreas crónicas. Angélica: debilidad de estómago, dilataciones, gases (raíz). Anís o Anís en grano; Anís casero o Anís Verde: aumenta secreciones digestivas, calmante de cólicos y sedantes antiespasmódico. El Antojo del Campo: tónico del estómago, antifebril. Alcarabéa o Comino de los Campos: indigestiones pesadas. Cola Caballo: dolor de estómago, etc. Tutiá: para el empacho (raíz).

Como vemos, existen varios remedios para la curación de los malestares estomacales. Estas plantas medicinales pueden actuar solas o combinadas, amén del agregado de extractos provenientes de animales o minerales en los ensalmos mágicos-religiosos. Pero aclaremos que a pesar de la variedad de síntomas que hacen a las enfermedades del aparato digestivo, para las curanderas, medidoras, manosantas, yuyeras y remedieras, incluso para el hombre que cree y sufre el empacho, esta enfermedad está plenamente identificada. Sabemos que en el empacho aparecen síntomas que se ajustan a las enfermedades citadas anteriormente, pero también es de nuestros conocimiento que el mismo paciente sabe cuándo se siente empachado y cuándo no algunas de las citadas referentes al estómago. Con la ayuda invalorable de hombre de la campaña correntina, llegué a constatar seis variantes dentro de lo que para ellos son los distintos estados del empacho o “Pungá”; es así que tenemos el “Pungá eté “, “Pungá guazú”, “Pungá vaí”, “Pungá lento”, Pungá pucú”, y el Pungá caú”. Es necesario acla47

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rar que si bien estas clases de empacho las sufren los mayores, los niños, sin embargo, sólo son afectados por el “empacho eté” y el “empacho pucú”. Para una mayor comprensión de los que no están familiarizados con el idioma guaraní, realicé una clasificación más didáctica donde a su vez están agrupados por nombres guaraníes, así tenemos el medio empacho común. EL MEDIO EMPACHO No siempre las personas se sienten empachadas, en la mayoría de los casos se encuentran al decir regional medias empachadas que en guaraní sería el “empacho vaí” o “pungá lento”, este estado especial del empacho sería una variante de la enfermedad llamada “pyhá reré” (malestar estomacal) o leve indigestión. La curación es esencialmente casera y el ayuno acompañado del consabido té de “caá ré” es necesario para no caer en un empacho crónico. Otra variante del medio empacho surge cundo no se completan las curaciones, el paciente queda al decir regional “lisiado del empacho” y en cualquier descuido queda en peores condiciones, esto podría compararse con el “pyhá vaí”, su curación se basa en tomas frías de agua del té de burro. EL EMPACHO PERPETUO En guaraní sería el “pungá eté”, “pungá guazú”, para ser exactos diría el empacho incurable. Estos casos se caracterizan por saber el paciente de qué está empachado, así sabemos de personas que sufren de empacho de la leche, de los helados, de los huevos fritos, de la sandía, etc., cada uno tiene lo que llama también “empacho personal”. Este síntoma sería para la medicina una especie de alergia hacia ciertos alimentos. Algunas yuyeras recomiendan para su curación el té de “arazá pitá”. Otro empacho perpetuo es un “daño” o “toma” para curar de las bebidas, se lograría al hacer tomar al supuesto enfermo alcohólico un “vino preparado” que consiste en una mezcla de esa bebida con un té fuerte de “Yerba del Toro”, si se consigue que beba el preparado tres veces en un día, la cura responde en forma positiva, porque el enfermo desde ese momento siente repugnancia a cualquier bebida alcohólica, esto además es clasificado como “Empacho provocado”. También el “uré” sería un empacho perpetuo, y esta variante tiene como características que, cundo el enfermo termina de comer, inmediatamente empieza a eructar olores hediondos, esto dura de 10 a 20 minutos, para caer seguidamente en un estado de somnolencia. Para la medicina científica, esto posiblemente se trate de una fístula (comunicación anormal entre dos vísceras); su curación se rige por tomas de té del Muña-Muña o la Cancha del Agua. EL EMPACHO PROLONGADO Que en guaraní sería el “Pungá pucú”, se da en la mayoría de los casos por tardar su curación uno, dos o tres meses, también se lo da en llamar “Toba- pungá” –cara de empachado– por denotar el enfermo el rostro amarillento. Para la ciencia esto es una parasitosis (anquilostomiasis). La curación se da en masticar en ayunas y por la tarde, la semilla de zapallo tostada. Algunas recetas empíricas indican tomar en ayunas luego de una cucharada de azúcar un té de ajenjo del campo. EL EMPACHO COMÚN Que en guaraní sería el “Ryhé pungá” o verdadero empacho, lo sufren generalmente los niños, Sus molestias van desde el dolor en la nuca, estar soñoliento y falta 48

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de apetito en los mayores, en los bebés la falta de alimentos y decaimientos, y falta de defecación y mucha sed, aunque debemos hacer notar que el empacho se destaca por la ambigüedad de sus síntomas. De todas maneras para la creencia popular la indigestión no se considera una enfermedad grave, aunque sus consecuencias sí lo son, y a eso le llaman “empachos mal curados”. Por ser el más conocido goza de una variedad importante de formas de curar que en la región podría dividirse en curaciones tradicionales o de herboristería de medidas y la práctica de tirar el cuerito. Las curaciones tradicionales se basan en las famosas “tomas” hechas en combinación de yerbas medicinales, semillas y cáscaras de algunos frutos, hojas o raíces de ciertos árboles, donde la piedra-imán (itá-carú) hecha polvo da más fuerza al preparado. Creemos que esta práctica ya la conocían los guaraníes, aunque las curas realizadas por los payés en la mayoría de los casos era mágica-religiosa. Las actuales curanderas practicaban la cura del empacho de los niños haciendo hervir “aguas sagradas” “en una pava preparada” y sentada junto al recipiente con una mano toca al paciente y con la otra levanta ciertas brasitas del fuego que echa en la pava intercalando el nombre del enfermo por nueve veces. También aplican sobre el estómago pichones de palomas abiertos por la mitad. Estas curanderas son expertas en las famosas cataplasmas de vinagre con el maíz pisado untado a una hoja de banana que se aplica con paños calientes sobre el vientre. Todas estas curaciones van acompañadas de las clásicas oraciones recomendadas o pidiendo la ayuda de tal o cual santo milagroso. Después de las recetas tradicionales, le sigue en importancia la costumbre de hacerse medir el empacho con las famosas “médicas cintas” y los antecedentes de medir las enfermedades en la zona guaraní argentina datan aproximadamente del año 1630, cuando se producen ciertos milagros en el pueblo de Itatí, donde la iglesia de la sagrada madre guaraní estaba a cargo del Fray Juan de Gamarra, uno de los milagros apuntados por el religioso dice: “En una chacra, dos leguas de esta reducción, picó una víbora de las muy ponzoñosas, a un indio llamado Alonso Nareará, de casa del cacique José Rhoyty, y le trajeron a este pueblo, a donde se le hicieron los remedios ordinarios; y se confesó por estar muy fatigado; y con la mucha sangre que echaba por la boca y por todas las coyunturas de aquel lado, quedó desmayado, que lo lloraron por muerto; y llegó a él Juan Guyamaró, sacristán de esta iglesia, y le ató a la cabeza una cinta tocada a esta imagen; y volvió el indio en sí, y quedó con vida y sano; fue patente a todos los que vieron, y a mí me consta que lo vi; y por ser verdad lo firmo por mi nombre”. La costumbre de sanar enfermedades con el “tocado” de la virgen es herencia de nuestras abuelas españolas y otro milagro referente a la medida de la Virgen de Itatí de la misma época del padre Gamarra nos cuenta: “Un hijo de María Salinas de la dha. ciudad de Vena llamado Rodrigo, de edad de once años, cayó muerto repentinamente, y yendo a llorarle una prima suya, llamada María de Velasco, hija de Martín Sánchez, delante mucha gente que allí estaba, le ató a la cabeza una cinta medida de esta imagen, y tocada a ella el machacó luego fue volviendo en sí, y vivió sano”. La tradición, dice la costumbre primitiva, era medir con la cinta tocada toda clase de enfermedades, y que la milagrosa cinta tiene la medida de la altura de la santa imagen 1,26m. En la actualidad sólo se mide el empacho y malestares del hígado, pero se mantiene la costumbre de realizar la curación frente al altar casero con la Virgen de Itatí, a quien imploran ayuda curando en su nombre, así lo demuestran las variadas oraciones y rezos del empacho. Antiguamente predominaban las cintas de color celeste, para llegar hoy a popularizarse la cinta argentina o de tonos amarillos. 49

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El empacho se cura con una medición diaria durante tres días seguidos, y los pormenores del acto de medir la enfermedad sería de la siguiente manera: Enfermo y medidora se encuentran frente al altar de la Virgen; la “médica” alcanza al paciente una de las puntas de la cinta mientras el rezo monótono de entre dientes no cesa un momento, acto seguido se retira un metro y medio aproximadamente, acomoda la punta con la mano izquierda en el codo derecho manteniendo siempre la cinta bien tirante, baja así su brazo sobre la medida milagrosa tres veces, si en la última medida la punta de sus dedos llega exactamente hasta donde sostiene la punta el enfermo (que es medio del estómago), éste no sufre, de empacho; sin embargo si sus dedos alcanzan la altura del pecho, se halla “medio empacho”. El caso más grave es cuando la medida llega a la frente, en ese caso el empacho es crónico. Constatada la enfermedad se debe concurrir al día siguiente para la segunda medición, si el empacho era crónico la cinta debe bajar hasta el pecho, y el tercer día cuando baja al medio del estómago se considera una cura absoluta. Acotemos que durante los días establecidos de las mediciones, el ayuno y los tes son indispensables. La práctica de tirar el cuerito o “ quebrar” el empacho no tiene mucha vigencia en el nordeste, goza sí de algún prestigio en zonas de regular población y por cada diez “médicas cinta” tenemos dos “quebradoras”. Al parecer esta desproporción la causa el dolor que sufre el niño en el momento de someterse a la tira del cuerito, por ello algunas madres lo consideran incluso peligroso. Esta práctica, que para algunos es producto de la superstición, se basa sin embargo en reacciones lógicas del organismo, pues la tirada del cuerito es una maniobra consistente en la estimulación energética de la piel del dorso de las criaturas o mayores. A partir de la prominencia que hace el hueso sacro se cuenta dos dedos hacia arriba en los niños pequeños y cuatro o seis en los niños mayores y se tira el cuerito para producir la estimulación. Acotemos que a esa altura salen de la columna nerviosa que inervan tanto la piel como las vísceras, en este caso la porción final del tubo digestivo. Al estimular ese nervio con la maniobra, el estímulo se trasmite a las vísceras inervadas, en este caso el intestino grueso, provocando la evacuación del mismo. Tendría la función de un purgante por un método que es parecido a la fundamentación de la acupuntura y comparable en sus resultados. Lo que llama la atención es el ruido que produce la tirada del cuerito en los que están empachados. El referido ruido es como si quebráramos un huesito de allí lo de “quebrar el empacho”. Para ser más explícitos, ilustraremos la manera de curar: El supuesto empacho, si es un niño, es colocado boca abajo sobre las nalgas de la “tiradora”, comienza entonces el frotamiento con ceniza tibia en la zona de la curación, con una práctica envidiable de suma ligereza, con los dedos índice y pulgar de ambas manos toma la piel y tira hacia arriba, si el niño está empachado la piel, al decir popular, “revienta”, por lo contrario si no se produce el “ruido”, el supuesto paciente no tiene empacho. En caso de estar empachado, debe visitar a la curadora tres días seguidos. El segundo día el “ruido” es menos perceptible y en la tercera vez no hay indicio de él, significando esto la cura completa. En caso de empacho crónico acompañan a esta clase de curaciones las famosas cataplasmas ya citadas. Agreguemos que los curanderos de animales ya conocían la práctica de estimular el sistema nervioso comentado, y es así que para curar los terneros empachados, después de tenerlos en ayunas, por la mañana antes que salga el sol, dan vueltas alrededor de las patas del ternero un sapo macho para luego tirar fuertemente de la cola tres veces que en definitiva es lo que sana al ternero. 50

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Como todo patrimonio de cultura popular, rodean al empacho variadas supersticiones, como la de poner al enfermo mirando del lado que sale el sol porque da vida, la de recibir el poder de curar en día de viernes.

Ratier, Hugo La medicina popular Centro Editor de América Latina Buenos Aires, 1972 Pp. 33-34

Hay también procedimientos mecánicos de larga fama, como la famosa cura del empacho por la “tirada del cuerito”. Consiste en enérgicos pellizcos en la región lumbar del enfermito, que contribuyen a “soltar el empacho”, tras algunos ruidos internos que marcan la eficacia del sistema. Es fama –y tenemos algunos testimonios indudables– que hasta los médicos mandan a sus enfermos (o a sus hijos) a las mujeres expertas en tal técnica. Conocimos una que la había aprendido en sus andanzas de médico rural, y no trepidaba en utilizarla. Por si el lector es médico, podemos informarle –lamentando la imposibilidad de ser más precisos– que en la Facultad de Medicina de Córdoba se ha estudiado este procedimiento, explicándose las razones fisiológicas que avalan su eficacia.

Biglioni, Norma Medicina popular. Provincia de Río Negro Centro de Investigaciones Científicas Serie de Estudios y Documentos 6 Argentina, 1973 Pp. 17-18

Recetas medicinales [empleadas para el] empacho A. Se coloca al enfermo boca abajo y luego se le tira de la piel desde el cóccix hacia arriba, unos cinco o diez centímetros, según el paciente sea niño o adulto. La piel al ser estirada hará un ruido especial parecido a un crujido. Esta curación se realiza tres veces durante tres días. Terminada, se le da al enfermo un té de paico o de cualquier otro yuyo digestivo. Este procedimiento es utilizado por todas las mujeres que curan, aunque de diversas formas; algunas acompañan la cura con rezos, otras hacen crujir la piel una vez en lugar de tres. B. Se da al enfermo una cinta común de un metro de largo para que la sostenga con la mano en la boca del estómago. Luego la curadora estira la cinta, coloca su codo en el extremo que ella sostiene y extiende el brazo y mano sobre la cinta tantas veces como pueda. Según hasta donde llegue el brazo, ésa será la altura del empacho. La curación se puede acompañar con rezos y se concluye dando a beber al enfermo un té digestivo. Informante: Pola Romero 51

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C. Se prepara un té común, al que se agrega bosta de caballo fresca y se da a beber al enfermo. D. Mezclar bosta blanca de perro con agua caliente y tres terrones de sal. Darlo luego a beber al paciente. Informante: Doña Edy E. Para el empacho de queso se recomienda un té de bosta de chancho. Como este animal digiere todo, su bosta cura la [in]digestión. Informante: Lagos F. Té de canchelahue y anís mezclados; resultan muy buenos para la limpieza estomacal. En un oportunidad se curó con ellos un empacho de habas. Informante: Juan Antiman Colla G. Hervir papas de lirio blancas, tomar el agua a cualquier hora. H. Beber en ayunas durante tres días un té de paico o higaté para acompañar la pielecita molida de la panza o el buche de avestruz con azúcar quemada. Informante: Doña Ramona

Palma, Néstor Homero Estudio antropológico de la medicina popular de la puna argentina Ediciones Cabargon Buenos Aires, 1973 Pp. 65-66

Empacho Un curandero de la región de Antofagasta de la Sierra (Catamarca), de cuya información alguna vez nos hemos servido, nos indicó que el empacho se produce cuando “se seca la comida en el intestino”; las causas de este hecho las explica diciendo que “el cristiano se empacha de no cocinar bien la comida y que no lavan (y de no lavar) bien la carne ni las ollas y se ponen a dormir y la comida no circula y se hace una pelota”. Más adelante agregó: “el intestino está frío también, todo se junta (todo contribuye) para que se enferme así (de empacho)”. La sintomatología la explica diciendo que se tiene dolor de estómago y sueño y “se está decaecido” (decaído) y le salen granos. Referente a la cura señala que él acostumbra a dar como “toma” una infusión con los siguientes elementos: boldo de la puna, altamisa, rica-rica, nencia y paico, que se hierve en un litro de agua; una vez que ello ocurre se saca del fuego, en cuyo instante se le agrega una cuchara (cuchara sopera) repleta de sal de cocina. Se deja entibiar para ser bebido todo el litro en tomas fragmentadas en un espacio de tiempo no mayor de media hora; luego de lo cual debe tratar de caminar hasta que le haga efecto. Una informante de San Antonio de los Cobres, Salta (C. N. de S.), estima la misma etiología, y especifica, aunque con ligeras modificaciones (“tiene asco por la comida”), los síntomas que describimos más arriba; no obstante, aquí, como en otros casos, y tal cual lo explicamos en otros lugares de este trabajo, la terapia sufre modificaciones según las personas que aborden su curación. La informante señaló la siguiente cura: panza de suri (ñandú) o de perdiz; se quema a la brasa y luego se muele; con dicho 52

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preparado se hace una infusión en agua hervida (aproximadamente un cuarto de litro) que se toma sin ningún otro agregado. Es oportuno hacer notar que la panza de suri se vende en la única farmacia que hay en San Antonio de los Cobres, donde también se expenden otros productos, procedentes de la farmacología oficial o científica, constituyendo el hecho una especie de singular sincretismo, anotado para otros aspectos de las relaciones culturales en la región. Apuntamos aquí, que aun en la ciudad de Salta se pueden obtener estos productos, en lugares como, por ejemplo, el Mercado Municipal, ubicado en pleno centro de la ciudad.

Acosta, Ertivio Las curanderas y sus recetas para empacho Mecanoescrito Museo del Hombre Chaqueño Sin fecha (circa 1975)

Según investigaciones realizadas con método científico en nuestra zona, lo que comúnmente conocemos como estado de empacho (para el pueblo, una enfermedad, pero negada como tal por la ciencia) tiene ciertas variedades y también múltiples formas de curarlas. Están las curaciones caseras o de herboristería, la de medir el empacho y la práctica de tirar el cuerito. Las curanderas tradicionales se basan en las famosas “tomas” realizadas en combinaciones de hierbas, semillas y cáscaras de algunos frutos, hojas o raíces de árboles, polvo de ciertos minerales como la “itá curu” (piedra imantada que come) que da más fuerza al “preparado”. A esto se agregan algunas prácticas mágico-religiosas como ademanes, ritos y oraciones religiosas-profanas que aseguren el éxito de curación de la antiquísima enfermedad. En nuestra región se cura el “empacho común” en los niños cuando la curandera hace hervir las “aguas preparadas” en una pava condicionada al sereno para la ocasión. La curandera, sentada junto al paciente, con una mano toca al enfermo y con la otra levanta del fuego pequeñas brasitas que va echando en la “pava preparada” mientras intercala su acción con el nombre del paciente nueve veces seguidas. Algunas curanderas son famosas por la aplicación de ciertas cataplasmas de barro podrido que, adherido a un fino lienzo, aplican sobre el estómago del niño enfermo para que “chupe” el empacho. Otras cataplasmas para el empacho se preparan con vinagre o alcohol y maíz pisado untado a una hoja de banano que se aplican con paños tibios sobre el vientre del enfermo. No faltan recetas como la aplicación sobre la zona afectada de pichones de palomas abiertas por la mitad con pastos de ciertos nidos de picaflor. A todo esto se deben agregar los tradicionales “ tes” de unas treinta hierbas milagrosas cultivadas en la región, entre las más conocidas podríamos citar: Zarza Mora, Yerba del Pollo, Yerba del Lucero, Yerba del Toro, Té de Burro, Romerillo, Paico o Paico Macho, también [conocido] como Té de los Jesuitas o Té de España que en guaraní sería “Caaré”, etcétera. Después de las recetas tradicionales le sigue en importancia la antigua costumbre de medir el empacho. Quien ejerce este oficio tiene el nombre de “médica cinta” o “medidora”. Los antecedentes de medir las enfermedades se pierden hacia la mitad de la Edad Media en la Vieja Europa; pero en nuestra región podríamos intentar una fecha de iniciación, según el criterio de la investigación histórica. Es así que los prime53

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ros antecedentes datan del año 1630, cuando se producen ciertos milagros en el pequeño pueblo de Itatí, en la provincia de Corrientes, donde la iglesia de la venerada Madre guaraní estaba entonces a cargo del Fray Juan de Gamarra. La tradición cuenta que antiguamente se medía con el tocado de la santa imagen toda clase de enfermedades, y que las milagrosas “cintas” tienen como medida la altura de la Imagen de la Virgen de Itatí (1,26 metros). En la actualidad sólo se mide el empacho y enfermedades del hígado, pero se mantiene la costumbre de realizar la curación ante el altar o “nicho” casero presidido por la virgen guaraní, a la que ruegan ayuda curando en su nombre. Antiguamente era común la cinta de color amarillo o celeste. Actualmente las “medidoras” usan cintas argentinas o de tonos claros. La cura del “empacho común” consiste en visitar tres días seguidos a la “médica”. En cada visita se hace una medición de la siguiente manera: frente al altar, con velas encendidas, la curandera haciendo señales de la cruz alcanza al enfermo una punta de la sagrada cinta. Éste debe sostener la misma a la altura de la boca del estómago, mientras la “médica” se retira un metro más o menos hasta que la cinta se encuentre bien tirante. La acción es acompañada por el rezo monótono de entre dientes y ya en posición de curar acomoda la punta de la cinta entre los dedos de la mano izquierda y aprieta en el codo del brazo derecho, articula entonces el antebrazo bajándolo tres veces sobre el largo de la cinta. Si los dedos de la mano derecha que forman una punta con la unión del índice y el pulgar alcanza justo donde el enfermo retiene la cinta, es señal de que no hay empacho; sin embargo, si llega a la altura del pecho, el paciente se encuentra medio empachado, el caso más grave es cuando la medida llega a la frente o al medio del cráneo, sería un empacho crónico. Constatada la enfermedad, en la segunda visita se repite la medición que por lo general, si no es un empacho “ete” (casi incurable), la medida baja considerablemente; en la tercera visita ya la medida es normal y como agradecimiento por el servicio de la “médica”, los pacientes dejan en la mesa del altar alguna propina. Acotemos que durante el lapso de mediciones, ayuno y los tes son indispensables.

Acosta, Ertivio Nuestras curanderas Diario Norte Sin fecha (circa 1978)

La auténtica curandera tradicional de la que nos ocupamos en nuestras investigaciones es aquella que por obra de la transmisión oral que se dio de generación en generación ha acumulado un vasto conocimiento basado en la observación y la experiencia, lo que le garantiza ciertos resultados positivos en su acción, aunque no comprenda el porqué de los mismos. (...) La denominación de “médicas tradicionales” que uso para identificar a nuestras curanderas se basa en que en épocas del nacimiento de nuestra ciudad de Resistencia, aquella incipiente colonia de los primeros pobladores correntinos y colonizadores italianos, ellas eran las médicas oficiales. Nuestros abuelos y pioneros recurrían a sus servicios, como nos contara antes de su trágica muerte la abuela correntina Doña Lucía López, que en 1978 contaba con 114 años. Había llegado a Resistencia en su adolescencia desde San Luis del Palmar, provincia de Corrientes, en calidad de “cuartelera” 54

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o sea mujer de uno de los soldados que cumplía servicios en los fortines que custodiaban estos lugares. Doña Lucila ejerció el oficio de aliviar dolores a sus semejantes y de partera de la colonia por más de 30 años, hasta que se instala en Resistencia, en 1904, el primer médico científico, doctor Julio C. Perrando, y con él se inicia una nueva etapa en la historia de la medicina en el Chaco. Nuestra curanderas tenían su especialización: así estaban las “médicas cinta” y “quebradoras” (para curar empachos), las “comadronas” para partos, las “yuyeras” que se manejaban exclusivamente con herboristería, las médicas “santonas” que curaban en nombre de la santita guaraní Epifanía Britos u otros finados milagrosos, la médica “en secreto” o “manosanta”, la curandera por “encargo” (que curaba a la distancia con poder) y la “payesera” que cubría la labor de los actuales psicólogos, pues curaban los males del alma o algunas de las enfermedades hoy llamadas psicosomáticas. (...) Así vemos que la medicina folklórica, dentro de sus escasas posibilidades, trata sin embargo, una larga lista de enfermedades de las que mencionaremos sólo algunas: golpe de aire, empachos, estómago caído, agarrar la tierra, lombrices, mal de aire, mal de ojo, madre o madrejón, mal de madres, neumonía o costado, mal de la sangre, paletilla, tabardillo, úlceras varicosas, culebrilla, fuego de San Juan, etcétera. (...) Algunos de los tratamientos empleados por estas médicas empíricas indican: para la diarrea tomar en abundancia agua de arroz tostado con cáscaras de granada y la alimentación también en base a arroz tostado hervido, semilla de lino hervida con leche de vaca; para los dolores de garganta, gárgaras de té frío de “ molle”; para los tes de los recién nacidos con flor de alucema o borraja; para lavar heridas el “llantén” u “oreja de gato”; para el dolor de estómago té de paico dulce con flor de amapola; para el “empacho con pelos”, té de anís con hojas de banano (...).

Alcides Pila, Pablo Nuestra gente (Investigación folklórica) www.sepaargentina.com.ar/arch_cont/escritos/691.doc Consulta en internet: 15 junio 2009 [1976]

[Docente, folklorólogo y poeta nacido en Reconquista, Provincia de Santa Fe. Coordinó una investigación con sus alumnos sobre las costumbres regionales que se publica en 1976 con el título de Nuestra gente]. VOCABULARIO Cinta: Paño que despliega la curandera desde el estómago o la espalda del enfermo y sobre el que pasa los brazos orando, para curar el empacho. Cuerito: Piel de la espalda que la curandera “tira” para curar el empacho. Empacho: Indigestión. Atracón. Paico (o payco): Hierba con cuyas hojas se hacen infusiones seudo digestivas ignorándose su toxicidad. (“Se les suele dar anís estrellado..., payco y otras hierbas venenosas”. Jorge Retanio: “Pediatría elemental del niño menor de un año”). Quiebrar: Quebrar. Se dice del momento en que la curandera cura el empacho.

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CREENCIAS Y SUPERSTICIONES EMPACHO: Es una enfermedad producida por una indigestión. Se puede manifestar en personas de cualquier edad. Los síntomas que presenta son: inapetencia, vómitos, diarreas, estreñimiento, decaimiento general, palidez, mareos o dolores de estómago o cabeza. Se puede curar de distintas maneras, siendo las más usuales: • “Tirada de cuerito”: el curandero pone talco sobre las vértebras lumbares, estando el enfermo en posición decúbito-ventral. Luego, levanta la piel de ese sector, empujándola hacia arriba, hasta que se provoque un chasquido particular. Este procedimiento se realiza tres veces consecutivas y la intensidad del sonido provocado indica si el empacho es “fuerte” o “débil”. • “Tirada de la cinta”: Con una cinta de aproximadamente 150 cm de largo por 5 de ancho, que tiene en cada extremo una medalla con una imagen religiosa, se procede a ubicar uno de los extremos a la altura del estómago del paciente, sosteniendo el curandero la otra. Antes de comenzar el rito de medir la cinta con el antebrazo, el curandero dice en voz baja ciertas oraciones secretas (si las devela pierde su poder). Según la distancia a que llegue en la última medida que toma, con relación al estómago del paciente, éste denuncia un empacho “fuerte” o “débil”. La curación deberá efectuarse durante tres días consecutivos para que tenga validez y eficacia, al cabo de los cuales se beberán infusiones de diversas hierbas medicadas por el curandero, o bien ingerirse laxantes.

Palma, Néstor Homero La medicina popular en el noroeste argentino Editorial Huemul, Buenos Aires, Argentina, 1978 Pp. 157-158, 222-225

EMPACHO Un curandero de la región de Antofagasta de la Sierra (Catamarca), de cuya información alguna vez nos hemos servido, nos indicó que el empacho se produce cuando “se seca la comida en el intestino”; las causas de este hecho las explica diciendo que “el cristiano se empacha de no cocinar bien la comida, y que no lavan [y de no lavar ] bien la carne ni las ollas y se ponen a dormir y la comida no circula y se hace una pelota”. Más adelante agregó: “el intestino está frío también, todo se junta [todo contribuye] para que se enferme así [de empacho]”. La sintomatología la explica diciendo que se tiene dolor de estómago y sueño y “se está decaecido” (decaído) y le salen granos. Referente a la cura, señala que él acostumbra dar como “toma” una infusión con los siguientes elementos: boldo de la puna, altamisa, rica-rica, nencia y paico, que se hierve en un litro de agua; una vez que ello ocurre se saca del fuego, en cuyo instante se le agrega una cuchara (cuchara sopera) repleta de sal de cocina. Se deja entibiar para ser bebido todo el litro en tomas fragmentadas en un espacio de tiempo no mayor de media hora; luego de lo cual debe tratar de caminar hasta que le haga efecto. Una informante de San Antonio de los Cobres, Salta (C. N. de S.) estima la misma etiología, y especifica, aunque con ligeras modificaciones (“tiene asco por la comida”), los síntomas que describimos más arriba; no obstante, aquí, como en otros casos y tal cual lo explicamos en otros lugares de este trabajo, la terapia sufre modificacio56

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nes según las personas que aborden su curación. La informante señaló la siguiente cura: panza de suri (ñandú) o de perdiz; se quema a la brasa y luego se muele; con dicho preparado se hace una infusión en agua hervida (aproximadamente un cuarto de litro) que se toma sin ningún otro agregado. Es oportuno hacer notar que la panza de suri se vende en la única farmacia que hay en San Antonio de los Cobres, donde también se expenden otros productos procedentes de la farmacopea oficial o científica, constituyendo el hecho un ejemplo del sincretismo del que ya hemos hecho referencia. Apuntamos aquí que aun en la ciudad de Salta se pueden obtener estos productos, en lugares como, por ejemplo, el Mercado Municipal ubicado en pleno centro de la ciudad. Al tratar el mal denominado tabardillo, haremos referencia a algunas de las consecuencias que el empacho tiene en este mal. TABARDILLO El tabardillo no adquiere, en el concepto popular de la Puna, el valor etimológico que el término tiene en la lengua castellana. En la región que estudiamos se lo refiere a “una fiebre interior” que “cocina por dentro” (...). La etiología del tabardillo se explica de la siguiente manera: “viene de andar mal del estómago” y además “del empacho que no se cura”; las consecuencias que se le atribuyen a estas circunstancias degeneran hacia un estado de morbosidad más agudo, en el que “se van cocinando más los intestinos” (...). PEPA DE QUINA (Myroxylon persiferum) Es utilizada para los dolores de estómago: se tuesta y se muele, preparándola en infusión sin azúcar. La cantidad empleada es de media semilla por taza. Si bien su calidad es de remedio cálido, la cocción lo transforma en cordial. Otro informante nos hizo notar que es muy buena para la “vinagrera” (acidez de estómago) tomándola en infusión, previo raspado. Molida y en infusión en agua hirviendo y tomada tibia, es buena para el empacho. RICA RICA (Acantholippia hastulata) Se usa en infusión para los problemas de tipo digestivo, sobre todo dolores de estómago. Se utiliza para la cura del empacho y se bebe en infusión como simple digestivo (...). En la localidad de Peine –dice– se lo conoce con el nombre de “cori” y se lo utiliza para curar el empacho en los niños.

Smolensky, Eleonora M. Creencias y prácticas médicas de dos grupos inmigrantes en Buenos Aires: bolivianos y paraguayos Tesis de licenciatura. Carrera de Ciencias Antropológicas Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires Buenos Aires, 1982 Pp. 38, 39, 44, 59, 88, 96, 97, 98, 104, 106 y 114

LOS BOLIVIANOS EN BUENOS AIRES Los informantes proceden de centros urbanos de la cordillera y de las llanuras del este. Aunque participan de una misma tradición cultural, en el primer caso, las creencias y prácticas médicas se han mantenido con mayor vigencia. (...) 57

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El sistema médico tradicional presenta tres diferentes niveles de complejidad, a cada uno de los cuales corresponde una categoría de terapeuta. En el primer nivel actúa la madre-terapeuta, eventualmente, el padre; en el segundo, la señora que cura y, en el tercero, el curandero. La madre terapeuta. Es quien decide, en primera instancia, la terapia a seguir. Si los síntomas son leves, recurrirá a una terapia casera o a productos farmacéuticos de venta libre. Si, en cambio, diagnostica una patología más compleja, apelará a uno de los dos sistemas médicos habituales según el criterio normativo... La señora que cura. Por lo general, se trata de una vecina del barrio que cura las formas leves de empacho, mal de ojo, culebrilla o pata de cabra. “Para el empacho, yo llevé a una señora y le tiró, lo refregó desde la frente. Le refregó la cabeza hasta los piecitos, refregó. Con un poco de aceitito, me parece, refregó. Parece que estaba rezando. Ella lo ató en la manita con una cintita” (S. Q.). El curandero. A esta categoría pertenecen los especialistas –charlatanes o no– conocidos por sus poderes. Su nacionalidad es un hecho secundario ya que su fama se extiende más allá de los límites del barrio en que viven. Con frecuencia, son hombres. (...) Concepto de enfermedad ...empacho: “Cuando le duele el estómago, dicen que tienen empacho. El empacho puede ser, en los chicos, por ejemplo, come bastante y no lo digerirá bien el estómago. Se siente así, sin apetito, así desganitado. Dicen: ¡Uy. El chico tiene empacho!” (O. L.). Empacho: patología cuyo correlato científico sería la indigestión que ataca especialmente a los niños. Creencia de origen hispánico. LOS PARAGUAYOS EN BUENOS AIRES Todos los informantes, así provengan de la capital, de pequeñas poblaciones o de zonas rurales del área central del país, poseen un gran conocimiento del uso de las plantas medicinales y otras prácticas médicas caseras aunque se trate de personas jóvenes con varios años de radicación en nuestro país. Conocimiento que demuestra la gran familiaridad de la población con el sistema médico tradicional, en todo el ámbito del país de origen. El manejo de los sistemas médicos disponibles, el oficial y el tradicional, se hace igual que en el caso de los bolivianos, de forma simultánea o alternativa pero casi todos acuden a ambos, de acuerdo con las circunstancias. “Voy primero al doctor. Al curandero, si el nene esta ojeado, para el empacho” (S. C.). “A mi hija, para la fiebre, le doy Multin y le hago baños fríos, que me aconsejó el pediatra. Para el empacho, la llevé a una señora, le hizo medidas, le dio té de paico. Fui tres veces, el mismo día. No creo mucho en eso, fui por la abuela de mi marido” (E. A.). 58

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[En Paraguay] Para curar el empacho, el médico [curandero] coloca la criatura boca abajo sobre su regazo, junta sus piernas y las estira de golpe y con fuerza. Cuando el hueso de la costilla hace un ruido seco, la criatura está curada. Esto se hace delante de imágenes de santos y luego recomienda una infusión de menta, poleo, yerbabuena y ca-aré. Mientras dura la cura, no hay que alzar la criatura tomándola del brazo izquierdo sino del derecho. La señora que cura. En este ejemplo, la señora que cura del empacho y del ojo al hijo de la informante paraguaya, es una vecina santafecina de la casa de inquilinato. “Una señora que vive acá, cura el ojeo. Ella cura por prenda y por los nombres. El nene este, no dormía. A las tres, cuatro de la mañana teníamos que pasearnos con él. Y, después, un día, ella me dijo: ‘¿No será que está ojeado?’. El nene estaba muy mal, era muy fuerte el ojeo. ¿Qué le hizo?, no sé. Y esta señora cura el empacho también, lo cura a éste, cuando está empachado. El chiquito ya no quiere comer y está amarillo, muy amarillito y no quiere comer y va de cuerpo muy flojito, muy flojito y dice que le duele la panza. Entonces, ya me dice: ‘Mamá, me voy a hacer curar el empacho, estoy empachado’. Esta señora cura con cinta. Le pone bien acá (señala el codo) y lo hace siete veces. Y reza y, si está ojeado no le llega acá (señala el estómago). Lo que le hizo la señora le llegaba acá (señala la frente), estaba muy empachado el chico y, después, cuando ya le curó algunas veces, le baja acá (señala la nariz) y va mejorando el chico y baja acá (señala el estómago) y, ahí, ya está curado el chico. Tres veces, siempre me lo cura tres veces” (A. C.). Sintomatología El empacho se distingue por el acortamiento de una pierna del niño: “La raya se le levanta (la informante da vuelta al niño que sostiene en sus brazos y señala el pliegue que se forma en la parte de atrás de la rodilla)” (M. A.). Terapia El empacho se cura con determinadas plantas y precauciones alimenticias: “Se cura con raíz de hinojo, yerba del pollo, hojas de tala. Hay que hervir y tomar. Y comer livianito: arroz blanco, mucha agua del remedio, a cada rato” (V. V.). Empacho: cambí-rirú-yeré.

Jiménez de Puparelli, Dora “Función de la medicina popular en la comunidad entrerriana y su relación con la medicina oficial” en Cultura tradicional del área del Paraná medio Fundación Federico Guillermo Bracht, Editor, Buenos Aires, 1984 Pp. 237, 244 y 245

Con el objeto de entender el padecimiento de la gente, no como hecho objetivo ni como simple proceso biológico sino como fenómeno sociocultural, realizamos una 59

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investigación de campo en la costa y las islas entrerrianas del Paraná. Circunscribimos nuestra área de investigación al departamento La Paz y el norte del departamento Paraná, tomando ciertas zonas rurales y suburbanas de las ciudades de La Paz, Santa Elena y Hernandarias. Hemos entrevistado a ocho curanderos y a numerosos de la comunidad, de diferentes edades, de manera de ver cuál es la concepción de la enfermedad vigente en la zona, los métodos de curación (…). EMPACHO Llama la atención la cantidad de afecciones ligadas al aparato digestivo que padece la gente y esto está muy relacionado (además de sus creencias de alimentación) con la idea de que gran parte de los males penetra por la boca junto con la comida. Hay enfermedades digestivas provocadas por el exceso de calor y otras por el exceso de frío, según los alimentos que se hayan ingerido. También encontramos “asientos de estómago”, dolores de cabeza provocados por la mala digestión, dolor al costado por inflamaciones del hígado, inflamación de intestinos, colitis, etc. Una de las más comunes, que afecta tanto a niños como adultos, es el empacho, concebido, en general, como una indigestión que no se va con una simple dieta. Se supone que la comida ha quedado pegada en el estómago y se requieren los servicios del especialista para despegarla. “El empacho va sin edad, les da a grandes y a chicos. A veces uno come cansado o se pasa de condimento o picante y anda mal”. “La comida o la leche hacen mal a las criaturas y viene el empacho. A la gente grande también le viene”. “Los grandes también se empachan cuando comen de más. Cuando comen la gordura del carpincho. El carpincho muchas veces no asienta”. La sintomatología que presentan los pacientes es común a la de todos los trastornos gastrointestinales: dolor de cabeza, diarrea, mareos, vómitos, desagrado por la comida e incluso fiebre en los casos graves. No son estos datos suficientes para efectuar la curación. El empacho debe diagnosticarse con precisión mediante una técnica adivinatoria que permite averiguar la gravedad del estado o sea la medida en que la enfermedad ha invadido el cuerpo. La misma práctica adivinatoria sirve, a veces, para combatir la afección, pero hay casos de ataques muy fuertes que requieren otras técnicas terapéuticas. “Para curar el empacho se usa una tira larga roja, con una cruz de madera o de metal en la punta. Se pone la punta de la cinta, con la cruz, en la boca del estómago del empachado y se tiene la otra punta de manera que la cinta quede tirante. Se toma la medida de tres brazadas. Si está muy empachado la mano llega a la cabeza, si está bien la mano llega al estómago”. “Esto hay que hacerlo tres veces al día, durante tres días, y cada medida va acompañada de una oración y del nombre del enfermo. Cuando se cura una criatura hay que rezar tres Padrenuestros en cada cura y cuando se mide a un grande los Padrenuestros deben ser seis por vez”. “Después de cada medida se le da a tomar un té de boldo, de burro, de poleo o de anís, para completar la cura”. “Cuando uno está empachado, hasta la cabeza, que le duele la cabeza y tiene fiebre, hay que tirar el cuerito. Para esto hay que poner a la persona boca abajo y pellizcarle tres veces el cuerito debajo de la cintura. Cuando está empachada suena el cuerito como cuando se saca una mentira. Al tercer día ya no suena más”. “Todos los días después de medirlo, hay que tirarle el cuerito”. 60

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No es difícil encontrar quien cure el empacho ya que es bastante sencillo aprender hacerlo, siempre y cuando se haga en el momento adecuado. Es una especialidad que no se discute a los profesionales populares ya que existe el consenso de que “los doctores no entienden nada de estas cuestiones. Si no lo miden no hay caso y el doctor no lo va a medir”. Existe, incluso, gran cantidad de relatos sobre “doctores” que llevan a sus propios hijos a que les tiren el cuerito para curarlos. Para facilitar las cosas, la terapia se puede hacer sin que el paciente esté presente, con la sola mención del nombre y poniendo la tira apoyada sobre la mesa. “Si la mano pasa el nudo es que está empachado”. “El empacho se puede curar con el nombre solo o, si no, si está uno cualquiera, lo puede medir con el nombre del que está enfermo. Le pide: ‘Préstame su estómago’ y lo mide en el nombre de otra persona”. Estos métodos de diagnóstico y curación, con algunas variaciones en cuanto a la cantidad de veces que se deben realizar y el contenido de la oración, fueron mencionados por la casi totalidad de los informantes consultados que, aunque no tuvieran poder para curar, se habían sometido a ellos muchas veces.

Pelegrín, Maricel Alicia Análisis antropológico de la farmacopea popular de la Provincia de Jujuy, República Argentina Tesis de Licenciatura Facultad de Filosofía y Letras Universidad de Buenos Aires, 1984 P. 99

Bicarbonato: Para el pático ver carne de vaca o cabra, con el mismo fin se hacen buches de bicarbonato a los bebés para el empacho o indigestión. Arca: (Chenopodium). Un puñadito de hojitas y ramitas en infusión o por cocimiento como antiespasmódico, para el empacho, para el asma, antidiarreico y laxante.

Liberato Tobares, Jesús Folklore puntano Fondo Editorial Sanluiseño Argentina, 1988 Pp. 134-136

• ETIOLOGÍAS SUPERSTICIOSAS Patología: susto. (...) Patología: mal de la tierra. • ETIOLOGÍAS NATURALES Patología: empacho. 61

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Etiología: cuando se “seca” la comida en el intestino. Por no cocinar bien la comida. Síndrome: dolor de estómago y sueño. Decaimiento. Terapéutica: infusión de hojas de tala y durazno. Té de sen. (...) Las recetas que figuran a continuación son propias de los curanderos de la zona (...). Empachos. Dan un té purgante de sen con paico hembra y sal.

Pérez-Samaniego, Carmen “El empacho en el nordeste argentino” en Conceptos y tratamientos populares de algunas enfermedades en Latinoamérica (Kroeger y Ruiz-Cano, comps.) Centro de Medicina Andina Cusco, Perú, 1988

INTRODUCCIÓN El siguiente estudio forma parte de uno más amplio sobre percepción de la enfermedad, opiniones y utilización de los servicios de salud en la provincia del Chaco en Argentina (Kroeger et al., 1983; Berg y Kroeger, 1987). Desde septiembre de 1982 a noviembre de 1983 se realizaron tres ciclos de entrevistas formales con un total aproximado de 1.500 familias (7.000 personas) a través de 150 entrevistadores locales. Nuestro cuestionario incluía preguntas sobre enfermedades folklóricas y utilización de los curanderos; sin embargo, por tratarse de una práctica ilegal y combatida desde las escuelas y las iglesias, la gente no hablaba fácilmente del uso de esta medicina. Por ello fuimos a buscar directamente a los practicantes del sistema de medicina no-oficial o no-formal y recogimos las experiencias y opiniones de muchas personas mediante entrevistas informales y observación participante. amos con 36 de estos practicantes. EL ÁREA DE ESTUDIO La provincia del Chaco es una extensa llanura de 99.000 km al noreste de Argentina, con una población de 700.000 habitantes. Posee un clima subtropical (temperatura media de 22ºC con máximo de 41°C y mínimo de 1,5°C). Se diferencian tres sub-regiones: al este húmeda, en el centro semiárida y al oeste árida. POBLACIÓN Tres grupos étnicos fundamentales pueblan la provincia. Los porcentajes que siguen se han obtenido por medio de nuestra propia muestra, ya que ningún censo oficial considera los distintos grupos étnicos: 54,5% criollos (resultante de la mezcla de los aborígenes con los conquistadores y primeros colonizadores); 28% europeos o descendientes de ellos, principalmente del centro y noreste de Europa, que a finales del siglo pasado empezaron a llegar a la zona, lo cual diferencia a la región de otras partes 62

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de Latinoamérica; 11,8% familias donde los cónyuges son de orígenes étnicos diferentes, principalmente criollos y europeos; un 3,2% lo forman tres poblaciones de aborígenes autóctonos: Tobas, Matacos y Mocovíes (por orden de cantidad); el 2,5% restante son inmigrantes de otros países americanos, sobre todo, del vecino Paraguay. CONCEPTO DEL EMPACHO “Empacho” es un término popular utilizado en todos los países de habla castellana, que refiere pesadez y malestar de estómago tras una comida. El Diccionario de la Real Academia Española lo define como “indigestión” o “ahíto”. En el medio médico el término se interpreta como “dispepsia” y en algunos casos como “gastritis leve”. Sin embargo, en el nordeste argentino, territorio de influencia guaraní, el concepto popular de Empacho adquiere dimensiones mucho mayores, Acosta y Gómez Lestani (1981) han realizado un trabajo en el que relacionan la concepción salud-enfermedad del indio guaraní, con las concepciones modernas, tomando como punto de referencia el Empacho. En este estudio se muestra la importancia relevante que tiene la función digestiva en la cultura guaranítica. Es así como la palabra “phya-”, junto con un segundo componente, puede designar estómago, corazón o espíritu; además, el indio guaraní para expresar un buen sentimiento dice “te quiero con todo mi estómago”. Esto, junto con la amplia gama de nominaciones con que manejan los distintos estados especiales referidos al aparato digestivo que influyen además en el estado anímico, demuestra la gran importancia de este órgano y su función en los pobladores originales del área. Suponemos que son estas raíces culturales, junto quizás con las características de la alimentación, excesivamente rica en productos cárnicos, las razones por las que el Empacho es la enfermedad popular por excelencia en esta región, lo cual la diferencia del resto del continente latinoamericano. La diferencia entre el concepto popular y el médico, en cuanto al Empacho, estriba básicamente en su dimensión. Lo representamos en el esquema 1 ESQUEMA 1 Diagrama de la intersección del concepto de empacho.

Concepto médico

Concepto popular

Hay una intersección constituida por las características comunes. El concepto popular engloba casi totalmente al concepto médico, excluyendo la terminología científica que el lego desconoce. Para el nordestino el Empacho es una enfermedad “natural o de Dios” pues se origina por una mala digestión, bien por el alimento o bien por el estado físico de la persona. 63

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SÍNTOMAS Y CLASIFICACIÓN Principalmente la enfermedad es considerada como leve. Se cura fácilmente con un ritual y existe multitud de personas capaces de hacerlo, que no son llamados curanderos, sino simplemente “medidores” o “quebradores de Empacho” (términos referentes al tipo de ritual que realizan). Las manifestaciones básicas son de tipo gastrointestinal: pesadez de estómago, dolor de barriga, pérdida del apetito, algunas veces produce constipación y otras diarrea. En ocasiones hay alteraciones generales como dolor de cabeza, malestar y fiebre. Se da en todas las edades, si bien los niños se empachan con mayor frecuencia, ya que se considera que tienen el estómago más débil. Sin embargo, la creencia popular es que el Empacho puede complicarse, “se queda adentro, no sale y se va subiendo hasta la cabeza, y ahí ya es peligroso, puede dar hasta meningitis”, convirtiéndose en una amenaza grave para la vida. Esto sucede cuando “no es un Empacho bien declarado” y “no se sospecha o no se cura bien”, o “cuando se entretienen acudiendo al médico para curarse”, lo cual es considerado un error, pues “el médico curará si es una indigestión”, pero si es Empacho, el médico no puede curarlo”. Esta aseveración hecha por varios de nuestros informantes refleja la diferencia de concepciones en relación a la misma enfermedad. Las posibles complicaciones son múltiples, incluyendo alteraciones generales y graves de salud, como la “meningitis”, “ahogo de los pulmones” o la “pata de cabra” (enfermedad folklórica que puede ser desencadenada por un Empacho mal curado y que consiste en “la subida de un gusano desde el sacro por toda la médula espinal, secando ésta y ocasionando la muerte cuando llega a la nuca”). Por esto, aunque leve, el empacho es una enfermedad respetada y por ello, en cuanto se sospecha, se acude al “medidor” o al curandero. Acosta (1981) recoge cuatro tipo(s) de empacho distintos y elabora la siguiente clasificación: Medio empacho: cuando se dan síntomas leves de empacho sin llegar a éste; es el concepto médico de indigestión. La curación es esencialmente casera con dietas y tes de plantas medicinales (principalmente el paico). Empacho común: se refiere al empacho típico, ya descrito, tratado con rituales, dietas y plantas medicinales. Empacho prolongado: que demora varios meses en curarse y le da un aspecto característico al paciente, con el rostro amarillento y “cara de empachado”, con diarreas frecuentes. Según Gómez Lestani (1981) se trata de casos de parasitosis, en concreto de Anquilostoma duodenal, el cual es endémico en esa región. Tradicionalmente el tratamiento de estos casos se ha acompañado siempre con semillas de zapallo (calabaza) tostadas, las cuales tienen un conocido efecto antiparasitario descrito en antiguos compendios farmacológicos. Empacho perpetuo: es un empacho incurable, se produce al ingerir ciertos alimentos. Parecen ser casos de alergias alimenticias. Se trata evitando dichos alimentos y tomando tes digestivos para “fortalecer los intestinos.” FORMAS DE CURACIÓN: LOS RITUALES Dos rituales principales engloban el diagnóstico y curación del Empacho, siendo las prácticas más difundidas de la medicina popular nordestina. Cualquier persona 64

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puede aprender a hacerlo, y en los centros urbanos no hay dos calles seguidas en que no exista alguien, en su mayoría mujeres, que cure esta enfermedad. Los rituales son los siguientes: Medida de la cinta: Este ritual ha originado el nombre de “medidores”. Se utiliza una cinta de tela (no elástica) de unos 2 cm. de ancho y una longitud tres veces la medida del antebrazo del que cura, desde el codo hasta los dedos, o bien equivalente a la estatura de la virgen de Itatí (patrona de la provincia de Corrientes), la más venerada en el nordeste argentino. El paciente toma un extremo de la cinta y la coloca sobre el epigastrio o “boca del estómago”, el curandero toma el otro extremo, se santigua, y lo pone bajo su codo derecho, estirando este brazo hasta coger la cinta con la mano del mismo brazo. El punto de la cinta donde ha llegado la mano es colocado nuevamente bajo el codo y se repite la acción tres veces en total. A la tercera vez, si no está empachado, la mano quedará en el epigastrio del consultante, pero si es un Empacho la cinta “se acortará mágicamente” y la mano queda en el pecho, cuello o cabeza del enfermo. Cuanto más alta quede la mano más grave o avanzado será el empacho. Tres veces se repite la medida completa de la cinta haciendo tres cruces en el punto de llegada al paciente. El curandero durante toda la operación susurra ininteligiblemente una oración, que es la que tiene el verdadero poder de curación, mientras que la cinta posee el del diagnóstico. Este ritual se repetirá en tres días consecutivos. De forma adicional, algunos curanderos recetan hierbas medicinales de tipo digestivo y aconsejan una dieta. Gráfico 1. Forma de medición con la cinta.

En este ritual encontramos los elementos clásicos: Por un lado el mágico, con el supuesto cambio de longitud de una cinta no elástica, sirviendo de diagnóstico. Por otro, el religioso-católico, con las oraciones secretas susurradas, lo cual confiere al ritual la fuerza de curación. Además, la utilización repetida del número 3, el cual es considerado un número de poder. Y por último, las dietas y los tes digestivos, que aunque en general no son considerados imprescindibles, sí se les reconoce como elementos de gran ayuda. 65

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De forma casual observamos en una región de Valencia, en España, la misma práctica usando un pañuelo de cabeza o un trozo de tela en lugar de una cinta, pero el resto del ritual se mantiene idéntico. La tira del cuerito: De esta práctica viene el nombre de “quebradores”. El enfermo se acuesta boca abajo con la espalda destapada y el curandero, con los dedos índice y pulgar, le levanta la piel (popularmente llamada “cuero”) de la zona lumbar, en la línea de la columna vertebral. Si se oye un chasquido, indica que había empacho y que con esta operación se ha “quebrado” o “roto”, pero si no se oye nada es que no se trataba de esa enfermedad. Requiere mayor especialización, por eso no es una práctica tan difundida como la medida de la cinta, pero es bien conocida. Normalmente con una vez que se realice la operación es suficiente, sobre todo porque al ser algo doloroso los niños siempre protestan, pero si no pasa la enfermedad es “porque está bien pegada” y se ha de repetir la tira del cuerito en días consecutivos hasta que no haya chasquido. Algunos curanderos acompañan esta práctica con oraciones y/o recetan posteriormente plantas medicinales; otros no lo hacen, contando para curar sólo con su habilidad. Gráfico 2. Forma como se realiza la “tira del cuerito”.

Algunos médicos nos comentaron que la justificación del éxito de esta práctica podría ser el reflejo producido por la estimulación de raíces nerviosas que activarían el peristaltismo intestinal, aliviándose así el paso del bolo alimenticio. La “tira del cuerito” para resolver problemás digestivos se practica también en otras regiones latinoamericanas como el norte de México y Perú. En el Chaco argentino se utiliza un ritual semejante para el empacho en el ganado vacuno, que consiste en dejar al animal en ayuno un día y tirarle fuertemente del rabo tres veces a la mañana siguiente, quebrando así la enfermedad. RESULTADOS DEL ESTUDIO FORMAL En las entrevistas formales aplicadas a, aproximadamente, 1.500 familias se encontraron 57 casos de empacho, lo que representa una prevalencia de 0,8%. Analizando este grupo según distintas variables, nos sirve de orientación sobre el panorama de dicha afección en la población estudiada. Los resultados más importantes fueron los siguientes: 66

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Como causa de empacho, el 75% de los casos nombró la comida. Sólo el 10% consideró grave la enfermedad. Según los lugares de residencia se encontró que disminuye la tasa de incidencia a medida que aumenta la complejidad urbana: Ciudades 4% Pueblos 5% Rural 6% La distribución por grupos étnicos habla de la mayor tasa en los criollos: Criollos 5% Europeos 3% En cuanto a la estrategia de curación, se encontró que el 16% acudió al médico, el 37% al curandero y el 30% se autotrató. Todos los casos que acudieron en primera instancia al curandero tuvieron éxito y no buscaron otra alternativa de solución; mientras que en cerca de la mitad de los que dijeron haber acudido al médico en primer lugar, el proceso se alargó, teniendo que buscar otro médico o visitar al curandero. El esquema siguiente refleja esta relación en las diferentes alternativas de salud, según las preguntas “¿qué es lo primero que han hecho para curarse? (primer tratamiento) y si no mejoró, ¿qué hicieron después?” (segundo tratamiento). Primer tratamiento

Segundo tratamiento (n=57 enfermos) CONCLUSIONES Concluimos con la idea fundamental de la necesidad del conocimiento y respeto (si no son consideradas perjudiciales) de otras concepciones de salud-enfermedad por parte de toda persona que trabaje en el campo de la salud. El caso del empacho en el nordeste argentino sirve como ejemplo de la importancia que el saber popular adquiere en los procesos de enfermedad. Asimismo, ayuda a enriquecer los casos en que la medicina “informal” es tanto o más efectiva que la “formal”: “tanto”, porque la valoración que la ciencia hace de los principios activos de remedios y plantas medicinales empleados es positiva; “o más” porque el componente mágico-religioso juega un papel importante en la resolución de esta enfermedad, lo que la ciencia llamaría poder de la psique, de lo cual ésta adolece casi en su totalidad.

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RESUMEN Se ha realizado un estudio sobre el empacho en la provincia del Chaco en Argentina, desde septiembre 1982 a noviembre 1983. Forma parte de un estudio más amplio sobre percepción de enfermedad y utilización de los recursos de salud. Se aplicó un cuestionario formal a una muestra representativa de la población, y paralelamente, se llevó a cabo un estudio cualitativo. El empacho es básicamente un trastorno digestivo. Es la enfermedad más popular en Argentina, con una concepción propia, para la cual se han desarrollado tratamientos populares muy específicos, existiendo multitud de personas especializadas en ellos. El éxito de estos tratamientos sirve como ejemplo de la importancia del entendimiento popular en los procesos de salud-enfermedad. BIBLIOGRAFÍA Acosta, E. y Gómez, E., El empacho en el área guaranítica, Argentina, 1981. Homero, N., Medicina popular en el noroeste argentino, Ed. Huemul, Buenos Aires, 1978. Kroeger, A., “Anthropological and socio-medical health care research in developing countries”, Social Science and Medicine, 17, 1983. Miranda, G., Tres ciclos chaqueños, Ed. Norte Argentino, Resistencia, Argentina, 1980. Ministerio de Salud Pública de la Provincia del Chaco, Tablas básicas, tomo 12, año 1980.

Arrue, Wille y Kalinsky, Beatriz De la “médica” y el terapeuta. La gestión intercultural de la salud en el sur de la Provincia de Neuquén Centro Editor de América Latina Buenos Aires, 1991

Cuando comenzamos esta tarea, alrededor de 1988, no imaginamos su recorrido. Al principio nos sorprendió la sensación de soledad. Quizá por las dificultades para comunicar conceptos a partir de experiencias de índole tan diversa, en las que aparecían el desconocimiento, el temor, el prejuicio, tanto en los integrantes del equipo como en los pobladores y en las instituciones. Esta sensación de incertidumbre nunca nos abandonó. Fue tan sólo cambiando. Fuimos encontrando un conjunto de personas con quienes compartirla, en una actividad que aún hoy sigue inconclusa. Este libro representa el tránsito desde la soledad de una incertidumbre a otra compartida. O, de otro modo, de la perplejidad a la búsqueda. En él intentamos dar cuenta de aspectos de un proceso peculiar de conocimiento: el de la salud y la enfermedad. Sería largo relatar la historia de este intento. (...) Cercanos están los “doctores” y las “médicas”. Los primeros egresados de las diversas escuelas oficiales de medicina, casi siempre médicos generalistas formados en la residencia de medicina general de nuestra provincia (...). La “médica” es la curadora popular de la región. Tarea cada vez menos ejercida por los hombres. Es la heredera del “machi”, curador mapuche que utilizaba el éxtasis para sus ritos de curación, po68

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niendo en o las personas, los dioses y los espíritus de los antepasados. La “médica” ha tomado la forma de nuestra época, incorporando aportes de otros modos de curar, en especial los de la medicina hispánica de la conquista, de la medicina científica y de la llamada “sanidad” espiritual” de los grupos religiosos pentecostales. (…) Persecusión y figura del “ejercicio ilegal” Una enfermera (ya jubilada) cuenta, en el grupo de investigación en San Martín de los Andes, que en una oportunidad quien era entonces director del Hospital la llamó y le mostró una nota que le había hecho llegar un poblador, en la cual consta una denuncia por ejercicio ilegal de la medicina: la acusaba de curar el empacho, el mal de ojo, etcétera. Entonces, el médico la amenazó, diciéndole que esa nota podría costarle el puesto. La enfermera, primero, le respondió que no había matado a nadie. No como los médicos “que tienen permiso para matar, porque total en el certificado de defunción ponen ‘paro cardiaco’ y se acabó el problema”. Para terminar dijo: “no le permito que me amenace ya que Ud. sabe muy bien que yo curo a sus nietos”. El médico se retiró y no se volvió hablar más del tema.

Romero, Manuel [Empacho en el Chaco] Manuscrito Circa 1995

El empacho o camby ryru yere (camby = leche, ryru = recipiente, jere = dado vuelta) es una enfermedad que se presenta con vómitos, malestar general, a veces diarrea, y que es de difícil tratamiento por parte de la medicina formal. La curadora mide el grado de empacho con una cinta (que generalmente debe ser bendecida por la virgen de Itati). Dicho acto es diagnóstico, pero al mismo tiempo curativo. También aconseja dar al niño “remedios frescos”, dado que ésta es una enfermedad “caliente”, entre ellos se utilizan: María la negra o Cardia chacoensis. Yerba del pollo o Alternathera punges.

Bejarano, Mario E. Folclore formoseño Ministerio de Cultura y Educación de la Provincia de Formosa Editora “El Docente” Formosa, 1995 P. 126

EL EMPACHO: esta enfermedad que por lo general tiene como destinatarios a las criaturas, las curanderas tienen su arte para curar, este si se quiere milenario que desde el punto de vista científico aún no le encontraron la explicación. Uno de esos artes es “quebrar el cuerito del empacho” donde a la criatura se le pone boca abajo y la curan69

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dera procede a tomar con las puntas de sus dedos, la piel de la criatura a la altura de la cintura y lo retuerce de un lado a otro. El otro método es utilizando la cinta de medir que usan las modistas. Esta cinta se extiende cuan larga es y una punta se apoya en la boca del estómago del enfermo y la otra punta se apoya en la punta del codo de la curandera. La curandera avanza hacia el enfermo y va recogiendo la cinta desde el codo hasta donde el largo de su brazo y así hasta llegar a la boca del estómago. Cuando el paciente está realmente empachado, la mano de la curandera no llega a la boca del estómago, recién cuando el paciente se cura la mano llega donde tiene que llegar. Nadie sabe explicar en qué consiste el secreto de estos dos métodos porque el poder se va transfiriendo de persona a persona en forma absolutamente confidencial, porque en caso contrario no es efectivo, ni tiene resultado.

Acosta, Ertivio Introducción al folklore chaqueño. Elementos para un estudio integral Memorias del XVI Encuentro de Geohistoria Regional. Instituto de Investigaciones Geohistóricas Resistencia, Chaco, Argentina, 1996 P. 18

MEDICINA La medicina popular está regida por curanderas tradicionales que según su especialidad las conocemos como “medicina cinta” y “quebradoras” (para curar empachos), las “comadronas” y sus “ayudantas” para los partos, las “yuyeras” especialistas en herboristería, las “médicas santonas” que curan en nombre de San La Muerte, la “médica en secreto” o “mano santa”, la curandera “por encargo” que cura a la distancia y la “payasera” que trata males del alma. Daban solución a enfermedades como: el “pasmo”, golpe de aire, empachos, estómago caído, lombrices, mal de ojo, mal de madre, úlceras varicosas, culebrilla, fuego de San Juan, etc.

Bianchetti, María Cristina Cosmovisión sobrenatural de la locura. Pautas populares de salud mental en la puna argentina CONICET Salta, 1996 Pp. 58-59, 98 y 108

FUNDAMENTOS PARA LA SUPERVIVENCIA DE UNA MEDICINA TRADICIONAL La medicina indígena vigente en el área andina del noroeste argentino participa de una larga trayectoria, donde los conocimientos transmitidos en forma oral han unido contenidos mágicos con los de una medicina empírica basada en drogas naturales, a la que con posteridad agregan productos farmacológicos industrializados. Pero lo 70

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que no ha variado es la creencia popular en el origen mágico de los poderes que posee el curandero para poder curar al paciente. Un mismo sistema de creencias asiste a pacientes y curanderos, unidad cultural que los identifica y lleva a compartir una misma problemática, cuyos patrones rigen todos los aspectos de la vida y el sentir del hombre andino, de allí que compartan todo un sistema relacionado con la salud y la enfermedad. (...) El propio sistema de creencias y el desconocimiento de las enfermedades y sus etiopatogenias, salvo por las propias por él atribuidas, lleva al hombre de campo a recurrir primero al curandero o a remedios caseros, para recurrir finalmente en casos de extrema gravedad, cuando lo anterior ha fracasado, al hospital. (...) Purgas y enemas Cada día menos empleadas, eran antiguamente de uso corriente, pues suponían que todo trastorno orgánico era producido en el tracto digestivo por el estancamiento de alimentos. En consecuencia, al tener el “estómago sucio”, había que eliminar la sustancia irritante por medio de terapias físicas. La limpieza del tracto digestivo, conocidas ya por los Kallawayas 280 a de C, según los datos arqueológicos, debía realizarse periódicamente y en forma especial en cualquier estado febril de los niños, preferentemente si se diagnosticaba “empacho”. (...) Empleo de plantas medicinales El empleo de las hierbas medicinales, tiene en América, como lo ha tenido en todo el mundo, una larga trayectoria... (...) Muña-Muña (Satureja parvifolia Phil): Estomático y purgante. se emplea en los niños para cortar el empacho, en pequeñas dosis pues es considerada como muy cálida.

Prece, Graciela; Di Liscia, María Herminia y Laura Piñero Mujeres populares. El mandato de cuidar y curar Editorial Biblos Buenos Aires, 1996 Pp. 57 y 58

[Graciela Prece, socióloga especializada en psicología social, profesora de la Facultad de Medicina del Salvador y de la Universidad de Buenos Aires. María H. Di Liscia es licenciada en Ciencias Políticas, posgrado en Ciencias Sociales y profesora de la Universidad Nacional de La Pampa. Laura Piñera es psicóloga, con maestría en Ciencias y también profesora de la Universidad Nacional de La Pampa. La presente investigación se realizó en la ciudad de Santa Rosa, provincia de La Pampa, con veinte madres de familia, entre 21 y 45 años, que tienen entre uno y ocho hijos, la mayoría con más de cuatro, escolaridad y ocupaciones diversas.] Nuestras entrevistadas reconocen, casi en su totalidad, haber consultado a curanderas (no mencionan curanderos varones). Sólo unas pocas mencionan su descré71

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dito, pero quienes lo hacen, igualmente parecieran llevar a sus hijos para complacer a sus madres. La razón que esgrimen es “dejarlas a ellas conformes porque mal no pueden hacerles si no les dan nada para tomar”. Como demuestran la mayoría de los estudios que abordan las prácticas tradicionales y el curanderismo, no hay contraposición entre la medicina científica y las consultas al curandero, sino una división de dolencias que tratan una u otra y coexistencia de ambos sistemas médicos. Así se recurre al hospital pero también al curandero, que aporta los elementos comprensibles y conocidos de la medicina tradicional a los cuales se atribuyen, en muchas oportunidades, la eficacia. En algunas oportunidades, la recomendación de recurrir al curandero surge del médico, lo que provoca asombro, dado que los sectores populares han sido socializados en el ocultamiento de estas prácticas, pues se las asocia a la condición de pobreza. El testimonio de Beatriz se orienta en este sentido: Beatriz: Mira, una vez, la doctora L., con el que era más grande... tenía mucho más miedo que con éstos, porque ya más o menos.... y entonces lo llevé y dice: ¿por qué no vas y lo hacés curar de empacho? Entonces, me quedé mirándola... porque yo no creía... nunca creí en eso... y entonces me quedé mirándola, sí, andá dice, andá a tal, qué sé yo (...) yo no creía... no, no lo llevaba... entonces mi mamá iba y me lo llevaba... Pero qué sé yo... esas cosas tienen. E: ¿Pero no le daba nada de tomar? Beatriz: No, no, mi mamá decía: si mal no le hace, si total, si es, es, y si no es, no es bueno... Los motivos de consulta que resultan corrientes en nuestras entrevistadas con respecto a sus hijos son el empacho y la ojeadura. El empacho se asocia con problemas de descompostura de estómago y digestivos (...). Empacho: cura de palabra, “tirada de cuerito” y con la medida. Ramona: Y sí, cuando está demasiado empachada, que veo que está empachadita, que no me comen, así... E: ¿Y la miden? Ramona: Sí, la miden. Y también la curan de palabra... Leticia: Cuando tienen asiento de estómago, sí, hay una abuelita que les cura el empacho, les mando curar el empacho. El bebé no más cuando sabe andar con la caca con olor así, que anda como cargado del estómago, él come lo que le den, el bebito este... así que… lo mando a la abuelita a que le cure el empacho. (...) Le tira el cuerito y le baja... Delia: Y, sí, ahora no tanto porque las nenas son más grandes, o sea, más que nada lo utilizaba para las nenas sobre todo para el empacho, a mí el empacho era bárbaro, yo te digo será algo que uno, no sé, es algo más fuerte que uno, que cree realmente, ¿viste?, pero con las nenas, el empacho me ha dado un resultado buenísimo, muy bueno...

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Rosenzvaig, Eduardo (director) La Cepa. Arqueología de una cultura azucarera Instituto de Investigaciones sobre Cultura Popular Facultad de Artes Universidad Nacional de Tucumán Tucumán, 1997 Pp. 93 y 94

EMPACHO. Pop. Indigestión. A los recién nacidos, hasta mediados del siglo XX, se les colocaba supositorios de jabón de vaca; fármaco casero compuesto de grasa vacuna, hojas de hediondilla o duraznillo negro (Cestrum parqui) y cenizas de jume. El empacho era percibido como producido por un enfriamiento; se trataba a los niños desnudándolos para colocarlos en las entrañas de un vacuno recién sacrificado, fregándoles todo el cuerpo con guano caliente. A los adultos con té cargado de eucalipto con azúcar quemada o enemas de agua de malva con sal y aceite en la cantidad de un vaso; pero también con té de poleo, tala, aguaribay, molle, ruda.

Colangelo, María; Tamagno, Liliana y Marcos Cusminsky Atención de la salud infantil en una comunidad toba de un medio urbano Archivos Argentinos de Pediatría 96:381-386 1998

RESUMEN El presente artículo se centra en las representaciones y prácticas a través de las cuales las mujeres de un grupo indígena toba, establecido en la ciudad de La Plata, dan cuenta de la salud-enfermedad de sus hijos. Tres sistemas de atención del proceso salud-enfermedad coexisten en el grupo estudiado: el de la “medicina oficial”, el de la “medicina tradicional-popular” y el de la “medicina religiosa”. Estos sistemas son articulados, de forma compleja y diversa en las distintas estrategias de atención que se ponen en juego ante la enfermedad de un niño. En la configuración de dichas estrategias intervienen tanto las creencias y valores propios de la cultura toba como las limitaciones económicas que resultan de su posición social. (...) Se trata de un conjunto de aproximadamente treinta familias indígenas, originarias de las provincias de Chaco y Formosa, que se encuentran viviendo en la ciudad de La Plata, a la que han llegado a través de muy diferentes historias migratorias. (...) La mayoría de los hombres trabaja como albañiles; algunos son obreros de la construcción asalariados y otros realizan “changas”. Dado que con frecuencia se encuentran desocupados, otro aporte a los ingresos domésticos proviene, en algunos casos, de la confección y venta de artesanías, de las que se ocupan tanto hombres como mujeres. De éstas, pocas trabajan fuera de su casa... (...) 73

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Atención de la salud-enfermedad infantil La atención de la salud-enfermedad en los niños no puede ser realmente comprendida si no se le enmarca en la concepción de la salud y la enfermedad que maneja el grupo toba. Para los tobas no existen las enfermedades puramente biológicas, sino que forman parte de una totalidad que abarca cuerpo y espíritu, cuerpo y mente, siendo explicadas a través de una multiplicidad de causas. (...) El sistema tradicional-popular de atención de la salud opera, por un lado, mediante la acción de curadores populares: “alguien que cura”, para casos vinculados a enfermedades como el empacho, el “ojeo”, la “pata de cabra”. Es de señalar que estos curadores no pertenecen necesariamente al grupo toba, sino que son compartidos con otros sectores populares de la zona. (...) El análisis de las distintas estrategias utilizadas por las madres ha permitido establecer secuencias o “circuitos” de atención. Encontramos dos modelos predominantes. En ambos, a los primeros signos de enfermedad se responde con elementos de autoatención en el ámbito doméstico, ya sea con paliativos de la medicina oficial que se han revelado eficaces y fáciles de aplicar (las aspirinetas y los “vaporcitos” son los más utilizados, sobre todo para las gripes y las congestiones respiratorias) o con remedios caseros tradicionales (tes de plantas como paico, boldo, ruda, “burro” y otros, sobre todo para los trastornos digestivos). (...) Si esta primera instancia de autoatención no da resultado, se abren dos posibilidades: – Algunas madres concurren al médico del hospital o del centro de salud. “Lo llevo directamente al médico”, afirman, por no confiar demasiado en la medicina popular y por temor a que su hijos se intoxiquen con los “yuyos” recetados por el curandero. – Otras mujeres, en cambio, llevarán a sus hijos a la casa de “alguien que cure”. Pasado un tiempo determinado, generalmente dos o tres días, si esta segunda instancia no ha resultado eficaz y hay signos de empeoramiento, como fiebre o deshidratación, posiblemente el mismo curandero indique a la madre la consulta al médico. “Y acá me lo curó del ojeo el hombre este. Porque toda esa vuelta, cuando se me enfermó, tenía ojeo y tenía empacho. Vomitaba todo, y a lo último lo llevé al doctor” (Entrevista N° 2). “A veces, vio, cuando le agarra esa diarrea o vómitos, lo primero que hacemos a veces es... lo llevamos a una mujer que cura el empacho. Si dice que está empachado, entonces le controlamos nosotros mismos, le damos un remedio casero, hasta los tres días. Y cuando llegan esos tres días que uno ve que no corta esa diarrea, entonces a lo mejor tiene otro problema, entonces de ahí directamente lo llevamos al hospital” (Entrevista N° 3). Cuando nada de esto da resultado, sólo queda confiar en el culto. Como dice una informante refiriéndose a la curación casi milagrosa de su hija por medio de la oración: “ya no era para doctor, era mano de Dios”. En otros casos, se recurre a la sanación religiosa en forma paralela a cualquiera de los dos circuitos de atención que hemos mencionado. Comentario (...) 74

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A través del modo en que estas estrategias son utilizadas y combinadas en los distintos circuitos de atención que se ponen en marcha ante la enfermedad de un niño, es posible ver la compleja articulación que se establece entre los sistemas de la medicina oficial, la medicina tradicional-popular y la medicina religiosa. Se han observado utilizaciones complementarias y pasajes de uno a otro sistema. Sin embargo, esta coexistencia no se da sin conflictos, tensiones o ambigüedades, pues las relaciones –en este caso, de un grupo indígena– con la salud y la enfermedad están atravesadas por las relaciones de desigualdad que atraviesan las sociedades complejas. (...) ...creemos que sólo teniendo en cuenta el entrecruzamiento complejo entre diversidad cultural y desigualdad social podemos aproximarnos a un conocimiento productivo sobre la atención de la salud y la enfermedad en los pueblos indígenas de la actualidad.

Anónimo Supersticiones y creencias de Argentina y Uruguay. Los misterios de mi pueblo Ed. Imaginador Buenos Aires, 2000 P. 89

El empacho de las criaturas se comprueba y cura levantando tres veces con la yema de los dedos el pellejo del espinazo a la altura de la boca del estómago y aplicando sobre el estómago un parche de aceite mezclado con la flor de la ceniza. Tres golpes en el interior de la piel serán indicio de que la criatura estaba empachada.

Pralong, Oscar H. Curanderismo Gobierno de la Provincia del Chaco / Ministerio de Educación, Cultura, Ciencia y Tecnología / Subsecretaría de Cultura Resistencia, 1999 Pp. 14 y 22

[Médico veterinario y escritor nacido en Paraná y residente actual en el Chaco. Con este trabajo obtuvo en 1998 el segundo lugar del premio concurso Provincia del Chaco en la categoría de ensayo.] FUENTES DEL CURANDERISMO Considerando al curanderismo como una medicina empírica, practicada al margen de la ciencia y por lo tanto de las academias y diplomas (comprende remedios vegetales, animales y minerales), la vemos nutrirse de tres fuentes principales: la natural, la magia y la religión. (...) Más adelante trataremos sobre los curanderos “generales” que tratan cualquier enfermedad y “especialistas”, como podría denominarse a los que “curan” una sola enfermedad: “el arreglahuesos”, las “madamas” (comadronas o parteras), etcétera, o distintas enfermedades en particular, por ejemplo: “tirar el cuerito” para “cortar el empa75

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cho”, la cura “por rastro” en la hernia umbilical infantil, el “mal de ojo” y otros tratamientos siempre particulares. ALGUNAS ENFERMEDADES Y SUS TRATAMIENTOS CURANDERILES Es muy conocido el método curativo, después de “medir” el empacho, mediante una cinta (en Corrientes es común hacerlo con una cinta bendecida en la basílica de Itatí, a la que llaman “cinta de la Virgen de Itatí”), esto sirve para determinar si el paciente está empachado, y en caso de estarlo proceder a “tirar el cuerito”, operación consistente en hacer un pliegue sobre las vértebras sacrales y tirar. Está comprobado en forma científica que, por acción refleja, este tratamiento puede actuar a nivel del aparato digestivo.

Elizalde, Viviana; Bernasconi, Alejandro; Elizalde, Sergio Medicina popular en el Departamento Uruguay. Una mirada a las prácticas médicas de nuestro pueblo Edicions del Clé Nogoyá, Provincia de Entre Ríos, Argentina, 2001 Pp. 87 - 93

EMPACHO El empacho es uno de los estados grávidos que, junto con el aire, el ojeo y la culebrilla, presentan mayor relevancia dentro de la medicina popular regional. Es, al igual que la mayor parte de las anteriores dolencias, una enfermedad de contenidos sumamente vagos, que ni los propios curadores logran precisar, de la que hemos visto una sintomatología difusa contradictoria, así como las explicaciones corrientes repetidas por los curadores de sus causas, también lo son. La primera manifestación es que se trata de “una indigestión”. En realidad, “empacho” e “indigestión” se emplean como sinónimos. Incluso entre los curadores con mayor insistencia en aspectos mágicos, es considerado como dolencia totalmente “natural”. Pueden destacarse dos asociaciones mediante las cuales se lo explica: en primer lugar, se halla la presencia de un exceso de comida o bebida (“es cuando te pasás en las comidas”), que se “pegan” o “atracan” en el estómago o los intestinos (uno de los conceptos usados es el de “atracón”), así como la ingesta de alimentos o bebidas en mal estado; en segundo término, se refiere al no respeto de ciertas medidas preventivas que norman o regulan el “buen comer”: acostarse de inmediato después de comer; comer mucho por la noche; mezclar bebidas; vino muy frío con comidas calientes, especialmente con grasas; mojarse luego de comer; comer nervioso o apurado; etc.1. En varios de estos saberes populares se hacen

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Las investigaciones de Néstor H. Palma en la Puna jujeña, muestran que se producía, según los habitantes de la región, porque “se seca la comida en el intestino”, debido a estar mal cocinada, no lavar bien las ollas o acostarse a dormir enseguida. La sintomatología se caracterizaba por dolor de estómago, sueño, decaimiento, granitos en la cara y asco por la comida (Palma, ob. cit., pp. 157-158). Pablo Pila también señaló entre los diversos síntomás: falta de apetito, vómitos, diarreas, estreñimiento, decaimiento general, palidez, mareos o dolores de cabeza o de estómago (p. 27). Según Jiménez, es concebida como una indigestión que no se va con una simple dieta ya que supone que la comida ha quedado pegada en el estómago y

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evidentes los rastros de la idea de que lo cálido y lo frío no pueden mezclarse. Se trata de una enfermedad con características netamente populares, pues los testimonios recogidos en el departamento Uruguay señalan que esta especialidad debe ser curada por un curador popular, pues “los doctores no entienden de esas cuestiones”. El empacho es uno de los casos en donde la técnica de diagnóstico pareciera estar diferenciada de la práctica curativa. Sin embargo, también se confunden. Uno de los diagnósticos esencialmente adivinatorios es la famosa “medida”. La misma consiste en colocar una cinta (que en contadas ocasiones tiene una medallita o una cruz) en la boca del estómago del paciente, mientras el curador sostiene la otra punta, luego, apoyando el codo se toma la medida de tres antebrazos. Posteriormente se toma de nuevo tres brazadas, persignándose en cada una, hacia el enfermo; la operación se repite tres veces mientras se pronuncia el secreto. La mano del curador indica “hasta dónde está de empachado”. Si marca la misma boca del estómago el paciente está sano, si la mano señala la cara del paciente es porque tiene un empacho importante, si ésta se posa sobre la “mollera” el paciente tiene un empacho muy fuerte y si “da la vuelta la cabeza”, es un empacho grave. Esta descripción presenta variantes. Por ejemplo, Don Juan Rey primero hacía la medida y luego ponía la mano con los dedos en cruz sobre la frente mientras rezaba, este procedimiento aún es hoy continuado por una de sus discípulas en Villa Mantero. La “medida”, como práctica de intención diagnóstica y a la vez curativa, es la más difundida. Particularmente entre las sanadoras barriales, observamos que no existe una clara diferenciación entre ambas instancias. Incluso muchos sostienen que esta práctica tiene por fin “quebrar” el empacho. Sin embargo, esta falta de discriminación no es homogénea. Por ejemplo, la sanadora del barrio Puerto Viejo a la que hemos aludido, considera que la medida sirve para saber hasta dónde está empachada la persona (“mientras pronuncio la oración, la mano me lleva hacia la persona, hasta donde está empachado”), lo que cura –afirma– es la oración. El empleo de la medida contiene un elemento llamativo. Como referimos, la mano del curador indica, según la parte del cuerpo que señala, la intensidad del empacho, pero todos dicen desconocer dónde se halla el secreto para que la mano se ubique en un determinado lugar y no en otro, “el único misterio que hay, eso yo creo que nadie lo sepa, es solamente la fe de uno, es que vos para medir el empacho medís primero con el dedo mayor hasta el codo tres veces la cinta y cuando la colocás en el estómago de la persona, y volvés a medir y según el empacho que tenga la persona se acorta o se alarga. Ese es un misterio que ni siquiera yo que curo, lo sé”)2. Los testimonios son significativos. Doña Juana Casas (1948), del barrio La Concepción de la cabecera departamental, comenzó a emplear la cinta y la medida sólo por imitación, nadie le explicó,

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que por lo tanto se requieren los servicios de un especialista para despegarla. Esto está muy relacionado con la idea de que gran parte de los males penetran por la boca junto con los alimentos, encontrando así trastornos provocados por el exceso de calor y otros por el exceso de frío; “asientos de estómago”; dolor de cabeza provocado por la mala digestión; dolor de costado por inflamación del hígado; inflamación de intestinos; etc. (p. 44). Con respecto a las causas que provocan esta dolencia, la autora antes mencionada recogió la de comer cansado, de más, pasarse de condimentos, etc. Los síntomás son similares a los de todos los trastornos gastrointestinales: dolor de cabeza, diarrea, vómitos, mareos, desagrado por las comidas e incluso fiebre –que no registramos en la zona– en los casos más graves. Inés Reinoso (“Tota”); entrevistas del 10 de enero y 2 de febrero de 1995; Concepción del Uruguay, centro. Doña Tota es pensionada, viuda y católica practicante.

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ni le enseñó. “Todavía no he podido descubrir dónde está el secreto de la cinta… Ustedes que andan en esto deben saber (…), después podrían pasarme el dato”3. Menor difusión tiene la “tirada del cuerito” con el objeto de “quebrar” el empacho, aunque hemos hallado personas que saben tirar el cuerito pero no medir. En general, se recurre a este procedimiento cuando el empacho es considerado grave. Sin embargo, a diferencia de los señalado por Dora Jiménez para otras zonas, no es claro que sea continuación de la medida4. El mismo consiste en tirar el cuero del espinazo tres veces a la altura de la boca del estómago, acción que produce un “chasquido” si la persona está empachada. Esta práctica tuvo amplia difusión desde el siglo pasado. David Gorskin ha descrito el procedimiento “…que reacciona a los músculos inactivos reanimando al chico que vuelve a la normalidad; luego un remedio más eficaz: un rezo y una cruz con leche materna son creencias agregadas”5. Otra variante consistía en aplicar una cataplasma de aceite mezclado con ceniza. En general los autores han referido el carácter diagnóstico de esta acción6, aspecto que no es evidente en nuestra región. Por ejemplo, entre los pocos curanderos que en la actualidad la practican encontramos a León Efron (1939), quien “tirando el cuero suavemente” dice lograr “quebrar” el empacho. Como vemos, la operación contiene el procedimiento curativo. Según Rosa Heis (1920), curandera de Santa Anita, el empacho es una enfermedad caliente, que sólo la trata con las palabras correspondientes, aunque… “…a veces cuando está muy empachado, nada más, tirándole el cuerito, por ejemplo viene un chico, que tiene dolor de cabeza, un dolor de estómago, yo lo curo y si no está bien para el otro día entonces le quiebro el empacho”. Al igual que en la curación de otras dolencias, la medida debe repetirse tres veces, durante tres días. Cuando el empacho se hace muy fuerte es necesario volver a repetir la curación tres veces. También se sostiene que cuando está “pasado” deben intervenir tres personas “para que te saquen el mal”7. 3 4

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Juana Casas; entrevista del 3 de agosto de 1995; Concepción del Uruguay; barrio La Concepción. Dora Jiménez señala que para diagnosticar con precisión el empacho se utiliza una técnica adivinatoria, que muchas veces sirve para combatirlo, pero si se trata de ataques fuertes se requiere de otras técnicas terapéuticas. Esa técnica adivinatoria a la que se hace referencia es la “medida”, que junto a la “tirada del cuerito” constituyen los dos procedimientos terapéuticos más importantes a la hora de diagnosticar y curar la enfermedad. La “medida” consiste en utilizar “una tira larga roja, con una cruz de madera o de metal en la punta. Se pone la punta de la cinta, con la cruz, en la boca del estómago del empachado y se tiene la otra punta de manera que la cinta quede tirante. Se toma la medida de tres brazadas. Si está muy empachado la mano llega a la cabeza, y si está bien la mano llega al estómago”. Ob. cit., p. 244 Gorskin, ob. cit., p. 50. Por ejemplo, Gudiño Kramer recuerda que el acto de levantar el “pellejo” del espinazo era utilizado para ver si el paciente estaba empachado y por consiguiente proceder a “quebrarlo”. Luego, para curarlo se debía aplicar un parche de aceite mezclado con la “flor” de la ceniza (ob. cit., p. 52). En Santa Fe, Pila, destaca que el curandero tomaba las vértebras lumbares y levantaba la piel, hasta que provocaba un chasquido. Este acto se realizaba tres veces consecutivas y la intensidad del sonido indicaba si el empacho era fuerte o débil (ob. cit., pp. 27-28). Esto coincide con las observaciones realizadas por Jiménez en los departamentos de La Paz y norte del de Paraná (ob. cit., p. 245). María Gabriela González; entrevista del 11 de enero de 1995; Herrera. Nacida en 1932 en la localidad de Basavilbaso. Estudios primarios incompletos, casada, residió muchos años en Paraná y en 1993 retornó a Herrera.

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La cura a distancia es reiterada, pero se requiere que al menos una vez la persona afectada concurra al sanador. Sin embargo, en algunos casos se realizan las tres curas juntas por lo que no hace falta que la persona se encuentre presente. Hallamos también una práctica llamativa aunque no ilógica si pensamos en sus bases conceptuales y representacionales, consistente en hace la medida sobre una silla. “Yo ato a la silla una tira que utilizo o centímetro, a la altura más o menos del estómago, entonces lo curo como que la persona estuviera sentada”8. La “medida” –no mencionada por Mantegazza ni por Velazco– no se la encuentra como una práctica estrictamente “criolla”, aunque en la actualidad la encontramos presente tanto en curanderas de un claro origen criollo como inmigrante. Muchas de las sanadoras y curanderos, hijos o nietos de inmigrantes, sostienen que el procedimiento les fue enseñado por sus antecesores, pero otros testimonios de viejas curadoras muestran haber aprendido en las primeras décadas del siglo XX de curanderos criollos. Con todo, es claro que el procedimiento tuvo difusión particularmente a partir de familias italianas, suizo-italianas y suizo-sas. Otra variante encontrada en la zona de Villa Mantero consiste en emplear una oración luego de cada medida, acompañada de un golpe en la cadera como si a través de la misma el curador tratara de expulsar la dolencia, para que no le afecte su salud9. También hemos hallado casos en donde el curador emplea sólo palabras, como la curandera de Caseros María Barreintos (1922), o la sanadora Enriqueta Villalba (1907) de Villa Mantero –que aprendió del curandero Juan Rey, el que sí realizaba la “medida”– o doña Elena C. (1935) de Basavilbaso, quien conoce la medida con cinta pero prefiere curar sólo con la oración, “con eso nomás alcanza”. Las palabras por lo general invocan a Jesús, José y María, y solicitan que ellos “unan sus manos” y las pongan junto a las del curador, con el objeto de ayudarlos. La sanadora Paulina Domé (1925) invoca a San Pantaleón –en realidad hemos visto que cura todas las enfermedades con ese santo–. Y agrega “…una vez tiene que venir y yo le anoto el nombre (…) vos la llamás a esa persona por el nombre, le rezás el Padre nuestro y se repite la cura durante tres días seguidos, tres veces (…) yo lo siento en la silla y paso la mano…”. Hallamos un caso que muestra variantes, la mencionada curandera de Caseros sostiene que ya no repite tres veces la oración, porque el Viernes Santo, según ella, se “arregla” una sola vez: “El Viernes Santo es un piso más arriba que hay, sólo el Viernes Santo (…) ese día hay más poder”. Además, hay casos donde la medida se emplea contra los dolores hepáticos, colocando la punta de la cinta en el hígado10. Una sanadora barrial sostuvo que le da más resultado que la otra medida. Demetria Díaz (1925), quien aprendiera de su madre y abuela italianas, sostiene que emplea las mismas palabras que para el empacho11. Encontramos también casos, en los que hay una herencia italiana, donde la medida se emplea como diagnóstico de la presencia de parásitos.

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Mirta C.; entrevistas cit. Kramer registró una práctica a distancia similar. Junto a la referencia de que para efectuar la “medida” el chico debía estar en ayunas, destacó que la mayoría lo curaba también a distancia a través del nombre del enfermo y poniendo la tira apoyada sobre la mesa. 9 Angélica Méndez (“Queca”); entrevistas. 10 Hallamos estas prácticas en doña Angélica Méndez, que aprendió de criollos y en María Ester Eyeralde, de su familia italiana; entrevistas cit. 11 Demetria Díaz (“Pachuca”); entrevista del 5 de agosto de 1995; Villa Mantero. Falleció en 1998.

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No hemos hallado prácticas de transferencia de la dolencia a un objeto12, aunque sí la firme convicción que la afección pasa al cuerpo de quien cura, produciéndole descomposturas o un fuerte ardor en el estómago. Los recursos medicinales son variados. Velazco recordó que para los casos de indigestiones se recomendaba: dieta, infusiones de sen, manzanilla, yerba del pollo, yerbabuena u otra menta. Más adelante se refirió a la utilización de purgantes de hojas de sen, té de manzanilla y, si había dolor, cataplasmas de cebolla blanca13. Entre las infusiones se denota el empleo de recursos de la farmacopea indígena. Por ejemplo, es sabido que los guaraníes empleaban el malvavisco (ajenjo) contra los dolores abdominales14. Moisés Velazco registró su empleo contra el dolor de hígado. Veamos algunas recetas que los curadores, junto a las palabras y a la medida recomiendan: predominan los té de menta, de ruda, boldo, yerbabuena, yerba del pollo, del sapo, tala, salvia, boldo, burro, malva, escobadura, cedrón, paico, carqueja o poleo, en menor medida se menciona al “niño irupe” o la espina colorada (tutía, fruta colorada). Los mismos yuyos se recomiendan para problemas hepáticos. En algunos casos éstos aparecen combinados. Por ejemplo el té de “siete yuyos” o el tala “terciado” con salvia o malva. Aunque la persona no esté empachada, se acostumbra tomar tesitos que ayuden la digestión. Uno de los medios muy difundidos para ingerir estos yuyos es el mate, a base de yerba mate. Esta práctica, de amplísima difusión, históricamente fue un recurso digestivo, destacado entre otros por Mantegazza y Velazco; era común que se emplearan las hojas de ombú como laxante, las que se ponían en la yerba. Pero no todos los recursos herbolarios se emplean en forma de infusiones, por ejemplo se acostumbraba poner cebolla en la planta de los pies ante cualquier problema estomacal. En el presente, en este terreno se observan gran variedad de combinaciones, confundidas con elementos de la farmacopea científica, pero en las que no aparecen elementos de origen animal15. Sin embargo, es claro que en el pasado se recurría a estos remedios. Por ejemplo en la obra de Velazco se destaca que en los casos de digestiones difíciles se utilizaban infusiones de buche de avestruz16. Ambrosetti registró en la región misionera el empleo de polvo de ratón17. Testimonios recogidos recuerdan la costumbre,

12 Según afari, el curandero de la región preparaba una gargantilla de cinta hilera, bien apretada al cuello, escribía la inicial del nombre del enfermo en la cinta y pronunciaba las palabras; luego se la devolvía a la madre, quien la debía coser al cuello del enfermo, aunque no se podía atar porque perdía el efecto (“Medicina folklórica…”, ob. cit., p. 159). 13 Los versos de Marcelino Román sugerían: “para atacar los empachos / y ayudar bien a la cura, / la yerba del pollo es buena, el paico y la escobadura” (ob. cit., p. 90). A su vez, Spadillero dice que “el paico y el quiebrarao / son pa´ aflojar el empacho” (en ob. cit.). 14 afari, ob. cit., p. 39. 15 Lo que sí parece un rasgo de otras regiones. Por ejemplo Néstor Palma destacó el empleo de infusiones de hierbas en la Puna, pero además, recordó su utilización con sustancias de origen animal: con panza de ñandú –que se vendía en algunas farmacias y mercados, junto a productos de la farmacopea científica– o perdiz, quemados y molidos (ob. cit., p. 158). La leche materna, afirmó Ratier, era considera por muchos como un buen digestivo para después de las comidas (ob. cit.). 16 Velazco, ob. cit. También mencionada por Moncaut, ob. cit., p. 30. 17 Ambrosetti, ob. cit., p. 36. Según Bouton era costumbre en el Uruguay quemar pezuña de vaca, luego colocar una cucharadita de ese polvo en un pocillo de agua hirviendo, se lo dejaba al sereno y se bebía en ayunas. Otros procedimiento consistía en aplicar sangre de toro cocida con “coles” y aplicada sobre el vientre, como emplasto. En el caso de que el empacha-

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en estos casos, de tirar carne a las brazas “al rescoldo”, la que se comía quemada. También se acostumbraba “limpiar el estómago” con lavativas, consistentes en poner agua de malva en un tacho enlozado la que se extraía con una manguera con boquilla. En algunos casos los yuyos se recetan con el objeto de “limpiar” haciendo defecar o vomitar al paciente18. En general, estas medicaciones son vistas como complementarias de la curación. Por lo común no aparece la costumbre de recetar laxantes19. Un laxante utilizado era el aloe que tomó auge a mediados de la década del ’80 por otras virtudes, pero conocido desde hace muchos años en la zona. “Sabés que era lo que pasaba, ese aloe que está ahora en planta no estaba en planta, no se conocía. Venía el aloe molido en la farmacia. Se compraba por unos centavos y te lo daban en un paquetito, y vos lo agarrabas, sacabas como papelito de fumar, hacías una bolita con eso adentro y lo tragabas y era además amargo”20. Paolo Mantegazza recordó que los casos de estreñimiento era una de las afecciones más difundidas en la provincia. Según recuerda, se recetaba excremento de gallina y de perro –ambos muy empleados en el siglo XIX–21. “El abuso de purgantes, con que los curanderos y médicas curan únicamente esta enfermedad, vuelve más grave el estreñimiento en Entre Ríos. El médico debe evitar emplearlos, aunque elija los más suaves y menos irritantes; a lo más debe usarlos como evacuantes mecánicos, nunca como medios curativos”22. Además, destacó la creencia de que antes de istrar un purgante o emético (vomitivo) el cuerpo debía “calentarse” el día anterior. Se preparaba el cuerpo con sudoríficos, baños de pies y fricciones secas, práctica ya sugerida por Avicena e Hipócrates. Al igual que lo planteara Avicena, tampoco se dejaba dormir a la persona purgada hasta que no le hiciera efecto. Preocupaba a las personas cuando un purgante no funcionaba, considerando que había que “sacarlo” con otro más fuerte. Una persona, por ejemplo, consultó a Mantegazza por un purgante que le habían suministrado dos años antes y no había tenido efecto, y al que acusaba de todos los males sufridos durante el tiempo transcurrido. El día que seguía a la toma de la purga se denominaba “tomapurga”, y era un día “santo” donde no se debía violar la rigurosa dieta23. Tuvo difusión en la zona la costumbre de tomar un purgante cada cambio de estación con el objeto de “limpiar” el cuerpo. Al igual que otras patologías populares, el agravamiento de un empacho puede producir otra enfermedad. Para don Miguel Pereira, el empacho agravado produce el ojeo y el susto. También puede afectar el hígado, intestinos, etc. Según la curandera María Ba-

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do fuera un niño, se aplicaba cataplasmas de dulce de membrillo y encima un huevo frito sobre el estómago. Bouton, Roberto J., “La vida rural en el Uruguay”, en: Apartado de la Revista Histórica, Tomos XXVIII, XXIX y XXXI, Montevideo, 1961, p. 25, seguramente asociado a la idea de “alimentar” la enfermedad. Esto coincide con lo manifestado por Pila, quien recogió la práctica posterior a la medida que se realiza en tres días consecutivos, de dar infusiones o laxantes. Ob. cit. Según Kramer, eran contados los casos en que los médicos populares recomendaban purgantes, lavativas o régimen alimenticio (ob. cit., p. 26). Testimonio de Josefa Ramírez; entrevistas cit. Mantegazza, ob. cit., p. 74. Velazco manifestó de la estipticidad que se trataba con suero, agua de orejones o enemas con aceite. En los casos de asentamientos, Pasaffari mencionó la costumbre de desprenderlos con la grasa de la riñonada de los novillos. Ob. cit., p. 16. Mantegazza, ob. cit., p. 125. Ídem, p. 73.

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rrientos, en los chiquitos un agravamiento del empacho produce “mal del mono”, que aparece en la cadera. Para ella esta afección no la curan los médicos, por lo que debe ser tratada “de palabra”. Es interesante que Félix Coluccio haya registrado la creencia de que cuando el empacho está mal curado, puede originar un empeoramiento que se manifiesta como la pata de cabra24. En nuestra zona, precisamente hallamos confusiones entre el empacho y el llamado “mal de mono” y entre éste y la “pata de cabra”25. BIBLIOGRAFÍA Ambrosseti, Juan B., Supersticiones y leyendas. Región misionera, valles Calchaquíes, las pampas, La Cultura Argentina, Buenos Aires, 1917. Bouton, Roberto, “La vida rural en el Uruguay”, en: Apartado de la Revista Histórica, Tomos XXVIII, XXIX y XXXI, Montevideo, 1961. Gorskin, David, Reflejos entrerrianos, I, II y III, Entre Ríos, 1977. Jiménez de Puparelli, Dora, “Función de la medicina popular en la comunidad entrerriana y su relación con la medicina científica”, en: Cultura tradicional del área del Paraná Medio, Fundación Federico Guillermo Bracht, Editor, Buenos Aires, 1984. Kramer, Gudiño Luis, Médicos, magos y curanderos, Emecé, Buenos Aires, 1943. Mantegazza, Paolo, Cartas médicas sobre la América Meridional, Universidad Nacional del Tucumán, Buenos Aires, 1949. Moncaut, Carlos A., “Medicina casera en los pueblos de campaña”, en: Rev. Todo es Historia, N° 324, Buenos Aires, 1994. Palma, Néstor H., La medicina popular en el noroeste argentino, Huemul, Buenos Aires, 1978. afari, Clara, “Medicina folklórica en islas del delta del Río Paraná”, en: Rev. Sr, Concepción del Uruguay, Entre Ríos, 1987. Ratier, Hugo E., La medicina popular, CEDAL, Buenos Aires, 1972. Román, Marcelino, “El médico del soplido”, en Tierra de Amor, 1950. Spadillero, Elio, “Décimas del curandero”, en El Tren Zonal N° 33, 1996. Velazco, Moisés, Recuerdos de mi niñez en Paraná 1877-1889, Rosario, 1929.

Anónimo Oración para la cura del empacho Entre Ríos (Materiales de campo de Sergio Elizalde en Concepción del Uruguay) s/f

EMPACHO En el nombre del Jesús y María y José ponga tu santa mano ante de la mía. 24 Coluccio, ob. cit., p. 365. 25 Velazco, ob. cit., pp. 55-57.

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Mazur, Evangelina María Cura e mediaçao social. Um estudo de caso no interior da Argentina PPGAS-MN-Universidad Federal de Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 2001 Pp. 1, 29, 30

Em [Irupe, Entre Ríos] uma cidade do interior da Argentina Dona Norma Ramírez trabalha como curandeira há 53 anos. Suas técnicas de cura consistem fundamentalmente em oracoes católicas, em indicacao de ervas e pomadas preparadas por ela mesma e também de medicamentos comerciais. Dentre seus clientes se contam atualmente pessoas de setores médios e baixos dessa cidade e de outras populacoes, alguns deles sao médicos, psicólogos, advogados e políticos reconhecidos na regiao. O tempo que leva desenvolvendo essa atividade, e a considerável quantidade de pessoas que a consultam, tem sido dois importantes inventivos para comecar a pesquisar sobre sua permanencia em um campo dominado pela biomedicina e a Igreja Católica, despregando saberes e práticas que sao estigmatizados e tidos como ilegais. (…) Yo …te digo, estoy tildada de bruja, de hechicera, de manosanta, de que… ah! madre María… (si me dicen) curandera, no me ofende… porque es de curar… Yo soy Norma, yo no tengo título, dije siempre, yo no… yo misma no sé qué soy, sé que soy Norma Ramírez, nada más. ¡No sé qué profesión tengo! ¡Soy Norma! Que amo y adoro mi profesión, te lo puedo decir… Todo el mundo sabrá que Norma Ramírez… dicen que es curandera. Atende pessoas que procuram solucionar alguma perturbacao físico-moral, para isso realiza curas, enuncia predicoes e dá conselhos… (…) Entre as perturbacoes que conta que soluciona tem nomeado frecuentemente ao mal de ojo ou ojeo (¨mal olhado¨) e ao empacho (empacho), e os resultados positivos destas curas teriam sido suas primeiras percepcoes da sua própria capacidade de curar. (…) O empacho é descrito por ela como ¨indigestao¨, para seu diagnóstico e cura utiliza uma fita de quase um metro de comprimento (á que já se fez referencia anteriormente) com a que toma umas medidas do ventre do doente, usando seu antebraco como distancia. Ao mesmo tempo que rez uma oracao e realiza uma série de movimientos regulares e rítmicos, esticando e dobrando a fita. (Teria sido útil ter aprofundado nas qualidades terapeuticas desta técnica, a que aparentemente teria similitudes, pelo menos de forma, com a utilizada por rezadeiras e benzedeiras brasileiras para a cura das perturbacoes denominadas como espinhela caída ou ventre caído. Duarte, 1986:162)

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Idoyaga Molina, Anatilde Etiologías, síntomas y eficacia terapéutica. El proceso diagnóstico de la enfermedad en el Noroeste Argentino y Cuyo Mitológicas, vol. 16:9-43 Buenos Aires, Argentina, 2001

INTRODUCCIÓN Las ideas relativas a la enfermedad, la prevención, la terapia y el diagnóstico entre los campesinos del NOA [Noroeste argentino] y Cuyo muestran la síntesis cultural entre antiguas ideas humorales, prácticas médicas del catolicismo popular (cura de palabra o ensalmos) y algunas ideas de origen indígena. Las dos primeras fueron traídas por los españoles en la época de la conquista, luego reelaboradas y enriquecidas por el aporte de inmigrantes europeos y árabes especialmente durante finales del siglo XIX y principios del XX. La influencia de elementos indígenas es apreciable en el NOA, no así en Cuyo, donde, si la hubo, es imposible saberlo de manera fidedigna. Incluso la presencia indígena no es homogénea en todo el NOA sino que es más fuerte en el extremo norte y en las zonas aisladas (Idoyaga Molina, 2000 a). La población que nos ocupa es hablante nativa de español, habitualmente con instrucción primaria incompleta. Las fuentes de sustento más importantes son la cría de cabras y ovejas y la siembra de algunos productos para el propio consumo. Años atrás la labor en las minas y en los salitrales ocupó mano de obra, pero hoy en día son actividades en decadencia. Actualmente, la población tanto campesina como urbana de Argentina atiende su salud a través de un sistema etnomédico (Good, 1987), vale decir, por medio del traslape entre la biomedicina, las medicinas tradicionales –el curanderismo y el shamanismo– y el autotratamiento (medicina casera), a las que deben sumarse las medicinas religiosas –evangélicas, carismáticas y afro americanas– y alternativas –acupuntura, reiki, reflexología cromoterapia, gemoterapia, ayurvédica–, etc. (Idoyaga Molina, 1997). La selección y combinación depende obviamente de las diferencias étnicas, sociales y culturales de la población (Idoyaga Molina, 1999a) e incluso de estilos de pensar entre los individuos de un mismo grupo social (Douglas, 1998). En el NOA y Cuyo los especialistas tradicionales son los curanderos; la biomedicina alcanza la población a través de su organización en hospitales y centros de salud de jerarquía diversa; el autotratamiento incluye la cura de palabra y numerosas recetas y otras técnicas de la medicina humoral. Entre las medicinas religiosas, los campesinos disponen de las curas carismáticas y evangélicas, mientras que las terapias alternativas, por su alto costo y su carácter urbano, no se constituyen en una verdadera opción en la atención de la salud (Idoyaga Molina, 1999 a y 2001 a). En esta oportunidad pretendemos analizar los diagnósticos tradicionales del autotratamiento y del curanderismo entre los campesinos del NOA y Cuyo. (...) Más precisamente, la labor de campo se desarrolló en San Salvador de Jujuy. La Quiaca, Santa Catalina y Yavi (provincia de Jujuy), Salta y Rosario de la Frontera (provincia de Salta), San Fernando del Valle de Catamarca (provincia de Catamarca), San Miguel de Tucumán (provincia de Tucumán), Pedernal y San Juan (provincia de San Juan), Famatina (provincia de La Rioja); otros del equipo de investigación que dirijo hicieron trabajo de campo, además de en algunas de las localidades mencionadas, en Icaño (Catamarca), Frías (Santiago de Estero) e Iglesia (San Juan). (...) 84

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IDEAS Y PRÁCTICAS DIAGNÓSTICAS Dado que las nociones y procedimientos diagnósticos se articulan con los de enfermedad y terapia, partiremos de reseñar brevemente las nociones y prácticas en cuestión. (...) Si consideramos las etiologías que producen las enfermedades, veremos que los campesinos refieren causas naturales, emocionales, sociales, ambientales y religioso-rituales, las que implican representaciones culturales tanto de la naturaleza como de los nexos sociales de carácter mítico y que incorporan lo sagrado. Existe cierta relación entre los dominios en que se manifiestan los desequilibrios y las causas que los generan. Así, los desequilibrios que se manifiestan sólo en el nivel orgánico se explican por causas naturales, entre las que se mencionan las siguientes: 1) desbalances térmicos que producen la tos, la gripe, la neumonía, la soleadura (insolación), algunos tipos de mal-aire, algunos dolores de vientre, el resfrío, etc., 2) desbalances alimenticios como el empacho (trastornos digestivos), algunos dolores de estómago, de riñones, la presión arterial, etc., 3) golpes y esfuerzos que ocasionan dolores musculares, luxaciones, quebraduras, abertura de carnes (desgarros), etc. (...) En el campo de las terapias es necesario distinguir las técnicas de la medicina casera, practicadas por legos, y los procedimientos terapéuticos-rituales realizados por el curandero, el especialista tradicional en la atención de la salud (Idoyaga Molina, 2001 b). Entre las primeras figuran la cura de palabra, llamada ensalmos en la tradición española (González de Fauve, 1996 y Mariño Ferro, 1996), así como los remedios caseros, en su mayoría de origen vegetal, enmarcados en la clasificación de las enfermedades y las terapias en cálidas y frías, aportada por la medicina humoral. Los más variados males se tratan con la técnica de las palabras. La mayoría de las personas conoce dos o tres fórmulas para algunas enfermedades específicas. Considerando el conocimiento colectivo son dolorosas las dolencias que se curan con este procedimiento. Entre ellas figuran las quemaduras, el empacho, la abertura de carnes (desgarros musculares), la hernia, la angina, el dolor y ardor de estómago, el dolor de muelas, las verrugas, las hemorroides, en fin prácticamente todos los males que definimos como desequilibrios meramente orgánicos, incluso existen oraciones para el susto, el ojo y el daño. Las fórmulas para curar son secretas y se trasmiten sólo en Nochebuena, la víspera de San Juan o en Viernes Santo, el aprendiz debe memorizarlas y sólo utilizarlas en ocasión de la terapia, la que es conveniente practicar en ayunas. Lo habitual es que la cura se repita durante tres días consecutivos, antes de iniciar la operación del curador, debe persignarse y santiguar al paciente, posteriormente se dicen las palabras mentalmente guardando silencio. En las oraciones se invoca a la Trinidad, las figuras que la integran, a la Virgen y/o a santos que de algún modo se relacionan con el mal que se desea curar. Las palabras aluden a episodios de la vida de Cristo, mostrando su faz de sanador o invocan simplemente a las deidades, siempre incluyen el nombre del paciente y la dolencia que se debe tratar (ver Idoyaga Molina, 2001 b). En el tratamiento de algunas enfermedades se acompaña la cura de palabra con otros procedimientos. Tal es el caso del empacho, la culebrilla, la hernia, las hemorroides y las verrugas. En la atención del empacho se usa una cinta que permite realizar el diagnóstico y comprobar el éxito del tratamiento o se “tira el cuerito” mientras se recitan las fórmulas; algunos terapeutas realizan tres veces la señal de la cruz sobre la espalda del paciente antes y después de decir las oraciones. (...) En muchos casos para concretar la sanación no es necesario que la persona esté presente, basta escribir su nombre y saber cuál es la dolencia que la aqueja. Por otra parte, no sólo se usa este procedimiento para tratar a las personas sino que, además, 85

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es útil para curar animales y sementeras y para limpiar espacios calificados por poderes negativos. (...) En la realización del diagnóstico intervienen distintos factores, tales como los síntomas, la averiguación del origen del mal a través de técnicas rituales, la efectividad de la terapia recomendada y la idea de anómalo. En la medicina casera existen procedimientos genéricos que sirven para diagnosticar cualquier enfermedad y procedimientos específicos que permiten comprobar si el paciente sufre de una determinada dolencia, como las técnicas para el empacho, el mal aire en el cuello y el ojeo. Las técnicas del curandero, en cambio, permiten dictaminar cualquier mal, o al menos varios taxa. (...) EL PAPEL DE LOS SÍNTOMAS El autotratamiento es la primera opción terapéutica tanto en la mayoría de las sociedades (Good, 1987) como en nuestra área (Idoyaga Molina, 1999 a), lo que equivale a decir que en el contexto familiar se considera el cuadro del enfermo y se efectúa el primer diagnóstico y consecuentemente se recurre a una terapia de la medicina casera. Para recomendar los remedios de la medicina humoral y/o la cura de palabra se tienen en cuenta los síntomas y simultáneamente las actividades que desarrolló el enfermo, buscando una causa en consonancia con la dolencia padecida, teniendo en mente orígenes naturales. Así, ante los problemas de digestión o ardor estomacal se indaga si el enfermo comió y bebió en exceso, se alimentó con vituallas “pesadas” o si cortó su proceso digestivo tomando un baño. En estas circunstancias, se diagnostica un empacho o un ardor estomacal. Estas causas pueden explicar también otros males, como dolor de cabeza, subida de la presión, dolores hepáticos, entre otros. Para estos malestares se recomiendan infusiones de hierba de piedra, de coca, de manzanilla, de boldo, de ajenjo y de muñamuña o bicarbonato e infusiones de orégano con aloe vera para los problemas hepáticos. “La comida y la bebida a veces no hacen bien, pueden traer problemas digestivos, producir empacho, o subir la presión y traer problemas al corazón” (Beatriz, Salta). “Cuando uno come comida pesada muy gorda, no le cae bien porque es muy pesada la comida. Cuando uno está con el estómago frío y come comida pesada, ya le trae problemas de digestión, ya se empacha. La carne de chancho y la carne de cordero son peores que la de vaca” (Eugenia, San Salvador de Jujuy). (...) Síntomas y actividades del doliente se tienen en cuenta porque las molestias o los trastornos de un órgano no se deben siempre a un mismo origen y, por lo tanto, exigen tratamientos diferentes. Así, por ejemplo, los dolores en el estómago pueden diagnosticarse como “ardor estomacal” o empacho, dolencias cálidas que requieren de infusiones que faciliten la digestión y la evacuación, aunque también pueden identificarse con “frío de estómago”, un mal frío que se trata con infusiones cálidas, como el té de ruda. (...) Dado que el diagnóstico se considera cierto sólo si es seguido por un tratamiento adecuado, en un proceso de enfermedad los diagnósticos cambian y con ellos los tratamientos, por lo cual cambia el mal que padece el paciente (Yoder, 1995; Idoyaga Molina y Krause, 1999). En un episodio prolongado de enfermedad un paciente habrá padecido tantos males como diagnósticos le hayan hecho. Será tomado por bueno el diagnóstico que haya proporcionado un tratamiento eficaz, y si el paciente muere, se confirmarán los diagnósticos de daño o de intervención negativa de los seres míticos. Las causas naturales no pueden dar cuenta de la muerte, la que es siempre resultado 86

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de una acción intencional de los hombres o de las deidades y, por ende, diagnosticable sólo por el curandero. Si bien es cierto que hay males que se atribuyen a causas naturales, no es menos cierto que el origen aparentemente natural puede ser el epifenómeno de una causa más profunda. Así, la quebradura es el resultado de una caída, pero esta última puede ser producto de la intención de Pachamama, el empacho puede ser resultado del daño, los dolores musculares producto de la envidia, la soleadura castigo de Dios, etc. Siguiendo esta línea de razonamiento, podría probarse que no hay mal motivado por causas naturales que no ita, según las circunstancias, otra explicación de índole mítico-religiosa. (...) LAS TÉCNICAS DIAGNÓSTICAS Y EL PAPEL DEL ORIGEN DEL MAL Existen diversas técnicas diagnósticas que permiten determinar el origen del mal y establecer qué enfermedad aqueja al doliente. La mayoría de estos saberes son específicos de los curanderos. No obstante, hay algunos procedimientos diagnóstico-terapéuticos propios de la medicina casera y que, por ende, los realizan los legos, como sucede en el caso del empacho y del ojeo. En la atención del empacho se usa una cinta que permite realizar el diagnóstico y comprobar el éxito del tratamiento, midiendo durante tres días consecutivos el largo del antebrazo del curandero en relación con la boca del estómago del enfermo. Al medir cada uno de los largos del antebrazo, el sanador se persigna y dice las oraciones en silencio. Un segundo procedimiento consiste en “tirar el cuerito” mientras se recitan las fórmulas de la cura de palabra. Algunos terapeutas realizan tres veces la señal de la cruz sobre la espalda del paciente antes y después de decir las oraciones. Si la persona está empachada al medir tres veces el largo del antebrazo, en lugar de alcanzar la altura de la boca del estómago la marca se ubica más arriba, en caso contrario el trastorno es otro tipo de mal. De forma paralela al tirar el cuerito, si la piel se despega fácilmente haciendo un suave chirrido, la persona está empachada, de no ser así se trata de otra dolencia. “Al empacho lo curan con una cinta, hay palabras secretas, va cambiando la medida de la cinta cuando se va curando. Tres días seguidos se repite, se dicen las palabras, se persigna al enfermo y se lo mide con la cinta” (Noemí, San Salvador de Jujuy). “También curan de palabra el empacho y le dan té purgante al otro día, té de sauco. Le miden el empacho y al otro día le dan té de sauco o de durazno. Usted lo prepara como un té cualquiera, lo deja al sereno y se lo da al otro día” (Nicolasa, Domingo y Zulma, Pedernal). La eficacia en el diagnóstico y en la terapia del empacho radica en a actualización del poder de las deidades invocadas en la cura de palabra y en la manipulación de los símbolos de poder del catolicismo, tales como la señal de la cruz y el número tres, que evoca a la Trinidad mediante la triple repetición de las acciones. (...) CONCLUSIONES Las técnicas diagnósticas pueden tener soporte natural o constituir procedimientos rituales que manipulan lo sagrado. Entre los primeros, figuran la mayoría de los diagnósticos de la medicina casera que se hacen sobre la consideración de los síntomas y de las actividades del enfermo. Los segundos incluyen todas las técnicas de adivinación implementadas por los curanderos y los procedimientos específicos del ojeo y del empacho, que son practicados por legos. 87

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Los diagnósticos naturales consideran los síntomas para establecer el origen del mal, mientras que los diagnósticos rituales apuntan a establecer el origen del mal con toda independencia de los padecimientos orgánicos que presenta el enfermo. Las técnicas diagnósticas muestran coherencia representacional y práctica con las ideas relativas a la enfermedad y a la praxis terapéutica. Por lo tanto, la importancia de los síntomas varía de acuerdo al tipo de causa que se esté buscando para explicar el mal. Si se piensa en orígenes naturales, se consideran los síntomas en el contexto de las actividades que desarrolló el paciente; si se piensa en orígenes mítico-religiosos, los síntomas carecen de importancia alguna. De todos modos los síntomas nunca se piensan como una asociación recurrente al modo de la biomedicina, sino que pueden considerarse en forma aislada. En algunos casos, como en las quebraduras, las luxaciones, los dolores menstruales, la tos, entre otros, el taxón coincide con el síntoma, por lo que el diagnóstico es inmediato, al igual que la recomendación terapéutica. La ineficacia de los tratamientos específicos para una enfermedad –por ejemplo la medición para el empacho, el azufre para el mal aire en el cuello– comprueba el error en el diagnóstico del mal y marca la necesidad de buscar otras causas que habitualmente siguen siendo naturales. La ineficacia de los tratamientos no específicos da cuenta también del error del diagnóstico, circunstancia en que la búsqueda de causas naturales suele ser reorientada hacia las explicaciones de índole mítico-religiosa. En otras palabras, si las terapias fallan, las causas naturales se dejan de lado y los síntomas carecen completamente de importancia porque son las manifestaciones orgánicas que ocultan el verdadero origen del mal, el que sólo puede conocerse a través de procedimientos rituales. El origen del mal es develado mediante la utilización del plomo, el alumbre, el agua, el orín, las cenizas, las hojas de coca y los naipes, elementos que poseen claro simbolismo y que denotan sacralidad. Lo que equivale a decir que los procedimientos se apropian del poder de minerales (el alumbre y el plomo), de vegetales (la coca), del agua, del fuego, de las entidades que integran la persona –el nombre (combinado con la visión el agua) y la corporalidad (el orín)– y de entidades como los naipes. Entre los métodos, son diagnóstico-terapéuticos los del empacho, el ojeo y la técnica del alumbre o del plomo, mientras que son meramente diagnósticos los procedimientos de adivinación en el agua, el orín, las cenizas, la coca y los naipes. Las anomalías físicas, lo insólito y la repetida ineficacia de diferentes terapias permiten establecer un diagnóstico presuntivo de brujería que debe ser verificado por un método adivinatorio. Los taxa que implican desequilibrios entre las entidades de la persona, desequilibrios sociales, ambientales y mítico-religiosos –susto, ojeo, envidia, brujería, tirisia, aikadura, sopladura y agarradura– se definen por su origen, con independencia del cuadro físico que presenta el paciente. Establecer la etiología de la dolencia es el objeto de las técnicas diagnóstico-adivinatorias, lo que está en consonancia con una noción de enfermedad que privilegia el origen en la identificación de los taxa y con un sistema terapéutico de carácter holístico fundado en el manejo de poder y que apunta a restablecer los desequilibrios orgánicos, emocionales, espirituales, sociales, ambientales y religioso-rituales. Los diagnósticos son dinámicos y cambian cuando no son seguidos de tratamiento adecuado. En el contexto de las estructuras de pensamiento de los campesinos, sólo los diagnósticos tradicionales guardan coherencia y poseen significado en relación 88

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con las nociones y prácticas relativas a la enfermedad y la terapia, son los únicos que pueden dar cuenta de la cura y de la muerte, son éstos, por lo tanto, los habitualmente tomados como verdaderos. Existen además de factores estructurales –las representaciones culturales– factores inherentes a la praxis biomédica que desacreditan sus diagnósticos, tales como la creciente complejidad técnica sin mejores resultados, la interconsulta excesiva y la consecuente despersonalización de la responsabilidad diagnóstica y carencia de información fidedigna. BIBLIOGRAFÍA Douglas, M., 1998, Estilos de pensar, Barcelona, Gedisa. González de Fauve, M. S., 1996, “Dos enfoques en el arte de curar: Medicina Científica y creencias populares (España, siglos XIV al XVI)”, en Creer y curar la Medicina Popular, González Alcantud y Rodríguez Becerra editores, Biblioteca de Etnología, Diputación Provincial de Granada, Granada. Good, Ch., 1987, Ethnomedical Systems in Africa, New York, The Guilford Press. Idoyaga Molina, A., 1997, “Ethnomedicine and world-view. A comparative analysis of the rejection and incorporation of the contraceptive methods among Argentine women”, Anthropology and Medecine, 4 (2). Idoyaga Molina, A., 1999a, “La selección y combinación de medicinas entre la población campesina de San Juan (Argentina)”, Scripta Ethnologica, XXI. Idoyaga Molina, A., 2000a, “La calidad de las prestaciones de salud y el punto de vista del en un contexto de medicinas múltiples”, Scripta Ethnologica, XXII. Idoyaga Molina, A., 2001a, Culturas, enfermedades y medicinas. Reflexiones sobre la atención de la salud en contextos interculturales en Argentina, Buenos Aires, CAEA-CONICET. Idoyaga Molina, A., 2001b, “Lo sagrado en las terapias de las medicinas tradicionales del NOA y Cuyo”, Scripta Ethnologica, XXIII. Idoyaga Molina, A. y C. Krause, 1999, “Entre el diagnóstico, la esperanza y la muerte. Los rumbos en búsqueda de salud de una adolescente criolla de San Juan”, Folklore Latinoamericano, Vol. 1, A. Colatarci comp., Buenos Aires, Prensa del INSPF-IUNA Mariño Ferro, X. R., 1996, “Los dos sistemas de la medicina tradicional”, en Creer y curar la Medicina Popular, González Alcantud y Rodríguez Becerra editores, Biblioteca de Etnología, Diputación Provincial de Granada, Granada Yoder, T. S., 1995, “Examining ethnomedical diagnoses and treatment choices for diarrheal disorders in Lumbumbashi Swahili”, Medical Anthropology, 16 (3).

Idoyoaga Molina, Anatilde Culturas, enfermedades y medicinas. Reflexiones sobre la atención de la salud en contextos interculturales de Argentina IUNA, Buenos Aires, 2002 Pp. 65, 67, 71-97

IDEAS SOBRE LA ENFERMEDAD EN EL NOA Y CUYO Habitualmente se acepta que las nociones de enfermedad y consiguientemente las de terapia en sociedades indígenas, mestizas campesinas y aún en los medios urbanos, son no sólo diferentes sino mucho más amplias que las de la biomedicina. (...) 89

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El concepto de enfermedad en esta área muestra la dinámica de diversas síntesis culturales (Taussig, 1987) que se vienen produciendo desde los tiempos de la conquista, incorporando elementos, prácticas y creencias de grupos indígenas, de inmigrantes españoles y otros países europeos a lo largo de cinco siglos y, más recientemente, de inmigrantes árabes y de países del lejano oriente, a lo que debe sumarse inclusive las influencias de la biomedicina. (...) DESEQUILIBRIOS ORGÁNICOS Existe cierta relación entre los dominios en que se manifiestan los desequilibrios y las causas que lo generan. Así, los desequilibrios que se manifiestan sólo en el nivel orgánico se explican por causas naturales entre las que se mencionan las siguientes: 1) desbalances térmicos que producen la tos, la gripe, la neumonía, la soleadura (insolación), algunos tipos de mal-aire, algunos dolores de vientre, el resfrío, etc., 2) desbalances alimenticios como el empacho, algunos dolores de estómago, de riñones, la presión arterial, etc., 3) golpes y esfuerzos que ocasionan dolores musculares, luxaciones, quebraduras, abertura de carnes (desgarros), etc. Existen por supuesto otras etiologías, lo importante es que son siempre naturales. Veamos algunos ejemplos dados por los informantes: “Hay enfermedades que son por causas naturales, el resfrío viene cuando uno anda desabrigado y hace frío, se puede agarrar gripe y anginas también. Si uno hace mucha fuerza se puede desgarrar o lesionar los músculos. La comida y la bebida a veces no hacen bien, pueden traer problemas digestivos, producir empachos, o subir la presión y traer problemas al corazón” (Beatriz, Salta). “Cuando uno come comida pesada, muy gorda, no le cae bien porque es muy pesada la comida. Cuando uno está con el estómago frío y come comida pesada, ya le trae problemas de digestión, ya se empacha. La carne de chancho y la carne de cordero son peores que la de vaca” (Eugenia, San Salvador de Jujuy). (...) En cuanto a los nombres de las dolencias que se manifiestan en el mero dominio orgánico, es claro que se designan a través de: a) denominaciones tradicionales como abertura de carnes, empacho, culebrilla, etc., b) nombres de órganos calificados por la afección que sufren como ardor estomacal, dolor de riñones, de cabeza, de muelas, quebradura, desgarro, etc., y c) por expresiones biomédicas como angina, gripe, fiebre, resfrío, etc. (...) Las terapias típicas de los males que se presentan sólo en el nivel orgánico son las de la medicina casera, vale decir las recetas, en su mayoría de origen vegetal, y la cura de palabra, a las que se pueden sumar eventualmente otras técnicas no muy importantes como la de cortar la forma del pie del paciente en la hoja de una higuera o de una tuna. El enfermo debe colgar la hoja arriba de su cama hasta que se seque, hecho que indica que el doliente se ha curado. Habitualmente se combinan las recetas con la cura de palabra, se complementan, así, el poder de los elementos utilizados en los preparados y el de los rezos, que evocan figuras y símbolos del catolicismo. (...) “El payco sirve para la indigestión, para el empacho. Yo curo el empacho de palabra también, pero el yuyo es muy bueno” (Juan Arias, Rosario de la Frontera). (...) Las más variadas dolencias se tratan mediante la cura de palabra. Distintas personas poseen fórmulas para curar diversas enfermedades como las quemaduras, el em90

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pacho, la abertura de carnes, la hernia, la angina, el dolor y ardor de estómago, el ojeo, el dolor de muelas, las verrugas, las hemorroides; en fin, prácticamente todos los males que definimos como desequilibrios meramente orgánicos, incluso existen fórmulas para otros males que implican necesariamente otras clases de desequilibrios tales como el susto, el ojeo y el daño. “Se curan de palabra la ojeadura, la abertura de carnes, la soleadura, la muela, la angina. De la quemadura no queda ni seña. La nieta de la cuñada de la Elvira se quemó en la pierna y ni seña le quedó, a pesar de que siempre deja mancha. También curan de palabra el empacho, que le dan té purgante al otro día, té de sauco. Le miden el empacho y al otro día le dan té de sauco o de durazno. Usted lo prepara como un té cualquiera, lo deja al sereno y se lo da al otro día” (Nicolasa, Domingo y Zulma, Pedernal). Estas fórmulas son secretas y sólo pueden transmitirse en Viernes Santo, Nochebuena o en la víspera de San Juan. Normalmente el conocedor de las oraciones repite la o las fórmulas y el aprendiz las graba en su memoria. Ambos deben estar en ayunas, condición que también se recomienda en ocasión de la terapia. Algunos sostienen que aquel que enseña sus oraciones pierde la posibilidad de curar, mientras que otros consideran que si la transmisión se hace de forma adecuada y con los recaudos necesarios el poseedor no pierde sus capacidades. (...) “Para aprender las palabras para curar te las tienen que enseñar alguien que las sepa, pero sólo en Semana Santa, en la Nochebuena, o en la noche de San Juan. Yo aprendí palabras que me enseñó mi tía en Nochebuena. Es necesario guardar el secreto” (Beatriz, Salta). (...) Otro factor limitante para ejecutar la cura de palabra sería el vínculo de parentesco cercano entre paciente y terapeuta. Aunque tampoco hay acuerdo al respecto. “El empacho o cualquier enfermedad de padre a hijo no se puede curar de palabra, porque no tienen resultado. Si se cura a un pariente, tiene que ser lejano” (Domingo, Pedernal). (...) Antes de pronunciar las oraciones el curador se persigna y suele hacer además las señal de la cruz en la frente o en la parte afectada del cuerpo del doliente. Algunas enfermedades requieren de otros procedimientos como el empacho, la culebrilla, la hernia, las hemorroides y las verrugas. Estos procedimientos, aunque se reiteran, pueden variar según los conocimientos de cada curador. En la atención del empacho se usa una cinta que permite realizar el diagnóstico y comprobar el éxito del tratamiento o se “tira el cuerito” mientras se recitan las fórmulas, algunos terapeutas realizan tres veces la señal de la cruz sobre la espalda del paciente antes y después de decir las oraciones. (...) Las oraciones se dicen en silencio invocando la ayuda y el poder de Dios, la Virgen o el de algún santo. (...) “Al empacho lo curan con una cinta, hay palabras secretas, va cambiando la medida de la cinta cuando se va curando. Tres días seguidos se repite, se dicen las palabras, se persigna al enfermo y se lo mide con la cinta” (Noemí, San salvador de Jujuy). (...) En síntesis, la noción de terapia y las diferentes prácticas involucran siempre ideas de poder, aun en los casos en que el mal tratado se adjudique a causas naturales. No obstante, la manipulación simbólica de lo sagrado se incrementa en relación con la gravedad de la enfermedad. Del mismo modo, tampoco hay una noción natural de en91

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fermedad, sino orígenes naturales entre otros posibles, que sólo se convalidan con el éxito del tratamiento y dejan de lado, por ende, la explicación de la muerte a otras representaciones sobre las causas de los males. De lo expuesto se deduce que las representaciones sobre la enfermedad como desequilibrio orgánico y las nociones y las técnicas de la medicina casera no constituyen un puente de enlace privilegiado entre las prácticas y nociones de los campesinos y las nociones y prácticas biomédicas.

Arenas, Pastor Etnografía y alimentación entre los toba-nachilomole#ek y wichí-Lhyk´tas del Chaco Central (Argentina) LatinGráfica SRL Buenos Aires, 2003 P. 212

EMPACHOS (t.p.) qowa´Gaik; (w) ite:´jwok Mencionan los tobas que este mal desagradable y molesto proviene del comer desordenado –(mezcla o exceso)– o de la cualidad propia del artículo. El mal se manifiesta con dolores abdominales y aventamiento. La mezcla de varios alimentos y miel según algunos es desaconsejable; pero otros opinan que no entraña peligro de empacho. Otra contraindicación es mezclar pescado y miel: “son contrarios, empacha”, opinan algunos. Una de las maneras de tratar esta dolencia es con fricciones de ceniza sobre el abdomen. Entre los wichí también se temen los empachos. Una de las principales causas se atribuye a las mezclas inadecuadas o cuando la comida comprende variados productos. Pero también hay ciertas carnes gordas con fama de “empachadoras”, como es la del “quirquincho”. Con respecto a las mezclas, por dar un ejemplo, la combinación de carne de “oso hormiguero” con miel es incompatible. El consumo de mucha carne de pescado, junto con grasa untada a la “doca”, también provoca este mal; esto se debe a que la “doca” asada al rescoldo viene con ceniza, la cual es indigesta. Entre las comidas actuales también las mezclas desordenadas son empachadoras: pescado y polenta; frangollo y leche, entre otros. La miel junto con el hámago es conceptuada como muy pesada. Si se la mezcla con carnes gordas, como la del “quirquincho”, hace mal. Las larvas, miel y hámago, junto con otro alimento, como choclo o carne, también empacha. En fin, las mezclas, lo pesado (grasas o hámago) son evitados. Para el aventamiento y dolores, los wichí también refieren que se frotan el abdomen con un poco de agua y colocan encima ceniza fría. Se indica que en vez de agua es muy efectivo frotarse con un poco de su propia orina o la de un familiar. Antes no se tomaban medicamentos de ningún tipo, pero ahora beben té de “burro” (Aloysia polystachya), indudable préstamo criollo. Luego del tratamiento, un rato después, se vomita un poco y luego se defeca. De esta manera pasa.

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Rogé, Juan Carlos Color, sabor y picardía en la cultura. Los regionalismos de Mendoza Editorial de la Universidad Nacional del Cuyo Mendoza, 2003 Pp. 171, 265, 305, 355 y 407

Empacho (m.): Indigestión prolongada que da a los niños. Se manifiesta por estreñimiento, dolor e hinchazón de estómago y vientre, languidez, desgano y malestar general. Es creencia popular que el empacho sólo lo curan las curanderas o las que saben QUEBRAR EL EMPACHO. También es bueno para el empacho el té de Incayuyo, o de Paico, o de yerba del Soldado. Der. de EMPACHAR, estorbar, impedir; del francés, EMPECHER, íd.; antiguamente EMPECHIER; del latín tardío, IMPEDICARE, trabar; de PEDICA, traba; de PES, PEDIS, pie. La acepción española es: turbación, vergüenza. Médica (f.): MACHI, CURANDERA. Antes y aún hoy, popularmente se le llama MÉDICA a la CURANDERA (o médico si es varón) a diferencia del médico universitario que es el “doctor”. Ej.: Médica como la Clorinda, de las Tres Esquinas, no hi conocido; ninguna quebraba el empacho como ella. ¡Sí señor! Paico (m.): Bot. Planta aromática medicinal. El nombre científico es Chenopodium ambrosioides. Sus variedades son el PAICO MACHO y el PAIQUILLO. Las hojas de PAICO tienen propiedades estimulantes, carminativas y vermífugas; evitan y curan el empacho y las lombrices parásitas. También usadas como condimento. Se le conoce también con otros nombres: TÉ DE LOS JESUITAS (que lo difundieron en Europa), TÉ DE ESPAÑA, CAÁ-NE (guaraní), YERBA DE SANTA MARÍA, HOJAS DE PASOTE, AMOR DE GRINGO, etc. En México lo llaman ESPAZOTE [Epazote] y PAZOTE. Voz conocida en Chile, Bolivia y Ecuador. Del quichua PAYQO (o PAICKO santiagueño). En mapuche, PICHENG. En quichua, PAYQO también es desayuno y PAYQOY desayunar. Quebrar el empacho (loc. verbal): Práctica casera para “levantar el asiento” o “cortar la indigestión” o “curar el empacho”. También se llama TIRAR EL PELLEJO. El método consiste en pellizcar la piel de la espina dorsal a la altura de las últimas dorsales y estirarlo hasta que se oiga un ruido; se repite dos veces más y con eso se quiebra el empacho, si el que lo hace tiene buena mano. Ej.: Al hijo de la Erótida hubo que quebrarle tres veces el empacho pa´ que se le levantara el asiento, lo viera. Tirar el pellejo (loc. verbal), también tirar el cuerito: QUEBRAR EL EMPACHO.

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Benvenutto, Adriana y Doris Sánchez Madres que curan. El uso de plantas medicinales y otras prácticas populares de curación entre las madres de los barrios Vista Alegre, Villa Nocito, Maldonado y 1 de mayo de Bahía Blanca www.naya.org.ar/congreso2002/ponencias/adriana_benvenutto.html (Consulta en abril de 2005)

[Adriana Benvenuto es médica pediatra de la municipalidad de Bahía Blanca, en tanto que Doris Sánchez es bióloga residente en Bahía Blanca]. (…) La mujer en el espacio doméstico ejerce el primer nivel de salud e interactúa con los servicios de salud de la medicina moderna y tradicional. El sistema médico está interpenetrado por otros sistemas culturales, especialmente por el religioso. A nivel local las diferentes tradiciones médicas están más o menos integradas dentro de un funcionamiento global por el uso y la percepción social, en tanto que parte diferenciada de la realidad construida socialmente. Esta perspectiva es crucial para las reconstrucciones históricas y etnográficas y para las comparaciones de los sistemas médicos. (…) Empacho: Acelga (hojas preparadas como té); manzanilla (como té, se da mucho a los bebés cuando nacen y tienen dolores de pancita); yerba el pollo (como té, le dan a los bebés). Buche de avestruz (se la seca al aire, cortarla en pedacitos, hervir como té con azúcar quemada 10 minutos, para el bebé 2 veces en el día). (…) Haidee Torres: 45 años, usa la corteza de sauce como té para todo tipo de dolores, la borraja que tiene una flor azul como té para la tos; la mostaza es un fruto se lo hierve y esa agua es buena para los riñones; la pezuña de vaca molida como té cura el empacho; la caca de perro blanca seca envuelta en un trapo limpio, y la toma como té para el mal de ojo.

Márquez, Enrique L. El empacho: un clásico de la medicina folklórico-urbana Pensar 1 (2): 10-12 Buenos Aires, abril/junio 2004 Reproducido bajo la autorización de Pensar, www.pensar.org

[El autor “...es ilusionista, autor e investigador de los presuntos fenómenos paranormales”. Pensar. Revista Latinoamericana para la Ciencia y la Razón es publicada por CSICOP, the Commitee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal con sede en Nueva York, EUA].

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En las áreas urbanas, la costumbre de recurrir a ciertas prácticas curanderiles se mantiene intacta, especialmente cuando se sospechan ciertos padecimientos que encuentran una denominación popular y son propios de la vasta terminología que acuña la medicina folklórica. El rasgo que identifica, sin excepción, a cualquier procedimiento o práctica de medicina precientífica es el pensamiento mágico-religioso. Así y todo, una verdadera nosología o clasificación de enfermedades en el acervo popular, encuentra su correlato en la nosografía científica: agua al vientre (hidropesía), alfombrilla (fiebres eruptivas), antojos (nevos), ardentia de sangre (pródromos catameniales), cancha (tipo de dermatosis), costado (pulmonía; a veces se llama “dolor de costado” a la tuberculosis), coto (bocio), embichamiento o engusanamiento (miasis), fogaje (estomatitis), grano malo (pústula maligna carbunclosa), lambidura de araña (herpes facial), mal de los siete días (mala osificación del cráneo del neonato), opilación (tipo de indigestión), pático (aftas bucales), piedras del hígado (litiasis biliar), puntada de costado (neumonía), quisquimiento (estreñimiento, bolo fecal), secas, incordios (adenopatía inguinal), zafaduras (luxaciones) (Vivante, 1959). El Empacho Esta denominación folklórica se encuentra prácticamente en todas las culturas y regiones americanas (Loyola, 1990; Seguín, 1979; Palma, 1978; Lozoya & Zolla, 1983). Su tratamiento curanderil pertenece al grupo de curadores técnicos desde el momento que la cura supone el manejo de habilidades cognoscitivas que pueden ser manuales y que suelen equipararse o subordinarse a los efectos mágico-religiosos (Menéndez, 1981). Si bien el diagnóstico y tratamiento pueden variar según el curandero, el origen natural de la enfermedad por lo general es coincidente. Veamos algunos ejemplos: México (relato de madres) [1] “Para tratarlo tiene que frotar muy bien el estómago con un huevo a la temperatura ambiente, no de la nevera. En el sitio en que se rompe el huevo, se localiza el empacho. Se toma un pedazo de tela y se lo amarra alrededor de este lugar, después se le da una buena dosis de aceite de castor o cualquier otra cosa que haga mover los intestinos. Algunos niños tienen empachos muy fácilmente y parece que esto pasa cuando los padres no se fijan en lo que comen sus hijos”. [2] “Mi hijo pequeño también lo tuvo cuando tenía un año. No quería comer nada, todo lo escupía; me dijeron que tenía empacho, de modo que lo llevé a una curandera. Ella le dio la vuelta empezó a friccionarlo hasta que algo se rompió en su espalda. Era un chasquido. La curandera frotaba hasta oír el chasquido. Entonces el niño se puso bien. Las mujeres saben cuando el niño tiene empacho, ellas se dan cuenta y empiezan a preocuparse tanto que pierden peso” (Kiev, 1972). Argentina [1] “Mal causado –según la opinión de la gente– por el exceso de alimento, y muy difundido en el Noroeste argentino. Este exceso de alimento, unido a una deficiente evacuación intestinal, sobre todo en el niño, porque éste no ha madurado todavía, puede llegar a ser grave. Dicha falta de maduración del niño sería la responsable, en la creencia popular, de que no pueda resistir la ingestión excesiva y enferme. La sintomatología está representada por dolor de estómago, hinchazón de vientre, que se pone 95

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como una pelota, fiebre, decaimiento general, erupciones cutáneas como lesiones paulosas diseminadas por todo el cuerpo, pero especialmente en la cara. Esta sintomatología permite deducir al entendido que algo anda mal en el vientre. El tratamiento de esta afección tan común en nuestro Noroeste se basa en la ingestión de ciertas sustancias en infusión. Las más aceptadas son las de poleo, molle, paico, ruda y manzanilla, solas o en combinación, tomadas tres veces en el día, de a tres sorbos. Las enemas también son de aplicación frecuente sobre todo a base de ruda y manzanilla en cocimientos. Muchas veces antes de comenzar el tratamiento, se debe medir del diámetro del abdomen con un hilo colorado, lo que tendría un neto sentido mágico” (Pérez De Nucci, 1988). [2] “La persona empachada se muestra reacia a comer y tiene dura la barriga. La terapéutica consiste en baños de hierbas, alguna infusión y la maniobra quiropráctica denominada “tirada del cuerito, que se realiza en un punto ubicado entre las regiones lumbar y sacra” (Torres, 1990). [3] “Afectaría casi exclusivamente a niños de muy poca edad, casi exclusivamente a bebés, y se manifestaría por llanto constante, irritabilidad y negativa a ingerir alimentos. Para quebrar el empacho se lleva al chico en ayunas a casa del curandero y allí se cumple una variante ceremonial diagnóstica: la medición, que señala la importancia y dimensión del mal; para comprobar finalmente si el enfermo padece de empacho se levanta tres veces con la yema de los dedos el pellejo del espinazo a la altura del estómago. Estando empachada la criatura suena interiormente la parte del espinazo al separar la piel” (Del Cerro, 1985). Esta última descripción es la más cercana a lo que frecuentemente ocurre en este tipo de tratamiento. Cabe aclarar que esta dolencia y la consecuente práctica curanderil no se aplica sólo al hombre. Al menos así lo describe Ambrosetti: “Suele ser muy frecuente en los terneros de las tamberas, debido a que los animales, muertos de hambre, comen y tragan muchas cosas en lugar de la leche materna, aprovechada por los dueños. Diagnosticada esta afección, con más o menos acierto, introducen al animal, en el ano, un pedazo de vela de sebo” (Ambrosetti, 1917, p. 172). En ciertas regiones el empacho mal curado deriva o es una de las causas de otra enfermedad denominada tabardillo, con algunos síntomas similares pero agravados (Palma, 1978). Algunos autores han hecho referencia a este padecimiento como tifus (Pérez De Barrada, 1957) o tifus exantemático (Cardich, 1972). Si nos atenemos a la tercera descripción, sólo deberíamos agregar que no siempre se realizan en forma conjunta o sucesiva el diagnóstico a través del método “de la cinta” y luego “la tirada del cuerito”. Algunos curanderos utilizan la cinta como diagnóstico y luego el proceso de “cura” queda reducido a oraciones. El método de la cinta Por lo general se utiliza una cinta roja de seda. Se supone que la longitud de la cintura estará establecida según el antebrazo de cada curandero. El procedimiento consiste en extender la cinta ubicando un extremo en el centro del estómago del presunto paciente y el otro extremo en el codo del curandero. Al ubicar de esta manera la cinta, el antebrazo del curandero estará en forma vertical y la punta de sus dedos apuntando hacia arriba. La medición-diagnóstica reside en tomar 3 medidas de codo al extremo de la mano bajando y subiendo el antebrazo al inicio de cada medida y, si el paciente está empachado, sobrará una porción de la cinta. De este proceso lo único que puede surgir como aparentemente “enigmático” es que sobre un pedazo de cinta. Me arriesgo a asegurar que por este tipo de medición el 96

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100% de las veces sobrará un poco de cinta. Esta deducción es muy simple y cualquiera la puede poner en práctica. Lo único que debe hacer es repetir la experiencia y verá que el resultado siempre será el mismo. Dejando de lado otras variables no menos importantes, como puede ser la dificultad de hacer una medida exacta para fabricarse la cinta, o la extensión o disminución de la seda por diversas causas naturales propias del tipo de material, la clave está dada en el movimiento que se realiza en la medición. Cada vez que se extiende el brazo y luego se repliega, se produce una leve contracción muscular que precisamente da la diferencia apuntada. Esto lo podrá observar fácilmente haciendo el siguiente ejercicio: póngase de pie frente a una pared exactamente a la distancia que le marca uno de sus brazos extendido y con la punta de los dedos tocando la pared. Una vez ubicado de esta manera, repliegue el antebrazo y vuelva a extenderlo, obviamente sin mover sus pies ni inclinando su cuerpo. Observará que la punta de sus dedos no llega a tocar la pared. Si trasladamos esto a una triple repetición con cinta, indefectiblemente obtendremos un resto. La tirada del cuerito Es un método que implica ciertos riesgos y en especial para los niños, puesto que hay una intensa manipulación física. Si bien no existe un consenso médico, algunos sugieren que –en caso de que surta efecto– una explicación plausible para dicho proceso sería que los dolorosos pellizcos que se aplican entre la zona lumbar y sacra, provocan una serie de reflejos cutáneos-viscerales que estimulan los plexos del peristaltismo gástrico e intestinal responsable de la evacuación que libera las toxinas que ocasionan la enfermedad (Tarnopolsky, 1984)62. Según Ratier, en la Facultad de Medicina de Córdoba se ha estudiado este procedimiento llegando a las mismas conclusiones (Ratier, 1972). El término médico que designa este padecimiento popularmente llamado empacho es el de dispepsia (gr. das, mal; pepto, cocer). Básicamente es la digestión lenta, imperfecta o dificultosa. Puede ser debida a causas funcionales u orgánicas del aparato digestivo o bien presentarse como manifestación clínica de otras enfermedades generales. Las alteraciones de las vías biliares y del hígado (litiasis, disquinesia, hepatitis, etc.); procesos del páncreas, del intestino, apendicitis crónica, gastritis, úlcera gástrica o duodenal, tumores, etc., todas pueden ser causa de dispepsia. Los trastornos de las glándulas de secreción interna, las nefritis, las infecciones agudas o crónicas, intoxicaciones, alteraciones del sistema nervioso pueden provocar dispepsia de grado y características distintas. No se hace esta larga enumeración en vano, ya que dejar nuestras afecciones en el “diagnóstico” y “cura” de un curandero, a veces puede ser mortal. ¿Qué certeza pueden tener ellos que detrás de un síntoma no se esconde algo más grave? Es frecuente que los éxitos que se la atribuyen a los curanderos en realidad sean producto de la acción lenta de los medicamentos y/o la normal evolución de la enfermedad y, cuando no, los riesgos pueden ser impredecibles. El argumento que algunos esgrimen diciendo “hasta hay médicos que recomiendan ir a tratarse con un curandero” carece de total validez, puesto que un título universitario no garantiza idoneidad. Si así fuere no pulularían tantos médicos que utilizan las mal llamadas “terapias o medicinas alternativas”, cuya característica suprema es precisamente no haber demostrado científicamente su eficacia y menos aún sus pos-

62 El autor dice haber leído esta explicación en La Presse Medical.

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tulados mágicos. Cualquier recomendación de este tipo, debería estar contemplada dentro de la mala praxis médica y –como tal– merecería las acciones legales que la responsabilizan. Referencias Ambrosetti, J. B. (1917), Supersticiones y Leyendas - Región Misionera, Valles Calchaquíes, Las Pampas, La Cultura Argentina, Bs. As. Se utilizó la edición aumentada de 1953 de Librería y Edit. Castellví S.A., Santa Fe (Argentina). Cardich, P. (1972), Negro Cielo, Ed. Plus Ultra, Bs. As. Del Cerro, C. (1985), Garrinchas: ¿santo o curandero?, Ediciones Cosmos, Bs. As. Kiev, A. (1972), Curanderismo. Psiquiatría Folklórica Mexicano-Norteamericana, Edit. Joaquín Mortiz, S.A., México. Loyola, M. A. (1990), “Medicina Popular Brasileña”, Ciencia Hoy, 1 (6), 28-36. Lozoya, X. & Zolla, C. (ed.) (1983), La Medicina Invisible. Introducción al estudio de la medicina tradicional de México, Folios Ediciones, S.A., México. Menéndez, E. L. (1981), Poder, estratificación social y salud. Análisis de las condiciones sociales y económicas de la enfermedad en Yucatán, Edic. de la Casa Chata, México. Palma, N. H. (1978), La Medicina Popular en el Noroeste Argentino, Edit. Huemul S.A., Bs. As. Pérez de Barrada, J. (1957), Plantas mágicas americanas, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Instituto “Bernardino Sahagún”, Madrid. Pérez de Nucci, A. M. (1988), La Medicina Tradicional del Noroeste Argentino. Historia y presente, Edic. del Sol S. A., Bs. As. Ratier, H. (1972), La Medicina Popular, Centro Editor de América Latina S. A., Bs. As. Seguín, C. A. (1979), Psiquiatría Folklórica, Carlos Alberto Seguín, Editor, Lima. Tarnopolsky, S. (1984), Los curanderos, mis colegas, Edit. Galerna, Bs. As. Torres, G. E. (1990), “El Concepto de Enfermedad en la Cultura Criolla de la Selva Tucumano-Oranense”, Quid…, Tomo II, Nº 13, 26-28. Vivante, A. (1959), Medicina Folklórica, Ed. Nova, Bs. As.

Anónimo “Curanderismo y otras yerbas. La otra medicina” El Diario de la Región, Resistencia, 11 de junio de 2004 Portada

Misterio, ciencia oculta o charlatanería, el arte de curar fuera de la medicina convencional está arraigado en este suelo con profundas “raíces de ambaú”. Tal sucede con el empacho, el mal de ojo (común en los bebés) o el payé cuya cura es jurisdicción de los curanderos. ¡QUÉ EMPACHO! La criatura está enferma, no cesa de llorar, se retuerce, nada le viene bien. Ya se lo acunó, se le frotó la panza con harina. “Pobre criatura, tienen un empacho tremendo”, señala la madre, y lo lleva sin dar más vueltas a Doña María, la curandera. Trámite rápido: una cinta bendecida de la que una punta es sujetada al pecho del enfermo y desde el otro extremo la mano santa que va avanzando sobre la cinta con 98

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medición de codo hasta culminar sobre la cabeza. Entretanto, rezos casi susurrantes y persignaciones. Tres veces se repite la acción. El alivio del malestar viene por añadidura. Inevitablemente, una “cagadera” posterior saca “el demonio” del niño que ya puede decirse, curado. Hay otra variante igual de exitosa y es “tirar el cuerito” (“que hay que saber hacerlo, para no lastimarlo”), operación consistente en hacer un pliegue sobre las vertebras sacrales y tirar (científicamente está comprobado que por acción refleja, este tratamiento puede actuar a nivel del aparato digestivo). La ciencia de curar el empacho se transmite en forma secreta, casi al oído de la persona elegida, y sólo un día del año: el viernes santo. En todo barrio está la casa de la mujer que cura el empacho y no hay niño que deje de visitarla. (...)

Rasgos de la vida cotidiana www.descansonatural.com/formosa/cultura/ (consulta en abril de 2005)

Para referirse a la región formoseña hay quienes establecen una división cardinal que adoptaremos hoy. En las costumbres de la zona este se observa la influencia guaranítica. “Se dice que allí se encuentra reflejada el alma guaraní”. “Un castellano pobre, enriquecido con palabras guaraníticas puebla la región”. Prácticas culturales legendarias que aún hoy muchos mantienen intactas, sustentan la vida cotidiana de estos pueblos. En zonas rurales, muy alejadas de centros urbanos o semi-urbanos y no tanto, en ciudades, en barrios o poblados y parajes hay personas emblemáticas que resguardan y transmiten el eje cultural de las creencias. A modo de ejemplo, muchos llegan al santuario de la “Payesera”, que tira los naipes, “lee” las cartas, etc. Son muy respetad@s además de infundir cierto temor por el “mal” que pudieran provocar, haciendo como vulgarmente se dice “dar vuelta la suerte”. Hay que andar con justicia y fe. Entre otras cosas, fabrican también pequeños talismanes para atraer la suerte del sexo opuesto, a lo que llaman “payé”, hechos de cosas variadas, como el agua bendita, pluma del “caburé”, murciélago, uña de gato onza, etc., todo guardado en una bolsita de seda roja. “Generalmente el hombre lleva consigo la séptima pluma de la parte anterior del ala izquierda del caburé, pues existe la creencia de que esa pluma le da poder sobre la mujer y cierto encanto que atrae y fascina”. Creencias y prácticas de la tierra han sido incorporadas a las llamadas hoy medicinas alternativas y después de mucho andar, aunque no en todos los casos, a la medicina tradicional. En cada pueblo existen los denominados “curanderos” y algunos más respetuosos lo llaman “médicos” o “médicas”. Cuando se padece de algún mal que lleva mucho tiempo de tratamiento, hay que ir a ver a ese que ¡hay que ver cómo cura las enfermedades! Entre los males más comunes que atienden los curanderos figuran el “ojeo”, “el cabuyere”, y “el empacho”. La cura del empacho es la más difundida, comúnmente se dice “llévalo a que le tiren el cuerito” o “le midan el empacho”.

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hhtp//www.aps.org.ar/Contenidos/Medicinafolclorica.htm (Consulta: 8 de febrero de 2005)

Empacho: Palabra derivada de la acepción sa “empêcher” (entorpecer), para representar en el lenguaje popular un atascamiento de la comida en el estómago o en el intestino. Existen diversas versiones utilizadas sobre todo por los curanderos regionales para explicar este padecimiento. Así, en la región de Antofagasta de la Sierra (Catamarca) el empacho se produce cuando la comida “se seca en el intestino”. Es interesante destacar que el mismo curador hace referencia como causa del mal al deficiente lavado de los alimentos y los recipientes utilizados para su cocción. Como consecuencia de esta práctica deficitaria, si el sujeto se acuesta a dormir, “la comida no circula y se hace una pelota” (sic). El individuo empachado se queja de dolor de estómago, le brotan granos y se siente muy decaído y con deseos de dormir. En otras regiones del NOA el empacho se debe a un exceso de alimento y a una dificultad evacuatoria del intestino. Al empacho se lo identifica más con el niño que “no ha madurado todavía” (citado por A. M. Pérez De Nucci). A los síntomas ya referidos pueden agregarse la presencia del vientre hinchado, el cual se pone duro “como una pelota” (sic), y la presencia frecuente de fiebre. Este padecimiento, que en la medicina clásica es reconocida como genuina gastroenteritis seca (en presencia de constipación), puede evolucionar desfavorablemente y complicarse, adoptando un cuadro severo caracterizado por fiebre elevada, sed intensa, deshidratación, gran decaimiento, anorexia. Este padecimiento es reconocido como “tabardillo” porque “dentro del enfermo se van cocinando cada vez más los intestinos y el enfermo se va a empeorar” (sic) (citado por A. M. Pérez De Nucci). A los síntomas ya relatados se agregan vómitos y diarrea. El sujeto no puede defecar (“no puede hacer aguas mayores” y “las aguas menores” son escasas y amarillas). El enfermo cuando se agrava presenta los labios morados. El cuadro descrito se asemeja casi en un todo con una gastroenteritis con grave deshidratación y tendencia al colapso circulatorio. El empacho se combate en general con infusiones, las cuales pueden variar conforme a las regiones. Algunas infusiones contienen: boldo de la puna, altamisa, paico, nencia y rica rica, ingredientes que se hierven en un litro de agua, a la cual se le agrega una cucharada sopera de sal de cocina. El volumen debe ser ingerido en un lapso aproximado de media hora. A continuación el sujeto debe caminar hasta que se produzca el efecto. Otra modalidad de curación del empacho es utilizando la panza de suri (ñandú), o también de perdiz. Se la tuesta sobre la brasa, se muele y con el preparado se prepara una infusión en agua hervida Es interesante señalar que este producto animal se expende en la farmacia (San Antonio de los Cobres) conjuntamente con otros medicamentos que responden a la farmacopea clásica. Ello representa una actitud cultural donde se concilia un genuino y pragmático sincretismo terapéutico regional. Frente a un caso de “tabardillo”, si bien la actitud terapéutica folclórica ofrece su alternativa sanadora a través de una infusión cargada de ingredientes (chocolate rallado, cáscara de naranja molida y tostada, almidón de trigo tostado, azúcar tostado y cáscara de granada [Punica granata] tostada), existe el criterio uniforme de una inmediata participación del médico pues “si se pasa lo deben curar los doctores porque ya viene el cáncer” (sic) (N. Homero Palma). También en esta actitud terapéutica queda a la vista la práctica de un conveniente sincretismo curativo. 100

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http://www.soygaucho.com/espanol/creencias/practicasmagicas2.html Lectura: 11/2/2006

PRÁCTICAS MÉDICAS Quebrar el empacho uno de los procedimientos consiste en aplicar sobre el estómago del enfermo, dos pichones de paloma recién muertos cuya sangre se derrama sobre el órgano mientras se recitan ciertas palabras. También se cura el empacho con agua del rescoldo puesta al sereno, o aplicando sobre el estómago un parche hecho con pequeños rollos de masa remojados en vino.

Sectorsalud.com Del empacho al mal de ojo... http://www.sectorsalud.com/noticias/noti_imp.asp?id=7784 Lectura: 29/9/2006

(Sectorsalud.com es un portal vertical [de Argentina] que nuclea a empresas prestadoras, financiadores, proveedores, management y profesionales vinculados a la salud. “Nuestro objetivo es brindar una herramienta ágil y sólida dentro del mundo de las nuevas comunicaciones. Para ello generamos y perfeccionamos permanentemente una plataforma de consulta y verificación de datos, posibilitando a los s obtener de manera rápida y económica la información y servicios que necesiten”). DEL EMPACHO AL MAL DE OJO: LA VIEJA Y POLÉMICA COSTUMBRE DE BUSCAR CURAS Y REMEDIOS CASEROS La medicina casera como tradición, ha ido cambiando con el tiempo. Hace 40 o 50 años, según la práctica popular, el remedio para casi todos los males era una buena limpieza intestinal. La leche de magnesio Phillips (laxante y antiácido), la limonada Roge (purgante natural), el aceite de castor y el aceite de hígado de bacalao (también usados como laxantes), además de enemas y supositorios, eran infaltables en el botiquín de cualquier hogar. Vale aclarar que todos siguen en el mercado, aunque ya no se usan con la misma frecuencia ni finalidad que entonces. Es que los saberes sobre los males del cuerpo y cómo sanarlo, afortunadamente fueron cambiando. Pero, dicen los especialistas, en todas las familia nunca faltará alguien que sepa cómo curar. Desde el empacho o el mal de ojo, que no existen como tales para la medicina convencional, hasta afecciones comunes como la tos o la fiebre encuentran remedio en casa. “Son saberes populares milenarios que se van transmitiendo en forma oral. En las zonas rurales estas prácticas son más intensas, y en las ciudades también se usan. Es un fenómeno estructural, no coyuntural, por eso no va a desaparecer”, explica el doctor Rubén Quijano, vocal titular de la Sociedad Argentina de Medicina Antropológica. Vómitos y diarrea pueden ser el anuncio de un empacho, el dolor de cabeza, de un mal de ojo. “A mi casa venía mucha gente. Ahora atiendo sólo a chicos. Tengo 58 años y aprendí a curar el empacho y el mal de ojos a los 18, me enseñó una conocida. Yo no tiro el cuerito, uso la cinta y la oración. Creo que es bueno saber hacerlo, es una precaución, no lo llamo curanderismo”, explica Luisa María Agosti. Y agrega sin dudar un segundo: “Yo siempre digo: el médico es el médico, nosotros somos una ayuda. 101

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Y ahora hay muchos médicos que mandan a sus pacientes a curar el empacho, parece que se están interiorizando”. En su experiencia como investigador de estas prácticas en todo el país, Quijano observó que en muchos casos no solamente se utilizan los métodos tradicionales como tirar el cuerito, la oración y la cinta, sino que también se recetan hierbas o, en el caso de la culebrilla (para la ciencia, Herpes Zoster), alguna pomada. “Yo no receto nada, solamente les digo que no coman pesado”, señala Luisa. “Una persona que cura no te da nada a tomar. Únicamente cuando curaba a mis hijos, les daba un tesito de manzanilla. Sabiéndolos preparar, los yuyos no son malos”, sostiene. Los yuyos, o hierbas medicinales también estuvieron presentes desde siempre en el saber popular. Según la Organización Mundial de la Salud, el 80 por ciento de la población mundial los utiliza y en los últimos años la tendencia va en aumento. A veces es la crisis económica que recorta las posibilidades de comprar remedios convencionales, otras es el interés por encontrar métodos naturales para el tratamiento de la salud. “Las hierbas medicinales se utilizan con bastante frecuencia. El uso cuidadoso puede ser beneficioso en algunos casos y tener pocos efectos colaterales. Pero hay que tener en cuenta la posibilidad de intoxicación”, dice el pediatra Carlos Wahren, editor de la publicación Archivos Argentinos de Pediatría de la SAP. En el caso de los chicos los riesgos se intensifican: “El sistema metabólico está inmaduro y además es fácil equivocar la dosis, que se calcula de acuerdo al peso. En un niño pequeño la diferencia entre lo terapéutico y lo tóxico es muy chiquita”. Carlos Ernesto Gómez tiene una herboristería, negocio familiar con 70 años de historia y unas 250 variedades de yuyos: “Normalmente la gente sabe lo que está buscando porque ahora hay muchísima bibliografía. Viene gente mayor, pero también vienen los nietos con la receta de la abuela. En cualquier caso hace falta criterio, hay mucha información mezclada dando vuelta. No es cuestión de seguir una fórmula porque te la pasaron, sin conocimiento de nada”. Lo cierto es que no son fórmulas mágicas y no por ser naturales son inocuas. De hecho muchos remedios farmacéuticos tienen su origen en los principios activos de las hierbas. Son efectivas, pero hay que saber usarlas. Y a veces la gente se lanza en busca de soluciones milagrosas. “Siempre está la gente que va al médico, decide que eso no la convence y se va a un curandero. O gente que viene y dice ‘dame algo para el corazón’. Te doy la dirección de un cardiólogo y andá a verlo, ¿qué otra cosa podés hacer?”, dice Gómez. Y cierra, convencido: “Más que para curarse esto habría que usarlo para no enfermarse. Cuando te enfermás tenés que ir al médico”.

Sofía, Julio Creencias Populares. Enfermedades y curas caseras Infolobos. Diario digital. Lobos, Provincia de Buenos Aires www.infolobos.com.ar/Nota.asp?IdNota=98 Lectura: 29/9/2006

Sabido es que el saber popular no tiene ni límites ni quien lo niegue, y una de las cosas que el pueblo nos ha enseñado a través de la tradición oral y la práctica cotidiana es la cura no académica de algunos males tan comunes a la gente, como repetidos. Algunos de estos males, tales como el dolor de muelas, o de oídos, tienen una terapia eficiente a manos de los especialistas para estos casos, pero no es nuestra intención re102

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ferirnos a estos casos, sino a los que, sin posible a los correspondientes facultativos, debían recurrir a remedios caseros para aliviar sus dolores. Imagine el lector a un gaucho que a seis leguas del pueblo, sin Dorixina a la vista, y sin otro medio que un debilitado rocín, debía afrontar un dolor de muelas. ¿Qué hacer? Nosotros intentaremos, en esta nota, acercarle algunas curas que le serán útiles en casos de urgentes dolencias o no tan urgentes, sin profesionales a la vista. (...) El empacho tiene una sintomatología particular que lo identifica rápidamente, en efecto, cuando usted tiene cierto desgano, falta de apetito y lengua blanca, amigo, está empachado. Hay tres terapias posibles para el empacho, únicas y archirreconocidas por toda la comunidad científica: la cinta, la tirada de cuerito y la cura a palabra. La cura con la cinta consiste en una cinta, como es obvio, que se extiende desde el codo a la punta de los dedos tres veces consecutivas, mientras el curandero dice palabras ininteligibles, uno verá con asombro que la medida de la cinta, que debería ser igual, no lo es, esto indica que el empacho se está curando, y los síntomas aparecerán en el manosanta con la forma de eructo o una suerte de vómito que, con suerte, no irá a caer en el pecho del empachado. De ser muy fuerte la afección, el mismo curandero recomendará la consulta con otro manosanta, y si son tres, mejor. La tirada de cuerito, en cambio, reviste características de intervención quirúrgica. El empachado debe acostarse boca abajo con el torso desnudo en una camilla, el manosanta se pone encima a horcajadas y con dos dedos toma la piel de la espalda –el cuerito– y comienza a tirar hasta que se produce un chasquido indicativo de la separación de un cuerito de otro cuerito, con lo que el empacho es definitivamente eliminado. Hay otra posibilidad contra el empacho, consistente en acostarse y colocarse una hoja de acelga con unto sin sal sobre la panza todo el tiempo posible, dando por terminado con el fastidioso empacho. Eso sí, la acelga deberá ser cortada en la mañana. Con la palabra es menos traumático. Uno debe darle al manosanta su nombre y él, con ese solo dato, hará de su empacho un borroso recuerdo. Todas estas técnicas pueden ser aprendidas por cualquier mortal sin dones especiales, con la única condición de ser aprendidas la noche del 24 de diciembre o la noche de pascuas. Para todos los casos en que las curas puedan efectuarse a palabra, porque es sabido que la palabra mata a los gusanos, las técnicas de aprendizaje y de curación son las mismas.

Anónimo Las prácticas culturales en relación a la sanación. Su transmisión y su vigencia en la sociedad actual http://www.monografias.com/trabajos32/practicas-culturales-sanaciontransmision-vigencia/practicas-culturales-sanacion-transmision-vigencia.shtml Consulta: 30/9/2006

PRÁCTICAS DE SANACIÓN Entre las formas habituales de consulta a “sanadores” encontramos aquellas manifiestas en malestares físicos, tales como, la “ojeadura”, el “mal de ojo”, la “culebrilla”, el “empacho”, las “testes” o “verrugas”, la “parálisis facial” (“La Hora”), las “aberturas de carnes”, los “sabañones”, entre otros males. Para ellos, los sanadores, personas comunes, personajes de nuestra vida cotidiana, aprenden sus saberes en los días de Semana Santa, especialmente, el “Viernes Santo” en 103

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donde las palabras deben ser repetidas tantas veces hasta ser aprendidas; y si se escriben, deben cuidadosamente resguardarse de la lectura de terceros. Siempre la transmisión se hace de forma oral. Conocidas y memorizadas las palabras y los gestos rituales que acompañan el acto de sanación, ya se encuentran en condiciones de poder curar. Sin embargo, Doña Merelle y Doña Teresa, algunas de nuestras entrevistadas, nos cuentan que también se puede “aprender a curar de palabra todos los lunes o viernes, porque ese día se dedica a lo nuevo”; aunque en opinión de la segunda, el aprendizaje no tiene días determinados. “Es mentira que tenga que ser un día especial, cualquier día es de Dios. El que sana es Dios”. En la mayoría de los rezos o versos que se repiten para las curaciones de palabra se invocan a Santos de la Religión Católica. Cuando se lleva a cabo el ritual de la curación es común que el curador y/o sanador empiece a bostezar o que sienta un dolor de cabeza momentáneo. Empacho Una de las formas de curación es con una corbata: “Se miden tres codos desde la punta de la corbata; ahí se dobla en donde están los tres codos. Después se coloca la punta doblada en la boca del estómago y se vuelve a medir los tres codos y se va rezando una oración (un credo). Esto se hace por tres veces hasta que no haya diferencias. La corbata se achica cuando estás empachado; no llegan los tres codos. En cada una de las mediciones se hace una cruz en la boca del estómago”. Este ritual se repite hasta tres días, dependiendo de la gravedad del empacho. Hay personas que sólo necesitan una sola curación. El empacho lo aprendió a curar, pero no recuerda cuándo ni quién se lo enseñó a curar. En forma coincidente en la mayoría de los aspectos rituales, otra entrevistada agrega que se puede usar también una “tira negra” como instrumento en lugar de la corbata o del centímetro. Como un gran logro conseguimos que nos revelara la oración que se recita: “Jesús, José y María poné tu mano que yo pongo la mía, que salga este empacho que tiene…, amén” (Doña Adriana Gabriela Miranda y Enrique Sánchez…, San Juan, 2005). Esto se recita tres veces en tres días consecutivos en que se repite el ritual. Se agrega además un “Padre Nuestro” y un “Ave María”. Como elemento consolidatorio, se aconseja la ingestión de una infusión de hojas de “melocotón” el último día de la curación. Otra forma de curar el empacho por la “tiradura del cuerito”. Unos dicen que es en la espalda “a la altura de la cintura. Se dice la misma oración y se tira el cuerito para arriba” (Doña Adriana Gabriela Miranda y Enrique Sánchez…, San Juan, 2005); otros dicen que es en otros lugares.

Curanderos, sobrevivientes del tiempo http://www.diarioepoca.com/2006/10/01/infogeneral/curanderos.php Diario Época, Corrientes, Argentina 1/10/2006

CREENCIA O CURIOSIDAD La práctica de la curación por medio de la cinta, las hierbas o la oración son tan antiguas como la medicina. Asistir a los sanadores muchas veces se vuelve una práctica más frecuente que la de acudir a cualquier centro de salud.

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Medir la cinta o tirar el cuerito para sanar un “bruto” empacho por medio del curandero es una antigua costumbre en la creencia popular. Los consejos de la abuela ante dolencias comunes atribuyen a la credibilidad en los “poderes” curativos de los sanadores por medio de la fe y de la sabiduría concebida desde generaciones pasadas. Aunque la medicina moderna está hoy al alcance de la sociedad, la práctica tradicional sobrevivió gracias a la creencia de la gente en las atribuciones de los curanderos. Asistir a los sanadores –en caso de enfermedad– muchas veces es más común que acudir a cualquier centro de salud. Las razones varían de acuerdo a casos particulares que van desde las cuestiones de creencia o tradición hasta las dificultades de ser atendidos en los hospitales públicos o centros médicos. Según la fe de los que concurren a los curanderos, las enfermedades comunes sanan por medio de la oración y de algunas infusiones que ayudan a mejorar la dolencia física o espiritual. El conocimiento del curandero interviene para cortar los efectos de la saladura, mal de ojo, fuego de San Antonio, entre otros males, que no existen como tales para la medicina convencional. Pero la confianza en los curanderos reside específicamente en las prácticas curativas de males que son “tratados” por ellos a través de la oración y la práctica de la medicina natural. Las personas suelen consultar desde dolencias físicas dermatológicas, como la famosa y temida “culebrilla” (que produce manchas en el cuerpo), gástricas, conocidas como “empacho”, respiratorias (asma), pasando por pediculosis, infertilidad, trastornos de la personalidad y angustias, llamados “sustos”, problemas familiares (como infidelidad, violencia o “mal de amores”). Todo tiene una solución en este recetario milenario. Los curanderos emplean productos naturales –como hierbas, raíces o yuyos– porque suelen estar revestidos de una cierta autoridad espiritual, certificada por el conocimiento de esta práctica ancestral. Los poderes La cinta para el curandero es como el estetoscopio para el médico, herramienta que le sirve de puente para “descubrir” la enfermedad y “diagnosticar” una cura al paciente. Pero para tener el “título” de curandero, tiene que heredar el “poder” de algún pariente o encomendarse a la Virgen María para que le conceda el don de curar. Pero estos conceptos varían de acuerdo al prontuario de cada curandero ya que para otros es Dios quien los elige para esta tarea. Adquirir la cinta es una labor más sencilla, primero se bendice la tela y luego se debe colocar a los del Santo cabecera para que Dios vuelque su poder en la futura herramienta curativa. Para algunos, el color de la cintita se debe también al santo elegido. Si la Virgen de Itatí es la que interviene, la tela debe ser de color celeste o si interviene San Benito es de color rojo. Don Eusebio tiene 80 años y practica el curanderismo desde muy chico. En diálogo con “Época” relató que “si se tiene fe, cualquiera puede curar. Sólo basta encomendarse a Dios para que le conceda su don”. En cuanto a sus virtudes curativas, manifestó que “hay dos cosas que no puedo decir, uno es el santo que me dio el poder y otra es que no tengo que engañar a la gente; porque si hay curaciones que no puedo hacer lo mando a curarse a otro lado”. Por su parte, doña Bety es curandera y con sus 76 años se manifiesta sabia a la hora de curar cualquier mal. “Miel de abejas, vinagre blanco y gotas de lavandina para después de bañarse y se te va la saladura”, recetó doña Bety. 105

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Para curar la casa o el negocio ella recomienda una receta ancestral llamado sajumerio (o sahumerio) y sirve para quitar cualquier mal. La misma está compuesta por dos piñas de pinos, azúcar, yerba mate, café y cáscara de naranja e incienso. Estos ingredientes se deben mezclar en una lata y quemar para que el humo limpie el lugar. “Pero la práctica no se debe realizar ni martes ni viernes, porque son los días donde más abundan los males”, relata la anciana. Pero para los curanderos el método principal para curar parece ser convencer al enfermo de que se va a aliviar. Hay que tener en cuenta que muchas enfermedades son “autoprovocadas” o que el enfermo sólo necesita un poco de atención y de conversación. Muchos pacientes acuden al curandero para realizar una “suerte” de terapia para salir de pozos depresivos, trastornos obsesivos e, incluso, adicciones. A menudo, los curanderos afirman haber nacido con ciertas facultades sobrenaturales para sanar cualquier tipo de enfermedad, sea física o espiritual. “Para curarse hay que tener fe”, revela doña Bety. “Yo solamente pongo mi mano y le pido a Dios. Si esa persona tiene fe, se cura”. La sugestión ayuda al cuerpo a no somatizar trastornos de origen psicológico, es decir, considerados imaginarios. Seguramente, si se puede creer en la fuerza sobrenatural de unas hierbas o de una palabra susurrada, cómo no creer en la propia voluntad para alcanzarla.

Cagliani, Martín El preguntón Http://elpregunton.blogspot.com/ 2006/09/cmo-se-cura-el-empacho.html Consulta: 11/10/2006

¿Cómo se cura el empacho? Pregunta realizada por Grisel, Argentina / 21 septiembre, 2006 ¿Qué es el empacho? Sería la primera pregunta. Suele llamarse empacho a cuando uno tiene cierto desgano, falta de apetito, malestar estomacal, vómitos, diarrea y “lengua blanca”. Para la medicina convencional esta dolencia no existe, es simplemente un malestar estomacal, una indigestión, o alguna otra causa por la cual la persona está desganada, y enseguida las matronas dicen: “está empachado”. Como dice el escritor Terry Pratchett, lo que hacen los curanderos es cabezología, o sea... todo está en el bocho, en la cabeza, es psicológica la cura. Las terapias populares más conocidas son: tirar el cuerito, la cinta, y la cura a palabra. Todas carecen de sentido y de explicación lógica y razonable. Y algo gracioso es que no las puede hacer cualquiera, ya que deben ser aprendidas la noche del 24 de diciembre o la noche de pascuas. Ahí va un racconto para que se diviertan un rato, pero ojo, ¿eh? Que ninguna está probada que haga algo, es simple superstición: La cura por la cinta consiste en una cinta que se va extendiendo desde el codo a la punta de los dedos, por tres veces seguidas, mientras el curandero dice palabras que nadie comprende. El empachado ve que cuando la medida de la cinta debería ser siempre igual, no lo es, esto es lo que indica que el empacho se está curando, y los síntomas aparecerán en el manosanta, con la forma de algún eructo, una suerte de vómito, 106

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o escupitajo. De esa forma se traspasa el mal al curandero, que sabe deshacerse mejor del empacho que el empachado, por lo visto. Bueno, no necesito decirles que esto es una tomada de pelo y que ese curandero es un estafador como todos los de su calaña, o en el peor de los casos, es un supersticioso que no tiene idea de lo que está haciendo, como mi abuela. Es sólo una costumbre arcaica que carece de sentido. La tirada de cuerito parece, a los ojos del empachado, un poco más seria. El curandero hace acostarse al empachado boca abajo con el torso desnudo, luego se pone encima, y con dos dedos toma la piel de la espalda pegada a la columna vertebral baja (el cuerito) y comienza a tirar hasta que se produce un chasquido, que indica que se separa un cuerito de otro cuerito, con lo que de esa forma, el empacho está curado. Algunos médicos suelen recomendar esto, si bien tampoco tiene una explicación razonable de por qué funciona, y más que bueno parece malo, y doloroso. La cura con la palabra funciona cuando uno le da al curandero su nombre y él, con ese único dato, hace desaparecer el empacho. Esta es la más fácil para el curandero, y la más difícil de creer para alguien con algo de criterio, sin embargo esto de curar con el nombre es una práctica que no sólo se usa para el empacho, sino también para el mal de ojo, y otras supersticiones. El poder de los nombres es algo que viene de muy atrás en la mitología y el “saber” popular. Bueno, espero que se hayan divertido, y que más de uno que antes le prestaba atención a estas curas, deje de hacerlo, si tan mal se sienten, ¡vayan al médico!

Disderi, Ivana Nociones en torno de la “la pata de cabra”: teorías etiológicas, manifestaciones, diagnósticos y tratamiento de un taxón vernáculo en la pampa santafecina Mecanoescrito Centro Argentino de Etnología Americana / CONICET Buenos Aires, 2007

Introducción En la provincia de Santa Fe, registramos entre la población rural la existencia de creencias y prácticas relativas a diferentes enfermedades tradicionales, entre ellas la “pata de cabra”. Este taxa, al igual que el ojeo, el susto, el empacho, la culebrilla, la brujería y otros (1), es mencionado en forma recurrente cuando se trata de dar cuenta de los males que padecen especialmente los niños. Los objetivos de este trabajo apuntan al análisis de las diferentes nociones que involucra la “pata de cabra” como concepto cultural (Sahlins, 1983). Tendremos en cuenta el modo en que la enfermedad y las terapias son vividas y actuadas por los nativos (Bórmida, 1976). Describiremos la sintomatología y la etiología, así como los mecanismos diagnósticos y terapéuticos. Las representaciones culturales sobre la enfermedad, la terapia, el diagnóstico, la persona y la corporalidad son el marco referencial que dará soporte a nuestra descripción e interpretaciones. Los materiales obtenidos en la investigación fueron recabados por medio de técnicas cualitativas, tales como entrevistas abiertas, recurrentes y extensas, con informantes calificados; realizamos también observación y observación participante. En algunas de nuestras entrevistas trabajamos con grupos naturales (Coreil, 1995). Las 107

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entrevistas en profundidad fueron recabadas con magnetófono y posteriormente transcriptas literalmente. Toda la información que presentamos en este trabajo es parte de ese material. Cada uno de los relatos tiene indicado al pie el nombre del informante. Los resultados aquí expuestos son parte del proyecto “Los taxa vernáculos de enfermedad y las terapias tradicionales entre la población rural del centro de Santa Fe”, que realizo como Becaria interna del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET). Este proyecto se integra con dos proyectos de investigación: “Las representaciones culturales y la selección de alternativas terapéuticas en el NOA y Cuyo” (Proyecto de Investigación Plurianual del CONICET) y “El lugar de las medicinas tradicionales en las ofertas y demandas de salud entre la población campesina del NOA, NEA y Cuyo” (Proyecto de investigación del Instituto Universitario Nacional de Arte IUNA). La población rural que nos ocupa es de raigambre europea, especialmente italiana, en segundo término española y luego alemana. La mayor parte de los migrantes se instalaron como colonos en el centro de la provincia de Santa Fe entre fines del siglo XIX y las primeras décadas del XX. En cuanto a lo que hace a las nociones y prácticas tradicionales relativas a la enfermedad y a sus técnicas terapéuticas, se advierte un proceso de síntesis cultural (Taussig, 1987) que integra los conceptos y técnicas aportados por los inmigrantes de diferentes regiones y países, con nuevas nociones de la biomedicina (en más o menos refiguradas) y de otras terapias como las alternativas –reiki, cromoterapia, reflexología, etc.– y las llamadas religiosas (Idoyaga Molina, 1999), vale decir las realizadas en los cultos evangélicos, carismáticos y afroamericanos (2). La labor de campo la realizamos en las comunidades de Los Cardos, El Trébol, Carlos Pellegrini, San Jorge, Landeta, Piamonte, Sastre, Cañada Rosquín, Las Bandurrias, Crispi, Las Petacas, María Susana, San Martín de las Escobas, Casas, Colonia Belgrano, Castelar, Trail y Wildermuth, todas sitas en el Departamento San Martín de la provincia de Santa Fe. Dada la actualidad y vigencia de las nociones de enfermedad y de las terapéuticas tradicionales, vale la pena destacar el lugar que éstas ocupan en la atención de la salud. En el área de estudio, las opciones terapéuticas brindadas por las diferentes medicinas que se ofrecen a la población son numerosas, lo que permite la selección y combinación de distintas alternativas. Esto equivale a decir que funciona un sistema etnomédico, esto es, la atención de la salud a través del traslapo de la biomedicina, las medicinas tradicionales y el autotratamiento (Good, 1987), a las que pueden sumarse las medicinas religiosas y las terapias de alternativa (Idoyaga Molina, 1997). El autotratamiento incluye tanto las recetas de la medicina casera y la cura de palabra –por invocación a la deidad y el recitado de fórmulas con poder– como el consumo de fármacos de laboratorio. Los especialistas tradicionales son los curanderos, cuyo conocimiento sintetiza nociones de la medicina humoral y la terapéutica ritual en la que se manipulan símbolos de raigambre católica. Las medicinas religiosas más aceptadas son las terapias practicadas por carismáticos y pentecostales; no sucede lo mismo con los cultos afroamericanos, como el umbanda y el kandomblé. Entre las alternativas son una opción común –para los sectores de mayores ingresos– la parapsicología, el reiki, la acupuntura, el yoga, la aromoterapia y la reflexología, entre otras. La biomedicina ofrece su servicio a través de hospitales y centros de salud, en los que se brinda atención alopática y psicoanalítica en forma gratuita. No obstante, la población con trabajo estable y los dueños de los establecimientos agrarios más importantes acceden a la biomedicina a través de servicios prepagos, estatales y privados. La ho108

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meopatía es también una opción frecuente, limitada a los que cuentan con recursos económicos suficientes para atender su salud en forma particular. Cabe la pena resaltar que las diferencias económico-sociales y, aun, las de instrucción no tienen que ver con la convalidación de los taxa vernáculos para explicar los episodios de enfermedad y la aceptación de las medicinas tradicionales. La pata de cabra: teorías etiológica y técnicas terapéuticas Habitualmente la pata de cabra es un mal que afecta especialmente a las criaturas, aunque también pueden padecerlo los adultos. Cabe aclarar que en el área se habla indistintamente tanto de pata de cabra como de pie de cabra, a excepción de Don Ángel, uno de nuestros informantes, quien integra dentro del taxa pie de cabra dos variantes: la pata de cabra (mancha en la zona lumbar) y el codillo (anemia). En nuestro análisis partimos de la clasificación de las teorías etiológicas de las dolencias propuesta por Idoyaga Molina (2000 a y b). La autora define la enfermedad como diferentes tipos de desequilibrios que afectan la armonía del individuo en plano orgánico, emocional y en su relación con el medio social y natural. Las diferentes clases de desequilibrios son: a) Desequilibrios orgánicos, son los que sólo se manifiestan en el nivel físico y se explican por causas naturales, aquí se incluyen quebraduras, empacho, fiebre, entre otros; b) Desequilibrios entre las entidades que conforman la persona, como por ejemplo el susto, que implica la pérdida del espíritu, alma o ánimo; c) Desequilibrios sociales, se trata de los males que surgen en la interacción social y en las intenciones negativas de los hombres como la envidia, el daño y la ojeadura; d) Desequilibrios espacio-ambientales, tal es el caso del mal aire; e) Desequilibrios religioso-rituales, son las dolencias que se originan en el castigo de las deidades ante la violación de tabúes o en el accionar de seres míticos cuando las personas no cumplen con las promesas a santos y vírgenes (Idoyaga Molina, 2000 a y b). Desde esta perspectiva, la pata de cabra refiere dos teorías etiológicas: causas naturales y religioso-rituales. Las primeras se advierten cuando el mal se explica como resultado de un empacho mal curado (3) o por la presencia de parásitos en el cuerpo. Las viejas ideas humorales dan cuenta de la noción de enfermedad en el empacho, entendido como los efectos negativos producidos por comidas y bebidas. Mientras que ideas de raigambre biomédica más moderna explican el daño producido por los parásitos. El origen de la pata de cabra se inserta en el ámbito religioso ritual cuando es resultado de los pecados y trasgresiones cometidas por los progenitores, especialmente por la madre (4). “El pie de cabra, puede venir de un empacho mal curado. Que al chico, por ejemplo, le dan algo que a él no le hace bien o no le asienta, o come fruta verde. O sea muchas cosas hay por delante que pueden llegar a perjudicarlo al chico. El chico sano, el que más sano se cría, el que es muy difícil que agarre enfermedades, el que se cría con el pecho de la madre” (Ángel). “La pata de cabra, según versiones dentro de leyendas se dice, de que es un pecado en el cual ya viene originado desde que se empieza a engendrar, por eso mayormente la tienen los recién nacidos” (Gloria). “Dicen que es como el pecado original de la mamá. Al engendrarlo, porque Dios es como que nos creó a nosotros y es como que nos había expuesto desnudo al mundo y por cometer pecados, bueno tuvimos que vestirnos porque sentíamos vergüenza, bueno el hecho de hacer un hijo es como un pecado, y es por eso que los chicos manifiestan a veces ese tipo de enfermedades, se le podría llamar” (Gloria). “Hay chicos que son más propensos a tener pata de cabra, es que a lo mejor han cometido más locuras, más pecados la familia de esa mamá” (Gloria). 109

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“La pata de cabra se produce cuando la lombriz solitaria se instala adentro del estómago, a veces se larga con la diarrea y es como una víbora, parece una tripita también, a veces con la diarrea se largan pelos” (Gloria). Se advierte, que la idea de pecado puede ligarse de diversos modos para explicar el origen del mal, tanto puede vincularse a la creencia sobre el pecado original, como a la gravedad y cantidad de las faltas cometidas por los padres con anterioridad y durante al embarazo. La pata de cabra o pie de cabra, como se la denomina en nuestra área de estudio, aparece con mucha frecuencia entre los bebés y se manifiesta particularmente como una mancha negra o verde, a la altura de la zona lumbar, específicamente cerca del “huesito dulce”, como dicen nuestros informantes. Este rasgo típico se asocia una sintomatología variada puesto que los taxa vernáculos no se definen por la asociación sistemática de síntomas y signos sino por su etiología (Idoyaga Molina, 1999). Los síntomas mencionados más frecuentemente son: inapetencia, adelgazamiento, diarrea, dolor de cabeza, llanto, palidez, insomnio, vómitos, problemas en la columna vertebral y motores, exaltación, coloración amarillenta, entre otros, “Los síntomas que puede tener un bebé son: pérdidas de apetito, llorisqueo en forma continua, tirando la cabecita para atrás, dolores de cabeza, esos son los síntomas que puede presentar, llevándolo hasta una ‘meningitis’ si no es curado a tiempo y llevándolo a la muerte, si no es curado a tiempo” (Gloria). “Puede que a lo mejor se manifieste un poquito amarillo el ojo, la parte blanca, pero no amarillo la piel, amarillo la piel, es debido a que dicen que el bebé tomó líquido amniótico de la mamá, me entendés, al estar en la bolsa, pero no tiene nada que ver con la pata de cabra” (Gloria). “Al principio, cuando tienen el bicho (el parásito) como que los va consumiendo, por eso se le llama mal de consumo o pata de cabra” (Gloria). “El chico, queda pálido, y usted lo nota porque anda exaltado, así como asustado, todas esas cosas; ésa es la única forma” (Ángel). “Usted lo nota al chico, se va a dar cuenta que está inquieto, no duerme, ruña. Mismo en los brazos también, dos por tres, cuando usted se descuida, se manda, se vuelca para atrás, y si usted lo pone boca abajo, a él le parece que está más tranquilo, porque al ponerlo para abajo la columna se estira y cuando él se pone así, ahí dónde se nota que está el ‘pie de cabra’, le molesta” (Ángel). “Yo con los chicos, trabajándolo con los chicos, sé si tiene alto o bajo los glóbulos. Claro, pero yo ya me doy cuenta que ahí bajan los glóbulos cuando tienen ‘pie de cabra’. O sea que algunos le llaman ‘mal de consumo’, porque lo va consumiendo” (Ángel). “La pata de cabra se descubre sobre la columna vertebral del chico, o sea que usted se da cuenta porque él se arquea mucho para atrás y da vuelta mucho los ojos para atrás, y viene, con el tiempo viene amarillento, pálido” (Ángel). “No todos los chicos la tienen, como hay chicos que pueden tener una pata de cabra, la macho o la hembra (más fuerte o más suave), o pueden tener el macho y la hembra, cuando el niño tiene macho y hembra es bravo” (Gloria). “A veces recién con los años, se da cuenta que tiene la enfermedad, después más grande, viene anémico, siempre débil, desganado, muchas cosas, muchas consecuencias trae” (Ángel). “Si no fue curado cuando era chiquito, puede ser que tenga… que vos lo ves que está muy, muy jodido, por ejemplo, que está flaquito, entonces cuando llega la menstruación reniega mucho, me entendés” (Ángel). “Porque hay dos clases de ‘pie de cabra’. O sea que está ‘el codillo’ y ‘la pata de cabra’. La pata de cabra, por ejemplo cuando se le marca, se le hace un manchón negro acá en la 110

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colita, así (hace un círculo con sus manos) le hace un manchoncito negro. En vez ‘el codillo’ no, lo hace venir anémico, es más fuerte todavía. Pero los dos se curan” (Ángel). Entre los síntomas descriptos algunos son típicos de esta enfermedad como la mancha en la zona lumbar y la presencia de parásitos, mientras que otros –inapetencia, llanto, diarrea, vómito, dolor, de cabeza debilidad, etc.– se ligan a varias enfermedades, tales como el ojeo, el susto y el empacho (5). El diagnóstico de la enfermedad está a cargo del curandero, quien a través de sus propios recursos procede a identificar el mal. Los síntomas, incluso aquellos que son especialmente característicos como la mancha lumbar, si bien son tenidos en cuenta, no permiten por sí solos la realización de un diagnóstico definitivo. Existen algunos mecanismos particulares para verificar si la dolencia que aqueja al paciente es la pata de cabra. “Estando los dos, es como que de las dos partes de la nalga, donde se hacen huequitos como hoyuelos, se nota de las dos partes que hace burbujas, si no se nota en una sola, así se establece la pata de cabra” (Gloria). El mecanismo terapéutico reúne conceptos y metodologías de diversa naturaleza y además varía según las técnicas preferenciales de cada curandero. En líneas generales podemos afirmar que algunos procedimientos apuntan al tratamiento del mal en su dimensión orgánica, mientras que otros son de orden terapéutico ritual. “Se puede entrar a curar después de haberse caído el ombligo, porque si no se pueden producir hemorragias, se puede producir que el bebé pierda apetito. Por eso se cura después de la caída del ombligo” (Gloria). “Se cura con aceite, pasado desde la parte de la nuca a la punta de la cola, en etapas diferentes contando las vértebras, en el cual eso va matando al bicho. Hay veces que en la punta de la cola, uno pasa el dedo pulgar suavemente y se sienten las montañitas, y se siente todo como que tuviera burbujas y es debido a que están los dos bichos, eso se cura durante nueve días, siete si estuviera uno solo, pueden ser tres días también, depende de la persona” (Gloria). “El bebé empieza primero y principal a tener diarrea, que mayormente uno como está curándolo tiene que prevenir a la mamá o a la persona que lo traiga, que puede vomitar la leche durante los tres primeros días, que no se asusten, puede de que le agarre diarrea, pero esa diarrea va ir acompañada con materia fecal negra, que es como ir despidiendo todo ese bicho. Otras de las cosas al llevar tres días de cura, el niño puede ya empezar aumentar de peso, así sean cinco miligramos, pero es como que se va manifestando” (Gloria). “Vas cortando hasta la cola como ser, la columna está en lado vertical y los dedos los pasas en forma horizontal, en el cual ahí se va como acumulando a la punta de la cola y en la punta de la cola cuando están se empieza a notar como burbujas, sino no hace nada y levantan la colita para arriba enseguida cuando la tienen, me entendés, si no, no lo hace. Mientras paso el dedo sobre las vértebras voy rezando oraciones, hago una petición especial para esta enfermedad” (Gloria). “Yo la curo con la yema en la columna vertebral, así (simula en el aire como si pasara el mismo dedo sobre la columna) de la persona, recién me doy cuenta” (Ángel). “Yo noto con la yema del dedo y la mente mía, yo hago andar mucho la mente. Porque yo, con esta medalla que tengo aquí en el bolsillo, que la tengo acá (busca en el bolsillo la medalla); tiene 130 años esta medalla y con ésta (me muestra la medalla), yo con la mente y esto, sé si usted tiene presión alta o baja, entiende” (Ángel). “Esta medalla tiene el corazón de Jesús, el Santo (…) que cura la tempestad. Es muy sencillo, lo que vale mucho es tener mucha fe, me entendés, mucha, mucha fe. Vos si tenés mucha fe, entonces vale mucho más, te ayuda mucho” (Ángel). 111

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“Yo me persigno solamente y vengo trabajando y eso se borra solo” (Ángel). “Después yo trabajándolo con la yema del dedo pulgar y diciendo las palabras que tengo que decir; entonces llega un momento, que antes que llegue a la colita, suena, hace ¡tac!... usted siente un ruidito, ¡tac!, siente. Usted lo siente al golpecito, cuando lo siente hace ¡tic!, como si fuera un golpecito de una maderita, de un reloj, nada más que eso” (Ángel). Como podemos apreciar, la terapia incluye dos aspectos fundamentales. Por un lado, la acción del sanador sobre el cuerpo del paciente y, por otro, el procedimiento ritual de raigambre católica, que se sustenta en el poder de las deidades. Ambos especialistas usan técnicas de tratamiento orgánico similares. Así, al pasar el dedo, Don Ángel reacomoda las vértebras a través de una suerte de quiropráxia, a la vez concentra su energía y la canaliza mentalmente a fin de lograr el propósito buscado. La otra curadora, valiéndose de una técnica semejante, soluciona el problema por medio de masajes con aceite mientras repite las oraciones pertinentes, para culminar su labor mediante la imposición de manos. A través de vómito y/o diarrea se elimina la enfermedad, sustancia en un tiempo que depende tanto de la gravedad del mal como de la energía vital del doliente. Más allá de la técnica, el poder del curador, se revela como uno de los fundamentos esenciales de la eficacia terapéutica. El uso terapéutico de masajes con aceite u otros ungüentos es uno de los procedimientos para curar la pata de cabra constatado también en el Gran Buenos Aires (Torres y Aprea, 1995: 62). El tratamiento de la columna es común en la medicina tradicional, puede recurrirse a ventosas, como sucede en el caso del mal llamado descoladura (Idoyaga Molina, 2000 a y b) que, al igual que la pata de cabra, puede presentar síntomas de diarrea y vómitos. En el caso de Don Ángel, el contenido ritual se evidencia cuando el sanador se persigna e invoca así la ayuda y el poder de la Santísima Trinidad. Las oraciones apuntan a concretar la comunicación con la deidad y de este modo a captar su disposición positiva. La repetición de la señal de la cruz es otro de los símbolos religiosos que se suelen manipular en la cura, en tanto que refiere el poder de Cristo, especialmente su muerte y resurrección, consecuentemente es un símbolo de la vida, cuya utilización en ocasión de la enfermedad la define como un poderoso elemento terapéutico (Idoyaga Molina, 2001). La presencia del Sagrado Corazón –a través de la medalla– y la alusión a la Trinidad en los procedimientos nos permiten afirmar que la cura se conceptúa como muestra del poder no sólo del curandero sino también de las figuras míticas. En el noroeste argentino y en Cuyo, las deidades del catolicismo (vírgenes, santos, el niño Dios) pueden tomar el perfil de auxiliares shamánicos, cuando son invocados en forma preferencial por determinado curador, para tratar cualquier dolencia (Idoyaga Molina, 2002). Una situación similar observamos en el caso que nos ocupa, en el que se advierte el rol del Sagrado Corazón como la figura central, a quien van dirigidas las oraciones y de quien se espera recibir el auxilio necesario. Durante la terapia, la medalla actúa como expresión del vínculo entre el curador y la deidad, a la vez que como manifestación del poder sagrado puesto en juego en la práctica. En el caso de Gloria, la sanadora carismática, el ritual incluye el poder de rezos específicos, la invocación a Dios y Jesús y la imposición de manos que tiene su fundamento mítico y sagrado en la figura de Cristo, como lo muestran los Evangelios. La utilización de símbolos del catolicismo es un hecho común en el curanderismo y de la medicina casera, pues refuerza el proceso de cura en tanto que se apropia del poder ritual de las acciones ejecutadas. 112

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Otro aspecto vinculado a las creencias católicas es que para asegurar la cura se necesita que el niño haya sido bautizado, lo cual refuerza la noción de que el cumplimiento ritual aleja definitivamente el mal, puesto que puede llegar a manifestarse nuevamente en el caso de las personas que no han pasado por la purificación implícita en el bautismo. “…Y se cura con la ‘fe de bautismo’ o sea que el chico si no está bautizado se cura también, pero puede volverle” (Ángel). “Si está bautizado es muy, muy difícil que le vuelva” (Ángel). “Y después le digo que al chico no le ponga la luz que mire atrás, porque al tirar las vinchas de los ojos (estirar las cejas), puede volverle el ‘pie de cabra’” (Ángel). Creencias similares en relación con la profilaxis implícita en el ritual del bautismo, aparecen en el Noroeste Argentino, en el tratamiento de la aikadura, mal que alude a problemas motores y de crecimiento (6) (Idoyaga Molina, 2000 a y b, y 2002). La pata de cabra es uno de esos taxa tradicionales que de acuerdo a los actores sociales sólo puede ser curada con las técnicas y el poder del curandero, el que restaura el equilibrio físico a través de procedimientos específicos, pero que a la vez opera en el plano simbólico, restableciendo el equilibrio mítico-religioso, anulando así la verdadera etiología del mal. Notas (1) El ojeo es el desbalance energético que provoca en las personas más débiles la energía de la mirada o del pensamiento de las personas más fuertes. El susto implica la pérdida del alma. El empacho se manifiesta como problemas digestivos y estomacales. La culebrilla es un herpe que obviamente aparece como problemas dérmicos. La brujería cubre una amplia sintomatología que se manifiesta en el plano de lo físico o emocional según la técnica implementada para ejecutar el daño. Sobre enfermedades y terapias tradicionales en la Argentina puede verse Almeida, 1996; Barrios, 2000; Bianchetti, 1991, 94, 96; Colatarci, 1999; Fornaciari, 1982; García, 1984; Guerrero Jiménez, 1999; Hurrel, 1991; Idoyaga Molina y Krause, 1999; Jiménez de Puparelli, 1984; Krause, 1999; León, 1963; Pagés Larraya, 1967; Palma, 1978; afari, 1999; Pérez de Nucci, 1988, 89; Sturzenegger, 1994; Vivante y Palma, 1991. (2) Habitualmente al hablar de la provincia de Santa Fe o de las del litoral se piensa en la influencia guaranítica, de esta cultura sin duda se han integrado ideas sobre personajes míticos, narrativa y otras nociones que hacen al sistema de creencias. Sin embargo, las nociones relativas a la enfermedad y las prácticas shamánicas de los Guaraníes (ver Bartolomé, 1991) no parecen haber incluido el campo terapéutico. Lo mismo puede decirse de los Mokovíes, indígenas asentados en el chaco austral (norte de Santa Fe y Chaco), si consideramos tanto la noción de enfermedad como la terapia –realizada básicamente a través de la succión de la enfermedad sustancia– por los shamanes. (3) El empacho se manifiesta como problemas estomacales, digestivos. Puede ser causado por desbalances alimenticios y por desbalances térmicos. Su diagnóstico es a la vez terapéutico, pues el método permite comprobar si se trata de este mal y, si ese es el caso, se inicia la curación. Una de las técnicas más conocidas es tomar la medida del antebrazao del sanador en dirección del estómago del sufriente, mientras ejecuta la acción el terapeuta va diciendo el ensalmo o “palabras” pertinentes, el procedmiento en cuestión debe repetirse tres días consecutivos. Otra técnica también muy generalizada es la “tirada del cuerito” que también se 113

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acompaña con el recitado de un ensalmo y la realización de la señal de la cruz antes de despegar la piel en la zona cervical. En nuestra área hemos recabado otras técnicas que parecen ser mucho menos extendidas. (4) Algunas de las causas que se reconocen en nuestra área de estudio fueron recabadas por Torres y Aprea (1995: 60- 61) entre población –definida como estratos marginales– del Gran Buenos Aires. Nos referimos al empacho mal curado y a la presencia de gusanos en el cuerpo. (5) Síntomas similares fueron recabados por Torres y Aprea (1995) en el Gran Buenos Aires. (6) La aikadura es producida por los muertos, aunque el modo en que niños y adultos contraen la enfermedad es diferente. En el caso de los niños, resulta de la violación del tabú que impide a las mujeres grávidas estar en o con los muertos, vale decir, ir a velorios, visitar el cementerio, etc. Al quebrarse esta prohibición la madre no sufre padecimiento alguno pero el niño nace aikado. Esta dolencia es evidente en el retraso del crecimiento, en la imposibilidad de caminar, en los problemas motores, en la falta de tonicidad muscular y otros defectos y carencias como la sordera, la mudez y la ceguera. Entre los síntomas se mencionan el decaimiento, la diarrea y los vómitos (Idoyaga Molina, 2002). Bibliografía Almeida, H., “Introducción al estudio de la medicina popular en Cuyo”, Cuartas Jornadas Nacionales de Folklore, Buenos Aires, Prensa del Ministerio de Educación, 1991. Barrios, W., “La enfermedad como daño intencional entre los campesinos de Catamarca”, Mitologicas, Vol. XV, 2000. Bartolomé, M., Chamanismo y Religión entre los Ava- Katu- Ete, Biblioteca Paraguaya de Antropología, Vol. 11, Asunción del Paraguay, Centro de Estudios Antropológicos, 1991. Bianchetti, M. C., “El concepto sobrenatural de la enfermedad mental en la Puna Argentina”, Primeras Jornadas Nacionales de Folklore, Buenos Aires, Prensa del Ministerio de Educación, 1991. – “Daño, ojeo y brujería en el Valle Calchaquí”, Terceras Jornadas Nacionales de Folklore, Buenos Aires, Prensa del Ministerio de Educación, 1994. – Cosmovisión sobrenatural de la locura. Pautas populares de salud mental en la Puna Argentina, Salta, Ediciones Hanne, 1996. Bórmida, M., Fenomenología y etnología, Buenos Aires, Ediciones Cervantes, 1976. Colatarci, A., “Reflexiones sobre la iniciación de los curanderos en el NOA”, Scripta Ethnologica, Vol. XXI, 1999. Coreil, J., “Group interview methods in community health research”, Medical Anthropology, 16 (3), 1995. Fornaciari, D., “Entre fórmulas mágicas y yuyos curativos”, Revista Patagónica, Año 1, nº 5, 1982. García, S., “Conocimiento empírico, magia y religión en la medicina popular de los Departamentos de Esquina y Goya (Corrientes)”, en: Cultura Tradicional en el Área del Paraná Medio, Instituto Nacional de Antropología, Buenos Aires, Bracht Editores, 1984. Good, Ch., Ethnomedical Systems in Africa, New York, The Guilford Press, 1987. Guerrero Jiménez, B., “Medicina andina y medicina pentecostal en los Aymaras del Norte Grande de Chile: Del yatiri al pastor”, Chungara, 27 (2), 1995. 114

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Arteaga, Facundo El empacho: etiología, diagnóstico y terapia en el sur y oeste de la provincia de La Pampa (Argentina) Mecano escrito Centro Argentino de Etnología Americana / CONICET Buenos Aires, 2007

Introducción Partimos de considerar que las creencias y prácticas de la salud y la enfermedad se ligan a creencias cosmológicas y religiosas, a diferentes situaciones socioeconómicas y étnicas en otros factores, como ya ha sido señalado reiteradamente por lo que no vale la pena abundar sobre el tema. Es por ello que las medicinas tradicionales y las denominadas de alternativa no sólo se mantienen vigentes sino que perecen estar en un proceso de expansión, aun en seno de las sociedades occidentales. Como ha notado Douglas (1998), existen muchas personas que prefieren las prácticas terapéuticas más suaves y delicadas frente a las técnicas invasivas y dolorosas de la biomedicina. El presente trabajo enfoca el taxón vernáculo conocido como empacho, muy común en toda América Latina, prestaremos atención a su etiología, manifestaciones sintomáticas y formas diagnostico-terapéuticas según practicadas y vividas por los individuos del sur/oeste de la provincia de La Pampa (Argentina). Esto es población de origen europea, predominantemente española –vasca y gallega–, luego italiana y alemana en tercer término, que colonizó el territorio entre fines de los siglos XIX y las primeras décadas del XX. Para explicar este contexto social de ésta habría que notar que su colonización siguió a la llamada “Conquista del desierto”, empresa militar guiada por el General Julio Argentino Roca con el propósito de incorporar las tierras que estaban pobladas por diferentes linajes mapuches, actualmente se hace hincapié en que se trata de Ranqueles, aunque esto tiene más que ver con los procesos de reetnización que con verdaderos hechos históricos heurísticamente comprobables, los que más bien desmienten esta aseveración. Los inmigrantes y la población de La Pampa La política inmigratoria de fines del XIX propiciaba el poblamiento de los espacios inhabitados a través de la colonización con extranjeros, que serían pioneros en el desarrollo agrícola-ganadero de la región. Mientras algunos se asimilaron con rapidez a la cultura criolla, otros conservaron los usos y costumbres de sus países de origen, especialmente nos referimos a los alemanes de Volga. Muchas de estas tierras fueron adquiridas por capitales nacionales e internacionales, entre los que se destacaban los británicos, los cuales formaron colonias dentro 116

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de sus grandes extensiones territoriales y contrataron a los nuevos pobladores como mano de obra barata, pero también teniendo en cuenta el acervo de conocimientos que traían los inmigrantes respecto a la agricultura y la cría de ganado. En una segunda etapa de inmigratoria (después de la segunda guerra mundial), los españoles e italianos que ya estaban asentados con trabajo y/o tierras, trajeron a numerosos de sus familias que aún se encontraban en el viejo continente. En este último contexto, habría que mencionar además la presencia de inmigrantes sirios-libaneses, los cuales, si bien eran originalmente agricultores, en nuestro país se dedicaron mayoritariamente al comercio y, en la zona que nos ocupa, al comercio ambulante, llegando hasta todos los rincones, incluidos los más inhóspitos. En este marco se pobló la provincia de La Pampa, produciendo una síntesis cultural, que en las generaciones venideras en la que se deja ver los aportes de todos estos grupos arriba descriptos. La región de estudio abarca los Departamentos de Utracán, Limay Mahuida, Toay, Curacó, Lihuel Calel y Capital. La unidad de análisis tiene soporte en la homogeneidad cultural de los habitantes de estos departamentos. Actualmente la población pampeana es criolla63 y, en menor medida mestiza, con un promedio de tres a cuatro generaciones en la provincia. La metodología utilizada es propia de los trabajos cualitativos para acceder a la cosmovisión de los sujetos, tratando de conocer el significado que guía su comportamiento a partir del análisis de las diversas interpelaciones. Para esto se desarrolló una etnografía que da cuenta de los factores y vivencias que explican los procesos de selección y combinación de medicinas, centrando este trabajo dentro de las corrientes hermenéuticas y fenomenológicas, lo que implica la suspensión o puesta entre paréntesis de saberes teóricos y tradicionales y de disposiciones pragmáticas y afectivas (Merleau Ponty, 1945), reduciendo lo que Schütz denominó el mundo del sentido común (1972), para acceder a la peculiaridad cultural de las vivencias y experiencias de un sujeto/otro, las que se constituyen en el núcleo central del análisis. En un segundo momento, se focalizaron las estructuras de significación, en cuanto esencias de sentidos que explican y permiten comprender las experiencias particulares y los fenómenos concretos en su historicidad. En otras palabras, consideramos al hecho o fenómeno cultural como una estructura que sólo puede ser comprendida teniendo en cuenta todas las asociaciones y significados a partir de un acabado fenomenismo, que devele el hecho como contenido de conciencia. Esto es, en tanto hecho pensado, actuado y vivido. Desde la perspectiva fenomenológica se dará cuenta de las experiencias de enfermedad y terapia y consecuentemente de la selección y combinación de medicinas, para así poder no sólo considerar los aspectos objetivos de la enfermedad y las representaciones culturales sino también la experiencia subjetiva (Good, 1992), lo que Kleinman (1988) ha llamado una “etnografía de la experiencia”. En la provincia de La Pampa funciona un sistema médico criollo, el cual supone la atención de la salud a través del curanderismo y el autotratamiento o medicina casera, la biomedicina, terapias ofrecidas en el contexto de las iglesias institucionalizadas y, en algunos casos, las llamadas terapias de alternativa, tales como el yoga, la aurículo-terapia y la acupuntura.

63 En la Argentina la definición “criollo” refiere a los descendientes de europeos nacidos en América.

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Las medicinas tradicionales en La Pampa Como lo adelantamos en nuestra introducción, contrariamente a lo que se piensa, la medicina tradicional existe y está vigente, es claramente visible en las ofertas de salud, tal como sucede en otras regiones de Argentina, América Latina y el resto de la ecumene (Idoyaga Molina, 1998; Kleinman, 1980; Twumasi, 1981; WHO, 2002, entre muchos otros). Debido al aumento de la demanda de una atención médica más diversificada en las regiones urbanas y rurales (principalmente en la primera) y considerando los factores de contención social, la eficacia terapéutica y el soporte que encuentra entre la población del área de estudio, es importante estar atento al papel que juegan este tipo de medicinas en la población. Las medicinas tradicionales en la Argentina son el shamanismo y el curanderismo y el autotratamiento derivado del curanderismo, conocido como medicina casera o doméstica. En la provincia de La Pampa sólo encontramos las dos últimas terapias mencionadas. En Argentina el curanderismo es la medicina tradicional más difundida, común tanto en áreas rurales como urbanas. Dicha práctica es llevada adelante por sus especialistas, llamados curanderos, entre quienes, si bien existen diferencias, se advierte un gran número de elementos comunes que permiten identificarlos fácilmente. Sus nociones y prácticas sintetizan64 saberes populares con saberes de raigambre biomédica a los que también se suman terapéuticas rituales de origen católico en su mayoría (Idoyaga Molina, 1999/2000). Estos saberes implican un acabado conocimiento de las funciones terapéuticas de los vegetales, de algunos minerales y de elementos animales, como las grasas y las mieles, entre otros, que les permite istrar los remedios adecuados a sus pacientes. Entre los saberes de la medicina oficial que forman parte del acervo de conocimientos de los curanderos, aparecen ideas de raigambre humoral, especialmente desdibujados, pues ya no aluden a la concepción de la salud que califica los males, los remedios y los alimentos en cálidos y fríos, como ha notado Idoyaga Molina (2002) respecto a la zona de Cuyo y el NOA, es decir a las zonas pobladas desde el siglo XVI y Foster (1994) en México65, sino a manifestaciones descontextualizadas, como etiologías de la enfermedad que remiten a mala alimentación o combinaciones inadecuadas, corte del proceso digestivo, exposición a desbalances térmicos, etc. Al hablar del saber popular de los inmigrantes, nos referimos a las tradiciones aportadas por los colonizadores del territorio, que se asentaron entre fines del siglo XIX y hasta avanzado el XX. Estos saberes y prácticas fueron más precisamente orientados al reconocimiento diagnóstico y al tratamiento de taxa vernáculos como el mal de ojo, mal aire, pasmo, empacho, culebrilla, pata de cabra, brujería o mal hecho, abertura de carnes, entre muchos otros. La terapéutica ritual de origen católico incluye rezos, invocaciones, pedidos y encendidos de velas a las deidades cristianas –oficiales y populares–, la utilización y con64 Tomamos el concepto de síntesis cultural propuesto por Taussig (1987) por dar éste cuenta de la dinámica de cambio considerando el movimiento de las estructuras de pensamiento que se ponen en juego para incorporar nuevas realidades. 65 Coincidimos con Foster (1994) con respecto a que en las prácticas del curanderismo, es fundamental el aporte de la medicina humoral de Hipócrates, ampliamente difundida en Europa e introducida en España por los árabes, pero en nuestra área estos conceptos humorales no se presentan ni siquiera reelaborados como sí lo ha notado Idoyaga Molina (2002) en otras zonas del país.

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sumo de agua bendita, la triple repetición de acciones que implica la manipulación del poder del tres, número sacralizado por su asociación a la Trinidad, el uso de agua y aceite, el sahumado de los pacientes y de los espacios corrompidos y la ejecución de la señal de la cruz, símbolo de vida y restauración, como ha notado en relación con el NOA y Cuyo Idoyaga Molina (2001). Existen otras técnicas rituales sencillas asociadas a la cura del empacho, la culebrilla, las verrugas, las paperas, ente otras, que suelen combinarse en el tratamiento con ensalmos, señales de la cruz y otras formas que remiten al catolicismo. Los curanderos no deben pensarse como portadores de conocimientos cristalizados en el tiempo, sino como especialistas que incorporan y refiguran constantemente diversos elementos, tipos de servicios y saberes que les permiten adaptarse al nuevo contexto local y global, convirtiéndose en una opción apreciada por individuos de distintos sectores socioeconómicos y educacionales. Hoy en día, por ejemplo, en su práctica cotidiana suelen recomendar las recetas tradicionales sumando fármacos de laboratorio, dependiendo del cuadro que presente el doliente (Idoyaga Molina, 2002). Iniciación y adquisición de Auxiliares Como explicamos, en la práctica, el curandero es un médico tradicional que trata diferentes tipos de enfermedades y/o desequilibrios66. Es reconocido como tal por la sociedad, quien lo señala como “especialista” para la atención de diferentes males. Entre éstos figuran el empacho, el mal de ojo, pasmo, nervios, culebrilla, pata de cabra, abertura de carnes, aire, daño, mal de amores, envidia y otros desequilibrios. El curandero es señalado y caracterizado como un personaje ambivalente, porque no solamente ejerce la terapia, sino que además es capaz de realizar el mal por medio de la preparación de “trabajos de brujería”67. El hecho de ser curandero, implica haber pasado por alguna suerte de iniciación y aprendizaje. Entre los materiales que recogimos, podemos observar por lo menos dos tipos de iniciaciones, por un lado, la cesión de poder por parte de otro curandero, usualmente un familiar y, por el otro, la revelación de la capacidad después de vivir en-

66 En lo que hace al concepto de enfermedad seguimos a Idoyaga Molina (1999 y 2002), quien, teniendo en cuenta las teorías etiológicas, define la enfermedad como el resultante de diferentes tipos de desequilibrios. Son ellos: 1) Desequilibrios orgánicos, los males que se manifiestan en nivel físico o emocional y que se deben a causas naturales. 2) Desequilibrios entre las entidades que integran la persona, cuyas dolencias afectan la armonía entre el cuerpo y el espíritu. 3) Desequilibrios sociales, que son las enfermedades que si bien se manifiestan en nivel físico y/o emocional, tienen origen en la acción o el poder de otros individuos, tales como el mal de ojo, la tiricia, la envidia, el daño o malhecho. 4) Desequilibrios espacioambientales, se trata de los males causados por espacios de energías negativas, como sucede con algunas concepciones relativas al mal aire. 5) Desequilibrios religioso-rituales, aquellos que se originan en la acción de una deidad ya sea como castigo a una falla ritual, a un pecado cometido, a una promesa incumplida (o sea la trasgresión de la reciprocidad), por pura malignidad o violación de un tabú o de un pacto. 67 El daño, la brujería y la hechicería son un taxón común en el área de estudio, no sólo porque se enmarca de esta manera en el imaginario social, sino porque para los actores es una enfermedad real, diagnosticable y que requiere de una terapéutica especial. El daño es siempre el resultado de acciones intencionales llevadas a la práctica generalmente por especialistas (Idoyaga Molina, 2002) y están habitualmente dirigidos a personas de la misma comunidad con una intención negativa.

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fermedades, experiencias trágicas, ser tocado por un rayo, entre muchas otras posibilidades que incluyen hasta la revelación de la deidad. Supone siempre, además, la adquisición de saberes “empíricos” sobre el uso de etnofármacos cataplasmas, ventosas y otras herramientas terapéuticas. En el fragmento del siguiente relato, podemos observar una de las vías de iniciación. El proceso de aprendizaje, en este caso, surge a partir de una curandera, de edad avanzada y enferma, quien decide pasarle sus conocimientos y parte de su poder a una persona que concurría a sus terapias: “Ella al tenerle yo tanta fe, un día yo fui a verla y ‘Doña Petrona, como puedo hacer si usted, vos mi´ja lo vas a curar’, yo es como el médico que te diga a vos vos vas a curarte, yo le dije no Doña Petrona, yo no, si mi´ja, porque me tenés mucha fe, y un poquitito de mi poder que ahora que estoy enferma te lo puedo dar... Yo invoco el nombre de ella, y al Espíritu Santo más val” (Ángela: curandera). En este proceso de cesión de poderes y auxiliares, la condición de “creyente” (hacia la curandera y la medicina tradicional) pareciera ser de fundamental importancia. Cabe mencionar, que el proceso de iniciación involucró también el conocimiento de ensalmos o fórmulas para curar de palabra. Este aprendizaje, a diferencia del que realizan los legos –del que dan cuenta diversos autores (Bianchetti, 1994; Disderi, 2001; Idoyaga Molina, 2001, entre otros)– no se concretó en días especiales, tales como las vísperas de Navidad y de San Juan o en Viernes Santo, sino que, por el contrario, fue hecho diariamente en forma progresiva y sucesiva, con la clara intención de completar la formación de la iniciando. En el discurso de la nueva sanadora, queda claro que la fe es un factor determinante, no sólo para el aprendizaje, sino para la terapia. Veamos un ejemplo del segundo tipo de iniciación: “Esto no se aprende, viene solo. Yo tenía la tienda y yo no creía ni en el empacho viste, y venían la gente y me decía: ‘Estoy descompuesta ¿no sabes medir vos?’. Los medía y se componían, yo me descomponía pero ellos se componían. Y después del accidente, eso fue como una cosa, como un aviso, porque de ahí, a partir de ahí la gente empezó a ir a medirse, y no sé por qué, pero los componía. Y te digo que no viene gente sólo de acá, vienen de todos lados, me mandan cartas, que tienen tal y cual cosa, y se componen. Incluso vienen médicos, me traen los chicos para que los mida. Mi abuela me enseñó, ella lo traía de su madre, y ella me enseñó cómo se curaba tal cosa, cómo se curaba lo otro” (Yolanda: curandera). Se puede observar en el segundo relato que la iniciación viene como consecuencia de una situación crítica, hecho repetido no sólo en occidente sino en las instituciones shamánicas de los más diversos grupos étnicos (Eliade, 1968). Es a partir de ese momento especial que la persona adquiere su capacidad de curar. También es relevante en este caso destacar que las personas concurren a ella con fines terapéuticos sin ningún tipo de aviso previo. Al igual que la primera curandera, para ejercer la terapia recurre a diferentes santos católicos, quienes se desempeñan como sus auxiliares y, según la actora, juegan el rol de intermediarios entre ella y el Dios cristiano, fundamentando tal actitud en que “uno es demasiado pecador” para pedir directamente a la deidad. Según lo expuesto, esta sanadora recibió también un entrenamiento de su abuela en saberes prácticos, tales como la preparación de remedios sobre la base de vegetales, productos animales y otras técnicas, así como conocimientos para descubrir las etiologías de enfermedades. Cabe señalar que otros autores han tratado esta temática en otras áreas del país (Almeida, 1996; Bianchetti, 1994; Idoyaga Molina, 1999; Palma, 1978; Pérez de Nuc120

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ci, 1989, entre otros) y han notado que el poder para curar que tienen los especialistas tradicionales puede ser innato y adquirido. Por otro lado, se sabe que los curanderos recurren a auxiliares en la praxis cotidiana. Esta utilización se limita a la invocación de diferentes entes poderosos a los cuales se les solicita su intervención para llevar adelante terapias, adivinaciones u otras actividades. Estos auxiliares pueden ser santos, vírgenes o muertos. Los modos de invocación varían de acuerdo a los auxiliares y a los curanderos, convive la aparición en sueños con la comunicación en estado de vela. Pudiendo además las figuras míticas presentarse al curador sin que su concurrencia fuera solicitada. Para dar unos ejemplos, una de las especialistas en el momento de la praxis recurre a la invocación de la curandera que le pasó su poder y sus conocimientos y a los santos que posee como auxiliares. A su vez, otro informante nos explicaba que en el momento de la terapia, dirige sus pedidos a diferentes santos y vírgenes, con el fin de solicitar la intervención de los mismos como mediadores ante Dios. Como dijimos, los pecados son un impedimento al trato directo con la deidad y los santos y vírgenes, en su calidad de auxiliares, intermedian, imploran y obtienen el favor de la Deidad. Las técnicas diagnósticas muestran coherencia representacional con las ideas relativas a la enfermedad y la praxis terapéutica. Usualmente, los curanderos, además de tener en cuenta la sintomatología del paciente, se valen de técnicas de adivinación para identificar la enfermedad. Cada uno de estos especialistas maneja entre dos y tres técnicas diagnósticas, aunque mantiene cierta predilección por una. Entre ellas es recurrente la utilización de la “medida”, como la explicaremos más adelante. “Yo te mido, y ahí me doy cuenta si lo que tenés es culebrilla, empacho, si la mujer está embaraza, yo te digo que es lo que te pasa” (Ángela: curandera). “Yo por la medición, curo todo” (Yolanda: curandera). Otra forma de diagnóstico que registramos es la que se vale del nombre del doliente. En este caso, el curandero escribe el nombre de la persona y coloca sobre el papel un material transparente como un vaso con agua o un trozo de vidrio. Luego se concentra mirando el nombre a través del elemento utilizado y va diagnosticando el estado general del individuo. Dicha posibilidad tiene sentido en virtud de que el nombre es una de las entidades que conforman a la persona al igual que el alma, el espíritu y el cuerpo (Idoyaga Molina 2000). “Bueno fuimos a un curandero, le pidió el nombre, lo escribió en un cuaderno, creo que la fecha de nacimiento y con un vidrio, a ella no la tocó ni siquiera le preguntó donde la tenía ni nada, y con un vidrio empezó a decir una oración, no sé, nunca supimos qué decía, nosotros estábamos sentados en una mesa como estamos ahora y él en una esquina con su cuadernito, tomó un vidrio, un vidriecito cuadradito, lo miraba, miraba el nombre a través del vidrio y hablaba, qué decía ni idea, porque por más que parabas la oreja no sabíamos qué era, bueno, nos tuvo un rato ahí, no le preguntó nada y le dijo bueno ahora vaya que yo a las 11 de la noche o algo así voy a decir la oración y nos fuimos” (Marcela: asistente social). Como puede observarse, a pesar de ciertas variantes existentes entre las formas diagnósticas y las praxis terapéuticas, podemos hallar elementos que se mantienen constantes: la manipulación de poder mediante el uso de oraciones y la apropiación de símbolos del catolicismo en las que se actualiza el poder de las deidades, la repetición de acciones que se apropian del poder de números sagrados –tres y nueve– y la realización de la señal de la cruz. La praxis terapéutica implica siempre además una noción de persona integrada por cuerpo, alma y nombre. 121

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El autotratamiento o medicina casera Demás está sabido que toda medicina genera su propio autotratamiento, así la biomedicina genera el consumo de fármacos de laboratorios y de remedios homeopáticos y de herboristería –muy de moda últimamente–; el curanderismo también concibe un autotratamiento, el cual es conocido con el nombre de medicina casera o doméstica. Ésta ocupa un lugar de real importancia dentro de las ofertas del sistema médico criollo de la provincia de La Pampa. Al igual que el curanderismo, tiene un conjunto de saberes y conocimientos terapéutico-rituales que hacen de dicha opción terapéutica una de las más elegibles el momento de tratar diferentes enfermedades. Aprendizaje de legos En lo que respecta al proceso de aprendizaje de los legos, se puede notar en muchos de los relatos recogidos que es generacional (comúnmente de abuelas a nietas), pero no es un factor determinante, como sí lo es ser creyente en esta medicina y en la fe cristiana, además de tener alguna relación de afinidad. El lego tiene que aprender las diferentes técnicas y/o recetas para el tratamiento de los diferentes taxa. Entre las técnicas nos referimos a la cura de palabra, a la técnica de la medida, “tirar el cuerito” (para curar el empacho) entre otras. “Yo aprendí a curar algunas cosas como el ojeo y a medir, me enseñó la mamá de una amiga, porque como la hija no creía y la mujer se llevaba bien conmigo me enseño a mí. Me llaman amigos porque tienen conocidos otros amigos para que los mida, y fijate que no necesito que estén presentes, sino que directamente me dicen el nombre y yo los mido, bueno necesito a alguien como que me haga de esa persona que estoy midiendo” (Pilar: lega). “Un viejito leonero68 que ya estaba enfermo viste y yo siempre lo iba a ver porque lo conocí en el hotel y me dice Cachita te voy a pedir una cosa, te voy a pedir un favor, sí si puedo, no querés aprender a curar los gusanos y otras cositas así, son tonteras, capaz que no crees nada no vas a creer, pero si querés yo te enseño para que no se pierda, yo me muero y eso me lo llevo yo, que quede en alguien, porque yo le hice el bien a mucha gente y me gustaría que se siga, y bueno lo que yo pueda aprender aprendo y si no; me lo escribió todo” (Cacha: lego). Respecto a los conocimientos de las recetas es absolutamente generalizado, no así la cura de palabra, la cual remite a una fórmula secreta, ya que de ser divulgada perdería su poder curativo. De los vegetales se pueden utilizar (dependiendo de la receta y la planta) la hoja, el tallo, la flor o la raíz. Se pueden hervir y tomar en infusión, en té o prepararlos para el tratamiento de dolores musculares, óseos, como cicatrizantes, humectantes (en caso de quemaduras), etc., también se suelen hacer preparados de vegetales con algunas grasas animales o cenizas. El empacho Es quizás junto al mal de ojo u ojeo69 una de las enfermedades más comunes en el área de estudio. El empacho es un taxón frecuente que puede ser padecido por in-

68 Dícese de las personas que se dedican a cazar pumas. 69 Es un desequilibrio social que puede ser especialmente dañino para los niños. Se manifiesta generalmente como un dolor intenso de cabeza o cefalea, lo cual en los niños se deja ver en el llanto constante. Su etiología encuentra más de un origen, uno remite a la intensión negativa de algún mayor que con malos sentimientos o “envidia” miran, tocan o piensan en los

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dividuos de todas las edades, pero la gran mayoría de los casos observados son en infantes y chicos de corta edad; sin embargo, también encontramos casos de adolescentes y algunos mayores. Su sintomatología, por ser un desequilibrio orgánico, se manifiesta en el nivel físico, generalmente es un malestar estomacal que acarrea algunas veces cefaleas, las que se definen como un síntoma derivado del trastorno intestinal. Su etiología, entre todos los casos recogidos, está asociada a desbalances térmicos y alimenticios, tales como la ingesta de unas comidas o bebidas demasiado frías o demasiado calientes, especialmente si el cuerpo no se halla en condición templada, a los excesos de alimentación y/o bebida, a combinaciones de alimentos y bebidas inadecuados –por ejemplo, sandía y vino tinto–, a comidas “pesadas” o “gordas” –carne de cerdo, cordero, chivito, avestruz– y, en general, a las que se consideran de difícil ingestión –chocolate, polenta, huevos fritos–. “Las mamás de antes decían que es un ataque de hígado, algo que vos comés y no lo curás bien y te va quedando estancado en el estómago, pero llega un momento que eso produce descompostura y eso es el famoso empacho, que es vamos a decirle como un ataque de hígado que vos te agarraste porque comiste mucho chocolate o algo muy frío” (Bibiana: cocinera). “Vos te empachás cuando comés mucho de algo, así en cantidad y te produce malestar en el estómago, o también cuando tomás mucho alguna bebida y te cae mal al hígado, después tenés que ir a curarte el empacho con alguien” (Carmen: maestra jubilada). Las técnicas que fueron recabadas en nuestra labor de campo para tratar este desequilibrio son dos: la medida, que, como antes dijimos, sirve a la vez de diagnóstico e inicio de la terapia y “tirar el cuerito”. “Eso lo hace, la señora también te mide, te mide y bueno, no sé que palabras dirán ellas pero también te miden, pero el empacho también por hay la gente de antes nos daban ajenjo, nos daban ruda, nos daban esas cosas así a preparar en té y te lo daban a la mañana y se nos pasaba. También es bueno la ruda que no tiene gusto, no tiene nada, a la ruda vos le agarrás la hojita le echás el agua caliente encima lo haces un té le echas azúcar y te lo tomás, el ajenjo es asqueroso, también lo preparás de la misma forma, el ajenjo es lo peor que puede haber, es lo más amargo, parece hiel, así igual, pero te cura un montón, eso es lo que nos daban antes para el empacho” (Noemí: ama de casa). “Yo el empacho lo curo siempre midiendo, porque vienen y vos los ves que están pálidos y te dicen que les duele la panza, la cabeza y ahí no más te das cuenta de que están empachados, los mido ahí no más tres veces y listo, después les doy algún tecito y un poco de dieta, a veces los que vienen más jodidos los mido tres días seguidos, pero casi siempre alcanza con una vez” (Ángela: curandera). La técnica de la “medida” consiste en que el lego o el curandero con una cinta o algún elemento similar70 medirá al paciente. Esto implica que el paciente toma uno de niños (Bianchetti, 1994; Disderi, 2001; Idoyaga Molina, 2002; Palma, 1978; Pérez de Nucci, 1989). La otra opción es no intencional y sucede cuando una persona adulta con mucho poder o portadora de una mirada muy fuerte toca o mira al infante que finalmente resulta ojeado. Para entender lo que representa el mal de ojo es necesario tener en cuenta que los niños y adolecentes son seres más débiles que los mayores (Sturzegger 1994; Pérez de Nucci, 1989; Idoyaga Molina y Krause, 2000) y se enferman por entrar en o con seres de mayor poder (Idoyaga Molina, 2002). 70 En el trabajo de campo que se llevó a cabo para esta investigación, pudimos observar a diferentes curanderos y legos en el momento de la medida, para ésta utilizaban una cinta, un hilo, un centímetro y hasta un cable.

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los extremos de la cinta y la coloca sobre su cuerpo en el lugar que el sanador indica. El lugar varía según el órgano que se presume enfermo, por ejemplo ante malestares estomacales el extremo de la cinta se ubica en la boca del estómago, para malestares hepáticos a la altura aproximada del hígado. Para diagnosticar los nervios, el lugar puede ser el medio de la frente o el costado izquierdo del cuerpo, algunos centímetros por debajo de la clavícula. Así, la medida puede utilizarse con cualquier parte del cuerpo de la cual se quiera saber su estado. Una vez señalado el lugar, el paciente debe apoyar la punta de la cinta, inmediatamente el especialista a partir de la toma del doliente sosteniendo la cinta toma tres medidas en dirección del enfermo, apoyando la mano extendida y midiendo el antebrazo hasta el codo sobre la cinta. Finalizada esta etapa, el especialista se persigna y, mientras recita las fórmulas pertinentes, avanza apoyando el codo, luego el antebrazo y después la mano sobre la cinta, así hasta llegar al paciente. Si la mano o el antebrazo alcanzan el cuerpo del doliente se verifica la existencia de la disfunción que se estaba considerando. Este ritual se repite hasta que la medida se corrige. Al finalizar, persigna al doliente tres veces en el lugar en que se ubica el mal. Diversos autores, refieren la utilización de esta práctica en el NOA, NEA y Cuyo (Bianchetti, 1994; Disderi, 2001; Idoyaga Molina, 1997, 2001, 2002; Krause, 2000; Pérez de Nucci, 1989). Como dijimos con anterioridad, la técnica de la medida no es sólo un procedimiento diagnóstico sino que también es terapéutica, además de posibilitar la verificación de la eficacia del tratamiento. Con la técnica de la medida se puede tratar cualquier paciente aun en ausencia del mismo, esto es a través del nombre, ya que el nombre, junto al alma y al cuerpo, es una de las entidades que integran la persona y, considerando a su vez que en muchos de los casos las personas viven en la zona rural, para evitar viajes innecesarios se recurre a la sustitución del paciente por una persona que lo representa y que, en cierto modo, es el paciente, pues su nombre es mencionado en la invocación previa al procedimiento de medir, mientras se recitan los ensalmos. La segunda técnica como adelantáramos es la de “tirar el cuerito”, la cual consiste en separar, a la altura de las vértebras lumbares, la piel en forma de pellizco jalando hacia arriba y haciéndola emitir un sonido como si se desprendiera. La idea es que el procedimiento en cuestión permite que las paredes del estómago se despeguen y se restaure el equilibrio. Esta forma no es la más usada porque desde la perspectiva de los s resulta innecesariamente dolorosa, ante la opción igualmente eficaz de la medida. Conclusiones En la Provincia de La Pampa funciona un sistema médico criollo, el cual supone la atención de la salud a través del curanderismo y el autotratamiento o medicina casera, la biomedicina, terapias ofrecidas en el contexto de las iglesias institucionalizadas y, en algunos casos, las llamadas terapias de alternativa, tales como el yoga, la aurículo-terapia y la acupuntura. Las medicinas tradicionales que se encuentran en la zona de estudio son el curanderismo y el autotratamiento o medicina casera. Ambas opciones terapéuticas contienen un acervo de conocimientos ligados a prácticas médicas, entre otras actividades, las cuales son llevadas adelante por personas adultas de la comunidad –legos y curanderos–, quienes, luego de un proceso de aprendizaje y/o iniciación, adquieren saberes para curar, obviamente de mayor complejidad en el caso del curandero, que maneja su propio poder a diferencia del lego, que se vale de la eficacia de los remedios y del poder de los seres y de las acciones míticas evocadas y actualizadas en la cura de palabra. 124

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La medicina casera y el curanderismo sintetizan antiguos conocimientos biomédicos que fueron de elite en su momento, saberes populares aportados por los inmigrantes y rituales terapéuticos muchos de raigambre católica y otros de tradiciones diversas, como da cuenta la referida técnica de la medida utilizada para tratar el empacho y otros males de índole curativa. La medicina doméstica incluye el conocimiento de numerosas recetas de origen vegetal, en menor medida mineral y algunas veces de origen animal. En este contexto es también habitual la cura de palabra y la existencia de especialistas en la atención de zafaduras (huesos dislocados), quebraduras y quemaduras (Idoyaga Molina, 2002). Por otro lado, la práctica curanderil implica una iniciación y la manipulación de poder, si bien ite variaciones entre los diferentes especialistas, posee soporte común que permiten identificarla fácilmente. El curandero es un personaje ambivalente que puede realizar el daño, comúnmente por pedido o encargo. Su estatus requiere del conocimiento social, vale decir ser convalidado como terapeuta por los de su comunidad La población pampeana hace un uso tanto paralelo como complementario de estas medicinas, considerando por un lado la gravedad del mal, la etiología del mismo y la eficacia terapéutica comprobada en experiencias previas tanto personales como del entorno social inmediato del enfermo. En términos más generales, podemos afirmar que la elección terapéutica tiene en cuenta los factores estructurales –como el sistema de representaciones– y coyunturales –como el consejo de un amigo, cercanía del lugar de residencia del terapeuta, posibilidades económicas etc.– (Fassin, 1992). En cuanto al tratamiento de los taxa vernáculos, cabe destacar que los especialistas tradicionales son los predilectos por los motivos antes descriptos, auque no deben descartarse las estrategias de complementariedad terapéutica con la biomedicina. El empacho es uno de los desequilibrios más comunes que pueden hallarse en el área de estudio. Este taxón se manifiesta con malestares hepáticos y dolores de cabeza, su etiología es siempre orientada a excesos de comida o bebida o bien explicada por la ingesta de alimentos o bebidas preferentemente muy fríos. Su terapia es llevada adelante por curanderos o legos, los cuales han demostrado su alta eficacia para el tratamiento de este mal, tanto a través de la medida o la técnica como por medio de tirar el cuerito. Bibliografía Almeida, Hebe, 1996, “Introducción al estudio de la medicina popular en Cuyo”, en: Cuartas Jornadas Nacionales de Folklore, 117-130, Buenos Aires, Prensa del Ministerio de Educación. Bianchetti, María Cristina, 1994, “Daño, ojeo y brujería en el Valle Calchaquí”, Terceras Jornadas Nacionales de Folklore, Buenos Aires, Prensa del Ministerio de Educación. Disderi, Ivana Mercedes, 2001, “La cura del ojeo: Ritual y Terapia en las representaciones de los campesinos del centro-oeste de Santa Fe”, Mitológicas, XVI. Douglas, Mary, 1998, Estilos de Pensar, Barcelona, Gedisa. Eliade, Mircea, 1968, El Mito del Eterno Retorno, Buenos Aires, EMECE. Fassin, Didier, 1992, Pouvoir et maladie en Afrique, París, PUF. Foster, George M., 1994, Hipocrates Latin American Legacy. Humoral medicine in the new world, New York, Gordon and Breach Science Publishers. Good, Byron, 1992, “A body in Pain. The Making of a World of Chronic Pain”, Pain as a human experience: An Anthropological Perspective, M. J. del Vecchio et al. comp., Berkeley, University of Berkeley Press. 125

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Good, Charles, 1987, Ethnomedical Systems in Africa, Nueva York, The Guilford Press. Idoyaga Molina, Anatilde, 1997, “Refigurando el shamanismo. Experiencias neoshamánicas en el área metropolitana”, en: A. Colatarci (comp.), Folklore Latinoamericano, Tomo 1, Buenos Aires, INSPF-IUNA. – 1998, “Núcleos del conflicto entre la medicina científica y las medicinas tradicionales en la Argentina”, The Journal of Intercultural Studies, 25. – 1999, “La selección y combinación de medicinas entre la población campesina de San Juan (Argentina)”, Scripta Ethnologica, XXI. – 1999/2000, “La medicina humoral, las nociones de cálido y frío y las prácticas terapéuticas tradicionales en la Argentina”, en: Folklore Latinoamericano, Tomo III, Buenos Aires, Confolk. – 2000, “La calidad de las prestaciones de salud y el punto de vista del en un contexto de medicinas múltiples”, Scripta Ethnologica, XXII. – 2001, “Lo sagrado en las terapias de las medicinas tradicionales del NOA y Cuyo”, Scripta Ethnologica, XXIII. – 2002, Culturas enfermedades y medicinas. Reflexiones sobre la atención de la salud en contextos interculturales de Argentina, Buenos Aires, CAEA-CONICET. – 2005, “Sobre la selección y combinación terapéutica y la sistematización de medicinas: reflexiones sobre una categorización conceptual de utilidad para América Latina”, VI Reunión de Antropología del Mercosur, Asociación de Antropología del Mercosur y Universidad de la República, Montevideo 15-18 de noviembre de 2005. Idoyaga Molina, Anatilde y Krause, Cristina, 2000, “The pathway of healing of a Creole adolescent from San Juan”, Bulletin of Urgent anthropological and Ethnological Research, 41. Krause, Cristina, 2000, “Símbolo y procedimiento ritual en dos ceremonias vigentes entre los campesinos de San Juan”, Scripta Ethnologica, Vol. XXII. Kleinman, Arthur, 1988, The Illness Narratives: Suffering, Healing and the Human Condition, New York, Free Press. – 1980, Patients and healers in the context of culture, Berkeley, University of California Press. Laplantine, Francois, 1999, Antropología de la enfermedad. Estudio etnológico de las representaciones etiológicas y terapéuticas en la sociedad occidental contemporánea, Buenos Aires, Ediciones del Sol. Merleau Ponty, Maurice, 1945, La Fenomenología y las Ciencias del Hombre, Buenos Aires, Biblioteca NOVA de Psicología. Palma, Néstor, 1978, La medicina popular en el noroeste argentino, Buenos Aires, Ediciones Huemul. Pérez de Nucci, Armando, 1989, Magia y Chamanismo en la Medicina Popular del Noroeste Argentino, San Miguel de Tucumán, Editorial Universitaria de Tucumán. Schütz, Alfred, 1972, Fenomenología del mundo social, Buenos Aires, Paidos. Sturzenegger, Odina, 1984, “El camino a tientas. Reflexiones en torno a un itinerario terapéutico”, Suplemento Antropológico, XXIX (1-2). Taussig, Michael, 1987, Shamanism, Colonialism and the Wild Man: a study in terror and healing, Chicago and London, The University of Chicago Press. Twumasi, Patrick A., 1981, “Colonialism and international health; a study in social change in Ghana”, Social Science and Medicine, 15B. World Health Organization, 2002-2005, Traditional Medicine Strategy, WHO.

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3. TEXTOS ETNOBOTÁNICOS Montenegro, Pedro (S.J.) Materia médica misionera Imprenta de la Biblioteca Nacional Buenos Aires, Argentina, 1945 [1710] Pp. 229-232, 257-262, 359-364 y 390-39

[Jesuita nacido en Galicia en 1663, practicante de medicina en el Hospital General de Madrid, ingresa a la Compañía de Jesús y es enviado en 1693 a las misiones en Sudamérica, donde escribe su reconocido texto de plantas medicinales]. El Bledo que el Indio llama Caárurú, es en dos maneras, uno blanco de [h]ojas, y así mismo de su espiga de semillas con algunas como manchas jaspeadas en las [h]ojas, las cuales hacen del tamaño que aquí pinto: su raíz es de ordinario una sola muy larga, y metida a las entrañas de la tierra, así como la grama, que es el que aquí dejo estampado: hállanse algunos que levantan de tierra sus ramas, las cuales son poco manchadas sus [h]ojas, y más claras las manchas, el cual tengo por el macho, y la que aquí dibujo por la hembra, la cual es más eficaz, y más aperitiva así en el purgar el vientre como en provocar la orina. Hállase otro muy semejante en la figura, y artificio de sus [h]ojas y semillas; pero muy menor de [h]ojas, y sin mancha los vástagos, más delgados, y las espigas en mayor abundancia, y bien pobladas de semillas: las [h]ojas con un verde oscuro, el cual es mucho más eficaz que el blanco, pues con la mitad de cantidad que de el se tome se ve más pronta y violenta evacuación, así tomado por bebida como en los clisteres. Sus virtudes Todas las especies de Bledos comidas sus [h]ojas cocidas con caldo de carne, son lubricantes del estómago y vientre; pero para comer son mejores aquellos que no han echado flor ni semillas... (...) Malvas, manzanilla, eneldo, y parietaria de cada uno media onza; bledos una onza; afrecho lavado un puñado, cuécese todo en tres cuartillos de agua, hasta mermar la mitad, y colado se le añade miel de abejas cuatro onzas; sal media onza, o una; Aceite dos onzas, todo bien batido, se echa de este cocimiento dos ayudas cada día, por la mañana, o por la tarde, que son únicas en las retenciones y durezas de vientre; en los que padecen de piedra, y mayormente en los de que de mucho comer están repletos, o se ahitan, causa de espasmos, perlesías, atontamientos, váhidos de cabeza, y de varios accidentes. La fruta del Guembé para los hombres flemáticos, y que abundan de humores gruesos y viscosos, es único remedio tomando una grande, o dos pequeños en ayunas, y tras de ellas un vaso de agua fría, o al principio de la comida, bebiendo dicha agua fría tras ella, porque despega todos los humores fríos reumáticos y viscosos de las vías por don127

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de pasa, dejando descargado el estómago y el vientre de cosas asentadas y detenidas, como se ve por la evacuación, que luego a la hora después de comida causa. (...) Las cortezas de sus raíces quemadas y hecho cenizas son único remedio para matar las lombrices y gusanos, tomando de su polvo media dracma (que es peso de un medio real plata), una o dos veces, es lo mejor tomar de las cogidas de tres o cuatro años, como son las esteras viejas, y para tomarse con más seguridad se puede tomar en un huevo blando pasado por agua, bien incorporado una o dos veces según la necesidad lo pidiere. Dicho remedio arranca el ahíto asentado en el estómago, echándolo por abajo, o por vómito medio cuarto de hora después de tomado, es aprobado remedio. El guembé es una de las más hermosas plantas, que se halla en el orbe, entre todas cuantas se pintan y escriben los autores, que hasta hoy sepamos han tratado de esta materia, y solo veo se halla en esta América en temples muy cálidos y húmedos: es hermosa, y muy deleitosa así a la vista, como su fruto gustoso y medicinal a la naturaleza humana. Es dotado de un verde claro, tersas sus [h]ojas, muy densas en sustancia, de notables hendiduras, de ancho de a tres cuartas, y algunas de a vara, proporcionalmente más largas, compartidas cada una de ellas en tres puntas o globos, y del pie de cada [h]oja sale como una vaina larga de a cuarta, y muchas de a tercia; dentro de dicha vaina tiene un modo de espiga, o marlo, en el cual están asidos ciertos granillos muy menudos de que se viste dicha espiga interna, toda ella claveteada de alto abajo; esta vaina a los quince días de producida se abre a modo de lanterna, dejando cerrado el extremo, sacando al sol y sereno su fruto, mostrando todo lo interior un blanco terso como la plata...(...) El Caápari miri es batatilla de D. Antonio, que así la llaman por toda la Provincia de Tucumán, por haberla dado a conocer dicho D. Antonio, con notable sucesos, en casos de grave aprieto. Nace por estas tierras con grande abundancia por los campos y sembrados, y hasta por los caminos. Dos especies se hallan de Caá pari, la una es como aquí la dejo dibujada, la cual nace por las partes dichas. La segunda llama el Indio caá pari guazú, porque tienen sus ramas más altas y más pobladas de [h]ojas, y su raíz es como de batata larga con su raíz en la punta, a modo de cola de ratón, que llega a tener una cuarta de largo, el cual nace de ordinario cerca de arroyos a donde hay mucha humedad, o a las partes bajas a donde se recoge agua: es de sustancia tan tierna como los yetís, o batatas, hállanse algunas raíces del grosor de una muñeca de hombre... Sus virtudes (...) La raíz del Caápari guazú como onza, o onza y media de su batata quebrantada y cocida, y con su cocimiento tomado vómito con la yerba, bien infundida arranca los más arraigados ahítos, y los corrompe por abajo; pero deja el estómago algo relajado, por tanto será bueno hora y media después de haber lanzado tomar una sopa en vino, o una onza de aguardiente, o una dracma de agua de la reina de Hungría, o triaca. La menta, o yerba buena montés, que en Cusco la llaman Yerba de Arias, y el indio llama Cabará caá: es muy copiosa para las campañas, mayormente a donde hay piedras, y cerrillos de serranías, es muy olorosa, y poblada de [h]ojas antes de florecer. Hay de ella dos especies que es blanca y negra; la blanca es más suave, y más ancha, y menos larga sus [h]ojas; la negra las hace más ásperas, más verdosas, y más angostas, y no tan espesas, y saca uno o dos vástagos; la blanca salen de su raíz cinco o seis muy pobladas de [h]ojas, su olor es entre salvia y mejorana, visto sus florecillas azules claras muy aromáticas, crece de ordinario al florecer una vara en alto, aunque en tierras pingües se hallan de a vara y media, y aun de más altura, su tallo es cuadrado. Sus virtudes (...) Los polvos de sus [h]ojas soasadas, y después puestas a secar en un pírupé sobre el fuego, tomando peso de un real, o dracma, que es lo mismo, hecho gachuala 128

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con miel de abejas, cura el ahíto de los niños, si tras de ello le dan unos sorbos de agua caliente, deshaciendo la leche del estómago, la echan por vómito o por cámaras, y juntamente les conforta los delicados estómagos, y les prohíbe de lombrices, de la corrupción que dejó la leche, y puches detenidas.

Sánchez Labrador, José (S.J.) La medicina en “El Paraguay Natural” Universidad Nacional de Tucumán Tucumán, 1948 (1771-1776) Pp. 256, 303

[Nacido en Guardia, Toledo, en 1717, padre jesuita desde 1731, profesor de filosofía y teología en Córdoba, Argentina. irador del RP. Pedro Montenegro, él redactó el Paraguay Natural Ilustrado, más tarde, El Paraguay Cultivado y el El Paraguay Católico]. CUPUY.Este bálsamo, si es bueno, ha de ser espeso, de color de ámbar, y de olor aromático; si es claro, y líquido, es indicio, que se cogió por incisión, o por mal tiempo, o que le han adulterado. Para conocer si es legítimo se deja caer una gota dentro de un vaso lleno de agua fría: si la gota se precipita al fondo sin deshacerse; o si se queda entre dos aguas, conservándose su figura, es señal de ser bueno, y legítimo el Bálsamo; pero si se deshace se extiende y sobrenada, puede tenerse que está adulterado. (…) En la flaqueza de estómago, causada de indigestión, o de una larga enfermedad, se toman 10 ó 12 gotas en un vaso de vino, si es después de comer; si antes, en caldo. PETI.Peti llaman los guaraníes a la planta, nombrada de los chiquitos, País de los Mbayas, Nalodagadi, y de los españoles, Tabaco. (…) (…) Hojas: Las verdes del Tabaco, ablandadas un poco entre las manos untadas con aceyte, y calientes al fuego, si se aplican a la boca del estómago ó a la espalda por la parte opuesta a la tal boca, ayudan a la cocción, y curan irablemente los Ahítos…

Sánchez Labrador, José (S.J.) El Paraguay Católico Imprenta de Coni Hermanos Buenos Aires, 1910 Pp. 186 y 246

CAÑA AGRIA (...) Contra las cámaras es un grande específico, mascando la caña y tragando el zumo, en pocos días queda libre el paciente. Es también muy eficaz contra dolores precedido de algún asiento del manjar en el estómago. A mí me curó en un viaje que por 129

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el despoblado hacía con los indios. Sentóseme en el estómago un poco de queso fresco que me dio uno. Sentí una calentura y dolor intenso de cabeza. Corté unas dos cañas y chupé bastante zumo. A pocas horas obró como una purga suave, arrancó aquel alimento crudo, sacándolo y quitando juntamente la calentura y dolor de cabeza. VARIOS REMEDIOS CASEROS Para curar el empacho originado de comer mucha mandioca, es remedio específico el zumo de la caña dulce de que se hace la miel y azúcar. Bébese en buena cantidad, y la saca toda por el vómito. (...)

Falkner, Thomas “Descripción de la Patagonia y de las partes contiguas de la América del Sur” En: Molinari, José Luis Historia de la Medicina Argentina Imprenta López Buenos Aires, 1937 [1774] Pp. 61 y 62

[Médico y misionero de la Compañía de Jesús, trabajó en las provincias de Buenos Aires, Córdoba, Santa Fe, Tucumán, Santiago del Estero, La Pampa y la Patagonia. Muy reconocido por su labor misionera, sobre todo en actividades médicas y botánicas. Descubrió los primeros restos fósiles de animales prehistóricos en Argentina. Inicial promotor europeo de la planta de Culén (Psoralea americana Linn.)]. ...pero lo que podría llegar a ser de mayor importancia, siempre que se diese con la manera conveniente de prepararlo, es una especie de té que descubrí yo unos dos años antes de mi retirada del país [1767]: la semejanza es completa entre ésta y la hierba así llamada que nos viene de la China, porque al meter las hojas de las dos clases en agua en punto de ebullición, se extienden en igual sentido sin que pudiera yo darme cuenta de diferencia alguna en cuanto a su forma o disposición de sus partes venosas y fibrosas. Encontré esta planta de té en gran cantidad en los varios valles: al pie de las sierras de Córdoba y Yacanto, cerca de la sierra de Achala y en los valles de Calamochita: he sido también informado que en Tucumán, Salta, etc. que están muy cerca del Perú se produce aun en mayor abundancia. (...) Como yo y varios de mis amigos recogimos bastantes bolsas de este té, y lo repartimos entre muchas personas, tuve ocasión de observar sus efectos, y de ello me resultó que daba apetito y ayudaba a la digestión, siendo remedio contra jaquecas, apepsias crónicas (falta de apetito), y anorexias (mala digestión) que se había resistido a todos los demás remedios; cualidades en que supera y con mucho al té de China.

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Juárez, Gaspar “Osservazioni Fitologiche sopre alcune Piante esotiche” En: Molinari, José Luis: Historia de la Medicina Argentina Imprenta López Buenos Aires, 1937 [Roma, 1789] Pp. 59 y 60

Encuéntrase en el Virreinato del Río de la Plata...; en el distrito de la Ciudad de Tucumán y Salta, como se desprende del testimonio del Señor Ab. Tomás Falkner. Este célebre médico y botánico, Jesuita de la Provincia del Paraguay, conocido por los Españoles Americanos con el nombre de Falconer, habiendo experimentado las virtudes y uso del Culén, dice haber encontrado que las hojas son muy aptas para hacer una agradable bebida, y tan saludable como la que se hace con las hojas del té, habiendo podido observar tres especies diferentes. (...) Pueden obtenerse de esta planta ventajas muy apreciables para la salud humana, pues con el té que con ella se puede hacer, de acuerdo a las indicaciones del Sr. Falkner se obtiene una bebida óptima para las indigestiones, y para los niños que padecen de vermes.

Hieronymus, Georg Plantae diaphoricae florae Argentinae Revista sistemática de las plantas medicinales, alimenticias o de alguna otra utilidad y de las venenosas, que son indígenas de la República Argentina o que, originarias de otros países se cultivan o se crian espontáneamente en ella Litografia, Imprenta y Encuadernación de Guillermo Kraft Buenos Aires, 1882 (http://www.archive.org/details/plantaediaphoric00hier) Pp. 74 y 229

Psoralea glandulosa Nombre vulgar: culé, culen. Arbusto en Entre Ríos, Corrientes y Chile. La raíz sirve como emético. La infusión teiforme de las hojas aromáticas se usa en caso de indigestiones, lombrices y para lavar heridas. La infusión de la ceniza es purgante. La corteza del tronco y de las ramas se empleaba contra los empachos y las diarreas. De sus cogollos se hace en Chile una especie de aloja o tisana y también emplean su resina en ese país. Chenopodium ambrosioides y su variedad chilense Distribución geográfica: Entre Ríos, Corrientes, Tucumán, Córdoba, Catamarca, La Rioja, etc. (América meridional y central). Nombres vulgares: paico (Córdoba, Catamarca), yerba de Santa María, Caá Né, yerba hedionda (Corrientes). En España: hojas de pasote, té de los Jesuitas, té de España, etc. 131

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La infusión teiforme y el aceite etéreo que contienen estas yerbas muy aromáticas son digestivas, ligeramente estimulantes y diaforéticas. Se usan en casos de histeria, empacho, indigestiones, dolores de cólico, catarros del estómago, disentería, pleuresía, lombrices, calambres, asma y especialmente en casos de parálisis de la lengua. En el Brasil usan el cocimiento de la planta como emenagogo y abortivo.

Montesano, Arturo Plantas medicinales (Extranjeras e indígenas) Obra ajustada al criterio de la medicina natural Imprenta Suiza de Imsand y Cía. Buenos Aires, 1913 Pp. 174, 203, 243, 248 y 303

Empachos (de niños): culé, guaycurú, paico, pico de loro. Culé (o) culén, psoralea glandulosa, L. (papilionácea). Es una planta que crece en nuestros campos y muy usada por la población rural. La infusión de la corteza se usa en el empacho de los niños y en la diarrea; la de la raíz es vomitiva y el cocimiento de las hojas sirve para lavar heridas. Guaycurú. Hay dos especies cuyas raíces tienen virtudes medicinales: Galianthe clidemioides Bois. (rubiácea), que es astringente y se emplea en cocimiento, al interior y al 1 - 2 %, para la cura de las enfermedades venéreas y de las vías urinarias y para corregir las impurezas de la sangre, y en inyecciones uretrales en la gonorrea; Stalice brasiliensis Bois. (plumbaginácea), que es también astringente y emenagogo y se emplea más en las indigestiones y empachos; cocimiento al 1 - 2 %. Ambas son plantas de las provincias del litoral y Uruguay. Paico, Roubieva multifida (quenopodiácea). Planta sud-americana; crece en la Argentina y Uruguay. La infusión al 2 - 3 % se istra en la campaña como digestiva y diurética, en casos de empacho, disentería, asma, cólicos e histerismo. La tintura es antihelmíntica. Pico de loro o pico de gallo, Aphedra triandra (gnetácea). Es una planta trepadora que abunda en Sud-América. En la campaña se usa la infusión de los gajos al 2 - 3 % en el empacho de los niños.

Montesano, Arturo: Tratado completo de medicina natural Talleres gráficos de Ferrari Hermanos Buenos Aires, 1917 Pp. 557, 687, 745 y 746

Empacho (de niños): culé, guaycurú, paico, pico de loro. 132

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Embarazo gástrico. Trastornos gastro-intestinales y fenómenos de auto-intoxicación de los materiales arrojados. Es causado por las comidas copiosas, el abuso de las bebidas, los alimentos averiados y el botulismo. Los síntomás son: molestias generales, pesadez de cabeza, anorexia, amargor de boca, náuseas, vómitos y fiebre. El tratamiento consiste en la supresión de las causas y la limpieza del intestino con enemas, laxantes y diuréticos. Es muy oportuna la dieta hídrica durante 48 horas; después alimentación vegetal sencilla, pasando a la mixta. Friccionamiento de la piel con agua alcoholizada, baños de asiento apenas tibios, baños de vapor a la mitad inferior del cuerpo y fajas abdominales, aplicaciones todas que se alternarán, a razón de una por día, pero que se pueden intensificar en casos de fiebre alta y persistente. El embarazo intestinal es de la misma naturaleza que el descrito y se cura del mismo modo. Indigestión. Intoxicación ligera causada por no digerir los alimentos. Causas: excesos alimenticios, alimentos indigestos, averiados o atrasados. Dispepsia. Los síntomas son: malestar, pesadez, dolor de cabeza, náuseas, vómito, diarreas, abatimiento. Tratamiento: limpieza del tubo digestivo, provocando vómitos y aplicando enemas emolientes, con agua de lino. Como laxantes, aceite de ricino o de almendras, tisanas de endrino o polvos de ruibarbo. Si existen vómitos espontáneos, infusiones calientes de tilo. Compresas calientes sobre el estómago y el vientre. Dieta hídrica en los primeros días; después líquida, semi-líquida y sólida. Masticación perfecta, disminución de la ración alimenticia y exclusión de los alimentos difíciles de digerir.

Saggese, Domingo Yerbas medicinales argentinas. Breves apuntes de las propiedades de las mismas e indicaciones de su uso s/ed., Buenos Aires, 1928 Pp. 78, 79,102 y137

[Farmacéutico. “Fundador de la “Farmacia Americana”; tuvo la satisfacción de celebrar sus Bodas de Oro con la profesión que eligiera desde muy joven, ya que debió solicitar, para ser propietario, la venia del juez correspondiente, pues era menor de edad. Autor de este libro y gran propulsor del estudio y utilización de las yerbas medicinales naturales. “Para recopilar estos breves apuntes, he debido valerme, más que de los libros y formularios, que poco hablan al respecto, de la sabiduría de viejos botánicos residentes andinos que me han ilustrado ampliamente con sus experiencias y estudios”. Rosario, marzo de 1928] INCAYUYO Nombre científico: Virginiae exelcis L. LABIADAS Nombres vulgares: Yerba del inca, Te del inca, Incaté. Crece en las altas cimas de las sierras de San Juan La Rioja y Catamarca. Es una bendición en las provincias andinas, donde su uso esta muy difundido. Favorece la digestión después de una comida pesada, sana los empachos de agua, tan graves y difíciles de curar los cuales en dos días desaparecen, y en cualquier caso 133

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de malestar de estómago, del género que sea, una taza de infusión (20 gramos en 1000) es de una eficacia tal que, quien lo emplea una vez, no lo abandona más. En las provincias andinas lo toman a la mañana en ayunas mezclado con yerba mate, con bombilla para entonar el estómago debilitado y como tónico del mismo. Es conveniente prepararlo en el momento de usarlo, y beberlo bien caliente y se endulza con azúcar, si se desea. Como su nombre lo dice, incayuyo, esta yerba era considerada sagrada y sólo podían usarla los Incas del Perú, siendo condenado a muerte si se comprobaba que algún indígena la empleara; pues era parte del tributo que anualmente los antiguos indios calchaquíes, quechuas y diaguitas enviaban a sus soberanos los Incas que residían en Cuzco (Perú). Hoy mismo es tradicional en ciertas regiones recogerla con los ritos, usanza y palabras, cuyos orígenes se pierden en la noche de los tiempos. Parte empleada: Las hojas. PAICO Nombre científico: Chenopodium Ambrosoides y var. anthelminticum L. Roubiera multifida y Roubiera bonaerensis Moq. y Hook. (Paiquillo) CHENOPODIACEAS. Nombres vulgares: Paico macho, Té de los jesuitas, Té de España; Caá-ne, Yerba hedionda, Yerba de Santa María, Hojas de Pasote. Se lo encuentra en forma silvestre en Córdoba, San Luis, Misiones, Entre Ríos, Corrientes, Tucumán, Catamarca y La Rioja. Es muy usado en toda la República, y los jesuitas cuyo nombre tiene, usufructuaron en los siglos pasados, su venta en Europa y América haciendo grandes ganancias. Tiene propiedades estimulantes, carminativas y vermífugas. El paico, cualquiera sea la edad del niño, evita y cura los empachos, evita y elimina las lombrices que con tanta frecuencia mortifican a los niños. Cura por lo tanto las nerviosidades, desasosiego, malestar y llanto de los nenes. Se usa como té (3 gramos por tacita). Puede agregarse y mezclar a la leche del biberón. Parte que utiliza: Las hojas. TASI Nombre científico: Morrenla odorata Lindl. Morrenia brachystephana Gr. Araujla cericífera Bert. Araujla plumosa Schlecht. ASCLEPIADACEAS Nombre vulgar: Doca. Crece en Buenos Aires, Entre Ríos, Corrientes, Santa Fe, Misiones, Santiago del Estero, Tucumán y Catamarca. El cocimiento de la raíz del Tasi, ha sido usado desde tiempo inmemorial como uno de los mejores remedios conocido para aumentar la secreción de la leche en las mujeres que crían, en la dosis de 30 gramos por litro de agua. (...) En algunos puntos del interior se suele dar a los niños en la época de la dentición pedazos de raíz para que lo chupen; dice que facilita la salida de los dientes y evita los empachos gástricos que son comunes en esa edad. (...) Parte empleada: La raíz. 134

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YERBA DEL POLLO Nombre científico: Guilleminea lanuginosa Moq. syn. Gossy. Piantus lanuginosus Moq. Guilleminea australis Hook. syn Gossypiantus australis Gr. Telanthera polygonoides Moq. syn. Alternanthera polygonoides R. Br. y Alternanthera achyranta R. Br. AMARANTACEAS Se desarrolla en Entre Ríos, Córdoba, Tucumán, Salta, Corrientes, Catamarca, Buenos Aires y Chile. (...) Se cura el empacho de los niños, dándole a beber una o dos cucharadas por hora de la infusión al 20 por 1000 de agua, se la puede poner también en la mamadera. Debe usarse, pues es muy eficaz. Parte que se utiliza: Planta completa sin raíz. QUIEBRARAO Nombre científico: Nesaea salicifolia Kth. Syn. Heimia salicifolia Link. Et Otto. LITRARIACEAS Nombre vulgar: Quebrarao, Quiebra arado. Crece en toda la República. Se usa como vulnerario y se le atribuye propiedades laxantes y diuréticas. Su cocimiento al 20 por mil, es muy eficaz para combatir toda clase de empachos, ya sean gástricos o de agua, pero sobre todo en el empacho de los niños, a los que en pocos días alivia y quita las molestias y trastornos de esta verdaderamente dañosa dolencia de la infancia. Parte usada: La raíz. Nota curiosa: Se dice que machacando esta planta y echándola en agua impura, la purifica y descontamina. Su nombre proviene de que sus raíces están extendidas y son de una dureza tal, que a veces saltan las rejas de los arados.

Simón, René Manual de plantas medicinales Casa Bonald, 1935 Buenos Aires, Argentina Pp. 19, 30, 39, 65-66, 77, 83, 90, 92, 101, 113, 115, 122, 124 y 139

TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES DEL ESTÓMAGO E INTESTINOS POR EL TÉ BONALD ESTOMACAL EL TÉ BONALD ESTOMACAL, a base exclusiva de plantas cuidadosamente seleccionadas entre las de acción más perfectamente reconocida y experimentada sobre las enfermedades del aparato digestivo, constituye una combinación eficaz para el tratamiento de las mismas, por sus propiedades TÓNICAS, ESTOMÁQUICAS, EUPÉPTICAS, APERITIVAS y ESTIMULANTES de la SECRECIÓN PANCREÁTICA y BILIAR, así como por su acción ANALGÉSICA como SEDANTE del ESTÓMAGO, siendo preferentemente indicada en los casos de INDIGESTIÓN, EMBARAZO GÁSTRICO, GASTRITIS, DILATA135

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CIÓN DEL ESTÓMAGO, GASTRALGIAS, DISPEPSIAS EN GENERAL, ÚLCERAS, VÓMITOS NERVIOSOS, ENTERITIS, DISENTERÍA, ANEMIAS, CONVALESCENCIAS, NEURASTENIA, etcétera. MODO DE USARLO Una medida bien llena, de las que acompañan a cada caja, para una taza de agua hirviendo, dejándolo en infusión durante 15 a 30 minutos para tomarlo 20 o 30 minutos antes de cada comida, tres veces por día. En los casos de exceso de ácido (eructos, ácidos, avinagrados) se tomará inmediatamente después de las comidas. Como esta preparación no posee propiedades purgantes, aconsejamos hacer uso del TÉ BONALD PURGANTE en los casos que sea necesario. EMPACHO GÁSTRICO Acoro, Condurango, Genciana, Ipeca, Malva, Manzanilla, Marcela, Poleo, Verbena Olorosa. ACORO (CALAMO AROMATICO) Acorus calamus El rizoma, impropiamente llamado raíz, tiene propiedades estimulantes, tónicas, estomacales, antisépticas y anticatarrales. Se emplea con éxito en las enfermedades del estómago, en infusión o cocimiento (20 p 1000). Una taza antes o después de cada comida, o bien masticando el rizoma. CONDURANGO Gonolobus condurango El cocimiento de la corteza (5 p 1000) se emplea contra la sífilis, el reumatismo, las neuralgias, dispepsias, gastralgias, y especialmente como analgésico en el cáncer del estómago y úlceras gástricas. Es tónico amargo, e estimulante de las secreciones pancreática y biliar, excitando el apetito y activando la digestión. Al exterior se emplea en fomentos en las úlceras cancerosas y sifilíticas. GENCIANA Gentianae lutea Se emplea la raíz de genciana en infusión (5 p 1000) con muy buen resultado como aperitivo, tónico amargo, estimulante de las funciones digestivas y febrífugo. En las enfermedades del estómago y en la anemia, se istra una taza antes de cada comida. Para combatir la fiebre, se hace un cocimiento de 10 gramos de raíz de genciana, 10 de manzanilla y 10 de corteza de roble en un litro de agua, para beber en las 24 horas. Este mismo cocimiento es útil para combatir las fiebres palúdicas. IPECA CUANA Uragoga ipecacuanha La raíz de ipecacuana, tiene acción distinta según la proporción que se toma. En pequeñas dosis, después de las comidas (una cucharadita de infusión al 20 p 1000) excita la motricidad del estómago. Tomando la misma cantidad cada una o dos horas, es expectorante (bronquitis, bronco neumonía, congestión pulmonar) e hipotensor, descongestivo y moderador. En los envenenamientos y embarazos gástricos, se dan 1 a 2 gramos de polvo como vomitivo. MALVA Malva silvestris Se emplean las flores de malva en infusión (10 p 1000) contra la tos. El cocimiento de las hojas tiene propiedades emolientes. Se aplica en fomentos contra las inflamaciones, granos, forúnculos, etc. y en enemas en las irritaciones intestinales y constipaciones, así como en lavajes en las enfermedades génito urinarias de la mujer. 136

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MANZANILLA Chamomillae vulgaris La infusión de manzanilla (5 p 1000) es de uso muy generalizado como estomacal en todas las molestias del aparato digestivo y en las afecciones nerviosas. Es un buen antiespasmódico, carminativo y febrífugo. MARCELA Achyroclyne satureoides Se considera la infusión como un excelente digestivo (5 gramos por taza, después de cada comida). POLEO Mentha pulegium El té de poleo bebido después de las comidas, constituye un estomacal muy eficaz y popular. Combate la languidez del estómago, malas digestiones, etc. (se prepara la infusión al 30 por 1000). VERBENA OLOROSA v. CEDRON (YERBA LUISA - VERBENA OLOROSA Verbena triphilla La infusión de hojas de cedrón (10 o 20 por 1000) es muy empleada como antiespasmódica en las afecciones del estómago y nerviosas. Es además estimulante y vulneraria.

Storni, Julio Hortus Guaranensis. Generalidades Gabinete de Etnología Biológica Universidad Nacional de Tucumán Tucumán, 1948 Pp. 50 y 62

APEBÚ (Empacho, indigestión) Interpretación: A = Cuerpo Pe = Aplastado, cansado, achatado Bu = Exceso, estacionamiento, rebosamiento, rebalce Eso de ahitarse o indigestarse, algo así como hartura. El vocablo explica demasiado claro: la persona está pletórica, con el consiguiente cansancio, achatamiento, depresión física. PACHURÍ (Hartazgo, estar harto) Interpretación: Paá = Atoro, consumación, fin, saciedad. Chu = Bocado, comida Ri = Está bien, es así; afirmativo Es el hecho de haberse hartado, saciado de comida, porque Paá da idea de exceso, extremo en la cosa; más que plenamente satisfecho, eso es Pachurí.

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Kozel, Carlos Salud y curación por yerbas Editorial de la Misión “La Verdad Presente” San Nicolás, Argentina, 1952 Pp. 272, 392, 470, 618, 666 y 667

YERBA DEL POLLO (Richardsonia scabra) (...) Tiene un efecto curativo también sobre el estómago y el canal intestinal curando inflamaciones del intestino y estómago, calor de estómago, mala digestión, debilidad de estómago, etc. También se emplea esta yerba generalmente para combatir el empacho en los niños. En este caso se les da a beber cada hora 1 o 2 cucharadas de este té medicinal. Dicho té se prepara de la misma manera que para los otros malestares y enfermedades ya mencionadas. Las criaturas pueden beberlo con la mamadera. CANTIDAD: Empléese 20 grs. de esta yerba para 1 litro de agua; se prepara en cocimiento y para los niños en infusión. (...) Se toma diariamente 3 pocillos, o cada hora tres a cinco cucharadas. BADIANA (Illisium anisatum) Denominado también: Anís estrellado de la China Esta planta es muy parecida al hinojo y anís. (...) El té de badiana es bueno también en empacho de los niños. CANTIDAD: En 1 litro de agua, 5 a 10 gramos de badiana, se prepara en infusión. Si se endulza con miel pura de abejas y se toman diariamente en varias tazas. CULEN (Psoralea glandulosa) Denominada también: Culé - Cullen Es un arbusto que crece en la Argentina, Chile y Uruguay. Posee muchas propiedades curativas. Se usan las flores, hojas, corteza y raíces. El té de la corteza tiene buen efecto en empacho de los niños, diarreas y desarreglos del estómago de los niños. CANTIDAD: 10 gramos de corteza en 1 litro de agua; se prepara en infusión PICO DE ORO (Ephedra triandra) Denominado también: Pico de gallo Aplicación y efecto: El té que se obtiene de los gajos tiernos se emplea contra los empachos de los niños, en la dosis de 20 gramos en 1 litro de agua. Se prepara en infusión. Cada hora deben tomar los niños empachados dos cucharaditas. Los adultos toman dos cucharadas. VIOLETA (Viola odorata) 138

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(...) El té de las raíces, 10 a 15 gramos en 1 litro de agua, tiene efecto purgante o vomitivo, por eso es conveniente usarlo para vaciar el estómago y los intestinos de sustancias indigestas o tóxicas. Puede emplearse también en caso de empachos de los niños y adultos. La raíz de la violeta puede reemplazar la ipecacuana que es venenosa.

Ratera, Enrique y Miguel Ratera Plantas de la flora argentina empleadas en medicina popular Editorial Hemisferio Sur, S.A. Buenos Aires, 1980 Pp. 121, 128, 135, 150 y 155

Inca - yuyo Lippia integrifolia (Gris) Hieron. Verbenáceas Esta planta se encuentra especialmente en la región cordillerana del monte: oeste de La Rioja, Catamarca, etc. La infusión de las hojas y sumidades es muy indicada para malestares digestivos, empachos, dolores de estómago, etcétera. Muña - Muña Satureja parvifolia (Phil). Epling. Labiadas Esta planta se encuentra en las altas montañas y mesetas del noroeste argentino desde Jujuy a La Rioja (Provincia Puñena del Dominio Andino). Se emplea para combatir los empachos de los niños, además es un buen estomático y algo purgante. Pingo - Pingo, tramontana Ephedra americana H. et B. ex Willd. Efedráceas. Se encuentra en la Cordillera de los Andes, puna Argentina y sierras, hasta la provincia de San Luis. La infusión de los gajos se emplea como diurético y para ciertas enfermedades de las vías urinarias, además también se usa para combatir el empacho de los niños. Té de Burro, poleo de Castilla Aloysia polystachya (Gris) Mold. Verbenáceas. Es un arbusto de hojas muy aromáticas, originario de Argentina, donde puede hallarse especialmente en la provincia de Córdoba. La infusión de las hojas posee propiedades tónicas, carminativas y especialmente digestivas muy indicadas para dolores de estómago, digestiones lentas, etcétera. Yerba del Pollo Alternathera pungens HBK. Amarantáceas. Esta planta perenne, con tallos rastreros muy ramificados, es originaria de América cálida y muy común en Argentina, especialmente en la estepa pampeana. Se halla en potreros, a lo largo de los caminos, en montes frutales, huertos, etc. 139

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La infusión de las hojas y sumidades posee propiedades diuréticas, depurativas de la sangre, combate enfermedades del aparato digestivo (empacho de los niños).

Martínez - Crovetto, Raúl Las plantas utilizadas en medicina popular en el Noroeste de Corrientes Ministerio de Cultura y Educación / Fundación Miguel Lillo Tucumán, 1981 Pp. 9, 10, 41, 42, 61, 67, 77, 78, 83, 89, 91, 102 -105, 112, 113, 120

La prescripción de remedios Este aspecto, que puede ser considerado como el punto de partida para la utilización de los “yuyos”, tiene su origen en algún individuo que sabe más que el enfermo. Implica, en primer lugar, la interpretación del mal o “diagnóstico” y en segundo lugar, el conocimiento del “remedio”. Así como mucha gente de las clases sociales más elevadas piensa en fármacos industriales y, sin mayor escrúpulo, los receta, el pueblo discurre en plantas medicinales y obra de la misma manera. El justificativo en el primer caso es “Yo tuve lo mismo, y el médico me lo recetó”. En el segundo, “...me lo recomendó la curandera”. Además de esta “fauna” social, y especialmente en la campaña, existen verdaderos expertos que poseen “in mente” una colección de “yuyos” y de remedios de otra índole y que son capaces hasta de “diagnosticar”. A veces resulta difícil establecer un límite entre la actuación de estas personas y el curanderismo, tal vez únicamente sea el hecho de que unos no cobran y los otros sí. De todas formas, tanto amateurs como profesionales conocen y catalogan las enfermedades según un canon tradicional y saben de un recetario, también tradicional, que, en la mayor parte de los casos, busca combatir el dolor, o sea atacar el síntoma, más que ir directamente contra la causa del mal. Estos expertos, que por otra parte pertenecen comúnmente al sexo femenino, tienen a veces un conocimiento que, cuando se hurga en él, causa asombro. Aparte de dominar la nomenclatura vulgar de, tal vez, un par de centenares de especies, las distinguen de otras con notable facilidad y saben, en el caso que nos ocupa, cómo deben prepararse, cuándo deben prescribirse y su posología. Además, y esto lo he podido comprobar en numerosas ocasiones, los mueve un profundo deseo de saber. A veces, puestos por la casualidad frente a una planta desconocida, me han inquirido: “¿No será remedio? ¿Cómo se llama? ¿Para qué sirve?”. Si bien algunas de estas personas poseen algún libro sobre plantas medicinales, en general la mayoría no ha tenido ocasión de adquirirlos y, por otro lado, muchos son analfabetos o simplemente hablan guaraní y sólo chapurrean castellano. Significa, en consecuencia, que su sabiduría fue adquirida a través de la tradición y que ha venido pasando de padres a hijos, o tal vez mejor, de madres a hijas y que, por supuesto, en algún punto de esta larga e ininterrumpida marcha, se ha enriquecido con nuevas adquisiciones. En mis extensas y repetidas conversaciones con estas personas, fueran o no profesionales, pude observar el placer con que se explayan sobre el tema, que evidentemente para ellos constituye una vocación, y cómo, sin ninguna reticencia, iban dándome recetas que procuraba anotar lo más exactamente posible. Y todo ello, extraído pura y exclusivamente de la memoria. 140

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El abastecimiento de plantas medicinales En la campaña, procurarse una planta determinada no constituye, en general, un problema difícil. Muchas veces es la curandera o la persona que receta quien se encarga de proveer al propio . En las ciudades, en cambio, se vuelve cuestión más compleja, en parte por la ignorancia de la gente, cuyos conocimientos botánicos son mucho más limitados que entre los habitantes del campo y por otro lado, porque muchas especies usuales sólo crecen en comunidades o formaciones vegetales alejadas de los centros urbanos. El primer caso explica la razón de que las “yuyeras” vendan cierto tipo de plantas como, por ejemplo, la carnicera (Conyza bonariensis) que crece abundantemente en baldíos y orilla de calles de tierra o como la meonita (Euphorbia serpens) común en las veredas y lugares de pisoteo. Excluyendo las herboristerías y farmacias, que trabajan con material envasado proveniente de otras regiones y cuyo “recipe” son los libros sobre hierbas medicinales –muchas veces impresos en España– en la ciudad de Corrientes y en varios pueblos del interior, existen “yuyeras” ambulantes o “maleteras” que, viniendo a pie o a caballo de algún paraje más o menos próximo, traen en sus alforjas una provisión de diferentes simples. Algunas los pregonan de puerta en puerta y otras concurren a los mercados, donde ofician de proveedoras de los puestos de plantas medicinales. A éstos también abastecen indios e indias tobas del Chaco, que con su aporte, contribuyen a aumentar el acervo con vegetales que no existen o que son raros de este lado del río Paraná. En la ciudad de Corrientes, en el mercado central y en el de abasto, conocido como El Piso, existen numerosos locales dedicados a su venta. Algunos, en sus repisas y cajoneras de alambre, exhiben centenares de hierbas diferentes y, con muy pocas excepciones, están a cargo de mujeres. Creo que ellos son el verdadero indicador de la difusión y el consumo de las plantas medicinales, pues si bien se hallan en condiciones de ofrecer un elevado número, están supeditados a la ley de la oferta y la demanda. Por otro lado, y esto es un detalle interesante, sus encargados se cuidan mucho de efectuar prescripciones, tal vez por la existencia de razones de índole legal. Sólo cuando se es cliente, y asiduo, se pueden obtener indicaciones sobre las propiedades del material en venta. En el mercado de Itatí existen algunos puestos dedicados a este comercio; si bien son mucho más pobres en cantidad que los de la capital, suelen ofrecer, en cambio, simples provenientes del Paraguay. Como ya señalé en párrafos anteriores, es en estas “yuyerías” donde adquirí todas las muestras posibles con el fin de documentar la presente publicación en lo que al aspecto comercial se refiere. Estas fueron especialmente señaladas dentro del material de herbario estudiado. En lo que concierne a las “herboristerías”, término que utilizo para distinguir a aquellos negocios que trabajan con plantas generalmente del noroeste y del centro del país, por lo común fraccionadas y envasadas, a veces fragmentadas o molidas, por lo cual su reconocimiento resulta difícil, preferí no tomarlas en cuenta por varias razones. En primer lugar, porque las hierbas que venden se las puede adquirir tanto en Corrientes como en cualquier otra ciudad del país. Las prescripciones que son muy propensos a suministrar sus encargados o propietarios han sido extraídas de libros de circulación general y las confusiones y mistificaciones están a la orden del día. Por otra parte, no hay ninguna garantía de que el material que exhiben sea realmente utilizado o, por lo menos, tenga cierta difusión. (...) 141

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Chenopodium ambrosioides L Nombre vulgar: Paico, ca´á re, ca´á ne (= Hierba hedionda) La infusión de las hojas, el bien conocido té de paico, es muy utilizada como digestivo, contra empachos, dolores de estómago, náuseas y vómitos. Generalmente se le ingiere solo, pero algunos prefieren prepararlo mezclándole hojas de yerba del lucero (Pluchea sagittalis) o de salvia maestra (Lippia alba) o de burrito (Aloysia polystachya), siendo esta última especie la preferida. Además se la considera “remedio fresco”. En caso de indigestiones también se usa la decocción de la raíz. Ésta, bebida luego de las comidas, se dice que es eficaz contra los parásitos intestinales. Para ello, suele prepararse la tisana adicionándole un diente de ajo machacado o una horchata hecha con semillas de zapallo. Siempre con el mismo fin, obtuve la siguiente receta de una curandera: a varios cogollos de paico machacados, agregarles siete gotas de limón y dejar “serenar”; al día siguiente se prepara un té amargo que debe beberse en ayunas. (...) Es una planta ruderal muy común, a veces propagada intencionadamente en los jardines. Lo he visto cultivado, en varias ocasiones, en casas de curanderas. Alternathera pungens HBK Nombre vulgar: Yerba del pollo. La infusión o la decocción de la raíz de una planta en un cuarto de litro de agua, se suministra a las criaturas en caso de empacho. Para curar las indigestiones, tanto de párvulos como de adultos, se mezcla un puñado de la planta y una raíz de yerba de la vida (Heimia salicifolia) y se hierve en medio litro de agua; el decoctado se bebe a modo de té guardando completo ayuno. En los casos de diarreas que siguen comúnmente a la indigestión de los niños, se recomienda hacerles beber el decoctado de tres raíces de yerba del pollo en un cuarto de litro de agua. Hierba común a orillas de caminos, praderas y baldíos, frecuentemente usada en medicina popular. Citrus reticulata Blanco Nombre vulgar: Mandarina La infusión de las hojas, sin azúcar, es muy recomendada después de las comidas para facilitar la digestión. También se la usa contra el empacho. El decoctado de las mismas suele ser empleado como vomitivo. (...) Si se trata de diarreas comunes, aconsejan hervir en medio litro de agua tres cogollos de mandarina, un gajito de maría negra (Cordia chacoensis) y una hoja de cedrón paraguayo (Cymbopogon citratus) y el líquido tomarlo del mismo modo que en el caso anterior. Citrus sinensis (L) Osb. Nombre vulgar: Naranjo La infusión de un cogollo entibiada se da a los recién nacidos de pocos meses de edad, para “entretener” el hambre y regularizar la marcha de los intestinos. Este procedimiento es muy usado en la región. 142

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Dicha infusión, más concentrada y caliente, se toma al final de las comidas para ayudar la digestión, especialmente cuando se han ingerido alimentos pesados o muy compuestos. Ricinus communis L. Nombre vulgar: tartago o tártago. Para disminuir las hinchazones de glándulas de la garganta, aplican una hoja de tártago con aceite alcanforado. En caso de hinchazones del estómago provocada por indigestión, aconsejan aplicarlas previamente calentadas sobre fuego, junto con grasa de pato y sal fina. Arbusto frecuente en baldíos y orilla de caminos. Heimia salicifolia (HBK.) Link Nombre vulgar: Yerba de la vida. La raíz, en decocción, se utiliza contra la indigestión, dolores de riñón y diarrea. Las siguientes son dos recetas provenientes de curanderas contra el “empacho”: Hervir una raíz de yerba de la vida con dos raíces de hinojo (Foeniculum vulgare) en un litro de agua, “derramar” sobre hojas de yerba del lucero (Pluchea sagittalis) y tomar caliente. En el caso de “empacho” de criaturas: hervir un trozo de un palmo de raíz de yerba de la vida y un puñadito de tallos foliosos de yerba del pollo (Alternathera pungens) y suministrar el líquido frío en vez de agua. Para curar las diarreas producidas por “enfriamiento” del vientre, una “médica” recomienda cocinar un trozo de raíz de esta especie y dos o tres hojas de hinojo en medio litro de agua, “derramar” sobre hojas de menta (Mentha piperita) y una cucharada de anís en grano (Pimpinella anisum) y usar en tomas calientes. (...) Subarbusto campestre común en la región. Foeniculum vulgare Mill. Nombre vulgar: hinojo (...) Recetas obtenidas de curanderas contra empachos y diarreas provocadas por enfriamiento del vientre, fueron descriptas en yerba de la vida (Heimia salicifolia). Cultivado en huertas y adventicio. Aloysia polystachya (Griseb.) Mold. Nombre vulgar: Burrito, peperina. Este último epíteto, que puede resultar equívoco, es aplicado intencionalmente por las “yuyeras” del mercado de El Piso. La infusión de las hojas y sumidades floríferas se usa contra los dolores de estómago, empacho, náuseas y vómitos. Para prepararla, mucha gente suele mezclarlas con paico (Chenopodium ambrosioides), con lo cual, dicen que es más efectiva. Otros prefieren combinarlas con hojas de salvia maestra (Lippia alba) y yerba del lucero (Pluchea sagittalis). Arbusto frecuentemente cultivado en huertas y jardines por sus propiedades medicinales y su agradable perfume.

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Lippia alba (Mill.) N.E.Br. Nombre vulgar: Salvia maestra, salvia de jardín. (...) La infusión de las hojas y sumidades floridas es muy utilizada como estomáquico y digestivo, usándose también, en el agua para el mate. A veces se mezcla con hojas de paico (Chenopodium ambrosioides), especialmente cuando hay dolores de estómago. (...) Especie silvestre y frecuentemente cultivada en huertas y jardines. Lippia turbinata Griseb. Nombre vulgar: Poleo La infusión de las hojas es muy utilizada como digestivo y para curar las indigestiones. Mezclándolas con hojas de hinojo, suelen preparar un té recomendado contra los cólicos intestinales. (...) Arbusto cultivado en jardines. Plantago tomentosa Lam. Nombre vulgar: Llantén. (...) El cocimiento de las raíces se suministra en tomas, a los párvulos para curar el empacho. Hierba campestre muy común en praderas. Citrullus vulgaris Schd. Nombre vulgar: Sandía, sandia. (...) El cocimiento de la cáscara se toma en casos de empacho provocado por exceso de ingestión de sandías. Matricaria chamomilla L. Nombre vulgar: Manzanilla La decocción de los tallitos foliosos, llamados “manzanilla palo”, se toma contra las indigestiones. La infusión de los mismos y la de los capítulos, conocidos como “manzanilla flor”, se emplea como digestivo. (...) Hierba cultivada en jardines y huertas y también adventicia. Pluchea sagittalis (Lam.) Cabr. Nombre vulgar: Yerba del lucero La infusión de hojas y tallos es muy utilizada contra dolores de estómago, náuseas, vómitos, para facilitar la acción del intestino, del hígado, como digestivo y contra las indigestiones o empachos en general. Suele emplearse sola o mezclada con pai144

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co (Chenopodium ambrosioides) o con burrito (Aloysia polystachya). Para la última enfermedad citada ver receta en yerba de la vidas (Heimia salicifolia). (...) Hierba ruderal muy común. Empacho: Aloysia gratissima, aloysia polystachya, Altenathera pungens, Chenopodium ambrosioides, Citrullus vulgaris, Citrus reticulata, Cyombopogon citratus, Cyperus sesquiflorus, Foeniculum vulgare, Heimia salicifolia, Lippia turbinata, Matricaria chamomilla, Paspalum distichum, Plantago tomentosa, Pluchea sagittalism Ricinus comunis.

Manfred Leo Siete mil recetas botánicas a base de mil trescientas plantas medicinales americanas 14ª ed. Ed. Kier Buenos Aires, 1986 P. 7

Culén Lat.: Psoralea glandulosa Fr.: Psorale La infusión de la corteza al 1% se usa en el empacho de los niños y contra la diarrea, en dosis de una cucharada sopera cada dos horas; la infusión de la raíz del 5 al 15% es vomitivo. (…) [“Cuando en la obra dice: cinco por ciento, se quiere significar cinco gramos de la planta por cada cien gramos de agua” (pág. 7)]. Paico Lat.: Chenopodium ambrosioides, herniaria payco, Roubieva multifida. Una copa de la infusión al 2% tomada caliente, quita las puntadas al estómago; en dosis de media copa antes de comer ayuda a la digestión; varias cucharadas por día tomadas caliente, curan el empacho y cólicos intestinales. (…) Crece en toda la Argentina. Pico de loro (del gallo) Lat.: Ephedra triandra. La infusión de los gajos al 2% se usa contra el empacho de los niños, istrando cada dos horas una cucharada sopera. Tramontana (pico de gallo) Lat.: Ephedra triandra. Infusión al 2% tomando seis veces al día una copita, cura el empacho. (…) Se halla en la cordillera de los Andes.

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Violeta Lat.: Viola odorata. Fr.: Violette odorante.- Ingl.: Sweet violet.- Alem.: Maerzveilchen.- Ital.: Viola.Ruso: Fialka La raíz de la violeta preparada en infusión (12 gramos de raíz en un litro de agua) es vomitivo y purgante; la misma infusión es remedio infalible contra el empacho de los niños y adultos. (…) Las raíces, hojas y flores de violetas contienen un alcaloide que se llama violina o también emetina indígena.

Equipo de Investigación Nueva Era Plantas que curan. La salud por las hierbas medicinales Ediciones Continente Buenos Aires, Argentina, 1996 Pp. 74-76

Empacho (Ver Indigestión). Indigestión. Insuficiencia de jugos gástricos para la digestión; puede sobrevenir por un exceso de alimentos (empacho), o por falta de secreción estomacal. Medicinas: Agrimonia (infusión de las flores según la receta específica de la planta). Menta común (infusión de las flores al 3%, 1 taza después de cada comida principal). Romero (infusión al 4% de hojas y flores, 1 taza después de cada comida). Ruda (infusión o tintura vía oral, preparación y dosis básicas). Indigestión nerviosa. Insuficiencia en la secreción de jugos gástricos por trastornos nerviosos. Medicinas: Agrimonia (infusión de las flores según la receta específica de la planta). Artemisa (infusión al 2% de las hojas, 3 tazas diarias, dos de ellas después de las comidas, y 1 antes de acostarse). Melisa (infusión al 3% de las hojas, idéntica dosis que para la Artemisa). Indigestión infantil. Medicinas: Ruda (tintura para uso oral, 1 cucharadita de té en ayunas y 1 antes de dormir).

Rossman, W. y Stevens, Neil Medicina popular. Tesoro de remedios tradicionales que sí funcionan Editorial Sirio Málaga / Buenos Aires, 1997 P. 115

En un litro de agua se hervirán 5 gramos de corteza u hojas de guayabo, agregándoles una ramita de manzanilla, otra de hierbabuena y un trocito de canela. Tomar como agua de uso durante tres días. Otro remedio: tomar agua de tamarindo. 146

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Marzocca, Ángel Vademécum de malezas medicinales de la Argentina indígenas y exóticas Editorial Hemisferio Sur Buenos Aires, 1997 Pp. 181-184, 216 y 312

Manzanilla Matricaria chamomilla L. Otros nombres comunes: manzanilla común, manzanilla verdadera. Hierba anual de la familia de las compuestas, glabra, de aspecto parecido a la “manzanilla cimarrona” (Cotula australis) pero de olor agradable y de la que se diferencia por las hojas de segmentos más angostos, los capítulos de receptáculo hueco y la carencia de páleas entre las flores, así como por el aroma que desprenden principalmente sus flores al restregarlas entre los dedos; aquenios cilíndricos, ligeramente curvados, costados, desprovistos de papus. Comienzan las semillas, por medio de las cuales se propaga y se cultiva, a germinar desde el otoño; florece y fructifica en primavera. Origen y distribución geográfica: Europa; naturalizada en Chile, Bolivia, Uruguay, Argentina. Hábitat: Frecuente en rastrojos, huertas y montes frutales. Propiedades medicinales: Las flores son muy empleadas para la obtención de un té digestivo, estomacal, tónico y estimulante sumamente apreciado y difundido y causa también de su cultivo. (...) Dice por su parte Di Lullo (1944) que en Sgo. del Estero se usa contra el “empacho” y que se la emplea mucho en Arequipa (Perú) –como entre los santiagueños de nuestro país la Anthemis cotula–, por sus propiedades antiespasmódicas, diaforéticas, estomáquicas y estimulantes (por la esencia y principio amargo que contiene); menciona asimismo la eficacia de “cataplasmas de manzanilla frita en aceite contra el dolor de barriga”. Principios químicos: En flores: aceite esencial volátil, un amargo extractivo y algo de ácido tánico. Manzanilla cimarrona Anthemis cotula L. Otros nombres comunes: amargaza, hierba hedionda, manzanilla, manzanilla del campo, manzanilla del zorro, manzanilla hedionda, manzanilla macho, manzanilla silvestre, manzanillón. Hierba anual de la familia de las compuestas, con tallos erguidos, muy ramificados, subglabros o pubescentes, de 20-60 cm de alt. y hojas fétidas, casi glabras, sésiles, alternas, bipinatisectas, con raquis relativamente ancho y lacinias lineales, agudas; capítulos plurifloros, solitarios, numerosos y terminales, de 1,2-3 cm de diám.; involucro hemisférico, de 2 mm de alt. por 7 mm de ancho de brácteas oblongo-lanceoladas; receptáculo macizo (lo que la diferencia del receptáculo hueco de la “manzanilla verdadera”), cónico, con páleas; flores marginales asexuadas, en número de 15-20, liguladas, blancas (...). 147

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Comienza a vegetar en otoño; florece y fructifica en primavera-verano; se propaga por semillas. Origen y distribución geográfica: Europa; adventicia en América. Chile, Brasil, Argentina. Hábitat: Es planta ruderal, común en suelos modificados, baldíos, al costado de vías férreas etc. (...). Propiedades medicinales: (...) Dice Di Lullo (1929) que en Santiago del Estero, la medicina popular usa una curiosa receta, en que entra esta especie, para tratar “la diarrea”: “hervir anís tostado con manzanilla (el autor se refiere a esta especie) en tres dedos de agua” y dar a beber esta decocción por la mañana en ayunas y “mientras se mira el sol”. También le asigna este autor utilidad al té de esta manzanilla para curar “el empacho”, para lo cual se agrega “sal de comer y algunas gotas de aceite”, explicando que este preparado “suele purgar con éxito a la vez que sirve para provocar el vómito”. (...) Principios químicos: Sustancia acre e irritante no identificada; tal vez alcaloides. Paico Chenopodium ambrosioides L. (Ambrina ambrosioides Spech.) Otros nombres comunes: caá ná, caá re, paico macho, pichín. Planta anual o bienal de la familia de las quenopodiáceas, de 0,50-1,40 m de alt., con tallos erguidos o a veces decumbentes, robustos, muy ramificados desde la base, hojosos, glanduloso-pubescentes, y hojas alternas, oblongas a oblongo-lanceoladas (...). Florece en verano y fructifica desde la mitad del estío hasta mediados de otoño; se propaga por semillas. Origen y distribución geográfica: América; adventicia en regiones tropicales y templadas. Brasil, Paraguay, Uruguay, Chile, Argentina. Hábitat: En diversos cultivos anuales o sus rastrojos (lino, trigo), cafetales, alfalfares viejos, almácigos de tabaco, chacras y montes frutales, jardines, así como en baldíos y al costado de los caminos; prefiere los suelos semiarenosos, húmedo o semihúmedos. Propiedades medicinales: (...) En nuestra provincia de Santiago del Estero es popular el uso de su té contra los “empachos” (mala digestión por exceso de comida, con mala evacuación) y por sus propiedades estimulantes, sudoríficas y carminativas. (Cfr. Di Lullo 1929). (...) Venator (1952) cita asimismo el uso de esta especie como antihistérica (infusión de 2-3 g/taza tomadas 2 veces/día) y el uso de la combinación de paico con hierba de pollo y carbón de sauce colorado para curar el “empacho” infantil. (...) Martínez Crovetto (1965) mencionó el uso de su infusión o decocción entre los indios vilelas del Chaco contra “el empacho y dolor de estómago”... Yerba del sapo Richardia brasiliensis (Moq.) Gomes (Richardsonia scabra St. Hil., R. rosea St. Hil., Richardsonia brasiliensis Gomes) Otros nombres comunes: hierba del pollo, hierba del sapo, yerba del pato, yerba del pollo. Planta anual o perenne de la familia de las rubiáceas, herbácea con raíz gemífera, de 15-40 cm de alt. y de tallos tetrágonos, pubescentes, de base subleñosa, ramificados pero más bien tendidos y radicantes (...) 148

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Comienza a vegetar al finalizar la primavera y a florecer y fructificar desde mediados de verano hasta principios de otoño; se propaga por semillas. Origen y distribución geográfica: Sudamérica. Brasil, Paraguay, Argentina. Hábitat: En cultivos de tabaco, algodón, caña de azúcar, café, huertas, montes frutales y jardines; al costado de caminos y en baldíos. Suelos pobres o fértiles, secos o algo húmedos, arcillosos, arenosos, mullidos. Propiedades medicinales: La raíz es emética y se emplea contra la malaria y la disentería; también es insecticida. Kozel (1978) le atribuye propiedades diuréticas y depurativo-sanguíneas (antiblenorrágica y antisifilítica), curativa de inflamaciones estomacales e intestinales, útil para combatir el “empacho” de los niños (en estos casos se recomienda istrar de 1 a 2 cucharadas de té cada dos horas). La tisana se prepara a razón de 20 g de planta por litro de agua; los adultos pueden tomarla en cocimiento a razón de 3 tacitas diarias o 3-5 cucharadas por hora.

Ponessa, G.; Hernández, R.; Daud, C.; Alderete, O. y Bianchi, J. “Uso de plantas medicinales en el área operativa Lamadrid, sede de una pasantía rural: abordaje etnobotánico” Revista de la Facultad de Medicina, vol. 4, No. 2, 2003 Universidad Nacional de Tucumán Pp. 13-21

[El primer autor forma parte del Instituto de Morfología Vegetal - Fundación Miguel Lillo; el cuarto autor es investigador independiente y el resto forma parte de la Facultad de Medicina, UNT. Lamadrid se encuentra a 100 km. al sureste de San Miguel de Tucumán]. El núcleo de esta comunicación está constituido por las plantas medicinales, su identificación, nomenclatura y usos populares y las actitudes de los estudiantes de medicina ante esas prácticas; las actitudes, coincidentes o contradictorias, de estudiantes que realizan la pasantía rural en Lamadrid ante el uso de plantas medicinales (PM) en esa localidad, tiene importantes repercusiones en una faceta fundamental para el cuidado de la salud como es la relación médico-paciente. Los objetivos fueron: describir las PM empleadas por los habitantes de Lamadrid, validar taxonómicamente las PM empleadas en la zona, detectar actitudes y conductas de los estudiantes con respecto a esa práctica y reconocer la diferencia entre el saber rural y el universitario al respecto. Material y métodos: el lugar elegido para realizar el presente trabajo corresponde a la sede de la pasantía rural de Lamadrid. Se realizó un estudio exploratorio durante el período 2002-2003. Se entrevistó a 19 informantes clave empleando una encuesta etnobotánica. A fin de precisar opiniones y conductas sobre el uso de PM, se registraron diálogos espontáneos en reuniones con los estudiantes de Lamadrid (n=12), utilizándose la técnica de los grupos focales. Resultados: se validaron taxonómicamente 48 especies medicinales que fueron incorporadas al herbario Lillo. Las especies están distribuidas en 30 familias botánicas. El órgano más frecuentemente usado es la hoja, generalmente en forma de cocimiento, que se istra por vía oral, con mayor frecuencia en trastornos digestivos. Los estudiantes manifiestan distintas actitudes, opiniones y conductas ante el uso de PM. El saber rural y el universitario parecen estar escasamente asociados con respecto a las PM. 149

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NOMBRE VULGAR (Nombre científico) No. Herbario Lil ABROJO (YERBA DEL POLLO) (Alternathera pungens) LIL 606.388 CUATRO CANTOS (Pluchea sagitalis) PAICO (Chenopodium ambrosioides) LIL 606.457

VÍA DE IST.

FORMA DE IST.

PROPIEDAD ATRIBUIDA

Local mucosas

Masticar hojas, buchadas

Oral

Infusión

Encías sangrantes Empacho Dolor de estómago

Hojas

Oral

Infusión, mate

empacho, hígado

Hojas y tallo

Oral

Infusión digestivo, antiparasitario

Empacho infantil,

ÓRGANO

Hojas

Haloua, Paula La vegetación patagónica en el yacimiento El Huemul - Koluel Kaike http./www.ecopuerto.com/cae/Templates/total/huemul.html Consulta: noviembre 2006 Pp. 5, 11-12

El yacimiento El Huemul, Koluel Kaike se encuentra al noroeste de la provincia de Santa Cruz, a unos 150 km de Comodoro Rivadavia. El yacimiento se halla ubicado en la región constituida ambientalmente por el relieve de las mesetas del río Deseado. El clima corresponde al tipo Templado-Frío, la temperatura media anual varía entre los 8 y 10 °C. (...) El tipo de vegetación predominante en la Provincia Patagónica es la estepa de arbustos, la estepa de caméfitos y la estepa herbácea. Las plantas presentan adaptaciones a la sequía, al viento y contra los hervíboros. En las especies arbustivas es frecuente la falta de espinas y la afilia, así como la presencia de pelos, resinas o de ceras protectoras. Son muy abundantes en cojín, desde matas hemisféricas hasta cojines compactos. El distrito Central se extiende desde el centro de Río Negro y Chubut ensanchándose luego y ocupando la mayor parte de Santa Cruz. Este distrito comprende la región más árida de la Patagonia. Los suelos son generalmente pedregosos-arenosos, débilmente alcalinos y la materia orgánica es muy escasa. (...) Barba de chivo Nombre vulgar “Barba de chivo” Nombre científico Ephedra frustillata Miers 150

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Origen del nombre Deriva del antiguo griego que luego Plinio empleara para designar a especies del género Equisetum o “cola de caballo”, Familia Efedráceae Hojas: Reducidas a escamas, decusadas, pequeñas, unidas entre sí en la parte inferior formando una vaina alrededor del tallo, siendo la parte apical libre. Flores: Estróbilos masculinos de 4, 5-7 mm, globosos u ovoides, simples o ramificados, sésiles o pedunculados, axilares o terminales (...), Frutos: Globosos cuando maduros, de 7-9 mm, rosados o ebúrneos. Distribución: En Argentina se distribuye en la Patagonia en las provincias de Neuquén, Río Negro, Chubut, Santa Cruz y Tierra del Fuego desde los 1800 m hasta nivel del mar. En el yacimiento es frecuente, aunque no es de las plantas más abundantes. Usos populares: La infusión de los gajos se usa para el empacho de los niños (...). Se dice que la infusión cálida retira la frialdad en los enfermos.

Abella García, Luis Flora medicinal andina: plantas aromáticas empleadas en la terapéutica popular Tesis doctoral Facultad de Ciencias Naturales y Museo Universidad Nacional de la Plata La Plata, 1998 Pp. 5, 23-26, 39-40, 64-66, 88-90, 123 y 125

ZONA DE ESTUDIO El área de estudio comprende el sector correspondiente a las provincias de Salta y Jujuy de la Provincia Fitogeográfica Puneña (...). La Puna se extiende a modo de planicie elevada, ocupando una extensión que abarca desde el sur de Perú, el altiplano boliviano, norte de Chile y noreste de Argentina, delimitada por la Cordillera Occidental de los Andes Centrales al oeste, y la Cordillera Oriental al este. MATERIAL El material obtenido consistió en plantas íntegras, parte de ellas u órganos aislados, o muestras fragmentadas o pulverizadas, con el que se realizaron ejemplares de herbario y muestras depositadas en el LEBA.

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ESTUDIO ETNOBOTÁNICO Con el propósito de obtener la información y material necesario para este estudio se realizaron un total de tres trabajos de campo intensivo en distintas épocas del año en poblaciones situadas en la provincia fitogeográfica de la Puna: Quiaca, Susques, Abra Pampa, Yavi, pertenecientes a la provincia de Jujuy, y poblaciones de territorios aledaños: Humahuaca, Tilcara, Tumbaya (Jujuy) y Molinos (Salta). El material botánico obtenido y la información referente al mismo se obtuvo mediante el empleo de la metodología etnobotánica, con la aplicación de las siguientes técnicas: 1. Observación y realización de entrevistas abiertas, semiestructuradas y estructuradas a informantes calificados y no calificados o legos. 2. Recolección de vegetales útiles. 3. Registro de la información. La obtención de datos del presente trabajo se realizó en distintos ámbitos como: • Unidades domésticas • Escuelas • Mercados y herboristerías Se seleccionaron seis categorías de informantes para ser entrevistados: 1) “Médicos” o “Curanderos”. 2) Pobladores que recolectan plantas medicinales. 3) Pobladores en general. 4) Niños y jóvenes de la escuela. 5) Vendedores de “yuyos”. Los profesionales médicos. Acantholippia salsoloides Griseb.- Acantholippia hastulata Griseb.- Lippia hastulata (Griseb.) hieron. Verbenaceae * Nombres vulgares: “Rica-rica” (Botta, 1980a; Palma, 1973; Parker, 1973; Pérez De Nucci, 1988; Tourssarkissian, 1980). *Descripción botánica: Arbusto aromático de 0,30-1,5 m de alto, con ramas espinescentes, (...). * Usos y modo de uso: Esta planta está citada como: digestiva, en infusión (Botta, 1993a). Mezclada con yerba mate, en infusión, sirve para “acomodar el estómago” en dispepsias y cuadros de hiper-ingestión voluntaria. Pérez De Nucci (1988) la indica contra dolores abdominales y trastornos digestivos en general. También cita el empleo de los brotes de ramas, en infusión, para curar reumatismo, contra resfríos y algunas diarreas. Es carminativa, estomacal, tomada en infusión (Parker, 1973). Según Palma (1973), la infusión se utiliza para la cura de empacho o se bebe en infusión como simple digestiva. Toursarkissian (1980) también la cita como estomacal. Aloysia polystachya (Griseb.) Moldenke.- Lippia polystachya Griseb. Verbenaceae *Nombres vulgares: “Burrito”, “té de burro”, “poleo de Castilla”, “poleo real”, “palo de Castilla”. *Descripción botánica: Arbusto aromático, de 0,6-2 m de alto; ramas largas, delgadas, multiestriadas, pubescentes y glabrescentes con la edad, entrenudos cor152

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tos, de 0,5-1,5 (-2,5) cm long. Hojas alternas. *Usos y modo de uso: Se usa la hoja, el tallo o ambas, en infusión o con el mate, para “darle gusto al mate” y también como digestivo. También se usa la parte aérea en infusión, para dolores de estómago, acidez, empachos y digestiones lentas. Mucha gente la mezcla con “paico” (Chenopodium ambrosoides), con lo que dicen que es más efectiva. Satureja parvifolia (Phil) Epling.- Oreosphacus parvifolius Phil.- Micromeria gilliesti Benth. Non Satureja gilliesti (Benth.) Briq. Lamiaceae * Nombres vulgares: “Muña-muña, “mulla-mulla”. * Descripción botánica: Arbusto hasta 2 m de altura, con tallos erguidos, glabrescentes a cortamente pubescentes. Hojas subsésiles. * Usos y modo de uso: Se usan las hojas en infusión para tomar con el mate, contra el dolor de estómago, para la menstruación. (...) La infusión de la parte aérea, se usa contra la acidez, gastritis. Pérez De Nucci (1988) cita está planta como estimulante de la actividad sexual en el varón (infusión). Con azúcar quemada tiene acción digestiva y para el tratamiento de estreñimiento, se aconseja usar la misma infusión como enema concomitante. Además, suele asociarse al “arcayuyo” (Chenopodium rigidum) y al té con azúcar quemada para tratamiento de empacho. Plantas Medicinales de Argentina (LEBA) Especie: A. polystachia (Griseb.) Mold Familia: Verbenáceas. Nombre vulgar: Burrito, poleo de Castilla, poleo real, palo de Castilla. Localidad: Humahuaca. Provincia: Jujuy. Uso: digestivo, dolores de estómago, acidez, empachos, tónico, nervino. Modo de Uso: infusión o con mate. Especie: A. salsoloides Gris. Familia: Verbenáceas. Nombre vulgar: Rica-rica. Localidad: Abra Pampa. Provincia: Jujuy. Uso: digestivo, cura empachos, carminativa, reumatismo, resfríos, diarrea Modo de uso: infusión Especies: S. parvifolia (Phil.) Epling Familia: Labiadas. Nombre vulgar: Muña-muña, mulla-mulla. Localidad: Yavi. Provincia: Jujuy. Uso: digestiva, como emenagogo, afrodisíaca (masculino), empacho, estreñimiento. Modo de uso: decocción, sola o junto con el mate.

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Vicente, Carlos A. y Kossmann, María Irene Salud y plantas medicinales Manual introductorio y guía de 20 plantas medicinales Editorial CETAAR Buenos Aires, s/f Pp. 66, 67, 118, 119 y 123

Empacho: Dejar descansar al sistema digestivo, comer poco, sobre todo tomar líquidos: tes, caldos, jugo de manzana. Reposar. Infusión de yerba lucera o de ajenjo (con cuidado, ver precauciones). NOMBRE COMÚN: AJENJO. Otros nombres: Ajenjo, Artemisa de la puna, Navi Markhu (aymará), Naunatamisa (quechua). Nombre científico: Artemisia absinthium. ¿Cómo reconocerla? Es una planta que puede crecer hasta 1 metro de altura, con hojas aterciopeladas muy divididas, como si fueran plumas. Toda la planta tiene un aspecto grisáceo por estar recubierta de una fina pelusilla. Tiene flores amarillas que crecen en cabezuelas redonditas en las ramas superiores. Es una planta muy aromática y de sabor muy amargo. Florece en verano. Se cultiva generalmente en jardines. Puede multiplicarse en gajos. Parte usada: Hojas y flores. Recolección y conservación: Se recolecta en verano cuando está en flor o cuando las flores están a punto de abrirse. Se secan a la sombra lo más rápido que se pueda. Guardarlas en lugar seco. ¿PARA QUÉ LA USAMOS? Malestar estomacal, empacho, afecciones hepáticas. Tónico Antiparasitario Emenagogo Mal aliento

Preparado

Dosis

Infusión Infusión Infusión Gargarismos

2 tazas por día 1 taza por día 2 tazas por día 3 o 4 después de las comidas

¿Y CÓMO LO HACEMOS? Infusión: Agregar 1 taza de agua hirviendo a 2 cucharaditas de ajenjo. Dejar en reposo y tapado 5 minutos. Gargarismos: Se hierven durante 5 minutos 20 gr de flores y hojas en medio (1/2) litro de agua. Se deja entibiar y luego se hacen gárgaras. Precauciones: No deben tomarlo las mujeres embarazadas pues por su efecto emenagogo puede provocar abortos. Tampoco las mamás que dan de mamar, pues puede perjudicar al bebé. En general, el ajenjo debe tomarse en poca cantidad y por períodos cortos. En dosis altas es tóxico, provocando alteraciones del sistema nervioso, convulsiones y vómitos pudiendo llegar a provocar la muerte. (...) 154

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NOMBRE COMÚN: YERBA LUCERA. Otros nombres: Yerba del Lucero, Lucera, Yacaré-cáa. Nombre científico: Pluchea sagittalis. ¿Cómo reconocerla? Es una hierba perenne de hasta 2 m de altura, tallos derechos con ramas y hojas hasta las flores, sin pelo o con una suave pelusilla. Los tallos son alados (es decir, tiene a lo largo una alitas de las que parece surgieran las hojas). Su color es verde claro tornándose más oscuro en las hojas. Las hojas son alternas de bordes suavemente aserrados, pueden medir hasta 14 cm de largo, tienen pelusilla en ambas caras. Toda la planta es muy olorosa y su aroma es muy agradable. Las flores son blancas o rosadas, crecen en el extremo de las ramas. Florece en verano. Crece en Buenos Aires y en casi todas las provincias de Centro y Norte de la Argentina en zonas húmedas. Se puede multiplicar por semilla o transplante de plantas pequeñas. Parte usada: Parte aérea (hojas, flores y tallos). Recolección y conservación: Se recoge en verano, se las seca a la sombra y se conserva en bolsas de papel o tela en lugar seco y ventilado. ¿PARA QUÉ LA USAMOS? Malestar estomacal Malestar hepático Empacho Carminativo Aperitivo

Preparado Infusión Tintura Infusión Infusión Tintura Vino o infusión

Dosis 1 taza después de cada comida 20 gotas 3 veces por día 3 tazas por día 2 tazas por día 20 gotas 2 veces al día 1 copita o 1 taza antes de cada comida

¿Y CÓMO LO HACEMOS? Infusión: Agregar 1 taza de agua hirviendo a 2 cucharaditas de Yerba Lucera. Dejar en reposo y tapado 5 minutos. Tintura: Colocar en un frasco de vidrio 200 g de hojas secas y agregar 1 litro de alcohol de 70. Dejar en reposo 10 días agitando diariamente. Colar con un paño limpio y conservar en un frasco cerrado en un lugar protegido de la luz.

Kossmann, Ingrid y Vicente, Carlos A. Sanarnos con plantas, guía práctica Ed. Longseller, Buenos Aires, 2001 Pp. 67-68

EMPACHO Tratamiento: El empacho viene luego de una comida excesiva y pesada. A veces por mala digestión durante varios días seguidos. Es fundamental entonces: 155

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• Dejar descansar al aparato digestivo, comer poco, sobre todo tomar líquido: tes, caldo, jugo de manzana. • Reposar. • Tirar el cuerito. (Ésta es una práctica popular común en la Argentina, lo debe hacer alguien que sepa.) • Pasado el estado crítico, retomar las comidas habituales y revisar los hábitos alimentarios. Plantas útiles Nombre

Parte usada Preparado

Uso

Dosis 1 taza 3 veces por día 1 taza 2 veces por día

Yerba lucera Parte aérea

Infusión

Beber

Ajenjo

Hojas y flores

Infusión

Beber

Paico

Parte aérea

Infusión

Beber

1 taza 2 veces por día

Precauciones

No tomarlo los niños, las mujeres embarazadas o que dan de mamar No dar a menores de 2 años, ni mujeres embarazadas, ni niños desnutridos

Realización de los preparados Infusión: Agregar 1 taza de agua hirviendo a 2 cucharaditas de hierba. Dejar en reposo entre 5 y 10 minutos. Colar y beber. El ajenjo es conveniente para adultos, además es tan amargo que los niños no lo aceptan. En la infusión de ajenjo conviene usar media cucharadita de hierba en 1 taza de agua hirviendo.

Barboza, G.; Bonzani, N.; Filippa, E. M.; Luján, M. C.; Morero, R.; Bugatti, M.; Decolatti, N. y Ariza, L. Atlas histo-morfológico de plantas de interés medicinal de uso corriente en Argentina Córdoba, Argentina, 2001 Pp. 16-20

Aloysia polystachya (Griseb.) Mold. Nombres vulgares.- “Burro”, “Té de burro”, “Poleo de Castilla”, “Poleo real”, “Burrito”. Familia.- Verbenaceae. Descripción.- Arbusto ramoso, aromático, de pubescente a glabrescente. Hojas alternas, elípticas y discoloras. Racimos densos, simples o ramificados. Flores blancas, con bráctea aovada, apiculada o emarginada. Cáliz densamente pubescente, con diminutas glándulas puntiformes; dientes triangulares. Corola levemente zigomorfa, con lóbulo adaxial emarginado y externamente pubescente; tubo con un anillo de tricomas en su extremo superior. Estambres unidos a la corola a la mis156

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ma altura. Gineceo de igual longitud que el cáliz, ovario glabro. Fruto con mericarpos glabros, de superficie lisa, sub-hemisféricos. Alternanthera pungens Kunth Nombres vulgares.- “Yerba del pollo”, “Tapecué”. Familia.- Amaranthaceae. Descripción.- Hierba perenne, rastrera, radicante en los nudos. Tallo en zig-zag, hirsutos. Hojas brevipecioladas, lámina aovada, con ápice mucronado, glabrescente en el epifilo y sobre los nervios prominentes del hipofilo. Espigas capituliformes axilares, sésiles, solitarias. Cada flor protegida por una bráctea externa y 2 bractéolas internas, más pequeñas, angostamente elípticas. Flores con perigonio pentámero: dos tépalos interiores conduplicados, con un mechón de tricomas gloquidiados en el dorso; los 3 tépalos externos desiguales, uno pequeño, oblongo, acuminado, con pocos pelos gloquidiados en la base y, los dos restantes, de mayor longitud y con una larga espina rígida. Estambres 5, soldados por su base y alternando con estaminodios cortos. Fruto: utrículo membranáceo, uniseminado. Semilla lenticular, de color parduzco.

Chifa, Carlos y Ricciardi, Armando “Plantas de uso en medicina vernácula del centro del Chaco argentino” En Miscelánea 117 Fundación Miguel Lillo Tucumán, 2001 Pp. 4, 7, 11-12, 22, 24-25

RESUMEN América Latina constituye un ámbito privilegiado, no solamente por la tradición de uso de especies vegetales en la medicina vernácula sino también por la extensa documentación que recibiéramos a través de los cronistas españoles de las misiones, respecto al empleo de plantas en la medicina natural por los aborígenes. Todo ello constituye un antecedente valiosísimo que, interpretado correctamente, puede guiar al científico moderno en el examen de especies farmacológicamente activas. Pero esa tradición no se ha interrumpido sino que, enriquecida por los aportes de los inmigrantes europeos, constituye hoy un acervo no solamente útil para sustentar una medicina natural para los pobladores más alejados de los recursos de la medicina clásica sino también para orientar la validación que conduzca a su utilización en forma científica, y al aislamiento de nuevas drogas o fármacos cuya inocuidad está sustentada por siglos de tradición de uso. Por tanto, con la finalidad de documentar científicamente el conocimiento actual al respecto, el presente trabajo se ha iniciado con la realización de una encuesta que ha abarcado a más de mil quinientos pobladores de la región centro chaqueña de Argentina, y que ha comprendido a aborígenes, a descendientes de españoles o criollos y a descendientes de etnias principalmente centroeuropeas que actualmente viven en la región. En dicha encuesta, de indudable valor estadístico, se ha relevado por libre expresión de cada participante qué plantas usan actualmente en la medicina vernácula y con qué finalidad. 157

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Esta información, la mayor parte de las veces expresada en base a nombres vernáculos y síndromes de enfermedades o afecciones calificadas en términos comunes, ha sido depurada identificando botánicamente las especies e incorporándolas al herbario LIL. También en base a lo expresado por los encuestados y por los antecedentes bibliográficos se han compatibilizado los usos medicinales. En esta publicación exponemos los resultados de dicha encuesta y el comentario farmacobotánico y fitoquímico de cada una de las especies que actualmente hemos encontrado hallan empleo en esta región en etnomedicina. Aloysia polystachya (Griseb.) Moldenke (Verbenaceae). Sin.: Lippia polystachya Griseb. • Nombres vulgares: “té de burro”, “burrito”, “yerba del burro”, “poleo de Castilla”, “poleo riojano”. • Propiedades farmacológicas atribuidas: Encuesta: digestivo, estomacal, diurético, para contrarrestar vómitos y malestares gastrointestinales (hojas en infusión o con el mate). • Otros autores: digestivo. Empacho, náuseas y vómitos. • Observación: se emplea frecuentemente en infusiones mezclada con el “paico”. Chenopodium ambrosioides L. (Chenopodiaceae) Sin: Ambrina parvula Phil. Chenopodium ambrosioides L. var. typica Speg. Chenopodium ambrosioides L. subsp. euambrosioides Aellen. • Nombres vulgares: “paico”, “paico macho”, “paico oloroso”; “ca’á né”, “té de los Jesuitas”, “yerba hedionda”, “ca’ á ré” (Paraguay); “yerba santa”, “pasote”, “yerba sagrada” (Venezuela); “apazote”, “erva de Santa María”, “chá de México”, “erva de bicho”, “chá da Espanha”, “erva mata pulgas” (Brasil); “pazote”, “epazote” (México); “yerba de Santa María”, “quinoa” (Uruguay); “man-bep” (Vilelas); “ntá leek”, “uashitó laná” (Toba); “payqo” (Aymara y Quechua); “camatay” (Tarija, Bolivia); “wayna wayna” (Quechua, Potosí, Bolivia); “chemen contra” (Haití); “amush”, “cashiva” (Perú); “much”, “siq’ uij”, “suuq’ an” (Guatemala). • Principales constituyentes aislados o identificados: Aceite esencial con rendimiento de un 0,2%. Ascaridol (16-20%). • Propiedades farmacológicas atribuidas: Encuesta: estomacal, carminativo, antihelmíntico, digestivo (hojas en infusión o con el mate). Empacho. • Observaciones: Según Domínguez, su aceite esencial es vermífugo, sobre todo en la anquilostomiasis, antihelmíntico igual o superior a la santonina; su esencia es hemolítica, antiséptica e inhibe el desarrollo de cultivos bacterianos. Aconseja no suministrarlo con el aceite de ricino como laxante pues éste facilita su absorción, sí en cambio con purgantes salinos. Los Indios Vilelas usan el paico en infusión o decocción contra el empacho y dolor de estómago: estomáquico y digestivo. Es empleado frecuentemente en infusión como digestiva, junto al “té de burro” o al “poleo”. Médicos pediatras del Centro Nacional de Intoxicaciones del Hospital Nacional Profesor Alejandro Posadas de la Capital Federal alertan sobre el uso del paico para curar los problemas estomacales en niños pues constituye la princi158

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pal causa de intoxicación por sobre-dosificación, con vómitos, cefalalgias, náuseas, somnolencia, y trastornos auditivos y visuales [O. Muttti, en: M. A. Talamoni, Intoxicaciones más frecuentes en pediatría, p. 220, Ed. H. Macchi, Bs. As., (1992)]. Pluchea sagittalis (Lam.) Cabrera (Asteraceae) Sin: Conyza sagittalis Lam. Espaltes brasiliensis DC. Gnaphalium suaveolens Vell. Pluchea quitoc DC. Pluchea suaveolens (Vell.) Kuntze. • Nombres vulgares: “lucera”, “la”, “yerba del lucero”, “yerba lucera”, “cuatro cantos”, “quitoc”, “quitoque”, “madre clavo”; “kito”, “yacare-caá” (Paraguay); “quiticoco” (Brasil); “quitoco” (Santa Cruz, Bolivia); “nasherek Itaa”, “uove”, “uashito lok/lak” (Toba). • Propiedades farmacológicas atribuidas: Encuesta: estomacal, hepática, digestiva, diurética (tallos y hojas en infusión, con el mate o como agua de beber). Indigestiones, empacho, laxante. Schinus molle L. (Anarcadiaceae) • Nombres vulgares: “aguaribay”, “Gualeguay”, “terebinto”, “árbol de la pimienta”, “árbol de la resina”, “molle”; “bálsamo”, “curanquay”, “pimientillo”, “pimienta del diablo”, “pimentero”, “molle del Perú” (Perú); “Castilla”, “árbol de la vida”, “falsa pimienta” (Bolivia); “pirú”, “Castilla”, “árbol de la vida”, “falsa pimienta” (Paraguay); “molle” (Ecuador); “anacahuita” (Uruguay); “aroeira”, “bálsamo sanalotodo”, “pimenteira”, “pimiento”, “pimiento de California” (Colombia); “muelle” (Chile); “molle”, “mulli” (Aymara); “huigan”, “huiñan”, “culash” (Quechua). • Principales constituyentes aislados o identificados: Aceite esencial en frutos, principalmente: afelandreno, o:-pineno, carvacrol; tiene una gomorresina. • Propiedades farmacológicas atribuidas: Encuesta: para el empacho; afecciones hepáticas: emenagogo: enfermedades venéreas: para cicatrizar heridas (tallos y hojas en decocción).

Scarpa, Gustavo F. “Plantas empleadas contra trastornos digestivos en la medicina tradicional criolla del chaco noroccidental” Dominguezia, 18:1 - 2002 www.dominguezia.org.ar/volumen/articulos/18-4.pdf Consulta: 24/1/2007

[Investigador del Instituto de Botánica Darwinion. San Isidro, Pcia. de Buenos Aires, República Argentina]. RESUMEN Se realizaron encuestas semiestructuradas a 83 informantes nativos del oeste de la provincia de Formosa acerca de las plantas empleadas contra desórdenes del sistema digestivo. Se compendiaron 94 especies nativas y exóticas que intervienen en un 159

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total de 173 preparaciones medicinales que son prescriptas contra 17 categorías de trastornos gastrointestinales. Para cada una de las plantas medicinales se presenta un listado que incluye su nombre vernáculo, el número de colección, el nombre científico y los usos tradicionales referidos. Se analizó el papel del síndrome cálido-fresco y el grado de cumplimiento del principio de oposición hipocrático en los remedios compilados. Las aplicaciones contra trastornos hepáticos representaron el principal componente de la farmacopea criolla ligada al sistema digestivo con un total de 29 registros, seguido por los antidisentéricos y los digestivos estomacales con 21 y 19 registros respectivamente. El 75% de los remedios vegetales prescriptos respondieron al síndrome cálido-fresco. Se confirmó, asimismo, la aplicación del principio de oposición hipocrático como principal criterio terapéutico de la etnomedicina criolla. (...) Los criollos del Chaco Noroccidental argentino o “chaqueños” son pastores que viven en el extremo oeste de la Provincia de Formosa, en el este de Salta y el noroeste de la provincia del Chaco (Figura 1). Son descendientes de los primeros pobladores de raigambre hispano-quechuas que colonizaron el área a principios del siglo XX. Son hispanohablantes y comparten numerosos rasgos culturales típicos de las sociedades folk hispanoamericanas, especialmente aquellos ligados a los mestizos del noroeste argentino. (...) Los objetivos de este trabajo son: brindar información de primera mano acerca de los usos medicinales actuales de las plantas empleadas en el tratamiento de afecciones del sistema digestivo, e interpretar los datos obtenidos de acuerdo con los criterios etnomédicos presentes en la medicina folk de los criollos del oeste de la Provincia de Formosa. Esta investigación es parte de los estudios etnobotánicos llevados a cabo en el Chaco argentino con comunidades indígenas y criollas por el Instituto de Botánica Darwinion. (...) Materiales y métodos Los datos etnobotánicos fueron obtenidos durante seis campañas llevadas a cabo en julio y diciembre de 1996, julio de 1997, febrero y setiembre de 1998 y marzo de 1999, desarrolladas en parajes y aldeas del oeste de la provincia de Formosa. (...) Se trabajó con 83 informantes criollos, a los que se les hicieron entrevistas de tipo semiestructuradas, durante las cuales se inquirió acerca de los usos de las plantas en general, y sobre su medicina tradicional en particular. Los informantes fueron elegidos entre los más ancianos de cada comunidad y sus edades oscilaron entre los 50 y los 90 años; 47 de ellos eran varones y 36, mujeres. Se efectuaron encuestas destinadas especialmente a caracterizar la naturaleza de las diversas enfermedades, según sus creencias tradicionales, Los equivalentes científicos de las enfermedades son aproximados y fueron obtenidos con la ayuda de las descripciones de los informantes. Resultados Entre los criollos la diagnosis es eminentemente sintomatológica y se efectúa comúnmente por el mismo paciente o bien por algún integrante de su familia o alguna persona anciana de la comunidad. El síntoma básico se manifiesta comúnmente asociado con la topografía del dolor. (...) 160

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Las causas de las enfermedades naturales más comúnmente referidas por los criollos respondieron al síndrome cálido-fresco y, en menor medida, a la alteración de la calidad de la sangre; conceptos derivados de la antigua teoría humoral hipocrática. Sin embargo, las etiologías de los trastornos del sistema digestivo tratados en este trabajo respondieron únicamente al primer síndrome, es decir a un exceso de lo “cálido” en algunas circunstancias o a un exceso de lo “fresco”, en otras. (...) De esta manera, los trastornos hepáticos, los dolores y las indigestiones estomacales –entre otros síntomas– fueron referidos como causados por un exceso de “calor”; mientras que el “frío al estómago”, el “empacho” y la aparición de parásitos intestinales –entre otros– están vinculados con un exceso de “frío” en el tracto digestivo. (...) Se registraron un total de 173 aplicaciones medicinales vinculadas con trastornos digestivos referidas a 94 especies nativas y exóticas pertenecientes a 49 familias botánicas. Estos usos responden a un total de 17 categorías de trastornos digestivos. (...) Resultó imposible hallar un equivalente científico adecuado para el “empacho” y para el “frío al estómago”. Ambos desórdenes fueron caracterizados como una indigestión aguda seguida de diarrea profusa; la diferencia entre el “empacho” y el “frío al estómago” es reconocida por los informantes por el color de las heces. (...) A continuación, se presentan las especies vegetales [referidas únicamente al empacho] agrupadas por familia botánica y ordenadas alfabéticamente. Amaranthaceae – Alternanthera pungens Kunth. “yerba del pollo”, GS125. Preparan una decocción con su raíz molida –o la agregan al mate o al tereré– que se bebe por agua como digestivo estomacal (Di Lullo, 1946; Torres, 1975). Contra el “empacho”, en cambio, el preparado se ingiere por té (Sosa Verón, 1950-51). Asteraceae – Artemisia absinthium L. “ajenjo”, GS259. La decocción de su parte aérea se ingiere por agua contra trastornos hepáticos, y por té contra el “empacho”. Es cultivada en jardines, especialmente con fines medicinales. Es planta cálida. Exótica. (...) – Pluchea microcephala R.K.Godfrey “cuatro cantos”, GS173. La decocción o infusión (con mate) de su parte aérea se bebe como antidisentérico y contra trastornos hepáticos (Torres, 1975). Con la parte aérea de esta planta, la de Chenopodium ambrosioides y las hojas de Zizyphus mistol Griseb. (Rhamnaceae), se prepara una decocción que se bebe en el tratamiento del “empacho” y contra el “frío al estómago”. (...) Capparidaceae – Capparis atamisquea Kuntze “atamiski”, GS383. La decocción de su parte aérea se ingiere como un vermífugo. Es planta cálida. – Capparis speciosa Griseb. “bola verde”, GS370. La decocción de sus hojas molidas mezclada con harina de trigo tostada se bebe por té como antidisentérico. Con su parte aérea o las flores de esta planta, las de Capparis tweediana y hojas de Zizyphus mistol, se prepara una decocción, que se ingiere por té como antidisentérico, contra el “empacho” y el “frío al estómago”. Es planta cálida. – Capparis tweediana Eichler “hoja redonda”, GS39. Con la parte aérea o las flores de esta especie, las de C. speciosa y hojas de Zizyphus mistol, se prepara una decocción, que se bebe por té como antidisentérico, contra el “empacho” y el “frío al estóma161

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go”. Su parte aérea mezclada con lejía extraída de la corteza del tallo de Cercidium praecox y hojas de Zizyphus mistol, se prepara una decocción, que se bebe contra el “frío al estómago”. Es planta cálida. (...) Chenopodiaceae – Chenopodium ambrosioides L. “paico”, GS46. La decocción de su parte aérea mezclada con quemadillo se bebe por té como vermífugo (Di Lullo, 1929) y como antidisentérico (Villafuerte, 1961). La decocción de su parte aérea, hojas de Pluchea spp. y las de Zizyphus mistol, se bebe por té contra el “empacho” (Di Lullo, 1929; Sosa Verón y Vivante, 1950-51) y contra el “frío al estómago”. Es planta cálida. (...) Lamiaceae – Mentha spicata L. “menta”, GS345. La decocción de sus hojas se ingiere como laxante y para el tratamiento del “empacho” y del “frío al estómago”. Es planta cálida. Exótica. Lythraceae – Heimia salicifolia (Kunth) Link. “quiebraarao“, GS50. La decocción de su raíz molida se ingiere como antidisentérico y para el tratamiento del “empacho” (Torres, 1975). Es planta cálida. Phytolaccaceae – Petiveria alliacea L. “calaj’chín”, GS68. El té preparado con su parte aérea se bebe como laxante y contra el “empacho” (Di Lullo, 1929). Para el “empacho” de los lactantes, en cambio, la decocción es empleada en forma de baños a temperatura ambiente. Es planta cálida. Rhamnaceae – Zizyphus mistol Griseb. “mistol”, GS188. Con las cenizas que rinde el incinerado de sus tallos se prepara una infusión, que se ingiere como emético. La decocción de sus hojas, junto con las de Capparis tweediana y las de C. speciosa, se bebe por té como antidisentérico, contra el “empacho” y contra el “frío al estómago”. La decocción de sus hojas, junto con la parte aérea de Pluchea spp. y la de Chenopodium ambrosioides, se ingiere por té contra el “empacho” (Di Lullo, 1929; Sosa Verón y Vivante, 1950-51) y contra el “frío al estómago”. Es planta cálida. Ulmaceae – Celtis chichape (Wedd.) Miq. “tala pispita”, GS71. La decocción de sus hojas con quemadillo se ingiere por té como antidisentérico, contra los dolores estomacales y para el tratamiento del “empacho” en niños (Di Lullo, 1929). También se bebe por agua como digestivo estomacal. Verbenaceae – Aloysia polystachya (Griseb.) Mold. “burrito”, GS165. La decocción o la infusión (con mate) de sus hojas junto con quemadillo se ingiere como digestivo estomacal, contra trastornos hepáticos y para el tratamiento del “empacho”. 162

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– Lippia alba (Miller) N.E. Brown. “salvia de Castilla”, GS146. La decocción de sus hojas con quemadillo se bebe contra el “empacho”, como digestivo estomacal y contra los dolores estomacales. Es planta cálida. (...) De acuerdo con la clasificación de las plantas medicinales y etiologías de las enfermedades según el síndrome cálido-fresco, se pudo comprobar la vigencia en la etnomedicina criolla del “principio de oposición hipocrático”; es decir, la istración de un remedio cálido para una enfermedad fresca y viceversa (Scarpa, 2000). En la tabla 1 se verifica el grado de cumplimiento de ese principio estrictamente para las afecciones del sistema digestivo. Se presenta el número de plantas cálidas, frescas y de aquellas no caracterizadas según estos criterios, que fueron prescriptas para las afecciones del sistema digestivo. Tabla 1.- Número de aplicaciones totales, características de las especies prescriptas y etiología de los trastornos según el síndrome cálido-fresco por afección/propiedad del remedio Afecciones o propiedad del remedio Trastornos hepático Antidisentéricos Digestivo estomacal Dolores estomacales “Empacho” “Frío al estómago” Vermífugo Antidiarreico Laxante Cálculos vesiculares Aperitivo Dolores intestinales Eméticos Antiácido estomacal Carminativos Antiperistáltico Úlceras gástricas TOTALES

Número de remedios*

Plantas frescas

Plantas cálidas

Plantas no caracterizadas

Etiología del trastorno

29 21 19 16 16 15 11 10 8 8 6 4 3 3 2 1 1 173

21 0 8 10 1 1 1 6 3 4 5 4 0 0 1 1 1 67

3 14 4 3 11 11 6 0 5 1 0 0 2 2 1 0 0 63

5 7 7 3 4 3 4 4 0 3 1 0 1 1 0 0 0 43

Cálida Fresca Cálida Cálida Fresca Fresca Fresca Cálida Fresca No caracterizada Cálida Cálida Fresca Fresca No caracterizada No caracterizada No caracterizada

* El número de remedios por aplicación medicinal es prácticamente comparable al número de especies involucradas.

Discusión y conclusiones El 79% de las especies empleadas contra trastornos del aparato digestivo son silvestres (74 especies) y se emplean en el 82% de los remedios totales consignados (143 usos). (...) 163

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Un total de 29 remedios vegetales fueron referidos para el tratamiento de afecciones hepáticas, las que representan el principal objetivo de la farmacopea criolla vinculada con el sistema digestivo. (...) El elevado número de aplicaciones como antidisentéricos estaría vinculado con la mala calidad de las aguas de bebida disponibles en la región. Algunos trastornos para los que fueron prescriptos los remedios vegetales no constituyen enfermedades propiamente dichas sino que se trata claramente de síntomas aislados. Debido a ello existe la posibilidad que se hayan referido remedios contra distintos síntomas de la misma enfermedad, como aplicaciones diferentes; por ejemplo, las aplicaciones como antidiarreicos y para dolores gastrointestinales, que podrían haber sido prescriptos también para el “frío al estómago” o para el “empacho”. (...) El 75% de los remedios vegetales prescriptos contra desórdenes del sistema digestivo respondieron al síndrome cálido-fresco. (...) Por otra parte, se confirma la vigencia del principio de oposición hipocrático como un verdadero patrón que rige la modalidad de uso de las plantas prescriptas contra trastornos del sistema digestivo (Tabla 1). El principio de oposición es reconocido como uno de los principales criterios terapéuticos de la medicina tradicional hispanoamericana (Foster, 1953; Goldwater, 1983; Queiroz, 1984; Jiménez de Puparelli, 1984; Girault, 1987). En conclusión, se debe destacar que la actitud frente a las enfermedades, sus nombres, forma de curación y, en mucho casos, las plantas empleadas, presentan una asombrosa similitud con las descriptas para otras zonas del Chaco Occidental argentino (Di Lullo, 1929; Ávila, 1960). Esta última observación refuerza la hipótesis de una unidad cultural entre los campesinos de todo el Chaco Semiárido.

Nilda Figueroa, Élida Medicina autóctona y perviviente del Noroeste Argentino Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales Universidad Nacional del Jujuy San Salvador de Jujuy, 2002 P. 95

[Médica cirujana, con posgrado en neurología. Actualmente es profesora titular de la cátedra de Biología del Aprendizaje en la Universidad Nacional de Jujuy]. Rica rica (lat. Lippia hastulata): se usa para los problemas de tipo digestivo, dolores de estómago. En infusión, para la cura del empacho y como simple digestivo. (...)

Martínez, Gustavo Javier y Planchuelo, Ana María “La medicina tradicional de los criollos campesinos de Paravachasca y Calamuchita, Córdoba (Argentina)” Scripta Ethnologica XXV(25):83-116, 2003 Buenos Aires, Argentina

RESUMEN Se presenta un estudio de la medicina tradicional de los criollos de los Departamentos Santa María y Calamuchita de la provincia de Córdoba, Argentina, en el mar164

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co de una investigación etnobotánica. Los materiales que dan soporte al trabajo se obtuvieron en diversas investigaciones de campo. Atendiendo a su etiología, se mencionan desequilibrios orgánicos y sociales. Entre los primeros, se hace referencia a dolencias vernáculas como el “pasmo”, el “empacho”, la “pata de cabra”, los “nervios”, “hernias”, “canchas”, entre otras, cuyo origen se atribuye a desbalances térmicos, alimenticios, golpes y esfuerzos o alteraciones humorales. En las prácticas terapéuticas se advierte la pervivencia de nociones refiguradas de la medicina humoral hipocrática como las categorías de frío y cálido, tradiciones hispano europeas y prácticas rituales del catolicismo. Por lo general se recurre a remedios de origen vegetal para lo cual se emplean plantas nativas e introducidas, recolectadas a campo o cultivadas; resulta ocasional el uso de ingredientes de origen animal y de sustancias inertes. Entre las plantas que presentaron mayor consenso e interés entre los campesinos podemos señalar a la contrahierba (Trixis divaricata subsp. discolor), la ruda (Ruta chalepensis), la altamisa (Tanacetum parthenium), el romero (Rosmarinus officinalis), el duraznillo (Cestrum parqui), la peperina (Minthostachys mollis) y el topasaire (Gaillardia megapotamica var scabiosoides). La aplicación de remedios requiere de cuidadosos criterios de selección de la dosis y de la ocasión y tiempo de istración. En este contexto se observa el valor simbólico de los números o una lógica de regulación de los desequilibrios o de sustracción de los males. Se observaron también otras prácticas terapéuticas como las curas de palabra y por el rastro. Los tratamientos terapéuticos enunciados se practican en el contexto de la medicina casera y del curanderismo. Este último resulta relevante, además, en el restablecimiento del equilibrio social perdido por la ojeadura, el daño o la envidia. Los desequilibrios orgánicos y sociales descriptos para la región muestran continuidad con los rasgos de la medicina tradicional descriptos para otras áreas de Argentina. RESULTADOS Nomenclatura, Etiología y Diagnosis Desequilibrios originados en desbalances alimenticios Se originan en excesos en la ingesta de comida y se manifiesta en dolores de estómago y otras alteraciones orgánicas que pueden ser fiebres (como la “fiebre intestinal”) y dolores de cabeza. En esta zona, y en consonancia con otras áreas del país, se mencionan de manera recurrente –especialmente cuando se refiere a padecimientos de los niños– los siguientes taxa: • “Empacho”: Es explicado como una indigestión producida por el exceso de comida o la ingesta de “comida pesada”. Esta dolencia puede ir acompañada de un complejo de síntomas como cefaleas, diarreas, vómitos, anorexia, constipación y fiebre. En coincidencia con lo que expresa Jiménez de Puparelli (1984), encontramos en la zona una atención a las afecciones referidas a la digestión. • “Pata de cabra”: Se trata de una dolencia que aqueja a los niños, a los que por lo general, se les puede observar la aparición de una a tres manchas a modo de hematomas con la forma de una pezuña de cabra, en el dorso del cuerpo (por lo general en la cadera, espalda y región cervical). Se manifiesta, entre otros síntomas, por un arqueamiento de la columna, el volteo de la vista hacia atrás y bizquera, deshidratación, vómitos y diarreas con heces verdes. Según los informantes, el niño afectado por pata de cabra presenta un semblante ojeroso, llora, tirita y patea agresivamente. Cuando no es curada, reviste gravedad, pudiendo derivar en meningitis u otros cua165

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dros graves e incluso llevar a la muerte. Según Diesderi (2000), el origen de la pata de cabra entre los criollos santafesinos estaría vinculado tanto a causas de tipo natural como del ámbito de los religioso-ritual, en este último caso resulta de transgresiones o pecados cometidos por la madre. Sin embargo, entre nuestros informantes sólo advertimos causalidad orgánica, asociada por lo general con la alimentación, cambios en la lactancia de los niños, empachos mal curados junto a otras ideas biomédicas que refieren la acción de microorganismos. “Cuando no le curan la pata de cabra les da meningitis, que se debe a la cargazón de estómago que no se limpia a no ser que le das té o algún purgante...”; “...se sabe porque tienen mal el estómago, se ponen bizcos, lagañosos, el empacho está muy arriba y les hace daño”... “no se sabe qué es, un bicho o un gusano”; “...cuando se pasa la pata de cabra mueren descoyuntados, flácidos. Cuando usted hace medir el empacho y se compone un poquito y está hasta la cabeza o pasa para atrás, se hace un empacho alto” (Ángela, San José de la Quintana). “Dicen que es por empacho mal curado o porque le cambian la leche a las criaturas secas de vientre...”; “se empieza a deshidratar, se le hunden los ojos y se tiran para atrás a llorar” (Juana, La Paisanita). “Es un herpes, un microbio que nace con todos los niños... en algunos vive la enfermedad, en otros no...”; “es una enfermedad que te va quitando las defensas, quedan flaquitos, se les crece el estómago o pelos en la carita, en las manitas... eso es porque el herpes come las defensas, especialmente la médula, por eso el niño se hace mucho para atrás y comienza a sufrir y si se le pasa para atrás o llega a la cabeza, muere” (Sonia, Yacanto de Calamuchita). (...) Prevención y Terapéutica Prevención y tratamiento de los desequilibrios orgánicos (...) El empleo de infusiones calientes con el fin de prevenir indigestiones, la “cargazón de estómagos” y el “empacho” constituye otro de los hábitos de los criollos de las sierras de Córdoba. A tal fin se prefiere en la zona el tomillo serrano (Hedeoma multiflora), la peperina (Mintostachys mollis), el suico (Tagetes minuta), el molle (Lithrea molleoides) y el charcal (Psidium luridum), las que por lo general se emplean en infusiones calientes (mate y tisanas). Entre las plantas más populares utilizadas en la terapéutica del “empacho” encontramos referencias al paico (Chenopodium spp.), el durazno (Prunus persica), el quiebraarado (Heimia salicifolia) y el guayacán (Porlieria microphylla). (...) Entre los practicantes lego-curanderos se ha señalado el empleo de orina del enfermo y sal, a modo de cataplasma, como una forma eficaz en el tratamiento del empacho. (...) Además del empleo de las plantas, en el tratamiento de los desequilibrios originados en desbalances alimentarios, como el empacho y la pata de cabra, resulta usual una medición diagnóstica con una cinta roja, pellizcos en la piel (“tirar el cuerito”) y fricciones con cenizas mientras se recitan oraciones. “Para curar el empacho se mide primero con la cinta, se le ponen cenizas en el espinazo en cruz de asta, así (refiere las regiones cervical, dorsal y lumbar) y se tira el cuerito en el nombre de Dios Nuestro Señor y hace castañuelas (sonido que acompaña a la cura)” (Leonor, V. Buena Esperanza). 166

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CONCLUSIONES A pesar de la gran influencia del turismo, la diversidad de habitantes y la relativa accesibilidad a centros de salud en la zona, la medicina tradicional constituye un componente cultural muy arraigado entre los criollos de esta región y adquiere relevancia tanto en el ámbito de la medicina casera como del curanderismo. (...) Las prácticas que se señalan en este trabajo competen fundamentalmente al ámbito de la medicina tradicional de los criollos, aunque debe señalarse que este sistema coexiste con la biomedicina y las terapias de alternativa que comienzan a cobrar fuerza en el área de estudio. La preferencia por uno u otro tipo de atención no ha sido aún motivo de investigación, mereciendo un tratamiento particular, aunque sin lugar a dudas que en la elección han de jugar un rol protagónico las peculiares representaciones acerca del cuerpo, la enfermedad y la curación constatadas entre los criollos de la zona. Tabla 1 A. Empleo de especies reconocidas como “cálidas o calientes” ESPECIE NOMBRE VERNÁCULO FAMILIA BOTÁNICA Hedeoma multiflora Benth “Tomillo” “Tomillito” LAMIACEAE Matricaria recutita L. “Manzanilla” ASTERACEAE

PARTE UTILIZADA, FORMA AFECCIÓN TRATADA

DE PREPARACIÓN Y MODO DE APLICACIÓN

“Empacho” Dolores estomacales y abdominales Afecciones hepáticas (...) Dolores estomacales y/o abdominales “Empacho”

Schinus areira L. “Aguaribay” ANACARDIACEAE

“Empacho”

Tagetes minuta L. “Suico” ASTERACEAE

Cefaleas “Empacho”

Partes aéreas Infusión Deccoción Bebida Partes aéreas Infusión Bebida Se aplican fricciones de manzanilla, grasa de gallina y ruda, o se bebe un té de paico y manzanilla Hojas Infusión Deccoción Bebida Se prepara un té con poleo, sen, romero y ruda Partes aéreas Se prepara un té con peperina

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B. Empleo de especies reconocidas como “frías o frescas” ESPECIE NOMBRE VERNÁCULO FAMILIA BOTÁNICA Guilleminea densa (Willd. ex Roem & Schult) Moq. “Yerba del pollo” AMARANTHACEAE Margyricarpus pinnatus (Lam.) Kuntze “Perlilla” ROSACEAE Prunus persica (L.) Batsch “Durazno” ROSACEAE

PARTE UTILIZADA, FORMA AFECCIÓN TRATADA

DE PREPARACIÓN Y MODO DE APLICACIÓN

“Empacho” Dolores estomacales y/abdominales

Raíces Infusión Baño

“Empacho” Diarreas Afecciones hepáticas

Partes aéreas Decocción Bebida

“Empacho” Dolores estomacales y/o abdominales

Partes aéreas Infusión Deccoción Bebida

Alonso, Jorge y Desmarchelier, Cristian Plantas medicinales autóctonas de la Argentina. Bases Científicas para su aplicación en la Atención Primaria de la Salud Editorial LOLA Buenos Aires, 2005 Pp. 88, 89, 366, 368, 597 y 598

BURRITO Familia: Verbenaceae. Nombre científico: Aloysia polystachyan (Griseb.) Mold. Sinonimia: Lippia polystachya Griseb. Nombres populares: Español: burrito, té de burro, hierba del burro, poleo riojano, poleo de Castilla. Resumen: El burrito o té de burro (Aloysia polystachyan- Verbenáceas) es muy empleado popularmente en Argentina como eupéptico, carminativo y sedante. Su contenido en carvona (similar al hallado en Carum carvi, entre otros) justificaría su uso en el área digestiva. Por otra parte, el aceite esencial demostró importantes propiedades sedantes en roedores. Sin embargo, el contenido en tuyona de algunas variedades y clones, puede constituirse en un factor limitante en cuanto a su empleo no supervisado por profesionales de la salud. De todos modos, un correcto análisis cromatográfico puede contribuir a medir los niveles de tuyona, teniendo en cuenta que se hallaron especies libres (o con trazas) de esta sustancia. Usos etnomedicinales Tradicionalmente se emplea la infusión de las hojas como tónico digestivo y carminativo (Ratera y Ratera, 1980) (...). En la región noroccidental del Chaco se emplea 168

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la decocción o infusión de las hojas (con el mate) junto con “quemadillo”, en trastornos digestivos, hepáticos y contra el empacho (Scarpa, 2002). (...) PAICO Familia: Chenopodiaceae. Nombre científico: Chenopodium ambrosioides L. Sinonimia: Ambrina ambrosioides (L.) Spach., A. parvula Phil., A. spathulata Moq., Atriplex ambrosioides (L.) Crantz, Blitum ambrosioides (L.) Crantz, Chenopodium antihelminticum L., integrifolium Boros., spathulatum Sieber, C. suffruticosum Willd. Nombres populares: Español: paico, ambrosía, yerba de Santa María, té de los jesuitas, apasote y epazote (Centroamérica), té de Méjico. Portugués: erva-de-Santa-María, erva formigueira, mastruz. Inglés: American wormseed, goosefoot, feather geranium, Jerusalem oak. Alemán: Wurmsamen. Francés: chénopode. Italiano: chenopodio. Guaraní: ca´aré. Resumen: El paico (Chenopodium ambrosioides - Chenopodiáceas) es una hierba oriunda de México y de las zonas templadas de todo el continente americano, aunque ha sido naturalizada en otras regiones del mundo. Desde el punto de vista farmacológico, el aceite esencial del paico junto con uno de sus principales componentes, el ascaridol, han demostrado excelentes propiedades antiparasitarias, validando de esta manera uno de los principales usos populares de la especie. También demostró acciones antimalárica, analgésica, antiinflamatoria y antimicrobiana. Si bien su empleo como droga antiparasitaria sigue siendo frecuente, el uso de drogas sintéticas de bajo costo y de mejor manejo clínico-farmacológico han reemplazado paulatinamente al paico. Sin embargo, en zonas rurales y en países en vías de desarrollo continúa siendo una alternativa eficaz para la atención primaria de salud. Usos etnomedicinales: (...) En Argentina, con las hojas y frutos se preparan infusiones o cocimientos con fines digestivos, antihelmínticos, estimulantes y sudoríficos. Muy empleado en la zona del noroeste para tratar el “empacho” y los parásitos en los niños, haciendo beber una infusión caliente tomada durante las comidas (o incorporada al biberón en casos de lactantes) durante tres días. (...) YERBA DEL POLLO Familia: Amaranthaceae. Nombre científico: Alternathera pungens H.B.K. Sinonimia: Alternathera achyrantha (L.) R Br., A. echinata Sm., Achyranthes repens (L.) Kuntze, Celosia echinata Willd. ex Roem & Schult., Illecebrum achyrantha L., I. pungens (Humb. et al.) Spreng., Telanthera pungens (Humb., et al.) Moq. Nombres populares: Español: yerba del pollo, yerba del pajarito, torito, quisca yuyo, tapecué (Paraguay), yerba del moro, humuto, umutu, ccepo-ccepo (Perú), cepo-cepo (Guatemala). Portugués: poayá, erva de pinto, periquito. Resumen. La yerba del pollo (Alternathera pungens- Amarantáceas) es oriunda de Sudamérica, más específicamente de las regiones cálidas y templadas de Bolivia, Para169

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guay, sur de Brasil, Uruguay y Argentina, y constituye una maleza en Europa y Asia. Comúnmente usada en el tratamiento de trastornos digestivos y de la piel entre otros, prácticamente no existen estudios referidos a la actividad biológica de esta especie, a excepción de algunas investigaciones para determinar sus efectos sobre el sistema digestivo. Usos etnomedicinales La parte aérea, en forma de infusión o decocción, es empleada popularmente como diurética y emoliente, en tanto la planta entera en deccoción se recomienda con fines digestivos (gastritis, disquinesia hepato-vesicular, diarreas), enfermedades cutáneas y sífilis (Cabrera, 1967; Filipov, 1997; Marzocca, 1997; Soraru y Bandoni, 1987). En el noroeste de Argentina se recomiendan las tisanas durante la cura de empachos y diarreas en los niños (Pérez de Nucci, 1988).

Alonso, Jorge R. Plantas Medicinales Empleadas por los Nativos del Noroeste http://www.plantasmedicinales.org/etno/etno3.htm Consulta: octubre 2005

Desde un punto de vista geográfico, la zona del noroeste argentino está constituida por la provincias de Jujuy, Salta, norte de Catamarca y de Tucumán, conformando un territorio caracterizado por la presencia de elevaciones montañosas que configuran la Puna, la cordillera Oriental y las sierras sub-andinas, que dan marco a la majestuosa Cordillera de los Andes. El territorio puneño, principal componente geográfico de esta región, abarca un área de 125.000 km2 y tiene una antigüedad geológica de aproximadamente 500 millones de años. Caracteriza por la presencia de un clima desértico, una altura cercana a los 3.800 metros s.n.m., con escasez de lluvias, grandes diferencias térmicas entre el día y la noche, cursos de agua casi inexistentes durante la temporada invernal y una vegetación rala y xerófila. (…) Empacho: Infusión de arcayuyo y muña muña mezclada con té y azúcar quemada; enemas con malva; infusiones de paico durante las comidas; hojas y raíces de pingo pingo en forma de infusión; hojas de rica rica mezclada con yerba mate en infusión y finalmente la raíz de yerba de pollo en infusión. Chenopodium foetidum (arcayuyo). Satureja parvifolia (muña muña). Malva sylvestris (malva). Chenopodium ambrosoides (paico). Ephedra tweediana (pingo pingo). Acantholippia hastulata (rica rica). Alternanthera pungens (yerba de pollo).

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http://www.edivi.com.ar/i003 (consultado en abril de 2005)

Incienso del Paraguay Nombre científico: Microcarpus frondosus M. Fastigatus. En el Paraguay, existe el Microcarpus, que proporciona, por incisión de la corteza, una gomorresina semejante al incienso. Usos y Dosis: La corteza de la raíz en cocimiento del 30 por mil es recomendada en los cálculos de riñón. Una taza bien caliente cada día en ayunas. El incienso en polvo, alivia el “pyarurú” y el empacho. Paico Nombre científico: Chenopodium Ambrosiodes. Familia de las Quenopodiáceas. Nombres vulgares: Paico macho, Hierba de los Jesuitas, Hierba Hedionda, Hojas de Pasote, Caá-ré, del Paraguay. Usos y Dosis: Muy recomendado para combatir el anquilostoma, los oxiuros, las lombrices coloradas y otras clases de parásitos intestinales. Se suele usar para el empacho. En niños débiles e inapetentes una infusión de paico en ayunas le da buen semblante y apetito. Antiguamente la gente nativa acostumbraba dar paico mezclado con orina en ayunas para combatir las lombrices y rábano tyrejhé para el empacho. ¡Qué barbaridad! La peor enfermedad es la ignorancia. A los niños, de 4 a 5 g en una taza de infusión. A los adultos, 30 g por mil. 4 tazas por día.

Burgstaller, José Antonio 700 hierbas medicinales. Sus propiedades terapéuticas. Usos y dosis Editorial Plus-Ultra, S.A. Buenos Aires, 2005 Pp. 42, 84, 96, 108, 116, 130, 139, 169 y 212

EMPACHO.- Indigestión EMPACHO: incienso, incayuyo, paico, quiebra arados, yerba del soldado, nencia, yerba del pollo, manzanilla. Incayuyo.Lat.: Virginae excelsis L. Fam.: de las labiadas Sin.: incaté; hierba del Inca En digestiones lentas, indigestiones, empachos (...). En infusión, 30 g en 1.000 cc de agua. Beber dos tazas por día. Ipecacuana.Lat.: Uragoga ipecacuanna Baill Fam.: de las rubíaceas 171

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Sin.: raíz nudosa o ínula Parte empleada: la raíz. Es un vomitivo por excelencia. Como emético en los casos de envenenamiento y de empacho gástrico. Manzanilla.Lat.: Matricaria chamomilla L. Fam.: de las compuestas Sin.: manzanilla común o vulgar; manzanilla alemana Parte empleada: las flores, sumidades floridas. Su uso más difundido es para combatir los dolores de vientre y también en fomentos calientes de manzanilla sobre el mismo (...) En infusión caliente actúa como tónico y estimulante de la digestión. Paico.- Ver Caaré Caaré.Lat.: Chenopodium ambrosioides Fam.: de las quenopodiaceas Sin.: paico; paico macho; te de los jesuitas; yerba hedionda. (...) para combatir “el empacho en niños débiles e inapetentes” (...) Ayuda a la digestión. Niños: 5 g por taza y en adultos 30 g por 1000 cc de agua en infusión. Quiebra arado.Lat.: Nesaea salicifolia Fam.: de las litrariáceas Actúa como laxante (...) Se recomienda mucho en el empacho de los niños. La raíz en infusión, 30 g en 1.000 cc de agua. Beber tres tazas al día. Nencia.Lat.: Gentiana gliessei Fam.: de las gencianáceas Sin.: pasto amargo. Es un excelente digestivo, elimina los gases intestinales y los flatos (...). Se prepara en infusión, 30 g en 1.000 cc de agua. Beber dos tazas por día, luego del almuerzo y cena. Té andino.Lat.: Wendita calysina Fam.: de las geraniáceas Sin.: té del burro. Esta yerba es poco conocida. Pero sin embargo es un excelente medicamento para distintos trastornos gastrointestinales: empachos, dispepsias, acidez, digestión lenta, aerofagia, indigestiones, cólicos, etc. En infusión, 30 g en 1.000 cc de agua. Beber dos tazas al día o más.

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Yerba del pollo.Lat.: Alternatera achiranta, Guillerminae lamginoca Fam.: de las amaradantáceas Muy conocida y de uso popular, contra el “empacho” de los niños (pequeñas indigestiones). En infusión, 30 g en 1.000 cc de agua. Beber por cucharadas y en los niños por cucharadita. Yerba del soldado. Ver Mático.

Enciclopedia Práctica de las Medicinas Alternativas Ediciones Lea, S.A. Buenos Aires, 2005 Pp. 131-132

EMPACHO: PEZUÑA DE VACA Y TRÉBOL DE JARDÍN Pezuña de vaca Arbusto o árbol de 3 a 8 m de altura. Debido a la forma de sus hojas similares a la huella dejada sobre la tierra por el vacuno, recibe diversos nombres (pata de vaca, pezuña de buey, pata de chivo). Se utiliza para curar el empacho (...). Trébol de Jardín Especie con raíces leñosas que se encuentra en la Patagonia. Habita en terrenos pobres y entre las rocas. Se utiliza para curar el empacho.

Pelegrín, Maricel Cuando la salud viene de la tierra. Una visión antropológica de la medicina popular en Jujuy, República Argentina Buenos Aires, 2005 Pp. 83, 87 y 99

Nombre vulgar

Referencia

Preparación y uso

Bicarbonato

Archivo de la autora

Para el pático, empacho e indigestión se hacen buches a los bebés.

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Nombre vulgar

Nombre latino

Arca

Paico

Descripción

Localización

Procedencia Referencia

Chenopodium

Planta muy aromática. Es cordial

Puna, Molulo, Traen del Alonso, Yala cerro para de Monte Pascuas Carmelo.

Chenopodium spp.

Planta de hojas pequeñas, verdes y aserradas. Es cálido

Valles y Puna

Archivo de la autora

Yala de Archivo de Monte la autora Carmelo, Tilcara, Barrancas y Yaquispampa

Preparación y uso Un puñadito de hojas en infusión o por decocción como antiespasmódico, para el empacho (…). En infusión para el resfrío y “para que corrija el estómago” (digestivo, especialmente para niños) [empacho].

Casamiquela, Rodolfo M. Proyecto Etnobotánico de la Patagonia (Primer Informe) http://www.bioetica.org/docta8.htm http://ag.arizona.edu/OALS/ICBG/publications/aspectos/casamiquela.html (Lectura 29 septiembre 2006)

[Investigador de la Universidad de la Patagonia San Juan Bosco, con casi 50 años de trabajo etnográfico en región patagónica]. ...Patagonia en sentido estrictísimo, o propiamente dicha, sería la parte oriental de la Patagonia en sentido lato. Es decir la “Meseta Patagónica”; la porción extra andina de las provincias del Neuquén, Río Negro, Chubut y Santa Cruz (Argentina), plus la porción extra andina oriental de la provincia de Magallanes (Chile). (...) Son los patagones de Magallanes, los tehuelches en la nomenclatura moderna. Una denominación que abarca a pueblos diferentes aunque muy cercanamente emparentados –en lo racial y en lo cultural–, un verdadero “complejo”, de abolengo paleolítico, y en coherencia con él, cazadores especializados, nómadas a lo largo y ancho de territorios ancestrales delimitados en la Meseta Patagónica. El conocido “paico”, “paico macho”, ayikhatschagepenn [¿aküch a güpün? = remedio malo], “...da un remedio para sudar o para embalsamar” (?). Según Harrington (“Vegetales” II: 135), “pichín en araucano (...). Se cría en rodeos de ovejas, en lugares arenosos, aparragado por el suelo; la raíz es remedio para descompostura de estómago”. Según Chayep (1950: 9) “Chenopodium ambrosioides, planta aromática con hojas oblongas y dentadas que crece como maleza. Contiene un aceite aromático, al que debe sus múltiples aplicaciones, como diurético, contra las afecciones del hígado y del estómago”. En mis viejas libretas, citado para “el empacho”, “para el estómago”; como té (cf. de Augusta, 1966: 188; Gunckel, 1959: 262). Chayep, Juan A., “Flora o vida vegetal”, Número especial del diario Esquel en sus Bodas de Plata, Esquel, 1950. 174

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De Augusta, Félix J., Diccionario araucano-español y español-araucano, tomo I, Padre Las Casas, Chile, 1966. Gunckel, Hugo, Nombres indígenas relacionados con la flora chilena, Santiago de Chile, 1959. – “El idioma mapuche en la nomenclatura botánica chilena”, Revista Universitaria (Universidad Católica de Chile), Año L-LI, Fascículo I, Santiago de Chile, 1966. Harrington, Tomás, Cuadernos inéditos, Archivo personal de Rodolfo M. Casamiquela.

Herbotecnia http://www.herbotecnia.com.ar/aut-tramontana.html Lectura: 29 de septiembre 2006

TRAMONTANA - PICO DE LORO Ephedra triandra Tul. - Flia.: Efedráceas Nombre popular: Tramontana. Nombre científico: Ephedra triandra Tul. emmend J. H. Hunz. Familia: Efedráceas. Otros nombres populares: Pico de loro, pico de gallo, fruto del quirquincho. DESCRIPCIÓN Arbusto apoyante, a veces rastrero, diclino dioico que forma matas de hasta unos 2 m de altura, muy ramificadas en lo alto y con aspecto de retama, dado que no parece tener hojas, aunque de ramitas cilíndricas, más delgadas y de color verde glauco. Hojas caducas, opuestas y membranosas, soldadas entre sí formando una vaina con aspecto de vasito de unos 2 mm, que se pueden descubrir en cada uno de los nudos de las ramas. Las “flores” –estróbilos– nacen en los nudos; en los pies masculinos sólo aparecen los estambres en número de seis; en los pies femeninos, están reducidas al mínimo, un rudimento de semillas rodeadas por tres pares de hojitas opuestas y entresoldadas que a la madurez aparecen carnosas, de color rojo, con dos semillas. Florece en primavera y madura desde principios del verano HÁBITAT Originaria de Bolivia y Argentina. En Argentina se la encuentra en el parque chaqueño occidental, en los bosques de caldén y en la región del monte. En Doña Dolores se lo encuentra formando matas muy densas en el monte sobre lo alto de lomás pedregosas, y también como arbusto ralo trepando los árboles de lugares algo más húmedos que los anteriores. PARTE UTILIZADA Los tallos verdes. Esta especie no figura monografiada en la Farmacopea Nacional Argentina. COMPONENTES Efedrina en la parte aérea. 175

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CULTIVO Esta especie, en Argentina, es aprovechada a partir de la recolección de ejemplares silvestres. REPRODUCCIÓN Se puede reproducir a partir de “semillas” o por estacas de los rizomas. Las semillas pueden ser colocadas en barro a 1 cm de profundidad, en líneas distantes unos 30 cm entre sí, a una distancia de 5 cm dentro de la línea. Los cuidados se reducen a carpidas y eliminación de malezas. Los riegos deben suministrarse en caso necesario, particularmente en el momento de transplante. COSECHA Se realiza cuando el contenido en componentes activos es más alto, por lo común ello ocurre a fin de otoño. El rendimiento en componentes activos suele ser mayor a partir del cuarto año. USOS Hieronymus: (1882: 272, 273)... La infusión de los gajos se usa para el empacho de los niños, es diurética y se toma como antiblenorrágica. El decoctado de las raíces y gajos se usa contra la gonorrea, y el té de la raíz se toma para enfermedades sifilíticas. (...) COMENTARIO En Argentina existen varias especies de Ephedra, todas han sido citadas conteniendo el alcaloide efedrina (C10H15NO) en muy bajo porcentaje. Existen otras especies que contienen porcentajes altos de dicho alcaloide, como E. sinica Stapf, E. equisetina Bunge, E. intermedia Schrenk et C. A. Meyer, E. distachya L. y otras, conocidas con el nombre popular de Ma Huang, la mayoría de oriente. La efedrina se obtiene sintéticamente desde hace muchos años. Forma parte de numerosos productos farmacéuticos estimulantes alfa y beta adrenérgicos (OPS 6822). Se lo encuentra en jarabes para la tos, etc. Fue el producto que dejó fuera de un mundial al más grande futbolista de todos los tiempos: Diego Armando Maradona, para nosotros “El Diego”. BIBLIOGRAFÍA Hieronymus, G. (1882), Plantae Diaphoricae Florae Argentinae, Bs. As., Ed. Kraft, 272:273-404 pp. Venator, C. (1952), Flora cordobesa, Córdoba, Ed. La Flor del Inca, T. I, 20,26 - 213 pp. Ragonese, A. E. y Milano, V. A. (1984), Vegetales y substancias tóxicas de la flora argentina - Enciclopedia Arg. de Agric. y Jard., Ed. Acme, 2da. ed., T. II, fasc. 8-2, 5,49:50 - 413 pp. Amorín, J. L. (1980), “Guía taxonómica con plantas de interés farmacéutico”, Bs. As., Rev. Inf. Fcia. y Bioq., pp. 22 y 23, N° 264. Boelcke, O. (1989), Plantas vasculares de la Argentina, Bs.As., Ed. H. Sur, 2da. reimpresión, 37 - 369 pp. 176

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Albornoz, Ana María; Montero, Graciela; Farías, Valentina y Negri, Alicia Introducción a la complejidad herbolaria de la medicina tradicional mapuche Pampa Patagonia Argentina: análisis multidisciplinario www.unisi.it/ricerca/centri/cisai/Albetal.doc Consulta: 26 octubre 2006

Son objetivos de esta contribución, dar a conocer brevemente el marco interdisciplinario a través del cual abordamos la temática de la medicina aborigen; reseñar los conceptos de salud y enfermedad y prácticas curativas de las sociedades aborígenes, sincréticas (Mapuche-Tehuelche) de la Pampa, Patagonia Argentina, enmarcadas en su cosmovisión. Dentro de dichas prácticas se destaca el uso de plantas medicinales. Como acercamiento a esta última temática, efectuamos un rastreo histórico y recuento actual del uso de plantas medicinales por parte de los indígenas. Las fuentes analizadas han sido escritas por viajeros, cronistas y estudiosos actuales. Hacemos notar las dificultades resultantes de la variación de la nomenclatura sistemática botánica, cuando ésta existe, y la atribución diversa del uso de los vegetales. Se vuelca esta información en un cuadro comparativo adjunto. La población aborigen de Pampa-Patagonia Argentina La cultura Mapuche (denominada Araucana por los conquistadores españoles) tuvo amplia dispersión temporal y geográfica en el área centro sur de la actual República de Chile, de donde se consideran originarios; sin embargo, numerosos grupos fueron asentándose en el actual territorio de Argentina, utilizando diversos pasos cordilleranos, y su presencia se hace notable a partir del siglo XVII. Desde esos momentos, la influencia de la lengua y costumbres mapuches tiñe las culturas preexistentes en el norte de la Pampa-Patagonia Argentina, generándose un largo y complejo proceso de sincretismo llamado “araucanización”. Esta zona estaba habitada por grupos cazadores recolectores denominados tehuelches, quienes poseían sus propias concepciones culturales generales, y sus particulares nociones de salud y enfermedad, que dieron lugar a concreciones sincréticas compartidas por todos los grupos “araucanizados” que habitaron Pampa-Patagonia a partir del siglo XVIII. En la misma época este proceso se complejiza aún más debido al creciente o con el hombre blanco, que llega a la zona en ocupaciones de distinta índole: viajeros, aventureros, evangelizadores, soldados y conquistadores, cada uno llevado por sus particulares intereses, quienes comenzaron a introducir en el medio indígena lenguas, objetos materiales y costumbres que poco a poco fueron desarticulando su mundo, hasta llevarlos, en la actualidad, a ser una minoría étnica marginada dentro del país, con un modo de vida que intenta vanamente conservar los valores tradicionales, compitiendo con el avance del hombre blanco, que va ocupando todos los espacios. Originariamente, los Mapuche habitaban la región ubicada entre los ríos Itata y Toltén, en el territorio actual de la República de Chile, como parcialidad central de una etnia mayor, que se asentaba desde el río Choapa al norte, hasta la isla de Chiloé por el sur, compartiendo con los Picunche (gente del norte) y los Huilliche (gente del sur) una misma lengua, el Mapu Dungun –lengua de la tierra– aún viva. Estas parcialidades, junto con otras tribus afines, fueron globalmente bautizadas por los blancos como Araucanos. (...) 177

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El vínculo entre Mapuches y las etnias cazadoras recolectoras locales de la Pampa-Patagonia tuvo diferentes matices, desde batallas y aniquilación de los distintos bandos, hasta el repliegue hacia el sur de las etnias tehuelche, o la conformación de tribus mixtas, mutuamente aculturadas. Así es que en el siglo XIX los grupos fuertemente araucanizados del norte de la Patagonia, continúan predominantemente con la forma de vida nómade, del Tehuelche, aunque se asientan temporalmente en tolderías más estables, a la vez que realizan incursiones de caza y tráfico de ganado. (...) Desde principios del siglo XIX la frontera es una zona inestable, de políticas contradictorias, que con el tiempo se van definiendo más nítidamente con acciones dirigidas hacia el sometimiento del indígena. La culminación de este proceso se produce a partir de 1878 con la llamada Conquista del Desierto, campaña militar destinada a desestructurar definitivamente las etnias indígenas; la ideología que la sustentó se enmarca en el pensamiento positivista dominante de la época. El “orden y el progreso”, la superioridad de unos sobre otros, son los principios que esgrimen los sectores económicamente dominantes de la sociedad argentina, en cuyas manos se encuentra también el poder político. Así se justifica la imposición violenta de la “civilización” sobre la “barbarie inculta” (Mandrini, 1995). A los sobrevivientes de esta Campaña del Desierto se les prohibirá mantener su lengua y su religión, generando “la vergüenza de ser indio” que aún pesa sobre sus descendientes (Albornoz y Aisen, 1993). “ […] en esta particular región del país, que involucra las provincias de Río Negro, Neuquén y Chubut, el proceso de esa conquista ha llegado acompañado de un peso destructivo orientado específicamente hacia lo cultural, siendo las comunidades prácticamente diezmadas en sus valores ancestrales, lo que aún hoy dificulta la recuperación de elementos originarios tales como la lengua, las celebraciones religiosas o el tipo de organización […]” (Rodríguez Duch). Otra de las consecuencias que generó la transformación del ámbito a fines del siglo XIX fue el paulatino doblamiento europeo, la subdivisión de los antiguos dominios indígenas en propiedades privadas, introduciendo un concepto nuevo con respecto a la tierra, considerada por los primeros habitantes como parte integrante de su cosmovisión, el ámbito vivo de desarrollo de su cultura, jamás como propiedad individual. La medicina mapuche Para la cultura mapuche, la medicina era tradicionalmente una porción más de una forma integral de visión del universo, en la cual la salud y la enfermedad se encontraban estrechamente vinculadas con la armonía natural y las acciones del hombre que contribuían a conservarla o destruirla. La sanación ocurre cuando a alguien se le restituye la armonía y se conecta con los poderes universales. La curación tradicional, desde este punto, puede considerarse comprensiva: no se enfoca en síntomas o enfermedades, sino que se trata al individuo en forma total. En este caso, el individuo no se concibe como un ser independiente y aislado de su medio, sino como parte integrante de un grupo y un medio natural; la comunidad en la que se encuentra enmarcado el hombre también está relacionada con la enfermedad, e interviene en los procesos curativos, dando poder y fuerza al sentido comunitario. “Conceptos como salud, enfermedad o bienestar físico son difíciles de definir y están estrechamente ligados a la percepción personal y cultural de cada individuo. En los mapuches este aspecto está unido de manera profunda a su cosmovisión. La Machi y sus rituales ancestrales; infusiones de hierbas, cataplasmas y pomadas, no sólo ayu178

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dan a eliminar las dolencias físicas, sino que son parte integral de la espiritualidad de cada comunidad” (Orrego Guerrero, 2002). (...) En la actualidad, hay diferentes realidades según las regiones a considerar. En Chile, aproximadamente el 10% de la población es de origen mapuche, viviendo en alta proporción en las grandes ciudades o en la periferia de las urbes. Estos “MapucheUrbanos” utilizan preferentemente el sistema de salud oficial, ya que pertenece al medio en el cual se hallan inmersos; en el área rural (área de la zona de Temuco, principalmente), la raíz cultural se encuentra más viva, pero muchas veces se elige la “medicina oficial” por varias razones que incluyen el temor a ser discriminados o subvalorados, y el costo más elevado de una machi, que la atención por el servicio de salud occidental. Hay en el área de Temuco un Hospital Intercultural (medicina mapuche-medicina occidental), primera experiencia de este tipo en Chile. En Argentina, en la Provincia de Neuquén, si bien no existe oficialmente una medicina intercultural, hay trabajadores en salud que, por cuenta propia, incluyen una visión intercultural en sus prácticas. En la Provincia de Río Negro, en cambio, no existe tal visión. En Argentina, los recorridos e itinerarios que la gente hace, para cuáles tipos de medicina, qué consultas realiza, a quién consulta en primera instancia, etc., son temas a investigar. LA HERBOLARIA INDÍGENA Entre los materiales utilizados por el machi durante la fase empírica de su práctica, las plantas medicinales, con diferentes principios activos, constituyeron una parte muy importante. Sin embargo, la comunión arcaica con la Tierra viva por medio de plantas no es privativa de los machi, es una experiencia propia de chamanes a escala mundial. Las plantas no son sólo fuentes de alimento, vestido, bebida, éxtasis, medicinas y perfumes; son también maestras muy profundas. La experiencia de estrecho o con una planta pone a un chamán en comunicación con el latido del corazón de la Tierra. Sin embargo, son pocas las referencias con que se cuenta sobre el empleo específico de cada una de ellas, y muchas veces las mismas son confusas. Varios viajeros y cronistas, durante el siglo XIX, recopilaron información al respecto haciendo una somera descripción de cada especie y uniendo a esto los informes verbales que los de las tribus visitadas les brindaban. La nomenclatura botánica es inexistente en la mayor parte de los casos, y en otros la misma ha variado a lo largo del siglo XX, haciendo aún más difícil su identificación correcta. De todos modos, existe una flora ampliamente conocida en Pampa-Patagonia por su amplia dispersión, que ha sido mencionada por varios investigadores, aunque los usos que cada uno de ellos reporta no sean siempre coincidentes. Como ejemplo, sugerimos consultar el cuadro 1. La medicina indígena en la actualidad En general, en comunidades actuales mapuche de Chile (Citarella, 2000) se concibe la enfermedad como el resultado de una pérdida del equilibrio del orden natural y social. La familia ancestral (viejo/joven, hombre/mujer) ha dotado al pueblo mapuche de leyes que lo rigen (ad mapu), se trata de preceptos morales e ideológicos así como formas de actuar prácticas cotidianas. Los seres humanos deben mantener el respeto por ellas, a través de obligaciones religiosas y rituales establecidos. La salud es un 179

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estado de equilibrio biológico y psicosocial, pero se halla amenazada por la enfermedad, así como el bien siempre está asolado por el mal, dentro de esta concepción de principios opuestos, que rige la cosmovisión mapuche. El mal y los agentes del mal (wekufu, kalku) producen la enfermedad rompiendo el equilibrio bien/mal. Cuando el ser humano no respeta el orden y las normas que lo conforman (consciente o inconscientemente) se rompe el equilibrio pactado y puede acceder el mal enviado por otro ser humano (espíritu o elemento material que entra en el cuerpo; el daño, la envidia) pero a consecuencia de las propias acciones que permiten que el otro haga el mal. Las enfermedades ocurren también por castigo, por parte de los entes espirituales (benéficos o maléficos) ante la trasgresión del ad mapu. En suma, un desequilibrio o conflicto en la red social del individuo y su relación con el mundo sobrenatural, pueden ser los causantes de la enfermedad. Los remedios pueden incluir hierbas específicas, cantos sagrados, prácticas de masajes para extracción del mal, y o con los seres de los planos espirituales. En la actualidad se tiende entonces a clasificar las enfermedades en dos categorías: 1) Re kutran o enfermedades naturales: son sencillas o pasajeras de causalidad natural; surgen a causa de que el hombre, como parte de la naturaleza, siente los cambios que acaecen en ésta. Dichos cambios, como los factores climáticos o las etapas en el ciclo productivo, influyen en él. La falta de atención al cuerpo expuesto a fuerzas de la naturaleza (conceptuada como trasgresión del ad mapu por imprudencia) resultará en enfermedad e incapacidad para desempeñar los roles sociales. Dentro de esta categoría se encontrarían enfermedades como el enfriamiento, la insolación, tos, gripe, diarrea, estreñimiento, desnutrición, se las considera causadas por ingestión de alimentos contraproducentes, esfuerzo físico excesivo, contagios por falta de higiene. Todas ellas se relacionan con la ruptura de la armonía del hombre con su medio ambiente natural o social. 2) Weda kutran o enfermedades mágico-religiosas: enfermedades atribuidas a la acción de fuerzas espirituales (malignas o benignas), “...categoría más amplia de enfermedades en las que el principal factor de diferenciación es el reconocimiento de la intervención de un agente sobrenatural...” (Citarella, 2000, p. 152). Las enfermedades weda kutran se consideran causadas por la intervención del kalku o brujo, y los wekufu o espíritus malignos, mientras que las wenu kutran serían provocadas por deidades benéficas, como señal de llamada a ejercer el rol chamánico o como castigo a transgresiones. Ambas están basadas en la creencia de que los actos humanos pueden perturbar el orden universal, siendo sancionados con una intervención punitiva de las deidades, así como en la existencia de seres y animales maléficos que pueden introducir sustancias nocivas en el cuerpo de aquél al que escogen como víctima. Para la cosmovisión mapuche en la actualidad es sobre el género femenino sobre el cual asienta el saber acerca de la salud y la enfermedad, siendo una de las habilidades de la curación, la utilización de la herboristería. Las hierbas nativas, como formación del universo, contienen la forma energética y composición necesaria para las curaciones. Cuando se estudia su utilización a través de la historia, se encuentra que distintos autores, en distintos momentos y entornos, refieren usos muy diversos para la misma especie, como detallamos en el cuadro anexo. Esto puede deberse a que cada autor trabajó anclado en su propio tiempo, y confiando en el conocimiento de sus informantes. Tanto para estos investigadores como para nosotros, es históricamente imposible determinar si este conocimiento ya era fragmentario en el momento de recabar los datos, o si cada grupo había desarrollado, por experimentación, un uso dife180

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rente, adaptado a distintas zonas, de las hierbas nativas. Hemos considerado apropiado reflejar en nuestro trabajo la diversidad de usos que se ha hallado, como una manera de ofrecer a futuros investigadores la posibilidad de ampliar los conocimientos existentes al respecto. El uso aborigen de las plantas medicinales en Pampa-Patagonia Para el siguiente análisis hemos recurrido a aquellos autores en los que las especies descriptas son identificables botánicamente, ya sea porque su denominación científica se encuentra mencionada, o porque su nombre vulgar o en lengua indígena ha sido identificado más tarde por otro investigador. La cultura mapuche no tuvo lenguaje escrito conocido, razón por la cual debemos recaer, para el análisis y conocimiento de sus prácticas médicas en siglos pretéritos, en las crónicas y memorias escritas por los europeos desde su llegada a estos territorios. Estas crónicas por lo general abarcaban en sus descripciones un amplio espectro de temas y aspectos de la vida indígena, entre los cuales la medicina era uno más, muchas veces descrito someramente debido al poco conocimiento de las propiedades terapéuticas de las plantas que poseía el narrador, y lo más importante, porque desde su enclave cultural consideraban dichas prácticas como acciones misteriosas, muchas veces conceptuadas como demoníacas. Una de las primeras crónicas hispánicas, donde se mencionan plantas curativas y sus usos, es la del padre jesuita Diego de Rosales. Si bien el padre Rosales visitó en ocasión de un parlamento pacificador con los indígenas el territorio hoy argentino, sus referencias son para las comunidades mapuche en Chile. Sus escritos datan de mediados del siglo XVII. En los mismos, junto con una descripción de algunas prácticas médicas indígenas, se hace mención de una interesante lista de plantas y sus usos en general, entre ellas algunas con fines medicinales, que se han resumido en el siguiente cuadro. (Rosales1877-78 [1674]) e identificación de los nombres científicos en Citarella [2000]). NOMBRE LATINO

NOMBRE VULGAR

FORMA DE USO

APLICACIÓN

Peumus Boldus Erythraea Chilensis Drymis Winterii Datura Ferox

Boldo Cachan Lawen Foye-Canelo Chamico

Infusión hojas Infusión planta Infusión hojas Infusión semillas

Fucsia Magallanica

Chilco

Infusión flores

Austrocedrus Chilensis Diferonia Inaequalifolia Maytenus Boaria Sophora Microphylla Chenopodium Ambrosoides

Ciprés Congona Maitén Manzanilla Pelu-Mayu Paico

Ramas Infusión hojas Cataplasma hojas Infusión Infusión semillas Infusión

Weinmania Trichosperma

Medewe

Cocimiento de Corteza

Vesícula, tos, digestivo Dolores de costado Reuma-Post parto Dolores de cabeza. Locura. Conocimiento futuro. Abortivo-sobreparto. Problemas menstruales. Sudorífico Diarrea-dolor oídos Dolor de estómago Enfriamiento-sedante Produce vómitos Diarrea-empacho. Dolor de estómago Dolor de espalda

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Análisis herbolario Especies utilizadas por los mapuches de acuerdo a diversos autores NOMBRE CIENTÍFICO

NOMBRE CIENTÍFICO

USO SEGÚN CASAMIQUELA

Chilca

NOMBRE MAPUCHE Kila-Fosí

Baccharis salicifolia

Chenopodium ambrosioides

Paico

Huentru Pichin

Diurético, hígado, estómago (3) sedante o para embalsamar (1)

Erodium cicutarium

Alfilerillo

Loica Lahuen, Lloica Kachu

Decocción para lavado y cicatrización de heridas.

Fragaria chiloensis

Frutilla

Llahuén, Kellén

USO SEGÚN CROVETTO indigestión, golpes. Uso veterinario: vermífugo

Té en lavados para cicatrizar heridas Decocción hojas y raíces: limpieza post parto

USO SEGÚN BENVENUTO

USO SEGÚN RAPOPORT

USO EN CHILE

USO SEGÚN STRUBE Antirreumática

Té: diarrea, empaco

Dolor de estómago,

Anticólico

Té para pulmonía. Conjuntivitis

Bronquios, empacho

Tisana: indigestión, hemorragia, diarrea

USO SEGÚN BERTOTTO Colagogo. Cocimiento para blenorragia. Uso externo: cicatrizante Vermífugo, antiséptico intestinos, parásitos Té de flores: digestivo, diurético Té hojas y raíces: uso externo: afecciones cutáneas; interno: limpieza de la sangre

Fuentes utilizadas por Casamiquela: (1) Harrington; (3) Chayep

Bibliografía: Alonso, J., S/F, “Plantas medicinales empleadas por los Mapuches”. Uso de actualización en Fitomedicina del Colegio de Médicos de Avellaneda (Buenos Aires), Sociedad Argentina de Antropología Médica, en: www.antropologiamedica.org. Bertotto, J. C., 1949, Flora medicinal, Editorial Larbold, Buenos Aires. Benvenuto, A. y D. Sánchez, 2003, “El uso de plantas medicinales y otras prácticas populares de curación entre las madres de los barrios de Vista Alegre, Villa Nocito, Maldonado y 1 de mayo de Bahía Blanca”, NAYA, Ciudad Virtual de Antropología y Arqueología, en: www.naya.org.ar. Casamiquela, R. M., 2001, Proyecto etnobotánico de la Patagonia, primer informe, Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET), Centro Nacional Patagónico (CENPAT), Puerto Madryn. Martínez Crovetto, R., 1968, “Estudios etnobotánicos III - Nombres de plantas y su utilidad, según los indios araucano-pampas del Oeste de Buenos Aires”, XXXVII Congreso Internacional de Americanistas,Vol. II, Buenos Aires. Rapaport, E.; A. Ladio y E. Sanz, 1999, Plantas nativas comestibles de la Patagonia andina argentino-chilena, Depto de Ecología, Centro Regional Universitario Bariloche, Ediciones de Imaginaria, Bariloche. Strube Erdmann, L., 1963, “Fitonimia Araucana”, en: Primer Congreso del Área Araucana Argentina, Tomo II, San Martín de los Andes, Pcia. de Neuquén. Junta de Estudios Araucanos, Buenos Aires.

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Estomba, Diego; Ladio, Ana y Lozada, Mariana “Medicinal wild plant knowledge and gathering patterns in a Mapuche community from North-western Patagonia” Journal of Ethnopharmacology 103 (2006) 109-119

ABSTRACT Medicinal plant use has persisted as a long standing tradition in the Mapuche communities of Southern Argentina and Chile. An ethnobotanical survey was conducted in the rural Curruhuinca community located near the mountain city of San Martín de los Andes, Argentina. Semi-estructured interviews were carried out on 22 families in order to examine the present use of medicinal plants and their reputed therapeutic effects. Ecological variables, such as distance to the gathering site and biogeographical origin were also analyzed. Our results showed that the Carrahuinca dwellers cited 89 plant species for medicinal purposes, both of native and exotic origin. They know about 47 native plants, of wich they use 40, and they know of 42 exotic medicinal plants of wich they use 34. A differential pattern was observed given that only native species, relevant for the traditional Mapuche medecine, were colected at more distant gathering sites. The interviewees mentioned 268 plant usages. Those most frequently reported had therapeutic value for treating digestive ailments (33%), as analgesic/anti-inflammatory (25%) and antitusive (13%). Native species were mainly cited as analgesics, and for gynecological, urinary and “cultural syndrome” effects, whereas exotic species were mainly cited for digestive ailments. The total number of medicinal plants known and used by the interviewees was positively correlated with people´s age, indicating that this ancient knowledge tends to disappear in the younger generations.

del Valle Carrizo, Elizabeth; Palacio, Manuel y Roic, Lucas D. Plantas de uso medicinal en la flora de los alrededores de la ciudad de Santiago del Estero (Argentina) www.dominguezia.org.ar/volumen/articulos/18-3.pdf lectura: abril de 2007

[Los dos primeros autores pertenecen a la Facultad de Agronomía y el tercero a la facultad de Ciencias Forestales. Universidad Nacional de Santiago del Estero (UNSE)]. RESUMEN En los alrededores de la ciudad de Santiago del Estero (Argentina) crecen numerosas plantas que son utilizadas por la población con fines industriales, alimenticios, ornamentales, medicinales, entre otras aplicaciones. En este trabajo se presentan las especies de la flora regional que, según la bibliografía, tienen aplicación medicinal. Han sido ordenadas en forma alfabética dentro de la familia a la que pertenecen. En lo concerniente a las familias, también están ordenadas alfabéticamente. Se incluyen los nombres vulgares y los usos más frecuentes de cada especie. Sobre un total de 411 plantas catalogadas, el 41% está mencionado como medicinal. Gran parte de estas especies son nativas de la región, lo que indica el potencial y la variedad de los recursos medicinales del área. 183

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Familia Anacardiáceas

Nombre científico Schinus bumelioides I.M. Johnst

Nombre vulgar Molle negro, horcko negro

Usos más comunes Resfrío, abortivo, dolor de cabeza, febrífugo, empacho.

Comunidad Kolla de Finca Santiago - Iruya Valores y saberes medicinales Ministerio de Desarrollo Social / Secretaría de Políticas Sociales / Instituto Nacional de Asuntos Indígenas Salta, 2006 Pp. 24, 39 y 45

ARCA YUYO Es un yuyo FRESCO de hasta 80 cm de altura, con un tallo que puede ser un poco rojizo, con hojas dentadas, y pequeñas flores verdosas agrupadas. La podemos encontrar en los alrededores de la casa o de la huerta, generalmente en la zona alta de Finca Santiago. Esta planta sirve para el RESFRÍO y el EMPACHO, preparando un té, 1 cucharadita de hojas de arca yuyo para una taza. Se puede tomar cuantas veces uno quiera. PAYCO Es un yuyo de calidad CÁLIDA, muy aromático, de hasta un metro de altura, con hojas bien dentadas. Sus flores son muy pequeñas, agrupadas y de color verdoso. Sus semillas también son muy pequeñas, de color negro brillante. Existe un payco hembra, de hojas anchas y un macho, de hojas más pequeñas. El payco macho es el más fuerte. Al payco se lo encuentra en el cerco o en el fondo de la casa, en el monte y en la zona alta de Finca Santiago. Se utilizan sus hojas, tallos y semillas. Se usa tanto para EMPACHO, DOLOR DE PANZA o HÍGADO como para ENFRIAMIENTOS DEL CUERPO. Se puede preparar té de hojas de payco o hacer hervir la semilla tostada del payco, junto a la hoja de la guayaba y la cáscara de la granada. También se usa cuando los chicos tienen DIARREA BLANCA: se toma una hoja o una rodaja de raíz de payco y se hace hervir en agua o leche. El payco también sirve para la PRESIÓN ALTA. Se hace un té con la hoja y el tallo (1 cucharadita por taza). Tomar sólo 1 taza por día, durante 2 (dos) días. Cuando hay HERIDAS o FORÚNCULOS se ponen las hojas como cataplasma sobre la zona afectada o también se hace hervir payco, tusca y quimpe. NO ES RECOMENDABLE SU USO PARA NIÑOS Y EN ADULTOS UTILIZAR UNA MÍNIMA PORCIÓN. SUYCO Es un yuyo de calidad CORDIAL que se ubica en las zonas altas de Finca Santiago como Volcán Higueras. Posee hojas medianas con los bordes aserrados y flores bastante grandes amarillas. El suyco se utiliza para curar el EMPACHO: se debe preparar un té con una cucharadita de hojas de la planta y tomar 2 (dos) veces por día. 184

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También se utiliza para tratar DOLOR DE CABEZA y MAREOS, como sahumerio, echando un manojo sobre las brasas junto con la ruda, romero, incienso del monte.

Marcus, Adriana Germinación del camino Ediciones de la Bruja Zapala, Neuquén, 2007 Pp. 45, 54 y 81

De las 128 plantas trabajadas en los 30 talleres sistematizados, la mayoría son cosmopolitas. En las próximas páginas se consolida la información etnobotánica y bibliográfica de 39 plantas más frecuentemente tratadas en talleres. Hay plantas que los participantes conocen bien y usan, que no han sido compartidas en estos espacios grupales, ya sea porque son escasas, o porque en la época del año en que se realizaron las actividades no se hallaban aún, o bien porque son plantas de poder, que sólo usan las curadoras populares o mapuche. (...) Nombre popular Ruda Otros: - ruza - kuyu (quechua) Paico Otros: - paico macho - epazotl - apazote - pichan - pichipichin - hierba santa - hierba hormiguera - yerba de los jesuitas - yerba de Santa María - hierba mexicana - chemen contra - anserina - quenopodio - yerba hedionda - té de Nueva España

Para qué problema se usa

Preparación y modo de uso

Hojas

Empacho (...)

Uso interno: infusión

Hojas y semillas Raíz

Empacho, dolor de estómago. Problemas digestivos, gases, cólicos (es antiespasmódico) Parásitos intestinales

Uso interno: té de una ramita

Nombre científico

Parte usada

Ruda macho: Ruta chalapensis L Ruda hembra: Ruta graveolens L. Chenopodium ambrosioides L. Familia de las quenopodiáceas Originaria de América (México) El Ch. multifidum es el “paico hembra”, de hojas muy pequeñas, rastrero.

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4. TESTIMONIOS González, Gonzalo Mi Terruño Imprenta y Librería de J. F. Ribles Santa Fe, Argentina, 1910 http://s.arnet.com.ar/dipaolo/medicina.htm (consultado el 1 de abril de 2005)

LA MEDICINA EN SAN JOSÉ DEL RINCÓN Nunca tuvo médicos diplomados el Rincón: no podía pagarse ese lujo tan humilde y tan corto vecindario. Tampoco mostró preocupación por proveerse de esa clase de profesionales. Los centenarios abundaban bajo los coposos naranjales y a las escasa dolencias propias de su vida parca atendían los vecinos echando mano a hierbazgos salutíferos y de domésticos ungüentos. Conviene advertir que en los tiempos pasados en pleno siglo XIX, los galenos eran escasísimos aun en las ciudades capitales. No sólo resultaban cortos en números sino también en ciencias, ya que los más no traspasaban la modesta categoría de “físicos” de regimiento. Hipócrates no tenía nada que agradecerles. Así nuestra Santa Fe de la Vera Cruz tuvo épocas en que careció de asistencia médica facultativa: por falta de médicos curaban los legos del convento de San Francisco, y alguno que otro cura, que se dedicó por amor de Dios a esas tareas. (…) Los verdaderos médicos del vecindario fueron siempre las señoras más ancianas y más cargadas de experiencias. Cierto que empíricamente, la mayoría de estas médicas-comadronas herborizaban, conociendo por tradición las virtudes curativas de muchas plantas, que utilizaban al natural, en infusión y hervidas. Poseían además verdadero arte en la fabricación de numerosos ungüentos –“untos” decían ellas– con los cuales mataban dolores artríticos y desarreglos gástricos, y curaban heridas, muchas veces enconadas, lavándolas con agua en la que habían hervido previamente corteza de espinillo, taponándolas luego con cenizas de la misma cáscara. En puridad de verdad –y no ya esto en deservicio de la ciencia hipocrática– de entonces acá ha adelantado muchísimo la farmacopea, como que la química ha dado un estirón de persona mayor; los médicos conocen hoy, como no conocieron jamás la anatomía y la fisiología humanas normal y patológica, al punto que les queda poco por conocer en ese particular; así y todo no han llegado a aventar a las buenas abuelas criollas en el tratamiento y curación de ciertas enfermedades, infantiles especialmente, 187

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como el embarazo gástrico y sus afines. ¡Cuántas veces desahuciados los nenes por los médicos, sus padres, a la desesperada, los han puesto en manos de curanderas, fiando más en Dios que en arte humano, y han visto que las empíricas con un masaje especial les han “quebrado el empacho” y hecho expeler, con aguas en que cocieron raíces y hierbas de ellas conocidas, la causa del daño! Y en caso como éste no cabe acudir al socorrido tema de la sugestión, ni anda en ello el hipnotismo, el espiritismo ni ningún otro ismo de la laya: hay curación por acierto del tratamiento. Al que padece, impórtale un comino que quien lo cure sea un ciego o una notabilidad de la envergadura científica de Metchnikoff: curar le importa. Cuando en la barriada del Rincón había un enfermo, invitadas o no, espontáneamente por lo común –ya que cuidar enfermos es obra de misericordia–, reuníanse en consulta las más sabidas y examinando el caso veían lo que convenía hacer. Una de tantas, la que el femenil congreso consideraba más acertada en el diagnóstico, o aquella que más fe merecía a las gentes de la casa, tomaba sobre sí la tarea de médico de cabecera y a conciencia la desempeñaba por amor de Dios, que echaba en olvido sus quehaceres, nunca menudos, aun el cuidado de su casa, así necesitara diez o más días, con tal de disputar su presa a la muerte. La abundantísima farmacopea doméstica era puesta en contribución. El agua de las tres raíces; las fricciones del sebo lavado en tres aguas; los pediluvios calientes, con ceniza u hojas de malvas, según de lo que se tratara; la tisana de semillas de zapallo; la cocción de malvavisco; el sebo de la riñonada puesto sobre un vientre timpanoso; la dieta de caldo líquido; el agua de panada para aliviar la sed del febriciante; las ventosas para “tirar” la sangre cuando se congestionaba la cabeza; la sangría hecha con una espina de raya; los emplastos de pan y flor de ceniza para los panadisos rebeldes a la flor amarilla o a la oreja de gato con lágrimas de la vela; los purgativos de la flor del saúco en los caso benignos de estomagamientos y la leche trezna en los apurados, la hierba minal en infusión en las afecciones de las vías respiratorias; la raíz del abrojo macho; la resina del alveloz en los casos de epitelioma de la cara o de hormiguero en las piernas cuidando cubrir las heridas así curadas con hojas de tabaco; el mercurio vegetal como antigonorreico, si no había dado resultado la leche de sangredrago o la hierba de la serpiente; las flores y las hojas de algodón como emolientes, y el cocimiento de la corteza de la raíz como hemostático; el palán-palán o la flor de invierno (hammamelis) que crece sobre las ruinas o en las cornisas, como sedativo y calmante de las quemaduras, y como antihemorroídico en forma de supositorio; el aceite de potro y la grasa de tigre para los reumatismos que tienen por causa enfriamientos; el cocimiento de pichi como estimulante de hígado y en los casos de degeneración del riñón; la naranjada caliente como sudorífico, en los casos graves, a las hojas de jobarandi; la infusión del aguaribay negro bebido en las hemoptisis, y hecho bálsamo, según la receta del padre Segismundo Asperg, para las heridas; el orozuz para la tos; la piedra bezoar, que es una concreción calculosa que se encuentra en el estómago de los rumiantes y se istra hecha polvo como antídoto contra la tristeza; la quemadura a hierro rojo en las heridas tetánicas; la chupadura, teniendo tabaco negro en la boca, de las heridas producidas por las serpientes, previo agrandamiento de la herida, y la mar y sus arenas. ¿De dónde hubieron tan abundante y eficaz recetario las curanderas criollas? Lo ignoro; pero doy por lo que valga una suposición. Los jesuitas del Paraguay, entre los que hubo varones eruditos y laboriosos, hicieron herbarios de las plantas medicinales que ellos descubrían o los indígenas les hacían conocer: las recetas de estos herbarios se copiaban y recopilaban sueltos, transmitiéndose en las familias de generación en generación, viajando con ella por toda la América. 188

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Además, los naturales, con quienes los criollos estaban en constante comercio, eran prácticos en el uso de hierbas salutíferas. (…)

Velasco, Moisés Recuerdos de mi niñez en la Ciudad de Paraná (1877 - 1889) Imprenta Taborda Rosario, 1929 Pp. 53-57

Mi abuela, doña Sebastiana Retamar, fue además de la poseedora del mejor telar en el Espinillo, la mejor curandera. Y lo que son las cosas, ¿no?, diría una vieja, había curado muchísimos enfermos de la puntada del costado (pulmonía) y vino a morir de esa misma enfermedad. Del cómo mi abuela conocía las enfermedades, y la manera de curarlas, me lo dijo mi madre un día: “por la experiencia y los consejos del doctor Manduti”. Debido a mi curiosidad de niño, y mi buena memoria de viejo, es por lo que puedo referir hoy lo que los curanderos de entonces recetaban para ciertas enfermedades. Entre la muchachada de mi casa, no hubo enfermedades graves; todas se redujeron a indigestiones producidas por la fruta verde, curadas con dieta, infusiones de sen, manzanilla, yerba del pollo, yerbabuena, menta, etc.

Amodio, Regina La cura del empacho por Doña Regina Villa Carlos Paz, Córdoba, Argentina (Manuscrito) 2003

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Persignarse sobre la frente y pecho rezando la oración de la cruz. Con la cinta medir la distancia del codo hasta el pecho rezándolo: “Jesús, José y María, pon tu mano y saca la mía, Padre eterno cura este enfermo…”. Nombrar nombre y apellido del paciente. Esto se repite por tres días. Esta cura, también para el hígado, da buen resultado.

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Ortúzar Méndez, Maite de El empacho. Curación en la medicina popular argentina Mecanoescrito Madrid, 2005 (Reproducido con autorización de la autora)

INTRODUCCIÓN La palabra empacho, siempre formó parte del vocabulario utilizado en mi casa, sobre todo cuando era una niña, pero luego fue quedando como una de esas palabras argentinas que guardo en mi mente. Nunca supe qué era exactamente el empacho, siempre lo achacaba a un atracón o comilona, al que seguían unas infusiones digestivas para relajar el malestar. Sin embargo, en el seminario del Dr. Roberto Campos Navarro [sobre Políticas de salud en pueblos amerindios. Máster de Estudios Amerindios, Universidad Complutense de Madrid, 2005] volvió a aparecer la palabra empacho desde el punto de vista de la medicina popular, los comentarios realizados por el profesor sobre la curación del empacho en Argentina hicieron que me interesara por este tema. Aprovechando un viaje a dicho país para ver a la familia, pude comprobar que el empacho es una palabra de lo más común allí, al igual que su curación sin necesidad de médicos, incluso los de la familia se curan entre sí, o siempre hay un vecino que sabe curarlo. Esto me llamó la atención, pues si bien en España hay curanderos, no todos se ponen en sus manos a la hora de curar o sanar y es extraño que los médicos te deriven a éstos para solucionar el problema. Así pues, analizaremos en este trabajo qué es el empacho, cuales son los síntomas y sobre todo cómo es posible su curación sin necesidad de medicamentos, infusiones o tratamientos homeopáticos. 192

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DEFINICIÓN Antes de pasar a la descripción del empacho, diremos que dicha palabra no se usa en los círculos científicos, aunque se entienda de qué se trata, se le aplica otro nombre; también diremos que no está reconocido como una enfermedad a título científico. La palabra tiene un origen vulgar, pero tanto académicos como populares conocen su significado, sus síntomas y su curación. Según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, empacho es “el proceso de indigestión”, pero esa descripción es errónea, pues la mala digestión o indigestión se conoce en la medicina académica como dispepsia (de la raíz griega dis que significa malo y pepsia que se utiliza como referente al tracto gastrointestinal alto); ésta es la que más puntos en común tiene con el empacho, pero no significa que sean lo mismo. Los que aceptan la existencia del empacho lo denominan así, pero los que lo niegan, o los que lo confunden con otros procesos, lo llaman dispepsia infantil, gastroenteritis catarral crónica, atrepsia, enteritis crónica, etc. Tal abundancia de nombres da lugar a la confusión, así pues se puede definir empacho como “un proceso irritativo de la mucosa gastro-intestinal, originado por la retención permanente y consecutiva fermentación de sustancias no digeridas”1. El primero en tratar este tema fue Telémaco Susini, médico argentino que realizó su tesis doctoral sobre el empacho en 1879. En ella, analiza la complejidad de la dolencia, indica la complejidad de su diagnóstico, ya que se lo confundía con gastritis, gastro-enteritis o gastro-encefalitis como colitis, entre otras2. En cuanto a las causas de este malestar, hay que decir que son diversas y no todas se dan igual, sin embargo hay un factor que se impone por sí mismo: el cambio, ya sea en la cantidad y en la composición química que pueden sufrir los jugos puestos a contribución para peptonizar (transformación de las proteínas mediante la acción de la pepsina contenida en los jugos gástricos) los alimentos. De ahí que el origen del empacho pueda ser por un irreflexivo apresuramiento a la hora de istrar alimentos a un niño, sobre todo los farináceos; al que no está en estado de asimilar y cuya continuación ininterrumpida le llevará al estado de la enfermedad. Otro motivo de empacho puede ser debido al influjo nervioso, que ejerce una acción más o menos directa en la secreción de los jugos intestinales, ya sea aumentándola, disminuyéndola o eliminándola; pero esta causa es difícil de sospechar. Estas causas obran de modo indirecto, predisponen al empacho, pero hay algunas que ejercen una acción más inmediata: el medio en el que vive el niño, la condición y método de vida de sus progenitores, o de las personas a cuyo cuidado está, y sobre todo los hábitos alimenticios a los que se le somete, son las causas ocasionales, directas de la enfermedad; pero no las únicas. Puede decirse, de manera general, que todo lo que influye sobre los jugos gastrointestinales (gástrico, pancreático, entérico, etc.), ya sea alterando su composición química, aumentado o disminuyendo la cantidad de secreción, debe ser considerado un factor activo en la producción del proceso. Originada la enfermedad por cualquiera de las causas enunciadas, su aparición tiene lugar paulatina y progresivamente. Esto hace que los síntomas pasen, al principio, desapercibidos, una veces porque van caracterizándose poco a poco, otras porque se ocultan en ciertos estados tales como un estado gástrico o de dentición. Es, pues, una enfermedad de carácter crónico que resulta casi siempre de indigestiones repetidas. 1 2

Ibarra, Ramón F: “El empacho: tesis inaugural”. Susini, Telémaco: “El empacho, tesis de doctorado”.

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De las enfermedades de la infancia, el empacho es una de las más frecuentes, ataca preferentemente a los niños de seis meses a tres años de edad, aunque no es raro que se presente antes o después de estos términos medios. La herencia no parece que influya en la aparición del empacho; al igual que éste no corre peligro de contagio, pero sí de recaídas frecuentes. SÍNTOMAS Los trastornos y lesiones producidos por el empacho, se evidencian de varios modos a los ojos del observador, según el período en que se halle en el momento del examen, según la intensidad de las alteraciones funcionales y anatómicas, según la edad del paciente, etc. Los vómitos, el lloro producido por los dolores cólicos y un ligero aumento de la temperatura son los fenómenos primordiales en los más pequeños. Esto es lo común, pero en ocasiones las cosas continúan en ese estado por ignorancia, por descuido en la alimentación o por cualquier otra causa; entonces a los síntomas existentes se añaden otros originados por los progresos que paulatinamente va haciendo el progreso. Pronto se establece una diarrea abundante, esto hace que los vómitos vayan desapareciendo, se presentan cólicos violentos y movimientos peristálticos (de los intestinos) exagerados, que suelen acabar con la expulsión de los gases que los ocasionan. En la mayoría de los casos, el niño e incluso el adulto, experimenta una verdadera repulsión por los alimentos y pierde el apetito; en otras ocasiones, el apetito se conserva pero la mínima ingestión de alimentos o líquidos origina eructaciones y vómitos que obligan a rechazar la comida y a temerla cuanto más la desea. Esto hace que el enfermo se vuelva mustio, caprichoso, irritable; que esté pálido, anémico, débil y delgado. Raro es encontrar todo este grupo de síntomas tan completo, casi siempre se manifiesta por un dolor de estómago y un rechazo a los alimentos, sin llegar a extremos de vómitos o fiebres. El diagnóstico, en la mayoría de los casos, suele ser fácil, ya que los síntomas son evidentes hasta el punto de no generar duda; además, es el propio paciente o la madre del niño enfermo quien se apresura a decir que es un empacho. TRATAMIENTO Hemos visto qué es el empacho y cuáles son sus causas y síntomas, sin embargo a la hora de curar dicha enfermedad, debemos analizar dos puntos de vista, el que ofrece la medicina académica y el que nos proporciona la medicina popular o familiar. Ambos ofrecen soluciones y tratamientos para el empacho, sin embargo difieren bastante en dichas prácticas, llegando incluso a curas “milagrosas” que no son aceptadas por la mayoría de las personas, y menos aún por los científicos. a) Medicina académica La medicina occidental o académica ha empleado, a lo largo del tiempo, la medicación purgante por ser la que más adeptos ha encontrado y por sus eficientes resultados. Para Telémaco Susini, el tratamiento recomendado eran purgantes y bismuto, vino con amoníaco y baños calientes con mostaza. Asimismo se alimentaría a los niños con carne cruda y pepsina3. 3

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Susini, Telémaco, “El empacho...”, Tesis doctoral.

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En la tesis de Ramón Ibarra se mencionan otros remedios tales como los calomelanos, las aguas minerales, los amargos, el colombo (planta astringente), la quina; son empleados exclusivamente o combinados con los laxantes, en los empachos acompañados de pérdida del apetito y atonía general del tubo digestivo. Cuando la diarrea es abundante se emplea polvos inertes, absorbentes como el subnitrato de bismuto, la creta preparada, el carbón y otros, con los que se consigue suprimir o disminuir el flujo. Otro medicamento que fue bien acogido fue la pepsina o gasterasa, principio activo del segregado de las glándulas pépsicas del estómago, forma parte de la composición del jugo gástrico y tiene la propiedad de transformar las materias albuminoideas en principios solubles y fácilmente asimilables llamados peptonas. Puede ser istrada en forma de polvos solubles (polvos de buche de avestruz) o de elixires preparados de antemano en una farmacia. Los polvos de buche de avestruz (pepsina nostras) eran empleados anteriormente por los indios, que aprovechaban todas las propiedades de este animal; posteriormente, la medicina académica aprobó sus efectos curativos sobre el empacho, incorporándolo como un remedio factible de ser aplicado4. Hay que mencionar, también como remedio, la pancreatina, fermento extraído del jugo pancreático y cuya acción fisiológica consiste en la emulsión de las grasas, transformación de las sustancias amiláceas en glucosa y dextrina y conclusión del trabajo de peptonización de las sustancias proteicas, empezado en el estómago. En 1879, el Dr. Moncorvo de Figueiredo dio a conocer las propiedades de la Carica Papaya, que digiere las sustancias azoadas (contra los procesos de una infección gastro-intestinal); del jugo de sus hojas y del fruto se extraía un fermento, la caricina o papaina, similar a la pepsina5. La creosota, perteneciente a la clase de los desinfectantes, es un astringente que contribuye a la modificación favorable de las lesiones que el empacho genera en la mucosa intestinal; se istra de forma líquida con una o dos gotitas tomadas en cucharaditas cada dos o tres horas. Para el Doctor Silverio Domínguez, médico que se ocupó del empacho hacia el año 1880, “el empacho, debía producirse en el organismo una revulsión que desalojara el cuerpo extraño alojado en la mucosa intestinal que impedía la absorción de alimentos, lo cual se realizaba con los emplastos de cebolla a medio asar, unto sin sal y vino, así como mezclado a la sopa o leche polvo de buche de avestruz y aceite castor”6. Actualmente, el empacho a nivel clínico, se cura hidratando mucho al paciente (mediante suero o bebidas isotónicas), sobre todo si son niños; o istrando una infusión digestiva como la manzanilla o el té verde. b) Medicina popular argentina Si bien a nivel académico, el empacho se trata de igual manera en todo el mundo; cuando hablamos de medicina popular o prácticas de curanderas, debemos distinguir las diferencias entre los pueblos y culturas, y la tradición de los mismos en el uso de diversos métodos. Para este trabajo, como ya se ha dicho, hablaremos de la curación del empacho en Argentina, por ser uno de los lugares donde se conservan unas prácticas muy curiosas a la vez que efectivas y de gran incógnita. 4 5 6

Ver Di Liscia, María Silvia, “Saberes, terapias y prácticas médicas en Argentina”. Ver Ibarra, Ramón, “ El empacho...”, Tesis inaugural. Ver Di Liscia, María Silvia, “Saberes, terapias y prácticas médicas en Argentina”.

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Ya en el siglo XIX, a nivel académico se conocía una curación popular, empleada por la clase proletaria donde los medios de asistencia eran escasos o muy costosos, y que, a pesar de tratarse de gente ignorante, daba buen resultado incluso en los casos en los que la ciencia se declaraba vencida o impotente. Tal sistema consistía y consiste en la actualidad, en quebrar el empacho, esto es plegar con los dedos la piel del vientre o del dorso del paciente y estirarla en esa forma hasta que se oye un chasquido semejante al que tiene lugar cuando se exagera la presión de las falanges sobre la palma de la mano con ayuda de la otra. A la tercera o cuarta vez, cuando el ruido no se produce, cuando ya no suena, el empacho está quebrado y entonces se procede a istrar al paciente unos polvos de buche de avestruz (pepsina nostras), el incienso, y carbonato de plomo que dan a tomar o que colocan en forma de emplastos sobre el abdomen o el dorso del enfermo hasta que se echa el empacho7. Esta práctica se realiza hoy día, pero no todos los curanderos la emplean, pues requiere de mucha delicadeza y precisión ya que si se tira demasiado de la piel del dorso puede producir desgarros internos. Generalmente va precedido de un masaje, ya sea en el abdomen o el dorso, para tranquilizar al enfermo antes de proceder al quebrado. La curación del empacho mediante este sistema se realiza en otros países de América, no sólo en Argentina, como Cuba o México, donde se conocen con el nombre de tronar el empacho, debido al ruido que produce el estiramiento de la piel8. Pero lo que llama la atención de las curaciones populares de Argentina respecto a esta enfermedad, es aquella que se conoce como cinta; este método no es reconocido científicamente y no se estudia en los libros académicos, sin embargo, es de total eficacia y de común sabiduría. Es decir, todos conocen y usan dicha práctica, aunque sólo los curanderos o curanderas las realizan. Es cierto que científicamente no se ha podido analizar y comprobar el efecto que ejerce en el paciente este sistema, por eso se piensa que se trata no de brujería, ni mucho menos, sino de un acto de fe; tanto por parte del curandero como por la del paciente. Pero nada de esto es demostrable a los ojos de la ciencia, por ello el empacho no se considera una enfermedad y los métodos populares no son aceptados por los médicos que buscan una respuesta basada en datos específicos y no en creencias o mitos. El origen de esta práctica no se conoce, se cree que procede de la zona del Mediterráneo, y que de allí se llevó, a través de la migración, a Argentina, donde se fue incorporando en los sectores más pobres de la población. Esta práctica actualmente se conoce en Valencia (España) y al sur de Italia, pero puede que tuviera su origen en el Antiguo Egipto9. Los pasos a seguir en la cura del empacho mediante la cinta o lazo, aunque en ocasiones a falta de estos materiales se emplee un cordel o cuerda fina, son los siguientes: 1. El paciente empachado se coloca sentado o de pie frente al curandero o curandera, que le colocará uno de los extremos de la cinta en la boca del estómago al tiempo que le pregunta su nombre; si el enfermo es un niño pequeño, será el padre o la madre quien se siente y sujete la cinta. Antes de utilizar la cinta, algunos la bendicen con agua bendita. 7 8 9

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Ver Ibarra, Ramón, “El empacho...”, Tesis inaugural. Ver Campos Navarro, Roberto,“El empacho en la medicina mexicana, antología (s. XVI-XX)”. En la actualidad este tema está siendo investigado por el Dr. Roberto Campos-Navarro.

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Paciente sujetándose el extremo de la cinta en la boca del estómago.

2. Una vez realizado el paso anterior, la Sra. se sitúa delante del enfermo y coloca su mano en ese punto, tomando así la medida que irá hasta el codo (la medida exacta es desde los dedos de su mano hasta el codo), y que empleará tres veces estirando la cinta hacia atrás, al tiempo que recita unas oraciones donde utiliza el nombre de la persona que está curando.

Medida empleada en el tratamiento y comienzo de la curación.

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Primer tramo de medición.

3. Tomadas las medidas hacia atrás, se recoge el trozo de cinta que ha sobrado, y en el punto donde se marcó la última medición se vuelve a empezar, avanzando hacia el paciente, colocando el codo y extendiendo el brazo hacia adelante, repitiendo el movimiento tres veces. En cada medida que toma, se santigua y continúa con los rezos y oraciones.

Recogiendo la cinta a medida que avanza hacia el paciente.

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Santiguándose antes de tomar la medición.

Tomando la última medida antes del diagnóstico.

4. Una vez que se han hecho las tres medidas, la mano de la curandera apoyará en algún punto del abdomen del paciente, en función de dónde esté situado ese punto, sabrá si tiene empacho o no. Si los dedos de la mano de la Sra. terminan en el comienzo de la cinta, desde donde partió, es decir la boca del estómago, el paciente no está empachado. Pero si, por el contrario, los dedos quedan por encima de la cinta, padecerá empacho; cuanto más arriba quede la mano, más empachado estará el enfermo. 199

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Por último, decir que en caso de empacho, este proceso se repetirá tres veces; dependiendo de los curanderos y del grado del empacho, se hará durante tres días consecutivos o bien tres veces seguidas en una misma visita. Esta práctica resulta inaudita para los científicos, pero como ya hemos dicho antes, es más una cuestión de fe y de tranquilidad trasmitida por el curandero o curandera, que una acción médica. Forma parte de las creencias de cada uno; por más que una curandera pretenda tratar el empacho a un paciente, si éste no tiene fe y confía en esa persona, la curandera no podrá hacer nada. Es posible que no resulte creíble, pero es eficaz y se han curado y se seguirán curando muchos empachos así, pues al igual que toda la medicina popular, esto se trasmite de generación en generación. Reconozco que esto al principio me extrañaba, pero cuando realicé mi viaje a Argentina este verano, en una de las visitas a la curandera, que atienden en sus casas, me ofreció unos mates y algo de comer; no sé si se debió a que yo ya venía comiendo mucho desde hacia varios días o a los nervios y emociones de estar en ese país, que la comida me producía náuseas. Fue entonces cuando se ofreció a curarme el empacho y yo acepté gustosa, ya que siempre he tenido fe y nunca he sido amiga de los medicamentos. Pues bien, me realizó las mediciones y su mano llegó a mi cara, ¡imaginen el empacho que tenía!, realizó la operación tres veces y me dijo que ya estaba lista, que al día siguiente estaría bien. No hay ninguna explicación para esto, sólo sé que a la mañana siguiente pude desayunar sin sentir náuseas ni dolor de estómago. Cuestión de fe, tampoco lo sé; no hay forma de decirlo, pero puedo asegurar que funciona. I. ENTREVISTAS A CURANDERAS Al escoger el tema del empacho y aprovechado el viaje a Argentina, decidí ampliar mis investigaciones visitando a unas curanderas; no sólo para ver cómo lo curaban sino también para hacerle algunas preguntas que resultaron de gran interés. Ambas fueron realizadas en Santa Rosa, Provincia de La Pampa (Argentina), el 28 de junio de 2005. La primera visita fue a la Sra. Doña Belia Carro, de 65 años, de origen humilde, que atiende en su modesta casa. En el comedor, donde recibe a los enfermos, tiene en un rincón una mesita con un mantel blanco; sobre éste dos cintas, una blanca y otra roja, con las que cura el empacho. Acompañan, además, una imagen de cerámica de la Virgen María, un rosario, una vela blanca y algunas estampas de Santos y Santas. • • • • • • • •

¿Cómo aprendió a curar el empacho? Mi abuela lo curaba, ella era curandera, partera y traumatóloga. ¿De dónde era su abuela? Era italiana, pero emigró a Colonia (Uruguay) y de allá se vino a La Pampa. ¿Su madre también conocía esta práctica? Sí, mi madre era curandera y partera también, como mi abuela. ¿Fue su madre quien le trasmitió sus conocimientos? No, fue mi tía, la hermana de mi madre, que estaba en Buenos Aires. Mi madre no me podía enseñar, hay que mantener distancias en el momento del aprendizaje porque si no se le quita el poder a la otra persona. • ¿Cómo es eso? • Yo no podía curar en la casa con mi madre porque podía quitarle sus poderes, yo comencé a curar cuando me fui de su casa. 200

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• Entonces usted a sus hijos no les puede enseñar sus poderes, ¿no? • No, además ellos no están interesados en aprender. Sólo mi hija pequeña, que ahora está practicando, pero le enseña mi hermana, yo no puedo. • Dicen que hay un día concreto para la transmisión o aprendizaje de la curación del empacho, ¿es cierto? • Para aprender, hay que hacerlo el día 24 de diciembre. • ¿Por algo en especial ese día? • No lo sé, pero debe ser en esa fecha. • ¿Las palabras o frases que se dicen mientras se cura, son secretas? • No, son simples oraciones. Cada uno emplea las que mejor le vienen. Para curar el empacho y otros males hay que tener fe, todo se cura y se hace en nombre de Dios. • ¿Hay algún día especial para la cura del empacho? • Los mejores días son los martes y viernes. • ¿Por alguna razón? • No, sólo sé que son los mejores días, no quiere decir que no se pueda curar un miércoles. • ¿El color de la cinta tiene algún significado? • No, es roja o blanca por tradición; debe usarse siempre la misma hasta que se rompa. • Antes de utilizar la cinta, ¿el paciente debe tomar algo? • No, primero tiro la piel de atrás, pero con cuidado, es peligroso tirar muy fuerte. Luego le curo el empacho con la cinta. • ¿Y lo hace tres veces? • Para curar el empacho hay que tener unos conocimientos avanzados porque es más complicado. Yo no lo hago tres veces, con una sola vez lo curo. • Y una vez que lo ha curado, ¿recomienda algún cuidado especial al paciente? • Si está muy empachado, le digo que tome un té de manzanilla o boldo en ayunas durante tres o cuatro días. • ¿Tiene usted pacientes que vengan de una consulta médica y no conocían este método? • Sí, vienen varios. La mayoría de los médicos de Santa Rosa han sido curados alguna vez así cuando eran chiquitos, por eso me mandan a los pacientes. • ¿Usted cobra por este servicio? • No, lo hago por ayuda y caridad al prójimo. La gente me deja la voluntad, lo que quiere o puede. La segunda visita fue a lo de Doña Juana Sofía Resler, de 62 años, al igual que la anterior, vive en una casa humilde. Juana no tiene ningún altar o mesa, con los elementos que utiliza para sus curas a la vista; y atiende en el recibidor si es gente que no conoce, o en la cocina si es gente de confianza o que ya ha tratado más veces. He de agradecerle que me permitiera tomar fotos en su casa, mientras curaba el empacho, para adjuntarlas en este trabajo. • ¿Cómo aprendió a curar el empacho? • Me enseñó mi suegra, pero al principio no me daban las medidas. • ¿De dónde era su suegra? • Era Alemana, de una zona cercana al Rhin. • ¿Cómo no le daban las medidas? • Cuando me enseñaron no me salía, sólo cuando murió mi suegra me dieron bien las medidas. Además, al principio no tenía mucha fe, luego comencé a creer y pude curar. 201

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• Entonces, es verdad eso que dicen que no puedes practicar cerca del que te ha enseñado porque le quitas su poder, ¿no? • No sé si es verdad o no, pero a mí no me salía, no pude curar hasta que no murió mi suegra. • ¿Y usted le ha enseñado a sus hijas? • Lo he intentado, pero no les interesa a ninguna. • ¿No quieren seguir la tradición familiar? • El problema es que cada una tiene su trabajo y su vida y no les interesa aprender estas cosas, pero yo a la mayor le insisto un poco por seguir la estela familiar de mi suegra. • ¿Es cierto que hay unos días concretos para curar el empacho? • No, yo curo el empacho cualquier día de la semana. • ¿Y para la transmisión del aprendizaje, hay alguna fecha específica? • Las palabras se trasmiten en Semana Santa o el día de la Virgen, son oraciones. • ¿El color de la cinta que emplea en la curación, tiene algún significado? • No, yo utilizo generalmente blanca o roja, pero también celeste o lila, según me sienta más cómoda con una u otra ese día. • ¿Antes de utilizar la cinta el paciente toma alguna medicina o infusión? • No, sólo le digo que se relaje, le pregunto su nombre y comienzo la curación. • ¿Repite el proceso tres veces? • Si el paciente está muy empachado, lo hago durante tres días; si es poco, sólo una vez. También lo puedo hacer tres veces seguidas en lugar de tres días, pero en casos concretos en los que la gente no vive aquí o no puede venir. También lo curo quebrando la piel de atrás, que se cura muy bien pero es más peligroso. • Después de curar el empacho, ¿recomienda algún cuidado especial al paciente? • No, sólo que no abuse de la comida y si quiere que se tome alguna infusión, pero por lo general no hace falta. • ¿Tiene usted pacientes que vengan de una consulta médica? • Sí, vienen muchos recomendados por los médicos, incluso me traen a sus hijos para curarles el empacho. • ¿Cobra algo por este servicio? • No, yo lo hago por ayuda al prójimo, porque siento que puedo y debo ayudar a los demás con este “Don” que Dios me ha dado, porque tengo mucha fe y me siento capaz de hacer el bien. CONCLUSIÓN Una vez analizados los datos que nos aportan los estudios académicos, la medicina popular y las prácticas de los curanderos, podemos decir que el empacho es una dolencia que afecta a la mayoría de los niños y que las madres son las primeras en diagnosticar y curar. Es tan común este malestar que en casi todos los casos son las propias madres o abuelas quienes se encargan de su curación, sin necesidad de acudir al médico. En cuanto al origen de esta práctica, como ya se ha dicho, no está claro, pero teniendo en cuenta las entrevistas realizadas, podemos decir que desde el siglo XIX forma parte de la tradición popular argentina, aunque no podemos afirmar quiénes lo llevaron allí o si se practicaba en otros lugares de Europa. Esta duda surge a raíz de la segunda entrevista, ya que el origen de Doña Juana es alemán, esto me hizo pensar en dos posibilidades, o bien sus antepasados conocieron esta práctica en Argentina, o bien la trajeron de Alemania, donde también se empleaba. El problema es que las personas 202

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entrevistadas no conocen la historia del origen y nunca se interesaron por ella, simplemente aprendieron y comenzaron a curar. Otro dato interesante es que la mayoría de las personas que curan el empacho en la actualidad son mujeres. Puede estar asociado a que tradicionalmente las mujeres eran las que cuidaban y criaban a los hijos, y eran ellas las que, en momentos de enfermedad, notaban los primeros síntomas y istraban los remedios. Por ello, la práctica de la cinta se trasmite sobre todo a las mujeres, esto no quiere decir que no sea conocida por los hombres, sino que es realizada por las mujeres a lo largo de los años por una cuestión de género. BIBLIOGRAFÍA Campos Navarro, Roberto, El empacho en la medicina mexicana, Antología (s. XVI-XX), Instituto Nacional Indigenista, México, 2000. Di Liscia, María Silvia, Saberes, terapias y prácticas médicas en Argentina (1750-1910), Biblioteca de Historia de América, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Madrid, 2002. Galarza, Tránsito, Los poderes del gauchito Gil, Editorial Libro Latino S.A., Buenos Aires, 1999. Ibarra, Ramón, El empacho, Tesis inaugural de la cátedra de Facultad de Ciencias Médicas, Universidad Nacional de Buenos Aires, Imprenta Europea, Bueno Aires, 1888. Susini, Telémaco, El empacho, Tesis de Doctorado, Facultad de Ciencias Médicas, Universidad Nacional de Buenos Aires, Buenos Aires, 1879. Valle, Adelina del, Madre María. La primera Sanadora, Editorial Libro Latino S.A., Buenos Aires, 1999. http:// www.homeopatiaflores.com/dispepsia.html.

Mayer, Jorge Empacho http://patagonian.blogspot.com/2006_06_01_patagonian_archive.html Consulta: 4 octubre 2006

EMPACHO No te va a doler. Doña María, gorda de una gordura absolutista, envuelta en remeras que tendían resultarle más breves de lo deseado y en polleras de esforzada tela que dejaban a la vista buena parte de sus chuncas varicosas, trataba a la angustia del paciente sin sutilezas. Sus brazos, también varicosos, acababan en gruesos dedos que vivían prestos para cumplir la misión de la curandera del barrio, de esa zona en el barrio en realidad, porque del otro lado, más bien hacia el este, estaba el viejito Landa y más allá el viejo Rodríguez. Landa era el abuelo que cualquier niño quisiera tener. El cabello blanco bien cortado siempre oculto debajo de la gorra, un bigote prolijo y sus tesitos y metete a la cama a mí no me convencían. De Rodríguez, pelo largo de un blanco brillante se decía tenía os con los marcianos. Él recibía a los empachados con un vasito de agua 203

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en el que se mojaba los dedos y medía el mal con una cinta en medio de oraciones dichas en un tono casi inaudible. Doña María, la madre de los Pérez, tiraba el cuerito. Y pucha que hacía doler. Al menos eso me parecía a mí, que frecuentemente acompañaba a mi hermana, que solía necesitar a menudo de sus servicios. De por sí, ya me metía miedo ver la imagen de San Ceferino en un cuadro que también albergaba un billete de lotería, sus manos de una belleza casi salvaje y su pelo renegrido. Pero yo era el mayor y debía comportarme como un valiente. Por eso, con la vieja, decía también no te va a doler. [Mensaje del autor hacia el compilador completando su testimonio a través de internet]: Mi experiencia sobre el particular está circunscripta a tres o cuatro pequeños pueblos patagónicos, a saber: Sierra Grande, Puerto Madryn, Trelew, Rawson. He visto prácticas diversas: desde imposición de manos, tirada de cuerito, medida con cinta, en la mayoría de los casos con mejora del paciente. Por estos lares es una superstición que goza de bastante prestigio, a tal punto que hay no pocos médicos que lo recomiendan. Mi opinión es claramente negativa. Creo que hay gran parte de sugestión en todo esto. Yo nunca he creído, así que desde muy niño me he negado a someterme a este tipo de prácticas. Reconozco, sí, que en la tirada de cuerito es bastante probable que, por la acción del curandero, medie una alteración orgánica. No obstante, mantengo mi escepticismo.

Campos-Navarro, Roberto Testimonio de curación del empacho y susto en Salta (Manuscrito en diario de campo) Septiembre de 2006

(19 sept. 2006) Ramón Baigorria, taxista y distribuidor de productos naturistas, me relata que en Salta, el empacho es tratado con yuyos como el poleo, cedrón, paico, hierba del burro, entre otros productos. Que también existe la “tirada del cuerito” pero que él prefiere llevar a sus hijos pequeños con Don Mena, un reconocido curandero salteño, que cura muy cerca de las instalaciones de la Universidad Nacional de Salta (UNSa), que suele hacer el procedimiento con un cinturón. Me llevará mañana a las 19 horas. (20 sept. 2006) Llegamos a un barrio popular a espaldas de la UNSa. Es una casa humilde donde nos recibe en una cochera llena de triques. Unas sillas sencillas sirven para sentarse y entablar la consulta. Yo soy ahora el enfermo –ésta vez no imaginario– que 24 horas antes se sirve una comida copiosa de la sabrosa gastronomía salteña e internacional. Comí dos platos repletos de diversas ensaladas y guisados fríos, más otro de guisados calientes, refresco de gas, que no pudo culminarse con los postres porque cerraban el local a las 4 de la tarde. Comí mucho y apresurado. Sin descansar fui a inscribirme al 8vo. Congreso Nacional de Antropología, y en la noche cené en forma más moderada. Desayuné poco, volví a comer una ración excesiva de ravioles. Le explico a Don Víctor Mena que comí demasiado. 204

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—¡Está empachado! Venga para acá... (Me palpa). Aquí tiene una bola (se trata de mi muy evidente hernia de pared abdominal). Toma un cinturón. Solicita que me coloque el extremo correspondiente a la hebilla en mi epigastrio. Hace la señal de la cruz y se santigua. Luego hace como que mide pero más bien manotea como alejando algo, como retirando. Esto lo repite del centro a los lados y luego de arriba hacia abajo, proyectando una cruz en el abdomen. Mismo procedimiento lo repite en la espalda (centro, laterales, cerca del cuello y en región dorso-lumbar). En todos los casos, es el mismo enfermo (o sea, yo) quien sostiene la hebilla contra la superficie corporal. Sólo se santigua al inicio. Al parecer durante la “medición” reza la oración secreta que únicamente se transmite en viernes santo.

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Luego toca y fricciona músculos cervicales, que me duelen mucho durante el masaje, sobre todo del lado derecho, que yo atribuyo a la posición defectuosa durante la noche, y noto que va disminuyendo el dolor en cuanto se efectúa el masaje. Me pide mi nombre, se acerca a mi cabeza, toma algunos cabellos y dice por tres ocasiones mi nombre: —¡Roberto! ¡Roberto! ¡Roberto! (y sopla en el sitio en forma enérgica). En una cama cercana que tiene habilitada para curaciones, me solicita que me acueste, me toma los pie y estira y dice: —Está asustado. No coinciden los pies. Una pierna es más corta que la otra. Me pide que relaje las rodillas, estira y vuelve a medir, y ya queda satisfecho. Y en ese momento me acuerdo que la noche anterior, frente a la irable iglesia de San Francisco, un enorme perro se me había echado encima, sin que me percatara de su presencia, y quedé tembloroso por algunos segundos. El perro jugaba conmigo pero yo no sabía de su existencia, pues platicaba muy entretenido con la dueña (y su hija) del negocio. ¡Sí me había estremecido! ¡Sí había estado asustado en forma reciente! Y eso fue todo. Me dijo que podía cenar todo lo que quisiese y efectivamente acabo de cenar disfrutando de los manjares del buffet. ¿Sugestión? ¿Placebo? Quien sabe, pero cené muy a gusto... Don Mena nació hace 66 años en Tartagal, un pueblo de la provincia de Salta, cercano a la frontera boliviana. El conocimiento le fue transmitido por su padre (incluida la oración para el empacho). Él a su vez ya la transmitió a sus dos hijos. Es hablante de una lengua originaria, probablemente el guaraní. Se jubiló del servicio público desde hace un año. En Salta es conocido y reconocido como un excelente curandero. No cobra estipendios pero un anuncio en la pared indica: “Por favor aumente su voluntad”. Más tarde, en la librería Rayuela, una de las mejores de la ciudad, le pido al dependiente textos sobre el empacho en el noroeste argentino, y me comenta: —Soy de Córdoba, y se hace con una cinta de medir... Dos secretarias sonríen y una de ellas dice: 206

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—Aquí es con un cinturón... La otra bromea: —¡A cinturonazos...! Le pregunto quién y dónde: —Allí con Don Mena, atrás de la Universidad. Es efectivo y no cobra. Lo que sea la voluntad. A mí me ha curado a mis hijas. Ramón supo de Don Mena hace unos diez años pues el tío de su esposa lo recomendó para sus hijos y sí sirvió. Sin duda, la curación que hace Don Mena es una versión más del conocido tratamiento de la cinta, con una sola brazada, movimientos en cruz y la oración secreta. (21 sept. 2006) Nuevamente en casa de Don Mena, cerca de las 7:45 de la noche. La casa ahora está cerrada y nos recibe con afecto. Corrobora que es chiriguano hablante del guaraní. Que vivió en Tartagal durante 33 años, luego 3 en Güemes y después en Salta. Trabajó como ordenanza en una escuela local. Afirma que no ha tenido problemas con las autoridades, no hay persecución e incluso le visitan policías y médicos. Él se reconoce diabético, acepta y toma medicamentos de patente pero también su doctora le envía enfermos de empacho, igual que otra doctora que trabaja cerca. Me cura nuevamente con el cinturón, poniendo la hebilla en mesogastrio. Se persigna e inicia el procedimiento. Mi mano sostiene la hebilla en la superficie abdominal. Él sostiene el cinturón con la mano izquierda mientras que la mano derecha la sube hasta la altura del cinturón, luego la dirige hacia el paciente siguiendo el cinturón. Observo que no reza sino gesticula como si estuviera retirando algo. Hay tendencia en colocar la hebilla en varias sitios como en cruz pero no siempre se cumple. Lo hace también señalando espalda, corazón, próstata, oídos, ojos, etc., e incluso en mi hernia parietal.

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Luego, estando sentado, tomó mi cabeza, me solicitó que la moviera hacia adelante en forma lenta y progresiva hasta quedara cerca de mis rodillas, impuso sus manos sobre mi espalda y percibí que sus manos estaban o yo las sentía muy calientes, sobre todo, la derecha. Rezó, nuevamente preguntó mi nombre, gritó mi nombre tres veces cerca de mi cabeza y sopló en dos ocasiones.

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Me volvió acostar en la cama. Me midió. Dijo que seguía asustado, flexionó mi pierna izquierda, igualó y eso fue todo.

Ramón sacó fotografías, que son las que acompañan este relato. Intercambiamos direcciones, prometo envío de fotos tomadas y nos despedimos con mutuo afecto.

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Vega, Alejandra Tirar del cuerito como autocuración del empacho Mecanoescrito Buenos Aires, 2008

[Estudiante de doctorado del Centro Argentino de Etnología Americana]. Conozco el taxón empacho desde que tengo memoria. Mi tía lo cura de dos maneras: 1) De palabra. El procedimiento se realiza con una cinta, tomando el sanador tres veces la medida del codo hasta la punta de los dedos índice y mayor. Un extremo de la cinta es tomado por el enfermo quien lo sostiene en la boca del estómago. El sanador se aleja hasta que la cinta queda extendida, mirando de frente hacia el enfermo. Luego toma la misma medida de tres codos mientras repite ciertas palabras que le fueron transmitidas (el aprendizaje se hace en Nochebuena o Viernes Santo), pidiendo la ayuda de ciertas teofanías. No conozco las palabras, obviamente sospecho que tienen relación con la religión católica. Si la persona está empachada, la medida de tres codos inicial no alcanza para cubrir la nueva medida de tres codos, de tal modo que parece haberse acortado. Cuanto más afectado se encuentre el enfermo, mayor será el “acortamiento” y se dice que el enfermo está empachado hasta el lugar donde la mano, en este tercer codo, roce el cuerpo del enfermo. En ese lugar se hace la señal de la cruz. Esta nueva medición se repite tres veces, sirviendo como cura y diagnóstico a la vez. Este procedimiento en su totalidad se repite por tres días. 2) Tirar el cuerito. El enfermo se recuesta boca abajo. Con talco o maizena el sanador hace la señal de la cruz sobre la espalda del enfermo, el eje mayor se ubica sobre la columna vertebral y el perpendicular a la altura de la cintura. Se levanta la 210

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piel de la espalda que va por encima de la columna del enfermo desde aproximadamente la mitad de los pulmones, bajando por la columna hacia la zona lumbar. Si el enfermo está empachado, este tironeo produce un ruido crujiente en ciertas partes. El alivio es instantáneo (y lo digo por propia experiencia). Hasta aquí lo que he visto. Ahora cuento mi propia adaptación (y apropiación urbana, que es una versión agnóstica y empírica, de altísimo grado de eficacia terapéutica). Suelo indigestarme a menudo, porque como a las corridas y duermo poco, por lo cual mi digestión necesita cierta ayudita, a pesar de lo liviano de mis comidas, pues soy vegetariana hace como 20 años. Trato de encontrar una pared para arquearme levemente hacia atrás y tener un apoyo. Esto aumenta la superficie de piel que puedo levantar, aunque a veces no puedo hacerlo: exponerme a dar explicaciones sobre lo insólito de mi postura no es algo placentero. Igualmente lo hago, siempre estando parada. Inclusive lo he hecho en algún transporte público. Voy levantando la piel por encima de mi columna, desde la parte media de los pulmones hasta la cadera. En algunos puntos la piel parece despegarse y se escucha el crujido característico. Me alivio inmediatamente, sintiéndome más liviana y cómoda. Nada de rezos, ni de cruces, ni de medicamentos. Autotratamiento en el sentido de Kleinman y en el propio. Tengo la ventaja de mi delgadez. Hay personas a las que es imposible levantarles la piel de la espalda, generalmente, gente con sobrepeso. Una vez, hace años, le pedí medio limón a un amigo médico (y músico) para hacerme un té. Estábamos en su casa y me preguntó para qué lo quería. Le respondí que estaba empachada y frunció el ceño. Yo todavía no había desarrollado mi técnica y me trataba con té de limón. Me preguntó qué era eso y le describí los síntomas. “Eso es dispepsia”, me dijo y me quiso dar un medicamento, que me rehusé a tomar. Tuvimos una pequeña discusión y me sentí absolutamente descalificada. Nunca más le hablé de esto a un biomédico.

Legnazzi, Carlo “Costumbres criollas” http://www.fotorevista.com.ar/Noticias/Notas.php?select=Cuentos081217141310.phpeyendas Consulta en internet: 15 junio 2009 [2008]

[Fotógrafo profesional de origen italiano, radicado actualmente en Córdoba. El presente relato fue publicado el 17 de diciembre de 2008 en FotoRevista, publicación argentina especializada. Versión autorizada por el autor]. (...) se me ocurrió que por una vez podía transformarme de fotógrafo a escritor, y me propuse relatar cómo fue que descubrí las costumbres criollas luego de mi desembarco como buen inmigrante italiano, desde el “Buenos Aires”, o sea, el barco que me trasladó desde la península itálica hasta este bendito país denominado Argentina. PRIMERA COSTUMBRE: la primera de todas fue el encuentro con el mate. Resulta que al estar en ese barco, de bandera argentina, veía que todas las tardes se desarrollaba una especie de ceremonia que me tenía muy intrigado. Se reunían un grupito de hombres 211

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en círculo y se pasaban de mano en mano un extraño artefacto ovaladito al que cada tanto echaban agua tan caliente que hacía humito y luego entraban a chupetear con un cañito. Con mi hermano pensábamos que se trataba de un narguile portátil, que es una especie de pipa gigante que usan los árabes para fumar. Le decía a mi hermano: “Mirá Tino cómo fuman, lo que no alcanzo a ver es cuándo tiran el humo”. Uno de los hombres al vernos tan intrigados me llamó y me dijo: “¿Querés probar?”. Después de una cierta aclaración accedí a mi primer mate, echaron el agua caliente, me lo alcanzaron, y me dijeron: “Ahora tenés que chupar el cañito”... Le pegué un chupadón de aquellos, y ahí.... ¡ay hermano mío! Me quemé desde la punta de la lengua hasta el ukelele, ¡faltó que el humito me saliera por las orejas! SEGUNDA COSTUMBRE: Las empanadas criollas. Siempre recuerdo a esos parientes de mi viejo que vivían en Lanús y nos invitaron al día siguiente de nuestra llegada para almorzar, y ¿con qué?... ¡Con empanadas! Las habían preparado con todos los detalles permitidos por las buenas costumbres criollas, probé un par de ellas, y la gorda pariente que era la responsable de la hechura de las mismas, me preguntó si no quería probar alguna de las picantes que eran su especialidad. “Por supuesto que sí”, contesté en el acto, y le metí el diente a una con todas las ganas, y ahí se reprodujo la segunda quemazón del tano inmigrante. Por suerte me sirvieron al punto un vinito “Carlón”... me dijeron, y como el incendio era grande, con una cierta urgencia me mandé unos cuantos vasos, y como el vinito estaba bueno me escancié algunos vasos más. Resultado: el incendio se apagó pero me tuvieron que llevar como colgado de la cruz con un pedalín que ni les cuento. TERCERA COSTUMBRE: ¡El asado! Esta historia la hago corta. Cuando vi por primera vez cómo era el tema del asado, o sea, prender una leñas, colocar la parrilla sobre las brasas, disponer la carne. Al ver todo eso yo pensé: “¡mama mia!... estamos entre salvajes, falta que hagan un ritual alrededor del fuego, y se pongan a bailar la danza de la lluvia”. Pero al rato, primero me atrapó el olorcito que emanaba de la parrilla, y eso me tranquilizó, luego cuando probé la carne le entré a dar con todo, con el hambre que tenía como inmigrante bien aventurado. Luego, con el asado vinieron más empanadas, además el postre, la famosa “mazamorra”, que era un deleite. La cuestión fue que con todo eso, la panza me quedó más tirante que el tambor de Tacuarí. De ahí y pasar al empacho fue una sola cosa, por ende... CUARTA COSTUMBRE: ¡La curandera! Luego del opíparo y gauchesco banquete, unas tías mías muy solícitas decidieron que tenía que ir a la curandera para que me midiera el empacho. Fuimos a lo de una buena señora que me miró con gran atención con una cierta cinta en la mano y me dijo que había que medirme. Al ver el tamaño de la cinta pensé: ¿que querrá medir? Dado que lo que había no era para tanta cinta, y ya estaba por elevar mis protestas, cuando la doña me dijo que las medidas se hacían a la altura del pecho, y eso calmó mis presagios. Al rato empezó a salmodiar unas cuantas letanías, tomó las medidas correspondientes con la cinta, y pronosticó: “¡A este hay que tirarle el cuerito!”. Pidió, o mejor dicho, ordenó que me bajara algo los pantalones y me acostara boca abajo, y ahí volví a dudar al respecto del tipo de curación que se me quería efectuar, y le dije en buen italiano “¡ma che cacchio vuole!”, o sea, “¡guarda donde va a meter la mano!”. La vieja no me tuvo lástima. Me pegó tres tirones que me hicieron ver la Vía Láctea y sus al212

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rededores, y ¡oh, milagro! Quedé como nuevo. Y el empacho se fue. Por cierto, todo con gran mérito de la ciencia criolla y de las manos de la buena vieja curandera. Así fueron mis descubrimientos de las costumbres criollas, y colorín colorado al no haber descubierto más costumbres, este cuento ha terminado.

Obes, César Mis experiencias curando el empacho Mecanoescrito Resistencia, 2009

[Trabajador del Archivo Histórico del Chaco, en Resistencia, Argentina]. Hace unos diez años que comencé con esta práctica. Siempre me interesó el tema. Yo quería saber cómo era eso de medir con una simple cinta a una persona descompuesta y observar que después de la medición, ésta quedaba repuesta de sus males. En el año 1992 conocí al Profesor Ertivio Acosta, historiador e investigador de costumbres regionales. Y desde que lo conocí siempre hablábamos de distintos temas, pero siempre el tema recurrente que más me interesaba era cómo curar el empacho. Fue él quien me explicaba que la cinta sólo mide el lugar u órgano que está inflamado por alguna indigestión, pero que a su vez la persona que curaba lo hacía a través de una energía que le iba transmitiendo a la persona que estaba afectada. Esa energía se pasa a través de una oración que generalmente se transmite a la media noche del 24 de diciembre. Muchos consideran que esa oración es secreta, pero de haber sido tan secreta quizás ya se hubiera perdido esa costumbre porque no se podría pasar entre las personas que quieren curar. Fue recién en el año 1999 cuando conocí al parapsicólogo Jovino Cantero. Aprovechando que éste sabe curar el empacho, le pedí que me enseñara y es así que en Navidad de ese año me pasó la oración, pero él tiene su forma de curar muy diferente a la mía. También mi esposa Cecilia sabe curar y lo aprendió de otra persona, al igual que mi suegra y mi suegro. Si bien todos nosotros curamos con una cinta, el sistema empleado es muy diferente. Cuando uno realiza una medición, por lo general se hace a personas muy intoxicadas, por lo que una vez que yo terminaba con la medición, todo el malestar físico que tenía esa persona se me pegaba a mí. Eso me duraba un tiempo aproximado de una o dos horas, pero cuando tenía que curar a más de una persona a la vez, ese malestar físico duraba mucho más. Eso fue durante muchos años hasta que mi cuerpo fue adaptándose y resistiendo más, por eso siempre digo que las personas que están dispuestas a curar tienen que tener un espíritu predispuesto para ayudar al otro. Cuando a mí me enseñaron me explicaron que tenía que hacer tres mediciones de tres veces. Antes de medir uno tiene que conseguir la cinta, tomar la medida en el aire desde la punta de los dedos hasta el codo, esta medida tiene que ser tres veces, ahí marcar la cinta cortándola o haciendo un nudo, o sea que si desde la punta de los dedos hasta el codo mide 48 centímetros, la cinta pasara a medir 1 metro con 44 centímetros. Al medir se procede colocando una punta de la cinta en el estómago de la persona afectada, ésta la sostiene con sus dedos contra su estómago y tomando desde la otra punta se mide las tres veces diciendo la oración, lo que al final de la medición suma nueve. De la misma manera se procede cuando se mide el hígado, que general213

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mente son los más afectados ante alguna indigestión, pero esa persona tiene que volver tres días seguidos para completar la cura, lo que hace un efecto de recuperación más tardía, porque recién al segundo día se siente mejor. En mi caso opté por realizar las nueve mediciones al mismo tiempo, las de los tres días. Si bien produce mucho cansancio, porque se realizan las veintisiete mediciones (las tres veces del primer día, las tres del segundo y las tres de tercer día), de esa manera las personas sienten el alivio en forma casi instantánea. Con ese estilo aplicado para el hígado, pero para hacer una mejor curación, también agregué la medición al páncreas y también desde la espalda, a la altura del estómago primero, a la del hígado después y por último al del páncreas. Así uno queda con la seguridad que si no se detectó desde el frente, en la medición de la espalda seguro se detecta dónde se encuentra más afectado. A todo esto también le sumé el frotar con la palma de las manos: una mano por el frente del estómago y la otra por la espalda hacía la derecha en el mismo sentido de las agujas del reloj, esto lo hice probando porque recordaba cuando Ertivio me decía que uno al curar va pasando energía a la otra persona, y al ver que daba muy buenos resultados, lo implementé como sistema a mi medición del empacho. Como seguía absorbiendo esa energía de la otra persona (aunque en menor medida), me quedaban sus dolores a mí. Estos dolores eran exactos en los lugares donde ellos los sentían: si era el estómago terminaba con náuseas; si era el hígado con un tremendo dolor en el costado; lo mismo que el páncreas o los riñones, incluso si fuera alguna mujer que sin decírmelo antes de la medición tenía dolores de ovarios a mí me daban terribles dolores en la vejiga. Ante este problema que se me planteaba fui a hacer cursos de reikí, con la finalidad de aprender a canalizar esa energía. Eso me ayudó bastante para no quedar tan mal cuando alguien me pide que lo ayude, ahí aprendí cómo pasar mejor la energía a otra persona, cómo y dónde ubicar las manos. También aprendí algo que ya lo practicaba sin saberlo, el pasar energía frotando en el mismo sentido que giran las agujas del reloj. También me pasó (y me sigue pasando), que al poner las manos sobre las personas muchas de ellas se marean a tal punto que tengo que sentarlas en una silla. También otras se desvanecen. Estos mareos o desvanecimiento duran sólo unos diez o quince minutos, después las personas se restablecen y quedan repuestas de todo dolor o náuseas. Seguramente que esa energía que se pasa al invocar por medio de una oración a la Virgen o a nuestro Señor Jesús. Para los que somos creyentes, esa energía proviene de ellos y nosotros somos solamente el medio para curar. Otro sistema que comencé a experimentar hace un año es la cura a distancia. Un día me llama por teléfono mi hija Vanesa que vive en Buenos Aires (a mil kilómetros de donde vivo yo), desesperada porque su bebé, es decir, mi nieto Lautaro, que en ese momento tenía un añito, estaba muy mal. Ya había pasado el día anterior más ese día que me llamó, con diarrea en forma permanente y no se lo podían cortar con el remedio que le dio el doctor de la clínica donde lo llevaron. El nene estaba con mucha fiebre y muy débil, producto de la diarrea, a tal punto que solamente se dormía y no lo podían despertar, si se despertaba no tenía fuerzas ni para mantenerse sentado. Ante esta situación me pide que le mida el empacho. Me describió al situación en que se encontraba el nene y le dije que nunca había realizado una cura a la distancia pero que lo iba a intentar. Entonces opté por hacer las medidas con mi hijo Alejandro, que entonces tenía once años. Hice las mediciones sobre él pero en el nombre de mi nieto, en forma notable, todas las medidas me dieron muy altas y costaba bajar (algo que también aprendí que si el empacho es muy viejo cuesta mucho bajar, en cambio si es nuevo enseguida cede), después de una hora más o menos me vuelve a llamar mi hija pa214

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ra avisarme que Lautaro ya se encontraba mucho mejor si bien aún estaba muy débil: ya se le pasó la diarrea y no se dormía tanto. Es así que el nene al otro día se encontraba ya repuesto de su mal y como consecuencia había bajado como tres kilos y estaba deshidratado. Pero ante la inexperiencia de estos hechos y sin darme cuenta, mi hijo Alejandro al poco tiempo de haber terminado las mediciones se acostó a dormir con una tremenda fiebre, mucho dolor de cabeza y de estómago, que le impidieron ir a la escuela al otro día. Fue ahí que me percaté que al curarlo a Lautaro mediante el cuerpo de Alejandro, quedó toda esa energía alojada en él y que lo que tendría que haber hecho de manera inmediata de haber finalizado las mediciones a nombre de Lautaro, tendría que haber realizado mediciones a Alejandro para despojarlo de lo que se le podía pegar. Entonces procedí para aliviarlo. Claro que ahora cuando realizo las mediciones a la distancia también procedo a aliviar a la persona que me ayuda en el momento. No sé hasta cuándo realizaré esta práctica, creo que siempre, porque siempre hay personas que necesitan ayuda y porque creo que son dones que nuestro padre Dios nos depara para ser instrumento de Él.

El eternauta No tuve pediatra Blog La baulera http://blogs.clarin.com/labaulera/2009/09/27/no-tuve-pediatra/ septiembre 2009

Las corbatas curan. Los cinturones creo que también sirven. Un plato en la cabeza con la mitad de agua, aceite, una papa partida al medio y arriba un fósforo, era el único remedio infalible para el mal de ojos. Los primeros curan el empacho, y la pregunta es inevitable: ¿que es el empacho?, no se sabe muy bien. Es un malestar estomacal, el nene se pone amarillo, vomita, no come… es ahí cuando se necesitaban con urgencia ciertos, digámosle… “sortilegios”. La Juanita no dudaba en llevarme a “Doña Bragagnolo”. Le tenía una fe ciega. No tuve pediatra, tenía una mujer que me rezaba y me tiraba el cuerito de la espalda. Si sonaba, estaba empachado, si no, “llévelo al médico señora”. Una vez se lo dijo, pero con voz firme: “¿No se dio cuenta que tiene dos bolas, acá en el cuello?”, y le hizo ponerme la mano. “Estas son paperas”, llévelo al médico. Eso le otorgó, ante mis ojos, cierta credibilidad. Conocía poco de ella, sabía que iba a misa todos los días, a la mañana. Su hijo tenía un corralón y yo conocía al nieto porque jugaba con él. Una familia normal, con la salvedad de que en la casa había una abuela que curaba empachos. Había que hacer cola para que te atendiera, había que ir temprano a la tarde; venía gente de todos lados para que Doña Bragagnolo los curara. Ella era una mujer rellenita, de cara redonda y ojos muy celestes. Te hacía pasar a una habitación llena, y cuando digo llena, digo hasta el techo, de santos, vírgenes, cruces, velas. Una vez me asustó ver un San Cayetano tamaño natural. Había una camilla, te levantaba la remera, te tocaba la panza, y rezaba, rezaba muy bajito. Después te ponía de espaldas, y te tiraba el cuerito. Era un tirón en las vértebras que limitan con el tan famoso huesito dulce. Dolía. A veces sonaba y ese malestar que sentía, desaparecía inmediatamente. Ella no paraba de rezar. Después le decía a mi mamá, cosas como: “que coma mucha papa”; “Déle camote”. Volvía a casa y le contaba a mi abuela, “ahora vas a ver que vas al baño y haces caca verde, porque el empacho es eso, caca que se te que215

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da en los intestinos y cuando Doña Bragagnolo te tira el cuerito se te despega toda esa caca fea que tenías ahí, los médicos no curan el empacho, hay que saber curarlo”. Esta definición de empacho la voy a incluir en wikipedia. “Caca fea” no suena muy científico, pero grafica bien lo que es un empacho. Realmente creo que curaba, tenía algo, no puedo explicarlo. No era una curandera común y corriente. Recuerdo que en ese lugar lleno de santos había olor rico, no puedo especificar a qué, sahumerios no eran, seguro. Pero era un aroma dulzón. Ahora que lo veo a la distancia, yo sabía que lo que tenía se me iba a pasar si iba con esa mujer. Fe transmitida seguramente por la irresponsable de la Juanita, que no era precisamente una experta en psicología infantil y me hacía creer cosas increíbles. Escribí esto pensando en una historia que escuché de un chanta que curaba el cáncer con unos juguitos… y pensé en Doña Bragagnolo, parecerá extraño, pero la rodeaba cierto aire de santidad. Mis amigos de Luján no me dejarán mentir.

Escardó, Florencio Carta abierta a los pacientes Fundación Sociedad Argentina de Pediatría Ediciones Buenos Aires, 2004 Pp. 73 y 94

[Médico mendocino nacido en 1904, egresado de la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires en 1929, especialista pediatra, influyó de manera notable por su enfoque profundamente humanista en la Pediatría de la Argentina. Fallece en 1992]. Sólo muy raramente el paciente va al galeno en busca de una solución científica; en general va poniendo en la ciencia la misma fe que otros en el curandero. Cabe, al respecto, distinguir una serie de prácticas ejercidas por personas que no deben ser involucradas así como así dentro del rubro vitando de los curanderos y que a mi entender deberán ser con justicia denominados curadores. Se trata de gentes a menudo de una absoluta probidad personal, dotadas de ese conjunto de condiciones que está de moda llamar carisma y que aplican con habilidad y eficacia prácticas seculares de conocimiento de hierbas o de dietas especiales, de procedimientos naturales como diversas formas de hidro y balneoterapia o de técnicas posturales que caben bajo el nombre de quiropraxia. Son depositarios activos de una muy antigua y probada sabiduría. Es grave pecado de la Medicina académica el no haber tomado frente a ella una actitud verdaderamente científica en el sentido de haber estudiado con rigor científico, es decir, sin prejuicio alguno, qué hay de cierto en la realidad terapéutica de tales técnicas o doctrinas aun cuando no estén sostenidas por las opiniones oficiales y precisamente por eso. Siempre he considerado una grave invalidez de la Pediatría el no haber observado desapasionadamente en el ámbito hospitalario y con los debidos controles, qué hay de efectivo en la famosa técnica de tirar el cuerito en los procesos digestivos del lactante. Cuando lo he insinuado, he visto alzarse a mi alrededor una grita imponente que no descartaba las sospechas sobre mi equilibrio mental, pero jamás un deseo de conocer objetivamente la verdad. No faltan, sin embargo, médicos sensatos y sinceros en su 216

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deseo de hacer el bien que no han dudado en aceptar más de una práctica popular eficaz. De ello me ocuparé más adelante. De momento sólo quiero señalar que el paciente que ha obtenido mejoría por un procedimiento tal, cae con lógica consecuente en una profunda desconfianza de la Medicina oficial. (...) No es heterodoxia ni herejía científica sino buen sentido y amor al prójimo afirmar que es buena medicina todo lo que cura sin dañar ni explotar* al paciente, sea ejercida por quien sea. * Es casi inútil señalar que la explotación no es sólo la económica; un ser humano puede ser explotado en su buena fe y en su credibilidad en pro de un prejuicio o un tabú social.

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EPÍLOGO POÉTICO-MUSICAL Cuadri, Guillermo (“Santos Garrido”) El curandero (del libro El agregao, 1926) http://www.folkloreando.com.ar/Cancionero_Argentino.html

[Se respeta la transcripción textual que proviene del Cancionero Argentino]. PRIMERA LESIÓN Bi’ a darles aquí un consejo y que me atiendan les pido: saben que soy conocido como curandero biejo. Y me da rabia, ¡canejo! ver que a pesar de los años siempre crén en los engaños que áhi tiene la medesina… y que ajuera, cualquier china sabe curar hasta “daños”. Hay que dejars’ e bobiar pá crér en la realidá, y náides en la siudá puede saber pá enseñar. ¡Si la sensia de curar no se apriende a los tirones! Y aunque aleguen los nasiones esta machasa berdá: ¡Pá cualquier enfermedá bastan yuyos y orasiones! Pá que vean que soy macho sin mañas y malas tretas, bi’ á darles unas resetas, y abran el ojo, ¡caracho!: Pá curar cualquier empacho 219

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un dotor no sabe nada, yo, con pesuña quemada, yerba’ el poyo y santiguao dejo el empacho curao sin tener una fayada. No hay nada más aprobao pá curar del padrejón, que’l hinojo y el sedrón con algún manipulao. El saúco pál refriao; pá sabañones, la ortiga; marsela pá la barriga, y mejor remedio no hayo que arasá y cola e’ cabayo pá riñones y vejiga. Pá golpes con maguyones cardo santo y guaycurú, y cambará y urusú pál pecho y pá los pulmones. Pá los hígados, barones, es una espesialidá la sepa. Y el ñapindá pá la sangre’s maravilla, mesclao con zarzaparrilla, con caroba y con el yuá. Pá partos, bahos de artemisa; pá las fiebres, susoayá, y réis de burucuyá a la vejiga suabisa. Al estantino lo alisa la oreja’ e tigre, en pomada; pá coyuntura sacada la leche del higuerón y al gran apio simarrón pá tuita herida infestada. Yerba e’la piedra y yantén pá yagas y escaldaduras, y el sipó a las picaduras las cura en un santiamén. Al estómago hase bien un tesito de culé; o al mentao ñangapiré, el pueyo y la yerba güena, y pá curar la cangrena seibo berde y aguapé. 220

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Sé bencer las “ligaduras” aunque tenga beinte años, y lo mesmo curo “daños” que “mal’ diojo” y “saladuras”. Mas corto estas escrituras que ya largas mi han salido; disiando ser comprendido en tuito lo dicho acá, con juersa, la mano ba del biejo SANTOS GARRIDO SEGUNDA LESIÓN En segunda repetida de punta ba mi bagual y no safan de’ este pial en tuita la perra vida. Quedó la sensi’abatida –que al fin es pura miseria– la cosa se ha puesto seria con tuito lo qu’escrebí; disculpen, si los partí, “lo mesmo que chancho en feria”. Dejuro los he bandiao y en decir han conbenido: ¡Ah biejo! ¡Si habrá tenido “mucho sarandí cortao”! Si, gurises: soy mentao en sanar “daños” y males. Y “al ñudo son los candiales”, que’en el arte de curar, el que me pueda igualar “si ha nasido está en pañales”. Echenm’el dotor más serio, que, pa’ santiguaos, lo chingo; como a toscazo de gringo lo he de partir por el medio. Y pa’ ustedes no hay rimedio: aunque les cuelgue la baba, no pueden ponerme traba pues no tienen, pá consuelo, “lo que queda contra el suelo cuando echa suerte la taba”. Güeno, paisanos, perdón: resién caigo en la boltiada 221

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que no les he dicho nada de la segunda lesión. ¡Se me ju’en entrodusión hasta la raya el “bichoco”! Si me descuido no toco la cosa más prensipal; pero, aunque fieraso y mal, bi’á enseñarles otro poco. Al “pasmo rial”, Don Garrido lo cura, presto y sin yerro, con bosta blanca de perro y abrojo grande cosido. Pá la tisiria, es sabido, un rimedio muy mentao, pues yo siempre lo he curao, –por más bellaca que sea– colgando en la chimenea un trapo e’ lana… mojao… El pujo más soberano –y a mi esperensia me afierro– con paico y con pelo e’ perro cura como con la mano. Y pa’ curar cualquier grano la yerba’ el bicho es sin par; pa’ la yel yo suel’usar canchalagua y parietaria, y pa’ echar la solitaria el ajenjo ¡ni qué hablar! Pa’ la “mala enfermedá” –lo mesmo nueba que bieja– el quelpe, yerba’ e la obeja, la miona y el socará. Una pomada e’ verdá pa’ curar la disipela se hase, friendo con cautela, seis hojas de moralito, otras tantas di ocalito y un poco de sebo’ e bela. Güeno, con Dios mis paisanos; yo con la Birgen me quedo. Por hoy salgo d’este enriedo y doy descanso a mis manos. Desiando qu’estén, hermanos, contentos di haber nasido resiban, como despido, 222

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con tuita sinseridá, un guascaso de amistá del biejo SANTOS GARRIDO TERCERA LESIÓN En las prosiadas camperas disen que no hay dos sin tres, y por eso es que otra bes güelbo a las mesmas taperas. Estas lesiones terseras apriéndolas de memoria; de los libros –pura escoria– nada güeno han de sacar; atiendan, bi’a comensar, que ansí s’ escribe la historia: El “mal de piedra” se irá con cola’ e yegua y junquiyo y pa’l flato, el doradiyo con la flor d’hinojo, ba. L’ayuda siempre se da con malba, qu’es más que güena. la sensitiba despena tuito dolor de basido, y pa’ curarse un nasido atráquenlé a la berbena. Si l’asma da sofocón se pita un sigarro chico hecho con flor de chamico o con las del floripón. Pa’ curarse un sabañón se pone’en el jueg’ un rato un poco’ e tuna, en un plato, dispués se refriega juerte. y pa’l orsuelo es la muerte, la cruz con la cola’ el gato. Si un enfermo ha e’ traspirar en cuanto en la cama s’eche, dénle borraja con leche, qu’en fija lo hase sudar. El toronjil, ¡ni qué hablar! es güeno pa’l corazón; el berro ayuda’al pulmón cuando afloja o s’importuna, y pa’ la tos más perruna, el guaco con el sedrón. 223

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¿La masa e’la sangre’es mala? Aquí sí que yo destaco la raspadura’ e guayaco, por que nadita la iguala. Si el empacho lo refala, metan buche di abestrús que es güeno como la lus. Y si un parto deja “guías” usen la “siete sangrías” que cura en un repelús. Durasniyo blanco aprieta pa’ fiebr’en los chinchulines. y pa’ sarna y arestines, yerba’ el sierbo y la bioleta. A una muela que s’ inquieta siempre la congona cura, y si una puntada apura, –sobre todo po’ el pulmón– las “tres hojas” tienen don de medesina segura. La enfermedá e’ la pelada cura con agua di ortiga; pa’ catarros con fatiga l’anacagüita es mentada. Ajo y cáscara’ e granada pa’ las lumbrises es güeno. Y si el estómago yeno de susiedá, se desgana, está la flor de bardana que purga y saca el beneno. Terrestre y Santa Lusía pa’ cuando el ojo s’embroye; cáscara e’ sause y de moye son, p’al riñón, de balía. Pa’ redotar l’ardentía qu’en la vejiga se ensaña, no hay nomás que darse maña pa’ herbir un rato, con tino, garbanzos, semiya’ e lino, réis de membrillo y de caña. Si la comida no asienta, y se regüelda, de yeno, se hace un mate, ¡cumba’ e güeno! con la pitanga y la menta. Cuando la mosc’anda’ambrienta 224

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y le abicha, en el berano, las narices de un paisano, con solo un puñao de albaca de las ñatas se la saca hasta el último gusano. Esto puede les importe: pa’ vivir mucho, ¡es un hecho! dormir siempre al lao derecho con la cabesa p’al norte. No hay miedo se les acorte la vida, si han comprendido. Y al ver un ser que, transido d’enfermedá, se acoquina, recuerden la medesina del biejo SANTOS GARRIDO CUARTA LESIÓN No les b’a baler la sensia porque aura me arremango les bi’á sumir hasta el mango la daga de mi esperensia. Paisanos, tengan pasensia y escuchen con atensión a este gaucho bejancón que del libro’ el campo abierto, les manda, con tuito asierto esta última lesión. Pa’ la sangre nada iguala a lo que les digo aquí: caroba, tembetarí, coroniya y calanguala. De los ojos, cosa mala siempre el naranjillo saca. Y cuando el riñón s’empaca nunca quedar’ en desaire, si usan el clabel del aire o la pesuña de baca. Pa’ heridas, la carnisera, yerba santa y yerba’ el mote, el mercurio y el timote son ¡ahijuna! de primera. A los ñerbos, ¡es sonsera! el igna siempre mejora. La úlsura más traidora con guiñame se ha curao 225

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y p’al agayón pasmao la réis de la zarzamora. Tamién paisanos les juro, –y ¡canejo!, créanmé– que con solo un “yaguané” a la tisiria la curo. Rimedio güeno y siguro pa’ curar la pajariya es San Juan y mansaniya, y pa’l mal de la vejiga, está demás que les diga qu’es barba’ e choclo y ramiya. Una cosa muy probada pa’l aire de la cabesa, son hojas de salbia gruesa con sebo de riñonada. Al estantino, ¡es bobada! la consuelda curará, si con barba’ e palo está misturada con maestría, y pa’ la tisiquería el paéira y cambará. Pa’l cáncer, la cancerosa tomar, con cola’ e lagarto. Y la manrubia, pa’l parto li hase más fásil la cosa. La ruda macho es famosa cuando la “madre” se aqueja. Pa’ los dolores de oreja con bahos de romero cuento, y pa’ curar un “asiento”, tártago y yerba’ e la obeja. Acá les apunto una macanuda medesina pa’ cuando sufre una china por poca juersa’ e la luna: Una tisana’ e fortuna se hase di un modo sensiyo, con un gajo de tomiyo, yerba’ e la perdís, un tanto, la charrúa, el cardo santo, y el guaycurú y culandriyo. Pa’l romatismo, la grasa de perro negro es muy güena, 226

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la e’ lagarto tamién llena l’aspirasión, por güenasa. La tos convulsa se pasa tomando la carquejiya, y el catarro u areniya qu’en la bejig’ hasen cama, se curan con la retama, golondrina y doradiya. Contra-yerba metanlé si tienen cólico’ e mate, y pa’ qu’el coto se achate grase’ e cuervo frieguenlé. Miles verrugas curé con sangre de sapo escuerso. y aunqu’esto lo diga en berso, pa’ tuito interno dolor, yo me réio del dotor: “Más fe le tengo al mastuerso”. Yagas biejas y emperradas a la fija curarán si con el palán-palán les yeban cargas serradas. Compriendan bien mis bersiadas es tuito lo que les pido; no echen nuca en el olbido lo que pa’ustedes he’scrito, que aura les dice: ¡Adiosito! el biejo SANTOS GARRIDO

Román, Marcelino M. “Coplas” En Gudiño, Luis: Médicos, magos y curanderos Emecé Editores, S.A. Buenos Aires, 1942 Pp. 88-91

LAS COPLAS DE MARCELINO M. ROMÁN (Selección) Hay yuyos que hacen al cuerpo si son bien istrados, mejor que las porquerías que prepara el boticario.

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Yerba buena es superior para sacar cualquier pasmo y es para la indigestión de confianza el quiebrado. Para intestino y garganta llantén y malva y malvavisco; para los granos mercurio y para el asma chamico. Cuando uno llega a sentir desarreglos del estómago, tómese un te de arazá o de la yerba del toro. Para atacar los empachos y ayudar bien a la cura, la yerba del pollo es buena y el paico y la escobadura.

Anónimo El empacho Cancionero Argentino http://www.folkloreando.com.ar/Cancionero_Argentino.html

Con cebo de vela, diente de ajo macho, mezclao con ceniza y ortiga, Mama hizo un ungüento, pa’curar mi empacho, que fregó por mi barriga. La culpa jué mía y de la Tomasa, la hija del Vasco Ugarteche, que vino a invitarme me juera a su casa a comer arroz con leche. Y yo, que soy medio tragón, dentré a servirme sin compasión; más me apuraba: yo más tragaba; más me traía: yo más comía. Y así seguí sin aflojar hasta que, al fin, me caí dormido: atorado me quedé, al punto me dormí de tanto que yo había comido y soñé con el arroz 228

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que en la fuente dejé y no alcancé a comer. Después de un rato me desperté y la Tomasa se me acercó, muy cariñosa yo la noté y así, a la oreja, suave me habló: Tamos solitos, solos los dos: es la ocasión pa’ que aproveche... no me hice rogar: al humo me le juí y terminé el arroz con leche... Desde entonces la Tomasa me echó de su casa y no me puede ver. Desde entonces, la Tomasa me echó de su casa y yo no sé por qué.

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ÍNDICE TEMÁTICO A Abella García, Luis: 151, 231 abertura de carnes: 85, 90, 91, 118, 119, aborigen (es): 39, 43, 62, 63, 157, 177, 181, Abra Pampa. Provincia de Jujuy: 152, 153, abrojo (planta medicinal): 150, 188, 222, Academia de Medicina: 32, acebo, (planta): 47 aceite de castor: 29, 95, 101 aceite de hígado de bacalao: 101 aceite de potro: 188 aceite de ricino: 133, 158. Achala, sierra de: 130 acido acetil salicílico: 14, 18 ácido láctico: 31 acoro (planta medicinal): 136 Acosta, Ertivio: 44, 53, 54, 63, 64, 68, 70, 213. Acupuntura: 50, 84, 108, 117, 124, adulto (s): 18, 51, 60, 73, 109, 114, 138, 139, 142, 146, 149, 156, 171, 172, 184, 194. afta (s): 37, 95. agallones: 43 agarrar la tierra: 55 agua: 15, 18, 22, 27, 37, 39, 40, 44, 47, 48, 49, 52, 53, 56, 57, 59, 73, 80, 81, 88, 92, 94, 95, 99, 100, 101, 119, 121, 123, 127, 128, 129, 130, 133, 134, 135, 136, 138, 139, 142. agua al vientre (hidropesía): 195 agua de arroz tostado: 55 agua de espíritu: 27 agua de panada: 188 agua de tamarindo: 146 agua del rescoldo: 101

aguardiente: 25, 128 aguaribay: 39, 73, 159, 167, 188 aguas minerales: 195. aguas sagradas: 49 Agüero Blanch, Vicente Orlando: 43, 231 ahicado: 40 ahicamiento: 40 ahicar: 40 ahíto: 45, 63, 128, 129. ahogo de los pulmones: 64 aikadura: 88, 113, 114 aires: 37, 38 ajenjo: 48, 80, 86, 123, 154, 156, 161, 222 Alba, Elvira: 42 albayalde: 29 Albornoz Ana, María: 177, 178 album graecum: 40 albuminuria: 27 alcaloide (s): 146, 148, 176, alcarabéa: 147 Alcides Pila, Pablo: 51 Alderete, O: 149 alemanes: 116 Alemania: 202 alfilerillo (planta medicinal): 182 alfombrilla: 195 aliento: 154 alimentación: 32, 38, 39, 55, 60, 63, 92, 118, 123, 133, 166, 194 alimentos adstringentes: 39 alimentos farináceos: 238 almidón de trigo: 100 Alonso, Jorge R.: 168, 170, 182 altamisa (planta medicinal): 52, 56, 100, 165 altar: 49, 50, 54, 201 alumbre: 88 amargos: 195 237

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Ambrosetti, Juan: 36, 80, 96, 98, América: 15, 18, 25, 32, 39, 43, 45, 71, 116, 118, 128, 148, 157, 185, 188, 196 Amoniaco: 28, 194 Anales del Círculo Médico Argentino: 24 Anales del Patronato de la Infancia: 31 análisis cromatográfico: 168 anatomía: 187 anemia: 109, 136 angélica, (planta medicinal): 47 anís (planta medicinal): 47, 52, 55, 60, 138, 143, 148 ano: 36, 96 anorexia: 100, 133, 165 anquilostomiasis: 48, 158 antibióticos: 16 antiparasitario: 64, 150, 154 Antofagasta de la Sierra (Catamarca): 52, 56, 100 antojo del campo (planta medicinal): 47 antojos: 95 Antopología médica: 23 Antropología: 22 Antropólogo: 21, 25 apebú: 137 apendicitis crónica: 97 Araucana: 177 Arazá (planta medicinal): 47, 48, 228 arca (planta medicinal): 61, 174, 184 arcayuyo (planta medicinal): 153, 170 Arce, Julio Enrique: 232 Archivo de Psiquiatría y Criminología: 32 Archivo Histórico del Chaco: 213 Archivos Argentinos de Pediatría: 102 ardentia de sangre: 95 Arenas, Pastor: 92 Arequipa: 40, 147 Argentina: 11, 14, 15, 16, 18, 39, 43, 46, 49, 62, 68, 83, 84, 95, 101, 113, 116, 118, 129, 130, 132, 138, 139, 145, 147, 148, 149, 151, 153, 156, 164, 165, 168, 169, 170, 174, 175, 176, 177, 179, 183, 192, 195, 196, 200, 202, 211, 213 Argentinos: 12, 15, 17, 33 aromoterapia: 108 arreglahuesos: 75 arroz blanco: 59 arroz tostado: 55 arroz tostado hervido: 55 Arrue, Wille: 68 238

arte de curar: 21, 23, 98, 221 Arteaga, Facundo: 116 asiento: 72, 93, 129, 133, 226 asistencia prenatal: 38 Asperg, Segismundo: 188 aspirinaÒ: 14 astringente: 46 47, 132, 195 atamiski (planta medicinal): 161 atención de la salud-enfermedad: 174 atonía: 195 atracón: 39, 43, 55, 76, 192 Australia: 18 autoatención: 23, 74 autotratamiento: 84, 86, 108, 117, 122, 124, 211 avestruz: 28, 29, 30, 31, 32, 52, 94, 123, 195, 196 Avicena: 81 ayuno: 38, 48, 50, 54, 66, 142 ayurvédica: 84 Azara: 39 azúcar: 38, 39, 40, 48, 57, 94, 100, 106, 123, 130, 134, 142, 149, 153 azúcar quemada: 52, 73, 170

B badiana (planta medicinal): 138 Bahía Blanca (barrio Primero de Mayo): 94 balneoterapia: 216 bálsamo: 39, 129, 159, 188 balsamo de copaíba: 22 baños calientes: 28, 194 barba de chivo (planta medicinal): 150 Barbieri, Pedro: 32 Barro: 153, 176 baulera: 215 bautismo: 22, 113 bautizado: 113 Beauvoir, José María: 35 bebés: 22, 31, 32, 49, 61, 94, 96, 98, 110, 173 bebidas isotónicas: 195 bebidas mucilagosas: 25 Bejarano, Mario E.: 69 Benvenutto, Adriana: 94 Bernasconi, Alejandro: 76 Bianchetti, María Cristina: 70, 113, 120, 123, 124, 125 Bianchi, J: 149 biberón o mamadera: 134, 135, 138, 169 Biblioteca de Historia de América: 21

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Biblioteca del Americanista Moderno: 41 Biblioteca Nacional: 127 Biglioni, Norma: 51 bismuto: 28, 194, 195 blanco de perro: 40 bledo (planta medicinal): 127 bocio: 22, 28, 95 bola verde (planta medicinal): 161 boldo (planta medicinal): 52, 56, 60, 74, 80, 86, 100, 181, 201 Bolivia: 27, 93, 147, 158, 159, 169, 175 bolivianos: 57, 58 bolo alimenticio: 66 bolsitas con azúcar: 38 Borges, José Luis: 17 bosta de caballo: 52 botánico: 131, 152 brebajes: 24 Británicos: 116 bruja (s): 83 brujería: 33, 43, 88, 107, 113, 118, 119, 196 Bruno, Jacovella: 36 buche: 28, 29, 30, 31, 32, 52, 80, 94, 195, 196, 224 buches de choique: 44 Buenos Aires: 17, 23, 35, 41, 43, 57, 58, 71, 112, 114, 130, 134, 155, 159, 200, 211, 216. Burgstaller, José Antonio: 171 burrito (planta medicinal): 142, 143, 145, 152, 153, 156, 158, 162, 168

C Caápari miri, el: 128 Caá-ré, (planta medicinal): 47 cabuleros: 33 caburé, buho pequeño: 99 caca fea: 216 Cachan Lawen (planta medicinal): 181 Cagliani, Martín: 106 caída de la paletilla: 40, 41 calabreses: 43 Calamochita, valles de: 130 Calamuchita, Córdoba: 164, 166 Calchaquíes: 18, 82, 134 calomelano (s): 26 cámaras: 129 Campos Navarro, Roberto: 16, 23, 192, 196, 203, 204

Câncer: 15, 16, 100, 136, 216, 226 cancha: 95 cancha del agua (planta medicinal): 47, 48, canela: 41, 146 Canelas, padre: 35 Cantero, Jovino: 213 caña agria (planta medicinal): 129, 130, 149, 224 Cañada Rosquín, Pro. de Santa Fe.: 108 carbón: 148, 195 carbonato de plomo: 29, 196 carisma: 216 carismáticos: 108 carnero: 25 carnicera (planta medicinal): 141 carqueja: 80 Carrizo, Jesús María: 42, 183 Casamiquela, Rodolfo M.: 174, 175, 182 Castelar, provincia de Santa Fe.: 108 Catamarca: 17, 56, 84, 100, 114, 131, 133, 134, 135, 139, 170 cataplasmas: 40, 49, 50, 53, 80, 81, 120, 147, 178 cataplasmas de vinagre: 49 categoría científica: 14 categorías de frío: 165 Caú =borracho, guaraní: 47 cebolla (planta medicinal): 28, 29, 80, 195 cedrón paraguayo (planta medicinal): 142 cedrón (planta medicinal): 80, 137, 204 cenizas: 73, 88, 122, 128, 162, 166, 187 cenizas de jume: 73 Centro Argentino de Etnología Americana 107, 116, 210 Centro de Investigaciones Científicas: 51 Centro de Medicina Andina: 62 Centro Dos: 33 Centro Nacional de Intoxicaciones del Hospital Nacional Profesor Alejandro Posadas: 158 cerdo: 25, 123 cerveza: 25 Chaco: 17, 55, 62, 66, 68, 68, 69, 70, 73, 75, 92, 113, 141, 148, 157, 159, 160, 164, 168, 213 chacra: 49 chamanes: 179 chamico (planta medicinal): 181, 223, 228 239

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changas: 73 chanta: 216 chaqueños: 160 charcal (planta medicinal): 166 Ché gentes cuera: 45 chicha, la: 35, 39 Chifa, Carlos: 157 chilca (planta medicinal): 182 chilco (planta medicinal): 181 Chile: 15, 23, 32, 42, 93, 114, 131, 135, 138, 147, 148, 151, 159, 174, 175, 177, 179, 181, 182, 183 Chiloé, isla: 127 China: 130 china tacuaré: 27 china (planta medicinal): 44, 138 Choapa, río: 177 Chubut, Provincia de: 150, 151, 174, 178 chupe (técnica): 53, 130 ciberespacios: 13 cimarrona (planta medicinal): 46, 147 cinta, medir con la: 12, 13, 14, 16, 19, 40, 41, 49, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 59, 60, 65, 66, 69, 70, 76, 77, 78, 79, 80, 85, 87, 91, 96, 97, 101, 102, 103, 105, 106, 123, 124, 166, 190, 196, 197, 198, 199, 201, 204, 206, 207, 210, 212, 213 cinta bendecida: 76, 98 cinta de la Virgen de Itatí: 76 cinta roja de seda: 96 cinturón: 16, 204, 205, 207 ciprés (planta medicinal): 181 Círculo Médico, Anales: 24 cocción de malvavisco: 188 cola caballo (planta medicinal): 47 Colangelo, María Tamagno: 73 coles (planta medicinal): 80 cólicos: 38, 47, 132, 144, 145, 172, 185, 194 colimamil o colimamul (planta m): 44 colitis: 24, 60, 193 colombo (planta medicinal): 47, 195 Colonia , Uruguay: 200 Colonia Belgrano, prov. de Santa Fe.: 108 Coluccio, Félix: 82 columna vertebral: 41, 66, 107, 110, 111, 210 comadreja: 25 comadres: 22, 23, 24 240

comadronas: 55, 70, 75 Comodoro Rivadavia: 150 Compañía de Jesús: 17, 127, 130 condurango, condurango (pla. med.): 136 congona (planta medicinal): 181, 224 Congreso Nacional de Antropología: 204 CONICET: 108 conjuros o exorcismos: 36 Conquista del Desierto: 116, 178 Constipación: 64, 100, 136, 165 contrahierba (planta medicinal): 165 corbata: 16, 104, 215 Cordillera de los Andes: 139, 145, 170 Cordillera Oriental: 151, 170 Córdoba, Argentina: 17, 18, 19, 42, 51, 97, 129, 130, 131, 134, 135, 139, 164, 166, 176, 206, 211 correntino: 44 Corrientes, ciudad de: 54, 65, 76, 131, 134, 135, 141 cortar el empacho: 171 cosmovisión: 14, 117, 177, 178, 180 cosmovisión mapuche: 180 costado (enfermedad): 55, 95, 181, 189, 214 costumbres: 35, 55, 99, 116, 177, 211, 212, 213 coto (enfermedad): 28, 95, 227 crecimiento: 23, 113, 114 creosota: 195 creta: 195 Crispi, pro. de Santa Fe: 108 Cristo: 85, 112 Critto, Alberto: 42 Cromoterapia: 84, 108 Cuadri, Guillermo: 17, 219 cuartelera: 54 cuatro cantos (pla.medicinal): 150, 159, 161 cuereado: 44 cuerpo extraño: 29, 195 culebrilla: 43, 54, 55, 58, 70, 76, 85, 90, 91, 102, 103, 105, 107, 113, 118, 119, 121 culé o culén (pla. med.): 131, 132, 138, 220 cultura: 14, 51, 63, 69, 73, 113, 116, 177, 178, 181 cultura popular: 51 cultura tradicional: 59 cura a distancia: 79, 214

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cura a palabra o ensalmos: 47, 84, 85, 103, 106, 119, 120, 124 curandera (o): 12, 28, 32, 38, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 47, 49, 53, 54, 55, 69, 70, 71, 78, 79, 81, 83, 93, 95, 98, 105, 120, 121, 123, 140, 141142, 143, 188, 189, 195, 196, 199, 200, 203, 212, 213 curanderismo: 14, 21, 22, 98, 101, 105, 112, 117, 118, 122, 124, 125, 140, 165, 167 curruhuinca: 183 Cusco, Perú: 62, 63, 64, 65, 66, 67, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138 Cusminsky , Liliana: 73 Cusminsky, Marcos: 73 cutis del espinazo: 15

D daño: 48, 85, 86, 87, 91, 109, 113, 115, 119, 125, 165, 166, 180, 188 Daud, C.: 149 decaimiento: 42, 56, 62, 76, 96, 100, 114 Dejtiar, Rosa: 42 demoníacas: 181 dentición: 134, 193 dentista: 22 Departamento Banda: 40 desahuciados: 188 desarrollo demográfico: 22 desbalances térmicos: 85, 90, 113, 118, 123, 165 descoladura: 112 deshaicar: 40 Desmarchelier, Cristian: 168 desnutrición: 18, 42, 180 despegar o quebrar: 60, 114, 211 destete: 12 dextrina: 195 deyecciones: 195 Di Liscia, María Herminia: 71 Di Liscia, María Silvia: 16, 21 Di Lullo, Orestes: 39, 147, 148, 161, 164 diaguitas, grupo étnico: 134 Diario Época: 104 Diario Norte: 54, 147 diarrea: 38, 40, 41, 46, 47, 55, 56, 60, 64, 65, 66, 67, 69, 74, 76, 77, 100, 101, 106, 119, 11, 112, , 114, 131, 132, 133, 138, 142, 143, 145, 148,

152, 153, 161, 165, 168, 170, 180, 181, 182, 184, 194, 195, 215 Diego de Rosales: 181 dieta: 31, 36, 43, 60, 64, 65, 76, 80, 81, 123, 133, 188, 189, 216 dieta hídrica: 133 dietas de recuperación: 31 Dios: 14, 27, 33, 63, 74, 87, 91, 104, 105, 106, 109, 112, 120, 121, 166, 187, 188, 201, 202, 215, 222 dioses, los: 69 Diprogenta (medicamento) Dirección General de Cultura. Ministerio de Disderi, Ivana: 107 dispepsia: 30, 46, 63, 97, 133, 193, 211 dolencia: 24, 28, 29, 32, 41, 76, 77, 79, 80, 85, 86, 87, 88, 92, 96, 105, 111, 112, 114, 135, 165, 193, 202 dolores de vientre: 36, 38, 47, 85, 90, 172 Doña Bragagnolo: 215, 216 Dosis: 18, 71, 95, 102, 134, 136, 138, 145, 146, 154, 155, 156, 165, 171, 232 drogas naturales: 70 duraznillo (planta medicinal): 47 duraznillo o viraró (pla.med.): 47, 165 duraznillo negro (pla.med): 73 durazno (planta medicinal): 62, 87, 91, 166, 168

E Edad Media: 53 El Diario de la Región: 231 Elizalde, Sergio: 76, 82 Elizalde, Viviana: 76 Elustondo, Georgina: 17, 33 embarazo gástrico: 41, 133, 135, 188 embichamiento: 95 emético: 26, 81, 131, 162, 172 empachada: 38, 60, 72, 75, 77, 78, 80, 87, 96, 210, 211 empacho: 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 22, 23, 24, 25, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 85, 86, 87, 88, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 241

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97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 109, 111, 113, 114, 116, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 125, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 151, 152, 153, 154, 155, 158, 159, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169, 170, 171, 172, 173, 174, 176, 181, 184, 185, 188, 189, 192, 193, 194, 195, 196, 199, 200, 201, 202, 203, 204, 206, 207, 209, 210, 212, 213, 214, 215, 216, 219, 220, 224, 228 empacho “ete”: 54 empacho con pelos: 55 empacho de habas: 52 empacho de la leche: 48 empacho de queso: 52 empacho gástrico: 136, 172 empacho o camby ryru yere: 69 empacho o teja: 42 empacho perpetuo: 48, 64 empacho prolongado: 48, 64 empacho vaí: 48 empanadas: 212 empecher: 93, 100 empeechier: 93, 100 empíricos: 23, 27, 29, 120 empirismo: 30 emplastos de pan: 188 enemas: 71, 73, 81, 96, 101, 133, 136, 170 enfermedad: 11, 12, 14, 15, 16, 22, 23, 24, 25, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 36, 38, 39, 40, 42, 43, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 73, 75, 76, 77, 78, 79, 81, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 95, 96, 97, 98, 99, 102, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 129, 132, 135, 136, 138, 139, 140, 145, 158, 159, 160, 161, 163, 164, 166, 167, , 171, 176, 177, 178, 179, 180, 187, 189, 193, 194, 196, 203 enfermedad caliente: 78 enfermedad de los siete días: 22 enfriamiento: 73, 143, 180, 181, 184, 188, ensalmos: 47, 84, 85, 119, 120, 124, 242

enteritis: 24, 100, 136, 193 Envenenamiento: 136, 172 Epifanía Britos: 55 Epigastrio: 65, 205 epitelio: 188 equilibrio: 16, 25, 27, 113, 124, 165, 179, 180, 216 erkechaos: 36, 37 eructo: 103, 106 Escardó, Florencio: 16, 216 Escuela de Enfermeras y Primeros Auxilios de la España: 23, 39, 45, 66, 118, 131, 141, 192, 196 españoles: 84, 90, 117, 129, 131, 157, 177 espina colorada: 80 espiritismo: 188 espíritus: 33, 69, 180 estacas: 176 estadísticas: 24 estomagamientos: 188 estómago: 31, 38, 39, 41, 44, 45, 46, 47, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 70, 71, 72, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 85, 86, 87, 90, 91, 93, 95, 96, 100, 101, 104, 110, 113, 123, 124, 127, 128, 129, 130, 132, 133, 134135, 136, 137, 138, 139, 142, 143, 144, 145, 148, 150, 152, 153, 158, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 174, 181, 182, 185, 188, 194, 195, 196, 197, 199, 200, 210, 213, 214, 215, 220, 224, 228 estómago caído: 55, 70 Estomba, Diego: 183 estreñimiento: 46, 47, 56, 76, 81, 93, 95, 153, 180 etiología: 52, 56, 57, 62, 88, 107, 110, 113, 116, 122, 123, 125, 163, 165 etiopatogenias: 71 etnofármacos: 120 etnografía: 92, 117 eucalipto (planta medicinal): 73 evangelios: 112 experimentación científica: 30

F Facultad de Agronomia, Universidad Nacional de Santiago del Estero: 183

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Facultad de Ciencias Forestales, Universidad Nacional de Santiago del Estero: 183 Facultad de Ciencias Naturales: 151 Facultad de Filosofía y Letras: 57, 61 Facultad de Humanidades de la UNNE: 164 Facultad de Medicina: 19, 22, 24, 32, 51, 71, 97, 149, 216 Facultad de Medicina de Córdoba: 51, 97 Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires: 216 Facultad de Medicina del Salvador: 71 facultativos: 22, 26, 29, 30, 31, 103 Falkner, Thomás: 17, 39, 130, 131, familia: 12, 41, 42, 44, 71, 101, 109, 147, 148, 151, 160, 161, 167, 168, 169, 171, 175, 179, 183, 184, 185, 192, 215 fantasmas: 33 Farías, Valentina: 177 farmacéuticos: 22, 26, 58, 102, 176 farmacia: 53, 57, 81, 100, 133, 195 farmacológico: 21, 169 farmacopea criolla: 160, 164 farmacopea indígena: 80 Farmacopea Nacional Argentin: a: 175 farsantes: 21 fe: 21, 28, 29, 77, 99, 105, 106, 111, 113, 120, 122, 188, 196, 200, 201, 202, 215, 216, 217, 227 fe de bautismo: 113 ibrina: 31 fiebre: 57, 58, 60, 64, 74, 77, 90, 96, 100, 101, 109, 133, 136, 165, 214, 215 Figueiredo, Moncorvo de: 195 Fisiología: 21, 187 Fístula: 48 flato (s): 223 flebotomista: 22 flebótomos: 26 flor de amapola: 55 flor de la ceniza: 38, 78 flor de manzanilla (pla med.): 39 flor del saúco (pla. med.): 188 fogaje: 95 folklore: 36, 41, 45, 61, 70 folklore puntano: 61 folklore regional: 44 fomentos: 37, 136, 172 Formosa, provincia de: 17, 18, 69, 73, 99, 159, 160

FotoRevista: 211 Foye-Canelo, Drymis Winterii: 181 Francia: 23, 32 Frangollo: 92 Fray Juan de Gamarra: 49, 54 Fray Reginaldo de Lizárraga: 39 Frías, Santiago de Estero: 84 fricciones del sebo: 188 Frigerio, Alejandro: 33 frío de estómago: 86 frutilla: 182 fuego de San Antonio: 105 fuego de San Juan: 55, 70 funciones digestivas: 136 Furlong, Padre: 35

G Gabinete de Etnología Biológica: 137 García Fernández, Benito: 15 gastritis, inflamación del estómago: 24, 63, 97, 135, 153, 170, 193 gastroenteritis catarral crónica: 193 gastroenteritis: 100, 193 gastro-intestinal: 60, 77, 158, 164, 172, 193, 195 Gauchito Gil: 33, 93 gemoterapia: 84 genciana (planta medicinal): 136, 172, glucosa: 195 Gobierno de la Provincia del Chaco: 75 golpe de aire: 55, 70 Gómez Lestani, Eduardo: 63, 64 González, Catán: 29, 32 González de Fauve: 85 González, Gonzalo: 187, 233 Gran Buenos Aires: 112, 114, 116 granada (planta medicinal): 47, 55, 100, 184, 224 grano malo: 95 grasa: 30, 31, 73, 76, 81, 92, 118, 122, 143, 195, 226 grasa de gallina: 25, 167 grasa de tigre: 188 grasas animales: 122 grasas de iguana: 25 gripe: 74, 85, 90, 180 grupos étnicos: 62, 67, 120 guaraní, idioma: 44, 45, 48, 53, 63, 93, 99, 129, 140, 169, 206, 207 guaraníes: 45, 48, 49, 80, 113, 129 243

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Guardia, Toledo: 129 guayabo (pla. med.): 47, 146 guayacán (pla.med.): 166 guaycurú (pla. med.): 132, 222, 226 Gudiño, Luis: 37, 78 güembé (pla. med.): 127, 128

H habas: 52 hábitos alimentarios: 156 Haloua, Paula: 150 hámago: 92 harina de trigo: 161 hediondilla: 75 hemorragias: 111 herbario: 141, 149 herbolaria: 17, 18, 177, 179 herboristería: 46, 49, 53, 55, 70, 102, 122, 141, 152, 180 herbotecnia: 175 Hernandarias: 60 Hernández, R.: 149 hidropesía: 95 hígado: 49, 54, 60, 77, 79, 80, 81, 95, 97, 101, 123, 124, 144, 150, 174, 182, 184, 188, 190, 213, 214, 220 hinojo (pla. medi.): 47, 59, 138, 143, 144, 220, 223 hipnotismo: 188 Hipócrates: 24, 81, 118, 187 Histeria: 132 hoja de banano: 53 hoja redonda (pla. med.): 161 hojas de coca: 88 hojas de sen: 80 holístico: 88 horóscopo: 33, 34 Hospital General de Madrid: 127 Hospital Intercultural: 179 Huemul, el (región): 150 huesito dulce: 110, 215 Huilliche: 177 Humahuaca, Prov. de Jujuy: 152, 153 Humores: 127 Hutchinson, Argentina: 39

I Ibarra, Ramón F.: 15, 24, 29, 31, 193, 195, 196, 203 244

Icaño, Catamarca: 84 Idoyaga Molina, Anatilde: 84, 85, 86, 89, 108, 109, 110, 112, 113, 114, 115, 118, 119, 120, 121, 123, 124, 125, 126 Iglesia, San Juan: 84, 206 impedicare (del latin): 93 inapetencia: 56, 110, 111 Incas: 134 incayuyo (planta medicinal): 93, 133, 134, 171 incienso: 29, 106, 171, 185, 196 incienso del Paraguay (plan.med.l): 171 indigestión: 17, 41, 42, 45, 46, 47, 48, 49, 55, 56, 58, 60, 61, 63, 64, 73, 76, 90, 93, 95, 106, 129, 133, 135, 137, 142, 143, 146, 161, 165, 171, 173, 182, 193, 213, 214, 228 inflamación: 60, 77 Infolobos. Diario digital: 102 Informantes: 107, 109, 110, 149, 152, 159, 160, 161, 165, 166, 180 Infusión: 45, 53, 56, 57, 59, 61, 62, 96, 100, 104, 122, 131, 132, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 142, 143, 144, 145, 148, 148, 150, 151, 153, 154, 155, 156, 158, 159, 161, 164, 167, 168, 169, 179, 171, 172, 173, 174, 176, 181, 185, 187, 188, 195, 202 Ingesta: 76, 123, 125, 165 Ingestión: 39, 95, 96, 104, 123, 144, 152, 180, 194 Inmigrantes: 57, 63, 79, 84, 90, 108, 116, 117, 118, 125, 157 innato, don: 121 Instituto de Botánica Darwinion: 159, 160 Instituto Investigaciones Geohistóricas: 70 Instituto Nacional de Asuntos Indígenas: 184 Instituto Nacional de Investigaciones Folklóricas 41, 42 Instituto Universitario Nacional de Arte: 108 Internet: 11, 55, 204, 211 Intestinos: 15, 45, 57, 60, 64, 76, 77, 81, 95, 100, 135, 139, 142, 182, 194, 216 Intoxicación: 18, 97, 102, 133, 159 IntraMedÒ: 14 ipecacuana (plan.med.): 136, 139, 171 Irupe, prov. Entre Ríos: 83 Isla Grande de Tierra del Fuego: 35

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itá curu: 53 Italia: 35, 196 Italiano: 21, 25, 26, 43, 54, 117, 169, 211, 212 Itata, río: 177 Itatí, comunidad de: 45, 49, 54, 76, 141 Itatí, Virgen de: 49, 54, 65, 69, 76, 105,

J jabón de vaca: 73 jarabe: 31, 176 Jesuita (s): 127, 129, 131, 134, 181, 188 Jijena Sánchez, Rafael: 36 Jiménez de Puparelli, Dora: 59, 76, 78, 82, 113, 155, 164, 165 Jon, Doctor: 35 Journal of Ethnopharmacology: 183 Juárez, Gaspar: 131 jugo (s): 154, 156, 195 jugo gástrico: 195 jugo pancreático: 195 Jujuy: 17, 61, 84, 86, 87, 90, 91, 139, 151, 152, 153, 164, 170, 173 jume (planta nedicinal): 73

K Kalinsky, Beatriz: 68 kalku o brujo: 180 Kallawayas: 71 Kandomblé: 108 Kossmann, Ingrid: 155 Kossmann, María Irene: 154 Kuákitan: 35

L La Concepción, barrio, Nogoyá: 77, 78, 118 La Nación (diario): 12, 13 La Pampa: 17, 30, 71, 107, , 116, 117, 118, 122, 124, 130, 177, 178, 200 La Patagonia: 17, 35, 39, 130, 150, 151, 173, 174, 178, 182 La Paz, Bolivia: 60, 78 La Plata, ciudad de: 73 La Rioja, provincia de: 84, 131, 133, 134, 139 La Tribuna (diario): 30, 31

Lactancia: 166 Ladio, Ana: 182, 183 Lamadrid, prov. de Tucumán: 19, 149 lambidura de araña: 95 Landeta, prov. de Santa Fe: 108 Lanús: 212 Las Bandurrias, prov Santa Fe: 108 Las Petacas, prov. Santa Fe: 108 lavativas: 38, 81 laxantes: 56, 81, 101, 133, 135, 195 Leche: 29, 31, 32, 41, 48, 60, 69, 92, 111, 129, 134, 166, 184, 188, 195, 220, 223, 228, 229 leche materna: 36, 78, 80, 96, leche de Magnesio Phillips®: 101 leche de vaca: 55 leche peptonizada: 31 leche trezna: 188 lectura de manos: 33 legos: 85, 87, 120, 122, 123, 124, 125, 152, 187 levadura: 28 leyendas: 36, 82, 98, 109 Liberato Tobares, Jesús: 61 lienzo: 53 Lihuel Calel, La Pampa: 117 Limay Mahuida, La Pampa: 117 limonada, la Roge: 101 lino (planta medicinal): 55, 133, 148, 224 litiasis biliar: 95 liuto (planta medicinal): 44 llantén u oreja de gato (pla. med.): 55, 144, 228 Lobos, Prov. de Buenos Aires: 102 Lomas de Vallejos: 45 lombrices Los Cardos, Prov.de Santa Fe: 108 Lozada, Mariana: 183 Luján, M. C.: 156, 216

M Machi (curandeira): 44, 68, 178, 179 madamas, las: 75 madre (parentesco: 12, 22, 23, 24, 38, 42, 43, 44, 45, 49, 58, 74, 79, 80, 98, 109, 114, 166, 189, 194, 196, 200, 204, 226 madre clavo (pla. med.: ): 159 madre o madrejón: 55, 70 Madrid, España: 127, 192 245

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Magallanes, Prov. de Chile: 174 magia, la: 40, 75, 114, 115, 116 magos: 37 maitén (planta medicinal): 181 Maicena®: 210 mal aire: 85, 86, 88, 90, 109, 118, 119 mal de aire: 55 mal de la sangre: 55 mal de los siete días: 55 mal de ojo: 42, 55, 58, 69, 70, 76, 83, 94, 98, 101, 103, 105, 107, 118, 119, 122, 123 mal del mono: 82 Malargüe, provincia de Mendoza: 43 Maldonado, barrio Bahía Blanca: 94, 182 malos espíritus: 33 malva rubia (planta medicinal): 47 malva (planta medicinal): 73, 80, 81, 136, 170, 228 malvavisco (ajenjo, plan. med.): 80, 188, 228 Mancia.org: 13 mandarina: 142 mandioca: 130 Manduti, Dr.: 189 Manfred, Leo: 145 manosanta: 38, 55, 83, 103, 106 Mantegazza, Paolo: 21, 23, 25, 26, 27, 79, 80, 81 manzanilla cimarrona (plan. med.): 147 manzanilla (planta medicinal): 148, 167, 171, 181, 189, 195, 201 Mapuches: 116, 177, 178, 182 Maquiavelo, Nicolas: 25 marcela (planta medicinal): 136, 137 Marcus, Adriana: 185 mareos: 56, 60, 76, 77, 185, 214 maría negra (planta medicinal): 142 María Susana, Prov.de Santa Fe: 108 Márquez, Enrique L.: 94 marrunio (planta medicinal): 47 Martínez, Crovetto, Raúl: 140, 148, 182 Martínez, Gustavo Javier: 164 Marzocca, Ángel: 147, 170 masaje: 15, 36, 188, 196, 206 mate (bebida): 80, 144, 150, 153, 158, 159, 161, 162, 166, 169, 170, 211, 212, 224, 227 mate (planta medicinal): 80, 106, 134, 152, 153, 170 Mayer, Jorge: 203 mazamorra (platillo regional): 212 246

Mazur, Evangelina María: 83 medewe (planta medicinal): 181 médica cinta: 53 medicalización: 22 médicas tradicionales: 45, 54 medicina aborigen: 177 medicina académica: 14, 16, 17, 21, 28, 30, 32, 193, 194, 195, 216 medicina casera: 28, 30, 37, 82, 84, 85, 86, 87, 90, 92, 101, 108, 112, 117, 118, 122, 124, 125, 165, 167 medicina científica: 21, 25, 26, 37, 45, 48, 69, 72, 82, 89, 126 medicina folklórica: 41, 55, 80, 82, 95, 98 medicina hispánica: 69 medicina humoral: 84, 85, 86, 108, 118 medicina humoral hipocrática: 165, medicina indígena: 35, 70, 179 medicina intercultural: 179 medicina mapuche: 178, 179 medicina oficial: 16, 59, 73, 74, 75, 115, 118, 179, 217 medicina popular: 16, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 38, 40, 51, 52, 56, 59, 64, 68, 70, 74, 76, 82, 89, 98, 114, 115, 125, 126, 139, 140, 142, 146, 148, 173, 192, 194, 195, 200, 202 medicina práctica: 22 medicina vulgar: 29 mediciones: 50, 54, 104, 200, 213, 214, 215 medidoras: 47, 54 medirlo (con un cordel): 60 meningitis: 64, 110, 165, 166 menta (planta medicinal): 47, 59, 80, 128, 143, 146, 162, 189, 224 Mercado Municipal: 53, 57 Mercedes, (lugar, comunidad): 43 Mercedes (Barrio de los Sapos): 43 mercurio vegetal: 188 Meseta Patagónica: 174 México (país): 15, 18, 66, 93, 95, 158, 169, 185, 196 miel: 39, 92, 130 miel de abeja: 105, 127, 129, 138 Ministerio de Desarrollo Social (Arg.): 184 Misionero: 35, 130 mistol (planta medicinal): 161, 162 Mocobíes: 35 Molinos, Proviencia de Salta: 152

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molle (planta medicinal): 39, 55, 73, 96, 159, 166 molle negro (planta medicinal): 184 mollera: 77 Montenegro, Pedro (S.J.): 17, 127, 129 Montero, Graciela: 177 Montesano, Arturo: 132 Montevideo, Uruguay: 81, 82, 126 mortalidad: 23, 24, 26, 32 mortalidad infantil: 23, 24, 32 mostaza: 28, 94, 194 movimientos peristálticos: 194 mucosa gastro-intestinal: 193 mucosa intestinal: 29, 195 muerte: 22, 24, 26, 28, 29, 33, 54, 64, 70, 86, 89, 92, 110, 112, 115, 116, 134, 154, 166, 188, 223 muña-muña (planta med.): 48, 71, 153 Muñiz, Francisco J.: 30 Museo del Hombre Chaqueño: 44, 53

N naipes: 88, 99 naranjo (planta med.): 142 náuseas: 14, 47, 133, 142, 143, 158, 159, 200, 214 navidad: 120, 213 Negri, Alicia: 177 nencia (planta med.): 47, 52, 56, 100, 171, 172 neumonía secundaria: 55 Neuquén, provincia de: 17, 68, 151, 174, 178, 179, 182, 185 neuralgias: 136 Nilda Figueroa, Élida: 164 niño irupe: 80 Nochebuena: 85, 91, 210 Nogoyá, Prov.de Entre Ríos: 25, 233 Noroeste Argentino: 56, 68, 70, 82, 84, 95, 98, 112, 113, 115, 126, 139, 160, 164, 170, 206 nosografía: 95 nosología: 28, 33, 95 nosológico: 22, 25 Nuestra Sra. de La Candelaria: 35

Ñ Ñandú: 52, 57, 80, 100 ñangapirí (planta medicinal): 47

O ojeadura: 43, 72, 91, 103, 109, 165 ojeo: 59, 74, 76, 81, 83, 86, 87, 88, 91, 99, 107, 111, 113, 114, 122, 125 ombú (planta medicinal): 80 onas (grupo étnico): 35 opilación: 95 opio: 26 oraciones: 49, 53, 56, 65, 66, 85, 87, 91, 96, 111, 112, 121, 166, 197, 201, 202, 204 orégano (planta medicinal): 47, 86 Organización Mundial de la Salud: 102 orín: 88 orofuz (planta medicinal): 47 Ortelli, Raúl: 43 ortodoxia científica: 32 Ortúzar Méndez, Maite de: 132 oso hormiguero: 92 Obes, César: 19, 213 ovários: 214

P Pachamama: 87 Padrenuestros: 60 paico (planta medicinal): 17, 18, 39, 41, 44, 47, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 62, 64, 74, 80, 93, 96, 101, 131, 132, 134, 142, 143, 144, 145, 148, 150, 156, 158, 162, 166, 167, 169, 170, 171, 172, 174, 181, 182, 185, 304, 222, 228 paiquillo (planta medicinal): 93, 134 palán-palán (plan. med.): 188, 227 Palermo: 12 paletilla: 40, 41, 55 Palma, Néstor Homero: 52, 56, 76, 80, 82, 95, 96, 98, 100, 113, 115, 166, 120, 123, 126, 152, 196 palo de coto (planta medicinal): 28 páncreas: 97, 214 pancreatina: 195 panza de suri: 52, 53, 57, 100 paños: 49, 53 papaína: 195 papas de lirio blancas: 52 Paraguay: 17, 59, 63, 129, 131, 141, 148, 149, 158, 169, 171, 188 Paraguayos: 57, 58 247

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Paraná: 59, 60, 75, 78, 82, 114, 115, 141, 189 parapsicología: 108 parásitos: 79, 109, 111, 142, 161, 169, 171, 182, 185 parasitosis: 48, 64 Paravachasca, Prov.de Córdoba: 164 parche de aceite: 38, 75, 78 parteras: 22, 75 pasmo: 38, 70, 118, 119, 165, 222, 228 pasto amargo (plan. med.): 47, 172 pata de cabra: 42, 58, 64, 74, 82, 107, 109, 110, 111, 112, 112, 116, 118, 119, 165, 166 pático: 37, 61, 95, 173 patogenia: 24 pava: 49, 53 pavada: 13 payadores: 17 payasera o payesera: 55, 70, 99 payé: 98 Payesera, santuario de la: 99 Pedernal, Prov.de San Juan: 84, 87, 91 pediatría: 16, 28, 55, 73, 102, 159, 216 pediluvios: 188 Pelegrín, Maricel Alicia: 73, 161 pellizcamiento: 15 pentecostales: 69, 108 peperina (planta medicinal): 143, 165, 166, 167 pepsina: 29, 30, 31, 37, 193, 195, 196 peptonas: 195 Pérez de Nucci, Armando M.: 23, 96, 98, 100, 113, 115, 123, 124, 126, 152, 153, 170 Pérez-Samaniego, Carmen: 62 Perkins Hidalgo, Guillermo: 41 perlilla (planta medicinal): 168 perro: 40, 52, 81, 94, 206, 222, 226 persignarse: 85, 190 Perú: 39, 62, 66, 130, 134, 147, 151, 158, 159, 169 peti (planta medicinal): 129 Piamonte, Provincia de Santa Fe: 108 pibes: 12 pichin (planta medicinal): 148, 174, 182, 185, 188 pichones: 49, 53, 101 pico de loro (planta medicinal): 132, 145, 175 picunche: 177 piedra bezoar: 27, 188 248

piedra-imán: 49 piedras del hígado: 95 pingo pingo (planta medicinal): 170 Piñero, Laura: 71, 170 piperina (planta medicinal): 47, 170 plomo: 29, 88, 196 poder (mágico): 25, 51, 56, 61, 65, 67, 70, 71, 79, 87, 88, 90, 91, 99, 104, 105, 107, 108, 112, 113, 119, 120, 121, 122, 124, 125, 185, 200, 202, poder público: 22, 178 polenta: 92, 123 poleo (planta medicinal): 39, 40, 59, 60, 73, 80, 96, 136, 137, 139, 144, 152, 153, 156, 158, 167, 168, 204 polvos de buche de avestruz: 29, 31, 195, 196 Ponessa, G.: 149 positivismo: 27 postema prácticas curativas: 14, 16, 28, 105, 177 prácticas terapéuticas: 165 Pralong, Oscar H.: 75 praxis: 121 praxis biomédica: 89, 98, 121 Prece, Graciela: 71 prescripción: 140 proceso salud-enfermedad: 73 Provincia de Río Negro: 51, 179 puches: 129 Puericultura: 38 Puerto Madryn: 182, 204 Puerto Viejo, barrio, Nagoyá: 77 puna: 52, 56, 70, 76, 80, 100, 114, 139, 151, 152, 154, 170, 174 pungá: 45, 47, 48 pungá eté: 47 pungá guazú: 47 pungá pucú: 47 pungá-ry: 47 puntada de costado: 95 puposa (planta medicinal): 47 purgante (s): 26, 39, 50, 62, 71, 81, 87, 91101131, 136, 139146, 166, 194 pyhá: 45 pyhá- hitá: 45 pyhá rurú: 45 pyhá-cutú: 45 pyhá-guapy: 45 pyhá-guazú: 45 pyhá-jacú: 45 pyhá-jái: 45

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pyhá-jatá: 45 pyhá-jenijé: 45 pyhá-jetá: 45 pyhá-ká: 45 pyhá-kanehó: 45 pyhá-kohó: 46 pyhá-kyá: 46 pyhá-manó: 46 pyhá-miní: 46 pyhá-munguetá: 46 pyhá-nandí: 46 pyhá-ndy-i: 46 pyhá-pereré: 46 pyhá-porá: 46 pyhá-pyjhy: 46 pyhá-quirehy: 46 pyhá-rasí: 46 pyhá-reré: 46 pyhá-ró: 46 pyhá-ropú: 46 pyhá-roró: 46 pyhá-torobá: 46 pyhá-vaí: 46 pyhá-vú: 46 pyhá-yerá: 46 pyhá-yeré: 46 pyhá-yorá: 46 pyhá-yú: 46 pyhá-yurú: 46 pyhé-rangué: 46

Q quebrado el empacho: 15, 66, 188, 196 quebradoras: 50, 55, 70, quechuas: 134, 160 queso: 39, 52, 130 Quiaca, provincia de Jujuy: 84, 152 quiebrarao (planta medicinal): 80, 135 Quijano, Rubén: 101, 102 quina; la: 57, 195 quiropráxia: 112, 216 quirquincho: 92, 175 quishquida: 39 quisquimiento: 95

R raiz: 28, 47, 59, 60, 127, 128, 131, 132, 134, 135, 136, 139, 142, 146, 148,

149, 161, 162, 163, 170, 172, 174, 176, 178, 184, 185, 187, 193, 202, 250. ranqueles: 116 Ratera, Enrique: 139 Ratera, Miguel: 139 Ratier, Hugo: 51, 82 Rawson: 204 Re kutran: 180 Real Academia Española l: 63 Reblandecimiento: 27 recetas medicinales: 51 reflejo: 66, 82, 97 reflexología: 84, 108 régimen alimenticio: 38, 81 Región Pampeana: 21 reiki: 84, 108, 214 remedieras: 43, 47 remedio indígena: 30 remedios frescos: 69 reproducción: 11, 13, 23. 176 reproductoras y cuidadoras sociales: 22 resfrío: 85, 90, 152, 153, 174, 184 Resistencia, Chaco: 70 reumatismo: 136, 152, 153, 188 Revista de Dialectología y Tradiciones Populares: 40 Revista Farmacéutica: 30, 31 Revista Médica de Santiago: 15 Revulsión: 29, 195 Ricciardi, Armando: 157 Rigor científico: 216 Riñones: 27, 85, 90, 94, 214, 220 Rio de Janeiro: 83 Río de la Plata: 22, 38, 131 ritos de curación: 68 rituales: 14, 15, 44, 64, 65, 66, 68, 69, 85, 86, 87, 88, 104, 105, 106, 108, 109, 111, 112, 113, 118, 119, 122, 125, 126, 165, 166, 178, 179, 180, 212 Rogé, Juan Carlos: 93 Roic, Lucas: 183 Román, Marcelino: 82, 227 romerillo (planta medicinal): 183 Romero, Manuel: 69 Rosenzvaig, Eduardo: 37 Rossman, W.: 146 ryhé-canghý: 42 ryhé-jatá: 46 ryhé-nandí: 46 ryhé-pojhuy: 46 249

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ryhé-py-jái: 46 ryhé-razy: 46 ryhé-tenijé: 46

S sabañones: 103, 220 sacralidad: 88 sacudidas: 29 Saggese, Domingo: 18, 133 Sagrado Corazón: 112 sajumerio o sahumerio: 106, 185 sal de cocina: 26, 28, 29, 39, 52, 56, 62, 73, 100, 103, 127, 143, 148, 166, 195 saladura (enfermedad): 105 Salesiano: 35 Saliva: 44 Salta, Argentina: 17, 26, 53, 57, 84, 131, 135, 151, 160, 179, 204, 206, 207 Saludadora: 38 salvia blanca (plan. med.): 47 salvia de Castilla (plan. med.): 163 San Antonio de los Cobres, Prov. de Salta 52, 53, 56, 57, 100 San Benito: 105 San Cayetano: 215 San Ceferino: 204 San Fernando del Valle de Catamarca: 84 San Francisco: 187, 206 San Isidro, Provincia de Buenos Aires: 159 San Jorge, Provincia de Santa Fe: 108 San Juan (celebración): 55, 70, 85, 91, 120 San Juan, La Rioja: 133 San Juan, provincia de San Juan: 84 San La Muerte: 33, 70 San Luis del Palmar, Prov.de Corrientes 54 San Luis Misiones: 134 San Martín de las Escobas, Provincia de Santa Fe: 108 San Martín de los Andes: 69, 182, 183 San Miguel, Provincia de Tucumán: 84, 115, 126, 149 San Nicolás, Argentina: 138 San Pantaleón: 79 San Salvador de Jujuy: 84, 86, 87, 90, 91, 164 sanación: 74, 85, 103, 104, 178, 231 250

Sánchez, Doris: 94, 182 Sánchez Labrador, José (S.J): 17, 129, Sánchez, Jijena,: 36 sandía: 48, 123, 144 sangre de toro: 80 sangría (s): 188 sanidad espiritual: 69 Santa Anita: 78 Santa Catalina: 84 Santa Cruz: 31, 150, 151, 159, 174 Santa Elena, Bolivia: 60 Santa Fe de la Vera Cruz: 187 Santa Fe, provincia de: 17, 18, 35, 55, 78, 98, 107, 108, 113, 125, 130, 187 Santa Rosa, ciudad de: 71, 200, 201 Santiago de Chile: 15, 32, 42, 175 Santiago del Estero: 11, 17, 39, 130, 134, 148, 183 Santigua: 65, 198, 205 Santísima Trinidad: 112 Santonas: 55, 70 santos populares: 33 Sastre provincia de Santa Fe: 108 Scarpa, Gustavo F.: 159, 163, 169 Sebo: 25, 36, 96, 188, 196, 222, 226 Secretaría de Políticas Sociales: 184 Sectorsalud.com: 101 secuencias o circuitos de atención: 74, 75 Selknam (grupo étnico): 35 Semanario de Agricultura: 22 Semilla: 47, 48, 55, 57, 155, 157, 184 señal de la cruz: 26, 85, 86, 87, 91, 112, 114, 119, 121, 205, 210 sereno: 39, 53, 80, 87, 91, 101, 128 Shamanismo: 84, 115, 118, 126 Sicilianos: 43 Sífilis: 136, 170 Simbolismo: 88, 115 Simón, René: 135 Sincretismo: 53, 55, 100, 177 sinonimia sintomatología: 24, 40, 52, 56, 59, 60, 76, 95, 96, 103, 107, 110, 113, 121, 123 sirios-libaneses: 117 sistema etnomédico: 84, 108 sistema médico tradicional: 58 sistema nervioso: 50, 97, 154 Smolensky, Eleonora M.: 57 Sociedad Argentina de Medicina Antropológica: 101 Sofía, Julio: 102

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Soleadura: 85, 87, 90, 91 soroche: 28 sortilegios: 215 Stevens, Neil: 146 Storni, Julio: 137 subnitrato de bismuto: 195 succión: 113 sudor (es): 26 sugestión: 12, 22, 106, 188, 204, 206 suíco (planta medicinal): 166, 167 supersticiones: 22, 33, 36, 38, 41, 42, 51, 56, 75, 82, 98, 107 Susini, Telémaco: 15, 24, 28, 29, 193, 194, 203 Susques, provincia de Jujuy: 152 sustancias cordiales: 25 susto: 16, 61, 81, 85, 88, 91, 107, 109, 111, 113, 204

T tabu: 30, 109, 114, 119, 217 Tacuarí: 212 Tala: 39, 59, 62, 73, 80, 162 talco: 56, 210 talidomida: 14 Tarot: 33 te: 18, 39, 40, 42, 44, 46, 47, , 51, 52, 53 55, 58, 60, 62, 63, 73, 76, 78, 80, 81, 86, 87, 91, 92, 93, 94, 130, 131, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 142, 144, 146, 147, 148, 149, 152, 153, 156, 158, 161, 162, 166, 167, 168, 169, 170, 172, 174, 176, 182, 184, 185, 192, 195, 201, 202, 211, 228, técnicas curativas: 22 tehuelches: 174, 177 Temuco: 179 Tenia: 28 Teniasis: 22 Teofanías: 210 Terapeuta: 58, 68, 91, 113, 125 Terapéutica: 23, 26, 27, 28, 30, 37, 62, 84, 86, 96, 100, 108, 112, 118, 119, 121, 122, 124, 125, 151, 166, 211, 216 terminología médica: 44 testes o verrugas, las: 103 tétano: 22 Tierra del Fuego: 17, 31, 151 Tilcara, provincia de Jujuy: 152, 174 tira negra: 104

tirada de la cinta: 56 tiradora, la: 50 tirar del cuerito: 16, 17, 210 tirar el cuerito o quebrar: 12, 13, 16, 33, 49, 50, 53, 60, 75, 76, 78, 87, 93, 99, 102, 105, 106, 122, 123, 124, 125, 156, 166, 210, 216 tisana: 131, 142, 149, 182, 188, 226 Tlacote, Querétaro (México: ): 15 Toay, Departamento de La Pampa: 117 Tobá-pungá: 48 Tobas (gropo étnico): 63, 74, 92, 141 Toltén, río: 177 Tomapurga: 81 tomar la medida: 113, 213 tomillo serrano (plan.med.): 166 topasaire (planta medicinal): 165 toronjil (planta medicinal): 47, 223 tos: 85, 88, 9094, 101, 136, 153, 176, 180, 181, 188, 223, 227 tradición: 29, 43, 49, 54, 57, 85, 101, 102, 105, 1409, 157, 157, 187, 195, 201, 202 Trail, Provincia de Santa Fe: 108 tramontana (planta medicinal): 139, 145, 175 trastornos gastrointestinales: 60, 77, 160, 172, trébol de jardín: 173 Trébol, Carlos Pellegrini, Prov. de Santa 108 Trelew, proviencia de Chabut: 204 Trinidad: 85, 87, 112, 119 Tuberculosis: 95 tubo digestivo: 50, 133, 195 Tucumán, provincia de: 11, 17, 18, 19, 37, 41, 73, 82, 84, 115, 126128, 129, 130, 131, 134, 135, 137, 140, 149, 157, 170 Tumbaya, Provincia de Jujuy: 152 Turín, Italia: 35 tutía (planta medicinal): 47, 80

U Ulcera: 47, 55, 70, 97, 136, 163 Ukelele: 212 Umbanda: 108 ungüento: 112, 187, 228 Universidad Complutense de Madrid: 192 251

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Universidad de Buenos Aires: 22, 24, 57, 61, 71, 216 Universidad Nacional de Jujuy: 164 Universidad Nacional de La Pampa: 71 Universidad Nacional de Salta: 204 Universidad Nacional de Tucumán: 73, 129, 137, 149 unto sin sal: 28, 29, 103, 195 Uña de gato: 99 Uruguay: 18, 75, 76, 77, 78, 80, 81, 82, 132, 138, 147, 148, 158, 159, 170, 200

vino vino con amoníaco: 28, 194 vino dulce: 25 visión intercultural: 179 Vivante, Armando: 41 Vomitivo: 81, 136, 139, 142, 145, 146, 171, 172 Vómitos: 14, 38, 47, 56, 60, 69, 74, 76, 77, 100, 101, 106, 110, 112, 114, 133, 142, 143, 144, 154, 158, 159, 165, 181, 194

V

W

Vacuna: 16, 73 Vega, Alejandra: 210 Vejiga: 214, 220, 224, 226 vela de sebo: 36, 96 Velasco, Moisés: 189 Ventosas: 37, 112, 120, 188 Vera: 187 verduras: 25 vermífugo: 158, 161, 162, 164, 182 vértebras lumbares: 56, 78, 124 Vicente, Carlos A.: 154, 155 Viernes Santo: 79, 85, 91, 99, 103, 120, 205, 210 VIH-Sida: 15 Vilelas: 148, 158 Villa Carlos Paz, Córdoba, Argentina.: 189 vinagrera: 57

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Wekufu: 180 wenu kutran: 180

Y Yacanto de Calamuchita: 166 yoga: 108, 117, 124 yuyeras: 47, 48, 55, 70, 141, 143 yuyos: 17, 74, 80, 81, 102, 115, 114, 140, 152, 204, 219, 227

Z zafaduras (luxaciones): 95 Zapala, Neuquén: 185 Zumo: 129, 130 zumo de la caña: 130

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