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Um olhar que cura

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Pe. Paulo Ricardo

Um olhar que cura Terapia

das

doenças espirituais

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EdiTora: Cristiana Negrão CaPa e diaGraMaÇÃo: Claudio Tito Braghini Junior PreParaÇÃo: Lilian Miyoko Kumai ReViSÃo: Padre Paulo Sérgio Pedroso de Paula Patrícia de Fátima Santos

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil) Azevedo Jr., Paulo Ricardo de Um olhar que cura: terapia das doenças espirituais / Paulo Ricardo de Azevedo Jr. -- São Paulo : Editora Canção Nova, 2008. ISBN 978-85-7677-119-7 1. Cura - Aspectos religiosos - Cristianismo 2. Cura pelo espírito 3. Vida cristã I. Título.

08-07574

CDD-248.86 Índices para catálogo sistemático:

1. Cura espiritual: Guia de vida cristã: Cristianismo 248.86

Imprimatur

Cuiabá, 28 de julho de 2008.

MILTON SANTOS, SDB ARCEBISPO DE CUIABÁ EDITORA CANÇÃO NOVA Rua São Bento, 43 - Centro 01011-000 São Paulo SP Telefax [55] (11) 3106-9080 e-mail: [email protected] Home page: http://editora.cancaonova.com Todos os direitos reservados. ISBN: 978-85-7677-119-7 © EDITORA CANÇÃO NOVA, São Paulo, SP, Brasil, 2008

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Sumário Apresentação................................................................. 7 Introdução...................................................................... 11 Capítulo I Filáucia: a Mãe de Todas as Doenças................................ 17 Capítulo II Uma Terrível Prole......................................................... 29 Capítulo III Gastrimargia: Tirana de Todos os Mortais.......................... 41 Capítulo IV Terapia da Gastrimargia: A Temperança............................ 59 Capítulo V A Pornéia: o Pecado Contra o Próprio Corpo................... 81 Capítulo VI Terapia da Pornéia: A Virtude da Castidade.................... 103 Capítulo VII Filargíria e Pleonexia ..................................................... 129 Capítulo VIII Terapia da Avareza....................................................... 145 Postscriptum................................................................ 159

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Apresentação Um Olhar que Cura, de autoria do padre Paulo Ricardo de Azevedo Júnior, que tenho o prazer de apresentar, é resultado de um maravilhoso instrumento de comunicação, que também é motivo de preocupações: a Internet. A este respeito me vem à mente uma palavra do papa João Paulo II: Considerem-se [...] as capacidades positivas da Internet de transmitir informações religiosas e ensinamentos para além de todas as barreiras e fronteiras. Um auditório tão vasto estaria além das imaginações mais ousadas daqueles que anunciaram o Evangelho antes de nós [...] Os católicos não deveriam ter medo de abrir as portas da comunicação social a Cristo, de tal forma que a sua Boa Nova possa ser ouvida sobre os telhados do mundo!.

Mensagem para o XXXV Dia Mundial das Comunicações, n. 3, 27 de maio de 2001.



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Um olhar que cura As conferências de padre Paulo são “difundidas” no Brasil e no exterior e apreciadas por jovens cristãos nos mais variados contextos, inclusive em academias, onde ouvem as palestras em mp3. Acompanhando o desenvolvimento tecnológico, novas palestras têm sido gravadas, com imagem, em estúdio – aproveito também para fazer um agradecimento à Canção Nova, que ora se ocupa destas gravações, bem como da edição da presente obra. Trata-se de um trabalho intenso em benefício da evangelização. Padre Paulo também tem se destacado como pregador de retiros, cujas solicitações ultraam suas possibilidades de atendimento. Ressalto ainda sua coragem em tratar com serenidade, e em plena consonância com o Magistério da Igreja, de temas que podem granjear injustas antipatias, pois, temos responsabilidade diante de Deus na pregação de um Evangelho sem reducionismos. Aqui, cito mais uma vez o Servo de Deus João Paulo II: Seria um erro gravíssimo concluir [...] que a norma ensinada pela Igreja é em si simplesmente um “ideal” que depois, segundo se diz, deve ser adaptado, proporcionado e graduado às possibilidades concretas do homem; segundo um “balanceamento dos vários bens em questão”. Mas, quais as “possibilidades concretas do homem?” E de que homem se trata? Do homem dominado pela concupiscência ou do homem redimido por Cristo? Pois trata-se disto: da realidade da redenção de Cristo. Ele nos redimiu. Isto significa: Ele nos deu a possibilidade de realizar a verdade inteira do nosso ser; Ele libertou a nossa liberdade do domínio da concupiscência. E se o homem redimido ainda



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Pe. Paulo Ricardo peca, isso não se deve à imperfeição do ato redentor de Cristo, mas à vontade do homem de afastar-se da graça que brota daquele ato. O mandamento de Deus está certamente proporcionado às capacidades do homem, mas às capacidades do homem a quem é dado o Espírito Santo; daquele homem que, mesmo caído no pecado, pode sempre obter o perdão e gozar da presença do Espírito.

A respeito da obra que ora apresento, o autor fez uma ótima combinação ao expor as doenças espirituais e as suas terapias com base na tradição da Igreja. A opção por segui-la em sua versão mais antiga, a dos Santos Padres, resgata figuras importantes, cujos escritos estão um tanto quanto esquecidos. A redescoberta destes, reeditados por alguns mosteiros brasileiros, entre outros, faz-nos lembrar dos movimentos patrístico e litúrgico da virada do século XIX para o XX. No entanto, padre Paulo Ricardo não se limita apenas à exposição destes veneráveis autores, também os atualiza, recolhe e distribui coisas novas e velhas (cf. Mt 13, 52), dando exemplos do nosso quotidiano e aplicando-os, o que torna tudo muito vivo. Uma presença constante é o papa Bento XVI, irado e estudado por padre Paulo já bem antes da sua eleição – aliás, espanta como muitos dos que criticam o então Cardeal Ratzinger nunca tenham lido uma linha de sua vastíssima obra. O Magistério da Igreja também se faz presente, não só Discurso aos participantes do curso sobre a procriação responsável, 1 de março de 1984.



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Um olhar que cura no texto, mas em preciosíssimas notas que proporcionam ao leitor a possibilidade de voar mais longe, às fontes, muitas delas, hoje, disponíveis na Internet. O autor também nos previne contra uma certa severidade, que não é criação sua, mas pertence à tradição cristã, que sempre procurou olhar o homem como o próprio Cristo nos vê: chamados para as coisas mais sublimes – “sede, portanto, perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito” (Mt 5,48) – e atraídos para baixo por forças que só a Graça de Deus pode vencer. Nunca é demais citar São Paulo, sobretudo neste Ano Paulino, que nem sempre conseguia fazer o bem que desejava (cf. Rm 7,19); mas, sem desistir, continuava a trabalhar “com a simplicidade e a retidão que vêm de Deus, guiados não por cálculos humanos, mas pela graça de Deus.” (2Cor 1,12). Parabenizo o padre Paulo Ricardo. Que esta obra tenha a difusão e os frutos com a Graça de Deus. E, não obstante as suas múltiplas atividades, que venha logo à luz sua segunda parte. Com a minha bênção.

Rio de Janeiro, 30 de julho de 2008 Memória de São Pedro Crisólogo

Eugênio de Araújo Card. Sales



Arcebispo Emérito de



São Sebastião do Rio de Janeiro

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Introdução Sou padre e sempre fui apaixonado pelo sacerdócio católico. Desde os meus tempos de seminarista, participar de uma ordenação sempre foi uma experiência revigorante: ver a alegria e a generosidade com que um jovem sobe ao altar pela primeira vez, para oferecer o santo sacrifício da Missa. Penso que, para a maioria dos sacerdotes, os primeiros anos de ministério são amenos e frutuosos. Oferecer-se com o Cristo no altar. Realizar o sonho de infância, acalentado por tantos meninos que “brincaram de missa”. Também para mim foi assim. Mas nem tudo eram flores. Nos primeiros anos de ministério havia algo que me incomodava: a direção espiritual. Recordo-me que saía dos atendimentos com uma insatisfação... Não que eu tivesse negligenciado a minha preparação. Tinha a consciência tranqüila de ter estudado muita teologia, moral e direito canônico. Mas havia a sensação de que algo faltava. Não se tratava de saber distinguir o que era pecado 11

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Um olhar que cura ou não, porque isto eu sabia. A questão era como ajudar efetivamente os meus dirigidos. No início de meu ministério, retomei os estudos de psicologia. Sempre gostei desta ciência, no entanto não era um psicólogo. E, mesmo que fosse, tinha plena consciência de que não era isto o que as pessoas procuravam, quando buscavam a direção espiritual. Em 1999, quando deixei de ser apenas reitor do seminário menor para me tornar também reitor do seminário maior, a situação se tornou ainda mais incômoda. Agora, como formador do seminário maior, não deveria somente dirigir as pessoas espiritualmente, mas também ensinar a dirigir. Simplesmente eu não estava seguro. Os livros à disposição ou pareciam “reinventar” o caminho valendo-se de psicologismos e de uma teologia liberal da qual nunca fui simpatizante, ou ressabiam de um moralismo muito difícil de se apresentar ao homem moderno. A verdade dos antigos manuais continuava verdadeira. No entanto, o problema não está nas verdades antigas (que sempre são e serão verdadeiras), mas em como expor e conduzir o homem moderno até estas verdades. Foi nesta época que peguei, por acaso, um livro que já estava há quase quatro anos em minha prateleira: L’Esicasmo - che cos’è come lo si vive. Quando cheguei ao capítulo O livro depois seria traduzido para o português: Jean-Yves Leloup, Escritos sobre o Hesicasmo: uma tradição contemplativa esquecida, Petrópolis: Vozes, 2003.

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Pe. Paulo Ricardo “A purificação dos pensamentos em Evágrio, o monge”, as escamas caíram-me dos olhos. Os Santos Padres! Era aquilo que eu buscava. Não era necessário inventar um caminho, ele já existia. Homens muito mais sábios e muito mais santos já o haviam preparado para nós. É evidente que os Santos Padres não eram uma novidade para mim. Meu próprio trabalho de mestrado foi baseado numa regula iuris extraída das cartas de São Gregório Magno. Mas o que eu tinha naquela época era uma iração arqueo­ lógica, romântica, na melhor das hipóteses. Os Padres não eram aquilo que deveriam ser – “pais” – porque eu não tinha a atitude de filho que deveria ter. Para que eles sejam nossos pais, precisamos deixá-los gerar a nossa mentalidade. Este livro nasceu dos anos de estudo e ensino a respeito do tema da cura das doenças espirituais. Seu propósito é ajudar os leitores que desejam iniciar o estudo deste tema e, mais importante ainda, pretendem trilhar o caminho da própria cura. Para que a doutrina dos Santos Padres se apresente em sua verdade e grandeza, não é possível abordá-la como quem olha de fora, igual a quem quer bisbilhotar uma casa, olha pela janela, mas não quer entrar. Esta é uma das grandes dificuldades do mundo moderno compreender a fé católica. Quem quer julgar o ensinamento da Igreja, mas não deseja entrar na Igreja, permanece com um conhecimento, na melhor das hipóteses, superficial, quando não distorcido. Também o padre e o diretor espiritual que desejem fazer bom uso deste livro deverão utilizá-lo como aquilo que 13

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Um olhar que cura ele é: um convite para uma conversão interior e para um maior aprofundamento. O melhor laboratório de experiências do diretor espiritual é sua própria alma. A estrutura do livro é bem simples. Os dois primeiros capítulos são mais gerais e introdutórios. Será estudada a raiz de todos os problemas espirituais, seguida de uma espécie de árvore genealógica, conforme a lista clássica das oito doenças que dela decorrem. Depois, estudaremos as três primeiras doenças e suas respectivas terapias: gula, luxúria e avareza. As outras cinco doenças (ira, tristeza, acídia, vanglória e soberba) serão tratadas no segundo volume deste curso. Existe uma razão para tratarmos primeiro destas três paixões desordenadas (gula – luxúria – avareza). São as doenças mais grosseiras, mais ligadas ao mundo material e as primeiras que devem ser enfrentadas no processo terapêutico. E, embora possam afetar as pessoas mais progredidas no caminho espiritual, podemos dizer que são típicas dos iniciantes no processo de conversão. Também a ordem em que iremos apresentá-las é a dos Santos Padres. A luxúria é apresentada logo depois da gula, porque dela deriva e está intimamente ligada, tanto enquanto doença como enquanto terapia. A avareza é apresentada com freqüência como um terceiro o. Algumas pessoas podem se chocar com a severidade do pensamento apresentado neste livro. Mas os Padres da Igreja desejam apenas prestar o serviço de nos colocar debaixo do olhar de Cristo, comivo e exigente. 14

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Pe. Paulo Ricardo Inspirada pela cena do Juízo Final (Mt 25, 31-46), a arte sacra representa Jesus com a feição ao mesmo tempo misericordiosa e irada. É o rei-juiz que diz aos que estão à sua direita: “Vinde benditos!”; e aos da esquerda: “Apartai-vos, malditos!”. Reúnem-se num só rosto, de forma paradoxal, as duas formas de Deus nos amar: a compaixão e a ira. O olhar severo é o amor que exige conversão e nos desafia. O olhar amoroso é o amor que acolhe e nos perdoa. Num único semblante, contemplamos o mistério pascal, morte e ressurreição, amor que supera todo entendimento: o olhar que nos cura. Um destes ícones é reproduzido na capa deste livro. Esta imagem de Cristo foi feita no século VI e encontra-se no Mosteiro de Santa Catarina de Alexandria, no monte Sinai. Tratase de uma obra cuja técnica de pintura (encáustica) consiste no uso de pigmentos e de cera tratados a quente. Este procedimento causa um efeito de translucidez imensa na obra. Quando olhamos para as metades separadas do rosto, conseguimos enxergar quase que duas pessoas diferentes. Mas se unimos os dois lados (cf. orelha da capa) ficamos perturbados com aquela aparente contradição. Mas não se trata de esquizofrenia. Jesus não possui dupla personalidade. Jesus é a “imagem do Deus invisível”, a ponto de Ele poder dizer: “Quem vê a mim, vê o Pai”. E é com este amor desafiador e acolhedor que Deus Pai nos ama. Seria heresia escolher e optar apenas por um dos dois olhares. Heresia – hairesis – quer dizer exatamente isto, escolher, preferir apenas um “pedaço” da verdade. 15

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Um olhar que cura Se olharmos para cada época ou cada pessoa, notaremos uma tentação herética de escolher um destes olhares. Marcião (século II) foi o primeiro a contrapor estas duas formas de amar, criando dois deuses. Para ele, existia um Deus mau, vingativo e irado do Antigo Testamento e um Deus bom, amoroso e misericordioso do Novo Testamento. Deveríamos escolher o segundo e abandonar o primeiro. A Igreja lutou contra esta heresia desde cedo, compreendendo o desequilíbrio teológico e espiritual que se encontrava por trás daquela aparente coerência racional. O católico é sempre assim. Ele vê duas verdades de fé, aparentemente contraditórias. Não escolhe nenhuma das duas, acolhe as duas e procura resolver aquela contradição com uma teologia. Mas o coração católico sabe que seu esforço teológico é sempre limitado e humano. O importante é abraçar a fé completa (kat’holikos – completo, conforme o todo). Espero ter sido católico neste livro e ter apresentado o todo destes dois olhares. Não fujamos do olhar de Deus e, em todas as páginas deste livro, tenhamos presente a oração de Santo Agostinho. [Senhor], ninguém vos perde, a não ser quem vos abandona. E porque abandona, para onde vai ou para onde foge senão para longe de ti misericordioso e para perto de ti irado?

Te nemo amittit, nisi qui dimittit, et quia dimittit, quo it aut quo fugit nisi a te placido ad te iratum?, Santo Agostinho, Confissões, 4, 9, 14.

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Capítulo I

Filáucia1:. a Mãe de Todas as Doenças É próprio do homem amar, como é próprio da luz iluminar. Esta verdade ressoa em nossos corações como algo evidente e, ao mesmo tempo, difícil de acreditar. Ao ouvi-la, sentimos um forte apelo para alçar vôo na arriscada aventura de amar. Mas dentro de nós – melhor ainda, diante dos nossos olhos – encontramos a evidência patente de nossa fragilidade: uma espécie de força que nos leva a chafurdar na lama. A grandeza de nosso chamado contrasta clamorosamente com a miséria de nossa situação. Desde os séculos mais remotos, a humanidade perplexa percebe estas duas tendências contraditórias, mas não consegue explicá-las. Nós, cristãos, no entanto, aprendemos 17

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Um olhar que cura a origem desta contradição por meio da única realidade que poderia esclarecê-la: a Revelação. A Revelação nos ensina: o homem é bom, mas está mal. Ou seja, o homem não é uma doença, mas está doente. E seu estado de doença espiritual requer uma cura. Este livro se propõe a ser uma pequena introdução ao conhecimento deste estado doentio e de sua terapia de acordo com a tradição mais antiga da Igreja. Qual seria então a primeira conseqüência deste estado doentio? Qual é a mãe de todas as nossas doenças espirituais? Segundo os Santos Padres, especialmente São Máximo o Confessor (580-662), na raiz de todos os pecados está uma doença espiritual chamada filáucia.

Filáucia Virtuosa De origem grega (philía + autós), a palavra filáucia designa o amor que uma pessoa tem por si mesma, o amor-próprio. A definição etimológica, no entanto, não é suficiente. Ao afirmarmos que a filáucia é sinônimo de amor-próprio, algumas pessoas poderiam ser induzidas a pensar erroneamente que se trata necessariamente de uma espécie de egoísmo. Mas não é assim. O significado originário da palavra filáucia é positivo e trata-se de uma virtude. O amor-próprio não é uma invenção malévola do demônio ou do homem pecador. É isto mesmo: o amor-próprio foi criado por Deus e pertence à natureza sadia do homem, como Deus a sonhou. 18

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Pe. Paulo Ricardo Por isto, não é de se espantar que o próprio Jesus (cf. Mt 22,37-39), depois de apresentar o mandamento de amar a Deus sobre todas as coisas (cf. Dt 6,5), faça questão de acrescentar o preceito de amar ao próximo tendo como medida o amor por si mesmo: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Lv 19,18). Ora, Nosso Senhor não canonizaria o egoísmo. É verdade que existe uma forma doentia de a pessoa amar a si mesma e é a respeito deste amor desordenado que trataremos neste capítulo. Antes de falarmos da doença do egoísmo, porém, precisamos reconhecer que existe uma forma sadia de o homem se amar. Como então funcionaria o coração de um homem sadio? Como é possível ter um amor-próprio adequado e belo? Antes de tudo, o que se deve constatar é que o amor de si não é o primeiro o. Se pensarmos em nossa história pessoal com sinceridade e profundidade, concordaremos com São João: antes de qualquer amor surgir em nosso coração, nós fomos amados (cf. 1Jo 4,10). Deus nos amou primeiro e o nosso amor será sempre uma resposta, um segundo o. Disto se compreende por que no coração de um homem sadio não pode faltar esta resposta. O amor a Deus não é apenas uma das tantas qualidades do coração do homem: é a primeira e mais importante de todas as qualidades, pois é a primeira verdade que Deus revela a nosso respeito. Santo Agostinho (354-430) nos recorda que o ser do homem foi feito para responder ao amor de Deus, quando diz: “Senhor, fizestes-nos para vós e o nosso coração está inquieto, enquanto não repousar em vós”2. 19

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Um olhar que cura Por isto, amar a Deus não é um luxo, um ório dispensável, e sim a realização de nosso próprio ser. Assim como é natural que uma videira dê fruto ou que uma abelha produza mel, é natural que um homem saudável ame a Deus. O primeiro mandamento – “amar a Deus sobre todas as coisas [...]” – não é uma exigência de um Deus ciumento e caprichoso. É o conselho de um Pai amoroso que nos ensina o caminho da felicidade. A conseqüência é lógica: se amarmos a Deus de todo o nosso coração, estaremos, de modo indireto, amando a nós mesmos, visto que não é possível uma pessoa amar a si mesma e odiar a fonte do seu próprio ser. Seria um contra-senso; uma atitude semelhante a meter a enxada nos próprios pés, ou cortar o galho sobre o qual se está sentado. Ao amar a Deus, a pessoa demonstra que ama a si mesma.

Filáucia Doente A partir deste quadro positivo, compreendemos o que há de errado conosco, uma vez que a doença é sempre a desordem de algo positivo, ou seja, uma disfunção do organismo saudável. É muito importante, ao longo de todo este livro, nunca perdermos de vista o fato de que a doença é sempre uma perversão da saúde. Por trás do pecado sempre existe uma realidade positiva, um dom de Deus, que está sendo usado de forma prejudicial e destruidora. O mal é sempre a perversão de um bem. O diabo não tem o poder de criar. Ele sabe apenas arremedar o Deus criador, e, ao perverter as coisas criadas, como uma espécie de “macaco de Deus”3, imita grotescamente as obras de Nosso Senhor. 20

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Pe. Paulo Ricardo O egoísmo, a filáucia doentia, é um arremedo da filáucia virtuosa. O livro do Gênesis nos recorda que, por sedução da serpente, o homem começa a amar a si mesmo de forma desordenada. “Sereis como Deus” – promete o pai da mentira. E a partir do momento em que o homem se deixa enganar por esta falsa promessa, ele entra numa rivalidade invejosa com Deus, como se Ele fosse um inimigo, o obstáculo para sua felicidade. Movido por este amor-próprio equivocado, o homem se revolta contra sua própria fonte. Começa a tratar Deus como seu inimigo e dele se esconde por trás dos arbustos (cf. Gn 3,8). São Máximo descreve a forma como a filáucia doentia afetou nossos primeiros pais. O homem volta suas costas para Deus, para sua luz, e mergulha na matéria em busca de uma felicidade sem Deus. O primeiro pai, Adão, cego por não ter dirigido o olhar para a luz divina com o olho da alma, afundando as duas mãos na lama da matéria, nas trevas de sua ignorância, voltou-se completamente para as coisas sensíveis e a elas se dedicou inteiramente4.

Amor de Si Contra Si Ora, não é difícil perceber a loucura de quem se revolta contra seu próprio criador. Tal atitude iguala-se a de uma criança que dá socos e pontapés no pai, que, com mãos amorosas, sustenta-a e impede que caia no precipício. Na tentativa de expressar a loucura deste amor doentio, São Máximo sintetizou, de forma bastante intuitiva, esta 21

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Um olhar que cura realidade patológica ao descrever a filáucia como “o amor de si contra si”5. Será possível entender melhor a questão se pegarmos como exemplo a pessoa viciada em drogas. O toxicodependente se entrega ao vício porque “se ama”, mas não é difícil perceber que se trata de um amor desordenado. Ele busca a própria felicidade nas alucinações resultantes do entorpecente, mas o que encontra, na verdade, é a própria destruição. Só o drogado não vê que está transformando a própria vida e a vida dos que o amam num inferno. Ele se ama, porém este amor de si é contra si. É uma espécie de amor autodestruidor. Pois bem, “O pecado é sempre uma ‘droga’, mentira de falsa felicidade”6. Todas as vezes que nos entregamos ao pecado, caímos na loucura de quem deseja se salvar e termina se perdendo (cf. Mc 8,35). E aqui a palavra loucura não é um exagero e nem simplesmente um estilo de linguagem. Se, andando pela rua, encontrássemos uma pessoa mutilando a si mesma e arrancando pedaços de seu próprio corpo, não hesitaríamos em dizer que se trata de um louco, pois dilacerar os próprios membros “é próprio de furiosos e de loucos”7. Tal é a nossa condição de pecadores. Achamo-nos muito inteligentes ao deixar Deus de lado e inventar uma forma nova de amor-próprio, mas acabamos por nos destruir.

Amor Irracional pelo Corpo São Máximo avança ainda mais na compreensão da filáucia e nos mostra que ela “é o amor ional e irracional pelo corpo”8. Irracional! Ele usa a palavra álogos, que tanto 22

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Pe. Paulo Ricardo quer dizer sem lógica, sem sentido, como sem o Logos9 sem o Verbo, sem a Palavra... sem Jesus. Mas por que São Máximo insiste em afirmar que a filáucia é um amor pelo corpo? Não há algo de pouco cristão nesta aparente aversão platônica pelo corpo? Antes de responder a esta pergunta, se o leitor me permite, gostaria de partilhar um acontecimento de minha história familiar. Lembro-me de quando, há anos, meu sobrinho Lucas recebeu o diagnóstico de meningite. Ele tinha por volta de cinco anos de idade. Era domingo à tarde e estávamos na casa dos meus pais. Ele se deitou no sofá com dor de cabeça. Foi medicado pela mãe com um analgésico comum e foram para casa. Mas a dor de cabeça não ava. De madrugada, minha irmã, iluminada por Deus, foi levá-lo ao hospital. A médica que o atendeu, por causa da rigidez na nuca, suspeitou de meningite. Para se ter certeza disto e para saber o tipo de meningite, foi necessária uma punção lombar: uma agulha fina é inserida entre dois ossos da coluna vertebral, para a retirada de um líquido existente na coluna e no cérebro. Pois bem, você já tentou convencer uma criança de que levar uma agulhada nas costas é uma coisa boa? Nem tente. Depois da primeira picada mal sucedida, ninguém mais segurava o menino. A família se aglomerava no quarto do hospital, ao redor da cama do Lucas e, devo itir, não era um dos ambientes mais descontraídos. A médica então, como boa pedagoga, pediu ao Lucas que escolhesse uma pessoa para ficar ali no quarto, pois as outras deveriam sair. É claro que ele escolheu a mãe. 23

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Um olhar que cura Silenciosos e a contragosto fomos para o corredor. De lá ouvimos os gritos de medo e aflição. Era de cortar o coração. No entanto, sabíamos que era para o bem do Lucas. Lá dentro, os enfermeiros imobilizaram a criança. A mãe acariciava a cabeça do menino e tentava acalmá-lo, em vão. A médica, com a perícia e a frieza necessárias, cumpriu o seu papel de forma exemplar. Dentro de poucas horas, o diagnóstico estava pronto e o paciente medicado. Lucas pôde voltar para casa, sem maiores seqüelas, após alguns dias de hospital. Graças a Deus. Contei esta história para exemplificar, de forma ainda mais concreta, o fato de a filáucia ser “um amor de si contra si”. O menino, na sua racionalidade limitada, fugia daquela agulha em busca da salvação. Na verdade, ele não fugia da morte, ao contrário, fugia para a morte. Esta história também nos ajuda a compreender em que sentido a filáucia é constituída por um amor cego pelo próprio corpo. A criança, pela pouca idade, fugia da agulha para se preservar. Mas nós, adultos, um pouco mais racionais e corajosos, também apresentamos atitudes semelhantes. Isto acontece por causa de um princípio básico que a filáucia, nossa tirana, quer que obedeçamos custe o que custar: fugir da dor e buscar o prazer. Esta forma de pensar, aparentemente tão óbvia quanto inocente, carrega dentro de si o mais terrível dos enganos: identificar dor com infelicidade e prazer com felicidade. Ora, dor e prazer são realidades do corpo. Ao viver de acordo com o princípio de fugir da dor e buscar o prazer, 24

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Pe. Paulo Ricardo procuramos a felicidade no mais insólito dos lugares: no próprio corpo. Por isto a filáucia pode ser definida como um amor desordenado pelo corpo. O próprio São Máximo pode explicar: O homem, ao descobrir por experiência que a dor sempre é conseqüência do prazer, dirige a este prazer toda a sua atração e dirige à dor toda a sua repulsa. Para obter o prazer, lutou com todas as suas forças; contra a dor, lutou com todo o seu afinco, esperando obter, através deste método, aquilo que é impossível: separar a dor do prazer e assim obter o prazer junto com a filáucia, sem que experimente dor alguma. Parece que a paixão fazia com que ele ignorasse que o prazer não pode ser jamais privado da dor10.

Não é necessário ser um filósofo para entender que prazer e felicidade são duas realidades de naturezas bem distintas. Somos capazes de perceber que o prazer é uma realidade do corpo e a felicidade uma realidade da alma, do espírito, do coração. Buscar a felicidade no prazer físico é como querer matar a sede com um punhado de sal. O corpo não pode dar aquilo que é próprio do espírito. Por isto que as pessoas pecam. Pecam porque querem ser felizes, mas buscam a felicidade onde ela não se encontra11. Deste modo, o pecado é sempre fonte de frustração, de desilusão. Nós, cristãos, não somos contra o corpo, mas nem por isto devemos ser seus escravos. O homem, como Deus o sonhou, é uma forma belíssima de a matéria e o espírito viverem em harmonia. Queremos ser felizes, mas quando pecamos erramos o alvo12, porque fomos feitos para Deus e não para nós mesmos. 25

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Um olhar que cura

Filáucia como Loucura Nascemos para amar a Deus e nele devemos amar o próximo e a nós mesmos. É no amor que alcançaremos a nossa felicidade. Mas, como vimos, a filáucia tende a arrastar a realidade espiritual do amor-felicidade para o âmbito da realidade material do egoísmo-prazer. Há em nós uma tendência de confundir felicidade e prazer. Achamos que os momentos prazerosos nos fazem felizes; mas é exatamente o contrário, uma vez alcançado o prazer, sentimos uma morte invadindo o nosso coração. Assim, o primeiro o em direção à cura espiritual é reconhecer a filáucia, amor desordenado de si por si mesmo, um amor irracional. Como apresentado neste capítulo, São João Crisóstomo (347–407) chega a dizer que a filáucia é um amor louco, uma sandice, uma demência, porque é típico dos loucos automutilar-se. O que você diria de uma pessoa que infligisse um ferimento ao próprio corpo, como o famoso pintor Vincent van Gogh, que cortou um pedaço da própria orelha esquerda? Sem dúvida trata-se de um caso psiquiátrico grave. Só um demente faria isto. Pois bem, quando nos entregamos à filáucia, tornamonos dementes... Ao pecar, mutilamos a nós mesmos. O drogado destrói as células do próprio cérebro. O alcoólatra prejudica o próprio fígado. A prostituta elimina a sua capacidade de desejar... Pobre de nós, filauciosos, que nos destruímos de forma triste e macabra! 26

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Pe. Paulo Ricardo

Notas 1. Devo grande parte do conteúdo deste capítulo ao excelente estudo do jesuíta francês padre Irénée Hausherr sobre a filáucia no pensamento de São Máximo o Confessor (Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon saint Maxime le Confesseur) ao qual tive o na tradução italiana feita pela monja de Bose, Lisa Cremaschi, Philautía. Dall’amore di sé alla carità. Magnano: Edizioni Qiqajon, 1999, p. 246. 2. “[Domine,] fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te”. Edição brasileira: Santo Agostinho, Confissões. São Paulo: Paulus, 1997, p. 19. 3. O escritor inglês G. K. Chesterton (1874-1936) recorda o fato de que a falsidade nunca é tão falsa como quando está bem próxima da verdade. Por isto o Anticristo é uma imitação de Cristo, o macaco de Deus. “It is the fact symbolised in the legend of Antichrist, who was the double of Christ; in the profound proverb that the Devil is the ape of God. It is the fact that falsehood is never so false as when it is very nearly true” (G. K. Chesterton, Saint Thomas Aquinas: The Dumb Ox). Edição brasileira: São Francisco de Assis e São Tomás de Aquino. Rio de Janeiro: Ediouro, 2003, p. 267. 4. Questões Ambíguas , PG 91, 1164CD; Apud Irénée Hausherr, op. cit., p. 88. 5. “Amante de si contra si” (καθ᾿ ἑαυτοῦ φίλαυτος). São Máximo, Questões a Talássio, Prefácio, PG 90, 257B. Quando não cito uma fonte impressa, a tradução portuguesa é minha e o texto original, grego ou latino, pode ser encontrado em www.documenta-catholica.eu (19/07/2008). Para os textos originais de Santo Agostinho, ar www.sant-agostino.it; e os de Santo Tomás: www. corpusthomisticum.org.

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6. Joseph Ratzinger, Guardare Cristo. Esercizi di fede, speranza e carità. Milano: Jaca Book, 2005, p. 76. Edição espanhola: Mirar a Cristo. Ejercicios de Fe, Esperanza y Amor. Valencia: Edicep, 2005, p. 99. 7. São João Crisóstomo, Homilias sobre São João, LXVIII, 3, PG 59, 378. 8. “Φιλαυτία ἐστίν ἡ πρός τό σῶμα ἐμπαθής καί ἄλογος φιλία”, Centúrias sobre a Caridade. 3, 8. Sigo, quando possível, a seguinte edição: São Máximo, Centúrias sobre a Caridade e Outros Escritos Espirituais. Tradução de Carlos Ancêde Nougué e Clarice Rodrigues. São Paulo: Landy, 2003, p. 94. 9. São João, no prólogo do seu Evangelho, apresenta o Filho de Deus como a Palavra (Logos), o Verbo Divino que se faz carne. Jesus é a encarnação do Logos, ou seja, a encarnação da Sabedoria, da Palavra criadora de Deus, que ordena o caos, chama toda criatura à existência e que é a única capaz de nos oferecer a vida eterna. 10. Questões a Talássio, PG 90, 254A; apud Irenée Hausherr, op. cit, p. 87. 11. O papa João Paulo II, retomando a expressão das Confissões de Santo Agostinho (“Eis que estavas dentro de mim e eu te procurava do lado de fora”, 10, 38), formula a seguinte definição de pecado: “Pecamos quando procuramos Deus onde ele não pode ser encontrado” (Mensagem para o 33º Dia Mundial das Comunicações, 27 de janeiro de 1999). 12. Tanto em grego (ἁμαρτία) como em hebraico (hata’ -

), a

palavra pecado pode denotar esta idéia de errar o alvo.

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