Trabajo Los Mapuches p2q54

KIMAFIYIÑ MAPUCHE KIMÜN CONOCIENDO LA CULTURA MAPUCHE TRABAJO PRESENTADO PARA LA ASIGNATURA “DIVERSIDAD DE LA EXPRESIÓN DEL LENGUAJE” PSICOPEDAGOGÍA U. DE ACONCAGUA

DANIELA GONZÁLEZ MUÑOZ ESLI PINCHEIRA VALENZUELA

CHILLÁN – CHILE JULIO 2015

ÍNDICE

INTRODUCCION CAPITULO I

3 LA ETNIA MAS IMPORTANTE DE CHILE

4 1.1. Historia 1.2. Situación actual CAPITULO II

5 6

GASTRONOMIA, ARQUITECTURA Y VESTIMENTA

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2.1.- Gastronomía 2.2.- Arquitectura 2.3.- Vestimenta CAPITULO III

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EXPRESIONES CULTURALES

9 3.1. Cocina 3.2. Música 3.3. Artesanía

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11 3.4. Idioma 11 CAPITULO IV ARAUCARIAS

ARAUCANIA, TIERRA DE MAPUCHES Y 12 4.1. Ubicación Geográfica

12 CAPITULO V

LA VIDA SOCIAL Y FAMILIAR DE LOS MAPUCHES

13 5.1. Jerarquía Social Clásica 13 5.2. La Familia 14 CAPITULO VI

LA RELIGION MAPUCHE

15 6.1. Ceremonias y Rituales

15 6.2. La Creación 18 CAPITULO VII

LA AGRICULTURA MAPUCHE

18 7.1. Actividades Agrícolas 18 CONCLUSIÓN 19 BIBLIOGRAFIA 20

INTRODUCCIÓN Los mapuches (nombre que en mapudungun significa: gente de la tierra) son un pueblo indígena originario de la zona centro-sur de Chile, que al comienzo del siglo XIX se fue instalando en el suroeste de Argentina haciendo suyos los territorios de los Tehuelches. Al pueblo mapuche también se le conoce como los araucanos, este nombre algunos de los indígenas no les parece nada adecuado porque esta denominación proviene de la Gran Guerra De Arauco. El nombre mapuche como ya vimos significa "gente de la tierra" en su lengua, también se les conoce como mapunche. En algunas parte donde se ubicaron se ocupaban los dos términos (mapuche o mapunche) pero con pequeñas diferencias de su significado. El otro nombre con que se le llama es "Araucano", que obviamente deriva de Arauco, el nombre que según los españoles era por el lugar donde habitaban, que es incierto. Se puede decir que la derivación más adecuada es una castellanización de la palabra mapuche "ragko" que significa "agua gredosa". Otra derivación que puede ser cierta de este significado es la de la palabra quechua "Awqa" que significa "salvaje" o "rebelde", "enemigo" o también puede ser de "Palau" que es "silvestre", esta última palabra dada por los incas o españoles. Como se dijo al principio del texto los mapuches rechazan el uso del nombre araucano, porque les fue otorgado por sus enemigos, los españoles. También sabemos que la lengua mapuche es el mapudungum 3

lengua tradicionalmente oral, que en algunas rurales se habla todavía. Los mapuches como pueblo tienen una tendencia a trabajar en comunidad y mantener fuertes lazos familiares. La cultura mapuche también es rica en su folklore, ellos poseen diferentes tipos de instrumentos musicales tales como la Trutruca y el Kutrum. También dentro de sus costumbres están sus comidas y bebidas, como el muday y la chicha.

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CAPITULO I.-

LA ETNIA MÁS IMPORTANTE DE CHILE

Los mapuches o gente de la tierra (de mapu = tierra y che = gente) ocuparon Chile entre los ríos Itata por el norte y Toltén por el sur, mezclándose con los Picunches y los Huilliches. Provenían de la región Argentina de Neuquén, y cuando llegaron a nuestro país, cambiaron sus hábitos nómades por el sedentarismo. En el siglo XVI ellos conformaban el conglomerado poblacional más grande de Chile, con más de un millón de habitantes. Es uno de los pueblos originarios más numerosos que sobreviven en la actualidad. Con una población cercana al medio millón de individuos conservan aún su lengua, el Mapudungun,

y

en

gran

parte

su

cultura.

Se destacan los vínculos familiares y religiosos que los unen e identifican como una verdadera nación. Antes del proceso de expansión Inca, los Mapuche, habrían habitado toda la zona del valle central, replegándose parcialmente hacia el sur presionados por el avance de los atacameños desde el norte. Es el pueblo indígena que por sobre todos los de América resistió la dominación hispánica. El motor que impulsó dicha resistencia fue el concepto de tierra, Mapu, colectiva o tribal; la autonomía de los clanes y la unidad tribal y social en torno a la defensa de su territorio y su cultura. La dispersión de la autoridad política, asentada en distintas jefaturas y ubicaciones territoriales dispersas, impidió el éxito de la invasión y conquista española.

El pueblo Mapuche no constituyó poblaciones, vivían dispersos, en familias, como en la actualidad. Los lof que reconocían un origen común formaban un Kawin y estos a su vez al reunirse formaban un levo. Un lof constituía un conjunto de familias de un mismo tótem. Los levos celebraban asambleas democráticas en las que las autoridades eran elegidas por votación libre.

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1.1.- Historia En el siglo XVI, los mapuche vivían en lo que los conquistadores llamaron Arauco o Araucanía, las tierras comprendidas entre el valle de Illapel por el norte y la isla de Chiloé al sur, en la actual Chile. Los españoles lucharon duramente para conquistar a los mapuches, pero no pudieron dominar a ese pueblo guerrero y tenaz. Anteriormente, hacia fines del siglo XV, los Incas habían penetrado en sus tierras, y parecía ser que, en la zona norte ejercieron su dominio, aunque no hubo una absorción de su cultura. Lo cierto es que ya en el XVI, en medio de idas y vueltas, de ataques y contraataques, se fue desarrollando entre los dos bandos, blancos e indios, un comercio fluido. Los mapuches adoptaron rápidamente el caballo, un compañero que pronto se hizo imprescindible, y comenzaron a criar vacas y ovejas, que obtenían en los malones. Además, empezaron a intercambiar bienes con otras tribus del otro lado de la cordillera. Cada vez más a menudo, algunos grupos entraban en la Pampa y la Patagonia en busca de ganado y mercancías. Durante los siglos XVII y la primera mitad del XIX, el comercio, el o y la guerra transformaron a la sociedad mapuche, modificando su economía que estaba originariamente basada en la caza, la recolección y la horticultora, hacia la ganadería y la mercantilización de productos. También se reformuló la organización social y política mapuche, surgiendo una jerarquía social y una centralización del poder, antes inexistentes.1

La guerra de Arauco es uno de los hechos de más larga duración dentro de la historia nacional, trescientos años, que marcan profundamente el carácter de Chile y los chilenos. Se inicia el 22 de febrero de 1550 cuando guerreros mapuches atacan a las huestes castellanas; mandadas por don Pedro de Valdivia, en las orillas del río Andalién. Esta larga 11. Gabriel Salazar y Julio Pinto (1999): “Las etnias indígenas capítulo IV”, en Historia Contemporánea de Chile, Tomo II. Actores, Identidad y Movimiento, Santiago, LOM Ediciones.

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lucha de los araucanos por resistir a la ocupación de sus tierras, primero frente a los españoles y luego ante soldados de la República, sólo termina en la década de 1880.

1.2.- Situación actual El Decreto Ley 2.568, tendiente a la división y liquidación de las comunidades mapuche generó una fuerte resistencia al interior del Pueblo Mapuche, cuestión que va a quedar reflejada en la creación y organización de los Centro Culturales Mapuche, la primera organización post golpe de Estado con un carácter independiente y autónomo que lucha por el reconocimiento constitucional como Pueblo Mapuche.

Con la promulgación de la Ley Indígena 19.253, se inicia un proceso de valoración, respeto y desarrollo de las comunidades que presentan una situación socioeconómica crítica y con altos índices de pobreza. El apoyo del Estado es fundamental para generar un desarrollo con identidad que permita mejorar las condiciones de vida y mantener sus tradiciones culturales. En el Ngulu Mapu –territorio chileno actual– 604.349 personas pertenecen al pueblo mapuche, aproximadamente un 4% de la población total del país. Respecto de la población indígena, son el 87,3%, constituyéndose en la etnia más numerosa. Hoy viven distribuidos en proporciones muy similares entre su territorio de origen, la región de la Araucanía (33,6%) y la región Metropolitana (30,3%). Esto da cuenta de un proceso migratorio y de urbanización con evidentes consecuencias culturales. Otros porcentajes menores residen en las regiones del Biobío (8,8%), Los Lagos y Los Ríos (16,7% sumadas).2

22. Esta cifra corresponde a los resultados ante la pregunta por la pertenencia a la cultura mapuche, realizada en el Censo 2002 (Instituto Nacional de Estadísticas, Censo de población y vivienda de Chile, 2002).

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CAPITULO II.- GASTRONOMIA, ARQUITECTURA Y VESTIMENTA

2.1.- Gastronomía Los mapuches vivían fundamentalmente del cultivo del maíz y de la papa, de los frutos silvestres, de la carne de guanaco y de la pesca. Cazaban animales mediante las boleadoras y la flecha y los pájaros por medio de trampas.

Pescaban con anzuelos de madera y de hueso y para ello se internaban en los ríos o en los lagos en pequeñas canoas. Con el maíz y las frutas preparaban bebidas alcohólicas. Los alimentos eran medios sancochados en ollas o fuentes de greda llenas de agua. El fuego lo producían por la frotación de dos palos, lo que originaba chispas que encendían un manojo de hierbas secas.

También recolectaban frutos y cazaban animales. Por esto, su alimentación fue variada, incluía piñones, aves pequeñas, pescados y diferentes frutas silvestres, tortillas de rescoldo, empanadas de horno de digüeñes, sopa de harina tostada, etc. Con flechas y trampas cazaban guanacos y huemules, aunque no eran grandes consumidores de carne. Obtenían maíz, papas, ají, calabazas y algunos cereales como la teca y el magu.

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2.2.- Arquitectura “El mundo para el mapuche es un todo coherente que integra bajo una estructura ordenada. Lo sobrenatural y lo vivencial, en una relación íntima con el contexto natural en que se desarrolla la cultura. Así, es posible reconocer una red de simbolismos, significancias y valores en la vida cotidiana, en las costumbres y en las tradiciones, como también en sus expresiones físicas del arte, por ejemplo, en la arquitectura. (...) la ruka es expresión y símbolo de la cosmovisión mapuche”.3 En el centro de los bosques y a la orilla de los arroyos, los mapuches construían sus sencillas habitaciones. Estas eran las rucas, verdaderos ranchos de techo de paja o de totora sostenidos por unos cuantos horcones enterrados en el suelo y unidos en su parte superior por otros palos colocados horizontalmente. Podía ser redonda o rectangular, contaba con varias entradas y, en su interior, estaba separada en diferentes piezas. Desde el punto de vista físico, es una estructura circular con superficies que varían entre los 120 y 240 metros cuadrados. Las paredes se hacen de adobe, de tablas o de varas de colihue y se refuerzan por dentro con postes de madera y se tapizan con totora (quincha). El techo es de junquillo o de algún pasto semejante a paja brava. Solía tener funciones compartidas, para cocinar y guardar, y en ocasiones, hasta dormir. En su centro hay un fogón o kutralwe formado por piedras. Su principal está siempre orientado hacia el nacimiento del sol, al igual que en otras culturas originarias.

2.3.- Vestimenta

33. Eliseo Huencho y Alfredo Urrutia (1994): La vivienda mapuche: búsqueda de conceptos fundamentales para el diseño en relación a su cultura y cosmovisión. Seminario para optar al título de Arquitecto, Facultad de Arquitectura y Urbanismo. Universidad de Chile, Santiago, Chile.

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El guanaco proporcionaba a los mapuches la lana con la que confeccionaban sus ropas, aunque sus tejidos parecen haber sido de un solo color y sin adornos de figuras.

Hombres y mujeres vestían el chamal, especie de camisa larga que se ataba a la cintura. También se cubrían con pieles de zorros, de guanacos y de pumas, y se ornamentaban con collares de plumas y caracoles o de piedrecitas de colores. El uso del poncho es posterior, ya que fue introducido entre los mapuches por los indios peruanos que acompañaban a los españoles. Las mujeres llevaban trenzas y los hombres, el pelo corto o amarrado en una cola. Usaban collares y otros adornos de plumas y de una piedra llamada malaquita.

Después de la llegada de los españoles, los mapuche comenzaron a elaborar adornos de plata, como el trapelacucha, un gran collar o pechera usado por las mujeres.

CAPITULO III.- EXPRESIONES CULTURALES

3.1.- Cocina La gastronomía mapuche es toda una tradición, en especial entre las mujeres; las madres enseñan a cocinar a sus hijas desde pequeñas, logrando así que los conocimientos sean traspasados de generación en generación. Las principales preparaciones son guisos o cazuelas con legumbres acompañadas por tortilla de rescoldo (pan de harina de trigo cocido en ceniza caliente). Esto es aliñado con merkén (ají cacho de cabra ahumado y molido), el sazonador típico mapuche y que hoy se ha extendido a la cocina internacional.

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Otras preparaciones muy consumidas son el catuto o multrún (un tipo de tortilla de trigo), las poñis o papas asadas, el changle (un hongo que crece en el suelo) y el piñón (fruto de la araucaria). Con este último se elaboran recetas muy variadas, desde el chavi o chavy (jugo de piñón), hasta sopas y ensaladas o, simplemente, se usa como agregado en la cazuela o charquicán.

En cuanto a las bebidas, la más conocida y consumida es el muday o mudai, un jugo de trigo o maíz fermentado que se sirve a cualquier hora del día. También están el ñaco, que es harina tostada de trigo o maíz, azúcar y agua caliente; el murke, bebida fermentada que se hace con trigo tostado molido en piedra con linaza, miel y agua; ulpo, bebida que se prepara con agua bien fría y harina tostada de trigo o avellana (se le puede agregar leche o miel); charcán, que es una mazamorra de harina tostada de trigo, con grasa, azúcar y leche caliente, y el awarkuden o jugo de habas.

3.2.- Música La música tradicional mapuche, está completamente asociada a su actividad ritual y espiritual. En la descripción del uso de los instrumentos característicos de esta cultura, podemos observarlo con claridad. 11

 Kultrún: es el más representativo de los instrumentos de percusión. Es un membranófono que se construye con madera nativa y tiene la forma de un gran plato hondo que se cubre con cuero de chivo. Esta membrana se decora con un símbolo cósmico de alta significación.31 Dentro del kultrung se colocan monedas de plata y piedras de colores.  Kashawilla: es otro instrumento de percusión. Es un cascabel metálico, de origen europeo e incorporado a la cultura mapuche. La machi se acompaña de él en la ceremonia de curación del enfermo (machitún).  Wada: es fabricado de calabazas que se llenan con semillas secas, piedras pequeñas, a manera de una sonaja. Generalmente su función es acompañar al kultrung.  Trutruka: el más característico de los instrumentos de viento o aerófonos. Acompaña al mapuche en todo acto religioso o social. De longitud variable (de 2 a 4 metros), se fabrica con un coligüe ahuecado recubierto con un trozo de intestino de caballo. En uno de sus extremos el ejecutante sopla; en el otro, termina con un cuerno de vacuno que sirve de amplificador.  Pifüllka: es fabricada con un trozo de madera que tiene un solo orificio donde se sopla. Existen de greda, piedras y de hueso.  Trompe: introducido por el mestizaje, está hecho de metal. Tiene la forma de una llave con una lengüeta que se tañe con un dedo y se le hace vibrar apretada en la boca. Se le considera el instrumento del amor.

3.3.- Artesanía En la actualidad, las principales expresiones del arte mapuche son la textilería (se usa lana de oveja), la cerámica (jarros con modelos asimétricos), la cestería (se elabora, principalmente, con boqui), el tallado en madera (se usa madera de los ricos bosques del sur) y la orfebrería (se basa en sus creencias religiosas). Todos los conocimientos 12

ancestrales sobre la realización de estas artesanías son traspasadas de generación en generación.

3.4.- Idioma A pesar de la unidad lingüística, las investigaciones que han ahondado en el desarrollo cultural del territorio mapuche reconocen algunas variaciones en las tradiciones. Estas diferencias obedecerían principalmente a las distintas experiencias humanas ocurridas en medios naturales tan diversas como la costa, la cordillera, las pampas orientales y los valles. La singularidad de cada uno de estos espacios, y las diferentes formas de adaptación al medio que los grupos generan para su subsistencia, produjeron con el tiempo manifestaciones culturales diversas al interior del pueblo mapuche. Antes del siglo XVI, el mapudungún era hablado hasta los territorios semiáridos atravesados por el río Choapa. Aunque hasta hoy se discute sobre las familias lingüísticas y la procedencia de esta lengua, se cree que su extensión involucraba la serie de valles fértiles que descendían desde los Andes hacia el sur: el Aconcagua, el Maipo, el Mapocho, el Cachapoal y el Maule, abarcando todo el centro sur de Chile hasta llegar a la isla grande de Chiloé. En tiempos históricos, las comunidades que utilizaban el mapudungún como lengua franca se autodenominaban mapuches o reches. Más adelante estas comunidades serían conocidas por los españoles como araucanos, término que pudo tener su origen en el denominativo auka o purun auka que recibieron de parte de los incas. Este vocablo quechua era utilizado por los incas para referirse a aquellas poblaciones rebeldes, enemigos o salvajes, ubicadas en los confines del Tawantinsuyu durante los siglos XV y XVI. CAPITULO IV.REGIÓN DE LA ARAUCANÍA, TIERRA DE MAPUCHES Y ARAUCARIAS

4.1.- Ubicación Geográfica 13

La Región de la Araucanía se extiende entre los paralelos 37° 35’ y 39° 37’ de latitud sur y desde el meridiano 70° 50’ de longitud oeste hasta el océano Pacífico. Por lo tanto, limita al norte con la Región del Biobío, al sur con la Región de los Ríos, al este con Argentina y al oeste con el océano Pacífico. Tiene una superficie de 31.842,3 km 2 (que corresponde al 4,2% de Chile Americano e Insular).

Su población alcanza los 869.535 habitantes, que equivale al 5,8% del total nacional, y su densidad regional alcanza los 27,3 hab/km2. Su capital es Temuco y está dividida istrativamente en solo dos provincias, Malleco y Cautín. Posee 32 comunas; la última creada fue Cholchol en 2004.

La ciudad de Temuco es, junto a Iquique, una de las ciudades con el crecimiento poblacional más explosivo a nivel nacional. Según el Censo de 1970, en esta urbe vivían cerca de 88.000 habitantes y 32 años después, para el Censo 2002, casi se triplicó la cantidad, llegando a 245.347. Como dijimos, esta región se divide en dos provincias:  Provincia de Malleco: tiene una superficie de 13.433,3 km2 y una población de 201.615 habitantes. La componen las comunas de Angol (su capital), Collipulli, Curacautín, Ercilla, Lonquimay, Los Sauces, Lumaco, Purén, Renaico, Traiguén y Victoria.En esta provincia viven 100.227 hombres y 101.388 mujeres. Lonquimay es la comuna de mayor superficie (3.914,2 km2) y Renaico, la de menor superficie (267,4 km2). La comuna con más habitantes es Angol (48.996), mientras que la que alberga menor cantidad es Los Sauces con sólo 7.581.

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 Provincia de Cautín: alcanza una superficie de 18.409 km2 y en ella residen 667.920 personas. Cautín está formada por las comunas de Temuco (su capital), Carahue, Cunco, Curarrehue, Freire, Galvarino, Gorbea, Lautaro, Loncoche, Melipeuco, Nueva Imperial, Padre Las Casas, Pitrufquén, Perquenco, Pucón, Puerto Saavedra, Teodoro Schmidt, Toltén, Vilcún, Villarrica y Cholchol.

En áreas urbanas habitan 449.147 personas y 218.773 lo hacen en zonas rurales. Cunco es la de mayor superficie (1.906,5 km2) y la menor es Perquenco (330,7 km2). Asimismo, la que posee la mayor cantidad de habitantes es Temuco (245.347), mientras que la que tiene menos población es Melipeuco, con sólo 5.628.

CAPITULO V.- LA VIDA SOCIAL Y FAMILIAR DE LOS MAPUCHES

5.1.- Jerarquía social clásica A diferencia de otros grupos étnicos, en la cultura mapuche hay dos autoridades que provienen de la más antigua tradición de estructura social, y que conservan su vigencia, incluso en las comunidades urbanas. Estas son:  Machi: es un líder femenino o masculino que se encarga de la curación del alma y del cuerpo de los individuos y de la comunidad. Conoce los protocolos de los rituales que le corresponde dirigir y tiene un amplio manejo de hierbas medicinales, cánticos y sobre todo, de las prácticas de vinculación con el mundo de los espíritus. Debe ser iniciada en un rito de paso en el que se le asigna una jerarquía que está representada por el número de peldaños labrados en un palo (kemú-kemú) y que

simbolizan su poder. Se supone que las machis son designadas por 15

fuerzas

sobrenaturales

o

fileus,

que en

algunos

casos

se

reconocen como antepasados machis. Se le reconoce por su atuendo e indumentaria: rios de plata como la trapelacucha o el trarilonko. Algunas machis usan cintas de colores que sobresalen sobre su cabeza dependiendo del sector en el que viven. Existen los machis hombres y también se les reconoce por su vestuario que consiste simplemente en el uso de un paño sobre los hombros, una manta o capa y la misma trapelacucha sobre el pecho.  El lonko, cacique, nillatufe es la otra autoridad fundamental o cabeza de la comunidad. Es un cargo con connotaciones istrativas y religiosas. Por lo general son personas mayores, no usan una vestimenta uniforme, sino que es un líder que sobresale sobre el resto y es reconocido por sus coterráneos que se encargan de enaltecerlo como una autoridad. Es el oficiante del nillatún, ritual de la fertilidad.

5.2.- La familia Es el núcleo fundamental de su organización social. Antes de la conquista española los pueblos del centro-sur vivían bajo un tipo de matriarcado. Los hijos llevaban la filiación y el tótem de la madre (el marido debía ir a vivir con la familia de la esposa), sin embargo al momento de la conquista española, los hombres eran los jefes de familia, aunque los hijos seguían llevando el apellido de la madre. A partir de allí se aceleró el cambio y la esposa debió ir a vivir a la agrupación del esposo, predominando desde entonces el concepto de familia patrilineal y virilocal.

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El pueblo mapuche se identificaba fuertemente con la naturaleza. Por lo mismo, desde que el niño era pequeño, padre y madre lo llevaban a diferentes lugares. La madre era la encargada de la alimentación, vestimenta y limpieza de sus hijos, así como también de preservar la cultura. El padre enseñaba a sus hijos las tareas relacionadas con el campo, como buscar las ovejas, sacar el cuero de los animales, cortar leña, hacer pan o buscar agua. itían la poligamía, por lo que era habitual que los hombres tuvieran cuatro o cinco mujeres. A mayor cantidad de mujeres, mayor cantidad de bienes, pues ellas tejían mantas, cultivaban y cuidaban a los animales. CAPITULO VI.- LA RELIGIÓN

La visión religiosa del pueblo mapuche se basaba en la existencia de un mundo poblado de espíritus y dioses. Sin embargo, este politeísmo se resumía bajo la existencia de un ser todopoderoso, creador de todas las especies vivas, llamado Pillán o Neguechén, quien habitaba en las alturas celestiales y tenía la facultad de conceder la vida y la muerte. A esta deidad se asociaban manifestaciones de la naturaleza, como los truenos, el fuego, las erupciones volcánicas y los sismos.

Asimismo, practicaban el culto a los tótemes, entre los que se puede mencionar el cielo

(huenu),

el sol (antü),

el mar (lavquen),

el río (lenfu),

la piedra (cura)

y

el agua (co). Cada tribu invocaba a su tótem respectivo, cuyo nombre era utilizado en los apellidos y del cual descendía de acuerdo a la alianza entre el Pillán y el tótem.

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La tradición mapuche ha cuidado la reactualización y transmisión de sus creencias por medio de rituales episódicos y la oralidad: “La institucionalidad de lo religioso, al estar nucleada en el rito, supone la existencia, por un lado, de una comunidad que lo realiza, y por el otro, de una tradición que constantemente se reactualiza”.4

6.1.- Ceremonias y rituales El orden ceremonial regido por esta idea de ciclos, nos transfiere a otro nivel de análisis en el cual se interrelacionan las dimensiones espacio y tiempo. Ejemplo de prácticas cotidianas y profanas donde transcurre el tiempo en circuitos o giros circulares completos son: la ingesta grupal de mate, vino o mudai (chicha detrigo) y que siguen el orden de la rueda. De manera más destacada aún, este principio se reproduce en ceremonias rituales religiosas como el nillatún (ritual de fertilidad) y el neikurrewén (ritual postiniciático de la machi), o en las danzas y giros de los bailarines y jinetes circulando y repitiéndose en múltiplos pares crecientes. El tiempo es percibido a través del eterno retorno del giro circular alrededor del poste sagrado o el árbol cósmico que representa el centro del mundo.5

 El Nguillatún: Es una ceremonia de agradecimiento al padre creador (Chaw Ngenechen). Se le agradecen todas las bendiciones recibidas y se le ruega por el bienestar de la familia, de la comunidad, de las tierras y las cosechas. Las autoridades de esta ceremonia son el lonko, la machi, y las personas que bailan alrededor del rehue, llamados choyke. Por otra parte existe una persona que participa como vocero del lonko ya que éste no se 44. Rolf Foerster (1993): Introducción a la religiosidad mapuche, Santiago, Editorial Universitaria. 55. Mircea Eliade (1967): Observaciones Metodológicas sobre el estudio del simbolismo religioso, en Mircea Eliade y Joseph M. Kitagawa, Metodología de la Historia de las Religiones, Buenos Aires, Paidós.

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dirige directamente a los individuos reunidos allí. Como es un ritual formal y de vital trascendencia para quienes participan de él, los afuerinos deben comportarse de manera empática, respetuosa y restringida al rol de espectadores. En el Manual para no mapuche,6 se sugiere que la vestimenta que lleve puesta sea cómoda y si es mujer que lleve vestido.

 El Machitún: La ceremonia del machitún se efectuaba para sanar a algún mapuche enfermo. Para ello intervenía un curandero llamado machi, al que se le atribuía poderes sobrenaturales que le permitían comunicarse con los espíritus. En el rito, el machi colocaba hojas de canelo -considerado como el árbol sagrado mapuche- y las encendía mientras realizaba cantos y danzas alrededor del paciente al son del kultrún, un tambor utilizado para invocar la ayuda de los pillanes bienhechores. Así, cuando la ruca se llenaba de humo, el machi, usando sus conocimientos de hipnotismo, creaba un fenómeno de alucinación colectiva, y fingía clavar un cuchillo en el enfermo. Después "urgaba" en el interior del mismo y les mostraba a los parientes la causa del mal, representada en lagartijas o insectos.

 Lakutun: Es un acto simbólico que se realiza dentro de las familias y consiste en que el abuelo sella su pacto de linaje familiar, entregándole su nombre a su nieto que está en edad previa a la adultez. La importancia de esta ceremonia tiene que ver con la continuación del linaje y la preservación de las tradiciones y riquezas propias de la cultura mapuche.

66. Municipalidad Padre las Casas (2009): “Manual de protocolo para no mapuche”. Blogpadrelascasascultura.blogspot.com. Departamento de Cultura y Biblioteca. Publicado: 10 de mayo de 2010.

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 Pewutún: Es un rito de sanación para un enfermo que encabeza la machi. Consiste en comunicarse con las divinidades a través de una serie de procedimientos, como por ejemplo, utilizar una prenda de vestir del paciente; realizar cantos y oraciones que terminan en un trance en el que la machi transmitirá los diagnósticos y mensajes revelados por los dioses. Su cuerpo ha sido poseído por un espíritu al que consulta sobre la enfermedad del atendido. También en estos trances recibe de la mano de Dios los remedios de los cuales se servirá.

 Wetripantu: También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. La celebración del We Tripantu que es el año nuevo mapuche que comienza el 23 de junio por la noche. Se inicia con una rogativa encabezada por la machi, siguiendo la ceremonia con cantos (pillantu) y danzas (purrún). Luego se continúa la celebración con una comida (misagún). Durante la ceremonia los adultos cuentan hechos desconocidos de la familia y de los que se han reunido, narran el origen y la descendencia. Se participa del conocimiento en general que los más antiguos tienen y se cuentan cuentos epew; se baila choyque purrun y se toca la trutruka y el trompe.

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6.2.- La creación según los mapuches El pueblo mapuche explica el origen del mundo a partir de la creencia en un gran cataclismo generado por la furia de dos grandes serpientes que se enfrentaron, Kai-Kai y Treng-Treng. Kai-kai empezó a subir las aguas de los mares y Treng-treng comenzó a levantar los cerros para que los mapuches se protegieran. Mientras Kai-Kai más subía las aguas, Treng-Treng más levantaba los cerros. De ese modo, muchos mapuches se ahogaron y, a medida que ocurría esto, Treng- Treng los convertía en peces o en piedras, para que vivieran de otra forma. Después de esto, cesó la lucha, Kai- Kai abandonó el combate y se hundió en el mar. De esta manera surgieron los diferentes elementos de la tierra, que fueron vistos como los linajes de las piedras, de los peces y de las aves, entre otros.

CAPITULO VII.- AGRICULTURA MAPUCHE

7.1.- Actividades agrícolas

La base de la economía mapuche era la agricultura que, según las áreas geográficas en que se ubicaban los grupos, era practicada de diferentes formas: entre los ríos La Ligua y Cachapoal, dependían de la irrigación artificial; al sur del Cachapoal y hasta el río Biobío, de la de secano, y al sur del Biobío, de la agricultura de roza.

Los ambientes en los que se desenvolvió la cultura Mapuche en Chile, permitieron el desarrollo de una agricultura en pequeña escala con cultivos de maíz, papa, quínoa, y ají entre otros. Los instrumentos agrícolas -de muy poca elaboración- eran un palo aguzado que se utilizaba para abrir agujeros e introducir las semillas; una piedra atada a un mango para romper los terrones, y una horqueta hecha de madera para arar la tierra.

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Cazaban guanacos, huemules y roedores, y de la costa lograban extraer pescados y mariscos. Poseían, además, rebaños de ovejas, pero ellas rara vez eran sacrificadas, pues se reservaban como moneda de cambio para comprar a las novias y también para obtener lana. CONCLUSIÓN En primer lugar hay que remarcar el valor que se le ha dado a la historia y a la tradición en la comunidad Mapuche. Nunca se han olvidado de sus raíces ni de sus antepasados, siempre han estado presentes tanto en su vida cotidiana como en sus rituales. Esto hay que destacarlo porque muestra la personalidad de esta comunidad, que se niega a despegarse de su pasado, porque es en él donde encuentran las respuestas para sus vidas, y el valor para continuar a pesar de que hoy día son discriminados por no formar parte de las masas. Ahora ya sabemos mas de este pueblo de nuestra tierra y que originalmente, los mapuches, "Gente de la tierra", habitaban por el norte desde el Valle del Aconcagua hasta la isla Grande de Chiloé por el sur, alcanzando hasta la Patagonia de Argentina por el este. Antes de la llegada de los españoles, los mapuches practicaban la pesca y la caza de animales menores para alimentarse. A lo largo de los largos años de resistencia Mapuche contra la dominación española, se destaca el valor de un guerrero cuyo nombre era Lautaro, quien, después de vivir con los españoles como esclavo y aprender las técnicas de guerra de éstos, vuelve a su pueblo para dirigirlo, como Toqui (“Caudillo“), en contra de los invasores. Les demostró que los jinetes españoles no eran dioses, y que los guerreros mapuches también podían utilizar sus caballos para luchar.

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BIBLIOGRAFÍA



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