Textos De Rav Ashlag 652w3d

Tiempo de actuar Desde hace ya mucho tiempo mi conciencia me ha oprimido para que me pronunciara y escribiera un texto fundamental sobre la esencia del judaísmo, la religión y la sabiduría de la Cabalá y difundirla en la nación, de manera que las personas conozcan y comprendan apropiadamente estos asuntos tan sublimes y su verdadero significado. Antaño en Israel, antes del desarrollo de la industria de la imprenta, no había entre nosotros libros engañosos que hablaran de la esencia del judaísmo, pues apenas si había autores que pudieran respaldar sus propias palabras, por la simple razón que, en la mayoría de los casos, una persona insensata no suele ser célebre. Por lo tanto, si alguien osaba, por casualidad, escribir tales composiciones, ningún escriba aceptaba copiarlo ya que no recibiría sus honorarios, bastante elevados por lo general. Y así, desde el primer momento, tales escritos estaban condenados a no ver la luz. Por otro lado, en ese tiempo, las personas que tenían conocimientos no tenían ningún interés en escribir estos libros pues las masas no necesitaban de esos conocimientos. Por el contrario, todo su afán era ocultarlo en cámaras secretas debido a que, "Es la gloria de Dios ocultar algo". Se nos ordenó ocultar la esencia de la Torá y su trabajo, de aquellos que no la necesitaban o que no eran dignos de ella, y no degradarla exponiéndola en escaparates ante los ávidos ojos de los imprudentes, pues así lo requiere la gloria de Dios. Pero a partir del momento en que se extendió el uso de la imprenta y los escritores pudieron prescindir de los escribas, el costo de los libros se redujo. Este hecho ha dejado vía libre a escritores irresponsables que, en busca de dinero u honores, publican todo tipo de libros como les place. No se preocupan por sus propias acciones ni examinan las consecuencias de las mismas. Desde ese momento, se han incrementado significativamente las publicaciones de este tipo, sin que el autor haya aprendido o recibido el conocimiento directamente de un Rav calificado e incluso sin estudiar las obras anteriores que trataban del tema. Estos escritores inventan teorías en sus propia cáscaras vacías y relacionan sus palabras a los temas más elevados para poder así retratar la esencia de la nación y su fabuloso tesoro. Como necios, no tienen escrúpulos ni manera de llegar a aprender. Introducen sus visiones distorsionadas en las generaciones y como resultado de sus mezquinos anhelos, pecan y hacen pecar a las generaciones venideras. Recientemente su corrupción se ha remontado a las alturas y han hundido sus garras en la sabiduría de la Cabalá, sin importarles que esta sabiduría haya sido guardada, encerrada tras mil cerrojos hasta nuestros días, para que nadie pudiera entender el verdadero significado de una sola palabra, mucho menos aún relacionar una palabra con la siguiente. Esto es así porque, en todos los libros auténticos que han sido escritos hasta la fecha, apenas hay pistas que a duras penas sirven para que un brillante discípulo comprenda su verdadero significado de boca de un sabio cabalista autorizado. E incluso, "Allí anidará la víbora, pondrá, incubará y hará salir sus huevos". En estos días, tales conspiradores proliferan y realizan tales proezas que repugnan a aquellos que los contemplan.

Algunos de ellos incluso llegan hasta dar por sentado y asumir el lugar de líderes de la generación, y fingen conocer la diferencia entre los libros antiguos decidiendo cuál es digno de estudio y cuál no, ya que están llenos de falsedades, suscitando ira y desprecio. Hasta hoy, la labor de escrutinio ha estado reducida a uno de cada diez líderes de la generación: y ahora los ignorantes abusan de ello.En consecuencia, la percepción de estos temas por parte del público ha sido en gran medida corrompida. Además, existe un clima de frivolidad y la gente tiende a creer que una ojeada durante un momento de ocio es suficiente para estudiar asuntos tan elevados. Se deslizan por el océano de sabiduría y la esencia del judaísmo de pasada, como un ángel, sacando conclusiones basadas en sus propios estados anímicos. Estos son los motivos que me han impulsado a salir de mi camino y decidir que ya es hora de "hacer por el Señor", salvando lo que aún pueda ser salvado. Así, he asumido la responsabilidad de revelar algo de la verdadera esencia de lo superior y divulgarla entre la nación.

Revelar una parte, cubrir dos Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag Hay un modismo entre los grandes sabios cuando revelan una cuestión profunda: ellos comienzan sus palabras diciendo, "Estoy descubriendo una parte y cubriendo dos" Nuestros sabios tuvieron gran cuidado en no pronunciar palabras innecesariamente, como ordenaron nuestros sabios, "Una palabra es una roca; el silencio son dos." Esto significa que si uno tiene una palabra inapreciable cuyo valor es una roca, sepa que no decirla tiene el valor de dos rocas. Esto se refiere a aquellos que pronuncian palabras innecesarias sin el contenido pertinente o las usan con el fin de decorar la lengua ante los espectadores. Esto fue estrictamente prohibido según nuestros sabios, como es sabido para aquellos que estudian sus palabras. Por lo tanto, debemos estar atentos para comprender este modismo común entre ellos. TRES CLASES DE OCULTACIÓN DE LA SABIDURÍA Hay tres partes para los secretos de la Torá. Cada parte tiene su propia razón para ser ocultada. Reciben los siguientes nombres: 1. Innecesario 2. Imposible 3. “El secreto del Señor es para los que Le temen” (Tehilim/Salmos 25:14) No existe una fracción de esta sabiduría donde no se aplique al estudiar estas tres partes, y voy a aclararlas de una a una.

1. Innecesario Esto significa que no provendrá ningún beneficio de su revelación. Por supuesto, no hay algo así como una gran pérdida debió a que aquí solo está la cuestión de la pureza de la mente, para advertir acerca de las acciones definidas como "entonces qué", es decir entonces qué si hago esto, no hay daño en ello. Pero debemos saber que para los sabios el "entonces qué" es considerado el peor corruptor. Esto se debe a que todos los destructores del mundo, los que han sido y los que serán, son la clase de personas “entonces qué”. Esto quiere decir que se ocupan ellos mismos y a los otros en cosas innecesarias. Por lo tanto, los sabios no aceptarían a ningún estudiante antes de estar seguros de que va a ser cauto en sus modos, como para no revelar lo que no sea necesario. 2. Imposible Esto significa que el lenguaje no los obliga a decir algo de su calidad, debido a su gran sublimidad y espiritualidad. Por lo tanto, cualquier intento de vestirlos con palabras solo puede engañar a los examinadores y desviarlos a un falso sendero, lo que se considera la peor de todas iniquidades. Por lo tanto, para revelar algo en estas cuestiones se requiere de un permiso desde arriba. Esta es la segunda parte de la ocultación de la sabiduría. Sin embargo, este permiso también requiere de una explicación. Permiso desde arriba Esto está explicado en el libro, La Puerta a las palabras de Rashbi, escrito por el Arí, en el Zohar, Parashat Mishpatim, p 100. Dice lo siguiente, "Sepa que algunas de las almas de los justos son de la clase Luz Circundante, y algunas son de la clase Luz Interior. Las que son del tipo Luz Circundantes tienen el poder de hablar de los secretos del Torá a través de la ocultación y el indicio, entonces sus palabras serán comprendidas solamente por aquellos dignos de comprenderlas. "El alma de Rabí Shimón Bar Iojai era de la clase Luz Circundante. Por lo tanto, éste tenía el poder de cubrir las palabras y enseñarlas de una manera que aún cuando las enseñara a muchos, solo las comprenderían los que fueran dignos del conocimiento. Por esta razón le fue dado el ‘permiso’ de escribir el Zohar. "El permiso no fue ‘otorgado’ para escribir un libro en esta sabiduría a sus maestros o a los que los precedieron, aunque ciertamente eran más hábiles que él en esta sabiduría. Pero la razón es que no tenían el poder de cubrir las cuestiones como él lo hizo. Este es el significado de lo que está escrito, "El hijo de Iojai supo cómo proteger sus caminos". Ahora se puede comprender la gran ocultación en el Zohar, escrito por Rashbi (N. del T. Rabí Shimón Bar Iojai), que no cualquier mente puede comprender sus palabras". Sus palabras en esencia: Explicar asuntos en la sabiduría de la verdad no depende en absoluto de la grandeza o la pequeñez del sabio Cabalista. Más bien, se trata de la iluminación de un alma dedicada a esto: la iluminación de este alma se considera "conceder permiso" desde Arriba para descubrir la Sabiduría Superior. En consecuencia, aprendemos que aquel que no le ha sido dado este permiso, no debe hacer aclaraciones

en esta sabiduría, ya que no puede vestir los asuntos delicados con las palabras apropiadas, para que no fracasen los estudiantes. Por esta razón no encontramos ni un solo libro acerca de la sabiduría de la verdad que preceda al Zohardel Rashbi, ya que todos los libros en la sabiduría antes del suyo no son categorizados como interpretaciones de la sabiduría. En cambio, son simples indicios, sin ningún orden de causa y consecuencia, como lo saben aquellos que descubren conocimientos, hasta tanto comprendan sus palabras. Debo añadir, ya que he recibido de libros y de autores, que desde los tiempos del Rashbi y sus estudiantes, los autores del Zohar, hasta los tiempos del Arí no hubo un solo escritor que haya comprendido las palabras del Zohar y de los Tikunim (correcciones) como el Arí. Todas las obras antes de ese momento son simples indicios en esta sabiduría, incluyendo los libros del sabio Ramak (N. del T. Rabí Moisés Cordovero). Y las mismas palabras pronunciadas acerca del Rashbi deben ser dichas acerca del mismo Arí, que a sus predecesores no les fue otorgado permiso desde Arriba para revelar las interpretaciones de la sabiduría, y que a él le fue concedido este permiso. Y además, esto no distingue grandeza o pequeñez en absoluto, debido a que es posible que la virtud de sus predecesores fuera mucho mayor que la del Arí, pero no les fue otorgado permiso para ello en absoluto. Por esta razón, se abstuvieron de escribir comentarios referidos a la sabiduría verdadera, sino que se conformaron con breves indicios que no estuvieran vinculados entre sí de ningún modo. Por esta razón, desde que los libros del Arí aparecieron en el mundo, todos los que estudian la sabiduría de la Cabalá han quitado sus manos de todos los libros del Ramak, y de todos los grandes que precedieron al Arí, como lo saben aquellos que se dedican a esta sabiduría. Ellos han atado sus vidas espirituales únicamente a la obra del Arí, de modo que los libros esenciales, considerados interpretaciones apropiadas de esta sabiduría, son solamente el libro de Zohar, los Tikunim y a continuación de ellos, los libros del Arí. 3. El secreto del Señor es para los que Le temen Esto quiere decir que los secretos de la Torá le son revelados únicamente a aquellos que temen Su Nombre, que guardan Su Gloria en sus corazones y sus almas, y quienes nunca cometen una blasfemia. Esta es la tercera parte de la ocultación de la sabiduría. Esta es la parte más estricta de la ocultación, ya que esta clase de revelación ha fallado mucho. De en medio de ellos surgen todos los encantadores, murmuradores, y Cabalistas "Prácticos", que cazan almas con su astucia, y los místicos, que usan sabiduría marchita que llegó desde abajo a manos de estudiantes indignos, para atraer beneficios físicos para sí mismos y para otros. El mundo ha sufrido mucho por esto, y está sufriendo todavía. Usted debe saber que la raíz de la ocultación fue solamente esta parte. A partir de aquí los sabios se pusieron muy estrictos al evaluar a sus estudiantes, como dijeron (Jaguigá 13), "Las cabeceras de las asambleas han sido dadas solo a un presidente de tribunal, y a alguien cuyo corazón está compungido", y "Maasé Bereshit no es para ser

estudiado en parejas, ni Merkavá para ser estudiado a solas." Hay muchos como otros como estos, y todo este miedo es por la razón antedicha. Por esta razón, son pocos aquellos que han sido recompensados con esta sabiduría, e incluso aquellos que aprobaron todas sus pruebas y exámenes son juramentados con los más graves juramentos a no revelar nada de esas tres partes. No malinterprete mis palabras, en las que he dividido la ocultación de la sabiduría en tres partes. No quiero decir que la sabiduría de la verdad misma se divida en estas tres partes. Más bien, quiero decir que estas tres partes se desprenden de cada detalle de esta sabiduría, ya que son los únicos tres modos de estudiar que se han aplicado siempre a este estudio. Sin embargo, aquí debemos preguntar, "Si es verdad que la firmeza de la ocultación de la sabiduría es tan estricta, ¿de dónde han sido tomados los miles de escritos en esta sabiduría?" La respuesta es que hay una diferencia entre las primeras dos partes y la última. La principal carga está colocada solamente en la tercera parte, por la razón explicada anteriormente. Pero las primeras dos partes no están bajo prohibición constante. Esto se debe a que a veces un asunto "innecesario" es revertido, deja de ser innecesario por alguna razón, y se hace necesario. También, la parte, "imposible", a veces se hace posible. Esto se debe a dos razones: debido a la evolución de la generación o porque les ha sido concedido permiso desde Arriba, como ocurrió con el Rashbi y el Arí, y a una pequeña parte de sus predecesores. Todos los libros genuinos escritos en la sabiduría surgen de estos discernimientos. Esto es lo que quieren decir con la expresión "Estoy descubriendo una parte y cubriendo dos". Quieren decir que sucedió que revelaron algo nuevo que no fue descubierto por sus predecesores. Y este es el motivo por el cual insinúan que solo están revelando una parte, es decir que están revelando la primera de las tres partes ocultas, y dejan dos partes resguardadas. Esto indica que algo ocurrió, que es la razón de esa revelación: tanto si lo “innecesario” recibió la forma de “necesario”, o les fue concedido "permiso desde Arriba", como he explicado con anterioridad. Este es el significado de la expresión, "Estoy descubriendo una parte".

Los lectores de estos tratados, que tengo intención de imprimir durante el año, deben saber que son todas innovaciones, que no son introducidas puramente como tales, en su contenido preciso, en ningún libro que preceda al mío. Los recibí boca a boca de mi maestro, que fue autorizado para ello, es decir que él también recibió de sus maestros boca a boca. Y aunque los he recibido bajo todas las condiciones de cobertura y vigilancia, por la necesidad introducida en mi ensayo, “Tiempo de Actuar”, la parte “innecesario” ha sido revertida para mí y se hizo "necesaria." Por lo tanto, he revelado esta parte con total

permiso, como lo explicado anteriormente. Sin embargo guardaré las otras dos partes como me fue ordenado.

Matán Torá – La entrega de la Torá Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam) Matán Torá – La entrega de la Torá Ama a tu prójimo como a ti mismo (Levítico 19:18) Rabí Akiva dice: Esta es una regla general de la Torá 1) Esta afirmación de nuestros maestros exige una explicación. La palabra general (Klal) es la suma de detalles que al unirse forman el colectivo mencionado. Por lo tanto. cuando se refiere al precepto "Ama a tu prójimo como a ti mismo" que es un gran Klal (*) de la Torá, debemos entender que el resto de los 612 preceptos de la Torá, con todas sus interpretaciones, son nada más y nada menos, que la suma de los datos insertados que figuran en ese único precepto "Ama al prójimo como a ti mismo". Esto es muy desconcertante, porque esto se puede decir con respecto a los preceptos entre el hombre y su compañero, pero ¿cómo puede un solo precepto contener los preceptos entre el hombre y el Creador, que son la esencia y la parte principal de ella? 2) Podemos esforzarnos en encontrar la manera de reconciliar estas palabras, y se nos presenta en un segundo artículo aún más visible que el anterior, acerca del gentil que llegó ante Hilel y le dijo "Enséñame la totalidad de la Torá mientras estoy parado en una pierna”. Y él respondió, “No le hagas al prójimo lo que odias que te hagan a ti”. (Traducción de “Ama a tu prójimo como a ti mismo) eso es lo importante, el resto ve a estudiar. Aquí tenemos ante nosotros una ley muy clara, y que dice que en todos los 612 preceptos y en las escrituras de la Torá, no hay ninguno que se prefiera al precepto "Ama al prójimo como a ti mismo". Esto se debe a que el resto tiene por objetivo interpretar y permitirnos cumplir el precepto de amar al prójimo correctamente, ya que específicamente dice," El resto es ir a estudiar", lo que significa que el resto de la Torá es la interpretación de ese único precepto, pues el precepto de amar al prójimo como a ti mismo, no podría completarse de no ser por ellos. 3) Antes de penetrar en el meollo de la cuestión, debemos observar el precepto en sí mismo, ya que se nos ordenó, "Amaras al prójimo como a ti mismo". Las palabras "a ti mismo" nos dicen que amarás al prójimo en la misma medida que te amas a ti mismo, de ninguna manera menos que a ti, es decir, que debes estar constantemente alerta para poder satisfacer las necesidades de cada miembro de Israel, no menos atento de lo que estas para satisfacer tus propias necesidades. Esto es absolutamente imposible, ya que aún con su trabajo diario, la persona no puede satisfacer sus propias necesidades, así que, ¿cómo se le puede pedir que trabaje para

satisfacer las necesidades de toda una nación? Y no podemos pensar que la Torá exagera en lo que exige, pues nos advierte de no agregar o disminuir nada y nos dice que las leyes fueron dadas con precisión absoluta. 4) Y si esto no es suficiente para ti, te diré que la explicación de este precepto de amar al prójimo es aún más estricta porque tenemos que anteponer las necesidades del prójimo a las nuestras. Como escribieron nuestros maestros (Kidushin pag.20) en relación al versículo "porque es feliz contigo" (Deuteronomio 15:16) con respecto al esclavo hebreo que dice: “Cuando a veces no tiene más que una almohada y él se acuesta sobre ella y no se la da al esclavo, entonces no cumple con "porque es feliz contigo", pues él está acostado sobre la almohada y su esclavo en el suelo. Y si no se acuesta sobre ella pero tampoco se la da al esclavo, esto resulta una regla sodomita. De esto resulta que, en contra de su voluntad él debe darle la almohada a su esclavo, mientras él se acuesta en el suelo. También encontramos la misma regla en el versículo acerca del amor al prójimo, porque aquí el texto también compara la satisfacción de las necesidades del prójimo con la satisfacción de las propias necesidades, como en el ejemplo de "porque es feliz contigo", respecto al esclavo hebreo. Por lo tanto, también en este caso, si sólo tiene una silla y su compañero no tiene ninguna, la ley dice que si se sienta en ella y no se la da a su compañero, no observa el precepto de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", ya que no está satisfaciendo las necesidades de su compañero como si fueran suyas. Y si no se sienta en la silla y tampoco se la da a su compañero, esto es una maldad como regla sodomita. Por lo tanto debe dejar que su compañero se siente en ella mientras él se sienta en el suelo o queda de pie. De esto se desprende que esta es la ley con respecto a las necesidades propias y de las que carece su compañero. ¿Este precepto es factible de alguna forma? 5) Antes que nada debemos entender porqué se le entregó la Torá al pueblo de Israel y no al resto del mundo, y Dios no lo quiera aquí no hay ninguna cuestión de nacionalismo; sólo aquel que no esté en sus cabales podría pensar esto. De hecho nuestros maestros ya han examinado esta cuestión y esta es la conclusión a la que llegaron (Avodá Zará, 2): “Dios les ofreció la Torá a todas las naciones y lenguas y no la recibieron”. Pero lo que encuentran desconcertante es por qué entonces se los llama el pueblo elegido, como está escrito "El Señor tu Dios te ha elegido", (Deuteronomio 7:6), ya que no había otra nación que la quisiera. Por otra parte, existe una cuestión fundamental. ¿Es posible que el Creador vino con Su Torá en las manos y se puso a negociar con los pueblos bárbaros? Tal cosa no es posible y es completamente inaceptable. 6) Sin embargo, cuando entendamos la esencia de la Torá, los preceptos que nos fueron dados, y el objetivo deseado acerca del cual nuestros maestros nos han instruido, que es el propósito de la gran creación que se presenta ante nuestros ojos, entonces entenderemos todo. El primer concepto que aprendemos es que, que no existe ningún acto que no se realice con un propósito determinado, y no hay excepción alguna al respecto, fuera de los seres más bajos de la humanidad o los lactantes. Por lo tanto, lo

cierto es que el Creador, de cuya grandeza no hay ninguna duda, no actuaría ya sea en mayor como en menor grado sin un propósito determinado. Nuestros maestros nos dicen que el mundo fue creado sólo para observar la Torá y cumplir con sus preceptos, esto significa que el objetivo del Creador al crear la creación, es la de revelar Su divinidad a los demás. Esto se debe a que la revelación de Su santidad enriquece a la criatura como una agradable recompensa, que va aumentando hasta llegar a la medida deseada. Y por esto se elevan los más bajos, con reconocimiento completo de convertirse en un carruaje para Él y adherirse a Él, hasta llegar a la completa perfección:"Ningún ojo ha visto a un Dios fuera de ti". Y debido a la grandeza y a la gloria de esa perfección, tanto la Torá como la profecía se abstuvieron de pronunciar alguna palabra de esta maravilla, como lo sugieren los maestros (Brajot, 34) "Todos los profetas hicieron sus profecías sólo para los días del Mesías, pero para el otro mundo, ningún ojo ha visto a Dios fuera de ti". La perfección de la palabra de la Torá y de la profecía de nuestros maestros, se expresa en una simple palabra "Dvekut" (adhesión). Sin embargo el uso extendido por las masas de esta palabra ha hecho que casi se pierda su verdadero contenido, sin embargo, si te detienes a pensar en esta palabra durante un instante, quedarás impresionado por su elevado valor, pues imagina la altura del Creador y la humildad de la criatura, entonces serás capaz de percibir la relación de la adhesión entre uno y otro, y entenderás porque atribuimos a esa palabra el propósito de toda esa gran creación. De lo dicho se desprende que, el propósito de toda la creación es que las criaturas humildes puedan, observando la Torá y sus preceptos, elevarse a las alturas y evolucionar hasta que se les recompense con la Dvekut con su Creador. 7) Sin embargo los cabalistas preguntan, ¿por qué no fuimos creados desde un principio con la altura necesaria para adherirnos a Él? y ¿Qué motivos tenía el Creador para hacernos cargar con todas esas molestias de la creación, la Torá y sus preceptos? Y contestan "El que come lo que no es suyo, tiene miedo de mirarlo a la cara". Esto significa que quien come y disfruta del esforzado trabajo de su amigo tiene miedo de mirarlo a la cara, porque al hacerlo se humilla de tal manera que pierde su condición humana. Y porque lo que resulta de Su perfección no puede ser deficiente, por lo tanto, nos dio un espacio para poder ganar por nuestros propios medios, la altura deseada, a través del cumplimiento de la Torá y sus preceptos. Estas palabras son muy profundas y ya las he explicado en mi libro, Panim Meirot Hu Masbirot del Etz Ha Jaim y en el libro Talmud Eser Ha Sefirot, Reflexión Introspectiva, parte I, y aquí lo explicaré brevemente, para que sea comprensible para todos. 8) Esto, es como lo que se cuenta acerca de aquel hombre acaudalado, que llamó a un simple hombre del mercado, le dio de comer y beber, además de dinero y oro y todo lo que deseara día a día y cada día le daba más cosas que el anterior. Finalmente el hombre acaudalado le preguntó, dime ¿Ya se cumplieron todos tus deseos? A lo que el humilde hombre contestó, aún no se han cumplido todos mis deseos pues hubiera preferido que todos estos bienes y riquezas me llegaran por mi propio trabajo, así como te llegaron a ti

y no recibir caridad de tu parte, a lo que el acaudalado respondió, entonces aún no ha nacido la persona que podrá cumplir tus deseos. Esto es algo natural, ya que por un lado se experimenta un placer cada vez mayor en la medida en que los regalos van aumentando y por otro lado es difícil tolerar la vergüenza por tanta bondad con la que el hombre acaudalado lo abruma. Ya que es completamente natural sentir vergüenza e incomodidad al recibir regalos por compasión o piedad. Y de aquí se deduce que nadie puede satisfacer por completo las necesidades de su amigo, porque en última instancia no le puede brindar la sensación de haberlo conseguido por sus propios medios, y sólo con ella se puede alcanzar la perfección deseada. Esto es en cuanto a la criatura, lo que no cuenta por parte del Creador, y esta es la razón por la cual se nos dio la posibilidad de utilizar la Torá y sus preceptos para que a través del propio esfuerzo y de la labor personal podamos alcanzar Su altura, porque entonces el deleite y el placer que nos llega de Él, es decir de adherirnos a Él, será nuestro por derecho propio, pues nos llegó a través de nuestro esfuerzo, de esta manera nos sentimos dueños y sin esta sensación de plenitud, nada tendría sentido. En efecto esta es la manera en que tenemos que examinar la esencia y el origen de esta ley natural y ¿quién fue el que creó en nosotros el defecto de esa vergüenza y de esa incomodidad que sentimos al recibir la caridad de otros? Esto se entiende a través de una ley conocida por los científicos que dice, que cada rama tiene la misma naturaleza que su raíz y que todo lo que le incumbe a la raíz también lo desea, busca y anhela su rama y se beneficiará de todo lo referente a la raíz. Por el contrario, todo lo que no incumba a la raíz, su rama se alejará de ello, no los puede tolerar y se ve perjudicada por esto, esta es una ley existente entre toda raíz y su rama y que no puede ser violada. Ahora se abre ante nosotros una puerta para poder entender el origen de todos los placeres y sufrimientos de este mundo, ya que el Creador es la raíz de todas Sus creaciones, por lo tanto todo lo que le incumbe a Él y se extiende hacia nosotros directamente lo sentimos como placentero, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestra Sagrada raíz. Todo lo que no se refiera a Él y no se extiende hacia nosotros directamente de Él, sino que contradice la creación misma, estará en contra de nuestra naturaleza y nos costará tolerar, por lo tanto nos gusta el descanso y odiamos el movimiento, a tal punto de no hacer ningún movimiento si no es para lograr el descanso. Esto es así porque nuestra raíz está en reposo y no existe movimiento alguno en ella, por lo tanto esto está en contra de nuestra naturaleza y no lo toleramos. De la misma manera, amamos la sabiduría, el heroísmo, la riqueza etc., ya que todo esto está incluido en Él, que es nuestra raíz, por la misma razón odiamos lo opuesto a esto, tal como la idiotez, la debilidad y la pobreza, porque no están en nuestra raíz. Esto nos hace sentir un odio tremendo y nos causa sufrimientos intolerables. 10) Esto es lo que nos da ese sabor desagradable de vergüenza e incomodidad al recibir caridad de los demás, porque en el Creador no existe el recibir favores, ya que, ¿de quién va a recibir? Y debido a que este elemento no existe en nuestra raíz, entonces este hecho se nos hace repulsivo. Por otro lado, sentimos placer y se nos hace agradable

otorgar a los demás, ya que esta conducta existe en nuestra Sagrada raíz, pues Él otorga a todos. 11) Ahora hemos encontrado una forma de examinar el propósito de la creación que es adherirse a Él, a su verdadera esencia, esta exaltación y adherencia se nos garantiza si observamos a la Torá y sus preceptos y esto no es más que la equivalencia entre las ramas y sus raíces. Toda esa ternura y placer se transforma en algo natural, como lo hemos explicado anteriormente, acerca de que el placer es sólo la equivalencia de forma con su Creador y cuando igualamos nuestra conducta a nuestras raíces, tenemos la sensación de placer. Y todo lo que está a nuestro alrededor y no está incluido en nuestra raíz se vuelve intolerable, repugnante o considerablemente doloroso para nosotros, por lo que encierra este concepto. Y naturalmente nuestra esperanza depende de la medida en que igualemos nuestra forma con nuestras Sagradas raíces. 12) Estas fueron las palabras de nuestros maestros (Bereshit Raba 44) cuando preguntaron: ¿Qué le importa al Creador si se mata por el pescuezo o por el cogote? Después de todo, los preceptos fueron dados para purificar a las personas y esta purificación significa la purificación del cuerpo turbio, que es el propósito que se desprende de la observación de la Torá y sus preceptos. "El hombre vano se hará entendido, cuando un pollino de asno montés nazca hombre" porque cuando uno sale del seno de la creación, uno se encuentra entre la inmundicia y la bajeza, esto significa que uno está impregnado de amor a sí mismo, siendo que cada movimiento gira en torno a sí mismo, sin ningún tipo de concesión a los demás. De este modo entonces, uno está siempre a la máxima distancia de la raíz, en el otro extremo, ya que la raíz es el completo otorgamiento sin una pizca de recepción, mientras el recién nacido se encuentra en un estado de absoluta recepción para sí mismo sin ningún atisbo de otorgamiento alguno. Por lo tanto su situación es considerada como el punto más bajo al que puede llegar la humanidad. A medida que crece, va recibiendo de su entorno porciones de aprendizaje de "otorgamiento al prójimo"; esto por supuesto depende de los valores y el desarrollo del entorno. Y entonces, también aquí es iniciado en la Torá y sus preceptos para amarse a sí mismo, para obtener recompensa en este mundo y en el de más allá, denominado" Lo LiShmá" (No en Su nombre) porque de otra manera no se podría acostumbrar. Y cuando va creciendo, se le va revelando la manera en que tiene que observar los preceptos LiShmá (En Su nombre), que es con el único objetivo de complacer a su Creador. Como lo escribe el RamBam, acerca de que a las mujeres y a los niños no se les debe revelar como observar la Torá y sus preceptos, LiShmá, ya que no podrían soportarlo, sólo cuando crecen y adquieren conocimientos y sabiduría, se les enseña a servir LiShmá. Es como dicen nuestros maestros "De no LiShmá, se llega a LiShmá", siendo el objetivo el complacer al Creador y no el amor para uno mismo. A través del atributo natural que se obtiene al observar la Torá y sus preceptos, "En su nombre", (Lishmá) que el que Otorga la Torá sabe, como nuestros maestros dicen

(Kidushin 30), "He creado la inclinación al mal, pero también he creado la Torá como condimento". Es que esa criatura se desarrolla y se eleva por encima de los niveles de esa exaltación, hasta perder cualquier vestigio de egoísmo, todos los preceptos de su cuerpo se elevan y todos sus actos se enfocan en otorgar, de tal manera que incluso sus propias necesidades fluyen con la intención de otorgar, es decir para poder otorgar. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros: “Los preceptos fueron dados para purificar a las criaturas”. 13) La Torá está compuesta por dos partes: 1- Las Mitzvot (los preceptos) entre el hombre y su Creador, 2- Las Mitzvot entre el hombre y su semejante. Las dos tienen el mismo objetivo, la de llevar a la criatura al propósito final, que es la adhesión a Él. Incluso el lado práctico de las dos es lo mismo, ya que al realizar cualquier acción Lishmá sin ningún vestigio de egoísmo, es decir, sin sacar ningún beneficio propio, no sentirá diferencia alguna, tanto si sirve a su semejante para lograr su amor o si sirve a su Creador para conseguir Su amor. Esto se debe a que existe una ley natural para toda criatura, que dice que cualquier elemento que se encuentre fuera de su propio cuerpo es considerado como irreal y vacío. Y cualquier movimiento que hace el hombre con el fin de amar a su semejante, lo realiza gracias a la Luz retornante y eventualmente obtendría una recompensa que regresaría a él y lo beneficiaría, por lo tanto este acto no puede ser considerado "Amor al prójimo" porque es juzgado por su resultado final. Esto se asemeja al alquiler que no es rentable sino hasta el final, de todas maneras el acto de alquilar no es considerado un acto de amor al prójimo. Sin embargo, hacer cualquier movimiento sólo por amor al prójimo, es decir sin la chispa de la Luz retornante y sin la esperanza de recibir algo a cambio es completamente imposible. Está escrito en los Tikunei Zohar, refiriéndose a las naciones del mundo, "Todo acto de misericordia que realizan, lo hacen en beneficio propio". Esto significa que cualquier acto en beneficio de sus compañeros o de su Creador, no lo realizan por amor a los demás sino por amor a sí mismos y esto es así porque si no sería algo antinatural. Por lo tanto sólo los que observan la Torá y sus preceptos son merecedores de esto, porque al estar acostumbrados a observar la Torá y sus preceptos para agradar al Creador, poco a poco salen del seno natural de la creación y adquieren una segunda naturaleza, que es el amor al prójimo mencionado anteriormente. Esto es lo que llevó a los maestros del Zohar a excluir a las naciones del mundo de la cuestión de amar al prójimo por sobre todas las cosas. Y dijeron, "Todo acto de misericordia que realizan, lo hacen en beneficio propio", ya que no están involucrados en observar la Torá y sus preceptos Lishmá y todo lo que se refiera a servir a sus dioses es solo por la recompensa y la salvación en este mundo y en el del más allá. Por lo tanto la adoración a sus dioses es por egoísmo y no realizarán nunca ningún acto que esté fuera de sus cuerpos, razón por la cual nunca podrán elevarse ni por el filo de un cabello por sobre su naturaleza básica. 14) De esta manera podemos ver claramente que para aquel que observa la Torá y sus preceptos Lishmá, aún desde el lado práctico de la Torá, no siente ninguna diferencia entre las dos partes de Ella, pues aún antes de que obtenga algún beneficio, es

indispensable que todo acto realizado hacia el Creador o hacia los hombres lo sienta como vacío y sin sentido, sin embargo si realiza un gran esfuerzo y se eleva lentamente hacia la segunda naturaleza, logrará inmediatamente el propósito final, que es la adhesión a Él. Dado que este es el caso, es razonable pensar que la parte de la Torá que se ocupa de la relación entre el hombre y su semejante, es la que se encuentra en mejor posición para llegar a la meta deseada, ya que la Mitzvá entre el hombre y el Creador es fija y especifica y no es exigente, por lo tanto el hombre se acostumbra fácilmente a ella, y todo lo que se vuelve costumbre ya no es capaz de ser útil. Sin embargo las Mitzvot entre el hombre y su semejante son cambiantes e irregulares y con continuas exigencias, por lo tanto su efecto es más seguro y la meta más cercana. 15) Ahora podemos comprender las palabras de Hilel HaNasí al prosélito, acerca de que la esencia de la Torá es:"Amar al prójimo como a ti mismo" y el resto de las 612 Mitzvot no son más que las interpretaciones de la misma. Y aunque las Mitzvot entre el hombre y el Creador son consideradas como una calificación de esta Mitzvá, por ser la meta final que se presenta como consecuencia de esta, como dijeron los maestros, "La Torá y las Mitzvot no fueron dadas sino para purificar a Israel con ellas", que es la purificación del cuerpo, hasta adquirir una segunda naturaleza, que se define como amor al prójimo, es decir como el único precepto de "Amar al prójimo como a sí mismo", que es la meta final de la Torá, después de la cual se logra inmediatamente la adhesión a Él. Y no son difíciles de explicar las palabras, "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas", (Deuteronomio 6:5) por lo explicado anteriormente, ya que realmente para la persona que está dentro de la naturaleza de la creación, no existe ninguna diferencia entre el amor al Creador y el amor al prójimo. Esto se debe a que todo lo que se encuentra fuera de él, le parece irreal. Y debido a que el prosélito le pidió a Hilel HaNasí, que le explicara el contenido de la Torá, para poder acercarse más al propósito de la Torá y no tenga que prolongar su camino, así como está escrito, "Enséñame toda la Torá mientras estoy parado sobre un solo pie", fue que definió el amor al prójimo, ya que ese objetivo está más cerca y se manifiesta más rápido (Artículo 14) pues está exento de errores y porque tiene exigencias. 16) Por lo dicho anteriormente (Puntos 3 y 4), podemos entender el contenido de la Mitzvá "Amaras al prójimo como a ti mismo" y la manera en que nos obliga la Torá a realizar algo imposible. De hecho sabemos que por esta razón, no le fue dada la Torá a nuestros sagrados ancestros, Abraham, Itzjak y Yacov, sino hasta el éxodo de Egipto, en que al salir y convertirse en una nación de seiscientos mil hombres de más de veinte años, se les pudo preguntar a cada miembro de la nación, si estaba de acuerdo en realizar esa sublime labor, y una vez que todos y cada uno de los de la nación estuvieron de acuerdo con todo su corazón y con toda su alma y dijeron, "Haremos y escucharemos", entonces fue posible cumplir con toda la Torá y lo que antes era imposible se hizo posible.

Y esta es una gran verdad, ya que si seiscientos mil hombres se desprenden de toda ocupación para poder satisfacer sus propias necesidades y no tienen ninguna otra preocupación más que la de estar atentos en que no le falte nada a sus compañeros y además lo harán con un gran amor, con todo su corazón y toda su alma, así como lo define el precepto, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", entonces no cabe duda alguna de que ningún miembro de la nación tendrá que preocuparse por su propio bienestar. Debido a esto, está completamente libre de preocuparse por su propia supervivencia y puede cumplir con el precepto "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", obedeciendo las condiciones señaladas en los puntos 3 y 4. Después de todo, ¿por qué se iba a preocupar por su propia supervivencia, cuando seiscientos mil hombres que lo quieren y le son leales están atentos para satisfacer sus necesidades? Por lo tanto, una vez que todos los de la nación estuvieron de acuerdo, se les entregó la Torá, ya que ahora eran capaces de observarla. Antes ellos debían multiplicarse hasta convertirse en una nación y ni que hablar de la época de nuestros padres, en que eran unos pocos en la tierra y no eran capaces de observar realmente la Torá en la forma deseada. Esto es así porque con un pequeño número de personas es imposible comenzar a observar los preceptos entre el hombre y su compañero ya que todo gira alrededor de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" como hemos explicado en los puntos 3 y 4. Razón por la cual no les fue dada la Torá. 17) Por lo dicho anteriormente, podemos comprender uno de los escritos más desconcertantes de nuestros maestros, acerca de que, "Todo Israel es responsable uno de otro". Esto parece ser totalmente injusto, ya que si alguien peca o comete un delito y hace enfadar al Creador, aún si no lo conoces y no tienes relación con él, el Creador te cobrará a ti la deuda. Está escrito "No han de ser muertos los padres por los hijos… Sino que cada hombre ha de ser muerto por su propio pecado" (Deuteronomio 24:16), así que ¿cómo pueden decir que eres responsable por los pecados de un total desconocido, del cual no sabes ni siquiera su paradero? Y si esto no fuera suficiente, consulte Masejet Kidushin, pág. 40: Rabí Eleazar, a Rabí Shimon le dijo " Puesto que el mundo es juzgado de acuerdo a la mayoría y el individuo es juzgado por la mayoría, si él cumple con un precepto bienaventurado será, pues se sentencia a él y a todo el mundo a favor, y si ha cometido un pecado, pobre de él, porque se ha condenado a sí mismo y al mundo entero en contra, por lo dicho, "Sólo es necesario un pecador para hacer mucho mal". Y el Rabí Eleazar, hijo de Rabí Shimon me hizo responsable por todo el mundo, ya que según él, todos los hombres del mundo son responsables unos de otros y cada persona es la causante de que por sus actos se sentencie a todo el mundo a favor o en contra. Esto es doblemente desconcertante. Sin embargo de acuerdo con lo dicho anteriormente, podemos entender las palabras de los maestros y acordar con ello, ya que hemos demostrado que cada una de las partes de los 613 preceptos de la Torá giran alrededor del único precepto de, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Encontramos que esto puede existir sólo en una nación completa, en la que cada uno de sus esté de acuerdo con esto.}

Nota del Traductor: La palabra Klal en hebreo significa tanto “regla” como “colectivo”. Arvut, La garantía mutua Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam) Arvut, La garantía mutua (Continuación del artículo "Matan Torá")

Todo Israel es responsable el uno por el otro (Sanedrín, 27: 72)

17) Esto se refiere a Arvut, la garantía mutua, cuando todo Israel se hizo responsable el uno por el otro, ya que no se les entregó la Torá sin antes preguntarles a cada miembro de Israel, si estaba de acuerdo en recibir el precepto de amor al prójimo en toda su extensión, "Ama a tu prójimo como a ti mismo”, así como está explicado en el párrafo 2 y 3, palabra por palabra. Es decir que cada miembro de Israel asumirá la responsabilidad de preocuparse y trabajar por cada miembro de la nación y satisfacer todas sus necesidades, no menos que lo que se preocuparía naturalmente por sus propias necesidades. Después de que toda la nación estuvo unánimemente de acuerdo, dijeron "Lo haremos y escucharemos"; desde aquel momento cada miembro de Israel se hizo responsable de que no le faltara nada a los demás de la nación. Entonces se hicieron merecedores de recibir la Torá, ya que con esta completa responsabilidad, cada miembro de la nación se desprende de toda preocupación personal y entonces puede cumplir el precepto de amar al prójimo como a sí mismo en su máxima potencia y dar todo lo que tiene al que lo necesite, ya que no se preocupa por sus propias necesidades puesto que está completamente seguro que seiscientos mil personas que lo quieren y le son leales se encuentran a su alrededor y están dispuestos a preocuparse por él. Por lo dicho anteriormente, no estaban preparados para recibir la Torá en la época de Abraham, Itzjak y Iacov, sino después de haber salido de Egipto y de haberse convertido en una sola nación; sólo entonces se hizo realidad el hecho de que cada uno dejó de preocuparse por sus necesidades personales. Lo que si sucede, es que al estar aún mezclados entre los egipcios, obligatoriamente, una parte de sus necesidades estaban en manos de paganos llenos de amor para sí mismos, por lo tanto esa parte de las necesidades no estaban aseguradas para los de Israel, ya que sus amigos no las podían satisfacer, pues no estaban en sus manos y como ya está comprobado, que mientras la persona esté preocupada por sus propias preocupaciones, no es capaz de cumplir con el precepto de amar al prójimo como a sí mismo.

Por lo tanto la entrega de la Torá tuvo que demorarse hasta que salieran de Egipto y se convirtieran en una nación por sí mismos, es decir, hasta que la satisfacción de todas sus necesidades estuviera en sus propias manos sin depender de los demás. Fue entonces cuando fueron capaces de recibir la garantía (Arvut) de la que hablamos y por lo tanto se les entregó la Torá. Aún después de recibir la Torá, si alguien de Israel los traicionara y volviera al sucio amor propio, sin tener en consideración a los demás, esas necesidades que son puestas en manos de unos pocos, se convertirán en la preocupación de cada uno de Israel. Esos pocos no se compadecerán y se detendrá el cumplimiento del precepto del amor al prójimo a todo Israel, de tal manera que estos vándalos son los causantes de que los que cumplen con la Torá, permanezcan en la suciedad del amor propio, ya que no se podrán ocupar del cumplimiento del precepto de amar al prójimo como a sí mismo y completar su amor por el prójimo sin la ayuda de estos. Podemos ver que todo Israel es responsable el uno por el otro, en lo positivo y en lo negativo. Por el lado positivo si cumplen con la garantía mutua, de tal forma que cada uno satisface las necesidades de su compañero, entonces pueden cumplir con la Torá y las Mitzvot en su totalidad, es decir, complacer a su Creador (Punto 13). Y por el lado negativo, si una parte de la nación no quiere cumplir con la garantía mutua (Arvut) sino que prefieren sumirse en el amor propio, entonces ellos son los causantes de que el resto de la nación permanezca sumida en la suciedad y la bajeza, sin poder encontrar jamás la salida. 18) El Tana (Rabí Shimon Bar Yojai) nos explica acerca de la garantía mutua (Arvut) diciéndonos que se asemeja a dos hombres que se encontraban en un bote, cuando uno de ellos comenzó a hacer un agujero en el bote, su amigo le preguntó: ¿Por qué haces ese agujero? Su amigo le respondió ¿Qué te importa?, yo estoy agujereando debajo mío, no debajo de ti, a lo que el otro replicó, tonto, los dos nos hundiremos juntos con el bote. Por lo tanto comprendemos que debido a que los vándalos, están sumidos en el amor en ellos mismos, con sus actos construyen un alambrado de hierro que evita que los que observan la Torá comiencen a observar la Torá y las Mitzvot como es debido, es decir así como está escrito, ama a tu prójimo como a ti mismo, que es la escalera para alcanzar la adhesión al Creador. Cuánta razón tenía el proverbio que decía: ¡Tonto! Los dos nos hundiremos juntos con el bote. 19) Rabí Eliazar, hijo de Rabí Shimon, se expande aún más en la explicación de la garantía mutua (Arvut), diciendo que no es suficiente que todo Israel sea responsable unos de otros, sino que todo el mundo debe ser responsable el uno por el otro. No es necesario discutirlo, ya que todos están de acuerdo que para comenzar es suficiente una nación que observe la Torá y comience con la corrección del mundo, ya que es imposible empezar con todas las naciones al mismo tiempo, como lo dijeron los maestros, acerca de que el Creador recorrió todas las naciones con la Torá y no la quisieron recibir, es decir, estaban sumidos en la suciedad del amor en sí mismos hasta por la cabeza, algunos ocupados en el adulterio, otros en robar, asesinar etc. A tal punto que era imposible por aquella época hablar con ellos acerca de si estaban dispuestos en abandonar el amor en sí mismos.

Por lo tanto, el Creador no encontró ningún idioma ni nación que fueran merecedoras de recibir la Torá, excepto los hijos de Abraham, Itzjak y Iacov, que recibieron el legado de sus antepasados y como dijeron los maestros: "Los padres observaban la Torá aún antes de recibirla", refiriéndose a que por lo elevado de sus almas, podían ir por todos los caminos del Creador, en lo que se refiere a la espiritualidad de la Torá, todo esto proveniente de su adhesión al Creador, sin que tengan en cuenta el lado práctico de la Torá, lo cual no tenían posibilidad de cumplir, como está escrito en "Matán Torá", Punto 16. Sin lugar a dudas, tanto la pureza física como la elevación espiritual de nuestros santos antepasados, influyeron en sus hijos y en los hijos de sus hijos y fueron así dignos de ese derecho, de esa generación en la que cada uno de los de la nación asumió ese altísimo trabajo y cada uno dijo con entera convicción: "Haremos y escucharemos". Por esto fuimos elegidos, por necesidad, por ser un pueblo con una virtud especial entre todos los pueblos. Y resultó que sólo el pueblo de Israel asumió la garantía mutua (Arvut) necesaria y no los otros pueblos del mundo pues no participaron y esa es la realidad. ¿Cómo podría estar en desacuerdo Rabí Eleazar? 20) Sin embargo la corrección final, se llevará a cabo al hacer partícipe a todo el mundo en los misterios de la labor del Creador, así como está escrito" Y el Señor será Rey sobre toda la tierra: en aquel día el Señor será Uno solo y su Nombre Uno solo" Zacarías, 14:9). Y precisó escribiendo "En ese día" y no antes. Y también dice: "Porque la Tierra estará llena de conocimiento del Señor…y afluirán a Él todas las naciones. Sin embargo el rol de Israel hacia el mundo, se asemeja al rol de nuestros santos ancestros hacia la nación israelita, es decir, así como el legado que heredamos de nuestros ancestros nos ayudó a evolucionar y a purificarnos hasta que fuimos merecedores de recibir la Torá, que si no hubiera sido porque nuestros padres observaron la Torá antes de recibirla, entonces no nos distinguiríamos del resto de las naciones (Punto 12). Por lo tanto la nación de Israel tiene el deber a través de la Torá y las Mitzvot de capacitarse y capacitar al mundo hasta que evolucionen lo necesario para asumir el elevado trabajo de amor al prójimo, que es la escalera para llegar al propósito de la creación, que es la de adhesión (Dvekut) con el Creador. De tal modo que todos y cada uno de los preceptos que el individuo de Israel cumpla, será para complacer al Creador y no para obtener algún beneficio o por amor a sí mismo. Esto tendrá como resultado ayudar a la evolución de los hombres del mundo, pues no se hace de una sola vez, sino por una evolución gradual hasta aumentar de tal manera, que pueda llevar a todos los seres humanos a la purificación deseada. Y esto es lo que los maestros denominan, “inclinar la balanza a favor”, es decir que ha concluido el peso de la purificación deseada y han comparado esto con el peso de la balanza, donde el cambio de equilibrio es llegar al peso deseado. 21) Estas son las palabras que Rabí Eleazar le dijo a Rabí Shimon, que el mundo es juzgado de acuerdo a su mayoría, refiriéndose al rol de la nación de Israel, de capacitar al mundo para una cierta purificación hasta que sean merecedores de asumir la labor del Creador, no menos de lo que fue Israel cuando recibieron la Torá. Esto es lo que los

maestros denominan haber conseguido la mayoría de los derechos, y si inclinan la balanza hacia el platillo del deudor, esto es amor a sí mismo. Por supuesto que si el platillo de la balanza a favor, que es el entendimiento de la calidad del amor al prójimo es mayor que el platillo de las sucias deudas, serán entonces capaces de llegar a un resultado final y decir “Haremos y Escucharemos”, así como dijo Israel, pero si antes de esto, es decir antes de lograr la mayoría de los derechos, vence el platillo del amor por uno mismo, entonces deberemos de aceptar su carga. Los maestros dijeron: “El que hace una Mitzvá se sentencia así mismo y a todo el mundo a favor”, es decir, que el individuo de Israel que agrega su propia parte al peso final es como aquel que pesa los granos de sésamo y va agregando uno a uno a la balanza hasta que la balanza se inclina. Ciertamente, cada uno toma parte en el acto de pesar y sin la parte de cada uno no se podría llegar a un resultado final. Lo mismo decimos acerca del acto del individuo de Israel, que pesa a todo el mundo a favor. Esto es porque cuando todo esto termina y se inclina el platillo a favor del mérito, entonces cada uno tiene parte en ese resultado final ya que si no fuera por su acto el resultado no sería completo. De esto se desprende que Rabí Eleazar no discrepa con el artículo de los maestros, acerca de que todo Israel está en garantía mutua, sin embargo Rabí Eleazar, hijo de Rabi Shimon habla acerca de la corrección de todo el mundo en un futuro y los maestros hablan acerca del presente, donde sólo Israel recibe la Torá. 22) Y Rabí Eleazar, hijo de Rabí Shimon se basa en la Micrá "Un pecador puede hacer perder mucho" porque ya ha sido demostrado que el sentimiento de iración que siente el hombre al ocuparse de lasMitzvot entre el hombre y el lugar (Creador) es equivalente al sentimiento de iración que siente al ocuparse de las Mitzvot entre el hombre y su semejante. El hombre está obligado a cumplir con lasMitzvot en Su nombre (Lishmá) sin ninguna esperanza de realizarlas por amor a sí mismo, es decir que no tiene ni un destello de esperanza de que por su esfuerzo reciba una recompensa, entendiendo que en ese punto máximo, el amor al Creador y el amor a su semejante se unen y se transforman en uno sólo. Entendemos que él logra de esta manera progresar en la escalera del amor al prójimo entre todas las personas del mundo; esto es porque ese escalón, del que el individuo es responsable en menor o mayor grado, finalmente se une para que en un futuro la balanza se incline a favor, ya que también su parte se tiene en cuenta y se une al resultado final (alegoría del peso del sésamo). Aquel que comete una falta, lo que significa que no puede sobreponerse y doblegar el sucio amor por sí mismo, es como si entrara a robar; entendemos así que esta persona se sentencia a sí misma y al mundo entero en contra. Porque al revelar la suciedad del amor a sí mismo, la natural bajeza de la creación vuelve y se refuerza; es como si redujera la cantidad de la balanza que se inclina a favor, como aquel que vuelve y substrae de la balanza el único grano que su amigo dejó allí; es como si elevara el platillo de la deuda y así hace retroceder al mundo; es por esto que se dice que un pecador puede hacer perder mucho ya que por no poder reprimir sus pequeñas pasiones, hace retroceder la espiritualidad del mundo entero.

23) Con lo dicho se aclara lo que se dijo anteriormente (Punto 5), acerca de que la Torá le fue entregada al pueblo de Israel, en cuanto a esto no hay discrepancia, siendo que el propósito de la Creación es de la responsabilidad de todo el género humano: tanto negro como blanco o como amarillo, sin ninguna diferencia. Sin embargo al haber llegado la naturaleza humana a las profundidades más bajas, como hemos explicado anteriormente, debido a que es dominada por el amor a sí mismo, no hay forma de negociar y explicarles que acepten hacerse responsables aunque solo sea como promesa, salir de las estrechas miras al amplio mundo del amor al prójimo; únicamente el pueblo de Israel aceptó, porque ellos habían estado bajo el yugo de Egipto cuatrocientos años de grandes y terribles sufrimientos. Nuestros maestros dijeron: "Como la sal endulza la carne, los sufrimientos limpian al hombre de los malos actos cometidos". Es decir, que le traen al cuerpo la purificación; además tenían en su haber el legado de la pureza de sus antepasados (ver Punto 16); esto es lo importante, así como lo atestiguan algunos versículos de la Torá. Los dos prólogos anteriores nos permiten comprender el porqué fueron escrito en singular; "Y acampó Israel ante la montaña" y según nuestros maestros significa, como un solo hombre con un solo corazón, pues cada uno de los de la nación se desprendió por completo del amor por sí mismo y su único interés fue el de servir a su compañero, como hemos visto anteriormente (Punto 16) sobre el significado de la Mitzva, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, que todos los individuos en la nación se unieron como un corazón y un hombre, pues solo entonces fueron merecedores de la Torá. 24) Por lo tanto, sin otra alternativa, le fue entregada la Torá al pueblo de Israel, raza de Abraham, Itzjak y Iacov, ya que era inconcebible que algún extraño participara en esto. Debido a lo cual la nación de Israel fue construida como una especie de pasadizo y a través de ella fluirán las chispas de la pureza hacia el género humano del mundo entero. De tal forma, que esas chispas se multiplicarán día a día de manera inimaginable, hasta que alcancen la cantidad deseada y evolucionen de tal manera que sean capaces de comprender la tranquilidad y la paz impregnadas en la semilla del amor al prójimo, ya que entonces comprenderán que deben de inclinar el platillo a favor, para poder así ponerse a Su disposición, bajo Su bendita carga y el platillo de la falta desaparecerá de la faz de la tierra. 25) Ahora sólo nos queda completar lo que aclaramos (Punto 16), acerca de que la Torá no les fue entregada a los antepasados porque el precepto de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" que es el eje de la Torá sobre el que giran las Mitzvot y para esclarecer esto debemos comprender que no es merecedora de existir solo para ser observada por un individuo, sino a través de la aceptación de la nación entera. Es por esto que todo duró hasta la salida de Egipto; solo entonces fueron merecedores de observarla y se les preguntó si cada uno de los de la nación estaba de acuerdo en cumplir con ese precepto y sólo después de aceptar, les fue entregada la Torá, aunque aún es necesario aclarar: ¿Dónde encontramos en la Torá que les fue hecha esta pregunta a los hijos de Israel y que ellos aceptaron cumplir con el precepto antes de recibir la Torá?

26) Es necesario comprender, que todo esto le es revelado a todo entendido, en esa invitación que envió el Creador a Israel a través de Moisés nuestro maestro, aún antes de recibir la Torá, como está escrito (Éxodo, 19:5) “’Ahora, pues, si de veras escucháis Mi Voz y guardáis Mi pacto, vosotros seréis Mi tesoro personal entre todos los pueblos, porque Mía es toda la tierra; y seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que has de decir a los hijos de Israel’. Fue pues Moshé y convocó a los ancianos del pueblo y les expuso todas estas palabras que el Señor le había mandado. Entonces todo el pueblo respondió a una, diciendo: ‘Nosotros haremos todo cuanto ha dicho el Señor’. Y Moshé llevó al Señor las palabras del pueblo". De acuerdo a esto, las palabras no concuerdan, ya que el sentido común nos dice que si una persona le pide a su amigo que le haga un trabajo y espera que su amigo acepte, debe explicarle en qué consiste el trabajo y debe acordar cuanto pagará, sólo entonces podrá su amigo decidir si acepta o no el trabajo. Pero en este caso, aparentemente no encontramos un ejemplo del trabajo ni el pago por el mismo, ya que dice: ’Ahora, pues, si de veras escucháis Mi Voz y guardáis Mi pacto’, y no nos explica nada acerca de la Voz ni en qué consiste el pacto y luego añade, ‘Vosotros seréis Mi tesoro (*) personal entre todos los pueblos, porque Mía es toda la tierra’. De lo dicho no podemos saber si Él nos ordena que nos esforcemos en ser el pueblo elegido entre todos los pueblos o es una promesa en nuestro beneficio. También debemos comprender lo relacionado a "Porque Mía es toda la tierra’. Las tres traducciones: la de Unkalos, la de Yonatan Ben Uziel y la de Yerushalmi, y todos los intérpretes, RaShi, RamBan y demás, tratan de corregir el significado literal y Even Ezra dice, en nombre de Rabi Marinos, que la palabra "porque" significa "aunque" y lo interpreta de la siguiente manera, "Vosotros seréis Mi propiedad personal entre todos los pueblos, aunque Mía es toda la tierra". Even Ezra se inclina a estar de acuerdo con esto, pero esa interpretación no coincide con la de nuestros maestros, que dijeron que "porque" es utilizable de cuatro formas: "o", "no sea que", "eso" "pero". Él aún agrega otra quinta forma “aunque" e interpreta así el final de la frase: “Y seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa". Sin embargo tampoco de este contexto se puede probar si es un precepto y una obligación forzada o una promesa beneficiosa. Tampoco las palabras "reino de sacerdotes" no tienen explicación ni se repiten en las Sagradas Escrituras. Debemos enfocarnos principalmente en examinar las palabras "reino de sacerdotes" y "nación santa" pues el significado de sacerdocio y santidad significan lo mismo y es obvio que un reino donde todos son sacerdotes es una nación santa es decir que las palabras "nación santa" está de más. 27) Sin embargo, por las aclaraciones del artículo hechas hasta el momento aprendemos que el verdadero significado de lo escrito debe ser visto como el rol ejemplar, merecedor de ser interpretado, negociado y aceptado, es decir, que Él les ofrece la forma y el contenido que se encuentra en servir la Torá y observar las Mitzvot y una digna recompensa. Ya que la forma de servir a la Torá y cumplir con las Mitzvot está expresada en las palabras, "Y seréis para Mí un reino de sacerdotes", ya que reino de sacerdotes

significa, que todos, desde el joven hasta el anciano son como sacerdotes. De la misma manera en que los sacerdotes no tienen posesiones materiales en la tierra, ya que el Creador es su posesión, así toda la nación se organizará de manera tal que estará dedicada por completo para servir al Creador. Y nadie tendrá que ocuparse de nada más que de observar los preceptos del Creador y de satisfacer las necesidades del prójimo para que no le falte nada, de manera tal que ninguna persona necesitará preocuparse por sus propias necesidades. De Esta manera, hasta los trabajos cotidianos como la siembra y la cosecha, se consideran como los sacrificios que los sacerdotes realizaban en el Gran Templo. ¿De qué manera pueden ser diferentes si mi intención al llevar a cabo la Mitzva positiva (**) es servir al Creador? ¿O si cumplo con el precepto de ama a tu prójimo como a ti mismo? Resulta que el que cosecha su campo con el fin de alimentar a sus compañeros, es como el que ofrenda un sacrificio al Creador. Además parece que el precepto "Ama al prójimo como a ti mismo" es más importante que el que hace el sacrificio, como hemos demostrado antes (Puntos 14, 15). De hecho, este no es el final de la misma, debido a que toda la Torá y las Mitzvot les fueron dadas con el único propósito de purificar a Israel, que es la purificación del cuerpo (ver punto 12) tras lo cual se le concederá la verdadera recompensa, que es la adhesión a Él, lo cual es el propósito de la creación (artículo 15) y la recompensa se expresa en las palabras" una nación santa" y a través de la adhesión a Él nos santificamos, como está escrito "Sed santos, porque yo, el Señor, tu Dios, soy santo". Y ves que las palabras "Reino de sacerdotes" expresan todo tipo de obra que gire por sobre, "Ama al prójimo como a ti mismo", es decir, un reino formado sólo por sacerdotes, que el Creador es su posesión y no tienen ninguna posesión material propia y obligatoriamente debemos itir que esta es la única definición a través del cual podemos entender estas palabras "Un reino de sacerdotes". Ya que no se puede interpretar lo que se refiere a los sacrificios en el altar, y no se puede decir esto de toda la nación porque ¿quiénes son los que tienen que hacer los sacrificios? Además con respecto a tomar regalos del sacerdocio, ¿quiénes serían los que lo dan? Y también, para interpretar la santidad de los sacerdotes, ya se ha dicho "Una nación santa"; lo que sucede es que obligatoriamente el significado de esto es sólo que el Creador es su posesión, que carecen de toda posesión material, es decir que el precepto de "Ama al prójimo como a ti mismo", abarca toda la Torá. Y las palabras "Una nación santa" expresan la recompensa completa, que es la adhesión (Dvekut) a Él. 28) Ahora se comprenden perfectamente las palabras, ’Ahora, pues, si de veras escucháis Mi Voz y guardáis Mi pacto’, significa, hacer un pacto por lo que estoy diciendo aquí, es decir, ‘Vosotros seréis Mi tesoro personal entre todos los pueblos’, lo que significa que ustedes serán mi tesoro y las chispas de la pureza pasarán a través de ustedes a todos los pueblos y naciones del mundo, ya que las naciones del mundo aún no están preparadas para ello, por lo tanto, necesito de una nación para empezar con ella, para que sea como un remedio para todas las naciones. Y finaliza diciendo, “Porque Mía es toda la tierra", lo que significa que todos los pueblos de la tierra me pertenecen a Mi y están destinados a adherirse a Mi (Artículo 20).

Pero ahora, mientras todavía son incapaces de llevar a cabo esta tarea, es que necesito al pueblo virtuoso y si ustedes aceptan esto, es decir, de ser el remedio para todos los pueblos, yo les ordeno que sean para Mí un "Reino de sacerdotes" que es el amor al prójimo en todo su sentido, es decir, amar al prójimo como a ti mismo, que es el eje por donde gira toda la Torá y las Mitzvot. Y una "nación santa" es la recompensa final de adhesión (Dvekut) a Él, que incluye todas las recompensas que pueden ser concebidas. Estas son las palabras de nuestros maestros al esclarecer la parte final, ‘Estas son las palabras que has de decir a los hijos de Israel’, precisando "Estas son las palabras", ni más ni menos. Esto desconcierta, pues ¿cómo se puede decir que Moisés agregue o reduzca las palabras del Creador, hasta el punto que el Creador tuvo que advertirle al respecto? Y no encontramos algo semejante en toda la Torá, por el contrario, la Torá dice de él, "Él es de toda confianza en Mi casa". 29) Ahora podemos comprender completamente lo relativo a las características del trabajo como se explica en las palabras "un reino de sacerdotes", que es la definición final de "Ama al prójimo como a ti mismo"; es lo que llevó a Moisés a contenerse y abstenerse de revelar la obra en su totalidad, no fuese que Israel no quisiera desprenderse de todos los bienes materiales y de ofrecer al Creador toda su fortuna, según lo escrito "un reino de sacerdotes". Parecido a lo escrito por el Rambam acerca de que a, las mujeres y a los niños no se les debe revelar la esclavitud limpia que se debe cumplir para no recibir recompensa alguna, y esperar hasta que crezcan y se conviertan en personas inteligentes y tengan el valor para ejecutarlo. Por lo tanto el Creador les advirtió "no menos" sino que les propuso la verdadera naturaleza de la obra en toda su sublimidad, expresada en las palabras "un reino de sacerdotes". Y con respecto a la recompensa explícita en las palabras "una nación santa" le fue posible a Moisés contemplar la interpretación y ampliar la información acerca de lo agradable y de la sutileza sublime que lleva encerrada la adhesión a Él para persuadirlos de aceptar esta enorme extensión, desprenderse por completo de cualquier posesión mundana, como lo hacen los sacerdotes. Por lo tanto se le advirtió "no más", callar y no explicar lo referente a la recompensa incluida en las palabras "una nación santa". La razón de ello es, que si les revelaba las cosas maravillosas que se encuentran en la esencia de la recompensa, seguramente se confundirían y asumirían servirlo con el fin de obtener la mejor recompensa para ellos. Esto se consideraría trabajar para sí mismos, por amor a sí mismos, que es como falsificar el propósito (artículo13). Así vemos que con respecto a la forma de la obra expresada en las palabras "un reino de sacerdotes" se le dijo "no menos" y acerca del misterio de la recompensa expresado en las palabras "una nación santa" se le dijo " no más" (Punto 13). (*) Nota del Traductor: El texto bíblico en hebreo emplea la palabra Segula, que de hecho significa remedio, o poder, pero que aquí en el texto se traduce como ‘Tesoro”. (**) Una Mitzva para realizar una acción.

La esencia de la religión y su propósito Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam) La esencia de la religión y su propósito En este artículo deseo responder a tres preguntas: A) ¿Cuál es la esencia de la religión? B) ¿Su esencia se alcanza en este mundo o en el mundo por venir? C) ¿Su propósito es beneficiar al Creador o a las criaturas? A primera vista, el lector podría sorprenderse por mis palabras y no entender estas tres preguntas que me planteé como tema de este artículo. ¿Quién no conoce lo que es la religión, y especialmente sus recompensas y castigos destinados a llegar fundamentalmente al mundo por venir? Sin mencionar la tercera pregunta, ya que todos saben que es para beneficiar a las criaturas, para guiarlas hacia el gozo y la felicidad. ¿Qué más se puede agregar a esto? Realmente no tengo nada más que añadir. Pero al conocer estos tres conceptos desde su infancia, ya no agregan ni estudian nada más durante el resto de sus vidas. Y esto muestra su falta de conocimiento en estas exaltadas cuestiones, las cuales constituyen, necesariamente, el fundamento preciso sobre el que se asienta toda la estructura de la religión. Por tanto, decidme, ¿cómo es posible que un adolescente de doce o trece años pueda ya captar en profundidad estas sutiles nociones lo suficiente como para no necesitar añadir más conceptos o conocimiento de estos temas durante el resto de su vida? ¡Ciertamente en eso radica el problema! ¡Porque esta apresurada suposición trajo consigo todas las imprudencias y las conclusiones descabelladas que han llegado a nuestro mundo en nuestra generación! Y ello nos ha conducido a una situación tal que la segunda generación se nos ha escapado casi completamente de las manos. El bien absoluto Para no cansar a los lectores con extensas argumentaciones, me he apoyado en todo lo que he escrito y aclarado en los ensayos anteriores, particularmente en el artículo Matan Torá (La Entrega de la Torá), los cuales conforman una especie de prefacio al sublime tema que nos ocupa. Aquí hablaré de manera simple y breve con objeto de que sea comprensible para todos. Para comenzar, debemos entender que el Creador es el Bien Absoluto. Es decir, que es absolutamente imposible que pueda causar ningún tipo de pesar a alguna persona. Y

tomaremos este como el primer concepto, pues nuestro sentido común claramente nos muestra que la base de cualquier acción malvada en el mundo proviene solamente del deseo de recibir. Esto significa que el ansia de recibir en beneficio propio nos hace perjudicar a nuestro prójimo, debido a nuestro deseo de recibir para satisfacción propia. De modo que si la criatura no hallara gozo favoreciéndose a sí misma, ningún ser en el mundo lastimaría jamás a sus semejantes. Y si algunas veces encontramos a alguna criatura que daña a su prójimo sin ningún deseo de recibir satisfacción, lo hace sólo por la antigua costumbre que se originó en el deseo de recibir, el cual lo libera de la necesidad de hallar una nueva razón. Y puesto que percibimos que el Creador es completo en Sí Mismo, y no necesita a nadie que le ayude a completarse, puesto que Él precede a todo, queda por consiguiente claro que Él no tiene ningún deseo de recibir. Y como Él no tiene ningún deseo de recibir, está fundamentalmente desprovisto del deseo de perjudicar a nadie. Así de sencillo. Además, esto es completamente aceptado por nuestra mente como el primer concepto de que Él posee el deseo de otorgar el bien a los demás. Y eso se muestra de manera evidente en la grandiosa Creación que Él ha creado y dispuesto ante nuestros ojos. Pues en nuestro mundo existen criaturas que necesariamente experimentan buenos o malos sentimientos y estos sentimientos necesariamente provienen del Creador. Y una vez que queda absolutamente claro que en la naturaleza del Creador no existe la voluntad de hacer daño, se requiere que todas las criaturas reciban solamente el bien de Él, ya que Él creó a las criaturas solamente para otorgarles. De esta manera comprendemos que Él sólo tiene el deseo de otorgar el bien, y que es absolutamente imposible que ninguna nocividad pudiese existir en Su dominio y que pudiera provenir de Él. Por consiguiente, lo hemos definido como el Bien Absoluto. Y una vez que hemos comprendido esto, examinemos la verdadera realidad que se encuentra bajo Su guía y la forma en que Él otorga únicamente bienestar a sus criaturas. Su guía es una guía con un propósito determinado Al observar los sistemas de la naturaleza, comprendemos que cualquier ser perteneciente a cualquiera de los cuatro niveles –inanimado, vegetativo, animado y hablante–, tanto en conjunto como en particular, resulta que se encuentran bajo una guía intencionada. Es decir, un crecimiento lento y gradual por la vía de la causa y efecto, como el fruto en el árbol, que es dirigido por una guía favorable para finalmente convertirse en un fruto hermoso y dulce. Ve a preguntar a un botánico por cuántos estados pasa el fruto desde el momento en que es visible hasta que está maduro. No solamente las fases anteriores a su madurez no muestran evidencia de su dulce y hermoso desenlace, sino que, como para irritarnos, muestran lo opuesto al resultado final. Cuanto más dulce es el fruto al final, más amargo y desagradable es su aspecto en las fases iniciales de su desarrollo. Y lo mismo ocurre en los tipos animado y hablante: la mente del animal es pequeña al final de su crecimiento, pero no es tan deficiente mientras está creciendo. En cambio, la mente del hombre es amplia al final de su

crecimiento pero es muy deficiente en el transcurso de su desarrollo. Porque, "A un ternero de un día de vida se le llama toro", es decir, que tiene la fuerza para erguirse sobre sus patas y andar, y la inteligencia para evitar los peligros que pudiera encontrar en su camino. Pero, un bebé de un día de vida permanece recostado con una aparente inconsciencia. Y si alguien que no estuviera familiarizado con las costumbres de este mundo examinara a estos dos recién nacidos, seguramente llegaría a la conclusión de que el bebé recién nacido no llegará a ser gran cosa y el ternero llegará a ser un gran héroe –si juzgara conforme a la medida de sabiduría del ternero en comparación con la inconsciencia y falta de inteligencia del niño. Por lo tanto, es evidente que la guía del Creador sobre la realidad que Él ha creado, no es otra que una forma de guía con un propósito determinado, sin tener en cuenta el orden de las etapas de desarrollo, puesto que son engañosas y nos impiden entender su propósito, ya que siempre se encuentran en un estado opuesto a su forma final. Sobre estas cuestiones decimos: "No hay nada más sabio que la experiencia". Porque solo la persona experimentada tiene la oportunidad de examinar la Creación en todas sus fases de desarrollo, hasta que esta llega a su término; y puede guardar la calma y no alarmarse por esas imágenes deterioradas por las que pasa la Creación durante sus fases de desarrollo y sólo creer en su magnífico y puro resultado. De esta manera hemos mostrado ampliamente la conducta de Su providencia en nuestro mundo, que es meramente una Guía con un propósito determinado. El atributo de benevolencia no es del todo visible antes de que la criatura llegue a su término, a su madurez final. Por el contrario, más bien toma una forma corrupta a los ojos de los observadores. De tal manera, puedes observar que el Creador sólo otorga a Sus criaturas el bien y que ese bien llega por medio de una guía intencionada. Dos caminos: El camino del sufrimiento y el camino de la Torá Hemos demostrado que Dios es el Bien Absoluto, y que Él nos supervisa con total benevolencia, sin una pizca de maldad y mediante una guía con un propósito determinado. Esto significa que Su guía nos empuja a pasar por una serie de fases, por la vía de la causa y efecto, es decir, lo que precede y lo que resulta, hasta que estamos capacitados para recibir el bien deseado. Y entonces llegaremos a nuestro propósito, al igual que el fruto hermoso y maduro. Y entendemos que este propósito está absolutamente asegurado para todos nosotros o, de lo contrario, desacreditaríamos Su Providencia al decir que es insuficiente para Su propósito. Nuestros sabios dijeron: "La Divinidad en los inferiores, es una necesidad Superior". Esto significa que dado que Su guía tiene un fin determinado y tiene como meta conducirnos finalmente hacia la adhesión con Él para que more dentro de nosotros, Su guía se considera una necesidad Superior. Es decir, que si no llegamos a eso, nos encontraremos considerando Su Providencia como deficiente. Esto es parecido a un gran rey que tuvo un hijo en su vejez a quien quería mucho. Por lo tanto, desde que nació sólo pensaba en ofrecerle cosas buenas. Reunió los mejores libros, los más preciados, los de mayor sabiduría y refinamiento del reino, y construyó

para él una escuela. Y fue con los mejores y más famosos constructores y construyó palacios de placer. Congregó a todos los músicos e intérpretes y construyó salas de conciertos, y llamó a los mejores reposteros y cocineros para ofrecerle todas las delicias del mundo. Pero desgraciadamente, el hijo creció siendo un necio que no tenía deseos de educarse. Y era ciego y no podía ver ni sentir la belleza de los edificios. Y era sordo y no podía escuchar los poemas y la música. Y era enfermizo y sólo podía comer pan de harina sin refinar. Y todo esto provocaba desprecio e indignación. Sin embargo, algo así le puede pasar a un rey de carne y hueso, pero es imposible decirlo del Creador, en quien no puede existir falsedad alguna. Por lo tanto, Él nos preparó dos caminos de desarrollo: El primero es el camino del sufrimiento, que es como se conduce el desarrollo de la Creación en sí misma. Por su naturaleza, es forzado a seguir el camino de la causa y efecto pasando por diversos estados sucesivos, que lentamente nos van desarrollando hasta que llegamos a la resolución de elegir lo bueno y rechazar lo malo y estar cualificados para el propósito deseado por Él. Y este camino es indudablemente doloroso y largo, por lo que Él nos preparó un camino afable y placentero, el Camino de la Torá y Mitzvot, que puede capacitarnos para nuestro propósito de manera rápida y sin dolor. Resulta que nuestra meta final es capacitarnos para la adhesión con Él, para que more dentro de nosotros. Esta meta es una certeza y no hay forma de desviarse de ella, porque Su guía nos conduce en ambos caminos, que son el camino del sufrimiento y el camino de la Torá. Pero viendo la realidad, encontramos que Su guía llega simultáneamente en ambos caminos, a los cuales nuestros sabios se refieren como “el camino de la Tierra” y “el camino de la Torá”. La esencia de la religión es para desarrollar en nosotros el sentido del reconocimiento del mal Nuestros sabios dicen: "¿Acaso le importa al Señor si se sacrifica por la garganta o por detrás del cuello? Después de todo, los Mitzvot fueron entregados con el único propósito de purificar a las personas". Esta purificación ha sido ampliamente aclarada en el artículo Matán Torá (punto 2), pero aquí voy a clarificar cuál es la esencia de este desarrollo, el cual se alcanza a través de la Torá y los Mitzvot. Tened en cuenta que es el reconocimiento del mal dentro de nosotros. Que comprometerse al cumplimiento de los Mitzvot, puede purificar gradualmente a aquellos que profundizan en ellos. Y la escala mediante la cual medimos el grado de purificación es la medida de nuestro reconocimiento del mal dentro de nosotros. Porque en toda persona existe una tendencia natural a rechazar y erradicar de sí misma cualquier mal que exista dentro de sí. Pero la diferencia entre una persona y otra reside solamente en el reconocimiento del mal, de modo que una persona más desarrollada reconoce en sí misma un mayor grado de maldad y, por lo tanto, rechaza y aleja el mal de sí misma en mayor medida. Quien está menos desarrollado percibe solo una pequeña

cantidad de mal y, por lo tanto, también rechazará una pequeña cantidad de mal, dejando dentro de sí mismo toda su corrupción, sin poder reconocerla como tal. Para no cansar al lector, aclararemos el significado general del bien y del mal, como fue explicado en el artículo Matan Torá (punto 12). El mal, en general, no es más que el amor propio, llamado “egoísmo”, por ser opuesto a la forma del Creador, que no tiene ningún deseo de recibir para Sí Mismo, sino sólo de otorgar. Como hemos explicado en el artículo Matán Torá, (puntos 9 al 11) el placer y la grandeza se miden según el grado de equivalencia de forma con el Creador. Y el dolor y la intolerancia se miden conforme a la magnitud de la diferencia de forma con el Creador. En consecuencia, el egoísmo es aborrecible y nos causa dolor, puesto que su forma es opuesta al Creador. Pero esta repulsión no está dividida de igual forma en todas las almas, sino que se da en diversas medidas. La persona tosca y no desarrollada no reconoce al egoísmo como un atributo malo y, por lo tanto, lo usa abiertamente, sin ninguna vergüenza o freno. Roba y mata a plena luz del día dondequiera que ve la oportunidad. Y quien es un poco más desarrollado, siente en cierta medida que su egoísmo es malo, y al menos se avergüenza de usarlo en público, es decir, robar y matar abiertamente. Pero sigue cometiendo sus crímenes en secreto. Aquel que está aún más desarrollado, siente su egoísmo como algo realmente aborrecible, hasta el punto de no poder tolerarlo dentro de sí y rechazarlo completamente, en la medida que lo detecta, hasta el punto de no querer ni poder disfrutar de lo que hacen para él los demás. Y entonces comienzan a surgir en él las chispas de amor hacia los demás, llamadas "altruismo", que es el atributo general de bondad. Y esto también evoluciona gradualmente. Es decir, primero desarrolla el amor y el deseo de otorgar a su familia y a sus semejantes, como está escrito: "Y no te ocultarás de tu propia carne". Y al desarrollarse más, se expande el atributo de otorgamiento hacia todas las personas que le rodean, que son la gente de su ciudad o de su nación. Y uno sigue añadiendo hasta que finalmente desarrolla el amor por toda la humanidad. Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente Hay que tener en cuenta que hay dos fuerzas que sirven para empujarnos a ascender por los peldaños de la escalera mencionada, hasta que alcancemos su extremo en el cielo, que es el punto determinado de la equivalencia de forma con nuestro Creador. La diferencia entre estas dos fuerzas es que la primera, a la cual nos referimos como "el camino del sufrimiento" o "el camino de la Tierra", nos empuja desde atrás. Y de este camino se deriva la filosofía de la moralidad llamada Ética, que está basada en un conocimiento empírico, es decir, el análisis de la inteligencia práctica, cuya esencia es solo un resumen de los daños visibles que resultan del núcleo del egoísmo. Todos estos experimentos llegan hasta nosotros por casualidad, es decir, no como resultado de una elección consciente, aunque ciertamente nos conducen hacia su propósito, ya que la imagen del mal va creciendo y aclarándose a nuestros sentidos. Y

en la medida en la que reconocemos su daño, nos distanciamos de él y ascendemos a un peldaño más elevado en la escalera. La segunda fuerza nos empuja conscientemente, es decir, por nuestra propia elección. Esta fuerza nos atrae desde delante, y nos referimos a ella como "El Camino de la Torá y los Mitzvot". Al observar la Toráy los Mitzvot con el propósito de complacer a nuestro Creador, se desarrolla rápidamente en nosotros ese sentido del reconocimiento del mal, tal y como mostramos en el artículo Matan Torá. Y aquí es donde nos beneficiamos doblemente: A) No tenemos que esperar a que las experiencias penosas de la vida nos empujen desde atrás, cuyo incentivo se mide sólo según el grado de agonía y destrucción. Por el contrario, a través de las delicadezas sutiles que sentimos cuando trabajamos sinceramente para Él, para complacerlo, se desarrolla en nosotros un reconocimiento de la bajeza de esas chispas del amor propio, como obstáculos en nuestro camino para recibir ese sabor sutil del otorgamiento al Creador. De modo que el sentido gradual del reconocimiento del mal va evolucionando en nosotros a través de los momentos de placer y tranquilidad, es decir, a través de la recepción del bien mientras servimos al Creador, por la sensación de gracia y de placer que alcanzamos como resultado de la equivalencia de forma con Él. B) Ganamos tiempo, pues Él opera para “iluminarnos” lo que nos permite incrementar nuestro trabajo y acelerar el tiempo como deseamos. La religión no es para el beneficio de las personas, sino para el beneficio de quien trabaja Muchos están confundidos y comparan nuestra sagrada Torá con la ética. Pero esto lo experimentan porque nunca han probado en sus vidas el gusto de la religión. Yo apelo a que ellos: “Prueben y vean que el Señor es bondadoso”. Es verdad que tanto la religión como la ética aspiran a lo mismo, que es elevar al ser humano por encima de la inmundicia del limitado amor propio y llevarlo a las alturas del amor por sus semejantes. Pero aun así, están tan distanciadas la una de la otra como la distancia entre el Pensamiento del Creador y el pensamiento de la gente, pues la religión es una extensión del Pensamiento del Creador, y la ética proviene de los pensamientos de la carne y hueso y de la experiencia de sus vidas. Por lo tanto, la diferencia entre ellas es obvia, tanto en el aspecto práctico como en su meta final. Pues el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en nosotros a través del empleo de la ética, tal y como la utilizamos, es relativa al éxito de la sociedad. En la religión, sin embargo, el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en nosotros según vamos haciendo uso de ella, es relativo solamente al Creador. Es decir, desde la desigualdad de forma con el Creador hasta la equivalencia de forma con Él, la cual se llama Dvekut (adhesión) como se aclara en Matán Torá (puntos del 9 al 11).

Y asimismo las dos están completamente distanciadas la una de la otra con respecto a la Meta. Pues el propósito de la ética es el bienestar de la sociedad, desde la perspectiva de la razón práctica, derivada de las experiencias de la vida. Pero al final, este propósito no promete a sus seguidores ninguna elevación por encima de los límites de la Naturaleza. Y, por lo tanto, este propósito sigue estando sujeto a la crítica porque, ¿quién puede probarle a un individuo la magnitud del beneficio de tal camino en forma tan absoluta, que se vea impulsado a restar importancia a su propio ser en favor del bienestar de la sociedad? Sin embargo, el objetivo de la religión promete el bienestar propio del individuo que la sigue. Pues ya hemos probado que cuando uno llega a amar a su prójimo, se encuentra en Dvekut,(adhesión) directa, que es la equivalencia de forma con el Creador, y de acuerdo con ella el ser humano pasa de su mundo limitado, lleno de impedimentos y dolor, hacia un mundo eterno de otorgamiento hacia el Señor y hacia las criaturas. También encontraréis una diferencia significativa con respecto al apoyo, porque el empleo de la ética se apoya en el favor de la gente, lo cual es como una renta que finalmente ha sido pagada. Y cuando el ser humano crece acostumbrado a este trabajo, no podrá ascender en los grados de la ética ya que estará habituado a hacer este trabajo que está bien recompensado por la sociedad, que le paga por sus buenas obras. Sin embargo, cuando observa la Torá y Mitzvot con el fin de complacer al Creador sin recibir ninguna recompensa, va ascendiendo los peldaños de la ética precisamente en la medida de su dedicación, puesto que no hay pago en su camino. Y va acumulando céntimo a céntimo en una gran cuenta. Y finalmente adquiere una segunda naturaleza, que es el otorgamiento a sus semejantes sin ninguna gratificación propia, salvo para las necesidades básicas de su existencia. Ahora ya ha sido realmente liberado del encarcelamiento de la Creación, porque cuando uno detesta cualquier tipo de recepción para sí mismo y su alma, aborrece los pequeños placeres del cuerpo y el respeto, se encuentra deambulando libremente por el mundo del Creador. Y se le garantiza que nunca tropezará con daños o desgracias, ya que todo ello llega al ser humano sólo a través de la recepción para sí mismo que está impresa en él. De este modo hemos mostrado ampliamente que el propósito de la religión es sólo para el individuo que trabaja y se dedica a ella, y no para el uso y beneficio de la gente común, aunque todas sus acciones giren alrededor del beneficio a las personas y se midan por estos actos. Esto no es sino un paso hacia la meta sublime, que es la equivalencia de forma con el Creador. Y ahora podemos comprender que el propósito de la religión se construye mientras vivimos en este mundo. Examinad con atención el artículoMatán Torá, (Entrega de la Torá), en lo referente al propósito individual y colectivo.

La esencia de la sabiduría de la Cabalá

Antes de comenzar a elucidar la historia de la sabiduría de la Cabalá, referida por muchos, considero necesario comenzar con una completa clarificación de la esencia de esta sabiduría, que a mi parecer, muy pocos conocen. Y naturalmente es imposible hablar de la historia de algo sin antes conocer la cosa misma. Aunque este conocimiento es más vasto y profundo que el océano, haré el máximo esfuerzo, con toda la fuerza y el conocimiento que he adquirido en este campo, para aclararlo e iluminarlo desde todos los ángulos, lo suficiente para que cualquier alma extraiga las conclusiones correctas, tal como son en verdad, sin dejar margen para el error, como suele suceder en tales cuestiones. ¿EN TORNO A QUÉ GIRA LA SABIDURÍA? Esta pregunta viene a la mente de toda persona sensata. Para tratarla en forma apropiada, proporcionaré una definición confiable y duradera: esta sabiduría es nada más y nada menos que una secuencia de raíces, que se desprenden por la vía de causa y consecuencia, mediante reglas fijas, determinadas, entretejiéndose en un solo y elevado objetivo descripto como "la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo." Y existe aquí una conducta de lo particular y lo general: General: toda la humanidad está eventualmente obligada a llegar a esta inmensa evolución, como está escrito, "Porque estará la tierra llena del conocimiento del Señor, como las aguas que cubren el mar" (Ieshaiahu/Isaías 11:9). "Y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada cual a su hermano, diciendo: “¡Conoced al Señor!”, porque todos ellos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos" (Irmiahu/Jeremías 31:33). "no tendrá que esconderse más tu maestro, sino que tus ojos verán a tu maestro” (Ieshaiahu/Isaías 30:20). Particular: que aún antes de la perfección de toda la humanidad, esta regla es implementada en unos pocos individuos elegidos en cada generación. Estos son los únicos dotados, en cada generación, con ciertos grados de revelación de Su Divinidad. Y estos son los profetas y los hombres de Dios. Y como dijeron nuestros sabios, "No existe una generación que no posea un hombre como Abraham y Jacob". Por lo tanto se ve que la revelación de Su Divinidad se implementa en cada generación, tal como nuestros sabios, que nos merecen toda la confianza, lo proclaman. LA MULTIPLICIDAD DE PARTZUFIM, SEFIROT Y MUNDOS Sin embargo, de acuerdo con lo anterior, surge una pregunta: dado que la sabiduría no tiene más que un rol especial y claro, ¿por qué la cuestión de la multiplicidad de Partzufim, Sefirot y conexiones intercambiables, que son tan abundantes en los libros de Cabalá?. En efecto, si uno considera el cuerpo de un pequeño animal, cuya única tarea es subsistir para poder existir en este mundo durante el tiempo suficiente para engendrar y propagar su especie, encontrará en él una estructura compleja de millones de fibras y tendones, como lo han descubierto los fisiólogos y anatomistas. Y hay mucho que les

queda por descubrir a los seres humanos. En consecuencia, se puede concluir la inmensa variedad de asuntos y canales que necesitan conectarse con el fin de obtener y revelar esa meta sublime. DOS CONDUCTAS: DESDE ARRIBA HACIA ABAJO Y DE ABAJO HACIA ARRIBA. Esta sabiduría se divide generalmente en dos órdenes paralelos e idénticos, como dos gotas de agua. La única diferencia entre ellos es que el primer orden se extiende desde Arriba hacia abajo, hacia este mundo, y el segundo orden atraviesa desde abajo hacia arriba, precisamente a través de las mismas rutas y estructuras impresas en su raíz, cuando aparecieron desde Arriba hacia abajo. El primer orden es llamado "el orden de descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot", en todas sus incidencias, ya sean duraderas o pasajeras. El segundo orden es llamado “logros o grados de profecía y Espíritu Santo". Una persona recompensada con éste debe seguir las mismas sendas y entradas, y gradualmente obtiene cada detalle y cada grado, precisamente a través de las mismas reglas que fueron impresas en ellos en el momento de su emanación desde Arriba hacia abajo. La revelación de la Divinidad no aparece de una sola vez, sino gradualmente, durante un período de tiempo, dependiendo de la purificación del logro, hasta que se descubre todos los grados desde Arriba hacia abajo. Y debido a que ellos llegan en orden de logro, uno después del otro y uno por encima del otro, como lo hacen los peldaños de una escalera, son llamados "grados" (pasos). NOMBRES ABSTRACTOS Muchos creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduría de la Cabalá son una clase de nombres abstractos. Esto se debe a que ésta trata de la Divinidad y la espiritualidad, que están por encima del tiempo y el espacio, donde incluso nuestra imaginación no puede llegar. Por eso han decidido que seguramente estas cuestiones se refieren únicamente a nombres abstractos, o incluso más sublimes y exaltados que nombres abstractos, puesto que están completamente y desde el principio, exentos de elementos imaginarios. Pero ese no es el caso. Al contrario, la Cabalá emplea solamente nombres y denominaciones que son concretas y reales. Para los Cabalistas existe una regla inflexible según la cual, "Lo que no logramos, no lo definimos con un nombre ni con una palabra". Aquí debe saber que la palabra "logro" (Heb: Hasagá) implica el último grado de comprensión. Se deriva de la frase. "que tu mano alcanzará" (Heb: Ki Tasig Iadjá). Esto significa que antes de que algo se vuelva completamente diáfano, como si uno lo tuviera agarrado en su mano, los Cabalistas no lo consideran como logro, sino entendido, comprendido, etc. LA REALIDAD DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ

Las cosas reales se encuentran aún en la realidad física que se despliega ante nuestros ojos, aunque no tengamos la percepción ni la imagen de su esencia. Tal es el caso de la electricidad y el magnetismo, llamados "fluidos". Sin embargo, ¿quién podría decir que estos nombres no son reales, cuando conocemos vívida y satisfactoriamente sus acciones? No podríamos ser más indiferentes al hecho de que no tenemos percepción de la esencia del asunto mismo, a saber la electricidad misma. Este nombre es tan tangible y conocido por nosotros como si fuese completamente percibido por nuestros sentidos. Hasta los niños pequeños están familiarizados con la palabra, "electricidad," de la misma manera que conocen palabras como pan, azúcar, etc. Más aún, si uno desea ejercitar sus herramientas para examinar un poco, le diré que como una totalidad, ya que no existe la más mínima percepción del Creador, es por lo tanto imposible acceder a la esencia de ninguna de Sus criaturas, aún de los objetos tangibles que podemos sentir con nuestras manos. Así, todo lo que conocemos acerca de nuestros amigos y parientes en el mundo de acción ante nosotros no es otra cosa que "familiarizarse de sus acciones". Estas son impulsadas y nacen por la asociación de su encuentro con nuestros sentidos, lo cual nos aporta una completa satisfacción aunque no tengamos percepción alguna de la esencia del tema. Además, uno no tiene percepción o logro alguno incluso de su propia esencia. Todo lo que usted conoce de su propia esencia no es más que una serie de acciones que se extienden desde su esencia. Ahora podemos concluir fácilmente que todos los nombres y denominaciones que aparecen en los libros de Cabalá son en verdad auténticas y fácticas, aunque no tengamos en absoluto logro alguno en el tema. Esto es así porque quienes se dedican a ello tienen la satisfacción completa de su percepción inclusiva de su plenitud última, es decir una mera percepción de acciones, provocada y surgida de la asociación de la Luz Superior con aquellos que la perciben. No obstante, esto es suficiente, pues la regla dice: "Todo lo que es medido y extractado de Su Providencia para ser realizado en la naturaleza de la Creación, es completamente satisfactorio". De modo similar, uno no puede desear un sexto dedo en su mano, porque cinco dedos son suficientes. LOS TÉRMINOS MATERIALES Y LOS NOMBRES FÍSICOS EN LOS LIBROS DE CABALÁ Cualquier persona sensata comprenderá que cuando tratamos de cuestiones espirituales, y aún más cuando se trata de la Divinidad, no disponemos de palabras o letras con las cuales contemplarlas. Esto se debe a que todo nuestro vocabulario no es sino una combinación de las letras provenientes de nuestros sentidos y nuestra imaginación. Pero, ¿cómo pueden ser de ayuda allí donde no existen la imaginación ni los sentidos?.

Incluso si tomamos la sutil palabra que puede ser usada en tales cuestiones, a saber la palabra “Luz Superior", o aún "Luz Simple", continúan asociándose a la luz del sol, o a la de una vela, o la luz de placer que uno experimenta cuando resuelve una gran duda. Sin embargo, ¿cómo podemos emplearlas en cuestiones espirituales y y caminos Divinos? Estos ofrecen al examinador nada más que falsedad y engaño. Es particularmente así cuando uno necesita encontrar algo racional en esas palabras que lo ayuden en las negociaciones acostumbradas en la búsqueda de la sabiduría. Aquí el sabio debe ser muy riguroso empleando definiciones a los ojos de los observadores. Y si el sabio llegara a fallar siquiera en una simple palabra desafortunada, ciertamente confundirá y conducirá a error a los lectores. Estos no entenderán en absoluto lo que está diciendo allí, antes de ello, después de ello, y todo lo conectado con esa palabra, como es sabido para cualquiera que estudie libros de sabiduría. Por lo tanto, uno debe preguntarse, ¿cómo es posible que los Cabalistas empleen palabras erróneas para explicar las interconexiones en esta sabiduría? Además, es sabido que no existe definición a través de un nombre falso, pues la mentira no tiene patas ni base. De hecho, aquí se necesita tener un conocimiento previo de la Ley de la Raíz y las Ramas, por la cual las palabras se relacionan una con otra. LA LEY DE LA RAÍZ Y LA RAMA POR LA CUAL SE RELACIONAN LOS MUNDOS Los cabalistas han descubierto que la forma de los cuatro mundos, llamados Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, comenzando con el primero, el más elevado, llamado Atzilut, y finalizando en este mundo físico, tangible llamado Asiá, es exactamente el mismo en cada ítem y evento. Esto significa que todo lo que acontece y ocurre en el primer mundo se encuentra también sin cambios en el siguiente mundo, debajo de éste. Esto es del mismo modo en todos los mundos que le siguen, hasta este mundo tangible. No existe diferencia entre ellos, sino solamente un grado diferente, percibido en la sustancia de los elementos de la realidad de cada mundo. La sustancia de los elementos de la realidad en el primero, el más elevado, es más pura que la de todos los mundos debajo de éste. Y la sustancia de los elementos de la realidad en el segundo mundo es más tosca que la del primer mundo, pero más pura que todo lo que se encuentra en un grado inferior. Esto continúa en forma similar hasta este mundo ante nosotros, cuya sustancia de los elementos en realidad es más densa y oscura que en todos los mundos que le preceden. Sin embargo, las formas y los elementos de la realidad y todos sus acontecimientos permanecen inalterados e iguales en cada mundo, tanto en cantidad como en calidad. Esto ha sido comparado con lo que sucede con un sello y su impresión: todas las formas en el sello se transfieren perfectamente en cada detalle e intrincación sobre el objeto impreso. Así es con los mundos, donde cada mundo inferior es una impresión del

mundo Superior a éste. Por lo tanto, todas las formas en el Mundo Superior son meticulosamente copiadas, tanto en cantidad como en calidad, en el mundo inferior. Así, no existe un elemento de la realidad o un acontecimiento de la realidad en el mundo inferior, que no se encuentre su semejanza en el mundo Superior a éste, tan idénticos como dos gotas de agua. Y estos son llamados “Raíz y Rama”. Eso significa que el ítem en el mundo inferior se considera una rama de su modelo, que se encuentra en el Mundo Superior, siendo la raíz del elemento inferior, como si cada ítem en el mundo inferior fuera impreso y hechos para ser. Esa fue la intención de nuestros sabios cuando dijeron, "No existe una brizna de hierba aquí abajo que no tenga una estrella y un guardián arriba que la toca y le dice; “¡Crece!”. Resulta que la raíz, llamada "fortuna", la compele a crecer y asumir su atributo en cantidad y calidad, como en el ejemplo del sello y lo impreso. Esta es la ley de la Raíz y la Rama, la cual se aplica a cada detalle y acontecimiento de la realidad, en cada mundo singular, en relación con el mundo Superior a ese. EL LENGUAJE DE LOS CABALISTAS ES UN LENGUAJE DE RAMAS Esto significa que las ramas indican sus raíces, que son sus matrices, que necesariamente existen en el Mundo Superior. Pues no existe realidad en el mundo inferior que no se desprenda de su Mundo Superior. Como en el caso del sello y la impresión, la raíz en el Mundo Superior obliga a su rama en el mundo inferior a revelar enteramente su forma y característica, como dijeron nuestros sabios, que la fortuna en el mundo Superior, se relaciona con la hierba en el mundo inferior, la impulsa, la fuerza a completar su crecimiento. Debido a esto, cada rama en este mundo define bien su molde, situado en el Mundo Superior. Por consiguiente, los Cabalistas han hallado un vocabulario preestablecido y glosado, suficiente para crear un excelente lenguaje hablado. Esto les permite conversar entre ellos de los asuntos en las Raíces Espirituales mencionando simplemente la rama tangible en este mundo bien definida para nuestros sentidos físicos. Los oyentes entienden la Raíz Superior hacia la cual señala esta rama física porque está relacionada con ella, siendo su impresión. Así, todos los seres de la creación tangible y todas sus instancias han llegado a ellos como nombres y palabras bien definidos, indicando las Raíces Espirituales Superiores. Aunque no pueda haber una expresión verbal en su lugar espiritual, puesto que está más allá de toda imaginación, éstas han ganado el derecho a ser expresadas en palabras a través de sus ramas, dispuestas ante nuestros sentidos aquí en el mundo tangible. Esa es la naturaleza del lenguaje hablado entre los Cabalistas, mediante el cual ellos transmiten sus logros espirituales persona a persona y de generación en generación, tanto en forma oral como escrita. Ellos se entienden uno al otro totalmente, con toda la exactitud que se requiere para negociar en la investigación de la sabiduría, con definiciones precisas uno no puede fallar en ello. Esto es así porque cada rama tiene su propia definición natural y única, y esta definición indica hacia su raíz en el Mundo Superior.

Tenga en cuenta que este Lenguaje de las Ramas de la sabiduría de la Cabalá es más conveniente para explicar los términos de la Sabiduría que todas nuestras lenguas ordinarias. A partir de la teoría del nominalismo es sabido que las lenguas han sido deformadas por el habla popular. En otras palabras, debido al uso excesivo de las palabras, éstas han sido vaciadas de sus contenidos precisos, provocando grandes dificultades para transmitir deducciones precisas de uno a otro a través de la palabra oral o escrita. Este no es el caso en el Lenguaje de la Ramas de la Cabalá: éste se deriva de los nombres de las creaciones y sus acaecimientos, colocados ante nuestros ojos, y definidos por las leyes inalterables de la naturaleza. Los lectores y oyentes nunca serán inducidos a una mala comprensión de las palabras que se ofrecen a ellos, ya que las definiciones naturales son absolutamente determinadas y no pueden ser infringidas. LA TRANSMISIÓN DESDE UN SABIO CABALISTA HACIA UN RECEPTOR QUE COMPRENDE Por lo tanto, escribió el RAMBAN en su introducción a su comentario de la Torá: "Y le traigo un verdadero pacto a todo aquel que estudie este libro: que todos los indicios que escribo en los secretos de la Torá, le aseguro firmemente que mis palabras no serán captadas por ninguna mente ni inteligencia, excepto de la boca de un sabio Cabalista al oído de un receptor que entiende". Del mismo modo, Rav Jaim Vital escribió en su introducción al Árbol de Vida, y además, en palabras de nuestros sabios (Jagigá, 11): "Uno no estudia Cabalá a solas, a menos que sea sabio y entienda con su propia mente". Sus palabras son totalmente comprensibles cuando dicen que uno debe recibir de un sabio Cabalista. Pero ¿por qué la necesidad de que el discípulo sea primero sabio y capaz de comprender por sí mismo? Además, si él no es así, entonces no se le debe enseñar, aunque sea la persona más justa en el mundo. En forma adicional si uno ya es sabio y capaz de comprender por sí mismo, ¿qué necesidad tiene de aprender de otros?. De lo anterior se deduce que sus palabras se comprenden con absoluta simplicidad: hemos visto que todas las palabras y los nombres que nuestros labios pronuncian no pueden ayudarnos a expresar ni la más mínima expresión de los asuntos Divinos y espirituales, que se encuentran por sobre el tiempo y el espacio imaginarios. En cambio, hay un lenguaje especial para estos asuntos, que es el Lenguaje de las Ramas, que indican su relación con sus Raíces Superiores. Sin embargo, este lenguaje, aunque extremadamente apropiado para su tarea de profundizar en los estudios de esta sabiduría, más que otros lenguajes, es solamente entonces si el que escucha es sabio por sí mismo, es decir que conoce y entiende la forma en que las ramas se relacionan con sus raíces. Es así porque estas relaciones no son del todo evidentes cuando las examinamos desde abajo hacia arriba. En otras palabras, es imposible encontrar alguna deducción o apariencia en las Raíces Superiores observando las ramas inferiores. Todo lo contrario, la inferior es estudiada a partir de la Superior. Por lo tanto, primero se debe alcanzar las Raíces Superiores, la forma que tienen en la espiritualidad, por encima de toda imaginación, sino más bien con un logro puro. Y una vez que uno ha logrado por completo las Raíces Superiores con su propia mente, puede examinar las

ramas tangibles de este mundo y saber cómo se relaciona cada rama con su raíz en el Mundo Superior, en todos sus órdenes, en cantidad y cualidad. Cuando uno conoce y comprende perfectamente todo eso, hay un lenguaje común entre él y su maestro, a saber el Lenguaje de las Ramas. Empleándolo, el sabio Cabalista puede expresar los estudios en la sabiduría, conducida en los Mundos Espirituales Superiores, tanto los que ha recibido de sus maestros, como sus expansiones en la sabiduría, que ha descubierto por sí mismo. El motivo es porque ahora tienen un lenguaje común y se entienden uno a otro. En cambio, cuando un discípulo no es sabio y comprende el lenguaje a su modo, es decir, la forma en que las ramas indican a sus raíces, naturalmente el maestro no puede transmitir siquiera una simple palabra de esta sabiduría espiritual, mucho menos negociar con él en el examen de la sabiduría. Esto es así porque no tienen un lenguaje común que puedan utilizar, y se convierten en mudos. Por lo tanto, es necesario que la sabiduría de la Cabalá no sea enseñada a menos que el discípulo sea sabio y entienda por sí mismo. Aún más debemos preguntarnos: ¿Cómo es entonces que el discípulo se ha vuelto tan sabio como para conocer las relaciones entre la rama y la raíz remontándose a las Raíces Superiores? La respuesta es que aquí los esfuerzos de uno son en vano; ¡lo que necesitamos es la ayuda del Creador! El completa a aquellos que capturan Su cariño con sabiduría, entendimiento y conocimiento para adquirir logros sublimes. ¡Aquí es imposible ser ayudado por alguien de carne y hueso!. En verdad, una vez que Él aumentado el cariño de una persona y le ha sido otorgado el logro sublime, uno está entonces preparado para llegar y recibir la vastedad de la sabiduría de la Cabalá de un sabio Cabalista, porque solo ahora tienen un lenguaje común. APELACIONES AJENAS AL ESPÍRITU HUMANO Con todo lo dicho hasta ahora, usted entenderá por qué a veces encontramos en los libros de Cabalá apelaciones y términos completamente ajenos al espíritu humano. Éstas abundan en los libros fundamentales de la Cabalá, como El Zohar, los Tikunim, y los libros del Arí. Es en verdad desconcertante por qué estos sabios emplearon apelaciones tan modestas para expresar nociones tan sagradas y elevadas. Sin embargo, usted lo entenderá totalmente una vez que haya adquirido los conceptos anteriores. Esto se debe a que ahora resulta claro que ningún lenguaje en el mundo puede emplearse para explicar esta sabiduría, excepto el que ha sido previsto para tal fin, a saber el Lenguaje de las Ramas relacionado con sus Raíces Superiores. Así, obviamente, ninguna rama u ocurrencia de una rama debe ser descuidada debido a su grado inferior, o no ser utilizada para expresar el concepto deseado en las interconexiones en la sabiduría, ya que no hay otra rama en nuestro mundo que tome su lugar. Al igual que dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no hay dos ramas que se relaciones con una única raíz. Por consiguiente, abandonando un acontecimiento

inusual, perdemos el concepto espiritual que le corresponde en el Mundo Superior, ya que no disponemos de una sola palabra que pronunciada en su lugar indique esa raíz. Además, tal incidente podría afectar a la sabiduría entera en toda su vastedad, ya que ahora hay un eslabón faltante en la cadena de la sabiduría conectada con ese concepto. Esto mutila a toda la sabiduría, ya que no hay ninguna otra sabiduría en el mundo donde los asuntos estén tan fusionados y entrelazados a través de causa y efecto, origen y consecuencia, como la sabiduría de la Cabalá, conectada de cabo a rabo como una larga cadena. Por lo tanto, con la pérdida temporal de tan siquiera un pequeño conocimiento, la sabiduría entera se oscurece ante nuestros ojos, ya que todas las cuestiones están atadas entre sí muy fuertemente, literalmente fusionándose en una. Ahora usted no se sorprenderá del empleo ocasional de apelaciones ajenas. Ellos no tienen ninguna libertad de elegir las apelaciones, para reemplazar la mala con la buena. Siempre deben utilizar la rama o el incidente, que precisamente apunta a su Raíz Superior en toda su necesaria medida. Más aún, los temas deben ser ampliados para proporcionar una definición precisa a los ojos de sus camaradas observadores.

Materia y forma en la sabiduría de la Cabalá Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam Como un todo, la ciencia se divide en dos partes: una es llamada "investigación material" y la otra, "investigación formativa". Esto significa que la materia y la forma son percibidas en cada elemento de la realidad total que se encuentra ante nosotros. Por ejemplo, una mesa está conformada de materia, es decir, de madera; y constituido por una forma, o sea, la forma de una mesa. La materia, para el caso, la madera, es la portadora de la forma-la mesa. También en la palabra "mentiroso" hay materia, que se refiere a una persona, y existe una forma-la mentira. La materia, que se refiere a la persona, porta la forma de una mentira, es decir, la costumbre de lanzar mentiras. Y así sucede con todas las cosas. Por esta razón, también la ciencia -que investiga los elementos de la realidad- está dividida en dos partes: investigación material e investigación formativa. La parte de la ciencia que estudia la cualidad de las sustancias en la realidad, tanto materiales sin su forma como materiales con su forma respectiva, se llama "investigación material". Este estudio es empírico, basado en evidencias y deducciones derivadas de la experimentación práctica, y dichos experimentos prácticos son considerados como una base sólida para llegar a deducciones válidas. La otra parte de la ciencia estudia únicamente las formas extraídas de los materiales, sin ninguna relación con las sustancias mismas. En otras palabras, despojan las formas de lo verdadero y lo falso de los materiales, que se refieren a las personas en las que se revisten y se involucran únicamente en la investigación, para conocer tales valores de

superioridad e inferioridad en dichas formas de lo verdadero y lo falso, como son por sí mismas, como si nunca se hubieran revestido en ninguna materia. A esto se le llama "investigación formativa". Este estudio no se basa en experimentos, debido a que tales formas abstractas no aparecen en experimentos prácticos, puesto que no existen en la realidad actual. Esto es porque tal forma abstracta es imaginaria, lo cual quiere decir que sólo la imaginación puede dibujarla, aunque en realidad no exista. Por lo tanto, cualquier investigación científica de este tipo se basa únicamente en suposiciones teóricas. Esto significa que no se toma de la experimentación práctica, sino únicamente de la investigación de debates teóricos. La totalidad de la más alta filosofía pertenece a esta clase. En consecuencia, la mayoría de los científicos modernos la han dejado de lado, ya que están descontentos con toda investigación que esté construida sobre una base teórica. Ellos piensan que no se trata de una base sólida, puesto que consideran que sólo el fundamento experimental es firme. Y la sabiduría de la Cabalá, también, se divide en dos partes: investigación material e investigación formativa. Sin embargo, existe una gran desventaja respecto a las ciencias seculares. Aquí, incluso la parte relacionada con la investigación formativa está construida por completo sobre la crítica de la razón práctica, es decir, sobre una base práctica empírica.

La Paz Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag Una investigación científica y empírica acerca de la necesidad del trabajo de Dios “Y habitará el lobo con el cordero, y el tigre se acostará junto con el cabrito; también el becerro y el leoncillo y el cebón (andarán) juntos; y un niñito los conducirá. Y acontecerá que en aquel día tornará el Señor la segunda vez a extender Su mano para recobrar los restos de Su pueblo que aún quedaren en Ashur, y de Egipto, y de Pathrós, y de Kush, y de Elam, y de Shin’ar, y de Hamath, y de las islas del mar”. (Isaías 11:6-11) Rabí Shimón Ben Halafta dijo: “Dios no encontró una vasija para guardar la bendición para Israel, salvo la paz, como está dicho: El Señor le da fuerza a Su pueblo; el Señor bendice a Su pueblo con la paz” (Tratado Okatzin). Después de haber demostrado en artículos anteriores la forma general de Su trabajo, cuya esencia no es sino Su amor por los demás, determinado prácticamente como “otorgar a los otros”; esto implica que la manifestación de Su amor es otorgar bondad a

los otros. Por lo tanto, debe ser determinado como otorgamiento a los demás, lo que se adapta mejor a su contenido, apuntando a asegurar que no nos olvidemos del objetivo. Ahora que sabemos a ciencia cierta el método de Su trabajo, todavía queda por investigar si este trabajo resulta aceptable para nosotros sólo por la fe, sin ninguna base científica o empírica, o si también tenemos una base empírica para ello, que es lo que quiero demostrar en este artículo. Pero primero debo demostrar completamente la cuestión en sí misma; es decir: ¿quién es el que acepta nuestro trabajo? Pero dado que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, ya que no me gustan los estudios basados en la teoría, y es bien sabido que la mayor parte de mis contemporáneos están de acuerdo conmigo ya que hemos experimentado con esos fundamentos, y sabemos que son enclenques, y cuando las bases se mueven, toda la construcción se derrumba. Por lo tanto, he venido aquí para hablar sólo a través de la crítica de la razón empírica, comenzando por el simple reconocimiento de aquello con lo que nadie está en desacuerdo, actuando analíticamente, hasta llegar a determinar el tópico anterior. Y esto será probado sintéticamente viendo cómo Su trabajo es confirmado y reafirmado mediante el reconocimiento simple del aspecto práctico. Las contradicciones en la Providencia Toda persona de mente recta que examina la realidad ante ella, halla en ésta dos contraposiciones. Cuando uno examina la estructura real de la Creación, hay un liderazgo aparente y afirmado de gran sabiduría y habilidad, tanto en lo que respecta a la formación de la realidad cuanto en asegurar su existencia general. Tomemos como ejemplo la gestación de una persona: el amor y el placer de sus progenitores es la primera razón que garantiza que cumplan con su deber. Cuando la gota esencial es extraída del cerebro del padre, la Providencia garantiza muy sabiamente un lugar seguro para ella que la cualifica para recibir vida. La Providencia también le provee el pan de cada día en la cantidad exacta, y asimismo le prepara un lugar maravilloso en la matriz de la madre, para que nada extraño pueda dañarla. Atiende cada una de sus necesidades, como una niñera capacitada que no la olvidaría siquiera por un momento, hasta que haya adquirido la fuerza suficiente para salir a nuestro mundo. En ese momento, la Providencia le presta la fuerza suficiente para romper las paredes que la rodean y como un guerrero entrenado y bien armado irrumpe y sale al mundo. Luego, la Providencia tampoco la abandona. Como una madre amorosa, le trae gente amorosa y leal en la que puede confiar llamados Madre y Padre, para ayudarlo en su período de debilidad hasta que crece y es capaz de proveerse a sí misma. Igual que el hombre son los animales, las plantas y los objetos, todos son cuidados con sabiduría y misericordia para asegurar la continuidad de la especie. Pero aquellos que examinan cómo se asegura la existencia de esa realidad pueden ver claramente grandes trastornos y confusiones, como si no hubiera allí líder ni guía. Cada hombre hace aquello que le parece correcto, se construye a sí mismo sobre la ruina de otros; el mal prospera y los justos son atropellados sin misericordia.

Tenga en cuenta que esta contradicción, puesta ante los ojos de toda persona sensata, ha preocupado a la Humanidad desde sus primeros días. Muchos métodos intentan explicar estas dos aparentes oposiciones en la Providencia que tienen lugar en el mismo mundo. El primer método: la Naturaleza Este método es antiguo. Dado que no han hallado un camino y una salida para acercar a estos dos conspicuos opuestos, llegaron a suponer que el Creador, que creó todo esto, que vigila poderosamente su realidad, no sea que cosa que alguno de ellos sea cancelado, es un ser sin inteligencia y sin sentido. Por lo tanto, Él crea la realidad y la vigila con sabiduría maravillosa. Sin embargo, Él mismo es negligente, lo hace en forma insensata. Ya que si existiera una mente y un sentimiento en Él, seguramente no habría dejado tales disfunciones en la provisión de la realidad, sin lástima ni compasión hacia el atormentado. Por lo tanto, a Él se le llamó “Naturaleza”; es decir, un supervisor mecánico, descorazonado. Por eso, creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o a quien rezar o ante quien justificarse. El segundo método: dos autoridades Otros fueron más hábiles. Hallaron difícil de aceptar el supuesto de la supervisión de la naturaleza porque vieron que la supervisión sobre la realidad, para asegurar su existencia, es una sabiduría más profunda que cualquier logro humano. No podían estar de acuerdo en que el supervisor Mismo no tuviera inteligencia, porque: ¿Cómo uno puede dar aquello que no posee? ¿Puede alguien enseñarle a su amigo si uno mismo es un necio? Y, ¿cómo puede usted decir acerca de Aquel realiza ante nosotros tales hechos agudos y sabios, que no sabe lo que hace, que Él lo hace por azar? Resulta evidente con claridad que el azar no puede organizar ningún hecho ordenado, mucho menos asegurar su existencia eterna. En consecuencia, arribaron a un segundo supuesto, el de que existen dos supervisores, uno que crea y sostiene el bien y el segundo que crea y sostiene el mal. Y han elaborado en gran parte ese método, con evidencias y señales a lo largo de su camino. El tercer método: múltiples dioses Este método nació del seno del segundo método de las dos autoridades. Esto se debe a que han dividido y separado cada acción en sí misma, es decir, la fuerza, la abundancia, la dominación, la belleza, el hambre, la muerte, el desorden y así sucesivamente. Y han asignado a cada una su propio supervisor y han expandido el sistema a voluntad. El cuarto método: abandonando su operación Por último, cuando el conocimiento fue montado y vieron la estrecha vinculación entre todas las partes de la Creación, reconocieron que el concepto de múltiples dioses era completamente imposible. Así, otra vez volvió a surgir la cuestión de la oposición que se percibe en la Creación.

Esto los condujo a un nuevo supuesto de que en realidad el Supervisor es sabio y cuidadoso, pero debido a Su exaltación más allá de toda concepción, nuestro mundo se considera como un grano de arena; nada ante Sus ojos. Para Él no merece la pena molestarse con nuestros asuntos insignificantes y este es el motivo por el cual nuestro modo de vida es tan desordenado y cada hombre hace lo que le parece correcto. Junto a estos métodos, existen métodos religiosos de unidad Divina, pero este no es el lugar para examinarlos. Yo sólo quería examinar las fuentes de las cuales fueron tomados los métodos viciados y los extraños supuestos que dominaron y se propagaron enormemente en diversas épocas y lugares. Hallamos que la base sobre la que fueron construidos todos estos métodos surgió y provino de la contradicción entre los dos tipos de providencias perceptibles en nuestro mundo. Por lo tanto, todos estos métodos se produjeron sólo para reparar esa gran rasgadura. Pero no hay nada nuevo bajo el sol. No sólo que aquella gran rasgadura no se enmienda, sino que crece y se expande ante nuestros ojos en un terrible abismo. No vemos un refugio o una salida del mismo. Examinando todos esos supuestos que la Humanidad ha venido realizando durante varios miles de años sin ninguna utilidad, pregunto: ¿Quizás no tendríamos que buscar la reparación de esta gran rasgadura desde el punto de vista del Supervisor, sino que esta gran corrección está en nuestras propias manos? La necesidad de actuar con prudencia con las leyes de la Naturaleza Todos podemos ver claramente que la especie humana debe llevar una vida social, lo que significa que no puede existir y sostenerse sin la ayuda de otros. Por lo tanto, imagínese un evento donde uno se retira de la sociedad a un lugar solitario y vive allí una vida de miseria y gran dolor debido a la incapacidad de proveer las propias necesidades. Uno no tendría ningún derecho de reclamarle a la Providencia sobre su destino. Y si una persona se quejara y maldijera ese amargo destino, sólo demostraría una gran insensatez. Esto es porque mientras la Providencia ha preparado para ella un lugar cómodo y deseable dentro de la sociedad, no tendría ninguna justificación para retirarse de ella a un lugar desolado. Esa persona no debe ser compadecida, ya que va contra la naturaleza de la Creación y tiene la opción de vivir como la Providencia lo ha dispuesto. Por lo tanto, no deberíamos compadecernos de ella. Esa frase es aceptada por toda la Humanidad sin controversia. Y puedo agregar y enfatizarlo sobre una base religiosa y darle esta forma: ya que la Providencia se extiende desde el Creador, que indudablemente tiene un propósito en Sus actos, ya que no hay acto sin propósito, encontramos que quien rompe una de las leyes de la Naturaleza que Él ha grabado en nosotros, corrompe la meta establecida. Debido a que el propósito está construido indudablemente sobre todas las leyes de la Naturaleza, sin ninguna excepción, así como el trabajador hábil no agregaría ni quitaría siquiera un fino cabello de aquello que es necesario para lograr el objetivo. Así, aquel que altera incluso una simple ley, daña y perjudica el propósito de la meta que el Señor ha establecido, y será castigado por la Naturaleza. Por lo tanto, nosotros, criaturas del

Señor no debemos compadecerle, porque es el objetivo del Señor lo que él mancha y profana. Esto, creo, es la forma de la sentencia. Y creo que no es una buena idea que alguien contradiga mis palabras, la forma que le he dado a la sentencia, porque las palabras de la sentencia son una, por lo que hay una diferencia si decimos que el supervisor es llamado Naturaleza, es decir, sin inteligencia ni propósito, o si decimos que el supervisor es sabio, maravilloso, o sea, que conoce, siente y tiene un propósito en sus acciones. Al final, todos estamos de acuerdo en que depende de nosotros observar los mandamientos de la Providencia, es decir, las leyes de la Naturaleza, y todos nosotros itimos que quien rompe las leyes de la Providencia, es decir, las leyes de Naturaleza, debería ser castigado por Ella y no debe ser compadecido. Entonces la naturaleza de la sentencia es uniforme y la única diferencia radica en el motivo: aquellos que mantienen que esto es necesario y yo, que mantengo que esto está decidido. Y de ahora en adelante, no tendré que usar ambas lenguas, es decir, referirme a la Naturaleza y a un Supervisor, entre los cuales, como he mostrado, no hay ninguna diferencia respecto al seguimiento de las leyes, es mejor para nosotros encontrarnos a mitad de camino y aceptar las palabras de los Cabalistas, de que la Naturaleza (Teva), tiene el mismo valor numérico (en Hebreo) que la palabra Dios (Elohim), es decir, ochenta y seis. Entonces, podré llamar a las leyes de Dios mandamientos de la Naturaleza y viceversa, ya que son uno y lo mismo, y no necesitamos discutirlo más. Ahora es de importancia vital para nosotros observar los mandamientos de la Naturaleza y saber lo que demanda de nosotros, no sea que nos castigue en forma despiadada. Hemos dicho que la Naturaleza obliga al hombre a llevar una vida social y esto es simple. Pero necesitamos examinar los mandamientos que la Naturaleza nos exige observar a este respecto, es decir, el aspecto de la sociedad. Cuando lo examinamos en general, encontramos que hay sólo dos preceptos sociales que observar, que pueden ser llamados “recepción” y “otorgamiento”. Es decir, que cada miembro debe, por naturaleza, recibir sus necesidades por parte de la sociedad y debe beneficiar a la sociedad a través de su trabajo por el bienestar de ésta. Y si él rompe uno de estos dos mandamientos, será castigado sin misericordia. No necesitamos analizar en exceso el mandamiento de recepción debido a que el castigo se lleva a cabo inmediatamente, lo que previene cualquier negligencia. Pero en el otro mandamiento, el de otorgamiento a la sociedad, no sólo que el castigo no ocurre inmediatamente, sino que se da indirectamente. Por lo tanto, este mandamiento no es observado en forma apropiada. Debido a esto la Humanidad es llevada a estrellarse en una atroz confusión y los conflictos y el hambre y sus consecuencias no cesan hasta el día de hoy. Y lo maravilloso de esto es que la Naturaleza, como un juez competente, nos castiga según nuestro desarrollo, para que podamos ver que en la medida que la Humanidad se desarrolla, crecen los dolores y los tormentos a medida que la Humanidad se desarrolla, aumentando los dolores y tormentos provistos para nuestra existencia.

Entonces tienen frente a ustedes una base empírica y científica, de que Su providencia nos ha ordenado que observemos con todas nuestras fuerzas el mandamiento de otorgamiento a los demás con completa precisión, de tal modo que ningún miembro de nuestra sociedad trabaje menos de la medida necesaria para asegurar la felicidad de la sociedad y su éxito. Y mientras estemos ociosos en cumplirlo al máximo, la Naturaleza no dejará de castigarnos y tomar su venganza. Y además de los golpes que recibimos hoy, también debemos considerar tener la espada preparada para el futuro, y debemos sacar la conclusión correcta, de que finalmente la Naturaleza nos derrotará a todos y nos obligará a unir las manos en el cumplimiento de los mandamientos con toda la medida requerida. La prueba de Su trabajo a través de la experiencia Pero si alguien desea criticar mis palabras aún podría cuestionar: aunque haya probado lo suficiente que uno debe ayudar a los otros, ¿dónde está la prueba de que esto tiene que ser realizado en el nombre del Señor? De hecho, la historia misma se ha intrincado a nuestro favor y ha preparado para nosotros un hecho comprobado que es suficiente para apreciar plenamente este asunto y extraer conclusiones inequívocas: todo el mundo puede ver como una sociedad grande como el Estado de Rusia, con una población de cientos de millones de personas, que tiene a su disposición más tierra que toda Europa, con una riqueza sin igual en materias primas, que ya ha acordado vivir una vida comunitaria y prácticamente ha suprimido la propiedad privada, donde cada preocupación sólo se refiere al bienestar de la sociedad, incluso cuando aparentemente ha adquirido la medida completa de la virtud del otorgamiento a los otros en toda su esencia, tanto como la mente humana puede comprender. Sin embargo, veamos lo que ha ocurrido con ellos: en vez de crecer y superar los logros de los países capitalistas, se han deteriorado cada vez más, hasta que no sólo han fallado en beneficiar las vidas de los trabajadores que trabajan más duro que en los países capitalistas, sino que ni siquiera pueden asegurarles el pan de cada día y la vestimenta. En realidad, ese hecho nos desorienta. Porque a juzgar por la riqueza de ese país, no deberían haber llegado a tal estado. Pero ellos sólo han cometido un pecado, por el cual el Señor no les perdonará. Ese pecado es que todo este trabajo precioso y exaltado, que es el otorgamiento a los otros, que han comenzado a realizar, tiene que ser en nombre del Señor y no por la Humanidad. Y debido a que hacen su trabajo no en Su nombre, desde el punto de vista de la Naturaleza, no tienen derecho de existir. Porque tratemos de imaginar que cada persona en esa sociedad anhelara observar la palabra de Dios al grado que está dicho: “Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6: 5), y en esa medida cada uno se apresurara a satisfacer las necesidades de su prójimo, con la misma prisa que tiene para satisfacer las propias, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Y si Dios mismo fuera el objetivo de cada hombre cuando trabaja por el bienestar de la sociedad; esto es, en el sentido que a través del trabajo uno espera lograr la adhesión con Él, la fuente de toda bondad y la verdad y todo lo agradable en el mundo, sin duda

que dentro de pocos años crecerían en riqueza por encima de todos los países del mundo juntos. Ello se debe a que entonces podrían utilizar las materias primas de su rico suelo y se convertirían en un ejemplo para todos los países, y serían considerados bendecidos por el Señor. Pero cuando todo el trabajo de otorgamiento sólo está basado en el bien de la sociedad, esto es en verdad una base raquítica, porque ¿quién y qué obligaría al individuo a trabajar para la sociedad? En un principio árido, sin vida, uno no puede esperar encontrar motivación aún en individuos desarrollados. Entonces surge la pregunta: ¿dónde encontraría el trabajador o el granjero suficiente motivación para seguir trabajando? Ya que su pan de cada día no aumentará o disminuirá debido a sus esfuerzos, cuando no hay ninguna recompensa o un objetivo. Es bien conocido por los investigadores de la naturaleza que uno no puede realizar siquiera el mínimo movimiento sin motivación; es decir, sin algo que lo beneficie a uno. Cuando, por ejemplo, uno mueve su mano de la silla hacia la mesa es porque piensa que poniendo la mano sobre la mesa recibirá mayor placer. Si uno no pensara así, dejaría su mano sobre la silla por el resto de la vida, sin moverla ni una pulgada, y más aún cuando se trata de esfuerzos mayores. Y si uno dice que la solución es ponerlos bajo vigilancia para que aquel que es haragán en su trabajo sea castigado privándolo del salario, le preguntaría: dígame ¿de dónde deberían sacar estos supervisores mismos la motivación para este movimiento? Porque estar parado en cierto lugar y vigilar a otros y trabajar con ellos también constituye un gran esfuerzo, quizás mayor que el trabajo mismo. Por lo tanto, es como si uno quisiera poner en marcha una máquina sin abastecerla de combustible. Por lo tanto, son condenados por la naturaleza, ya que las leyes de la naturaleza los castigarán por ser incapaces de adaptarse a obedecer sus mandamientos; es decir que ellos realicen estos actos de otorgamiento como trabajo para el Señor, para llegar a través del mismo al propósito de la Creación, que es la adhesión con Él. Hemos explicado en el artículo de Matan Torá (capítulo 6) que esta adhesión llega al trabajador en la medida de Su bondad agradable y placentera, aumentando en la medida deseada, para elevarse y conocer Su validez, desarrollándose cada vez más hasta que él logre la gran exaltación implícita en las palabras: “Porque nunca jamás oyeron (los hombres) ni con los oídos percibieron, ni ojo de nadie ha visto un Dios fuera de Ti” (Isaías 64: 3). E imagine si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos ese objetivo cuando trabajaban por el bien de la sociedad, seguramente no necesitarían ningún supervisor porque ya tendrían suficiente motivación para realizar un gran esfuerzo, suficiente como para elevar a la sociedad a la máxima felicidad. En verdad comprender que de esta manera se requiere gran cuidado y una práctica confiable, pero todo aquel que puede ver que sin ello no tiene ningún derecho de existir a los ojos de la Naturaleza pertinaz y obstinada. Esto es lo que quise demostrar aquí.

Así he probado por deducción empírica, más allá de la historia práctica que se despliega ante nuestros mismos ojos, que no hay otro remedio para la Humanidad, salvo la aceptación del mandamiento de la Providencia, que es el otorgamiento a los otros para traer alegría al Señor, en la medida de los dos versículos. El primero es: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, que es el atributo del trabajo en sí mismo, es decir, que la cantidad de trabajo para otorgar a los demás, para su felicidad, no debe ser menor que la medida grabada en el hombre para atender sus propias necesidades. Además, se debería colocar las necesidades del prójimo por delante de las propias, como se dice en el artículo de Matan Torá (capítulo 4). El otro es: “Y amarás al Señor, tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6: 5), que es el objetivo que debe estar ante los ojos de cada uno cuando trabaja para las necesidades de su amigo, cuya instrucción es que él trabaja sólo para complacer al Creador, para hacer Su voluntad. Y si ustedes desean escuchar, se alimentarán con los frutos de la tierra, para que la pobreza, el tormento y la explotación ya no estén sobre la tierra, y la felicidad de todos y cada uno se elevará aún más allá de la medida. Pero siempre que rechacen tomar sobre ustedes el trabajo de Dios, en toda su anterior medida, la naturaleza y sus leyes estarán listas para tomar venganza y esto no cesará hasta que nos derrote y aceptemos su autoridad en todo lo que ordena. Ahora les he dado una investigación científica práctica, examinada a través del conocimiento experimental, en lo que respecta a la necesidad absoluta de todas las personas de tomar sobre sí mismas el trabajo de Dios con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas. Aclaración de la frase de la Mishná: “todo está en el depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida”. Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una frase confusa de la Mishná que dice así: “Él (Rabí Akiva) diría: ‘todo está en depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida. La tienda está abierta y el comerciante vende por pago diferido, el libro está abierto y la mano escribe, y todos los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado, y los cobradores regresan en forma regular y cada día se reembolsa tanto consciente como inconscientemente y ellos tienen en quien confiar y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete”. Esa frase permaneció confusa por alguna buena razón, sin siquiera un indicio en cuanto a su significado, lo que nos habla de la gran profundidad que tenemos aquí. De hecho, el conocimiento que hemos adquirido hasta el momento la aclara muy bien. La rueda de transformación de la forma Antes que nada déjenme presentar la opinión de nuestros sabios sobre la concatenación de las generaciones del mundo, que aunque nosotros veamos los cuerpos cambiar de una generación a la siguiente, esto sólo es el caso de los cuerpos. Pero las almas, que son el corazón de la esencia del cuerpo, no se ausentan por transitoriedad, sino que van de cuerpo en cuerpo, de generación en generación. Son las mismas almas que estaban en

el momento de la gran inundación en la época de Babilonia y durante el exilio en Egipto, y así sucesivamente, hasta esta generación y hasta el final de la corrección. Porque en nuestro mundo no hay ninguna alma nueva aunque los cuerpos sean nuevos, sino sólo una cierta cantidad de almas que encarnan sobre la rueda de transformación de la forma, porque ellas se invisten cada vez en un nuevo cuerpo y en una nueva generación. Por lo tanto, respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio de la Creación hasta el final de la corrección, son como una generación que ha extendido su vida a lo largo de varios miles de años hasta que se desarrolle y se corrija como debería ser. Y el hecho de que mientras tanto cada uno ha cambiado su cuerpo varios miles de veces es completamente irrelevante, porque el corazón de la esencia del cuerpo, que es llamada alma, no sufrió en absoluto por estos cambios. Y hay mucha evidencia que apunta a eso y una gran sabiduría llamada el secreto de la reencarnación de las almas, que aquí no vamos a desarrollar. Pero para quienes creen que es exagerado debido a su falta de conocimiento en esta sabiduría, vale la pena decir que la reencarnación ocurre en todos los objetos de la realidad tangible, que cada objeto, a su manera, vive una vida eterna. Y aunque nuestros sentidos nos dicen que todo es transitorio, sólo se trata de una apariencia. Pero de hecho solo hay encarnaciones aquí, que cada ítem no descansa siquiera un momento sino que reencarna en la rueda de transformación de la forma sin perder nada de su esencia en su camino, como los físicos han demostrado. Y ahora vamos a aclarar las palabras: “todo está en depósito”. Esto ha sido comparado con alguien que presta dinero a su amigo para hacerlo socio en el beneficio. Y para asegurarle que no perderá su dinero se lo da como garantía, y así él se libera de cualquier incertidumbre. Lo mismo se aplica a la creación del mundo y a su existencia, que Dios ha dispuesto para que el hombre trabaje, y finalmente gane al través de esto el exaltado objetivo de adherirse a Él, como está dicho en Matan Torá(capítulo 6). Por lo tanto, uno debe asombrarse: ¿quien hará que la Humanidad observe Su trabajo hasta que finalmente arribe a este exaltado final? Rabí Akiva nos dice que “todo está en depósito”, es decir que todo lo que Dios estableció en el negocio de la Creación y lo dio al pueblo, Él no se lo dio licenciosamente, sino que se aseguró con una garantía. ¿Y debería asombrarlo cuál garantía? Él responde a esto diciendo: “y una fortaleza se extiende sobre toda la vida”, es decir que Dios ha hecho un acto inteligente y ha extendido una maravillosa fortaleza sobre toda la Humanidad, de la que nadie se escapará, sino que cada uno debe estar atrapado en esa fortaleza y aceptar necesariamente Su trabajo, hasta que logren su objetivo sublime. Esta es la garantía que Dios se aseguró para que no sobrevenga ningún daño a la obra de la Creación. Y luego lo interpreta en detalle y dice: “la tienda está abierta”, es decir que aunque este mundo parezca una tienda abierta sin dueño, de modo que cualquiera puede llegar y tomar lo que le plazca, Rabí Akiva nos advierte acerca del tendero que vende con pago diferido. Esto significa que aunque usted no pueda ver a ningún comerciante aquí, sepa

que de hecho hay uno y que la razón de que no le cobre inmediatamente se debe a que él se lo vende con pago diferido. Y usted podría decir: ¿cómo sabe cuál es mi deuda? A lo que responde: “el libro está abierto y la mano escribe”. Lo cual significa que hay un libro en el que está escrito cada acto y ninguno se pierde, y el objetivo gira alrededor de la ley de desarrollo que Dios ha grabado en la Humanidad, la cual nos empuja constantemente hacia delante. Esto significa que las conductas corruptas en las situaciones de la Humanidad generan las buenas situaciones, y cada buena situación no es más que el fruto del trabajo en la mala situación que la precedió. En verdad estos valores de lo bueno y lo malo no se refieren a la situación misma, sino al propósito general, que cada situación que acerca a la Humanidad al objetivo es llamada bien y aquella que la separa es llamada mal. Y bajo ese parámetro, sólo “la ley de desarrollo” construye. Que la corrupción y el mal que toma forma en una situación se considera la causa y el generador de la buena situación, de modo que cada situación dura solamente el tiempo suficiente para cultivar el mal en ella, hasta el punto que el público no puede soportarlo más. En ese momento deben unirse contra éste y destruirlo, y encontrar una situación mejor para la corrección de esa generación. Y la nueva situación también dura hasta que las chispas del mal maduren en ella y crezca a un nivel en el que ya no puedan ser toleradas, momento en el que debe ser destruida y una situación más confortable es construida en su lugar. Y así las situaciones se concatenan una a una y grado a grado hasta que llegan a una situación corregida en la que no haya chispas de mal. Y encuentran que las semillas a partir de las cuales crecen las buenas situaciones no son otra cosa que los actos corruptos mismos, es decir, que cada mal expuesto que viene de las manos de los impíos en la generación, se unen de la mano y se acumulan en gran cantidad, hasta que el público ya no puede soportarlo. Entonces le hacen frente y la destruyen y crean una situación más deseable. Así, usted ve que cada mal específico se condiciona a la fuerza motriz por la cual se desarrollará la buena situación. Estas son las palabras de Rabí Akiva, “el libro está abierto y la mano escribe”, porque cualquier situación en la que toda generación es colocada, es como un libro. Y todos los que hacen el mal son como manos que escriben, porque cada mal es grabado y escrito en el libro hasta que lleguen a un monto que el público ya no puede soportar por más tiempo, momento en el cual se destruye la mala situación y se organiza bajo una más deseable. Así todos y cada uno de los actos son contabilizados y escritos en el libro, es decir, en la situación. Y él dice: “todos aquellos que quieran tomar prestado pueden venir y tomar prestado”, es decir, aquel que cree que este mundo no es como una tienda abierta sin dueño, sino que hay un comerciante que exige el precio justo por la mercancía, es decir, que él se esforzará en su trabajo durante el tiempo que vive de esa tienda, de tal manera que tenga la certeza de llevarlo al propósito de la creación como a Él le place. A tal persona se la considera como alguien que quiere pedir prestado, es decir que aún antes de extender su mano para tomar de este mundo, que es la tienda, él adquiere un

préstamo para pagar el precio, es decir, que él toma sobre sí el trabajar y alcanzar Su meta durante el tiempo en el que vive de la tienda, de modo que promete pagar su deuda llegando a la meta deseada. Por lo tanto, se lo considera alguien que desea tomar prestado, es decir que se compromete a devolver la deuda. Y Rabí Akiva ilustra dos tipos de personas: el primer tipo es el de la “tienda abierta”, que consideran este mundo como una tienda abierta sin comerciante. Sobre ellos dice: “el libro está abierto y la mano escribe”, es decir que aunque ellos no puedan ver que hay una cuenta, sus actos son escritos en el libro, que está hecho según la ley de desarrollo grabada en la Creación contra el deseo de la Humanidad, que las acciones del mal por sí mismas instigan las buenas acciones, como hemos mostrado anteriormente. El segundo tipo de persona son llamados los que “quieren tomar prestado, que toman en consideración al tendero y cuando toman de la tienda, lo toman como un préstamo. Estos prometen pagarle al comerciante el precio deseado, es decir, alcanzar la meta por ello. Sobre estos él dice: “aquellos que quieran tomar prestado pueden venir y tomar prestado”. Y si ustedes dicen: ¿cuál es la diferencia entre el primer tipo, cuyo objetivo les viene de la ley de desarrollo, y el otro tipo, cuyo objetivo les viene por la esclavitud auto impuesta a Su trabajo? ¿No son iguales en el logro del objetivo? Y él agrega: “y los cobradores vuelven con regularidad y cada día el hombre rembolsa tanto consciente como inconscientemente”, es decir que es verdad que ambos pagan su parte de la deuda diariamente. Y así, como las fuerzas virtuosas que emergen tratando con Su trabajo son consideradas cobradores leales, quienes cada día cobran su deuda en cuotas, hasta que esté completamente cancelada, así son las fuerzas poderosas grabadas en la ley de desarrollo, consideradas también como cobradores que recogen su deuda en cuotas diariamente, hasta que sea cancelada completamente, como ellos dicen “y los cobradores retornan regularmente y cada día el hombre cancela”. De hecho hay una gran diferencia y una gran distancia entre ellos, es decir, “conscientemente e inconscientemente”. El primer tipo, cuya deuda es cobrada inconscientemente por los cobradores del desarrollo, pagan su deuda inconscientemente, pero las olas tempestuosas del viento del desarrollo caen sobre ellos y los empuja desde atrás, obligándolos a avanzar. Así, su deuda es cobrada contra su voluntad y con gran dolor por el descubrimiento de las malas fuerzas que los empujan desde atrás. El segundo tipo, sin embargo, paga su deuda, que es lograr conscientemente, por propio acuerdo, repitiendo después los actos virtuosos que apresuran el desarrollo del sentido de reconocimiento del mal. Por aquel trabajo obtienen un doble beneficio: El primero es que las fuerzas que aparecen fuera de Su trabajo son colocadas ante ellos como una fuerza magnética que tira, que les persigue por su propia y libre voluntad en el espíritu del amor. Huelga decir que están libres de cualquier tipo de sufrimiento, que sufrirá el primer tipo.

El segundo beneficio es que ellos apresuran la consecución del objetivo deseado, que son los justos y los profetas que logran el objetivo en cada generación, como se explica en el artículo “La Esencia de Cabalá”, en el tema “Sobre qué gira esta Sabiduría”. Así ustedes ven que hay una gran distancia entre los que pagan conscientemente y los que lo hacen inconscientemente, como la supremacía de la Luz del deleite y el placer sobre la oscuridad del dolor y la agonía. Y él dice además: “y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero”, es decir que a los que pagan conscientemente y de buen grado él les promete que “tienen que confiar”, que hay una gran fuerza en Su trabajo para llevarlos a la meta sublime y esto merece que ellos se sometan a Su carga. Y a aquellos que pagan inconscientemente les dice: “Y el juicio es verdadero”. Aparentemente hay que preguntarse por qué la Providencia permite que existan esas corrupciones y agonías en el mundo y deja que la Humanidad se fría en ellas sin misericordia. Acerca de esto dice que el juicio es “un juicio verdadero” porque “todo está listo para el banquete”, es decir, para la meta verdadera. Y el deleite sublime que está destinado a emerger con la revelación de Su propósito en la Creación, que todos los problemas, los trabajos, y las angustias que nos sobrevienen a lo largo del tiempo, son como un anfitrión, que se preocupa por preparar un gran banquete para los invitados. Y la meta anticipada finalmente debe ser revelada, se parece a un banquete cuyos invitados asisten con gran placer. Por lo tanto dice “y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete”. Tal como ustedes encuentran en Bereshit Rabá respecto de la creación del Hombre: los ángeles preguntaron: “¿Qué viene a ser el mísero hombre para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre para que le visites?” (Salmos 8:5), es decir, “¿Para qué necesitas preocuparte de él?. Él les dice, ¿Entonces por qué fueron creadas Tzona y Alafim? Hay un proverbio acerca de un rey que tenía una torre llena de bienes, pero ningún invitado. ¿Qué placer obtenía entonces de su torre llena? Ellos le dijeron: Señor del mundo, Señor, nuestro Maestro, cuán grande es Tu nombre en toda la tierra. Haz lo que te complazca. Es decir que los ángeles vieron el dolor y la agonía que le acontecerían a la Humanidad y se asombraron, ¿Para qué necesitas este problema? Y el Señor les contestó que en efecto él tiene una torre llena de bienes, pero sólo esta Humanidad es invitada a ella. Y desde luego los ángeles sopesaron en sus mentes los placeres que esperaban a los invitados en la torre, contra la agonía y los problemas que le esperan a la Humanidad, y cuando vieron que era preferible para la Humanidad sufrir por el bien que les espera, acordaron con la creación del hombre., tal como dijo Rabí Akiva: “Y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete”, así desde el principio de la Creación todo el pueblo tiene reservaciones y el pensamiento del Creador les exige venir al banquete, consciente o inconscientemente. Y ahora verán la verdad en las palabras del profeta: “Y habitará el lobo con el cordero, y el tigre se acostará junto con el cabrito” (Isaías 11:6). Y él razona que “la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas que cubren el mar” (Isaías 11:9). Así vemos que el profeta condiciona la paz en el mundo entero a que todo el mundo esté lleno del conocimiento de Dios, tal como hemos dicho que la resistencia dura y egoísta

entre los pueblos, junto con el deterioro en las relaciones internacionales, todo esto no cesará en el mundo por ningún consejo humano bajo ningún tipo de condiciones. Nuestros ojos pueden ver como los pobres enfermos están envueltos en un dolor terrible, y la Humanidad ya se ha lanzado a la extrema derecha como en Alemania, o a la extrema izquierda, como en Rusia, y no sólo ocurre que no alivian el dolor, sino que han empeorado la enfermedad y la agonía y las voces se elevan hasta el cielo, como todos sabemos. Por lo tanto, no tienen otro remedio que llegar a la aceptación de Su carga, lo que significa enfocar sus actos a la voluntad del Señor y a Su propósito, como Él lo había planeado antes de la Creación. Y cuando hagan esto, será fácil ver que con Su trabajo toda la envidia y el odio serán eliminados de la Humanidad como lo he mostrado de sobra anteriormente, porque entonces todos los de la Humanidad se unirán en un solo cuerpo con un corazón lleno del conocimiento del Señor. Entonces, la paz en el mundo y el conocimiento de Dios son una y la cosa misma. Inmediatamente después de esto el profeta dice: “Y alzará bandera a las naciones, y recogerá a los desterrados de Israel, y congregará a los dispersos de Yehudá, de los cuatro cabos de la tierra” (Isaías 11:12) Aprendemos que la paz mundial viene antes que la reunión de la Diáspora. Ahora pueden entender las palabras de nuestros sabios: “El Creador no encontró una vasija para guardar la bendición para Israel, sino solo la paz”, como está dicho: “¡El Señor dará fortaleza a Su pueblo! ¡El Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”. (Salmos 29:11)”. Y aparentemente podría asombrarse con las palabras: “una vasija para guardar la bendición para Israel”, ¿y qué concluye uno a partir de estas palabras? Pero estas palabras se hacen claras para ellos como la profecía de Isaías de que la paz mundial debe venir antes de la reunión de la Diáspora. Es por eso que dice: “El Señor dará fortaleza a su pueblo”. (Salmos 29:11), que en el futuro, cuando el Señor dé fortaleza a Su pueblo, es decir resurrección eterna, entonces “El Señor bendecirá a su pueblo con la paz”. (Salmos 29:11) Esto significa que Él primero bendecirá a Su pueblo, Israel, con la paz en el mundo entero, y luego Él, “Y acontecerá que en aquel día tornará el Señor la segunda vez a extender Su mano para recobrar los restos de Su pueblo”. (Isaías 11:11). Nuestros sabios dijeron acerca de la razón de las palabras, por lo tanto, la bendición de la paz del mundo entero precede a la fortaleza, es decir a la redención, porque “Dios no encontró una vasija para guardar la bendición para Israel, sino la paz”. Es decir, mientras existan el amor propio y el egoísmo entre las naciones, Israel tampoco será capaz de adorar al Señor en la pureza, como otorgamiento, como se dice en la explicación de las palabras, “Y seréis para mí un reino de sacerdotes” (Éxodo 19:6), en el artículo La Adhesión. Nosotros vemos esto a partir de la experiencia, pues la vuelta a la Tierra y la edificación del Templo no podrían persistir y recibir la bendición que Dios ha prometido a nuestros padres. Y eso es lo que ellos dijeron: “Dios no encontró una vasija para guardar la bendición”, es decir, hasta que Israel no tenga una vasija para guardar la bendición de los padres. Por lo tanto, el juramento que podemos heredar la tierra para toda la eternidad, aún no

ha sido realizado, porque la paz mundial es la única vasija que nos permite recibir la bendición de los padres, como está dicho dice en la profecía de Isaías.

La Libertad "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), para demostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte. (Midrash Shmot Raba, 41) Estas palabras necesitan ser esclarecidas, porque ¿cómo se relaciona la cuestión de la recepción de la Torá con la liberación del hombre de la muerte? Además, una vez que alcanzaron un cuerpo eterno que no puede morir, gracias a la recepción de la Torá, ¿cómo llegaron a perderlo nuevamente? ¿Puede lo eterno llegar a desaparecer? El libre albedrío Para poder entender el significado sublime: "libertad del ángel de la muerte ", primero debemos comprender el concepto, tal como normalmente lo entiende la humanidad. Desde un punto de vista general, consideramos que la libertad es una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en cautiverio mueren cuando se les niega la libertad. Y es un testimonio verdadero que la providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. No en vano la humanidad ha luchado durante los siglos pasados para lograr cierta cantidad de libertad para el individuo. Aún así el concepto expresado en la palabra "libertad" no queda claro. Y si profundizamos en el corazón de la palabra misma, no quedará casi nada. Esto se debe a que antes de ir tras ella, se debe asumir que este atributo que llamamos “libertad” es poseído por todo individuo intrínsecamente. O sea que puede actuar según su propio libre albedrío. El placer y el dolor Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, encontramos que sus acciones le han sido impuestas y que ha sido obligado a actuar sin posibilidad de libertad de elección. En cierto modo, se parece a un guisado que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna elección aparte de cocinarse. La providencia ha apresado la vida con dos cadenas: el placer y el dolor. Todas las criaturas vivientes carecen de libre albedrío como para elegir el dolor o rechazar el placer. Y la única ventaja que el hombre posee sobre los animales, es que puede hacer proyectos a largo plazo. Es decir, que puede aceptar una cierta cantidad de

dolor a cambio de la esperanza de algún beneficio o placer futuro, a ser adquirido luego de cierto tiempo. Pero de hecho no existe aquí más que un cálculo aparentemente comercial. Es decir que el beneficio o placer futuro será más grande que el dolor o la agonía que se ha accedido a asumir en el presente. Se trata sólo de un asunto de sustracción. Se sustrae el dolor del placer esperado, y como resultado queda aún una cierta cantidad de placer excedente. Es así que sólo se busca el placer. Y a veces sucede que uno sufre porque finalmente no encontró el placer esperado del resultado de dicho cálculo, y se encuentra en déficit, puesto que el sufrimiento fue mayor que el placer obtenido. Todo esto se realiza al modo de los comerciantes. Y estando todo dicho y hecho, no existe diferencia alguna entre el hombre y el animal. Y si éste es el caso, no existe libre albedrío alguno, sino meramente una fuerza de atracción que lleva hacia cualquier fuente de placer y que rechaza las circunstancias dolorosas. Y la Providencia los conduce a cada lugar que elige por medio de estas dos fuerzas, sin pedirles su opinión sobre el asunto. Incluso la determinación del tipo de placer o beneficio se encuentra absolutamente fuera del alcance del libre albedrío de uno. Por el contrario, obedece al deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. No hago todo esto porque quiera sentarme de tal forma, o conversar de tal otra; o vestirme así, o comer así. Lo hago porque otros quieren que me siente, me vista, hable y coma de esa forma. Todo se realiza de conformidad con los deseos de la sociedad, y no de mi libre albedrío. Además, en la mayoría de los casos incluso hago estas cosas contra mi voluntad, puesto que me sentiría más cómodo comportándome de una manera sencilla y sin llevar un yugo. Pero en cada movimiento estoy encadenado a los gustos y modos de los demás que constituyen la sociedad. Entonces díganme dónde está mi libre albedrío. Por otra parte si asumimos que la voluntad carece de libertad, entonces somos todos como máquinas que operan y crean por medio de fuerzas externas, que las obligan a actuar de tal manera. Eso significa que estamos encarcelados en la prisión de la providencia, la cual usando estas dos cadenas, placer y dolor, nos empuja y nos jala según su voluntad a donde sea que considere conveniente. Entonces resulta que al parecer no existe tal cosa en el mundo como el egoísmo, ya que nadie es verdaderamente libre ni actúa por cuenta propia; y no soy yo dueño de mis actos; y no los llevo a cabo porque los quiera ejecutar, sino porque estoy siendo operado forzosamente, sin participación alguna de mi propio parecer. Por lo tanto el castigo y la recompensa desaparecen. Y esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo que cree en Su providencia, y que confía en Él sabiendo que cada uno de Sus actos está dirigido exclusivamente para hacer el mayor bien. Es aún más extraño para aquéllos que creen en la naturaleza, ya que según lo antedicho, estamos todos encarcelados por las cadenas de la naturaleza ciega; sin conocimiento ni responsabilidad algunos. ¿Y acaso nosotros, que somos la especie

elegida, cuya mente y conocimiento nos distinguen, nos habremos convertido en un mero juguete en manos de la naturaleza ciega que nos extravía quién sabe adónde? La ley de causalidad Vale la pena tomarse un momento para comprender algo tan importante. Es decir, observar cómo existimos en el mundo en términos de "egoísmo", ya que todos y cada uno de nosotros nos consideramos como seres únicos, actuando por cuenta propia, independiente de fuerzas exteriores, ajenas y desconocidas. ¿Y de qué manera se nos revela este estado de egoísmo? Es un hecho que existe una conexión general entre todas las piezas de la realidad que se encuentran bajo la ley de causalidad a modo de causa y efecto. Y al igual que el todo, así también cada una de las piezas en sí mismas. O sea que todas las criaturas de este mundo, comprendiendo los cuatro reinos: inanimado, vegetativo, animado y hablante, están sujetas a la ley de causalidad por la vía de causa y efecto. Más aún, cada forma particular de comportamiento, al cual se aferra alguna criatura de este mundo, es impulsada por causas ancestrales que la fuerzan a asumir un determinado cambio de comportamiento, y no otro. Y esto resulta evidente para todo aquél que analice los comportamientos de la naturaleza desde un punto de vista puramente científico y sin prejuicios. En verdad debemos analizarlo para permitirnos poder examinarlo desde todos los ángulos. Cuatro factores Se debe tener presente que cada nuevo estado que aparece en los seres de este mundo, debe ser entendido no como “existencia que surge de la ausencia”, sino como “existencia que surge de la existencia”. O sea, de una entidad real que ha sido despojada de su forma anterior para asumir su forma actual. Por lo tanto debemos entender que en cada surgimiento de este mundo existen cuatro factores; y que de estos cuatro factores juntos surge ese nuevo estado. Estos son: A.

La base.

B. La relación de causa y efecto. Esto está relacionado con el atributo mismo de la base, la cual permanece inalterada. C. La relación causa-efecto interna, que cambia como consecuencia del o con fuerzas externas. D.

La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actúan sobre ella desde afuera.

Y los aclararé uno por uno: El primer factor: La base, la materia prima A. La "base", es decir, la materia prima. Está relacionada con el mismo ser, pues "no hay nada nuevo bajo el sol"; y cualquier acontecimiento que ocurra en nuestro mundo,

no es “existencia que surge de la ausencia”, sino más bien “existencia que surge de la existencia”. Es una entidad que se ha despojado de su forma anterior y que ha tomado otra diferente. Y esta entidad es la que llamamos "base". En ella radica la fuerza destinada a ser revelada y determinada al final de la formación de ese nuevo estado o surgimiento. Por lo tanto, es por cierto considerada su causa principal. El segundo factor: La relación causa-efecto que resulta de sí mismo B. Es una relación de causa-efecto que está relacionada con el propio atributo de la base, que no cambia. Tomen, por ejemplo, una espiga de trigo que se descompone en la tierra y como consecuencia de lo cual brotarán muchas espigas más. Así, esa fase de descomposición es lo que consideramos la "base". Es decir, que la esencia del trigo se ha despojado de su antigua forma, que es la forma del trigo, y ha tomado la forma del trigo descompuesto, que es la semilla que llamamos "base", y que ahora carece de forma alguna. Ahora, después de haberse descompuesto en la tierra se ha vuelto apta de vestirse en otra forma, que es la forma de muchas espigas de trigo, destinadas a crecer a partir de esa base que es la semilla. Y es bien conocido por todos que esta base no está destinada a convertirse ni en cebada ni en avena, sino que sólo puede ser comparada con su antigua forma, de la cual se ha despojado: un mero tallo de trigo. Y si bien es cierto que ha cambiado en cierto grado, tanto en calidad como en cantidad, puesto que en la forma anterior había solamente un tallo y ahora hay diez o veinte, en cuanto al gusto y al aspecto la esencia de la forma del trigo permanece inalterada. Así, vemos que existe una relación de “causa y efecto” atribuida al propio atributo de la base, la cual nunca cambia. Pues jamás surgirá cebada de una espiga de trigo, como ya hemos mencionado. Esto representa el segundo factor. El tercer factor: La relación interna de causa y efecto C. Es la consecuencia de la relación interna de “causa y efecto” de la base la que cambia al entrar en o con fuerzas externas a su ambiente. Es decir, que vemos que a partir de una semilla de trigo, que se descompone en la tierra, crecen muchas espigas, a veces incluso más grandes y mejores que la que era antes de la siembra. Por consiguiente debe haber factores adicionales implicados, que han colaborado con la fuerza oculta del ambiente, es decir, la "base". Y gracias a esto, las añadiduras en calidad y en cantidad que estaban ausentes en la forma anterior del trigo, ahora se han manifestado. Estos factores son los minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todos ellos operan prestando sus fuerzas y participando con la fuerza de la base misma. Y conjuntamente con la relación de “causa y efecto”, han mejorado tanto la cantidad como la calidad en ese siguiente estado. Debemos entender que este tercer factor se une al proceso interno de la base, pues es la fuerza oculta en ésta la que controla. Que al final de cuentas todos estos cambios pertenecen al trigo y no a alguna otra planta. Por lo tanto los definimos como factores internos. Sin embargo se diferencian en todo sentido del inmutable segundo factor, pues este tercer factor cambia tanto en calidad como en cantidad.

El cuarto factor: La relación causa-efecto a través de fuerzas ajenas Es la relación de “causa y efecto” a través de factores ajenos que actúan sobre la base desde afuera. Esto significa que no se trata de factores que tengan una relación directa con el trigo, tales como los minerales, la lluvia y el sol; sino que son factores ajenos a él, tales como las plantas cercanas; o acontecimientos externos como el granizo, el viento, etc. Y pueden ver que esos cuatro factores se combinan en el trigo a lo largo de todo su crecimiento. Y en cada situación particular por la que el trigo pasa en el transcurso de ese período, está condicionado por estos cuatro factores. La calidad y la cantidad de cada estado son determinadas por ellos. Y tal como lo hemos descrito para el trigo, esta regla se aplica a toda aparición o cambio de estado en el mundo; incluso a los pensamientos e ideas. Si por ejemplo nos imaginamos un estado conceptual cualquiera en un cierto individuo, tal como un determinado estado de religiosidad en alguna persona, o un ultra-ortodoxo, o menos ortodoxo, o intermedio; entenderemos que ese estado existe y ha sido determinado en el hombre a través de los cuatro factores explicados. Posesiones hereditarias El primer factor es la "base", que es la primera sustancia; pues el hombre es creado a modo de “existencia a partir de la existencia”, es decir de las mentes de sus progenitores. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto punto es como copiar de un libro a otro. Es decir, que casi todas las cuestiones que eran aceptadas y que habían sido alcanzadas por sus antepasados, han sido copiadas en él. Pero la diferencia está en que se encuentra en una forma abstracta. Muy parecida a la del trigo que fue sembrado y que es considerado aún una semilla hasta que se haya descompuesto y se haya despojado de su forma previa. Ocurre lo mismo con la gota de semen, de la cual nace el hombre. No existe en ella nada de las formas de sus antepasados, sino únicamente fuerza abstracta. Pues las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en meras tendencias en él, llamadas instintos o hábitos, que lo impulsan a actuar incluso sin saber por qué. Y son, en efecto, fuerzas ocultas que ha heredado de sus antepasados. De modo que no sólo se nos transmiten, a modo de herencia de nuestros antepasados, los bienes materiales; sino que las posesiones espirituales y todos los conceptos que nuestros padres habían abordado, también llegan a nosotros a modo de herencia de generación a generación. Y de aquí surgen varias tendencias que encontramos en la gente: una tendencia a creer o una a criticar; una tendencia a conformarse con una vida material, o un deseo en pos de ideales; o despreciando una vida de conformismo; o siendo tacaño, o condescendiente, o insolente, o tímido. Pues todas estas tendencias que aparecen en la gente no han sido adquiridas por ellas, sino que más bien son la herencia que sus antepasados les han legado. Es sabido que en la mente humana existe un lugar particular en donde residen estas tendencias. Se llama

"médula oblongata" (cerebro alargado) o subconsciente; y todas las tendencias se encuentran allí. Pero debido a que los conceptos de nuestros antepasados, fruto de sus experiencias, se han convertido en nosotros en simples tendencias, se considera que es igual al trigo sembrado que se ha despojado de su forma anterior y que ha quedado desnudo, pero poseyendo fuerzas potenciales que habrán de adquirir formas nuevas. Y en nuestro caso estas tendencias están destinadas a asumir la forma de ideas, que por lo tanto son consideradas la primera sustancia. Y este es el primer factor, llamado “base”. En ella residen todas las fuerzas de las tendencias particulares que el hombre ha heredado de sus progenitores, y que definimos como “herencia ancestral”. Debe ser tomado en cuenta que algunas de estas tendencias se manifiestan de forma negativa; es decir, opuestas a aquéllas que se encontraban en los antepasados. Es por eso que se ha dicho: "Todo lo que está oculto en el corazón del padre, se hace evidente en el hijo". La razón para esto es que la "base" se despoja de su forma anterior para revestirse en una nueva. Por lo tanto es similar a rechazar las formas de los conceptos de sus antepasados, como el trigo que se descompone en la tierra y pierde enteramente la forma del grano. Sin embargo, todavía depende de los otros tres factores. La influencia del entorno El segundo factor es el efecto directo de la relación de “causa y efecto” relacionada con el atributo mismo de la base, que no cambia. Esto quiere decir, como lo hemos explicado con el trigo que se descompone en la tierra, que el entorno en el cual descansa la base, tales como el suelo, los minerales y la lluvia, el aire y el sol; actúa sobre la siembra, como ya lo hemos dicho, a través de una larga cadena de causa y efecto por medio de un proceso largo y progresivo, paso a paso, hasta que madura. Y la base ha vuelto a tomar su forma anterior; es decir, la forma del trigo, pero con una calidad y cantidad diferentes. Y su aspecto general permanece completamente inalterado, pues no crecerán de ella ni cebada ni avena. Cambian en cuanto a su aspecto particular en cantidad, pues de una espiga salen una docena o dos docenas de espigas; y cambian en cuanto a su calidad, que es mejor o peor que la forma anterior del trigo. Ocurre lo mismo aquí, pues el hombre, como una "base", es colocado en el entorno; o sea, en la sociedad. Y está forzado a ser influido por ella, al igual que el trigo por su ambiente, pues la base no es más que una forma en bruto. Así, a través del o con su entorno y con el ambiente, absorbe las impresiones de los demás a través de un proceso gradual, o través de una cadena de situaciones; una por una, como una relación de causa y efecto. En ese momento las tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si por ejemplo el individuo hereda de sus ancestros una tendencia a la tacañería, entonces cuando crezca construirá conceptos e ideas que lo predispondrán a ser tacaño y a ver las ventajas en ello. Así, aunque su padre hubiera sido generoso, él podría heredar de él la tendencia negativa; o sea, la tacañería, pues lo ausente es tan hereditario como la presente.

O si uno hereda de sus ancestros una tendencia a ser de mente abierta, construirá para sí mismo ideas de las que derivará conclusiones que confirmen que es bueno ser así. ¿Pero de dónde provienen todas esas conclusiones y razones? Uno las toma de su entorno, inconscientemente, ya que éste implanta sus opiniones y gustos en él mediante un desarrollo progresivo de relación causa y efecto. Y todo esto se realiza de tal suerte que el hombre las considera como propias; como si las hubiera adquirido a través de su libertad de pensamiento. Aquí también, al igual que con el grano del trigo, existe una parte inmutable de la base, que corresponde a las tendencias heredadas que permanecerán inalteradas respecto de las de sus ancestros. Éste es el segundo factor. EL hábito se vuelve segunda naturaleza El tercer factor es el resultado directo de la ley de causa y efecto, por la cual atraviesa la base hasta alterarse. Pues debido a que, gracias al entorno, las tendencias heredadas en el hombre se han convertido en conceptos, vemos que aquéllas trabajan en la dirección que estos conceptos definen. Por ejemplo, un hombre de naturaleza tacaña, cuya tendencia se ha convertido en un concepto a través de la sociedad, podrá ahora comprender la tacañería desde un punto de vista razonable. Supongamos que este comportamiento le sirve de mecanismo de defensa, para evitar depender de otros. Vemos que esta persona se encuentra en una escala de tacañería; y si desapareciera ese temor del cual se está defendiendo, podría abandonar este rasgo por algún tiempo. Así resulta que habría cambiado para bien respecto de la tendencia original que había heredado de sus antepasados. A veces uno incluso logra extirpar totalmente una mala tendencia. Esto se obtiene a través del hábito, que puede llegar a convertirse en una segunda naturaleza. En cuanto a esto, la fuerza del hombre es mayor que la de una planta, ya que el grano de trigo no puede cambiar más que en su parte interna; mientras que el hombre posee la facultad de cambiar a través del poder de la relación de causa y efecto del entorno, incluso en las partes generales. Esto quiere decir extirpar totalmente una tendencia y volcarse a la opuesta. Factores externos El cuarto factor es el comportamiento de la ley de causa y efecto que afecta la base por medio de fuerzas que son completamente ajenas a ella, y que actúan sobre ella desde afuera. Es decir, que estas fuerzas no están relacionadas con el proceso de crecimiento de la base, actuando directamente sobre ella; sino que en cambio operan sobre ella indirectamente. Por ejemplo: los problemas económicos, la dura carga de la vida diaria, los vientos, etc., que en sí mismos desencadenan un completo, lento y gradual orden de situaciones a través de la ley de causa y efecto, que transforman los conceptos del hombre para bien o para mal. Así pues, he presentado los cuatro factores naturales de los cuales cada uno de los pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes son sus productos. Y aunque el hombre se sentara a meditar el día entero, no sería capaz de agregar o de cambiar nada a

lo que esos cuatro factores le proporcionan. Cualquier adición que pueda realizar, será en cantidad: ya se trate de una inteligencia mayor o de una menor, no podrá agregar lo más mínimo en cuanto a la calidad. Esto se debe a que estos factores determinan en nosotros el tipo y forma de la idea y de la conclusión de una manera contundente. Así, pues, estamos en manos de estos cuatro factores, como la arcilla en las manos de un alfarero. Libre albedrío Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra fuerza no alcance para enfrentar el primer factor, que es la "base", aún disponemos de la capacidad y del libre albedrío para protegernos de los otros tres factores mediante los cuales la base cambia en sus partes individuales. A veces también cambia en su parte general por medio del hábito, que lo dota de una segunda naturaleza. El ambiente como un factor Esa protección implica que siempre podemos agregar algo al elegir nuestro entorno, que está comprendido por los amigos, los libros, los maestros, etcétera. Al igual que una persona que ha heredado de su padre unas pocas espigas de trigo; que puede hacer crecer, a partir de esta pequeña cantidad, docenas de espigas por medio de su elección del ambiente adecuado para su "base", que sería la tierra fértil, con todos los minerales necesarios y los recursos necesarios y materias primas para nutrirla de manera abundante. Existe también la cuestión del trabajo de mejorar las condiciones ambientales para satisfacer las necesidades de la planta y de su crecimiento, pues el sabio hará bien en elegir las mejores condiciones, y encontrará bendición en su trabajo. En cambio el necio tomará lo que sea que encuentre ante sí, y así hará de su siembra una maldición, en lugar de una bendición. Así, todo su mérito y su espíritu dependen de la elección del ambiente en el cual sembrar el trigo. Pero una vez que ha sido sembrado en el lugar elegido, su forma entera estará determinada por la medida de lo que el ambiente pueda proveerle. Tal es el caso con el tema en cuestión, pues es cierto que la voluntad no es libre, sino que está marcada por los cuatro factores anteriores. Y uno se ve forzado a pensar y a examinar como ellos sugieren, desprovisto de cualquier posibilidad de escrutinio o de cambio, al igual que el grano de trigo en su ambiente. Sin embargo existe libre albedrío para elegir, al principio, un entorno que le provea buenos conceptos: libros y otras guías de este tipo. Y si uno no lo hace, y en cambio prefiere introducirse en cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, estará sujeto a caer en un mal ambiente, o a desperdiciar su tiempo en libros inútiles, que son abundantes y más fáciles de encontrar, y que lo obligan a incurrir en concepciones desviadas que lo llevarán a pecar y a condenar. Ciertamente será castigado; no debido a sus pensamientos y acciones malvados, respecto de los cuales no tiene elección alguna, sino porque no escogió el ambiente adecuado, ya que como hemos visto, en eso definitivamente existe una elección.

Por lo tanto, quien se continuamente esfuerza en escoger un ambiente mejor, es digno de alabanza y de recompensa. Pero también aquí, no debido a sus buenas acciones o pensamientos, los cuales se manifiestan en él sin que los elija, sino por su esfuerzo de conseguir un buen ambiente que le brinde estos pensamientos y acciones buenos. Como el Rabí Yehoshua Ben Perajia dijo: "Hazte de un maestro y cómprate un amigo". El deber de elegir un buen ambiente Ahora se pueden comprender las palabras de Rabí Yosi Ben Kisma (Avot 86), quien en respuesta a una oferta de mudarse a otra ciudad, pagándosele por ello miles de monedas de oro, contestó: "Aunque me diera todo el oro y la plata, y todas las joyas del mundo, viviré sólo en un lugar de Torá". Estas palabras suenan demasiado sublimes para nuestra mentes simples, pues ¿cómo puede ser que haya renunciado a miles de monedas de oro por algo tan trivial como vivir en una lugar donde no haya discípulos de la Torá, cuando él mismo era un gran sabio que no necesitaba aprender de nadie? ¡De verdad, un gran misterio! Pero, como hemos visto, es algo sencillo que debe ser observado por todos y cada uno de nosotros. Pues aunque cada uno posea "su propia base", las fuerzas no se revelan abiertamente, sino a través del ambiente en el cual uno se encuentra. Ocurre lo mismo con el trigo sembrado en la tierra, cuyas fuerzas no se manifiestan, sino a través del ambiente, que está comprendido por la tierra, la lluvia y la luz del sol. De este modo el Rabí Yosi Ben Kisma asumió correctamente que si abandonaba el buen ambiente que había elegido e iba a parar a un ambiente dañino, es decir, a un lugar sin discípulos de la Torá, no solamente se verían comprometidos sus conceptos previos, sino que todas las demás fuerzas ocultas en su base, que aún no había revelado en acción, permanecerían ocultas. Esto se debe a que no estarían circunscriptas al ambiente adecuado que las pudiera activar. Y como lo hemos explicado antes, sólo en lo referente a la elección del ambiente se mide el control que un hombre tiene sobre sí mismo, y por esto se hace digno de alabanza o de castigo. Por eso uno no debería sorprenderse al ver a un hombre sabio como el Rabí Yosi Ben Kisma elegir el bien y rechazar el mal; y por no haberse tentado con cosas materiales y corporales, como se deduce aquí: "Cuando uno muere no se lleva consigo plata u oro, o joyas, sino sólo las buenas acciones y la Torá". Y entonces nuestros sabios nos advirtieron: "Hazte de un maestro y cómprate un amigo", así como elegir los libros adecuados, como ya ha sido mencionado. Pues sólo por esto puede uno ser reprendido o elogiado. O sea, por la elección del entorno. Pero una vez que ha elegido ese entorno, está en sus manos como la arcilla en las manos del alfarero. El control de la mente sobre el Cuerpo Algunos sabios hombres contemporáneos, luego de haber meditado sobre el tema anterior, y viendo cómo la mente del hombre no es más que el fruto que crece a partir de los acontecimientos de la vida, concluyeron que el cerebro no posee control alguno sobre el cuerpo, sino que son solamente los acontecimientos de la vida, grabados en la corteza del cerebro, los que controlan y activan al hombre. Y la mente de un hombre se

asemeja a un espejo que refleja las formas que están delante de sí, pues aunque el espejo sea el portador de estas formas, no puede activarlas ni moverlas. Lo mismo ocurre con la mente. Aunque ésta pueda observar y reconocer los acontecimientos de la vida en todos sus niveles de causa y efecto, en última instancia sigue siendo incapaz de controlar al cuerpo para ponerlo en movimiento Es decir, acercarlo más al bien o alejarlo más del mal, porque lo espiritual y lo físico están completamente alejados uno del otro. Y no puede existir ningún instrumento intermediario entre ellos para permitir a la mente activar al cuerpo y actuar sobre él, como lo hemos explicado en profundidad. Pero allí donde ellos aciertan, también yerran. Porque la imaginación del hombre le sirve como el microscopio sirve al ojo, sin el cual no podría observar ninguna cosa dañina debido a su minúsculo tamaño. Pero en cuanto ha observado el factor dañino a través del microscopio, se distancia del mismo. Resulta que es el microscopio el que lleva al hombre a distanciarse del elemento dañino, y no el sentido en sí mismo, pues el sentido no lo había detectado en un principio. Y en ese grado el cerebro controla totalmente el cuerpo del hombre para distanciarlo del mal y acercarlo al bien. Esto quiere decir que en todos aquellos campos en los cuales el atributo del cuerpo falla en reconocer al factor como benéfico o como dañino, allí necesita del ingenio de la mente. Además, ya que el hombre conoce su mente, que es un resultado verdadero de las experiencias de la vida, puede tomar la inteligencia y el conocimiento de una persona de confianza, y aceptarlos como una ley, aunque los acontecimientos de su vida aún no le hayan revelado estos conceptos. Ocurre lo mismo con la persona que pide consejo a un médico, y que le obedece aun cuando no entienda nada con su propia mente. De este modo uno usa la mente de otros tanto como usa la suya propia. Como lo hemos aclarado antes, existen dos caminos a través de los cuales la providencia se asegura de que el hombre llegue a ese objetivo resuelto. Estos son: A.

El camino del sufrimiento

B.

El camino de Torá

Toda la claridad en el camino de la Torá se deriva de eso. Pues respecto de estos claros conceptos que fueron revelados y reconocidos luego de una larga cadena de acontecimientos en las vidas de los profetas y de otros hombres de Dios, finalemente llega un hombre que los utiliza plenamente y se beneficia de ellos como si estos conceptos provinieran de los acontecimientos de su propia vida. Así, puede verse que uno se libera de todas las dificultades que debe experimentar antes de poder desarrollar esa mente clara por sí mismo. De este modo se ahorra tiempo y sufrimiento. Esto puede compararse con un hombre enfermo que no desea obedecer las órdenes del médico sin antes entender cómo aquel tratamiento lo podría curar, y comienza a estudiar medicina. Podría morir por su enfermedad antes de llegar a entender la sabiduría de la medicina.

Así es el camino del sufrimiento, en oposición al camino de la Torá. Pues quien no cree en los conceptos que la Torá y las profecías le aconsejan adoptar sin entendimiento previo, deberá alcanzarlos por sí mismo. Es decir, sólo siguiendo la cadena de causa y efecto ligada a los acontecimientos de su vida, que son experiencias que aceleran el proceso y capaces de desarrollar el sentido del conocimiento del mal en sí mismo, como lo hemos visto, y sin pedirle su opinión, pero porque se esfuerza en conseguir un ambiente bueno que lo llevará a reconocer esos buenos pensamientos y acciones. La libertad del individuo Ahora hemos llegado a un entendimiento minucioso de la libertad del individuo. Sin embargo, esto se relaciona solamente con el primer factor, que es la "base", la materia prima de cada hombre. Es decir, todas las características que heredamos de nuestros antepasados, y por las que nos diferenciamos unos de otros. Porque incluso cuando miles de personas compartan el mismo ambiente, de tal modo que los otros tres factores actúen igualmente sobre ellas, no se encontrarán a dos personas que compartan el mismo atributo. Esto se debe a que cada una de ellas tiene su propia "base", que es única. Ocurre lo mismo que con la base del trigo, pues aunque éste cambie mucho por el poder de los tres factores restantes, aún así conservará la forma preliminar del trigo, y jamás adoptará otra forma. La forma general del progenitor jamás se pierde Así es que cada "base" que se había despojado de la forma preliminar del progenitor, y que había adoptado una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le habían sido agregados, y como consecuencia de lo cual había cambiado sustancialmente, aún conserva la forma general del progenitor y jamás adoptará la forma de otra persona que se le parezca, de mismo modo que la avena nunca se parecerá al trigo. Así, todas y cada una de las bases son, en sí mismas, una larga cadena que comprende varios cientos de generaciones. Y la base incluye las ideas de todas ellas. Pero éstas no se revelan en uno de la misma manera en que lo hicieron en sus ancestros, que es en la forma de ideas; sino sólo como formas abstractas. Por lo tanto existen en uno bajo la forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias" "e "instintos", sin que uno conozca la razón o el porqué de cada cosa que hace. Así, nunca pueden existir dos personas con el mismo atributo. La necesidad de preservar la libertad del individuo Se debe saber que ésta es la única posesión verdadera del individuo, que no debe ser dañada o alterada. Pues finalmente estas tendencias que existen en la base se materializarán y adoptarán la forma de ideas cuando ese individuo crezca y alcance una mente propia, como resultado de la ley de evolución que controla esa cadena y la empuja siempre hacia adelante. También aprenderemos que todas y cada una de las tendencias están destinadas a convertirse en conceptos sublimes de inmensurable valor. Resulta que quien erradica alguna tendencia de algún individuo, y la desarraiga, ocasiona la pérdida para el mundo de aquel sublime y maravilloso concepto destinado a

materializarse al final de esa cadena. La razón para esto es que esa tendencia jamás volverá a existir en ningún otro cuerpo, excepto ese cuerpo particular. De este modo entendemos que cuando una tendencia particular adopta la forma de un concepto, deja de ser posible distinguirla como buena o mala. En cambio, tales distinciones sólo pueden existir cuando son todavía tendencias o conceptos inmaduros; y de ningún modo puede reconocerse esto cuando adoptan la forma de verdaderos conceptos. De lo anterior aprendemos cuan grave es el error que inflingen aquellas naciones que fuerzan su reinado sobre minorías, privándolas de libertad, de la capacidad de vivir sus vidas por medio de las tendencias que han heredado de sus antepasados. Ellas son consideradas no menos que como asesinas. Incluso aquéllos que no creen en la religión ni en la providencia, pueden comprender el deber de conservar la libertad del individuo, observando los sistemas de naturaleza. Pues podemos ver que cada nación que alguna vez cayó, llegó a ello a causa de la opresión de las minorías y de los individuos, que por tal motivo se rebelaron contra ella y ocasionaron su ruina. Por lo tanto queda claro que la paz no puede existir en el mundo si no tomamos en consideración la libertad del individuo. Sin ésta, la paz jamás podrá llegar a ser, y la ruina prevalecerá. De este modo hemos definido la esencia del individuo con exactitud extrema, después de la deducción de todo lo que él absorbe del público general. Pero ahora nos enfrentamos con la siguiente pregunta: ¿Dónde se encuentra el individuo en sí mismo, después de todo? Pues todo lo que hemos dicho hasta ahora es tomado como la característica del individuo, heredada de sus antepasados. Pero, ¿dónde está el individuo en sí mismo? ¿Dónde está aquél que es el heredero, y que exige que protejamos su propiedad? Pero de todo lo que ha sido dicho hasta ahora, aún no hemos encontrado el punto del ego, o el "yo" en el hombre, que lo posicionaría ante nuestros ojos como una unidad independiente. Pero finalmente, ¿qué debo hacer con el primer factor, que es una larga cadena comprendida por miles de personas, una tras otra, de generación en generación, y que determinan la imagen en el individuo como a un heredero? Y ¿qué es lo que debo hacer con los otros tres factores, comprendidos por miles de personas puestas unas frente a otras en una generación? Lo esencial es que cada individuo es sólo una máquina pública esperando ser usada por los demás como éstos consideren oportuno. Es decir, que como resultado de todo lo anterior está sujeto a dos tipos de público: A. Desde la perspectiva del primer factor, y como resultado de éste, está sujeto a un público extenso de generaciones pasadas, sucediéndose unos tras otros. B. Desde la perspectiva de los otros tres factores, y como resultado de ellos, está sujeto a su generación contemporánea. Y esto es, en verdad, una cuestión universal. Por eso hay muchos que se oponen al método anterior, natural; aunque reconocen su validez. Y a cambio adoptan métodos metafísicos, o dualistas, o trascendentalistas, para así crear para sí mismos alguna imagen de algún objeto espiritual, y cómo éste se asienta dentro del cuerpo o del alma.

Y ésa es el alma que aprende y que maneja al cuerpo; y ésa es la esencia del hombre, su "yo". Y quizás estas interpretaciones puedan aliviar la mente de uno; pero el problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible que un objeto espiritual pueda tener algún tipo de o con átomos físicos, para así inducirlos a algún tipo de movimiento. Y su sabiduría no les ha ayudado a encontrar un puente para atravesar esa amplia y profunda grieta que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corporal. Así, vemos que la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos. El deseo de recibir - existencia a partir de la ausencia Sólo necesitamos la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso hacia adelante de una manera científica, pues toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá. Aprendemos, en el tema de "las luces y vasijas espirituales", que la principal novedad desde el punto de vista de la Creación, donde Él ha creado existencia a partir de la ausencia, implica un único aspecto, definido como el "deseo de recibir". Todos los demás aspectos de la Creación entera, definitivamente no constituyen novedad alguna, ya que no son existencia a partir de la ausencia, sino existencia a partir de la existencia. Es decir, que son extraídos directamente de Su esencia, como la luz que se extiende del sol. Aquí tampoco existe nada nuevo, puesto que la sustancia del sol se extiende hacia afuera. Pero el deseo de recibir, sin embargo, es absolutamente novedoso. Es decir, que antes de la Creación tal cosa no existía en realidad, porque Él no posee ningún aspecto del deseo de recibir, ya que Él precede a todo. Por tal motivo, ¿de quién podría Él recibir? Por lo tanto, ese deseo de recibir que Él extrajo como existencia a partir de la ausencia, es absolutamente nuevo. Pero todo el resto no tiene novedad alguna, como para ser considerado "creación". Así, todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos espirituales como de físicos, son considerados sustancia material o espiritual, de una naturaleza de "desear recibir". Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de atracción y la fuerza de rechazo Y es necesario ver más lejos, pues en esa fuerza, llamada el "deseo de recibir", distinguimos dos fuerzas más: A.

La fuerza de atracción.

B.

La fuerza de rechazo.

Esto se debe a que cada cuerpo o vasija, definida por el deseo de recibir, realmente está limitado en cuanto a la calidad y la cantidad que recibirá. Por lo tanto, toda la cantidad y la calidad que están fuera de sus límites, parecen ir contra su naturaleza, y por lo tanto los rechaza. Así, aunque ese "deseo de recibir" sea considerado una fuerza de atracción, está determinado a convertirse también en una fuerza de rechazo. Una única ley para todos los mundos

Aunque la sabiduría de la Cabalá no hace ninguna mención de nuestro mundo corpóreo, existe solamente una única ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades corpóreas de nuestro mundo, es decir, todo lo que hay dentro de ese espacio, sea inanimado, vegetativo, animado, espiritual o un objeto corpóreo; si queremos distinguir el aspecto único y propio de cada uno de ellos, cómo se distinguen el uno del otro hasta en la más pequeña de las partículas, se reduce meramente a un "deseo de recibir" que determina toda su forma particular, desde el punto de vista de la creación renovada, limitándola tanto en cantidad como en calidad, e induciendo la presencia de la fuerza de atracción y de la de rechazo. Pero todo lo demás, aparte de esas dos fuerzas, es considerado la Abundancia de Su esencia. Y esta Abundancia es igual para todas las criaturas, puesto que no se le atribuye novedad alguna a través de la creación, siendo meramente una extensión de lo ya existente. Y no puede ser atribuida a ninguna unidad en particular, sino sólo a cosas que sean común a todas las partes de la creación, pequeña o grande. Cada una de éstas recibe esa abundancia según su deseo de recibir. Y de acuerdo con esta limitación se define cada individuo y cada unidad. De este modo he probado, de una forma evidente y científica, el yo (ego) de todo individuo, a prueba de críticas desde todos los aspectos, incluso con respecto al sistema de los materialistas fanáticos automáticos. De ahora en adelante no necesitamos aquellos métodos tullidos, imbuidos en la metafísica. Y desde luego no hace diferencia alguna que esta fuerza, que es el deseo de recibir, sea el resultado y fruto de la estructura que se había manifestado a través de la química, o que la estructura sea resultado y fruto de esa fuerza. Pues sabemos que lo principal es que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y en cada átomo del "deseo de recibir" dentro de sus límites, es considerada la unidad, a partir de lo cual es separada de su entorno. Y esto es verdad tanto para un átomo solo como para un grupo de átomos, llamados un cuerpo. Y todos los demás aspectos donde existe algún excedente de esa fuerza, no están relacionados de modo alguno con esa partícula o grupo de partículas, ya sea del aspecto de su "yo" o solamente en general, lo cual es la abundancia extendida a ellos de Dios. Esto es común para todas las partes de la Creación, sin distinguir ningún cuerpo creado en particular. Ahora entenderemos el asunto de “la libertad del individuo" según la definición del primer factor, al que llamamos la "base", sobre la cual todas las generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel individuo, han impreso su naturaleza. Y, como ya hemos aclarado, el significado de la palabra “individuo” significa meramente las fronteras del "deseo de recibir" impreso en su grupo de partículas. Así, se puede ver que todas las tendencias que la persona ha heredado de sus antepasados son ciertamente nada más que las fronteras de su "deseo de recibir", ya sea del lado de la fuerza de atracción, o del lado de la fuerza del rechazo que está en él, y que aparece ante nosotros como tendencias para la tacañería o la generosidad; una tendencia a integrarse o a quedarse aislado, etc.

Por esto, aquéllos son realmente su "yo" (el ego) que está luchando por su existencia. Así, si erradicamos aunque sea una sola tendencia de un individuo particular, se considera como si estuviéramos amputando un órgano real de su esencia. Y esto también es considerado una pérdida real para la Creación entera, pues no hay ni habrá jamás ninguna otra como aquélla en el mundo entero. Luego de haber clarificado a fondo el justo derecho del individuo según la ley natural, volteemos a mirar cuán práctica es ésta, sin comprometer la teoría de la ética y la diplomacia. Y lo más importante: cuán apropiadamente se aplica esto por nuestra santa Torá. Seguir a la colectividad Nuestras escrituras dicen: "Sigue a la colectividad". Esto significa que dondequiera que surja una discusión entre la colectividad y el individuo, estamos obligados a regirnos según la voluntad de la primera. Así, se puede ver que la colectividad posee un derecho de expropiar la libertad al individuo. Pero aquí nos enfrentamos con una pregunta diferente; aún más seria que la primera, pues esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de hacerla avanzar. Porque mientras que la mayor parte de humanidad se encuentra aún subdesarrollada, y los desarrollados son siempre apenas una pequeña minoría, resulta que si se siguiera la voluntad de la colectividad, compuesta por los subdesarrollados y por aquéllos de corazón precipitado, entonces las opiniones y los deseos de los sabios y desarrollados, que son siempre la minoría, nunca serán tenidos en cuenta. Así, pues, se estará sellando el destino de la humanidad a la regresión, ya que ésta no será capaz de dar ni un sólo paso hacia adelante. Sin embargo, como dice en el ”Ensayo de La Paz" acerca de la " obligación de prudencia para con las leyes de la naturaleza", puesto que estamos ordenados por la Providencia a llevar una vida social, estamos obligados a observar todas las reglas que tratan acerca del mantenimiento de la sociedad. Y si subestimáramos su importancia aunque fuera en el más mínimo grado, la naturaleza se vengaría de nosotros, independientemente de nuestro entendimiento de la razón que subyace en la ley. Y podemos ver que no existe ningún otro arreglo respecto de cómo vivir dentro de nuestra sociedad, sino a través de "Seguir a la mayoría", que pone orden a cada discusión y tribulación que surja en la sociedad. Así, esta ley es el único instrumento que provee un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto se considera uno de los preceptos naturales de la providencia, y debemos aceptarla y obedecerla meticulosamente, independientemente de nuestro entendimiento. Es igual a todos los demás preceptos (Mitzvot) de la Torá que comprenden todos las leyes de la naturaleza y Su providencia, y que nos llegan de arriba hacia abajo. Y ya he descrito cómo toda la obstinación que observamos en el comportamiento de la naturaleza en este mundo, se debe sólo a que este comportamiento se extiende y es tomado de leyes y conductas de mundos espirituales superiores a éste. Por lo tanto también puede entenderse que las Mitzvot en la Torá no son más que leyes y conductas puestas en mundos superiores, que son las raíces de todas las conductas de la

naturaleza en este mundo. Así, las leyes de la Torá siempre corresponden con las leyes de la naturaleza en este mundo, cual dos gotas en un estanque. De este modo hemos demostrado que la ley de "Seguir a la mayoría" es la ley de la providencia y de la naturaleza. Un camino de Torá y un camino de sufrimiento La pregunta acerca del retroceso que se había producido como consecuencia de aquella ley, aún no está resuelta. Y ciertamente es nuestra preocupación encontrar un modo de reparar esto. Pero la providencia, en sí, no carece de nada a causa de esto, pues ya ha envuelto profundamente a la humanidad dentro dos caminos: el "Camino de la Torá" y el "Camino del Sufrimiento". De modo tal, que es una garantía del desarrollo continuo de la humanidad, y del progreso hacia el final, sin ninguna reserva. De verdad, obedecer esta ley es un compromiso natural y necesario. El derecho de la colectividad de expropiar la libertad del individuo Y debemos ir más allá al preguntar, pues las cosas se justifican cuando los asuntos giran en torno de los problemas entre dos personas. Entonces podemos aceptar la ley de "Seguir a la colectividad ", a través de la obligación de la providencia, que nos instruye a velar por el bienestar y la felicidad de mis amigos. Pero la ley de "Seguir a la colectividad" es válida para la Torá en asuntos que refieren a discusiones entre el hombre y Dios, aunque estos asuntos parezcan ser irrelevantes para la existencia de la sociedad. Por lo tanto, la pregunta sigue en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley que nos obliga a aceptar la opinión de la colectividad, siendo ésta, como hemos dicho, subdesarrollada; y rechazar y anular la opinión de aquéllos más desarrollado, que son siempre una pequeña minoría? Pero, como hemos mostrado, las Mitzvot y la Torá no fueron entregadas sino para purificar a Israel. Es decir, para desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal, impreso en nosotros desde nuestro nacimiento, y que generalmente se define como nuestro amor propio. Y también fueron entregadas para alcanzar el bien en pureza, definido como "Amor al Prójimo", y que es el único camino hacia el amor de Dios. Y los preceptos entre el hombre y Dios caen dentro de este criterio, pues son los instrumentos de la virtud que separan al hombre del amor propio, el cual es dañino para la sociedad. Por lo tanto queda en evidencia que los temas de discusión en cuanto a los preceptos entre el hombre y Dios, se relacionan con el problema del derecho a existir de la sociedad. Así, éstos también caen dentro del marco de "seguir a la colectividad". Ahora podemos comprender el modo de discriminar entre la Halaja (ley judía) y la Aggadá (un tipo de literatura judía). Pues sólo en la Halaja existe la ley de "el individuo y la colectividad, siendo la Halaja la colectividad". Y esto no se da en la Aggadá, porque los asuntos de la ésta trascienden aquéllos que conciernen a la existencia de la sociedad. Esto se debe a que trata exactamente del tema de la conducta de la gente en asuntos relacionados con el hombre y con Dios, en ese mismo ámbito donde no hay punto de o con la existencia y la felicidad física de la sociedad.

Así, no existe justificación alguna para que la colectividad anule la opinión del individuo y "cada hombre hizo aquéllo que estaba bien a sus propios ojos". Mientras que, en cuanto a las Halajot (leyes rituales judías que tratan de algún asunto específico), que tratan de la observación de los preceptos de la Torá, todos caen bajo la supervisión de la sociedad, ya que no puede existir ningún orden, salvo a través de la ley de "seguir a la mayoría". La sociedad debería seguir la ley de "Seguir a la colectividad" Ahora hemos alcanzado una clara comprensión acerca de la sentencia de la libertad del individuo. Porque de veras surge la siguiente pregunta: ¿de dónde adquirió, la colectividad, el derecho de expropiar la libertad del individuo y negarle lo más preciado de la vida, que es la libertad? Aparentemente no existe aquí más que fuerza bruta. Pero como claramente ya hemos explicado antes, es una ley natural y el decreto de la providencia que debido a que ésta nos fuerza a llevar una vida social, es obvio que cada persona está obligada a asegurar la existencia y el bienestar de la sociedad. Y esto no puede procurarse, sino imponiendo la conducta de "Seguir a la colectividad", e ignorando la opinión del individuo. Así, puede verse que éste es el origen de cada derecho y cada justificación que la colectividad tiene para expropiar la libertad del individuo contra su voluntad, colocándolo bajo su autoridad. Por lo tanto se entiende que con respecto a todos aquellos asuntos que no conciernen a la existencia de la vida material de la sociedad, no existe justificación alguna para que la colectividad robe y abuse de la libertad del individuo en modo alguno. Y si lo hace, los responsables de ello serán ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier derecho y justicia en el mundo, porque aquí no aplica la obligación del individuo respecto de obedecer la voluntad de la colectividad. "Seguir a la colectividad" en el ámbito de la espiritualidad Resulta que, en cuanto concierne a la vida espiritual, no existe obligación natural alguna para el individuo, de atenerse a la sociedad en modo alguno. Por el contrario, aquí aplica una ley natural sobre la colectividad, de someterse a la autoridad del individuo. Y esto está clarificado en el artículo de "La Paz", donde explica que hay dos caminos en los cuales la providencia nos ha envuelto y cercado, para traernos hasta el final a través de ellos. Éstos son: A. Un Camino de Sufrimiento, que nos impone ese desarrollo independientemente de nuestra opinión. B. Un Camino de Torá, que nos desarrolla conscientemente, sin sufrimiento ni coerción. Y ya que en cada generación el mayor desarrollo corresponde definitivamente al individuo, resulta que cuando la gente común desea liberarse de su terrible agonía y asumir el desarrollo consciente, que es el Camino de la Torá, no tiene otra alternativa más que someterse a sí misma y a su libertad física, a la disciplina del individuo, y obedecer las órdenes y remedios que éste le ofrezca.

De este modo vemos que en asuntos espirituales no rige la autoridad de la colectividad, y en cambio se aplica la ley de "Seguir al Individuo (desarrollado)", pues es vemos claramente que los más desarrollados y educados en cada sociedad conforman siempre una pequeña minoría. Por lo tanto resulta que el éxito y el bienestar espiritual de la sociedad, quedan sellados y determinados por las manos de unos pocos. Por lo tanto la colectividad está obligada a observar meticulosamente la opinión de la minoría para que ésta no desaparezca del mundo, pues debe tener bien claro, y absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y más acertadas nunca están en manos de la autoridad colectiva, sino por el contrario están en manos de los más débiles, es decir, en manos de una minoría indistinguible. Porque toda sabiduría y todo aquello que es preciado, llega al mundo en pequeñas cantidades. Por eso se nos advierte de preservar las opiniones de cada individuo, debido a la incapacidad de la colectividad para determinar el bien y el mal en cada uno. La crítica conduce al éxito. La falta de ella conduce a la degeneración Debemos agregar, que la realidad nos ofrece una visión extremadamente contradictoria en los asuntos físicos, en cuanto a los conceptos e ideas planteados en el tema anterior. Esto se debe a que el asunto de la unidad social, que puede ser una fuente de toda alegría y todo éxito, se practica únicamente entre cuerpos y cuestiones corporales en las personas; y la separación entre ellos es el origen de toda calamidad y desgracia. Pero en cuanto a los conceptos e ideas sucede completamente lo opuesto. Es decir, porque la unidad y la falta de crítica son consideradas la fuente de todo el fracaso, y el mayor obstáculo a todo progreso y a la fertilización didáctica. Pues llegar a la conclusión correcta depende principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y de la separación entre opiniones. Cuantas más contradicciones haya entre las opiniones, y cuanta más crítica haya, más aumentarán el conocimiento y la sabiduría; y los asuntos se tornarán más aptos para el examen crítico. La degeneración y el fracaso de la inteligencia derivan sólo de la falta de crítica y de desacuerdo. Vemos claramente que la base para el éxito físico es la medida de la unidad de la sociedad, y la base para el éxito de la inteligencia y del conocimiento es la separación y el desacuerdo entre las personas. Por lo tanto resulta, que cuando la humanidad triunfe en lo referente al éxito de los cuerpos, o sea llevándolos al grado del amor absoluto hacia el prójimo, todos los cuerpos del mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón. Y sólo entonces será revelada, en toda su gloria, toda la felicidad que desde el principio estaba destinada para la humanidad. Pero debemos cuidar de no juntar demasiado las opiniones de gente, ya que esto podría terminar con el desacuerdo y la crítica entre los sabios; pues el amor del cuerpo trae consigo el amor de la mente. Y si desapareciesen del mundo la crítica y el desacuerdo, todo el progreso en conceptos y en ideas desaparecerían también; y la fuente del conocimiento en el mundo se secaría. Ésta es la prueba de la obligación velar por la libertad del individuo en cuanto a conceptos e ideas, pues todo el desarrollo de la sabiduría está basado en esta misma libertad del individuo. Por eso se nos advierte de preservarla con mucho cuidado. En cierto modo, todas y cada una de las formas dentro de nosotros, a las que llamamos “el

individuo", conforman nuestra fuerza particular, generalmente llamada “el deseo de recibir". La herencia ancestral Todos los detalles que incluye este deseo de recibir, al que hemos definido como la "base" o Primer Factor, que comprende todas las tendencias y costumbres heredadas de sus antepasados y que nos representamos como una larga cadena que consiste de miles de personas que alguna vez estuvieron con vida, uno tras otro, cada uno de ellos constituye una gota esencial de sus antepasados. Y esa gota que cada uno de nosotros recibe, trae consigo las posesiones espirituales de sus antepasados, ahora ubicadas en su "medulla oblongata" (el cerebro alargado), también llamada subconsciente. Así el individuo adopta, en su subconsciente, todas las miles de herencias espirituales de todos aquellos individuos representados en esa cadena, que son sus antepasados. Así, del mismo modo que difieren entre sí los rostros de las personas, también difieren sus opiniones. No existen dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean idénticas, porque cada persona nace con una posesión grande y sublime, que ha heredado de sus antepasados, y respecto de la cual los demás no poseen el más mínimo fragmento. Por lo tanto, todas aquellas posesiones mencionadas son consideradas la característica del individuo. Y la sociedad es advertida acerca de la preservación de su sabor y espíritu, y de impedir que el ambiente la enturbie, así como de preservar la integridad de la herencia de cada individuo. Así, la contradicción y la diferencia entre ellos permanecerán por siempre para asegurar el sentido crítico y el progreso de la sabiduría para toda la eternidad, para el bien de la humanidad y de sus verdaderos y eternos deseos. Y luego de alcanzada una cierta cantidad de reconocimiento del ego del hombre, al que hemos determinado como una fuerza y un "deseo de recibir", y siendo éste el punto esencial del ser mismo, también hemos aclarado, marcando todos sus límites, la medida de la posesión original de cada cuerpo que ya hemos definido como la "herencia ancestral". Esto implica todo el poder de las tendencias y los atributos que han entrado en su "base" a modo de herencia, y consiste en la primera sustancia de cada hombre, del mismo modo que una gota preliminar de semen de sus antepasados. Ahora clarificaremos los dos aspectos del deseo de recibir. Dos aspectos: A) La fuerza potencial; B) La fuerza real Para empezar, debemos entender que este “Yo” que hemos definido como el "deseo de recibir", aunque representa la esencia misma del hombre, no puede existir en la realidad ni por un solo segundo. Pues eso es lo que llamamos una Fuerza Potencial. Es decir que, antes de haberse realizado sólo existe en nuestro pensamiento, y sólo el pensamiento puede definirla. Pero de hecho no puede existir ninguna fuerza real en el mundo que esté latente e inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando se manifiesta en acción. Del mismo modo, no se puede decir acerca de un niño que éste posee una gran fuerza, cuando ni

siquiera puede levantar el peso más ligero. En cambio se puede decir que se ve, en aquel niño, que cuando crezca poseerá una gran fuerza. Sin embargo, definitivamente decimos que la fuerza que encontremos en el hombre cuando éste ya es adulto, se encontraba presente en sus órganos y en su cuerpo incluso cuando era apenas un niño; pero que esta fuerza estaba oculta y no era evidente. Es cierto que en nuestra mente lo podríamos determinar así (la fuerza futura), porque la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del niño ciertamente no existe fuerza alguna, pues ésta aún no se ha revelado en sus acciones. Y así es con el apetito. Éste no surgirá en la realidad del cuerpo de un hombre cuando los órganos no puedan comer; es decir, cuando éste esté saciado. Pero, incluso cuando uno está satisfecho, existe la fuerza del apetito aunque ésta esté oculta dentro su cuerpo. Después de algún tiempo, cuando el alimento haya sido digerido, reaparecerá y pasará de su estado potencial a un estado real. Sin embargo, tal sentencia de determinar una fuerza potencial que aún no ha sido revelada, pertenece al proceso del pensamiento instruido. Pero en realidad ésta no existe, porque cuando estamos satisfechos, tenemos la certeza de que la fuerza del apetito ha desaparecido. Y si se insiste en buscarla, no se la encontrará en ninguna parte. Resulta que no podemos presentar una fuerza potencial como un sujeto que existe por sí mismo, sino sólo como mero predicado. Es decir, cuando se ejecuta una acción en la realidad, en ese momento la fuerza es revelada dentro de la misma acción. Y por la vía de la deducción encontramos aquí un sujeto y un predicado, que corresponden a una fuerza real y una fuerza potencial respectivamente. De este modo, el apetito corresponde al sujeto, y la imagen del plato corresponde al predicado y la acción. Sin embargo, en realidad ambos aparecen juntos. Nunca puede suceder que una persona sienta hambre sin representarse el plato que desea comer. Así, éstos representan dos caras de la misma moneda. La fuerza del apetito debe vestirse de aquella imagen. Por ende, vemos que el sujeto y el predicado surgen conjuntamente, y luego desaparecen también conjuntamente. Ahora vemos que el deseo de recibir, que habíamos presentado como egoísmo, no implica que exista en una persona, como si se tratase de una fuerza de anhelo que desea recibir todo bajo la forma de un predicado pasivo. En cambio, esto pertenece al sujeto, el cual se viste en la imagen del objeto a comer, cuya operación aparece bajo la forma de la cosa que es comida y dentro de la cual se viste. A esta acción la llamamos “deseo”. O sea, a la fuerza del apetito revelada en la acción de la imaginación. Y así ocurre con nuestro tema, el deseo general de recibir, que es la verdadera esencia del hombre. Se revela y existe sólo a través del revestimiento dentro de las formas de los objetos que serán recibidos, pues entonces existe como el sujeto, y no de un modo distinto. A esta acción la llamamos “Vida”; es decir, el Sustento del Hombre, lo cual significa que la fuerza del Deseo de Recibir se viste y actúa dentro de los objetos deseados. Y esa medida de revelación es la medida de su propia vida, como ya lo hemos explicado respecto del acto que llamamos “el Deseo”.

Dos creaciones: A) El hombre; B) Un alma viviente De lo anterior podemos entender claramente el verso: "Y el Señor Dios formó al hombre a partir del polvo de la tierra, e insufló dentro de las narinas el aliento de vida; y el hombre llegó a ser un alma (Nefesh) viviente (Jayah)" (Génesis 2, 7). Aquí encontramos dos creaciones: A)

El Hombre en sí mismo,

B)

El alma viviente en sí misma.

Y el verso habla respecto del momento en que el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra que consiste de un conjunto de partículas en el cual reside la esencia de hombre. Es decir, su "deseo de recibir". Aquel deseo de recibir está presente, como ya lo hemos clarificado, en cada partícula de la realidad de la que emanaron los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado y hablante. En ese aspecto el hombre no posee ventaja alguna sobre ninguna otra parte de la creación, como lo dice el verso: "polvo de la tierra". 1. Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el Deseo de Recibir, no puede existir sin vestirse dentro de un objeto deseado, y actuar sobre él. A este conjunto de acciones lo llamamos “Vida”. Y según esto, vemos que antes de que el hombre haya alcanzado las formas humanas de la recepción de placer, que se diferencian de aquéllas otras de los animales, se considera una persona sin vida, una persona muerta. Y esto se debe a que su deseo de recibir no tiene ningún lugar dentro del cual vestirse y exponer sus acciones, que son las manifestaciones de la vida. Y dice: "e insufló dentro de las narinas el aliento de vida", que es la forma general de recepción conveniente para el hombre. Las palabras "aliento de" en hebreo adquieren el significado de "valor"; y el origen de la palabra "aliento" se comprende a partir del verso: "El espíritu de Dios me ha hecho, y el aliento del Todopoderoso me ha dado la vida" (Job 33, 4). La palabra “alma” (Neshama) tiene la misma estructura sintáctica que las palabras "perdido" (Nifkad), "acusado" (Ne'esham), etc. Y las palabras - "e insufló dentro de las narinas" significan que insertó en él un alma (Neshamá) y una apreciación de la vida, que es la suma total de las formas que son aptas para la recepción en su Deseo de Recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo de recibir que había sido envuelto en sus partículas, ha encontrado un lugar dentro del cual vestirse, en una forma y en un acto. O sea, en aquellas formas de recepción que adquirió del Señor; y esa acción se llama “Vida”, como ya lo hemos dicho. Y el verso termina así: "y el hombre llegó a ser un alma viviente". Es decir, que desde el momento en que el deseo de recibir comenzó a actuar de acuerdo a la medida de esas formas de recepción, la vida fue revelada instantáneamente y "llegó a ser un alma viviente". Sin embargo, previo al logro de esas formas de recepción, aunque la fuerza del Deseo de Recibir haya sido impresa en él, sigue siendo considerado un cuerpo sin vida, porque no hay lugar para que la acción llegue a ser. Y como ya hemos visto, aunque la esencia del hombre es sólo el Deseo de Recibir, todavía es tomada como la mitad de un todo. Esto es porque debe estar revestida en una

realidad que aún viene en camino. Por tal motivo, el deseo de recibir y la imagen de su posesión son en realidad uno y lo mismo, pues de lo contrario no tendría el derecho de existir ni siquiera por un instante. Por lo tanto, cuando la máquina del cuerpo alcanza su cenit, que es al llegar a su edad madura, su "ego" se manifiesta en toda su extensión, que había sido impresa en él al momento de su nacimiento. Por eso siente una gran cantidad de ese deseo de recibir, pues quiere adquirir riqueza y honor, y todo aquello que se cruce en su camino. Esto es debido a que la perfección del "ego" del hombre atrae las formas de varias estructuras y conceptos dentro de los cuales se viste, y a través de los cuales se mantiene. Pero cuando ya se ha pasado la mitad la vida, comienzan los días del descenso, que por definición son los días a lo largo de los cuales irá muriendo. Esto se debe a que una persona no muere en un instante, tal como fue traído a la vida en un instante. En cambio, su vela, que es su "ego", se marchita y muere poco a poco, y junto con ella mueren también las imágenes y las posesiones que deseaba recibir. Pues ahora comienza a dejar ir muchas de las posesiones por las que había soñado en su juventud, y deja ir sus mayores posesiones a medida que van pasando los años, hasta que, al llegar a la vejez, y cuando la sombra de la muerte se cierne sobre ella, la persona se encuentra a sí misma en "tiempos sin interés". Esto es porque su deseo de recibir, que es su "ego", se marchita y muere. Y todo lo que queda es una chispa diminuta, invisible al ojo. Es decir, que no se encuentra revestida en ningún valor. Por lo tanto no existe interés ni esperanza alguna, en esos días, para ningún tipo de recepción. De este modo hemos probado que el deseo de recibir y la imagen del objeto que se espera recibir son en realidad lo mismo. Y su revelación es igual, su estatura es igual y también lo es el número de sus días. Sin embargo, existe aquí una distinción significativa en cuanto a la forma de rendirse ante el tiempo de declive de la vida. Pues esta rendición no es resultado del hartazgo, sino de desesperación. Es decir, que cuando el "ego" comienza a morir, durante el tiempo del declive, siente su propia debilidad y percibe la muerte que se aproxima. Por eso deja ir todo y desiste de los sueños y de las esperanzas de su juventud. Observen con cuidado el rendimiento por causa del hartazgo, que no causa pena ni puede llamarse "muerte parcial", sino que se parece a un obrero cuyo trabajo ha terminado. Ciertamente el abandono causado por la desesperación está lleno de dolor y pena; y por lo tanto puede ser llamado "muerte parcial". La libertad del Ángel de la Muerte Y ahora, después de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de comprender las palabras de nuestros sabios al decir: "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), para demostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte. Pues se ha dicho en los artículos, La Entrega de la Torá (Matan Torá) y La Garantía (HaArvut), que antes de la recepción de la Torá, ellos habían asumido la tarea de terminar con cualquier propiedad privada en la medida de lo expresado en las palabras "un Reino de Sacerdotes" (Mamlejet Cojanim), y han asumido el propósito de la creación de adherirse a Él en igualdad de forma. Pues Él otorga y no recibe; así, ellos otorgarán y no recibirán, lo cual

corresponde al último grado de adhesión, expresado en las palabras “Nación Santa”, tal como se dice al final de El Arvut. Y ya he explicado que la esencia del hombre, su yo, definida en el deseo de recibir, es sólo la mitad, y no puede existir a menos que se revista en alguna imagen adecuada; o en la esperanza de alguna. Porque sólo entonces nuestro asunto está completo y puede ser llamado la Esencia del Hombre. Resulta que cuando los Hijos de Israel alcanzaron la completa adhesión en esa santa ocasión, sus vasijas de recepción fueron completamente vaciadas de toda posesión mundana, y fueron adheridas a Él en igualdad de forma. Esto significa que ya no tenían ningún deseo de poseer algo para sí mismos, sino sólo en la medida de poder otorgar satisfacción, y de que su Creador se deleitara en ello. Y puesto que su deseo de recibir se había revestido en una imagen de aquel objeto, se ha entrelazado con él en una completa unidad. Por lo tanto, ciertamente se han liberado del ángel de la muerte, pues la muerte es necesariamente un aspecto de la ausencia y de la negación de la existencia de un cierto objeto. Pero sólo mientras haya una chispa que quiera existir para su propio placer, se puede decir que esa chispa no existe, sino que se encuentra ausente y muerta. Mientras que si no existe tal chispa en el hombre, pero en cambio todas las chispas de su esencia se encuentran revestidas en el otorgamiento del deleite para su Creador, entonces no se encontrarán ausentes ni muertas. Pues incluso cuando el cuerpo se anula, sólo lo hace con respecto de la recepción para gratificación propia, dentro de la cual el se viste el deseo de recibir, y no tiene derecho de existir sino a través ella. Sin embargo, cuando uno aspira hacia el propósito de la creación y Dios se deleita en él, pues Su voluntad se ve realizada, la esencia del hombre se viste de este modo en Su deleite, y alcanza la inmortalidad total, como Él. Resulta que ahora habrá logrado la libertad del ángel de la muerte. Como dice el Midrash: "La libertad del ángel de la muerte". Y en la Mishná: "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), pues no existe hombre libre, salvo aquél que estudia la Torá”.

Un discurso para la finalización del Zohar Se sabe que el propósito que se persigue en el trabajo en Torá y Mitzvot es adherirse al Creador, como está escrito: "Y adherirse a Él". Debemos entender qué significa Dvekut (adhesión) al Creador. Después de todo, el pensamiento no tiene absolutamente ninguna percepción de Él. Efectivamente, nuestros sabios discutieron esta cuestión antes que yo, preguntando acerca del versículo, "y adherirse a Él": "¿Cómo se puede uno adherir a Él? Después de todo, Él es un fuego que consume." Y éstos respondieron, "adherirse a Sus cualidades: así como Él es misericordioso, eres misericordioso; así como Él es compasivo, tu eres compasivo". Esto es desconcertante:

¿cómo extrajeron nuestros sabios el texto de lo literal? Después de todo, está escrito en forma explícita, "y adherirse a Él". Si el significado hubiera sido adherirse a Sus cualidades tendría que haber dicho, "adherirse a Su modo". ¿Entonces, por qué dice, "y adherirse a Él"?. El asunto es que en lo físico, lo que ocupa espacio, entendemos Dvekut como proximidad espacial y "separación" como alejamiento espacial. Sin embargo, en espiritualidad, que no ocupa ningún espacio,Dvekut y separación no significan proximidad y separación espacial. Esto se debe a que éstas no ocupan ningún espacio. Más bien, entendemos Dvekut como equivalencia de forma entre dos espíritus, y "separación" como disparidad de forma entre ellos. Así como el hacha corta y separa un objeto físico en dos, distanciando a las partes entre sí, del mismo modo la disparidad de forma distingue lo espiritual y lo divide en dos. Si la diferencia es pequeña, decimos que están muy poco alejados entre sí. Y si la disparidad de forma es grande, decimos que se encuentran muy alejados uno del otro. Y si tienen formas opuestas, decimos que están tan alejados entre sí como dos extremos. Por ejemplo, cuando dos personas se odian, se dice acerca de ellos que están tan separados entre sí como el Este del Oeste. Y si se aman entre sí, se dice que están unidos como si fueran un mismo cuerpo. Y esto no implica proximidad o distancia en el espacio. Más bien, estamos hablando de la equivalencia o disparidad de forma. Esto se debe a que, cuando las personas se aman entre sí, es porque hay equivalencia de forma entre ellas. Porque uno ama todo lo que su amigo ama, y odia todo lo que su amigo odia, están unidos entre sí y se aman el uno al otro. Sin embargo, si hay alguna disparidad de forma entre ellos, y uno ama algo a pesar de que su amigo odia eso mismo, se odian el uno al otro, y están alejados entre sí tanto como su disparidad de forma. Y si están opuestos, y todo lo que uno ama, su amigo lo detesta, se dice acerca de ellos que están tan separados y alejados uno del otro como el Este del Oeste. Y encontramos que la disparidad de forma en actos espirituales es como el hacha en lo físico. De modo similar, la medida del alejamiento en el espacio y la medida de separación entre ellos dependen de la disparidad de forma entre ellos. También, la medida de Dvekut entre ellos depende de la medida de la equivalencia de forma entre ellos. Ahora entendemos cuán acertados estaban nuestros sabios cuando interpretaron el versículo, "y adherirse a Él", como adhesión a Sus atributos; así como Él es misericordioso, tú eres misericordioso. Así como Él es compasivo, tú eres compasivo. Ellos no desviaron el texto de su interpretación literal. Por el contrario, interpretaron el texto precisamente de acuerdo con su significado literal, ya que la Dvekut espiritual sólo puede ser descripta como equivalencia de forma. Por lo tanto, igualando nuestra forma con la forma de Sus cualidades nos adherimos a Él. Por esto dijeron, "como Él es misericordioso". En otras palabras, todo lo que Él hace es otorgar y beneficiar a otros y de ningún modo para Su propio beneficio, ya que Él no

tiene deficiencias que requieran complemento, y Él tampoco tiene de quién recibir. En forma similar, todas tus acciones deben ser para otorgar y beneficiar a los otros. Así igualarás tu forma con la forma de las cualidades del Creador, y esto es Dvekut espiritual. Hay un discernimiento de "mente" y un discernimiento de "corazón" en la mencionada equivalencia de forma. El compromiso en Torá y Mitzvot para darle satisfacción al Creador es equivalencia de forma en la mente. Esto se debe a que así como el Creador no piensa en Sí mismo, si Él existe o si Él cuida de sus criaturas y otras dudas similares, quien desea lograr equivalencia de forma no debe pensar en absoluto en estas cosas. Esto se debe a que el Creador claramente no piensa en ellas, ya que no hay mayor disparidad de forma que esa. Por consiguiente, cualquiera que piense en estos asuntos está ciertamente separado de Él, y nunca conseguirá equivalencia de forma. Esto es lo que dijeron nuestros sabios, "Deja que tus acciones sean para el Creador", esto es, para Dvekutcon el Creador. No hagas nada que no promueva esta meta de Dvekut. Esto significa que todas tus acciones deben ser para otorgar y para beneficiar a tu prójimo. En ese momento alcanzarás equivalencia de forma con el Creador, ya que todo lo que Él hace es otorgar y beneficiar a otros, entonces tú, todas tus acciones deben ser sólo para otorgar y beneficiar a otros. Esto es Dvekut completa. Y acerca de esto podríamos preguntar, "¿Cómo es que cada acción que uno realiza puede ser para beneficiar a otros? Después de todo, uno debe trabajar para sustentarse a sí mismo y a su familia." La respuesta es que aquellos actos que uno realiza por necesidad, para satisfacer las necesidades de subsistencia, esa necesidad no es premiada ni condenada. Esto no se considera hacer algo para sí mismo, sea lo que fuere. Todo aquel que profundiza en el corazón de las cosas seguramente se sorprenderá. ¿Cómo se puede lograr completa equivalencia de forma, de modo que todas sus acciones sean para otorgar a otros, mientras que la verdadera esencia del hombre es recibir para sí mismo? Por naturaleza, somos incapaces de hacer siquiera lo más mínimo para beneficiar a otros. En cambio, cuando damos a los otros, somos compelidos a esperar a recibir al final una recompensa valiosa. Si todavía uno dudara de la recompensa, se abstendría de actuar. Entonces, ¿cómo cada acción que se realiza puede ser sólo para otorgarle a otros y absolutamente nada para sí mismo? En efecto, ito que es algo muy difícil. Uno no puede cambiar la naturaleza con la que fue creado, que es sólo recibir para sí mismo, mucho menos invertir la propia naturaleza de un extremo al otro, es decir, no recibir nada para sí mismo, sino sólo actuar para otorgar. Sin embargo, este es el motivo por el cual el Creador nos dio Torá y Mitzvot, que se nos ordenaron sólo para conferirle satisfacción al Creador. Si no fuera por el compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá (por el Nombre de Ella), para brindarle con ellas satisfacción al Creador, y no para nuestro propio beneficio, no habría táctica en el mundo que nos ayude a invertir nuestra naturaleza. Ahora puede comprender el rigor de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá. Si la intención de uno en Torá y Mitzvot no es para beneficiar al Creador, sino a sí mismo, no sólo que la naturaleza del deseo de recibir no se invertirá; además, el deseo de recibir en

uno será mucho mayor que lo que le ha sido dado por la naturaleza de su creación. ¿Pero cuáles son las virtudes de alguien que ha sido premiado con Dvekut con el Creador? Éstas no están especificadas en ningún lugar, excepto en insinuaciones sutiles. Sin embargo, para aclarar el asunto en mi ensayo, debo revelar un poco, tanto como sea necesario. Explicaré el asunto con un ejemplo. El cuerpo y sus órganos son uno. Todo el cuerpo intercambia pensamientos y sensaciones con cada uno de sus órganos. Por ejemplo, si todo el cuerpo piensa que un órgano específico debe servirlo y complacerlo, este órgano inmediatamente conocerá ese pensamiento y proveerá el placer contemplado. También, si un órgano piensa y siente que el lugar en el que se encuentra es cerrado, el resto del cuerpo inmediatamente conocerá ese pensamiento y sensación y se moverá hacia un lugar confortable. Sin embargo, si un órgano es cortado del cuerpo, se convertirán en dos entidades separadas; el resto del cuerpo ya no conocerá las necesidades del órgano separado, y el órgano no conocerá los pensamientos del cuerpo, para beneficiarlo y servirlo. Pero si un médico viniera y reconectara el órgano al cuerpo como antes, el órgano nuevamente conocería los pensamientos y necesidades del resto del cuerpo, y el resto del cuerpo conocería nuevamente las necesidades del órgano. A través de este ejemplo podemos entender el mérito de alguien que ha sido premiado con Dvekut con el Creador. Ya he demostrado en mi Introducción al Libro del Zohar, ítem 9, que el alma es una iluminación que se extiende desde Su Esencia. Esta iluminación ha sido separada del Creador debido a que el Creador la revistió con el deseo de recibir. Esto es así porque el Pensamiento de la Creación de hacer el bien a Sus criaturas creó en cada alma el deseo de recibir placer. Entonces, esta forma del deseo de recibir separó esa iluminación de Su Esencia y la convirtió en una parte separada de Él. Se deduce que cada alma estaba incluida en Su Esencia antes de su creación. Pero con la creación, es decir con el deseo de recibir placer que ha sido infundido en ella, adquirió disparidad de forma y se separó del Creador, cuyo único deseo es otorgar. Esto es así porque, como hemos explicado anteriormente, la disparidad de forma separa en espiritualidad como el hacha lo hace en lo físico. Por consiguiente, ahora el alma es completamente similar al ejemplo del órgano que fue cortado y separado del cuerpo. Aún cuando, antes de la separación el órgano y todo el cuerpo eran uno e intercambiaban pensamientos y sensaciones entre sí, después que el órgano fue cortado del cuerpo se convirtieron en dos entidades separadas. Ahora una no conoce los pensamientos y necesidades de la otra. Más aún después que el alma se vistió en un cuerpo de este mundo; todas las conexiones que tenía antes de la separación de Su Esencia se detuvieron, y son como dos entidades separadas. Ahora podemos entender fácilmente el mérito de alguien que ha sido recompensado con la adhesión a Él una vez más. Esto significa que ha sido premiado con equivalencia de forma con el Creador, invirtiendo el deseo de recibir grabado en él, a través del poder en Torá y Mitzvot. Esto es lo que verdaderamente lo separaba de Su Esencia. Él lo transformó en deseo de otorgar, y todas sus acciones son sólo para otorgar y beneficiar a otros, ya que ha igualado su forma con el Creador. Se deduce que uno es como el

órgano que una vez fue seccionado del cuerpo y luego vuelto a reunir: éste conoce los pensamientos del resto del cuerpo nuevamente, tal como era antes de la separación del cuerpo. El alma es como esto, también: después que adquirió equivalencia con Él, ésta conoce Sus Pensamientos una vez más, como los conocía antes de separarse de El debido a la disparidad de forma del deseo de recibir. Entonces el versículo, "Conoce al Dios de tu padre", vive en él, ya que entonces uno es premiado con conocimiento completo, que es Conocimiento Divino. Además, uno es recompensado con los secretos de la Torá, ya que Sus Pensamientos son los secretos de la Torá. Esto es lo que dijo Rabí Meir: "A todo aquel que estudia Torá Lishmá le son concedidas muchas cosas. Los secretos de la Torá son revelados ante ellos, y se convierten en un manantial que fluye eternamente". Como hemos dicho, a través del compromiso en Torá Lishmá, es decir, apuntando a brindar satisfacción al Creador a través del compromiso de uno en la Torá, y en absoluto para uno mismo, uno tiene garantizada la adhesión con el Creador. Esto significa que uno obtendrá equivalencia de forma, y que todas sus acciones serán para beneficiar a otros y de ninguna manera para beneficiarse a sí mismo, tal como lo hace el Creador, cada una de cuyas acciones son sólo para otorgar y beneficiar a otros. A través de ello uno retorna a la Dvekut con el Creador, como estaba el alma antes de ser creada. Por consiguiente, le son otorgadas muchas cosas, y es recompensado con los secretos y los sabores de la Torá, y se convierte en un manantial que fluye por siempre. Esto es así porque removiendo las particiones que lo separaban del Creador, nuevamente se ha hecho uno con Él, como antes de ser creado. De hecho, toda la Torá, revelada y oculta, son los Pensamientos del Creador, sin ninguna diferencia. Sin embargo, es como una persona que se está ahogando en el río, cuyos amigos le arrojan una soga para salvarla. Si la persona que se está ahogando toma la soga que tiene próxima, su amigo puede salvarla y sacarla del río. La Torá es como esto, también. Al ser enteramente los Pensamientos del Creador, es como una soga que el Creador le arroja a las personas para salvarlas y sacarlas de las Klipot (cáscaras). El extremo de la soga que está cerca de todas las personas es la Torá revelada, que no requiere intención ni pensamiento. Además, aún cuando haya un pensamiento defectuoso en las Mitzvot son aceptadas por el Creador, como está escrito, "Uno debe comprometerse siempre en Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no por el Nombre de Ella), ya que desde Lo Lishmá puede llegar a Lishmá". Por consiguiente, la Torá y las Mitzvot son el extremo de la soga, y no hay nadie en el mundo que no pueda agarrarla. Si uno la aferra con fuerza, es decir que es recompensado con el compromiso en Torá yMitzvot Lishmá, para darle satisfacción al Creador y no a sí mismo, la Torá y las Mitzvot lo conducen a la equivalencia de forma con el Creador. Este es el significado de "y adherirse a Él". En ese momento uno es premiado al alcanzar todos los Pensamientos del Creador, llamados "secretos de la Torá" y "sabores de la Torá", y éste es el extremo de la soga. Sin embargo, esto no le es concedido a uno, salvo cuando ha alcanzado Dvekut completa.

La razón por la cual comparamos los Pensamientos del Creador, es decir los secretos y sabores de la Torá, con una soga es que hay muchos grados de equivalencia de forma con el Creador. Por lo tanto, hay muchos grados en la soga, en alcanzar los secretos de la Torá. La medida en que uno logra los secretos de la Torá, conocer Sus Pensamientos, es como la medida de equivalencia de forma con el Creador. En total, hay cinco grados: Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá, y cada uno está hecho de todos ellos. Además, cada uno contiene cinco grados, y cada uno de éstos contiene por lo menos veinticinco grados. Éstos también son llamados "mundos", como dijeron nuestros sabios, "El Creador está dedicado a otorgarle a cada justo 310 mundos". Y la razón de que los niveles para alcanzarlo a Él sean llamados "mundos" es que hay dos significados del nombre Olam (Mundo):

1. Todos aquellos que ingresan en ese mundo tienen la misma sensación; lo que uno ve, escucha, y siente, también lo ve, escucha y siente todo aquel que se encuentra en ese mundo. 2. Todos los que están en ese mundo "oculto" no pueden conocer ni lograr nada en otro mundo. Y además, están esos dos grados en el logro: 1. Cualquier persona que haya sido recompensada con cierto grado conoce y logra en éste todo aquello que logran quienes alcanzan ese grado, en todas las generaciones, las que fueron y las que serán. Y tiene un logro común con aquellos, como si estuvieran en un mundo. 2. Todo aquel que llega a ese grado no será capaz de conocer y lograr lo que existe en otro grado. Es como este mundo: ellos no pueden conocer nada de lo que existe en el mundo de verdad. Por este motivo los grados son llamados "mundos". Por consiguiente, aquellos con logro pueden escribir libros y colocar allí sus logros a través de insinuaciones y alegorías. Estos serán comprendidos por todos aquellos que hayan sido premiados con los grados que el libro describe, y tendrán un logro común con ellos. Pero aquellos que no han sido premiados con la medida total del grado de los autores no serán capaces de entender sus insinuaciones. Aún más entonces en el caso de los que no hayan sido premiados con ningún logro; estos no entenderán nada acerca de éstos, ya que no tienen logros comunes. Ya hemos dicho que la Dvekut y el logro completo están divididos en 125 grados en total. De acuerdo con esto, antes de los días del Mesías, es imposible que a uno le sea otorgada la totalidad de los 125 grados. Y hay dos diferencias entre la generación del Mesías y las otras generaciones: 1. Sólo en la generación del Mesías es posible lograr los 125 niveles, y en ninguna otra generación.

2. A lo largo de las generaciones fueron pocos los que ascendieron y fueron premiados con Dvekut, como escribieron nuestros sabios acerca del versículo, "He encontrado una persona en mil; mil entran en el salón, y uno se revela para enseñar", es decir para Dvekut y logro. Es como han dicho, "porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor". "Y ya no tendrá el hombre que hacer de maestro de su prójimo, ni el hermano de su hermano, diciéndole: 'conoce al Eterno', pues todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande". La excepción es Rashbi (Rabí Shimón Bar Iojai) y su generación, es decir los autores del Zohar, a quienes les fueron otorgados los 125 grados completos aún cuando era previo a los días del Mesías. Está dicho acerca de él y sus discípulos: "Es preferible un sabio a un profeta". Por lo tanto, siempre encontramos en el Zohar que no habrá una generación como la de Rashbi hasta la generación del Rey Mesías. Este es el motivo por el cual su obra produjo un impacto tan grande en el mundo, ya que los secretos de la Torá en ésta ocupan el nivel de todos los 125 grados. Por consiguiente, está dicho en el Zohar que El Libro del Zohar será revelado únicamente en el final de los días, es decir, en los días del Mesías. Esto es así porque ya hemos dicho que si los grados de los estudiantes no están en su total medida con el grado del autor, éstos no comprenderán sus palabras, ya que no tienen un logro común. Y debido a que el grado de los autores del Zohar es el máximo nivel de los 125 grados, ellos no pueden ser alcanzados antes de los días del Mesías. Esto implica que no habrá logro común con los autores del Zohar en las generaciones que preceden a los días del Mesías. Por consiguiente, el Zohar no pudo ser revelado en las generaciones previas a la generación del Mesías. Y esto es una clara prueba de que nuestra generación ha llegado a los días del Mesías. Podemos ver todas las interpretaciones del Libro del Zohar que antes de la nuestra no clarificaron más que el diez por ciento de los pasajes difíciles del Zohar. Y lo poco que aclararon, sus palabras eran casi tan abstrusas como las palabras del Zohar mismo. Pero en nuestra generación hemos sido premiados con el comentario del Sulam (Escalera), que es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar. Más aún, no sólo que no deja temas sin aclarar en todo el Zohar sin interpretarlas; sino que las aclaraciones están basadas en un análisis sencillo, que cualquier estudiante intermedio puede entender. Y dado que el Zohar apareció en nuestra generación, resulta una prueba clara de que ya nos encontramos en los días del Mesías, en el comienzo de esa generación de la cual se ha dicho, "Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor". Debemos saber que los asuntos espirituales no son como los asuntos físicos, donde otorgamiento y recepción ocurren simultáneamente. En espiritualidad el tiempo de otorgamiento y el tiempo de recepción están separados. Esto se debe a que primero fue dado desde el Creador al receptor, y en el otorgamiento Él solo le da la alternativa de recibir. Sin embargo, él todavía no ha recibido nada, hasta que está apropiadamente santificado y purificado. Y entonces uno es recompensado con recibirlo. Así, puede tomar mucho tiempo entre el momento de otorgamiento y el momento de recepción. De acuerdo con esto, el adagio de que esta generación ha llegado hasta el versículo, "Y

la tierra estará llena del conocimiento del Señor", se refiere únicamente al otorgamiento. Aún así, no hemos llegado todavía a un estado de recepción. Cuando estemos purificados, santificados, y estudiamos y ejercemos en la cantidad deseada, el tiempo de recepción llegará, y el versículo "y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", se convertirá en verdad en nosotros. Además, es sabido que la redención y el logro completo están entrelazados. La prueba es que cualquier persona que tenga atracción hacia los secretos de la Torá también es atraída hacia la tierra de Israel. Este es el motivo por el cual se nos prometió, "y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", no sólo al final de los días, en el tiempo de la redención. Por consiguiente, como todavía no hemos sido recompensados con un tiempo de recepción en el logro completo, sino sólo con tiempo del otorgamiento, por el cual se nos ha dado la oportunidad de alcanzar el logro completo, entonces esto es con redención. No hemos sido premiados con ello, sino sólo en la forma de otorgamiento. El quid de la cuestión es que el Creador liberó nuestra santa tierra de los extranjeros y nos la ha devuelto, no obstante no hemos recibido la tierra bajo nuestra autoridad, porque el tiempo de recepción todavía no ha llegado, como explicamos respecto del logro completo. Así, Él ha dado pero nosotros no hemos recibido. Después de todo, no tenemos independencia económica, y no hay independencia política sin independencia económica. Más aún, no hay redención del cuerpo sin redención del alma. Y mientras la mayoría del pueblo es cautivado por las culturas de otras naciones y son incapaces en la religión y la cultura de Israel, los cuerpos, también serán cautivos de las fuerzas extranjeras. Y en este sentido, la tierra todavía está en manos de extranjeros. La prueba es que nadie está ansioso con la redención, como debería estarlo con la redención después de dos milenios. No es sólo los que están en la Diáspora no están inclinados a venir hacia nosotros y deleitarse en la redención; una gran parte de aquellos que han sido redimidos, y están sentados entre nosotros, están esperando con ansia ser liberados de esta redención y retornar a la Diáspora de la cual vinieron. Entonces, aún cuando el Creador ha librado la tierra de manos de las naciones y nos la ha dado a nosotros, todavía no la hemos recibido. No la disfrutamos. Pero con este otorgamiento, el Creador nos ha dado una oportunidad de redención, para ser purificados y santificados y asumir el trabajo de Dios en Torá y Mitzvot Lishmá. En ese momento el Templo será construido y recibiremos la tierra bajo nuestra autoridad. Y entonces experimentaremos el júbilo de la redención. Sin embargo, hasta que no hayamos llegado a esto, nada cambiará. No hay diferencia entre las costumbres de la tierra respecto de la forma que había mientras permaneció en manos extranjeras, en leyes, economía, y en el trabajo de Dios. Entonces, todo lo que tenemos es una oportunidad para la redención. Se deduce que nuestra generación es la generación de los días del Mesías. Por eso se nos ha sido otorgada la redención de nuestra santa tierra de manos de extranjeros. También hemos sido gratificados con la revelación del Libro del Zohar, que es el inicio de la continuación del versículo, "la tierra estará llena del conocimiento del Señor". "Y

ya no tendrá el hombre que hacer de maestro...pues todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande". Sin embargo, con esas dos, nosotros sólo hemos sido premiados con el otorgamiento del Creador, pero no hemos recibido nada en nuestras manos. Por consiguiente, nos ha sido otorgada la oportunidad de comenzar con el trabajo de Dios, de comprometernos en Torá y Mitzvot Lishmá. Entonces nos será otorgado el gran éxito prometido a la generación del Mesías, que todas las generaciones antes de nosotros conocieron. Y entonces seremos premiados con el tiempo de la redención tanto del logro completo como de la redención completa. De este modo hemos explicado en su totalidad lo que nuestros sabios respondieron a la cuestión, "¿Cómo es posible adherirse a Él, que ellos dijeron significa 'adherirse a Sus cualidades". Esto es verdad por dos razones: 1. La Dvekut espiritual no es proximidad espacial, sino equivalencia de forma. 2. En tanto el alma fue separada de Su Esencia sólo por el deseo de recibir, que el Creador ha grabado en ella, una vez que Él separó de ella el deseo de recibir, ésta naturalmente retornó a laDvekut previa con Su Esencia. Sin embargo, todo esto es en teoría. De hecho, ellos no han respondido nada respecto de la explicación de la adhesión a Sus cualidades, que significa separar el deseo de recibir, grabado en la naturaleza de la creación, y llegar al deseo de otorgar, lo opuesto a su naturaleza. Y lo que explicamos, de quien se está ahogando en el río debe sujetarse firmemente de la soga, y que antes de que uno se comprometa en Torá y Mitzvot Lishmá para no volver nuevamente a la insensatez, no se considera que está aferrado firmemente a la soga, la cuestión vuelve: ¿Dónde encontrará uno motivación para que su accionar sea únicamente para dar satisfacción a su Creador con todo su corazón? Después de todo, uno no puede hacer un simple movimiento sin algún beneficio para sí mismo, así como una máquina no puede funcionar sin combustible. Y si no hay allí ninguna autogratificación, sino sólo satisfacción al Creador, uno no tendrá combustible para funcionar. La respuesta es que quien alcanza suficientemente Su grandeza, lo que uno le otorga a Él se transforma en recepción, como está escrito en Masejet Kidushin (p.7): Cuando la mujer le da dinero a una persona importante, se considera recepción para ella, y ella es santificada. Así es con el Creador: si uno alcanza Su grandeza, no hay recepción mayor que la satisfacción del Creador. Esto es combustible suficiente para trabajar duro y actuar con el corazón y el alma para darle satisfacción a Él. Pero, claramente, mientras uno no ha alcanzado suficientemente Su grandeza dando satisfacción al Creador, no será considerada recepción suficiente para brindarse uno en cuerpo y alma al Creador. Por lo tanto, cada vez que uno apunta realmente sólo a darle satisfacción a su Creador y no a sí mismo, uno perderá inmediatamente la fuerza para trabajar, y será como una máquina sin combustible, ya que uno no puede mover un órgano sin atraer algún beneficio para sí mismo. Más aún entonces con una labor tan grande como brindarse uno mismo en cuerpo y alma, como lo dicta la Torá. Indudablemente uno no será capaz

de hacerlo sin atraer alguna recepción de placer para sí mismo. De hecho, obteniendo Su grandeza en una medida tal que el otorgamiento se convierta en recepción, como se mencionó respecto de una persona importante, no es difícil después de todo. Todo el mundo conoce la grandeza del Creador, quien creó todo y consume todo, sin principio y sin final, y aquella sublimidad no tiene fin. Sin embargo, la dificultad es que la medida de la grandeza no depende del individuo, sino del ambiente. Por ejemplo, aunque uno esté lleno de buenas cualidades, si el ambiente no lo aprecia a uno tal como es, siempre será infeliz y no será capaz de enorgullecerse de sus virtudes, a pesar de no tener dudas de que son verdaderas. Y a la inversa, una persona sin ningún mérito, cuyo ambiente la respeta como si fuera virtuosa, estará llena de orgullo porque la medida de la importancia y grandeza le es dada completamente por el entorno. Y mientras uno ve cómo el entorno de uno menosprecia Su trabajo y no valoriza apropiadamente Su grandeza, uno no puede superar al ambiente. Además, uno no puede obtener Su grandeza, y desdeñan el trabajo de uno, como lo hacen. Y dado que uno no tiene la base para obtener Su grandeza, obviamente no será capaz de trabajar para darle satisfacción a su Creador en lugar de hacerlo para sí mismo. Por este motivo uno no tendría motivación para actuar, y "si no trabajas sino que encuentras, no crees". Y la única elección que uno tiene es o trabajar para sí mismo o no hacerlo en absoluto, ya que darle satisfacción a su Creador no será equivalente a la recepción para él. Ahora pueden entender el versículo, "en la multitud de personas está la gloria del rey", ya que la medida de la grandeza proviene del ambiente bajo dos condiciones: 1. La medida del aprecio del entorno. 2. La medida del entorno. Así, "en la multitud de personas está la gloria del rey". Y debido a la gran dificultad de esta cuestión, nuestros sabios nos aconsejaron: "Haz de ti mismo un rav y cómprate un amigo". Esto significa que uno debe elegir para sí a una persona importante y renombrada para que sea su rav, a partir de lo cual uno sea capaz de comprometerse en Torá y Mitzvot para darle satisfacción al Creador. Esto es así porque hay dos facilitaciones para el rav de uno: 1. Porque es una persona importante, el estudiante puede otorgarle satisfacción a él, basado en la sublimidad del rav, ya que el otorgamiento se convierte en recepción para él. Éste es un combustible natural, ya que uno siempre puede incrementar sus actos de otorgamiento. Y una vez que la persona crece habituado a comprometerse en otorgarle al rav, uno también puede transferirlo al compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá hacia el Creador, ya que el hábito se convierte en una segunda naturaleza. 2. La equivalencia de forma con el Creador no ayuda si no es para siempre, es decir, "hasta que Él, que conoce todos los misterios testifique que uno no retornará nuevamente a la insensatez. Esto no es entonces con equivalencia de forma con su rav. Debido a que el Rav está en este mundo, dentro del tiempo, la equivalencia de forma

con él ayuda aunque sólo sea en forma temporal y él más tarde se vuelve a estropear nuevamente. Entonces, cada vez que uno equipara su forma con la de su rav, está adherido a él por un tiempo. Así, uno obtiene los pensamientos y el conocimiento del rav, acorde con su medida de Dvekut, como hemos dicho en el ejemplo del órgano que fue cortado del cuerpo y luego reunido con él. Por esta razón, el estudiante puede utilizar el logro de su maestro de la grandeza del Creador, que transforma otorgamiento en recepción y en combustible suficiente para darle a su corazón y a su alma. En ese momento el estudiante, también será capaz de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá con su verdadero corazón y alma, que es el remedio que produce la Dvekut eterna con el Creador. Ahora puede comprender las palabras de nuestros sabios (Berajot 7): "Servir en la Torá es más grande que estudiarla, como fue dicho, 'Elisha el hijo de Shafat está aquí, aquel que vertió agua en las manos de Eliyá'. No dice estudió, sino vertió". Esto es desconcertante: ¿cómo un simple acto puee ser más grande que estudiar la sabiduría y el conocimiento?. Pero de acuerdo con lo anterior, entendemos perfectamente que servir a su rav con cuerpo y alma para darle satisfacción le trae a uno Dvekut con el rav, es decir, equivalencia de forma. Así, uno recibe los pensamientos y el conocimiento del rav a través del "boca a boca", que es Dvekut de espíritu con espíritu. A través de ello uno es recompensado con obtener su grandeza de manera suficiente para transformar otorgamiento en recepción, para convertir se en combustible suficiente para devoción, hasta que uno es recompensado con la Dvekut con el Creador. Esto no concierne entonces al estudio de la Torá con su rav, ya que esto debe ser para el propio beneficio, y no produce Dvekut. Esto es considerado "de boca a oído". Entonces, servir brinda al estudiante los pensamientos del rav, y el estudio sólo las palabras del rav. Además, el mérito de servir es más grande que el mérito de estudiar tanto la importancia de los pensamientos de su rav están sobre las palabras del rav, y como la importancia del "boca a boca" está sobre "de la boca a la oreja". Sin embargo, todo esto aplica si el servicio es para proporcionarle satisfacción a Él. A la inversa, si el servicio es para beneficiarse uno mismo, tal servicio no lo conducirá a la Dvekut con su rav, y ciertamente el estudio con el Rav será más importante que servirlo. Pero como dijimos acerca de obtener Su grandeza, que un ambiente que no lo aprecia apropiadamente debilita al individuo y le impide obtener Su grandeza, esto también es cierto para el Rav de uno. Un ambiente que no aprecia apropiadamente al Rav impide que el estudiante sea capaz de obtener apropiadamente la grandeza de su Rav. Por lo tanto, nuestros sabios dijeron, "Haz de tu mismo un Rav y cómprate un amigo". Esto significa que uno puede crear un nuevo ambiente para sí mismo. Este ambiente lo ayudará a obtener la grandeza de su Rav a través del amor de sus amigos que aprecian al Rav. Conversando con sus amigos acerca de la grandeza del Rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza. Así, el otorgamiento a su Rav se convertirá en

recepción y en motivación suficiente hasta el punto que lo lleve a uno a comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá. Ellos dijeron acerca de esto, "La Torá se adquiere a través de cuarenta y ocho virtudes, por servir a los amigos y por la meticulosidad de los amigos". Esto es, entonces, que además de servir al Rav, uno necesita la meticulosidad de los amigos, así como la influencia de los amigos, para que ellos implementen en ellos la obtención de la grandeza del Rav. Esto es así porque obtener la grandeza depende completamente del ambiente, y un individuo no puede hacer absolutamente nada acerca de esto. Todavía, hay dos condiciones para obtener la grandeza: 1. Siempre escuchar y asumir la apreciación del ambiente en la medida de su grandeza. 2. El ambiente debe ser grande, como está escrito, "En la multitud de personas está la gloria del rey". Para recibir la primera condición, cada estudiante debe sentirse el más pequeño entre sus amigos. En tal estado uno puede recibir la apreciación de la grandeza de todos, ya que el grande no puede recibir del pequeño, mucho menos ser impresionado por sus palabras. Más bien, sólo el pequeño puede ser impresionado por la apreciación del grande. Y para la segunda condición, cada estudiante debe ensalzar a su amigo y apreciarlo como si fuera el más grande en esa generación. Entonces el ambiente lo afectará como un ambiente suficientemente grande, ya que la cualidad es más importante que la cantidad.

El significado de la gestación – el Nacimiento El significado de la gestación – el Nacimiento 1. El colectivo y el individuo El estudio de los ilustres sobre la Creación, en su primer aspecto, se define como una búsqueda tras la obra del Creador. La obra del Creador se denomina “Providencia” o naturaleza de la Creación. Y estos no llamarán “cuerpo” a otra cosa que no sea la simple materia de carne y sangre en su cualidad inerte, sin forma alguna, pues todo lo que se le nombra como “forma”, se considera una fuerza espiritual y no es cuerpo. Por lo tanto, recibimos aquí una ley según la cual todos los cuerpos son iguales, así como el planeta Tierra, que es un cuerpo único, al cual no podemos dividir en varias partes. Así como no hemos encontrado renovación de forma en la transición de una parte a la otra – tampoco se repartiría el inanimado en diversas unidades.

Toda fuerza de multiplicidad en el mundo es una fuerza espiritual maravillosa, según la cual todo colectivo es acentuado y fino, porque proviene de la fuerza espiritual, y todo individual es miserable y vil. Aquí se nota la diferencia entre el hombre egoísta y el hombre consagrado a su pueblo. Es obvio que el valor del colectivo se define según el tamaño de la multiplicidad que hay en el mismo, ya que si hemos decidido que la fuerza de la multiplicidad es un asunto espiritual e importante – entonces, cuanto más grande es la multiplicidad, más importante es. De aquí resulta que quien está consagrado a su pueblo es más importante que aquel que está consagrado a su ciudad. Y quien está consagrado al mundo, es más importante que aquel que está consagrado a su pueblo. ¡Este es el primer aspecto! EL NACIMIENTO EN LA ESPIRITUALIDAD De aquí vemos que así como el individuo experimenta el nacimiento, por parte de la formación de los cuerpos – también hay un nacimiento para el colectivo, que es la renovación de la fuerza espiritual - o sea, el desarrollo de lo perceptivo es un nacimiento para la totalidad, ya que el cambio de forma en lo espiritual dividiría a los mundos uno del otro, y este nacimiento significa la llegada al mundo de la corrección. El exodo de egipto se denomina nacimiento Ya que hablamos del asunto de la multiplicidad en la esencia espiritual, esto se asemeja al asunto corpóreo que nace del vientre de su madre, un mundo oscuro, inmundo e incomodo, a un mundo iluminado en toda la perfección – el mundo de la corrección. De aquí el asunto de la preparación, tal como se comprende en el reino de los sacerdotes (Cohanim), que lo consiguieron mediante la profecía de Moisés, y por ello lograron la libertad de manos del ángel de la muerte, y la recepción de la Torá. Entonces necesitaban un nuevo nacimiento al mundo iluminado, denominado en el texto: “Tierra deseable, buena y amplia”. nace muerto He aquí este feto nació muerto, pues después del embarazo, que es la caldera de hierro y la esclavitud de Egipto, llega el nacimiento, y no siendo aun aptos para respirar el espíritu de vida del mundo iluminado al cual estaban destinados a llegar – hasta que comenzó el conteo y la guerra de los amalecitas y las pruebas del agua, etc. – y llegaron al desierto del Sinaí. Y Sinaí viene de Sin’a (odio) (dicho por los antiguos sabios), que se expresan igual. O sea, el sufrimiento que hay en toda enfermedad. el nacimiento para padre y madre Entonces se tornaron dignos de respirar el espíritu vital y se cumplió en ellos la profecía: “y ustedes serán para mi reino de sacerdotes y un pueblo santo”. En principio, reino de sacerdotes, hace referencia a la renuncia a propiedades particulares, y luego – pueblo santo, que su misión es otorgar placer a su Creador, a través de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Y así como en el nivel corporal, que el recién nacido cae en manos amantes y leales, que son su padre y su madre que se preocupan por él y procuran por su existencia y salud – así también, después que a cada uno se le ha preparado una cantidad de seiscientos mil individuos que se preocupan por su existencia, respiraron el espíritu vital, como está escrito: “Israel acampó allí, frente al monte”, e interpretó Rashi: “como un solo hombre en un solo corazón”. 1. por detrás y por delante El individuo tiene los ojos hacia adelante, lo cual indica que no puede ver más que el futuro, o sea, en el orden de desarrollo de “Abajo hacia Arriba”. (Como está escrito: “No mires hacia atrás”, en la Parasháde Lot). Por lo tanto, está desvalido de todo conocimiento real, pues le falta el comienzo, y se asemeja a un libro al cual le falta la primera mitad, del cual no se puede entender nada. La ventaja de quienes tienen alcance espiritual es que logran conseguir el secreto del Ibur (gestación), o sea, el proceso de “Arriba hacia Abajo”. Todo está incluido en el individuo, y esto se ve claramente, cuando observa y estudia alguna cosa, todos sabemos que no está observando nada que esté fuera de su cuerpo y sus propias ideas – aun así, alcanza al mundo entero, y sabe qué piensa todo el mundo y los aprecia para saber cómo caerles en gracia, y se adapta a sus deseos. Para alcanzar estos conocimientos, no tiene más que observarse internamente a sí mismo – y ya comprende los pensamientos de sus compañeros, pues todos son iguales, y uno los comprende en su interioridad. Lo que apoca sus conocimientos es que no conoce sobre su propia gestación y no recuerda aquel periodo para contar algo al respecto. La puerta cincuenta A esto se refiere el texto: “y verás mi parte posterior y no verás mi rostro”. Porque Moisés consiguió el asunto del Ibur, o sea, todos los niveles de “De Arriba hacia Abajo” en su totalidad, lo cual se denomina “la parte posterior de los mundos espirituales” – y solo le faltaba mirar también el “rostro”, o sea, ver todo el futuro hasta el final de la corrección, llamado “cuarenta puertas de Biná” -, ya que el nivel de Biná es cien puertas, pues Biná se denomina, en el lenguaje de los cabalistas, con el nombre de “Ima” (madre), ya que es la madre de todo el mundo, y quien merece alcanzar todas las cien puertas en ella – logra la revelación de la perfección. Las cincuenta puertas posteriores, son el asunto del Ibur, es decir, el proceso de “De Arriba hacia Abajo”. Y las cincuenta puertas anteriores, son el trayecto del desarrollo debido hasta el final de la corrección, y es entonces que “se colmará la tierra del conocimiento del Creador” – y también “Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce al Creador; porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”. Y Moisés oraba: “Muéstrame tu gloria”, - es decir, todas las cincuenta puertas de Biná de Panim (rostro). Y le dijo el Creador: “Y verás mi parte posterior” – basta con que veas todas las cincuenta puertas de mi parte posterior, a nivel de Arriba hacia

Abajo. “Y no podrás ver mi rostro”, - pues no verás las cincuenta puertas anteriores – “porque no me verá hombre, y vivirá” – es decir, antes de que llegue el tiempo apropiado, hasta que se adapten los Kelim (vasijas) y se desarrollen en su totalidad. Y antes de esto, uno debe morir mediante esta visión, porque los Kelim no pueden recibir esta gran Luz y se anularán. Por esto se dice: “Cincuenta puertas de Biná se han creado en el mundo, y todas fueron dadas a Moisés, menos una”. En la espiritualidad no hay carencia - es todo o nada, tal como se dice: “juramento que se haya anulado parte del mismo, se anula por completo”. Pero cuando llegue el final, y crezca la medida de los Kelim y estos evolucionen a la medida deseable, entonces serán dignos de obtener la puerta numero cincuenta. Debes saber que hay dos formas de obtención – profecía y sabiduría. Por parte de la sabiduría, Moisés consiguió el logro espiritual como todos los sabios, - pero por parte de la profecía no pudo alcanzar el logro espiritual, y de esto dijeron los antiguos sabios: “es preferible el sabio al profeta”. – y también dijeron que Salomón consiguió alcanzar la puerta numero cincuenta. El alma da luz al cuerpo: la gestación y el crecimiento Así como encontramos en el trigo sembrado dos pasajes, a) al colocarlo en la tierra comienza a desvestirse de su propio aspecto, que se considera engendrador, hasta alcanzar el grado de nulo, o sea, aspecto de una plataforma negativa de la forma de sus antecesores, y el potencial se convierte en fuerza. Hasta ese momento, se considera que está en el aspecto de Ibur, que procede de Arriba hacia Abajo, y cuando llega al último punto, comienza el crecimiento y desarrollo, que es el proceso de Abajo hacia Arriba, hasta alcanzar el nivel de su antecesor. el colectivo y el particular son iguales El colectivo y el particular, su semejanza mutua es como dos gotas de agua, tanto en la exterioridad mundana, o sea, el estado general del planeta, tanto como en su interioridad, pues incluso en el acuoso átomo más pequeño, encontramos allí un sistema completo, del sol y los planetas que lo circundan, tal cual como en el gran mundo. También en el hombre, que es la interioridad del mundo, en él también encontrarás todas las imágenes de todos los mundos superiores: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá. Tal como dijeron los cabalistas: que la cabeza es Atzilut, y hasta el pecho es Beriá, y de allí hasta el ombligoYetzirá, y del ombligo hacia abajo Asiyá. Por eso, también en el Ibur del humano se ve el proceso de Arriba hacia Abajo. O sea, la lenta expansión de su engendrador – su madre, hasta que es apartado y desprendido de ella completamente, porque sale a la luz del mundo, y sale de un grado activo a activado – del dominio de su engendrador hasta el dominio propio. Entonces comienza el proceso desde Abajo hacia Arriba – los días de Yeniká (amamantamiento), que aun está pegado a los senos de su madre, hasta que su forma se completa en el último grado de nivel de sus engendradores. Si bien Adám HaRishón (el primer hombre) es la criatura del Creador, esto significa que necesariamente no es producto de mujer, sino polvo de la tierra, como el resto de las

criaturas primarias que se formaron de aquel polvo. Como está escrito: “todo salió del polvo”, solo que este polvo fue obtenido de los mundos superiores que le precedieron. Esto señala que también Arriba hay Luz y Kli (vasija). La Luz, está en las formas de la recepción. Y el Kli, es el deseo de recibir aquellas formas apropiadas. Y este Kli, que es el deseo de recibir, nunca es constante, ni en términos de importancia, ni en términos de una realidad independiente que existe por sí misma, sino sólo con lo que recibe. Por eso, no tiene ningún valor más de lo que recibe. Por ejemplo: el humilde que quiere recibir riqueza, no tiene más importancia que el humilde que se contenta con lo que tiene, y no desea riqueza. Por lo contrario, es peor que él pues el deseo de recibir se torna uno con la materia recibida, y sólo son dos mitades de una cosa. Cuando se separa cada mitad, no tiene valor por sí misma que se pueda negociar o dar. 3. ¿Qué es el alma? La ley de evolución según la sabiduria de la cabalá Es imposible observar algo antes de verlo de su principio a su final, dado a que uno no siente nada sino es desde su propio interior (así como los médicos descubrieron que no todos los ojos perciben igualmente los colores, sino que hay un consenso respecto a ellos), por lo tanto uno debe conocerse desde el principio hasta el fin, al menos desde su gestación hasta convertirse en un hombre, y puesto a que no es así, ya que uno comienza a conocerse únicamente al ser ya una persona completa, entonces no tiene la capacidad de auto analizarse. No hay persona que se conozca a sí misma Otro asunto es que para conocer algo, hay que observar especialmente sus cualidades negativas, y dado a que uno no puede ver sus propios defectos, (y en la misma medida en que uno puede pedir prestado de lo que uno ve en otros, igual se mira en un espejo que no ilumina) ya que todo mal que debe llegarle a uno, lo recibe forma de placer, puesto a que de otra forma, no lo aceptaría. Es natural que todo lo que le produce placer, uno no lo considera negativo, a no ser después de varias experiencias desarrolladas en ello, y para esto se necesitan días y años, y también memoria y conclusiones y observaciones, que no todos son capaces de obtener. Por lo tanto, no existe persona que se conozca a sí misma. No obstante, los cabalistas que han obtenido el logro espiritual, consiguen el estado completo. O sea, logran conseguir todas las escaleras que el hombre puede alcanzar en la realidad, y entonces se dice que consiguieron algo completo, y esa cosa completa se denomina “alma”. El alma es la posesion del adam harishon Ya expliqué anteriormente en el punto 2, que los mundos se pueden alcanzar en dos formas, de Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba, que al principio se alcanza el camino de Arriba hacia Abajo, el desprendimiento del alma. Y luego, de Abajo hacia Arriba, que es el propio alcance espiritual. El primer proceso se denomina Ibur, pues su

valor es como la gota que se va desprendiendo del cerebro del padre, y se gesta en la madre, hasta salir a la luz del mundo, que se considera como el último nivel – de Arriba hacia Abajo – considerando la causa del recién nacido, ya que hasta ese momento estaba aun conectado en algo al nivel de su padre y su madre, o sea, la causa. Y al salir a la luz del mundo, se introduce al dominio propio, que es el orden de Arriba hacia Abajo. Y la razón de esto es que el plan del Creador es único, y por eso todos los casos son iguales, y todo se asemeja al particular. Gestacion y crecimiento del cuerpo como alma Al momento del nacimiento, cuando se encuentra en el punto de alejamiento, comienza su regreso al alcance espiritual – de Abajo hacia Arriba, lo que se denomina “ley de evolución” y transita por las mismas vías y entradas que bajaron desde Arriba hacia Abajo. Los cabalistas consiguen este estado, solo que a la vista material, parecería que se trata de estados simples, lentos, graduales, hasta crecer al grado de su padre y su madre, y entonces se dice que alcanzó todos los niveles desde Abajo hacia Arriba, o sea, algo completo. 4. De arriba hacia abajo – y de abajo hacia arriba El crecimiento enseña sobre la gestación Puesto a que los dos procesos que son de Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba son idénticos como dos gotas de agua, podemos entender el proceso de Arriba hacia Abajo, observando el proceso de Abajo hacia Arriba, que es el segundo proceso de desarrollo –el crecimiento. De ese modo descubres los cuatro mundos de ABYA, que en principio es Asiyá – por ejemplo, cuando observamos en cada proceso de crecimiento del fruto, desde su plantación hasta el final de su madurez, vemos cuatro estados: 1) antes que se noten en él las señales de madurez, que son todas las leyes de los estados que existen en el fruto – y esto es el mundo de Asiyá. 2) De momento que se puede comer y llenarse con él, aunque aún no tiene sabor – y es Yetzirá. 3) De momento que se comienza a sentir un poco de sabor y es Beriá. 4) De momento que contiene todo su sabor y su belleza – y es Atzilut. Y este orden es desde Abajo hacia Arriba. Todo emanado y nacido, viene en los dos modos Todo el asunto de Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba, aclarado según los cuatro mundos de ABYA, se aplica incluso en el detalle más pequeño en todos los mundos, o sea, en cada causa y efecto.

Causa significa padre, raíz, motivo. Efecto significa que es activado y creado por la causa, por lo que se denomina hijo, o rama, o extensión o causado. El asunto de estos procesos se entiende tanto en lo particular así como en lo general. De Arriba hacia Abajo, es una forma de desprender el efecto de su causa, hasta que sale y pasa al dominio propio. Y el asunto de Abajo hacia Arriba, es la ley del desarrollo que lo despierta a crecer desde Abajo hacia Arriba, hasta alcanzar su causa, o sea, a asemejársele por completo. Y como hemos explicado anteriormente, el asunto del padre y el engendramiento material que parte del cerebro del padre hasta el nacimiento, es el periodo de ascenso desde Abajo hacia Arriba, y esto se puede discernir también respecto a los cuatro grados: inanimado, vegetal, animal y hablante, tanto en la emanación de la espiritualidad, como en la generalidad de los mundos, y la razón es que de uno sale unidad, y todos los caminos que recibió esa unidad, obligan a todos los siguientes desprendimientos después de ella, tanto en general como en particular. 5. IMITACION de la creación Nacimiento de la humanidad feliz Cuando observamos el sello del acto de la creación, vemos que está escrito: “Que Dios ha creado para hacer”, que significa que la obra del Creador, presente en la creación ante nosotros, nos es dada parahacer y agregar a ella, pues de otro modo, la palabra “hacer” está de más y no tiene sentido alguno. Y debería decir: “Porque en él reposó de toda la obra que Dios creó”- y, ¿por qué fue agregada la palabra “hacer”? – este texto nos enseña que toda la medida de la obra que depositó el Creador en la Creación, es la medida exacta, ni más ni menos, sino la medida para que podamos por nuestros propios medios completarla y desarrollarla. Y la verdad es que todo nuestro desarrollo en aquella creación, no es más que su imitación, pues todo sabor y la belleza de los colores que corregimos y renovamos, no son más que una imitación de los colores llenos de sabor que encontramos en las flores. El carpintero, ¿de dónde sabe hacer una mesa de cuatro patas, si no es porque imitó la obra del Creador que hizo criaturas sobre cuatro patas? O, ¿de dónde sabe combinar una madera con otra, sino es imitando la unión entre los órganos del cuerpo, y así acomodó las maderas a semejanza de estos? Así también los humanos, observan y aprenden para comprender la realidad que se presenta a sus ojos en su sabor y belleza perfectos, y luego cuando los comprende, los imita. Y este ejemplo se convierte en una base para otro ejemplo, hasta que ya creó el hombre un mundo bello y lleno de inventos. Observando la obra de la creación, han construido un avión con alas como el pájaro alado, una radio que capta ondas de sonido como los oídos. Todos nuestros éxitos se presentan ante nosotros en la creación y en la realidad tal como es, y no hace falta nada más que imitarla y hacer. La realidad y la existencia de la realidad se niegan una a la otra La realidad, es decir, la realidad en general, y todas sus partes que se crean como creaciones en relación a lo que pertenece a su existencia, vemos que está todo bien establecido, con toda la belleza y confort, sin deficiencia alguna. Un mundo verdaderamente iluminado. Pero, cuando coloquemos enfrente a ello esta realidad, o

sea, las formas de alimentación y sustento de todas estas creaciones, se confundirán, sin orden y sin sentido y sin freno. Y ya hemos explicado el asunto de la realidad y la existencia de la realidad en general, en el artículo “El significado de la unión” y allí pueden aprenderlo. Final y nacimiento De todo esto debes saber, que lo general es siempre igual a lo particular, que el Creador mismo no siente la multiplicidad, pues Él está siempre en autoridad singular, y se puede concluir el beneficio del colectivo sobre el del individuo. Así la existencia y el nacimiento de la persona - que el Creador ha propuesto naturalmente - que desde el momento del nacimiento y la aparición en el lugar que el Creador ha preparado, llamado "este mundo", se considera que Él tiene asegurado de que uno caiga en manos amantes y leales que le atiendan, lo curen y cuiden de todas sus necesidades en completa devoción y amor. Así es en toda la generalidad, si esta desea nacer y salir a la luz de un mundo corregido para todo el colectivo, entonces hay que preocuparse que este hijo general caiga en manos de padres leales que lo amen con devoción, no menos que un padre y una madre – es decir, mediante la ley del amor al prójimo, similar a la preparación de la entrega de la Torá. Pero aquí nos referimos solamente a la especie humana. Y veremos el placer y la bondad que la obra del Creador le ha preparado para que su realidad se cumpla hasta que sea digno de ser considerado una persona activa, y nos referimos a la realidad de su propia existencia – cuál odiado y terrible es lo que hay en ella, ya que vaya hacia donde vaya, condena, y su derecho de existencia se basa sobre la destrucción de su compañero. 6. Lo corregido y lo necesitado para la accion del hombre que dios ha creado para hacer Y debes saber que el Creador no necesitó de la obra de la creación, sino en la misma medida que no se le ha otorgado fuerza al hombre para obrar allí, a semejanza de la acción de la digestión, el Creador hizo que la cocción de los alimentos dentro de nuestro estomago se haga sin nuestro esfuerzo. Pero, de momento que el hombre obtiene fuerza para actuar allí –en eso se encuentra el sentido y el placer del Creador, que ha querido disfrutar de su acción, o sea, hacer criaturas que puedan añadir, disfrutar y crear según su ejemplo. Pero no desea de ninguna forma cocinar en nuestra caldera que está sobre la hornalla, sin que lo sepamos, y esto es porque podemos hacerlo por nosotros mismos. A semejanza de un maestro y su alumno, que toda la intención de su maestro es darle fuerza al alumno para que se asemeje a él, y enseñe a otros alumnos como lo hizo él. Así recibe el Creador placer al ver las criaturas que creó renovando su ejemplo, ya que toda nuestra renovación y nuestro desarrollo no es realmente una innovación sino una imitación. En la medida que esta imitación se adapta a la obra de la naturaleza, en esa misma medida se mide el grado de nuestro desarrollo.

De aquí sabemos que tenemos la fuerza de corregirnos, implementando la realidad tal en base al ejemplo de la placentera naturaleza de la realidad. La prueba de ello es que si el Creador no hubiese obrado con plena providencia, también en ese aspecto, ya que: “¿Es la mano del Creador corta?", sino más bien es necesario que en este lugar, que es nuestra propia corrección, estemos en condiciones de corregirnos. 7. El movimiento como señal de vida INANIMADO, VEGETAL, ANIMAL - HABLANTE En referencia a la vida espiritual, las criaturas se dividen en dos, 1) Inanimado, vegetal, animal y 2) hablante. Inanimado, vegetal, animal es el aspecto de muertos absolutos. Hablante: el aspecto viviente. La vida es la fuerza motriz, y se sabe que el comienzo de la vida se crea mediante dos acciones opuestas completamente, ya que incluso el Hablante, cuando nace, se le considera muerto, hasta que se le despierta a empujones, pues sus Kelim están preparados para recibir la vida y el movimiento ya dentro del vientre de su madre, y al salir a luz del mundo, actúa sobre su carne el aire del mundo con una frescura a la que no está acostumbrado, que provoca el despertar de la contracción. Después de la primera contracción, debe expandirse nuevamente a su medida anterior. Y las dos cosas, la contracción y la expansión, son el primer paso que le da vida. Aunque a veces, por razones de debilidad del parto, el recién nacido está débil y no se despierta en él la contracción, pues está muy débil como para recibir la frescura del aire del mundo que active sobre él la contracción, y por ello nace muerto, o sea, sin tener lugar o razón para que la vida - que su origen está en la fuerza de contracción - se vista en él. Si no hay contracción interna – no hay expansión, ya que de ninguna manera no se expandirá más allá de su límite, y si no es así, no hay movimiento. De aquí que la señal de que la criatura está lista para la luz de la vida es que, al menos, tiene la fuerza de contraerse, por alguna razón, entonces llega la luz de lavida y crea la expansión, y se produce el primer movimiento de vida. Por eso, el movimiento no lo deja, y se convierte en un ser vivo que se mueve. El primer movimiento se denomina alma, o sea, aliento de vida que sale de su nariz, como está escrito: “y sopló en su nariz aliento de vida”. Pero el inanimado-vegetal-animal no tiene tal fuerza para hacer la contracción interna, por la razón que sea, y por lo tanto la Luz de vida no tiene la posibilidad de vestirse en ellos y crear la expansión, pues la ley se ha dictado y no se puede incumplir, que sin la contracción y la expansión no podrá el Kli expandirse más allá de su límite, y por eso, el inanimado-vegetal-animal está destinado a eterna muerte. Sin embargo el hablante está completamente preparado para la vida, solo que nace muerto, como se ha dicho, porque necesita de alguna razón y causa que actúen sobre él, que provoque al menos la primera contracción, que es causada por el fresco aire que le llega de la Torá y las buenas acciones. la calidad de las contracciones

La contracción tiene que venir de la fuerza de la misma criatura, y se discierne entre dos tipos de contracciones. El primer tipo es la contracción que proviene de un factor externo como la frescura. El segundo tipo es la contracción de la formación del Kli mismo. 1. Como se ve cuando se da nalgadas y se presiona al recién nacido para despertarlo, aunque cada presión y golpe provoca una contracción en el cuerpo del recién nacido, de todos modos la contracción repetida, no se repite por la Luz de vida, sino por la formación del Kli mismo, que debe siempre estar sobre su límite y su naturaleza con precisión, y por eso, cuando llega un factor exterior y lo presiona, entonces el mismo Kli tiene fuerza de volver a su lugar alejándose, mediante la fuerza que produce su límite positivo. 2. Pero si la contracción se realiza también desde el interior del Kli mismo, y no por medio de un factor exterior, entonces no está capacitado en absoluto para volver a expandirse a su límite anterior, en la medida anterior, pues la contracción que se produjo fue en su misma estructura. Por eso, no puede regresar al límite que se le preparó de antemano en absoluto. A no ser gracias al Creador, o sea, que una nueva Luz personal tiene que vestirse en la criatura, devolverla a su naturaleza, y esta Luz se añade a su luz anterior, para quedarse en ella constantemente. Es decir, cada vez que se contrae, regresa la Luz, y le provoca expandirse a su medida anterior. Esta Luz se denomina “Vida”. dos contracciones – parcial y general, en contraste a dos expansiones La sangre es el alma, pues el color rojo necesita que el color blanco se conecte a él para llamarse sangre, y antes de conectarse a él eternamente, no se denomina sangre, porque entonces ocurren en él acciones de postrarse y levantarse, ya que su naturaleza es ODem (O inmovilidad), pues entonces se dibuja en ella el estado de levante que no es constante, llamado solamente color O-Dem, “mantente inmóvil para el Creador”. Por ello, vuelve a caer el color de él, y se torna blanco sin color alguno, que significa postración inconstante. Y cuando los dos se conectan, entonces se convierten en tendones de sangre de vida, o sea, que se crean en él contrastes. Uno es para el alma viva, o sea, que se corta el O del Odem (rojez), y queda la Dam(sangre) constantemente, igual así, el estado anterior de postración y levante se conectan ahora a esa sangre. Por lo tanto, se diferencian dos especies en la sangre, roja y blanca, como se sabe, que son los mismos rojo y blanco que antes sirvieron uno tras el otro – y ahora se unieron y formaron esta sangre llamada “alma viva”. Debes saber que este es el significado de la contracción parcial y la expansión parcial llamadas “alma” y “espíritu”. Sin embargo, esta luz que hizo la expansión, parcial del alma, es una Luz superior maravillosa y general, y por eso, su naturaleza es llenar y completar todo tipo de contracciones registradas en esa misma estructura.

Se sabe que en ese cuerpo ya hubo un estado de blanco en la parte que no es digna de recibir el O-Dem (rojez), pues… de la rojez, han sido robados y cayeron cuando se unieron en vano. Por eso, después que la Luz completó la expansión primera de la Luz de la nombrada alma viva, vuelve a llenar la antigua expansión que se hizo todavía en tiempos antiguos. Debes saber que se denomina “expansión general”, o “tendones de Moaj (cerebro)” que es atraído del material rojo, que su forma se borró por completo. Por esto se dice: “y sopló en su nariz”, en dos narices, 1 – nariz, de rojo-blanco. 2 nariz de blanco que se borro por completo. “Y se convirtió en un alma viva”, comienza de la nariz de rojo-blanco, que es la sangre y la primera expansión mencionadas. Pero el final era “alma viva”, pues se expandió también en la nariz segunda de blanco borrado, que es el alma y el estado de GaR. También debes saber que la expansión primera de tendones de sangre, tiene la relación de cerebro inferior corporal llamado “médula ósea”,…que obran sin saberlo, pues su estado medio, de nariz primera a nariz segunda es tiempo de crecimiento… entonces actúa la luz sin que el hombre sepa nada, pues aun no consiguió su alma. Y la expansión segunda en los tendones de las médulas guardadas para él en el estado de contraste segundo, llamado nariz segunda, como se ha dicho, es la actitud del cerebro superior: …en nivel tercero de Mojin en el que actúan en él conscientemente, llamado… contraste de rosh (cabeza) a guf (cuerpo) Se explica que en los tendones de médula se encuentra la rojez del lado derecho, que es el color y la existencia recibida sobre este papel. Y el blanco, es la izquierda absoluta, pues la nariz segunda se borró de ella, y no le quedó siquiera color, de modo que la rojez es una entidad y el blanco es ausencia. Y en oposición a esto, los tendones de sangre, porque el Odem, o sea, el lado izquierdo, que sería el Oque se conectó de antemano, que es “río y quizás”. Sin embargo, el blanco, si bien significa el estado de postración, su imagen ahora se convierte en lado derecho y en levante. Por lo tanto, es “alma eterna”, que no necesita más de color, y el color rojo que quedó y se registra de antemano, ahora se colocan a la izquierda en Guevurá, lo cual se denomina Dam (sangre) sin O – de modo que el blanco está a la derecha, que no es necesario y no ocurrirá el color rojo en él, y el rojo se considera izquierda solo en Guevurá que se llama Dam. Y aquí debes entender que el dicho Reshimó (registros) de Odem en la nariz primera, y sus tendones, que ascendieron a la izquierda, después de la nariz segunda, al estado de alma, se borró y se fue de esa estructura para siempre. Y por eso, la cabeza, el cerebro, es blanco sin ninguna rojez. ibur El recién nacido, en sus días de gestación, no es más que un verdadero vegetal, y todos sus movimientos no se consideran movimientos vitales, porque los movimientos los hace la madre, que el feto es parte de ella.

Su entorno se denomina “vientre” y la madre es el límite del entorno que se le impone, y come lo que su madre come, etc. Y el nacimiento comienza con la cabeza. la esencia de la vida Conocer el viviente es la esencia misma. Y el asunto del movimiento se determina en la contracción como se explicó anteriormente, pues ninguna criatura puede salir de su límite ni por un pelo. Y esto se extiende desde la cabeza, pues allí, la entrega de esta fuerza se restringe un tanto menos que su límite – en referencia a la pregunta. Debes saber que mientras hay otra fuerza que lo contrae un poco menos de su medida, el inanimado no se convierte en animal, sino que debe contraerse por sí mismo, pero, ¿cómo es esto posible siendo inanimado? Para esto se precisa del rezo, que merezca la Fuerza Superior. De este modo podemos entender lo oculto bajo la Luz circundante, y el asunto de “el hombre que me vea no vivirá”, pues el viviente es quien tiene movimiento, y si no tiene la capacidad de contraerse no es viviente sino inanimado. Esto es que “la muerte de los justos es con un beso”, o sea, que pierden la fuerza de contracción.

Seiscientas Mil Almas

Seiscientas mil Almas

Está escrito que hay 600.000 almas, y que cada alma se divide en un número de chispas. Hay que entender, ¿cómo es posible que lo espiritual se divida? ya que desde un principio no fue creada (más que) una sola alma, i.e., la de Adam HaRishon. Y de acuerdo a mi humilde opinión, de verdad no hay en el mundo más que una sola alma, como está escrito en Génesis, 2:7: “Y respiró en su nariz el respiro de la vida”. Y la misma alma se encuentra en todos los de Israel, en todos y cada uno en plenitud, como en Adam HaRishon, porque lo espiritual no se puede cortar o dividir, ya que eso es propio de los materiales. Cuando está escrito que hay 600.000 almas y chispas de almas, parece aquello se refiere a la división de la fuerza del cuerpo de cada uno. Es decir que, al principio, el cuerpo se separa y evita el resplandor del alma sobre éste por completo, y con la fuerza de la Torá y las Mitzvot se purifica el cuerpo y, de acuerdo a la medida en que se purifica, en esa misma media alumbra el alma común sobre la persona. Por ello surgieron en el cuerpo dos discernimientos: El Primer Discernimiento (Bejiná Alef) que siente que su alma es individual y especial, y no entiende que es el total de Israel, lo cual constituye un defecto, por lo que causa lo siguiente, junto con lo anterior. El Segundo Discernimiento (Bejiná Bet ) que no le alumbra de verdad la luz de Israel en la totalidad de su fuerza de iluminadora, sino sólo parte de ella, es decir, de acuerdo a la medida y el alcance de su auto-purificación, en la medida de su retorno hacia el colectivo. Y lo que indica si es que su cuerpo ha sido corregido por completo, es cuando siente que su alma se encuentra en todo el total de Israel, en todos y cada uno de ellos y, por lo tanto, no se siente también a sí mismo como un individuo, porque lo uno depende de lo otro, y entonces es puro sin defecto, y el alma (común) emana en él de verdad con todas sus fuerzas, como cuando apareció en Adam HaRishon, como está dicho, “quien respiró, desde dentro de Él respiró”. Y este es el asunto de las tres etapas de la persona: 1) El aspecto de la chispa de un alma, en la acción por medio de las chispas, como en prohibir y permitir. 2) El alma individual, una parte de las 600.000, que es completa permanentemente, pero su defecto permanece con ella, es decir, que su cuerpo no puede alcanzar el aspecto de la totalidad de las almas, y se siente a sí misma como individual, y eso significa que todavía sufre muchas tribulaciones por amor. Luego se acerca a la plenitud, al alma común, porque ya purificó su cuerpo y es completamente santo para el Creador, y no hace ninguna medida y ninguna pantalla, y se asimila por completo en el alma común de Israel.

Hemos aprendido que si aunque sea una persona retorna a su Amo por completo, inmediatamente llegará el rey Mesías. Y parece que el significado es, como dijeron en el Cantar de los Cantares, capítulo 1, “La voz de Moisés equivale a las 600.000”. Y hay que entender que según eso encontramos dos veces 600.000 almas, el alma de Moisés y el alma de Israel. Y parece que la verdad es, como lo hemos dicho anteriormente, que no hay más que un alma, como es sabido de acuerdo a la medida de todas y cada una de las almas que se purifica y se santifica a sí misma de su corrupción. Por lo tanto, con su corrección, todas las almas atraerán hacia sí mismas todo el discernimiento del alma suprema de Atzilut hacia todas y cada una de las almas, porque lo espiritual no se divide, y entonces (Sacarías 14:9): “Entonces, El Señor será el Rey de toda la tierra”. Por lo cual, mientras a un alma le falte purificarse en plenitud, faltará esta atracción de santidad a todas y cada una de las almas de Israel. Y también cuando se purifique un alma de Israel a sí misma de toda su impureza, entonces atraerá hacia ella todo el alma de Atzilut y, por medio de ella, se corregirán todas las almas de su generación, y ese es el motivo por el cual uno depende mucho del otro, como está escrito (Sanhedrin 11) “Era merecedor de que la Shejiná habite en él, pero su generación no lo merecía”. Y el contenido de estas palabras es unánimemente confuso…que aquella alma que mereció purificarse, inmediatamente se esfuerza para elevar la gracia de la generación, y pide por ellos, hasta que eleva a toda su generación a su nivel. Y ese es el significado de las palabras “El peso de Moisés equivale a 600.000” ya que, al ser su guía fiel, poseía toda la santidad que tenía toda la generación, y entiendan. Ciertamente, en cada parte se encuentra el total, ya que al final, se unirán todas las almas en una, en el discernimiento de “su retorno a su raíz espiritual”. Por lo tanto, todos los milagros, todos los viajes que ocurrieron en todo el mundo durante seis mil años, deben ocurrir en cada alma individual, y el alma buena aspira a atraer hacia sí misma todos los discernimientos de santidad de antes y después, y el alma mala hace lo opuesto. Y el tiempo que transcurre para la persona, son las generaciones, en las que cada generación se comporta como su juez, por la mente que lo juzga, de acuerdo a lo que recibe de la santidad en ese momento. Por ello, cada alma está dispuesta a aspirar dentro de sí al alma de Moisés, Arón, Samuel, David y Salomón; es decir, de acuerdo al tiempo que pasa. Durante la salida de Egipto y la recepción de la Torá, el alma de Moisés, nuestro maestro, se le revela en su alma; durante las siete conquistas, las almas de Yoshuah; y durante la construcción del Templo, las almas del Rey Salomón, y entiende. Y no se trata de las almas privadas arriba nombradas, sino de acuerdo a la regla que dice que lo espiritual no se divide, e inmediatamente cuando merece recibir un alma, recibe el alma común de Israel, de acuerdo a la medida de su purificación, y por ello, cuando

alcanza los milagros arriba indicados, entonces recibe dentro de sí la plenitud del alma en esa revelación, por ello el nombre de la revelación le pertenece de verdad. Y dijeron (Shabat 67; Baba Metzia, 113): ”Todo Israel son Hijos de reyes”. También, (Talmud Yerushalmi, Masejet Horaot 3, 5): “Un rey que muere, todos los de Israel merecen el reino”, y este es un asunto muy importante, ya que en todas las previas generaciones, que fueron sólo la preparación para la Maljut, necesitaban vasijas especiales para atraer a sus jueces, como el alma de Moisés, Ismael, etc. Pero el objetivo final depende de todo Israel, ya que si falta una pequeña parte de la pequeña chispa, no se revelará el fin buscado. Por lo tanto, todo Israel merece la Maljut, porque todos son iguales en sentido verdadero, y por ello no hay ninguna vasija especial para atraer esa plenitud, a no ser quien se purifica y purifica su alma para ser merecedor de atraer la revelación de la Maljut al mundo, se llamará Rey David en realidad. Y este es el secreto del dicho “David, el rey de Israel, vive y existe”, porque no ha muerto para nada, y su vasija se encuentra en toda y cada una de las almas de Israel, pero el alma de Moisés no se encuentra a no ser en los estudiantes sabios de la generación, y en los profetas y en los sacerdotes, etc. Y ese es el secreto de (Talmud Yerushalmi, Masejet Horaot 3, 5) “El rey que muere, todo Israel merece el reinado”, y entiende. Y ese es el secreto del dicho “saca a la mayoría de su obligación”, y entiende muy bien. Este es el significado de (Sota 49) “En la época del Mesías, el atrevimiento crecerá”, e (Isaías 3:5 ) “Los niños se comportarán insolentemente con los mayores, y los innobles con los honorables”, lo que significa que el joven y el abominable tendrán coraje en su alma, para atraer la Maljut al mundo, como si fuera un anciano noble de la generación. Porque también el innoble, es decir, el que tiene un alma baja y corrupta de verdad desde su raíz, si tiene la intención en su corazón, y purifica sus acciones, para que sean deseadas, logrará atraer a su alma todo el alma común del pueblo santo, con todos los milagros que ha probado el pueblo santo hasta hoy, ya que todo no fue nada más que la preparación para esta plenitud. Por lo tanto, la misma alma individual debe probarlo todo, y adquiere su mundo en una hora, por causa del remedio de esa generación, que es el poder atraer la corona de Su reinado, que incluye a todo, y “Todos necesitan al dueño de las agujas, y cada elemento es necesario” (Brajot, 64; Baba Batra, 145). Y lo que dijeron que si aunque sea una sola persona merece retornar en adhesión completa, inmediatamente llegará el Mesías, significa que sea quien fuera, incluso si una persona de la generación logra atraer por sí misma a esa alma, puede purificar a todos los de su generación, ya que todo el que está obligado por el asunto, saca a la totalidad de su obligación, y podrá rezar mucho y realizar su rol con impulso, hasta que purifique a toda su generación. Pero las otras redenciones, que fueron solamente una preparación, no incluyeron a todos y a cada uno. Por ejemplo, la entrega de la Torá le perteneció a la generación del desierto, y a Moisés su maestro, y a pesar de que todas las demás generaciones se esforzaron más, no atrajeron esta salvación, y por ello nadie más que Moisés, porque lo uno depende de lo otro.

Pero el discernimiento del Mesías está preparado para todas las generaciones, y por lo tanto para todos y cada uno. Por ello, está también lista para que todas y cada una de las personas atraigan el discernimiento del Mesías, porque todos tienen esa obligación. Y el motivo es que el asunto de la atracción es la corrección de las vasijas, y la imagen de todas las vasijas es igual, porque toda división en ellas, es en el HBD de ellas, sus características. Por lo tanto, desde el ministro que ve la cara del Rey hasta el que se encuentra detrás de la montaña, todos son siervos iguales al causar el retorno del resplandor a su origen, y en ello no hay ningún nivel entre uno y su amigo.

Construyendo la sociedad futura

1. Construyendo la Sociedad Futura 2. La Necesidad Absoluta de Aceptar el Trabajo de Dios 3. Principios de la Sociedad Futura 4. Sumario 1. Construyendo la Sociedad Futura Hay una alegoría acerca de amigos que están perdidos en el desierto, hambrientos y sedientos. Uno de ellos ha encontrado un asentamiento colmado abundantemente con todos los placeres. Recordó a sus pobres hermanos, pero hacía mucho que se había apartado de ellos y no sabía dónde se encontraban. ¿Qué hizo? Comenzó a tocar muy fuertemente el cuerno; quizá sus pobres y hambrientos amigos oirían su voz, se aproximarían y vendrían a ese abundante asentamiento colmado de placeres. Así está la cuestión ante nosotros: nos hemos perdido en un terrible desierto junto con toda la humanidad, y ahora hemos encontrado un gran y abundante tesoro, en otras palabras, los libros de Cabalá en el tesoro. Ellos colman nuestras almas anhelantes y nos colma abundantemente con exuberancia y armonía; estamos saciados y hay más. Sin embargo el recuerdo de nuestros amigos que se fueron sin esperanza al terrible desierto permanece profundamente dentro de nuestros corazones. La distancia es grande, y las palabras no pueden cruzarla. Por esa razón hemos construido este cuerno, para tocarlo fuertemente para que nuestros hermanos puedan escuchar y acercarse y ser tan felices como nosotros. Sepan, hermanos nuestros, - nuestra carne - que la esencia de la sabiduría de la Cabalá

consiste en el conocimiento de cómo descendió el mundo desde su elevado y celestial lugar, hasta nuestro innoble estado. Esta realidad era necesaria, dado que "el fin de una materia está en el primer pensamiento", y Su pensamiento actúa instantáneamente, dado que Él no necesita herramientas prácticas como nosotros. De este modo, fuimos engendrados en el Infinito en total perfección desde el comienzo, y vinimos a este mundo (es decir: en el pensamiento del Creador de hacer el bien a Sus criaturas). Por lo tanto es muy fácil hallar todas las correcciones futuras destinadas a venir de los mundos perfectos que nos precedieron dentro de la Sabiduría de la Cabalá. A través de ella sabemos cómo corregir nuestro rumbo de aquí en adelante. El mérito del hombre sobre las bestias es que el espíritu de las bestias desciende, lo que significa que sólo ve desde su futuro, sin el intelecto y la sabiduría para hacer memoria y de este modo corregir el futuro. El mérito del hombre sobre las bestias, es que el espíritu del hombre asciende hacia el pasado. El hombre contempla el pasado como uno se mira en el espejo y ve sus propias imperfecciones para así corregirlas. Del mismo modo, la mente ve lo que pasó y corrige su conducta futura. Por consiguiente, las bestias no evolucionan; están fijas, en el mismo estado en que fueron creadas, dado que no poseen, como el hombre, el espejo a través del cual ver cómo corregir las cosas y evolucionar gradualmente. El hombre se desarrolla día tras día hasta que se afiance y perciba su mérito. Pero todo esto se refiere a las vías naturales y superficiales, es decir la naturaleza de nuestra realidad circundante, la comida y los asuntos de este mundo. Para esto, la mente natural es totalmente suficiente. Sin embargo, internamente, en nuestra personalidad, a pesar de que algo evolucionamos, evolucionamos y mejoramos al ser empujados desde atrás a través del sufrimiento y derramamiento de sangre. Esto es así porque no tenemos ningún artificio a través del cual obtener un espejo para mirar dentro del hombre, como lo tuvieron en las generaciones pasadas. Esto es así aún más con respecto al interior de las almas y de los mundos, y cómo llegaron a la tan terrible ruina de hoy en día; la destrucción es tan grande que no tenemos ninguna seguridad en nuestras vidas. Seremos objeto de todo tipo de masacres y muerte en el futuro cercano, y todos iten que no tienen ninguna recomendación para evitarlas. Imaginen, por ejemplo, que hoy fuera encontrado un libro histórico que les reseñe las últimas generaciones, que estarán diez mil años a partir de ahora, que describa el comportamiento de los individuos y la sociedad. Nuestros líderes buscarían cualquier recomendación para organizar la vida aquí en consecuencia, y llegaríamos a "no hay privilegios ni lamentos en nuestras calles". Cesarían la corrupción y el sufrimiento terrible, y todo llegaría pacíficamente a su lugar. Ahora, distinguidos lectores, este libro se encuentra ante ustedes en un armario. El mismo enuncia explícitamente toda la sabiduría del arte de gobernar y el comportamiento en la vida privada y pública que existirá en el final de los días. Este es el libro de la Cabalá, donde se establecen los mundos corregidos. Ellos surgen perfectos, como se menciona más arriba, la perfección surge primero del Creador, luego

la corregimos y llegamos a la perfección completa y permanente en el Mundo Superior. Esto se origina en el Creador como "el fin de una acción se encuentra en el inicio del pensamiento". Debido a que desde lo completo no se expande inmediatamente lo incompleto, sino de manera progresiva, y dado que no hay ausencia en lo espiritual, todo persiste y se describe en la sabiduría de la Cabalá en su forma e imagen perfecta, en particular y en general. Abran estos libros y encontrarán todos los buenos comportamientos que aparecerán y el final de los días, y encontrarás dentro de ellos la buena lección a través de la cual ordenar los asuntos de este mundo también hoy. Nosotros podemos examinar la historia y a través de ello corregir el futuro. Yo he visto todo eso, y ya no puedo restringirme. He resuelto revelar las conductas de la corrección de nuestro futuro concreto que he hallado a través de la observación y la lectura de estos libros. He decidido salir a la gente del mundo con este cuerno (shofar) y creo y estimo que esto bastará para reunir a todos los que sean dignos de comenzar a estudiar e investigar en estos libros. De este modo se someterán a ellos mismos y a todo el mundo a una escala de mérito. 2. La Necesidad Absoluta de Aceptar el Trabajo de Dios Ya hemos expresado que la naturaleza necesita que la especie humana lleve una vida social. Esto es simple. Sin embargo, debemos examinar los preceptos que la naturaleza nos obliga a seguir como resultado de ese estado, es decir de llevar una vida social. Hablando en general, hay sólo dos preceptos de los cuales debemos ocuparnos en la sociedad. Estos pueden ser definidos por los nombres "recepción y otorgamiento". Esto significa que cada miembro está obligado por la naturaleza a recibir sus necesidades de la sociedad, y también beneficiar a la sociedad por medio de su trabajo. Si uno quebranta cualquiera de estos dos preceptos, uno debe ser castigado sin compasión. El precepto de recepción requiere sólo una pequeña consideración ya que el castigo para él se da instantáneamente. De este modo nunca lo desatenderemos. Sin embargo, el castigo para el segundo precepto, el de otorgamiento a la sociedad, no se recoge instantáneamente, sino que nos llega indirectamente. En consecuencia, este precepto no se observa como debiera, y por ello, la humanidad se está friendo en una terrible sartén, y el hambre, la ruina y sus resultados no han terminado hasta ahora. Es asombroso que la naturaleza, como un juez competente, nos castigue al mismo tiempo que considera nuestro desarrollo. Después de todo, vemos cómo junto con la evolución de la humanidad, el dolor y el sufrimiento provistos para nuestro sustento y bienestar se incrementan. De este modo tienen ante ustedes una base científica empírica que demuestra que estamos controlados por Su guía a observar el precepto de otorgamiento sobre nuestros semejantes con nuestro corazón y nuestra alma con absoluta precisión. Ni un solo miembro entre nosotros deberá trabajar en menor medida de la necesaria para el éxito de la sociedad y su felicidad.

Mientras seamos perezosos en observarlo en su totalidad, la naturaleza continuará castigándonos y desquitándose en contra nuestra. Además de la golpiza con la que estamos afectados en este tiempo, debemos también tomar en consideración la espada vívidamente desenvainada del futuro. Debemos elaborar la conclusión correcta, es decir que la naturaleza finalmente nos vencerá, y seremos obligados a observar Sus preceptos en la máxima medida requerida de nosotros. Un adversario aún podría alegar que de este modo he demostrado únicamente que uno debe servir a su semejante, ¿pero dónde está la prueba práctica de que uno debe observar este precepto en beneficio del Creador? De hecho, la historia misma se ha preocupado en nuestro favor, y preparó para nosotros un hecho implacable, suficiente para una evaluación completa y conclusiones incuestionables. Todos nosotros podemos ver cómo una sociedad tan grande como el Estado de Rusia, con sus cientos de millones y un territorio que supera el de toda Europa, con una posesión casi inigualable de materias primas, ha consentido conducir una vida comunal, y ha abolido efectivamente la propiedad privada. Cada uno de ellos no tiene otra inquietud más que el bienestar de la sociedad, y han adquirido en apariencia la virtud de otorgamiento hacia sus semejantes en todo sentido, tanto como la mente humana puede alcanzar. Sin embargo, ve y observa en qué se han convertido: donde debieran haber progresado y superado a los países capitalistas, han descendido incluso más abajo. Por ahora, son incapaces de beneficiar la vida de los trabajadores incluso un poco más que en los países capitalistas. Además, no pueden ni siquiera asegurar el pan diario y cubrir sus cuerpos. De hecho, esta es una verdad desconcertante, a juzgar por la riqueza de este país y la multitud de habitantes, uno asume que no tendrían que haber llegado a eso. Sin embargo, hay un pecado que esta nación ha cometido que el Creador no perdonará: todo este precioso y sublime trabajo de otorgamiento a nuestros semejantes que habían comenzado a perseguir debería haber sido en beneficio del Creador, no en beneficio de la humanidad. De este modo, debido a que no lo hicieron en Su nombre, les fue negado su derecho a existir por la naturaleza misma. Imaginen si cada persona en esta sociedad estuviera tan ansiosa de observar el precepto del Creador en toda la extensión de las palabras, "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu fuerza." Imaginen también hasta que extremo cada uno estaría atento y preparado para satisfacer las necesidades y deseos de sus amigos en la plena medida impresa en los humanos de satisfacer sus propios deseos, como dice, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Si el Creador había tenido el propósito de que cada trabajador trabajara en su trabajo por el bien común, y si el trabajador contara con adherirse al Creador, al origen de toda la verdad, bondad, afabilidad y mansedumbre a través de este trabajo para la sociedad, no cabe ninguna duda que en pocos años habrían sobrepasado en riqueza a todas las naciones del mundo juntas. Hubieran sido capaces de utilizar las materias primas que se encuentran en su rico suelo y serían realmente un ejemplo para todas las naciones; serían considerados benditos por el Creador. Sin embargo, cuando todo el trabajo de otorgamiento a nuestros semejantes está basado únicamente en el bienestar de la sociedad, es una base tambaleante, ¿para quién y qué

haría que uno se esforzara por el colectivo? Es imposible esperar que cualquier fuerza inspiradora provenga alguna vez de un principio tan seco y carente de vida. Esto es verdad para los individuos evolucionados, y aún más para la gente no desarrollada. De este modo no enfrentamos con la pregunta: ¿Dónde tomaría el granjero o el trabajador la fuerza inspiradora que lo impulse a trabajar, cuando la medida de nuestro pan diario no se incrementará o disminuirá al consumir nuestra energía, y ninguna recompensa y pago nos enfrenta? (Fuerza inspiradora: una fuerza, propósito. Es la fuerza que opera y pone cualquier cuerpo en movimiento y le proporciona su cuota de energía para el trabajo como el combustible hace en una máquina.) Es sabido por los científicos naturalistas que uno no hará ni siquiera el más pequeño movimiento sin una fuerza motivadora, es decir sin beneficiarse en algo. Por ejemplo, cuando uno mueve su mano de la silla a la mesa, es sólo porque piensa que obtendrá mayor placer dejando su mano sobre la mesa. Si no hubiera pensado así, habría dejado su mano sobre la silla inmóvil por el resto de su vida; tanto más en lo que se refiere a mayores esfuerzos. Si usted dice que este asunto puede resolverse colocando supervisores sobre los trabajadores, castigar al haragán quitándole su pan diario, entonces yo pregunto: "Dígame, ¿dónde encontrarían los supervisores mismos la fuerza motivadora para trabajar?" Estar parado inmóvil vigilando a la gente y motivándola para trabajar también es un gran esfuerzo, ¡quizá más que el trabajo mismo! De este modo, parece como si uno quisiera poner una máquina en funcionamiento sin combustible. Por lo tanto, están condenados naturalmente al fracaso. Las leyes de la naturaleza los castigarán debido a que no se adaptan para observar sus mandamientos, es decir realizar estos actos de otorgamiento hacia su semejante para beneficio del Creador, observarlo y a través de eso alcanzar el propósito de la creación, es decir la adhesión con Él. Se ha explicado que esta adhesión viene al trabajador como un placer cada vez más abundante, en la medida deseada para el ascenso en el reconocimiento de Su verdad. Esto se desarrolla hasta que uno adquiere la gran exquisitez implícita en las palabras, "ni ojo alguno ha visto un Dios además de Ti". Imaginen que el trabajador y el granjero tuvieran este propósito ante sus ojos mientras trabajan para la felicidad de la sociedad. No necesitarían supervisores por encima de ellos en absoluto, dado que tendrían una fuerza inspiradora realmente suficiente para hacer grandes esfuerzos, suficientes para elevar a la sociedad a una exaltación sublime. Al mismo tiempo es verdad que comprender la cuestión de manera tal requiere gran cuidado y un orden confiable, también es sencillo ver que no tienen ningún derecho de existir desde la perspectiva de la obstinada e inflexible naturaleza. Esto es lo que quise demostrar aquí. De este modo, he mostrado que desde la perspectiva del intelecto empírico, y a través de la historia real que se revela ante nuestros ojos, no hay ningún remedio en absoluto para la humanidad excepto el tomar sobre sí el mandamiento de la providencia, es decir el otorgamiento a nuestro semejante para ofrecer satisfacción al Creador.

Lo anterior debe ser hecho en el espíritu de dos frases: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", el atributo del trabajo mismo. Esto significa que el esfuerzo de otorgar a nuestro prójimo para el bien de la sociedad no debe ser menor que la cantidad marcada en uno para cuidar de sus propias necesidades. Es más, uno debe colocar las necesidades de los demás por encima de las propias. La segunda frase es: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza." Este es el propósito que uno debe tener ante sus ojos mientras trabaja para su amigo. Esto significa que uno funciona y se esfuerza sólo para ser apreciado por el Creador, como dice, y harán Su voluntad. "Si estáis dispuestos y sois obedientes, comeréis el bien de la tierra", ya que los pobres dejarán de serlo, y los torturados y explotados no estarán más sobre la tierra; la alegría de cada persona se elevará cada vez más en grado y medida. Sin embargo, si aún rechazas y no deseas avenirte al pacto del trabajo del Creador en su máxima medida, como se ha explicado, entonces la naturaleza y sus leyes están preparadas para tomar venganza. No nos pasará por alto, como hemos puesto en evidencia, hasta que nos derrote y aceptemos su gobierno en lo que nos dice. De esta manera, les he presentado una investigación práctica científica basada en la inteligencia crítica experimental, acerca de la necesidad de que toda la gente tome a su cargo el trabajo del Creador con todo su corazón y con toda su alma y fuerza. 3. Principios de la Futura Sociedad 1. El comunismo es un ideal, es decir que es moral. El propósito "trabajar de acuerdo a su capacidad y recibir de acuerdo a su necesidad" da testimonio de ello. 2. Cada moral debe tener una base que la haga necesaria; la educación y la opinión pública son bases muy imperfectas, y la prueba de ello es Hitler. 3. Dado que cualquier concepto de la mayoría tiene asegurado su triunfo, es innecesario decir que la puesta en práctica del comunismo corregido es por la mayoría del público. De este modo, ellos deben establecer el nivel moral de la mayoría del público que necesite y garantice que el comunismo corregido nunca será corrompido. El ideal predeterminado en los humanos es insuficiente, dado que muy pocos lo poseen, y son insignificantes comparados con la mayoría del público. 4. La religión es la única base segura para elevar el nivel del colectivo al nivel moral de "trabajar de acuerdo a su capacidad y recibir de acuerdo a su necesidad". 5. El comunismo debe alejarse del concepto, "Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo", el cual es una ley sodomita, hacia el concepto, "Lo que es mío es tuyo y lo que es tuyo es tuyo", es decir altruismo absoluto. Cuando la mayoría del público acepte esta ley de hecho, será el tiempo de "trabajar de acuerdo a la capacidad y recibir de acuerdo a la necesidad". El vínculo debe ser que cada uno trabajaría como un trabajador contratado. Por lo tanto, hasta que la mayoría de la gente no esté dispuesta para otorgar a sus semejantes, el régimen comunista altruista no debe ser establecido.

6. Está prohibido nacionalizar la propiedad antes que el público alcance este nivel moral. El colectivo no tendrá incentivo para trabajar antes de que haya un factor moral confiable en el público. 7. Si nos está prohibido explotar a nuestros semejantes, ¿por qué debe permitírsele a una nación explotar a sus naciones aliadas? ¿Qué ocupación justifica que una nación disfrute de la tierra más que las otras naciones? Por consiguiente, debe ser fundado el comunismo internacional. Así como hay individuos que han sido privilegiados por la perseverancia, oportunidad o herencia de sus antepasados por una participación mayor que los negligentes, exactamente así es entre las naciones. Por lo tanto, ¿por qué la guerra sobre los individuos debe ser más grande que contra las naciones? En otras palabras, ¿qué privilegio y derecho de posesión de las materias primas de la tierra tiene una nación sobre las otras? ¿Quién estableció las leyes de ocupación, especialmente las que se han obtenido por la fuerza de las bayonetas y espadas? ¿Por qué una nación debe explotar a otra si esto es injusto para cada individuo? Como conclusión, así como es justo anular la propiedad privada, también es justo para todas las naciones, dado que sólo entonces habrá paz sobre la tierra. Consideren esto: si la posesión y la ley de herencia no concede derechos de propiedad al individuo, ¿por qué debe serle concedido a toda una nación? Además, así como debe haber una división justa entre los de una nación, así también debe haber una división igual internacionalmente en materias primas, medios de producción y la propiedad acumulada de todas las naciones. No debe haber ninguna diferencia entre blancos y negros, civilizados y primitivos, exactamente como entre los individuos de la misma nación. No debe haber discriminación alguna entre los individuos, una nación, o todas las naciones del mundo. Mientras haya diferencias, la guerra no terminará. 8. El mundo entero es una familia. La estructura del comunismo de acuerdo a la Torá debe finalmente abarcar a todo el mundo con un nivel de vida igual para todos. Sin embargo, el proceso real es gradual. Cada nación en la que la mayoría acepta estos elementos básicos de un modo práctico, y que ya han crecido para otorgar a sus semejantes y tengan una causa firme como incentivo, pueden entrar en la estructura del comunismo internacional inmediatamente. Todas las naciones que ya hayan ingresado a la estructura del comunismo internacional tendrán los mismos niveles de vidas. El excedente de riqueza o una nación diligente mejorará el nivel de vidas de los que fracasen o las naciones pobres en materias primas y medios de producción. 9. La forma religiosa y económica que garantiza el comunismo será una para todas las naciones. Esto significa que la forma religiosa de todas las naciones debe primero obligar a sus a otorgar a sus semejantes en la forma de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". El propósito es que el talentoso y el afortunado no disfrutarán más de la sociedad que los atrasados. Esta será la religión colectiva para todas las naciones que pertenezcan a la estructura del comunismo, excluyendo las formas

religiosas que no tenga que ver con la vida económica. En otras cuestiones de comportamiento, cada uno tendrá su propia forma, la cual no debe ser cambiada. En otras palabras: excepto por la cuestión "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", cada nación puede seguir su propia religión y tradición, y uno no debe interferir con la otra. 10. Las leyes de la religión colectiva, iguales para todos, son: A. Uno debe trabajar para el bienestar de la gente tanto como pueda e incluso más si es necesario, hasta que no haya una sola persona con hambre o sed en todo el mundo. B. Uno puede ser diligente, pero ninguna persona deberá disfrutar de la sociedad que el atrasado. Habrá un nivel de vida igual para todas las almas. C. Aunque haya religión, los símbolos honoríficos deben impartirse de acuerdo a la religión; con cuantos más beneficios uno contribuya a la sociedad, más alta será la condecoración que reciba. D. El abstenerse de trabajar diligentemente en beneficio de la sociedad motivará un castigo de acuerdo a las leyes de la sociedad. E. Todos y cada uno está obligado al trabajo de elevar constantemente el nivel de vida de la sociedad mundial, de este modo toda la gente en el mundo disfrutará de sus vidas y sentirá cada vez más felicidad. F. Lo mismo se aplica para la espiritualidad, aunque no todos están obligados a ocuparse en la espiritualidad salvo sólo la gente especial, dependiendo de sus necesidades. G. Habrá una especie de corte suprema. Los que quieran dedicar su trabajo para la vida espiritual les será permitido hacerlo por esta corte. 11. El mundo no debe ser corregido en asuntos religiosos antes que esté garantizada la corrección económica para todo el mundo. 12. Debe haber un programa detallado de todas las leyes mencionadas anteriormente y el resto de las leyes necesarias a este sentido. Cualquiera que está bajo la jurisdicción del comunismo debe jurar que observará todo eso porque Dios así lo ha ordenado. Por lo menos uno debe comprometerse a enseñar a sus hijos que Dios así lo ha ordenado. Los que dicen que el ideal es suficiente para ellos serán aceptados y puestos a prueba. Si es así, pueden ser aceptados. Sin embargo, aún deben prometer no pasar sus formas heréticas a sus hijos, sino poner su educación en manos del estado. Si uno no acepta, no debe ser aceptado, ya que estropearía los esfuerzos de sus amigos y perdería más de lo que ganaría. 13. Primero, debe haber un pequeño establecimiento en el que la mayoría es altruista del modo expuesto anteriormente. Esto significa que trabajarán diligentemente como trabajadores contratados diez o doce horas por día y más. Cada uno trabajará de acuerdo

a su fuerza y recibirá de acuerdo a sus necesidades. Tendrá todas las formas del gobierno de un estado. De este modo, incluso si la estructura de esta institución contuviera a todo el mundo, y el gobierno de la fuerza bruta fuera abolido, nada tendría que ser cambiado, tanto en el gobierno como en el trabajo. Esta institución será como un punto focal global con naciones y estados rodeándolo hasta los rincones más alejados del mundo. Todo el que ingrese en esta estructura comunista deberá tener el mismo programa y el mismo liderazgo que el centro. Serán como una nación en los beneficios, en las pérdidas y en los gastos de producción. 14. Está absolutamente prohibido para cualquiera de la institución dirigirse a cualquiera de los establecimientos del régimen de la fuerza bruta. Todos los conflictos deben ser resueltos entre ellos mismos, es decir entre las partes interesadas. La opinión pública, que condena el egoísmo, condenará a los culpables de explotar la rectitud de su amigo. 15. El Comunismo Altruista finalmente anulará completamente el régimen de la fuerza bruta, debido a que "cada hombre hizo lo que era correcto a sus propios ojos". Esto no debería sorprendernos, ya que era increíble que los niños pudieran ser educados con explicaciones, sino sólo mediante bastonazos. Sin embargo, hoy en día, la mayoría de la gente lo ha aceptado y ha reducido las reglas drásticas sobre los niños. Esto atañe a los niños que no tienen ni paciencia ni conocimiento, pero aún más en relación a un colectivo de gente educada y conocedora, educada en el altruismo. Ellos ciertamente no necesitan el régimen de la fuerza bruta. En realidad, no hay nada más humillante y degradante para una persona que estar bajo el gobierno de la fuerza bruta. Ni siquiera será necesario un palacio de justicia, a menos que ocurra un acontecimiento inusual, cuando los vecinos no influencien un individuo excepcional. Es ese caso, serán necesarios pedagogos especiales para recuperar a la persona a través del razonamiento y la explicación del beneficio de la sociedad, hasta que la persona se restablezca en la línea. Si alguien es obstinado, y todo es en vano, entonces el público se apartará de la persona como si se tratara de un descastado, hasta que esa persona se reconcilie con las leyes de la sociedad. De otro modo, ella puede corromper también a otros de la sociedad. Resulta ser que luego que se haya establecido una comunidad de Comunismo Altruista, con una mayoría de gente que haya tomado activamente estas leyes sobre sí mismos, inmediatamente decidirán no llevarse entre sí a ninguna corte, agencia gubernamental o cualquier otro tipo de fuerza, sino que por el contrario todo se hará a través de la persuasión moderada. Por lo tanto, ninguna persona será aceptada dentro de la sociedad antes de ser examinada para ver si es tan burda que no puede ser preparado para ingresar al altruismo. 16. Es un hecho que los judíos son odiados por la mayoría de las naciones, y cada vez son menos gracias a ellos. Esto es cierto para los religiosos, los laicos y los comunistas. No hay ninguna defensa ante esto, excepto promover la verdadera ética altruista dentro del corazón de las naciones.

17. Si vivieses en una isla de salvajes que no puedes aproximarlos a la ley y el orden excepto a través de la religión, ¿entonces dudarías y les permitirías destruirse unos a otros? Es lo mismo con el altruismo: ellos son salvajes y no aceptarán a ningún abogado si no es a través de la religión. ¿Quién vacilaría abandonarlos para que se destruyan unos a otros con bombas de hidrógeno? 18. Hay tres rudimentos para la expansión de la fe: 1) Satisfacción de los Deseos; 2) Prueba 3) Circulación A. Satisfacción de los Deseos: En cada persona, incluso laica, hay una chispa que exige la unificación con el Creador. Cuando despierta, a veces despierta para conocer al Creador, o para negarlo, lo cual es lo mismo. En otras palabras, la negación de Dios también proviene de esa chispa, ya que sin ella, uno no tendría ningún sentimiento acerca de Dios en absoluto. En lugar de ello la gente viviría sin ningún pensamiento acerca del Creador, bueno o malo. Si alguien genera la satisfacción de este deseo en esa persona, ella estará de acuerdo en todo. Para eso debemos incluir lo que respecta a la inmortalidad del alma, la recompensa en el otro mundo, la gloria del individuo y la gloria de la nación, es decir que uno será el orgullo de la nación. B. Prueba: No hay existencia para el mundo sin esto, aún más en una época de bombas atómicas. C. Circulación: Si se hace diligentemente, también puede reemplazar a la prueba. Por lo tanto, la gente debe ser contratada para divulgar las palabras anteriores al público. Para el propósito de la expansión y divulgación debe mencionarse el sufrimiento, la pobreza, la corrupción y la guerra, también a las viudas y huérfanos en el mundo, que buscan la salvación. No hay ningún remedio para ellos excepto en el Comunismo Altruista. En un estado así la gente no hallará tan difícil dedicar toda su vida a esto, para salvarlos de la destrucción y de terribles sufrimientos. Esto es aún más de este modo con los jóvenes, cuyos corazones no han sido entorpecidos por sus propias imperfecciones. Indudablemente ellos lo apoyarán con su corazón y su alma. 19. Debido al ansia de posesiones, es imposible que se origine el Comunismo Altruista a menos que primero venga el Comunismo Egoísta, como lo han puesto de manifiesto todas las sociedades que desearon establecer el Comunismo Altruista con anterioridad al Marxismo. Sin embargo, ahora que la tercera parte del mundo ya ha asentado los rudimentos de un régimen Comunista Egoísta, es imposible establecer un Comunismo Altruista duradero basado en una estructura religiosa. 20. Es importante hacer dichas correcciones, que ninguna persona exija sus necesidades

de la sociedad. En su lugar, habrá gente seleccionada que examinará las necesidades de cada uno y las cubrirá para cada individuo. La opinión pública denunciara al que reclame algo para sí mismo, como por ejemplo al ladrón y al bribón de hoy en día. De este modo, los pensamientos de cada uno estarán consagrados al otorgamiento a nuestro semejante, tal como se encuentra en la naturaleza de cualquier enseñanza que la fomente, incluso antes que uno sienta sus propias necesidades. Todo esto está basado en el hecho de que vemos que somos como cualquier otro animal en nuestro consumo. También, cualquier acto despreciable en el mundo se origina en el consumo. Por otro lado, vemos que todo lo bueno y placentero que actúa en el mundo viene de la propiedad de otorgamiento a nuestros semejantes. Por lo tanto, debemos rechazar los pensamientos avaros de consumo para sí, y llenar nuestras mentes con pensamientos de otorgamiento a nuestros semejantes, lo cual es posible de la manera expuesta más arriba. Debemos recordar que si queremos saltar sobre una mesa, debemos prepararnos para saltar más alto que la mesa, y luego caer sobre la mesa. Sin embargo, si queremos saltar sólo tan alto como la mesa, nos caeremos. 21. Sin duda alguna, el Comunismo Altruista no es más que un paso en el camino, un tipo de "Desde Lo Lishmá a Lishmá" (desde no para Su Nombre hasta para Su Nombre). Pero yo digo que el tiempo para la segunda fase, es decir el Comunismo Altruista, ha llegado. Primero debe ser establecido en un país, como modelo. Luego de eso los países en la primera fase lo aceptarán sin lugar a dudas. El tiempo es crucial, debido a que las limitaciones y la fuerza bruta utilizada en el Comunismo Egoísta, desalienta a la mayor parte del mundo cultural a aceptar este método en su conjunto. De este modo, el mundo debe ser introducido al comunismo perfecto, y entonces la mayoría de los países civilizados en el mundo lo aceptarán sin ninguna duda. Es de suma importancia que el imperialismo elimine al comunismo del mundo, pero si nuestro método perfecto se difundiera realmente, el imperialismo será sin duda abandonado como un rey sin ejército. 22. Es evidente que no es posible una vida social estable y adecuada excepto cuando las controversias entre los de la sociedad se resuelven por la mayoría. Es una consecuencia lógica que no puede existir un buen régimen en una sociedad a menos que la mayoría sea buena. Una sociedad buena significa que la mayoría en ella es buena, y una sociedad mala significa que la mayoría de ella es mala. Como he expresado anteriormente, el comunismo no debe ser establecido antes que la mayoría de la gente funcione con un deseo de otorgar. 23. La falta de circulación puede afianzar un gobierno coercitivo sobre las futuras generaciones, y ni la opinión pública ni la educación ayudarán en este caso, ya que ellas se debilitan naturalmente, a diferencia de la religión, que se fortalece naturalmente. Vemos que a través de la experiencia que las naciones que han aceptado las religiones primero coercitiva y compulsivamente, las observan voluntariamente en la siguiente generación. Además, están dedicadas y consagradas a ella.

Debemos comprender que aunque los padres adoptaron para sí mismos el comunismo porque eran idealistas, no hay ninguna garantía de que sus hijos los sigan en este régimen. No es necesario decir que, si los padres adoptaron el comunismo por coerción, como es el comportamiento en el Comunismo Egoísta, no perdurará durante generaciones, sino que finalmente será doblegado y anulado. Un régimen no puede ser impuesto salvo a través de la religión. 24. Cuando digo que el régimen comunista no debe ser establecido antes de que haya una mayoría altruista, no supongo que dicha mayoría será idealista de buena gana. Esto más bien significa que la cuidarán por razones religiosas, además de la opinión pública. Esta coerción de de un tipo que perdurará durante generaciones, dado que la religión es el impulsor primario. 25. Los mentirosos son los que dicen que el idealismo es un atributo humano natural o el resultado de la educación familiar. Más bien, es una consecuencia directa de la religión. Mientras la religión no se expandió tan ampliamente en el mundo, la mayoría del mundo era bárbaro sin ningún remordimiento de conciencia. Sin embargo, luego de haber proliferado los trabajadores de Dios, los descendientes de los agnósticos se convirtieron en idealistas. De este modo, los idealistas cuidaron los mandamientos de sus padres, pero este es un mandamiento huérfano, es decir sin un mandamiento. En el caso de que se terminara la religión en el mundo, todos los gobernantes se convertirían en 'Hitlers'; nada resistirá de esta manera. La diferencia entre los religiosos y los idealistas es que los actos de los idealistas son infundados. No pueden explicarle a nadie convincentemente por qué prefieren la justicia y quién la necesita. Quizá ésta sea la única debilidad del corazón, como lo afirmó el filósofo Nietzsche. Esa persona no tendría una sola palabra con sentido para expresar, y esa es la razón de que Hitler y Stalin los subyugue. Sin embargo, los religiosos responderán audazmente que este es el mandamiento de Dios y darían su alma por esto. 26. El Comunismo Altruista es algo poco común para el espíritu humano. Por lo tanto, un pueblo más noble, es decir el pueblo de Israel, debe encargarse de dar el ejemplo al mundo. Esto es así porque estamos mejor calificados que todas las otras naciones, no porque somos más idealistas que ellos, sino porque hemos sufrido más que las otras naciones. Por esa razón nosotros estamos más preparados que ellos para ir en busca de consejo para terminar con la tiranía de la tierra. El Judaísmo debe dar a las naciones algo nuevo; esto es lo que ellas esperan del regreso de Israel a su tierra. No se trata de otras enseñanzas, en las que nunca nos innovamos y siempre fuimos sus discípulos. Más bien, es la sabiduría de la religión, la justicia y la paz. En esto, la mayoría de las naciones son nuestros discípulos, y esta sabiduría es atribuida sólo a nosotros. 27. La nación está en peligro porque cada persona escapará a cualquier parte antes que la economía se estabilice. No todos pasarán la prueba mientras puedan vivir cómodamente en otros países ricos. Lentamente huirán del sufrimiento hasta que no sean una cantidad suficiente para ser llamados un estado, y serán tragados entre los árabes.

Esto es aún más así con los Kibutzim. Toda su existencia está construida sobre el idealismo, que disminuirá naturalmente en las futuras generaciones, dado que los ideales no son hereditarios, y serán destruidos sin duda alguna en primer lugar. En el método del Comunismo Altruista, el ideal brillara para cada persona, proporcionando razones suficientes para soportar el sufrimiento. También serán capaces de controlar sus almas y reducir su nivel de vida cuando sea necesario. También estarán en condiciones para trabajar duro para asegurar la estabilidad de la economía del estado. Además, la congregación de la diáspora continuará desde todos los países ya que la inquietud y la lucha por la supervivencia en otros países los motivará a regresar pacífica y justamente a su tierra. 28. Si todo Israel adopta esta religión, será posible reconstruir el Templo, y restaurar la antigua gloria. Esto ciertamente probaría a todas las naciones que es justo que Israel regrese a su tierra, incluso a los árabes. Sin embargo, un regreso secular, como el de hoy en día, no causará buena impresión a las naciones en absoluto; hay una preocupación de que venderán su independencia para satisfacer sus necesidades, más todavía con respecto a la reintegración de Jerusalén. 29. Cualquier método práctico también necesita alimento idealista sobre el que pensar, es decir filosofía. En relación con eso, ya hay una filosofía completa y disponible, aunque esto significa sólo para los líderes, es decir las enseñanzas de la Cabalá. 30. La libertad del individuo debe ser mantenida mientras no sea perjudicial para la sociedad. Sin embargo, el que desea irse a favor de otra sociedad no debe ser detenido de ninguna manera, incluso si es perjudicial para la sociedad, aunque debe ser hecho de manera tal que la sociedad no se dañe totalmente. 4. Sumario El deseo de recibir impreso en cada criatura está en disparidad de forma con el Creador. Por esta razón el alma fue separada de él como un órgano amputado del cuerpo. Una disparidad de forma en espiritualidad es como un hacha que corta en lo físico. Por lo tanto es claro que lo que el Creador quiere de nosotros es la equivalencia de forma, momento en el cual nos adherimos a Él una vez más, como antes de que fuéramos creados. Nuestros sabios han dicho "Adherirse a Sus características; así como Él es misericordioso, también tú sé misericordioso." Al cambiar nuestras características, que son en principio nuestro deseo de recibir, y adoptando el rasgo del creador, es decir sólo otorgar, todos nuestros actos serán hacer el bien a nuestros semejantes y beneficiarlos todo lo que podamos. De este modo alcanzamos el objetivo "adherirse a Él", lo cual es equivalencia de forma. Lo que uno hace para sí mismo por necesidad, es decir el mínimo necesario para mantener a nuestra familia, no se considera disparidad de forma, como "la necesidad no se condena ni se elogia." Esta es la gran revelación que aparecerá en su totalidad sólo en los días del Mesías. Cuando esta enseñanza sea aceptada alcanzaremos la completa

redención. Ya he mencionado que hay dos caminos para revelar la perfección: el camino de la Torá y el camino del sufrimiento. Por lo tanto, el Creador aconteció y le dio a la humanidad la tecnología, hasta que inventaron la bomba atómica y la bomba de hidrógeno. Si la destrucción total que ellas están destinadas a traer aún no es evidente para el mundo, entonces pueden esperar una tercera guerra mundial, o una cuarta y así sucesivamente. Las bombas harán lo suyo y las reliquias después de la destrucción no tendrán ninguna alternativa salvo tomar sobre sí mismas este trabajo, "que tanto los individuos como las naciones no trabajarán para sí mismos más que lo necesariamente indispensable para sus sustento, y todo el resto se hará para el bien de los demás." Si todas las naciones del mundo están de acuerdo con eso, entonces ya no habrá más guerras en el mundo, dado que ninguna persona estará preocupada por su propio bien en absoluto, sino sólo por el bien de los demás. Esta enseñanza de la equivalencia de forma es la enseñanza del Mesías. Acerca de eso se dice, "Acontecerá en los postreros tiempos que el monte de la casa de Jehová será establecido por cabecera de montes, y más alto que los collados, y correrán a él los pueblos. Vendrán muchas naciones, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, y a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará en sus caminos, y andaremos por sus veredas; porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Y él juzgará entre muchos pueblos, y corregirá a naciones poderosas hasta muy lejos..." (Miqueas 4). De esto se desprende que el Mesías enseñará el trabajo de Dios en la equivalencia de forma, la cual es la enseñanza y la ley del Mesías. "Y Él juzgará entre mucha gente", es decir que Él les demostrará que si no toman sobre sí mismos el trabajo de Dios, todas las naciones serán destruidas por las guerras. Pero si aceptan Sus enseñanzas, está dicho "Y se tornarán sus espadas en arados y sus lanzas en podaderas; nación no alzará espada contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra." De este modo, es preferible que sigamos el camino de la Torá y aceptemos sus enseñanzas. Si no lo hacemos, entonces transitaremos el camino del sufrimiento, es decir que se declararán guerras con bombas atómicas y de hidrógeno, y todas las naciones del mundo buscarán un camino fuera de la guerra. Entonces vendrán a Jerusalén, al Mesías y Él les enseñará esta ley.

Introducción al libro del Árbol de la vida Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag Panim Meirot Umasbirot 1

Esta escrito al final de la Mishná (Okatzin), "El Creador no encontró un recipiente que contuviera una bendición para Israel, salvo la paz, como está escrito, ‘El Señor dará fortaleza a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz’”. Hay mucho para aprender en esto: Primero, ¿cómo demostraron que no hay nada mejor para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explícitamente que la paz es la bendición misma; está escrito, “dar” respecto a la “fortaleza” y “bendecir” respecto a la “paz". De acuerdo con ellos, debería haber dicho “dar” respecto a la “paz”. Tercero, ¿por qué este artículo fue escrito al final del Mishná? Además necesitamos entender el significado de las palabras “paz”, “fortaleza” y lo que estas significan. Para interpretar este artículo en su verdadero significado, debemos dar un largo rodeo, ya que el corazón de los Sabios es demasiado profundo de explorar. Esto significa que todos los asuntos de la Torá y laMitzvá muestran lo revelado y lo oculto, como está escrito, "Una palabra dicha acertadamente es como manzanas de oro en engarces de plata". De hecho, las Halajot (nombre colectivo para Torá y Mitzvot) son como cálices de vino. Cuando uno le da un regalo a un amigo, un cáliz de vino, tanto el interior como el exterior son importantes. Esto se debe a que el cáliz tiene su propio valor, así como lo tiene el vino que contiene. Las leyendas, por su parte, son como manzanas. Su interior se come y su exterior se desecha, ya que el exterior carece completamente de valor. Hallamos que todo el valor y la importancia residen solo en el interior, en la parte interna. Así es el asunto con las leyendas; la aparente superficialidad parece no tener significado ni valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras está construido únicamente sobre los cimientos de la sabiduría verdadera, dada a unos pocos virtuosos. ¿Quién se atrevería a emitir esto desde el corazón de las masas y a escrutar su camino cuando su logro es incompleto, aún en las dos partes de la Torá llamadas “Pshat” (literal) y “Drush” (en las que uno tiene que profundizar para comprender)? En opinión de ellos, el orden de las cuatro partes de la Torá (PARDES) comienza con el Pshat, le sigue el Drush, luego el Rémez (insinuado), y al final es comprendido el Sod(Secreto). Sin embargo, está escrito en el libro de oraciones del Gaón de Vilna que el logro comienza con el Sod. Después que la parte del Sod de la Torá es alcanzado, es posible obtener la parte del Drush y luego la parte del Remez. Cuando uno tiene fluidez en estas tres partes de la Torá, es premiado con el logro de la parte del Pshat de la Torá. Es como está escrito en el Masejet Taanit: "Si a uno le es concedido, se le convierte en una poción de vida; si no le es concedido, en una poción de muerte”. Se requiere un gran mérito para comprender la interpretación de los textos, ya que primero debemos lograr las tres partes interiores de la Torá que elPshat reviste, y el Pshat no será analizado. Si a uno no le ha sido concedido esto, necesita una gran misericordia para que ello no se le convierta en una poción de muerte. A diferencia del argumento de los indiferentes en alcanzar el interior, que se dicen a sí mismos: "Nos conformamos con lograr el Pshat. Si logramos esto, estaremos

satisfechos”. Sus palabras pueden ser comparadas con alguien que desea ascender al cuarto piso sin primero pisar los tres primeros. 2 Sin embargo, según esto tenemos que entender el gran ocultamiento aplicado en el interior de la Torá, como está dicho en la Masejet Jagigá, uno no estudia la Torá en pareja, ni la Cabalá solo. Además, todos los libros a nuestra disposición en este tema están sellados y bloqueados ante los ojos de las masas. Sólo los pocos que son convocados por el Creador los entenderán, debido a que ya entienden las raíces por sí mismos y en la transmisión de boca en boca. En verdad sorprende cómo los caminos de la sabiduría y la inteligencia les son negados a las personas para quienes constituye la vida y la longitud de sus días. Se considera una ofensa criminal, como refirieron nuestros sabios en Midrash Rabá (Bereshit) acerca de Ajaz (lit. retenido/agarrado) ya que él había retenido seminarios y sinagogas, y esto fue su gran iniquidad. Además, es una ley natural que seamos posesivos en lo concerniente a compartir el capital y la propiedad con otro. No obstante, ¿hay alguien que sea posesivo para compartir su sabiduría e inteligencia con otros? Absolutamente lo contrario, cuanto más quiere comer el becerro, más lo quiere alimentar la vaca. También encontramos tales misterios incluso en la sabiduría de los sabios seculares de generaciones anteriores. En la introducción a su comentario del Sefer Ietzirá (Libro de la Formación) escrita por Rav Butril, hay un texto atribuido a Platón que advierte a sus discípulos con estas palabras: "No transmitan la sabiduría a alguien de quien no conozcan su mérito". Aristóteles también advirtió: "No transmita la sabiduría al indigno, ya que será robada". Él (Rav Butril) interpretó que si los sabios enseñan la sabiduría a los indignos, éstos roban la sabiduría y la destruyen. Los sabios seculares de nuestro tiempo no actúan así. Por el contrario, se empeñan en expandir las puertas de su perspicacia hacia las masas sin límites ni fronteras. En apariencia discrepan fuertemente con los primeros sabios que confinaron las puertas de su saber a un puñado de virtuosos que hallaron dignos de ello, dejando que el resto de la gente rasguñe las paredes. 3 Déjeme explicar la cuestión. Distinguimos cuatro divisiones en la especie parlante, ordenada en grados uno sobre otro. Estas son las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Ellas son equivalentes a los cuatro grados en toda la realidad, Inanimado, Vegetativo, Animado y Parlante. Lo Inanimado puede desarrollar las tres propiedades, Vegetativo, Animado y Parlante. Discernimos tres valores en el monto de fuerza beneficiosa y perjudicial en ellos.

La fuerza más pequeña entre ellas es la Vegetativa. La flora opera atrayendo lo que es beneficioso para ella y rechazando lo dañino, del mismo modo que lo hacen los humanos y los animales. Sin embargo, no hay ninguna sensación individual en esa especie, sino una fuerza colectiva, ya que todas las plantas del mundo producen esta operación en ellas. Sobre estas se encuentra lo Animado. Cada criatura siente por sí misma atracción hacia lo que la beneficia y rechazo hacia lo que la daña. Esto implica que un animal iguala en valor a todas las plantas. Esto es así porque la fuerza que distingue lo beneficioso y lo perjudicial en todo lo Vegetativo está presente en una criatura en lo Animado, separada para su propia autoridad. Esta fuerza sensitiva en lo Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensación no funciona aún a la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente nada fuera de su propio tiempo, es decir en el pasado o en el futuro, sino sólo en el momento presente. Por sobre ellos está lo Parlante. Esta consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual juntas. Por esa razón su poder no es limitado por el tiempo y el espacio, atrayendo lo que le es beneficioso y rechazando lo dañino, igual que lo Animado. Esto es así debido a su saber, siendo un asunto espiritual que no está limitado a un tiempo y a un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte en que se encuentren, y también en todos los tiempos y en todas las generaciones. Se sigue, que el valor de una persona desde lo Parlante equipara el valor de todas las fuerzas en lo Vegetativo y lo Animado, de ese tiempo y de todas las generaciones pasadas. Esto es así porque su poder los abarca y los contiene dentro de su propio ser, junto con todas sus fuerzas. Esta regla también se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, a saber las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Seguramente, todos ellos provienen de las Masas, que son el primer grado, como está escrito, "todos son del polvo". Es cierto que todo el mérito del polvo y su mismo derecho de existir es acorde al mérito de las tres virtudes que evoca, Vegetativo, Animado y Parlante. Del mismo modo, el mérito de las Masas es tal como las propiedades que ellas evocan desde su interior, ya que ellas también se conectan en la forma de un rostro humano. Con ese propósito el Creador ha infundido tres inclinaciones en las masas en general. Ellas son llamadas Envidia, Lujuria, y Honor. Debido a éstas, las Masas se desarrollan grado por grado para conformar el rostro completo de un hombre. La inclinación hacia la Lujuria caracteriza a los Ricos. Los elegidos entre ellos tienen un fuerte deseo, y también lujuria. Sobresalen en adquirir riqueza, que es el primer grado en la evolución de las Masas. Como el grado Vegetativo de la realidad, son gobernados por una fuerza ajena que los desvía hacia su inclinación, ya que la lujuria es una fuerza ajena a la especie humana, tomado prestada de lo Animado.

La inclinación hacia el Honor evoca a los héroes famosos que se encuentran entre ellos. Ellos son los que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Quienes poseen la más firme voluntad entre ellos también tienen inclinación hacia el honor, sobresalen en adquirir dominio. Ellos son el segundo grado en la evolución de las Masas. Al igual que el grado Animado en la realidad general, la fuerza que opera en ellos ya está presente en su propia esencia, como hemos dicho anteriormente. Esto se debe a que la inclinación hacia el honor es única en la especie humana, y con ello el anhelo de poder. La inclinación hacia la Envidia caracteriza a los sabios entre sí, como está dicho, "Cuando los escritores rivalizan, la sabiduría se eleva". Los que están fuertemente inclinados hacia la envidia sobresalen en adquirir conocimiento y saber. Esto es como el grado Parlante en la realidad como un todo, en el cual la fuerza que opera no está limitada por el tiempo ni por el espacio, sino que es colectiva y abarca cada aspecto del mundo a través de todos los tiempos. Además, la naturaleza del fuego de la envidia es su carácter general, abarcando todos los tiempos y toda la realidad. Esto es debido que el comportamiento de la envidia es que si uno no hubiera visto el objeto que su amigo posee, nunca se le hubiera despertado el deseo por éste. Hallamos que la sensación de ausencia no se refiere a lo que uno no tiene, sino a lo que el amigo de uno tiene, quienes son toda la progenie de Adán y Eva a lo largo de todos los tiempos. Así, esta fuerza es ilimitada y por lo tanto resulta apta para su tarea sublime y elevada. Quienes permanecen sin mérito alguno se debe a que no tienen un deseo fuerte. Por lo tanto, las tres inclinaciones mencionadas anteriormente funcionan en ellos conjuntamente, en una mezcla. A veces son lascivos, a veces envidian y a veces anhelan el honor. Sus deseos se quiebran en pedazos; son como niños que ansían todo lo que ven y no pueden obtener nada. Por lo tanto, su valor se asemeja a la paja y el salvado que quedan después de (refinar) la harina. Es sabido que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial conviven en el mismo sujeto. En otras palabras, que algo puede ser tanto beneficioso como perjudicial. En consecuencia, debido a que la fuerza de un individuo específico es mayor que la de todas las bestias y los animales a lo largo del tiempo, la fuerza perjudicial en uno también toma el lugar de todos ellos. Así, mientras uno no merece su grado, de modo tal que utilice su fuerza sólo para hacer el bien, necesita realizar una vigilancia cuidadosa para no adquirir un nivel superior que el nivel humano, que es el conocimiento y la ciencia. Por esta razón los primeros sabios ocultaron la sabiduría de las masas por miedo a tomar discípulos indignos que usaran la fuerza de la sabiduría para causar daño y perjuicio. Estos podrían romper y destruir a toda la población con su lujuria bestial y su salvajismo, usando la gran fuerza del Hombre.

Una vez que las generaciones han decrecido y sus sabios mismos han comenzado a anhelar ambas mesas, es decir también una buena vida para su materialidad, su opinión se acercó a la de las masas. Hicieron tratos con ellas y vendieron la sabiduría para prostitución al precio de un perro. Desde entonces el muro fortificado que los primeros habían levantado fue derruido y las masas la han saqueado. Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de los hombres, han confiscado la sabiduría y la han destruido. La mitad fue heredada por adúlteros y la otra mitad por asesinos, y la han puesto en desgracia eterna hasta este día. 4 A partir de esto puede deducirse que la sabiduría verdadera contiene todas las enseñanzas seculares en su interior, que son sus siete pequeñas hijas. Esto es la totalidad de la especie humana y el propósito para el que fueron creados todos los mundos, como está escrito, “Si no ha de subsistir Mi pacto con el día y con la noche, y si Yo no he establecido las leyes de los cielos y de la tierra”. (Jeremías, 33:25). Por tanto, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishná 7), "Aquel que usa la Corona pasa". Esto es porque ellos nos prohíben usarla para todo tipo de placer mundano. Y esto es lo que nos ha sostenido hasta aquí para mantener los ejércitos y el muro alrededor de la sabiduría verdadera para que ningún extraño ni extranjero irrumpa y la coloque en su vasija para ir a venderla en el mercado como hicieron los sabios seculares. Esto fue así porque todos aquellos que ingresaron ya han atravesado siete pruebas hasta que hubo certeza más allá de toda inquietud y de toda sospecha. Después de estas palabras y esta verdad hallamos lo que parece ser una gran contradicción, completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios. Está escrito en el Zohar que en el tiempo del Mesías esta sabiduría está destinada a ser revelada, incluso hasta a los jóvenes. Sin embargo, según lo anterior, hemos aprendido que en los días del Mesías toda la generación será la más elevada. No necesitaremos protegerla en absoluto y las fuentes de la Sabiduría se abrirán y bañarán a la nación entera. Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y en Sanedrín 97; 71, ellos dicen, "La impudencia se incrementará en los tiempos del Mesías, la sabiduría de los autores se perderá, y los justos serán arrojados". Se interpreta que no hay nadie tan malo como esa generación. Entonces, ¿cómo reconciliamos las dos declaraciones, ya que ambas son seguramente las palabras de Dios Vivo? La cuestión es que esta cuidadosa vigilancia y cerrojo sobre la antesala de la sabiduría es por temor a personas en las que el espíritu de la envidia de los escritores está mezclado con la fuerza de la lujuria y el honor. Su envidia no se limita a querer solamente el saber y el conocimiento. Por consiguiente, ambos textos son correctos, y uno viene y enseña sobre el otro. El rostro de la generación es como el rostro del perro, es decir que ladran como perros

‘Guau, Guau’ (en Hebreo: ‘Hav Hav’ que significa, “¡dame!, ¡dame!”), los justos son arrojados y los sabios autores se descarriaron en ellos. Se concluye que está permitido abrir las puertas de la sabiduría y remover la cuidadosa custodia ya que está naturalmente segura del robo y la explotación. Ya no hay temor a que discípulos indignos puedan tomarla y venderla en el mercado a la plebe materialista, puesto que no encontrarán compradores para esta mercadería, ya que es aborrecible a sus ojos. Y debido a que no tienen ninguna esperanza de obtener honor a través de ésta, se convierte en segura y protegida por sí misma. Ningún forastero se acercara excepto los amantes de la sabiduría y sus moradores. Por consiguiente, cualquier examen será removido para aquellos que ingresan y aún los más jóvenes serán capaces de alcanzarla. Ahora podemos entender lo que ellos dijeron (Sanedrín 98; 71): "El Hijo de David llega tanto en una generación que es toda digna, o toda indigna". Esto es muy sorprendente. Aparentemente, mientras haya unos pocos justos en la generación, ellos detienen la redención. Cuando los justos desaparezcan de la tierra, el Mesías podrá venir. Eso espero. No obstante, debemos entender cabalmente que este asunto de la redención y la venida del Mesías, que esperamos suceda pronto en nuestros días Amén, es la totalidad suprema del logro y el conocimiento, como está escrito, (Jeremías 31:34), "Y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada cual a su hermano diciendo: ‘¡Conoced al Señor!’, porque todos ellos me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos" (Irmihau/Jeremías 31:33). Cuando la mente se completa, también se completan los cuerpos, como está escrito, “el joven morirá siendo de cien años” (Ieshaiahu/Isaías 65:20). Cuando los Hijos de Israel sean complementados con la razón completa, las fuentes de la inteligencia y el conocimiento fluirán más allá de las fronteras de Israel. Ellas bañarán a todas las naciones del mundo, como está escrito, "porque estará la tierra llena del conocimiento del Señor" (Ieshaiahu/Isaías 11:9). La proliferación de este conocimiento es el asunto de la expansión del Rey Mesías a todas las naciones. Sin embargo, la imaginación de la plebe ordinaria y materialista está completamente atada al poder del puño. Por lo tanto, la cuestión de la expansión del Reino de Israel está grabada en su imaginación sólo como una suerte de dominio de cuerpos sobre cuerpos, para tomar sus retribuciones de todos con gran orgullo y vanidad sobre el mundo entero. Qué puedo hacer yo por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y sus iguales entre la congregación del Señor dicen, “De quien es orgulloso, el Creador dice, ' él y Yo no podemos morar en el mismo compartimiento.” Además, algunos se equivocan y sentencian que ya que el cuerpo debe existir antes de la existencia del alma y de la percepción completa, entonces la perfección del cuerpo y sus necesidades precede en tiempo al logro del alma y a la percepción completa. Por consiguiente, la percepción completa es negada por un cuerpo débil.

Este es un grave error, más duro que la muerte, ya que un cuerpo perfecto es totalmente inconcebible antes de que se alcance la percepción completa. Por sí mismo es un bolso agujereado, una cisterna rota. Esta no puede contener nada bueno para sí o para otros, excepto con el logro de la percepción completa. En ese momento el cuerpo se eleva a su completitud junto con ésta. Esta regla se aplica tanto a los individuos como al todo. 5 Ahora entenderá lo que está escrito en el Zohar: “Que con esta composición los Hijos de Israel serán redimidos del exilio”, al igual que en muchos otros lugares, que sólo a través de la expansión de la sabiduría de Cábala en las masas obtendremos la redención completa. También dijeron: “La Luz en ella reforma”. Fueron intencionalmente meticulosos en esto, para mostrarnos que sólo la Luz encerrada dentro de ella, “como manzanas de oro en engarces de plata”, es el remedio que reforma a la persona. Tanto el individuo como la nación no completarán el objetivo para el cual fueron creados, salvo logrando la parte interior de la Torá y sus secretos. Aunque esperamos el logro completo con la llegada del Mesías, está escrito, “Dará sabiduría al sabio”. También dice, “Yo he puesto la sabiduría en el corazón de cada Sabio”. Por consiguiente, lo que primero necesitamos es la gran expansión de la sabiduría entre la nación, merecer recibir el beneficio de nuestro Mesías. Por consiguiente, la expansión de la sabiduría y la venida de nuestro Mesías son interdependientes. Por lo tanto, debemos organizar seminarios y escribir libros, apresurar la circulación de la sabiduría a lo largo de toda la nación. Este no era el caso anteriormente, por temor a que discípulos indignos se confundieran, como hemos explicado anteriormente. Esto se convirtió en la primera razón para la prolongación del exilio hasta este día debido a nuestros muchos pecados. Nuestros sabios dijeron: “El Mesías Hijo de David viene en una generación que es totalmente digna”, es decir que cada uno se abstendrá de perseguir el honor y la lujuria. En ese tiempo será posible organizar seminarios y prepararlos para la llegada del Mesías Hijo de David. “O en un tiempo en que la generación es toda indigna”, es decir en aquella generación en que el “rostro de la generación es como la cara de un perro”, los justos serán arrojados, y la sabiduría de los autores será desviada en ellos”. En ese momento va a ser posible remover la cuidadosa vigilancia y “Santos” serán los nombres de aquellos que permanezcan en la casa de Jacob con sus corazones batiendo para obtener la sabiduría y el propósito. Vendrán y aprenderán, porque no habrá más miedo a no poder sostener sus méritos y a comerciar la sabiduría en el mercado, ya que nadie en la multitud deseará comprarla. La

sabiduría será tan aborrecible a sus ojos que ninguna gloria o deseo serán alcanzables a cambio de ella. Por lo tanto, quien desea entrar puede venir y entrar. Muchos vagarán y los conocimientos se multiplicarán entre quienes la merezcan. A través de ello nos será otorgada la llegada del Mesías y la redención de nuestras almas ocurrirá pronto en nuestros días, Amén. Con estas palabras me libero de un reclamo considerable de que en mi libro me he atrevido más que todos mis predecesores a descubrir las nociones normalmente ocultas de la sabiduría, que hasta ahora estaba inexplorada. Esto se refiere a la esencia de las diez Sefirot y todo lo concerniente a ellas, Iashar yJozer, Pnimí y Makif, el significado de la Hakaá y el significado del Hizdakjut. Los escritores previos a mí esparcieron deliberadamente las palabras aquí y allá con insinuaciones sutiles. De este modo, nuestra mano fallaría en recogerlas. Yo, a través de Su Luz que apareció sobre mí y con la ayuda de mis maestros, las he recogido y revelado los temas en forma suficientemente clara y en su forma espiritual, por encima del espacio y del tiempo. Podían haber venido a mí con un gran argumento: Si aquí no hay agregados a mis maestros, entonces el mismo Arí o Rav Jaím Vital, y los autores genuinos que interpretaron sus palabras hubieran podido revelar y explicar los temas abiertamente como yo lo hago. Si usted quiere decir que estaba abierta para ellos, entonces ¿quién es este escritor, para quien resulta ciertamente un gran privilegio ser polvo y cenizas bajo sus pies, que dice que su herencia es más afortunada que la de ellos?. Sin embargo, como puede verse en las referencias, yo no agregué a mis maestros ni innové en la composición. Todas mis palabras ya están escritas en las Ocho Puertas, en el Árbol de la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada a las Puertas) del Arí. No les agregué ni una sola palabra, pero ellos aspiraron a ocultar las cuestiones, por lo tanto las esparcieron aquí y allá. Esto fue así porque su generación todavía no era completamente indigna y requería una vigilancia cuidadosa. Por su parte, debido a nuestros muchos pecados, todas las palabras de nuestros sabios ya son verdad en nosotros. Ellos han dicho que el tiempo del Mesías iba a comenzar, porque en esa generación no hay más miedo de descubrir la sabiduría, como hemos elaborado anteriormente. Es por esta razón que mis palabras están abiertas y en orden. 6 Y ahora los hijos me escuchan: La “Sabiduría grita fuerte en las calles, ella expresa su voz”, “Quienquiera esté del lado del Señor, dejadlo venir hacia mi”, “Por eso no es algo vano para usted; porque esta es su vida, y la longitud de sus días”. No has sido creado para seguir el acto del grano y la patata, tú y tus asnos en un pesebre”. Así como el propósito de la bestia no será servir a todas otras bestias del mundo, del mismo modo no es el propósito del hombre servir los cuerpos físicos de las personas en su tiempo. Más bien, el propósito del asno es el de servir y ser de utilidad al

hombre, que es superior a éste, y el propósito del hombre es servir al Señor y completar Su objetivo. Como dijo Ben Zuma: “Todos ellos fueron creados sólo para servirme, y yo, para servir a mi Creador”. Él dice: El Señor ha hecho todos las cosas para Su propio propósito”, ya que el Creador anhela y ansía nuestro completamiento. Está dicho en Bereshit Rabá (Capitulo 8) que los ángeles dijeron ante Él: “¿Qué es el hombre, que Tu estás atento a él, y el hijo del hombre, que Tu piensas en él?’ ‘¿Por qué Tú necesitas este problema? El Creador les dijo: ‘Por lo tanto ¿por qué la oveja y el buey?”. ¿A qué se parece esto? A un rey que tenía una torre llena de cosas hermosas, y ningún invitado. ¿Que placer tiene el Rey de su abundancia? Luego le dijeron: “¡Oh Señor, nuestro Señor, que glorioso es Tu Nombre en toda la tierra! Haz aquello que Te satisfaga”. Aparentemente, deberíamos dudar de la alegoría, ya que ¿dónde se encuentra esa torre llena de cosas hermosas? En nuestro tiempo realmente la llenaríamos de invitados hasta el tope. En efecto las palabras son verdaderas. Vemos que los ángeles no formularon queja alguna respecto de alguna de las criaturas que fueron hechas durante los seis días de la Creación, excepto acerca del Hombre. Esto es porque él fue creado a la imagen de D’s y consiste en lo Superior y lo Inferior juntos. Los ángeles que lo vieron estaban asustados y desconcertados. ¿Cómo descendería el alma pura espiritual de su grado sublime y vendría a morar en el mismo compartimento que este cuerpo sucio y bestial? En otras palabras, preguntaron: “¿Por qué necesitas Tú este problema?”. La respuesta dada a ellos es que existe una torre llena de cosas hermosas, pero vacía de invitados. Necesitamos de la existencia de este humano, hecho de lo Superior y lo Inferior juntos, para llenarlo de invitados. Así, esta alma pura debe vestir este cuerpo sucio. Ellos lo entendieron enseguida y dijeron: “Haz aquello que Te satisfaga”. Sabemos que esta torre llena de cosas hermosas implica todo el placer y la bondad para la cual Él ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, “La conducta del Bueno es hacer el bien”. Por lo tanto, Él ha creado los mundos para deleitar a Sus criaturas. Ya que no hay pasado ni futuro en Él, debemos comprender que apenas Él pensó en crear a las criaturas y deleitarlas, ellas emergieron y fueron hechas instantáneamente ante Él, ellas y todas sus realizaciones de deleite y placer, como Él las había diseñado. Está escrito en el libro, “Mi Deseo está en el Creador” (capítulo 1), que todos los mundos, superiores e inferiores, están contenidos en el Ein Sof (lit. Infinito) incluso antes del Tzimtzum (lit. restricción) en la forma de “Él es uno y Su Nombre es Uno”. El incidente del Tzimtzum es la raíz de los mundos de ABYA, confinados en este mundo.

Esto ocurrió porque todas las raíces de las almas mismas anhelan igualarse en su forma con el Emanador. Este es el significado de Dvekut (lit. adhesión), ya que la separación y la adhesión en cualquier ente espiritual sólo son posibles con cuestiones de equivalencia o disparidad de forma. En tanto Él quiso deleitarlos, la voluntad de recibir placer ha sido necesariamente grabada en ellos. De acuerdo con esto su forma ha sido cambiada a partir de la Suya, ya que la forma no está presente en absoluto en el Emanador, porque ¿de quien recibiría Él entonces?. El Tzimtzum y el Gvul (lit. borde/ limitación) fueron realizados con este propósito hasta despertar a este mundo a una realidad en la cual el alma se reviste en un cuerpo físico. Cuando uno se compromete en la Torá y el trabajo para brindar alegría a su Creador, la forma de recepción será reunida para otorgar una vez más. Este es el significado del texto, “y adherirse a Él”. Esto se debe a que entonces uno equipara su forma con la del Creador, que, como dijimos, es Dvekut en espiritualidad. Cuando la materia de Dvekut sea completada en todas las partes del alma, los mundos volverán al estado de Ein Sof, como antes delTzimtzum. “En su tierra ellos poseerán el doble". Esto es porque entonces serán capaces de recibir una vez más el deleite y el placer completo que ha sido preparado para ellos por adelantado en el mundo de Ein Sof. Además, ahora están preparados para la verdadera Dvekut sin disparidad de forma ya que su recepción no es más para ellos mismos, sino para brindar alegría a su Creador. Encontramos que se han igualado en la forma del otorgamiento con el Creador. 7 Ahora entenderá sus palabras, que la Divinidad en lo inferior es una necesidad superior. Esta es la declaración más asombrosa, aunque esto vaya de la mano con el estudio anterior. Ellos han comparado la cuestión con un rey que tiene una torre llena de cosas hermosas, y ningún invitado. Es indudable que si éste se sienta y espera a los invitados, todos sus preparativos serán en vano. Es similar a un gran rey que tuvo un hijo cuando ya era ya anciano y con el cual estaba muy encariñado. Por tanto, a partir del día de su nacimiento el rey tuvo pensamientos para él, reunió todos los libros y a los eruditos más refinados de la tierra, y construyó una escuela para él. Reunió a los constructores más refinados en la tierra y construyó palacios de placer para él, reunió a todos los músicos y cantantes y construyó salas de concierto. Convocó a los mejores cocineros y panaderos de la tierra y le sirvió cada manjar que existía, etc., etc. Con todo esto, el muchacho crece hasta llegar a ser un tonto sin deseos de conocimiento. Además es ciego y no puede ver ni sentir la belleza de las construcciones; es sordo, y no puede oír a los cantantes. Lamentablemente, es

diabético, y sólo tiene permitido comer pan de harina barata, surgiendo el desprecio y la ira. Ahora podemos entender sus palabras acerca del versículo, “Yo, el Señor, Me apresuraré a hacer esto a su tiempo” (Ieshaiahu/Isaías 60:22): “Si no son recompensados, 'a su tiempo’; si son recompensados, 'Me apresuraré a hacer esto'. Por consiguiente, hay dos modos de alcanzar la meta mencionada: a través de su propia atención, llamado “Camino del Arrepentimiento”. Si esta les es concedida, les será aplicado “Me apresuraré a hacer esto”. Esto quiere decir que no hay ningún plazo establecido, pero cuando le es concedida, la corrección concluye, por supuesto. Si no les es concedida la atención, hay otro camino, llamado “Camino del Sufrimiento”. Como dijo el Sanhedrín, “Yo coloco sobre ellos a un rey como Hamán y ellos se arrepentirán en contra de su deseo, es decir, a su tiempo, ya que en eso hay un tiempo determinado”. Por ello quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por esta razón el caso de la carne y la sangre del rey que se había preocupado de preparar esas grandes cosas para su hijo amado, finalmente fue atormentado y todo su esfuerzo fue en vano y en el desprecio y la ira, no Le ocurrirán. En cambio, todos los hechos del Creador son seguros y confiables; no hay ningún engaño en Él. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, “Si no les es concedido, ‘a su tiempo’” Lo que no haga el deseo, el tiempo lo hará, como está escrito, “¿Puedes enviar los rayos, para que se vayan, y para que a ti te digan: ‘Henos aquí’?” (Iiov/Job 38:35). Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo hasta que uno comprende cómo la cabeza es quitada del pesebre de las bestias para elevarse y ascender el peldaño de la escalera de la felicidad y el éxito humano, ya que uno se adherirá a su raíz y completará la meta. 8 Por lo tanto, ven y mira cuán agradecidos deberíamos estar con nuestros maestros que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas a hacer el bien a nuestras almas. Ellos están parados en la mitad entre los duros tormentos y el camino del arrepentimiento y nos salvan del fondo del infierno, que es más duro que la muerte. Ellos también nos acostumbran a alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime y la comodidad que es nuestra porción, que está preparada y espera por nosotros desde el principio mismo, como hemos dicho anteriormente. Cada uno de éstas funciona en su propia generación, según el poder de su Torá y santidad. Ellos han dicho, “Ustedes no tiene una generación semejante a la de Abraham, Isaac, y Jacob.” En verdad, ese hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria se ha preocupado y nos ha proporcionado la medida más completa. Él hizo maravillosamente mucho más que sus predecesores, y si yo tuviera una lengua elogiosa, elogiaría el día en que apareció su sabiduría casi como el día en que la Torá fue entregada a Israel.

No hay palabras suficientes para medir su santo acto en nuestro favor. Las puertas del logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Así, todos los que desean entrar en el palacio del Rey sólo necesitan pureza y santidad, e ir a bañarse y a cortarse el pelo, y usar ropa limpia para pararse frente al Reinado sublime como se debe. Encontramos a alguien de treinta y ocho años que atenuó con su sabiduría a todos sus predecesores a través del Genio y de todos los tiempos. Todos los ancianos de la tierra, los principales pastores, amigos y discípulos del sabio Piadoso RAMAK (Rabí Moisés Cordovero) se pararon ante él como discípulos ante su Rav. Todos los sabios de las generaciones posteriores a ellos hasta este día, sin faltar ninguno, han quitado sus manos de todos los libros y composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RAMAK, la Cabalá del Primero y la Cábala del Genio, bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han amarrado su vida espiritual única y totalmente a su Santa Sabiduría. Naturalmente, existe una razón por la cual le es concedida una victoria total a este joven en años y padre en sabiduría. Por desgracia, el trabajo del diablo tuvo éxito y hubo obstáculos a lo largo del camino de la expansión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy pocos han comenzado a vencerlos. Esto es así principalmente porque las palabras fueron escritas de oídas, ya que él interpretó la sabiduría día a día frente sus discípulos, que ya eran ancianos y con gran competencia en el Zohar y los Tikunim(Correcciones). En la mayoría de los casos, sus santos dichos fueron organizados de acuerdo con las profundas preguntas que le formularon, cada uno según su propio interés. Por esa razón no expresó la sabiduría en un orden adecuado como sÍ lo fueron las composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el mismo Arí hubiera deseado ordenar las cuestiones. Respecto a eso, vea el comienzo de los dichos de Rashbi en la interpretación del Idra Zuta, en una breve introducción realizada por el Rav Jaím Vital. También está la brevedad de su periodo de estudio, ya que todo su tiempo de estudio fue de aproximadamente diecisiete meses, tal como está dicho en la Puerta para las Reencarnaciones, Puerta No 8, p. 49. Esto fue así porque él había llegado a Safed desde Egipto poco antes de Pesaj (Pascua) del año 1571. En aquel tiempo, el Rav Jaím Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572, en vísperas de Shabat, (el Arí) cayó enfermo, y el martes de la semana siguiente había fallecido. También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (Puerta No 3, p. 71) que antes de morir le ordenó al Rav Jaím Vital que no enseñara la sabiduría a otros y solo le permitió estudiar en susurros. Al resto de los amigos se les prohibió absolutamente involucrarse en esto porque consideró que éstos no habían comprendido la sabiduría correctamente.

Esta es la razón por la cual el Rav Jaím Vital no arregló los textos en absoluto y los dejó desorganizados. Como es natural, no explicó las conexiones entre los temas, para que no fueran enseñados a otros. Esta es la razón por la cual encontramos tanta precaución de su parte, como saben quienes ya conocen los escritos del Arí. El orden que se encuentra en los escritos del Arí fue establecido y organizado por la tercera generación, en tres momentos por tres organizadores. El primer organizador fue el sabio MAHARI Tzemaj. Él vivió al mismo tiempo que el MAHARA Azulai, quien falleció en el año 1644. Una gran parte de los textos proviene de él, quien arregló muchos de estos libros, el más importante de los cuales es el libro Adam Iashar (el Hombre recto). En éste recogió la raíz y la idea esencial de los estudios que estaban a su disposición. Sin embargo, algunos libros que este Rav compiló se perdieron. En la introducción a su libro Kol BeRama (En Voz Alta) presenta todos los libros que había compilado. El segundo organizador es el discípulo del sabio MAHARAM Paprish. Él se hizo más que su Rav, ya que algunos de los libros que fueron ofrecidos por el sabio MAHARASH Vital provienen de sus manos, y él ordenó muchos libros. Los más importantes entre ellos son los libros Etz Jaim (Árbol de la Vida) y Pri Etz Jaim (Fruto del Árbol de la Vida), que contienen la íntegra sabiduría en el pleno sentido de la palabra. El tercer organizador fue el sabio MAHARASH Vital, el hijo de Jaím MOHARAR Vital. Fue un sabio grande y renombrado que ordenó las famosas Ocho Puertas a partir de los restos literarios que su padre había dejado. Vemos que ninguno de los organizadores tenía los escritos completos. Fue difícil organizar las publicaciones ya que no estaban cualificados para ellas. No tenían una verdadera competencia en el Zohar y los Tikunim; por lo tanto son pocos aquellos que ascienden. 9 Como compensación, Él nos ha privilegiado concediéndonos al Baal Shem Tov, cuya grandeza y santidad están más allá de cualquier palabra y de cualquier expresión. El no ha sido observado y no será observado excepto por los dignos que han servido bajo su Luz, y estos también sólo en forma intermitente, cada uno de acuerdo a lo que recibe en su corazón. Es verdad que la Luz de su Torá y de la Santa Sabiduría está construida principalmente sobre las bases sagradas del Arí; sin embargo ellas no son del todo similares en todos los asuntos. Lo explicaré comparándolo con una persona que se está ahogando en el río, emergiendo y hundiéndose como lo hace quien se está ahogando. A veces, solamente es visible el cabello y entonces el consejo es buscarlo para agarrarlo de la cabeza. Otras veces también aparece su cuerpo, y entonces el consejo es tomarlo también por debajo de los brazos.

Así es el asunto frente a nosotros. Después de que Israel se ahogó en las malas aguas del exilio entre las naciones, a partir de ese momento ascendió y cayó, y no todos los tiempos son iguales. En el tiempo del Arí sólo era visible la cabeza. Por consiguiente el Arí se preocupó a nuestro favor salvándonos a través de la mente. En el tiempo de Baal Shem Tov hubo cierto alivio. De ahí en adelante fue una bendición para nosotros salvarnos por debajo de los brazos, y esto constituyó una grande y verdadera salvación para nosotros. La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generación debido a nuestras inequidades, y hemos declinado tremendamente, como si dijéramos desde el cenit al nadir. Además, hay una colisión de naciones que ha confundido al mundo entero. Las necesidades han crecido y la mente creció poca y corrompida en la mugre del materialismo que captura a la dirección. Los sirvientes montan caballos y los ministros caminan sobre la tierra, y cada cosa que se ha dicho en nuestro estudio del mencionado Masejet Suta se nos ha hecho realidad debido a nuestras injusticias. Nuevamente ha sido erigido el muro de acero incluso sobre esta gran Luz del Baal Shem Tov, que ya hemos dicho iluminó hasta tanto se erija nuestra completa redención. Los sabios de corazón no creyeron en la posibilidad de esta generación y no pudieron ver debido a su Luz. Nuestros ojos se han oscurecido; se nos ha robado el bien, y cuando vi esto dije, “¡Es tiempo de actuar!” Así es que ascendí para abrir de par en par las puertas de Luz del Arí, puesto que él es ciertamente capaz y adecuado también en nuestra generación, y “Dos es mejor que uno.” No deberíamos ser culpados por la brevedad de mi obra, ya que ésta corresponde y está adaptada a cualquier amante de la sabiduría, al igual que demasiado vino resta sabor, y el logro sería más difícil para el discípulo. No somos responsables de los gordos de corazón ya que el lenguaje para ayudarlos no ha sido creado aún. Dondequiera que sus ojos reposen encuentran locura, y hay una regla que dice que de la misma fuente que un sabio extrae su sabiduría, el tonto extrae su locura. Sostengo y advierto al inicio de mi libro que no tengo ningún problema con aquellos a los que les gusta mirar a través de las ventanas. Más bien, es para aquellos que anhelan y ansían al Creador y Su Bondad para poder completar el propósito para el cual fueron creados, ya que la voluntad de Dios se hará verdadera en ellos como el Señor desea, como está escrito, “Y los que me busquen con deseo vehemente me hallarán”. (Mishlé/Proverbios 8:17) 10 Ven y mira las palabras del sabio, Rabí Even Ezra, en su libro “Iesod Mora” p.8: “Y ahora observa y conoce que todas las Mitzvot que están escritas en la Torá o las convenciones que los padres han establecido, aunque son mayormente en acción o palabra, son todas para poder corregir el corazón, ‘Yo escrudiño el corazón y pruebo los íntimos pensamientos”. (Irmiahu/Jeremías, 17:10).

Está escrito, “y a los que son rectos en su corazón”. (Tehilim/Salmos 125:4) Esto es opuesto a, “el corazón que maquina tretas inicuas” (Mishlé/Proverbios 6:18). He encontrado un versículo que contiene todas las Mitzvot, el cual es, “Al Señor, tu dios temerás, a Él servirás, y a Él te adherirás” (Dvarim/Deuteronomio 10:20). La palabra “miedo” contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el corazón y en la acción. Este es el primer grado a partir del cual uno asciende al trabajo de Dios, que contiene todas las Mitzvot positivas. Éstas acostumbrarán al corazón de uno y lo guiarán hasta que se adhiera al Señor, porque para eso fue creado el Hombre, no para adquirir fortunas y construir edificios. Por lo tanto, uno debe buscar cualquier cosa que lo lleve a amarlo a Él, a aprender sabiduría y a buscar la fe. El Creador abrirá los ojos de nuestro corazón y renovará un espíritu diferente en nuestro interior. Entonces seremos amados por nuestro Creador en nuestra vida. Sabemos que la Torá le fue dada solamente a los Hombres de corazón. Las palabras son tanto cuerpos yTaamim (lit. sabores), como almas. Si uno no entiende los Taamim, todo su esfuerzo será vano, trabajo perdido. Esto es como si uno hiciera el esfuerzo de contar las palabras de un libro de medicina. Ninguna cura provendrá de esta tarea. Asimismo es como un camello que transporta seda; éste no beneficia a la seda, ni la seda lo beneficia a él. Esto lo extraemos solamente de sus palabras, aferrarnos a la meta para la cual el Hombre fue creado. El dice acerca de eso, que es la cuestión de la Dvekut (adhesión) con el Creador. Por consiguiente, él dice que debemos buscar todos los medios que nos lleven a amarlo, a aprender la sabiduría y a buscar la fe, hasta que el Creador nos recompense con la apertura de nuestros ojos y renueve un espíritu diferente en nuestro interior. En ese momento seremos amados por nuestro Creador. El realiza esta precisión deliberadamente, ser amado por nuestro Creador en nuestra propia vida. Esto indica que mientras no hayamos adquirido esto, nuestro trabajo es incompleto, el trabajo que nos fue dado hacer ahora necesariamente. Así concluye él, que la Torá solo le fue otorgada a los Hombres de corazón, es decir a aquellos que han adquirido el corazón para amar y anhelarlo a Él. Los sabios los llaman “sabios de corazón” porque ya no hay un espíritu bestial allí, descendiendo, ya que la inclinación al mal está presente solo en un corazón vacío de sabiduría. El interpreta y dice que las palabras son como cuerpos y los Taamim, como almas. Si uno no entiende losTaamim, es como esforzarse por contar páginas y palabras en un libro de medicina. El esfuerzo no producirá remedio alguno. El quiere decir que estamos obligados a encontrar los medios para adquirir la mencionada posesión. Esto se debe a que entonces podemos probar los sabores de la

Torá, que es la sabiduría interior y sus misterios, y los sabores de la Mitzvá, que son el amor interior y el deseo de Él. Sin esto, uno solo tiene las palabras y las acciones; cuerpos muertos, sin almas. Es como alguien que trabaja contando páginas y palabras en un libro de medicina, etc. Ciertamente, la medicina no será completada hasta tanto uno entienda el significado de la medicina escrita. Aún después de que la adquiramos al precio que nos pidan, si la conducta de estudio no está organizada para conducirnos a ella, es como un camello que transporta seda. Éste no beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a él por llevarla a concluir la intención para la cual fue creado. 11 Según estas palabras, nuestros ojos han sido abiertos en lo que respecta a las palabras de Rabí Shimón enMidrash Rabá, capítulo 6 acerca del versículo, “Hagamos un hombre” (Bereshit/Génesis 1:26). El Creador consultó al ministerio de ángeles, y estos fueron divididos en sectas y grupos. Algunos dijeron, “Que sea creado”, otros dijeron, “Que no sea creado”, como está escrito, “La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la paz se besaron” (Tehilim/Salmos 85:11).    

La Misericordia dice, “Que sea creado, para que realice actos misericordiosos”. La Verdad dice, “Que no sea creado, porque él es todo mentiras”. La Rectitud dice, “Que sea creado, para que se comporte rectamente”. La Paz dice, “Que no sea creado, porque él es todo conflicto”. ¿Que hace el Creador? Toma a la Verdad y la arroja al suelo, como está escrito, “y él echó por tierra la verdad” (Daniel 8:12). Los ángeles dijeron ante el Creador, “¿Por qué deshonras tu sello? Deja que la Verdad se levante del suelo, como está escrito, “la verdad brotará de la tierra” (Tehilim/Salmos 85:12). Este texto es difícil por delante y por detrás: i. No explica la seriedad del versículo, “Hagamos un hombre”. ¿Es un consejo que Él necesita, como está escrito, “Liberación en el corazón de un consejo”?. ii. Respecto de la Verdad, ¿cómo puede decir acerca de toda la especie humana que es toda mentiras, cuando no hay una generación tal como la de Abraham, Isaac y Jacob?. iii. Si las palabras de la Verdad son serias, ¿cómo es que los ángeles de la Misericordia y la Justicia aceptan un mundo que es todo mentiras?. iv. ¿Por qué la Verdad es considerada un Sello al final de una carta?. Por cierto, la realidad existe primariamente fuera del sello. ¿No hay ninguna realidad fuera de los límites de la Verdad?. v. ¿Pueden los ángeles verdaderos pensar del Operador de la Verdad que Su operación es falsa?.

vi. ¿Por qué la Verdad merece un castigo tan duro como ser arrojada al suelo?. vii. ¿Por que la respuesta de los ángeles no está incluida en la Torá, cuando la pregunta sí lo está? Debemos entender que estas dos conductas puestas ante nuestros ojos son completamente antagónicas. Ellas son las conductas de la existencia de toda la realidad de este mundo y las conductas de las formas de existencia de la sustancia en cada realidad. A partir de esta finalidad encontramos una conducta confiable en una guía completamente afirmada que controla la creación de cada criatura. Tomemos como ejemplo la creación del ser humano. El amor y el placer son su primera razón, cierta y confiable para su tarea. Tan pronto es extraído del cerebro del padre, la Providencia le provee un lugar seguro y resguardado dentro del vientre de su madre, para que ningún extraño pueda tocarlo. La Providencia le provee el alimento diario que necesita. Ella atiende su verdadera necesidad sin olvidarlo siquiera por un momento hasta que se hace suficientemente fuerte como para salir a nuestro mundo exterior que está lleno de obstáculos. En ese momento la Providencia le presta su poder y su fuerza. Al igual que un héroe armado y experto, ella abre puertas y rompe muros para llegar a las personas en las que puede confiar, que lo ayuden a sostener su existencia en sus días de debilidad con amor y gran compasión, ya que ellas son lo más precioso para él en el mundo. De este modo, la Providencia lo abraza hasta que está calificado para existir y continuar su existencia de allí en más. Así como sucede con el Hombre, ocurre con los animales y los vegetales. Todos ellos son cuidados maravillosamente, asegurada su existencia, y cada estudioso de la naturaleza conoce este hecho. En el otro extremo, cuando observamos el orden de existencia y sustento en los modos de existencia de aquellas realidades, grandes y pequeñas, encontramos órdenes confusas como si un ejército huyera de la campaña enfermo, golpeado y afligido por el Creador. Toda su vida es como muerte, ya que no tienen sustento salvo a través de los tormentos y dolores que lo preceden, y obtienen su alimento a cambio de sus almas. Inclusive un piojo minúsculo rompe sus dientes cuando sale a comer. ¿Cuánto salta que te salta hasta que obtiene el alimento que necesita para mantenerse? Igual que este, así son todos, grandes y pequeños, y cuanto más los humanos, la elite de la creación, entremezclados con cada cosa. 12 Discernimos dos opuestos en las diez Sefirot de Kedushá (lit. Santidad). Las primeras nueve Sefirot son en la forma de otorgamiento, y Maljut significa recepción. Además, las primeras nueve están llenas de Luz y Maljut no tiene nada por sí misma. Esta es la razón de nuestra discriminación de dos discernimientos de la Luz en cada Parzuf, que son Or Pnimí (lit. Luz Interior)) y Or Makif (lit. Luz Circundante), y

dos discernimientos en los Kelim (lit. Vasijas), que son el Klí Interior (lit. Vasija) para Or Pnimí y el Klí Exterior para Or Makif. Esto es así debido a los dos opuestos anteriores, ya que es imposible que dos opuestos estén en el mismo recipiente. Así, necesitamos un recipiente específico para Or Pnimí y otro específico para Or Makif. Sin embargo, ellos no están realmente opuestos en Kedushá ya que Maljut está en Zivug (Copulación) con las primeras nueve, y su atributo es también otorgamiento en la forma de Or Jozer (lit. Luz Reflejada). En cambio, la Sitrá Ajerá ( lit. Otro Lado) no tiene ninguna de las primeras nueve. Éstas son construidas primariamente a partir del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de recepción sobre la cual ocurrió el primer Tzimtzum (lit. Restricción). Esa raíz quedó sin Luz incluso después que la luminiscencia del Kav (lit. Línea) alcanzó el interior del Reshimo (lit. Reminiscencia). Por esa razón ellos son dos completos opuestos comparados con la vida y la Kedushá, como está escrito: “D’os creó tanto a uno como al otro”, por lo tanto son llamados muerte. Como hemos explicado anteriormente (ítem 6) todo el Tzimtzum ocurrió solo con el propósito del adorno de las almas equiparando sus formas con las de su Creador. Este es el asunto de la conversión de las vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Encontramos que esta meta todavía es negada desde la perspectiva de los Partzufim de Kedushá (Lit. Rostros de la Santidad). Esto es así ya que no hay nada fuera del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de recepción, a la cual le es aplicado el Tzimzum. Por lo tanto, no puede haber corrección de algo que no existe. Además, tampoco hay corrección aquí desde la perspectiva de la Sitrá Ajerá, aunque tenga un Espacio Vacante, ya que tiene un interés completamente opuesto y todo lo que recibe muere. Por lo tanto, lo único que necesitamos en este mundo es un ser humano. En la infancia, éste es sostenido y mantenido por la Sitrá Ajerá, heredando de ésta los Kelim del Espacio Vacante. Cuando crece, se conecta con la estructura de la Kedushá, a través del poder de Torá y Mitzvot para brindar satisfacción a su Creador. Así, uno transforma la gran medida de recepción que ha adquirido en formas de otorgamiento. En ella la forma es igualada con el Creador y la meta se hace verdad en él. Este es el significado de la existencia del tiempo en este mundo. Hallamos que primero estos dos opuestos se dividieron en dos sujetos separados, llamados Kedushá y Sitrá Ajerá, como está escrito: “tanto a uno como al otro”. Estos carecen todavía de la corrección superior por lo cual deben estar en el mismo recipiente, que es el Hombre.

Por consiguiente, para nosotros es necesario que exista un orden en el tiempo ya que estos dos opuestos llegan a la persona uno a uno, es decir en el tiempo de la infancia y en el tiempo de la adultez. 13 Y ahora podemos comprender la necesidad de la ruptura de las vasijas y sus propiedades, como está escrito en el Zohar y en los escritos del Arí, que en cada una de las diez Sefirot están presentes dos tipos de Luz, que se repiten una y otra vez:  

La primera Luz es Or Ein Sof (Lit. Luz Infinita). Esta viaja desde arriba hacia abajo y es llamada Or Iashar (lit. Luz Directa). La segunda Luz es el resultado final del Klí de Maljut, retornado desde abajo hacia arriba, llamada Or Jozer (lit. Luz Reflejada). Ambas unidas en una. Sabemos que desde el Tzimtzum hacia abajo el punto del Tzimtzum está desprovisto de toda Luz y queda un Espacio Vacante. La Luz Superior ya no puede aparecer en el último discernimiento antes del fin de la corrección, y esto se dice particularmente acerca de Or Ein Sof, llamadaOr Iashar. Sin embargo, la segunda Luz, llamada Or Jozer puede aparecer en el último discernimiento ya que el incidente del Tzimtzum no aplica a éste en ningún caso. Ahora hemos aprendido que el sistema de Sitrá Ajerá y las Klipot (lit. Cáscaras) es algo necesario para el propósito del Tzimtzum. Este es para infundirnos la gran vasija de recepción durante la infancia, cuando somos dependientes de ella. Así, la Sitrá Ajerá también necesita abundancia. ¿De dónde la toma si sólo está hecha del último discernimiento, que es un espacio vacío de toda Luz ya que desde el Tzimtzum para abajo la Luz Superior se separa de ella completamente?. Por tanto, el asunto del quiebre de las vasijas ha sido preparado. El quiebre indica que una parte de OrJozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia el Espacio Vacante, y sabemos que Or Jozerpuede aparecer también en el Espacio Vacante. Esa parte de Or Jozer que desciende de Atzilut contiene en apariencia treinta y dos discernimientos especiales en cada una de las diez Sefirot de Nikudim. Diez veces treinta y dos es 320, y estos 320 discernimientos que descendieron fueron preparados para sostener la existencia de las inferiores. La última viene en dos sistemas, como está escrito, “D’s ha hecho tanto a uno como al otro”, es decir los mundos de ABYA de Kedushá y opuestos a ellos los mundos de ABYA de Sitra Ajerá. En la interpretación del versículo, “y una nación prevalecerá sobre la otra”, está escrito que cuando una se eleva la otra cae, y ese Tzor es construido solamente sobre las ruinas de Jerusalén. Esto se debe a que la totalidad de estos 320 discernimientos que descendieron pueden aparecer para Sitrá Ajerá, momento en el cual la estructura del sistema de Kedushá para los inferiores está completamente arruinada.

Además, estos 320 discernimientos pueden conectarse únicamente con Kedushá. En ese momento el sistema de la Sitrá Ajerá es completamente destruido de la tierra. Éstos también se pueden dividir más o menos equitativamente entre estas dos, acorde con las acciones de las personas, y así ellos se encarnan en los dos sistemas hasta que la corrección se completa. Después de la ruptura de las vasijas y de la declinación de estos 320 discernimientos de chispas de Luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron separadas y elevadas, es decir todo lo que llega abajo desde las primeras nueve Sefirot en las diez Sefirot de Nikudim. Nueve veces treinta y dos son 288 discernimientos, y estos son los únicos que se reconectaron con el sistema de Kedushá. Encontramos que sólo quedan para Sitrá Ajerá treinta y dos discernimientos desde que ha descendido desde Maljut del mundo de Nekudim. Este fue el comienzo de la estructura de la Sitrá Ajerá, en su total pequeñez, cuando aún es impura para su tarea. El completamiento de su construcción finaliza más tarde por el pecado de Adam ha Rishón (lit. El Primer Hombre) con el Árbol del Conocimiento. Por lo tanto encontramos que hay dos sistemas, uno frente al otro operando en el sustento de la realidad. La ración de Luz necesaria para la existencia son las 320 chispas que fueron preparadas y medidas por el quiebre de las vasijas. Esta ración es para oscilar entre los dos sistemas, y de eso depende el sustento y existencia de la realidad. Debemos saber que el sistema de Kedushá debe contener por lo menos una porción de 288 chispas para completar sus nueve Sefirot superiores, y entonces puede sostener y proveer para la existencia de las inferiores. Eso fue antes del pecado de Adam ha Rishón y por esta razón toda la realidad fue conducida por el sistema de Kedushá, puesto que tenía la totalidad de las 288 chispas. 14 Ahora hemos encontrado la abertura al estudio anterior referido a las cuatro sectas, Misericordia, Justicia, Verdad y Paz que negociaron con el Creador respecto de la creación del Hombre. Estos ángeles son servidores del alma del Hombre y esta es la razón por la cual Él negoció con ellos, ya que todo el acto de Creación fue creado para que ellos lo conocieran, ya que cada alma consiste en diez Sefirot en Or Pnimí yOr Makif.   

La Misericordia es Or Pnimí de las primeras nueve del alma. La Justicia es Or Pnimí de Maljut del alma. La Verdad es Or Makif del alma. Ya hemos dicho que Or Pnimí y Or Makif son opuestas, ya que Or Pnimí es atraída siguiendo la ley de la luminiscencia del Kav (lit. Línea). Ella tiene impedido aparecer desde el punto del Tzimtzum, que es la forma de la gran medida de recepción. Or Makif se extiende desde Or Ein Sof que rodea todos los mundos, ya que en Ein Sof, lo grande y lo pequeño son iguales. Por esta razón Or Makif brilla y otorga al punto del Tzimtzum también, mucho menos para Maljut.

Por ser opuestos, son necesarios dos Kelim (lit. Vasijas). Esto se debe a que Or Pnimí ilumina en las primeras nueve. Incluso hasta Maljut ésta brilla solamente según la ley de las primeras nueve, y en absoluto para sí misma. En cambio, Or Makif brilla en los Kelim que se extienden específicamente desde el punto del Tzimtzum, que es llamado “el Klí Externo”. Ahora podemos entender por qué la Verdad es llamada “Sello”. Es un nombre prestado del sello al final de una carta, al final de las cuestiones. No obstante, éste los afirma y les otorga validez. Sin el sello ellas no tienen ningún valor y todo el texto se echa a perder. Lo mismo ocurre con la cuestión de Or Makif que le otorga al punto del Tzimtzum, que es la gran medida de recepción, hasta que iguala su forma en otorgamiento con su Creador. De hecho, este es el propósito de todos los mundos limitados, superiores e inferiores. La protesta de la Verdad respecto de la creación del Hombre es su queja de que él es todas mentiras. Esto es así porque desde la perspectiva del Creador, el Hombre no tiene un Klí Exterior, que necesita para atraer desde el punto del Tzimtzum, ya que ella ha sido separada de Su Luz. Consecuentemente, los Ángeles de la Verdad son incapaces de ayudar al Hombre a obtener Or Makif. Todos los mundos limitados, superiores e inferiores fueron creados con esta única finalidad, y este Hombre debería haber sido su único tema. Dado que el Hombre es inadecuado para este propósito, se desprende que todos ellos son abismos y falsedad; el trabajo en ellos es inútil. Ocurre lo opuesto con los ángeles de la Misericordia y la Justicia, que pertenecen específicamente a Or Pnimí del alma. Debido a que no tiene nada de Espacio Vacante, ellos no podrían otorgarle abundantemente todas las Luces de la Neshamá (Lit. Alma), en la perfección más sublime. Así, ellos estaban felices de beneficiarlo y estaban de acuerdo sin reservas con la creación del Hombre. Porque ellos son NHY que entran por Zivug de Hakaá (lit. Golpe de o), estos pertenecen a la mitad de Or Makif desde la perspectiva del Or Jozer en ella. El ángel de la Paz clamó que él es todo conflicto. En otras palabras, ¿cómo iba a recibir Or Makif?, Al final, ellos ya no pueden estar en el mismo recipiente con Or Pnimí, ya que son opuestos entre sí, es decir todo conflicto. Or Makif es discernido por dos: el futuro Or Jozer y el futuro Or Makif. El Klí Exterior para Or Jozer es elMasaj (lit. Pantalla) y el Klí Exterior para Or Makif es el Aviut de Bejiná Dalet mismo (lit. Cuarto Discernimiento), a saber el Corazón de Piedra. Encontramos que Adam ha Rishón carecía solamente del Klí Exterior, que pertenece a los ángeles de la Verdad. No carecía del Klí Exterior que pertenece a los ángeles de la Paz. Por lo tanto, estuvieron de acuerdo con la creación, pero clamaron que él es todo conflicto, es decir que Or Makif no puede entrar en el Klí Interior ya que son opuestos.

15 Ahora nos ha sido concedido comprender el resto de los versículos del pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos. Nuestros sabios, que revelaron una parte de ellos, ocultaron diez porciones. Como prólogo, está escrito, “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban”. (Bereshit/Génesis 2:25). Sabemos que el tema de la vestimenta significa Klí Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar la razón del pecado del Árbol del Conocimiento, como está escrito en el versículo, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre, pues al calumniarlo tú te encuentras con él”. Significa que el pecado había sido preparado de antemano, y esto es lo que significan las palabras de que Adán y su mujer no tenían un Klí Exterior en el momento de la creación, tan sólo Klí Interior que se extiende desde el sistema de Kedushá, por lo tanto no estaban avergonzados. No sentían su ausencia, ya que la vergüenza se refiere a una sensación de falta. Sabemos que la sensación de falta es la razón primaria para la satisfacción de la carencia. Es como alguien que se siente enfermo y está dispuesto a recibir la medicación. Si no siente que está enfermo, seguramente evitará toda medicina. En verdad, esta tarea es para que la realice el Klí Exterior. Puesto que está en la construcción del cuerpo y está vacía de Luz, en tanto proviene del Espacio Vacante, engendra la sensación de vacío y muerte dentro de sí, por lo cual uno se avergüenza. Por tanto, uno es compelido a retornar para completar la carencia y extender Or Makif faltante para llenar ese Klí. Este es el significado del texto “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer”, respecto delKlí Exterior. Por esta razón no estaban avergonzados, pues no percibían su ausencia. De esta manera están desprovistos del propósito para el cual fueron creados. Sin embargo, debemos comprender a fondo lo sublime de ese hombre, hecho por las manos del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le había dado una inteligencia superior a la de él, como ha sido escrito (Nidá 45) en la interpretación del versículo, “Y el Señor hizo la costilla.” Entonces, ¿cómo es que cayeron y se comportaron como tontos, sin saber cuidarse de la malicia de la serpiente?. Por otro lado, esa serpiente, que el texto testifica que era más astuta de todos los animales de la tierra, ¿cómo pronunció algo tan tonto y vacuo de que si comían del fruto del Árbol del Conocimiento llegarían a ser como Dios? Más aún, ¿cómo es que esta tontería pudo anidar en sus corazones?. Además, se menciona más abajo que no comieron porque desearan ser como Dios, sino simplemente porque ese árbol era bueno para comer. ¡Este es aparentemente un deseo bestial!. 16

Debemos conocer la cualidad de los dos tipos de discernimientos a los que estamos acostumbrados:  

El primer discernimiento es llamado “discernimiento del bien y el mal”. El segundo discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y falso”. Esto significa que el Creador ha grabado en cada criatura una fuerza que discierne, que ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su completitud deseada. El primer discernimiento es la fuerza física activa. Esta opera usando la sensación de amargo y dulce. La criatura rechaza y desecha la forma amarga, porque es mala para ella, y ama y busca lo dulce, porque es bueno para ella. Esta fuerza operativa es suficiente en la realidad de lo Inanimado, lo Vegetativo y lo Animal, para conducirlos a la completitud deseada. Sobre estos se encuentra la especie humana, en la cual el Creador ha instilado una fuerza operativa racional. Esta opera separando el segundo discernimiento, rechazando asuntos de falsedad y vacío, sintiendo aversión hasta el punto de la náusea, y acercando las cuestiones verdaderas y cualquier beneficio con gran amor. Este discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y falso”. Es implantado solamente en la especie humana, cada uno de acuerdo con su propia medida. Sabemos que esta segunda fuerza activa fue creada y alcanzó al Hombre debido a la serpiente. En la Creación, éste tenía solamente la fuerza activa que discernía el bien y el mal. Esto le resultaba suficiente en ese momento. Déjeme explicarlo con una parábola: Si los justos fueran recompensados según sus buenas acciones, y los malos castigados por sus malas obras en este mundo, Kedushá estaría determinada para nosotros en la realidad de dulce y bueno, y Sitrá Ajera sería definida en la realidad de malo y amargo. Así este mandamiento de elegir nos alcanzaría, como está escrito, “Mira, He colocado ante ti lo dulce y lo amargo; por lo tanto elige lo dulce”. Así todas las personas estarían seguras de lograr la perfección, y ciertamente huirían del pecado, porque es malo para ellas. Se ocuparían en Sus Mitzvot día tras día sin descanso como hoy se engaña respecto de los asuntos corporales y su mugre, ya que es bueno y dulce para ellos. Así fue la cuestión de Adam ha Rishón porque Él lo creó. "Y lo puso en el jardín de Edén para que lo labrara y lo guardase" (Bereshit/Génesis 2:15). Ellos interpretaron: “lo labrara”, éstas son las Mitzvot positivas, “Y lo guardase”, éstas son las Mitzvotnegativas. Su Mitzvá positiva era comer de todos los árboles del Jardín y deleitarse con ellos. Su Mitzvá negativa era no comer del Arbol del Conocimiento del bien y del mal. La Mitzvá positiva era dulce y agradable y laMitzvá negativa era alejarse del fruto amargo que es tan duro como la muerte.

Como es lógico, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo. Esto es lo que también encontramos en nuestras tareas presentes, que por medio de los placeres del Shabat y los días festivos alcanzamos la sublime Kedushá. También somos premiados alejándonos de los reptiles e insectos y todo lo que hallamos repugnante. Uno encuentra que la elección en el trabajo de Adam Ha Rishón fue bajo la forma de “entonces escoge lo dulce”. Por consiguiente, el paladar físico sólo era suficiente para el total beneficio propio, para conocer lo que el Señor había ordenado y lo que no le había ordenado. 17 Ahora podemos entender la astucia de la serpiente, que nuestros sabios añadieron para notificarnos que SAM se revestía en ella, motivo por el cual sus palabras eran muy elevadas. Ella comenzó, “¿Con que ha dicho D’s: No comáis de todos los árboles del jardín?” (Bereshit/Génesis 3:1). Empezó a hablarle a ella porque Eva no estaba dirigida por el Creador, por eso le preguntó a ella acerca de los modos de clasificar. En otras palabras, ¿cómo sabrías tú que el árbol del Conocimiento había sido prohibido? Quizás todos los frutos del Jardín también fueron prohibidos para ti? “Y dijo la mujer…no comáis de él, ni lo toquéis, no sea que muráis” (Bereshit/Génesis 3:3) Aquí hay dos grandes precisiones: A. Nunca les fue prohibido tocar; por lo tanto, ¿por qué ella lo agregó a la prohibición?. B. ¿Dudaba ella de las palabras del Creador? El Creador dijo, “ciertamente morirás” (Bereshit/Génesis 2:17) y ella dijo, “no sea que muráis”. ¿Pudiera ser que ella no creyera las palabras de D’s aún antes del pecado?. Sin embargo, la mujer respondió de acuerdo a la pregunta de la serpiente. Ella sabía que era lo que el Creador había prohibido y que todos los árboles del Jardín eran dulces, agradables y buenos para comer. Sin embargo, ella estaba próxima a tocar ese árbol del Jardín y probó que tenía un sabor duro como la muerte. Ella misma había probado que de acuerdo con su propia observación tenía miedo a morir, con sólo tocarlo. Por esta razón entendió la prohibición más allá de lo que había escuchado de su esposo, ya que no hay nada más doloroso que lo experimentado. “Ciertamente morirás” se refiere a tocar. La respuesta tenía que haber sido suficiente para alguien que interfiere y niega la predilección de otro. Sin embargo, la serpiente la contradijo diciéndole, “Morir no moriréis; antes bien, sabe D’s que en el día que comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”. Aquí debemos hacer la precisión respecto a la cuestión de la apertura de los ojos a este lugar. Ciertamente, la serpiente le informó a ella acerca de algo nuevo. Le probó que es tonto pensar que el Creador haya creado algo dañino y perjudicial en Su mundo. Así, es cierto que seguramente respecto del Creador esto no es malo ni dañino. En cambio, esta amargura que sentirás incluso cuando estés próximo a tocar, es solamente en tu parte. Es para notificarte lo elevado de tu mérito. Así, esta es

una Kedushá adicional que tú necesitas durante el acto para que tu única meta sea dar satisfacción a tu Creador, mantener la intención por la cuál fuiste creado. Por esta razón a ti te parece malo, para que puedas ver la Kedushá adicional que se requiere en ti. “Porque en el día que de él comieres, ciertamente morirás”. Esto significa que si el acto es en Kedushá y la pureza es tan clara como el día, entonces, “y seréis como D’s, conocedores del bien y del mal” (Bereshit/Génesis 3:5). Esto significa, que, así como es ciertamente dulce para el Creador con completa equivalencia, así el bien y el mal serán para ti, en completa equivalencia, dulce y suave. También es posible dudar de la credibilidad de la serpiente ya que el Creador Mismo no dijo eso. Por lo tanto, la serpiente primero dijo, “sabe D’s que en el día que comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”(Bereshit/Génesis 3:5). Esto significa que para el Creador no es necesario notificarte de esto, ya que Él sabe que si tú observas que al comer del lado de Kedushá, tus ojos se abrirán por sí mismos para entender la grandeza de Su sublimidad. Tú sentirás una maravillosa dulzura y suavidad en Él, por lo tanto Él no necesita hacer que tú lo conozcas, ya que Él instaló en ti la fuerza de escrutinio, que tú puedes conocer por ti mismo qué es lo que te beneficia. Después de eso está escrito: “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comida, y que era una delicia para los ojos” (Bereshit/Génesis 3:6). Esto significa que ella misma no confiaba en Sus palabras, sino que fue y examinó con su propia mente y entendimiento. Ella se santificó a sí misma con Kedushá adicional para darle satisfacción al Creador, para así poder completar la intención deseada de ella, y no para ella misma. En ese momento sus ojos se abrieron, como dijo la serpiente, “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comida”. En otras palabras, viendo que “era una delicia para los ojos”, es decir antes de tocarlo, ella sintió gran dulzura y deseo, sus ojos solamente vieron que no habían visto nada tan deseable en todos los árboles del Jardín. Ella también descubrió que el árbol era bueno para el conocimiento, y que por lo tanto había más para anhelar y codiciar en este árbol que en todos los árboles del Jardín. Esto se refiere a conocer que fueron creados para este acto de comer, y que ése es todo el propósito, cómo le había dicho la serpiente. Después de todas estas observaciones ciertas “tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido que estaba con ella, y él comió” (Bereshit/Génesis 3:6) El texto dice con precisión “con ella”, lo cual significa con la pura intención de otorgar y no para ella misma. Este es el significado de las palabras “y dio también a su marido que estaba con ella”, con ella en Kedushá. 18 Ahora hemos llegado al corazón de la cuestión y el error que fue conectado a su pierna. Este Árbol del Conocimiento del bien y el mal se mezcló con el Espacio Vacante, es

decir a partir de la forma de la gran medida de recepción sobre la que se implementó el Tzimtzum y de donde partió Or Elión. También ha sido explicado que Adam ha Rishón no tenía en su estructura nada de la forma de gran recepción, que se extiende desde el Espacio Vacante. En cambio, él extendió solamente desde el sistema de Kedushá, afectado solo con otorgamiento. Está escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam ha Rishón no tenía nada de este mundo. Por esa razón el Árbol del Conocimiento fue prohibido para él, ya que su raíz y todo el sistema de Kedushá están separados de Sitrá Ajera debido a su disparidad de forma, que es el significado de separación. Por esa razón también le fue ordenado y advertido respecto de conectarse con éste, ya que sería separado de su raíz y moriría como Sitrá Ajerá y las Klipot (lit. Cascaras) que mueren debido a su oposición de forma y separación de Kedushá y de la Vida de las Vidas. Sin embargo, Satán, que es SAM, el ángel de la muerte que estaba revestido en la serpiente, bajó y sedujo a Eva con engaños de su boca: “Morir no moriréis”. Es sabido respecto de cualquier mentira que si tú no dices una verdad al principio, ésta no se sostiene. Por lo tanto, la serpiente empezó diciendo una palabra verdadera y le reveló a ella el propósito de la Creación, que llegó sólo para corregir a ese árbol, es decir para convertir las grandes vasijas de recepción hacia el lado del otorgamiento. Le dijo a ella que D’s había comido de este árbol y había creado el mundo, es decir trató el asunto en la forma de “El fin de un acto está en su primer pensamiento”, y por esa razón él ha creado el mundo. Como hemos visto anteriormente, toda la cuestión del primer Tzimtzum fue sólo para el Hombre, destinado a igualar la forma de recepción hacia el otorgamiento. Esto es verdad y es por eso que tuvo éxito, y la mujer le creyó cuando se preparó para recibir y disfrutar únicamente para otorgar. Encontramos que en todo caso la maldad desapareció del Árbol del Conocimiento del bien y el mal, y sólo quedó el Árbol del Conocimiento del Bien. Esto se debe a que toda la cuestión del mal es sólo la disparidad de forma de recepción para ‘sí mismo’ que fue impresa en él. Sin embargo, con la recepción para otorgar él es llevado a su completa perfección, y así encontramos que ella ha realizado la gran unificación, como debe ser al final del acto. Sin embargo, esa sublime Kedushá aún estaba a destiempo. Ella sólo proveyó para soportarla en la primera mordida pero no en la segunda. Quien se abstiene antes de haber probado y que creció habituado no es como aquel que se abstiene después de haber probado y que llegó a conectarse con éste. El primero puede seguramente abstenerse una vez y siempre, mientras que el segundo deberá hacer grandes esfuerzos para retirarse de su avidez poco a poco hasta que se completa la cuestión. Entonces esto se encuentra aquí ya que la mujer no había probado del Árbol del Conocimiento y estaba completamente en otorgamiento. Por esta razón, fue sencillo para ella realizar la primera mordida para darle satisfacción al Creador en

absoluta Kedushá. Sin embargo, una vez que ella lo probó, se creó en ella un gran deseo y codicia por el Árbol del Conocimiento, al punto que no pudo alejarse de su apetencia. La cuestión se le fue de las manos. Por eso nuestros sabios nos dijeron que ella comió prematuramente, es decir antes de que estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran adquirido la fuerza y el poder para controlar su deseo. Es similar a lo que dijeron los sabios en Masejet Ievamot, “He probado y seguiré probando.” Esto significa que aunque había escuchado explícitamente que el Creador estaba enojado con él, no podía retirarse de allí, ya que el deseo se había conectado a él. Encontramos que la primera mordida fue en el lado de Kedushá y la segunda fue en gran suciedad. Ahora podemos comprender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, que todas las personas están destinadas a morir. Esta muerte se extiende por comer de éste, ya que el Creador le había advertido, “en el día que de él comieres, ciertamente morirás” (Bereshit/Génesis 2:17). La cuestión es que la forma de la gran recepción se extiende hasta sus extremidades desde el Espacio Vacante, y a partir del Tzimtzum ya no es posible la convivencia con Or Elión (lit. Luz Superior). Por lo tanto, ese aliento de vida eterno, expresado en el versículo, “y sopló en sus narices el aliento de la vida” (Bereshit/Génesis 2:7), debía marcharse de allí y depender de un pedazo de pan para su sustento transitorio. Esta vida no es eterna como antes, cuando era para sí mismo. Es similar en valor a “sudor de la vida,” es decir una vida que ha sido dividida en gotas diminutas. Cada gota es un fragmento de su vida anterior, y este es el significado de las chispas de las almas que se dispersaron a través de la descendencia. Así, a lo largo de toda su progenie, todas las personas en el mundo en todas las generaciones hasta la última, que concluyen el propósito de la creación, constituyen una larga cadena. Se deduce que los actos del Creador no se modificaron en absoluto por el pecado del Árbol del Conocimiento. Más bien, esta Luz de vida que era completa en Adam ha Rishón fue extendida y desplegada en una larga cadena que continúa a través de la rueda de transformación de la forma hasta el fin de la corrección. No cesa siquiera por un instante pues las acciones del Creador deben ser vivas y duraderas; “La Santidad se eleva, no se rebaja.” Así como ocurre con el Hombre, también sucede con todas las criaturas del mundo. Esto es así porque todas ellas descienden de una forma eterna y general en la rueda de la transformación de la forma, como lo hizo el Hombre. Tanto el hombre como el mundo tienen un valor interior y uno exterior. El exterior siempre asciende o desciende de acuerdo al interior. Ese es el significado de, “con el sudor de tu rosto comerás el pan” (Bereshit/Génesis 3:19) En lugar del aliento de vida previo que el Creador había insuflado en sus narices, ahora hay un sudor de vida en sus narices. 19

Nuestros sabios dijeron (Babba Batra 17): “Él es la mala inclinación, él es Satán, y él es el ángel de la muerte. Él declina e incita, y eleva y se queja, y él viene y toma su alma. Esto se debe a que ocurrieron dos corrupciones generales debido al pecado del Árbol del Conocimiento. La primera corrupción es la cuestión de “se eleva y se queja”. Él fue tentado a comer del Árbol del Conocimiento y adquirió una vasija de recepción del Espacio Vacante en la estructura de su cuerpo. Esto, a su vez, causó odio y distanciamiento entre la eterna Luz de la vida que el Creador había soplado en las fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam mismo. Es similar a lo que dijeron, “Si alguien es soberbio, el Creador dice, ‘él y Yo no podemos morar en el mismo lugar’“. Esto es así porque la soberbia proviene de las vasijas de recepción del Espacio Vacante del cual ya había partido Or Elion a partir del momento del Tzimtzum. Está escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que están conformados sólo para sí mismos. Por esta razón la Luz de la vida se apartó de él y esta fue la primera corrupción. La segunda corrupción es el descenso de las 288 chispas que ya estaban conectadas en el sistema deKedushá. Ellas fueron dadas y descendieron al sistema de Sitrá Ajerá y de las Klipot para que el mundo no fuera destruido. Esto se debe a que el sistema de Kedushá no puede nutrir y alimentar a las personas y al mundo debido al odio que se creó entre Kedushá y los Kelim del Espacio Vacante. Se desprende la ley de opuestos, “él y yo no podemos morar en el mismo lugar”. Por lo tanto, las 288 chispas le fueron dadas al sistema de Sitrá Ajerá para que nutriera y sustentara al Hombre y al mundo a través de las encarnaciones de las almas en los cuerpos, como está escrito, “Diez mil para una generación y para mil generaciones”, hasta el fin de la corrección. Ahora se puede ver por qué estas son llamadas Klipot (lit. Cáscaras). Ello se debe a que son como la cáscara de la fruta. La dura cáscara envuelve y cubre a la fruta para protegerla de toda suciedad o daño hasta que la fruta es comida. Sin ella, la fruta se echaría a perder y no cumpliría su propósito. Del mismo modo encontramos que las 288 chispas le fueron otorgadas a las Klipot con el fin de sostener y cualificar la realidad hasta que se conecten y alcancen la meta deseada. La mencionada segunda corrupción es la cuestión de “viene y toma su alma”. Quiero decir que aún esa pequeña parte del alma que permanece para una persona, como “un sudor de la vida previa”, también es robada por la Sitrá Ajerá a través de la misma istración que ella le da de las 288 chispas que han caído en ella. Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitrá Ajerá como ésta realmente es. Así le será posible examinar todas sus facetas.

Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas, que se extienden desde sus raíces como la impresión de un sello desde el Mundo Superior, y del Superior que está sobre éste y del Superior desde su propio Superior. Sabemos que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las raíces es sólo en los elementos de su sustancia. Esto significa que las sustancias en este mundo son elementos físicos, y las sustancias en el mundo de Ietzirá son elementos espirituales, es decir desde el aspecto espiritual en Ietzirá. Cada uno de los mundos es similar en todos sus elementos. Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo valor de cada rama con su raíz. Son como dos gotas de agua idénticas y como la impresión, cuya forma es completamente igual al sello. Una vez que conoces esto, podemos buscar esa rama de la Sitrá Ajerá superior en este mundo, y entonces también conoceremos la raíz de la Sitrá Ajerá superior. Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que los males en los cuerpos de las personas son ramas de laSitrá Ajerá superior. Por tanto, tomemos el nivel Animado y aprendamos de allí. Encontramos que la descarga que ocurre en su cuerpo cuando alcanza el placer es lo que multiplica su vida. Por esta razón la Providencia ha impreso en los pequeños que cualquier sitio en el que posan sus ojos les otorga placer y satisfacción, aún las cosas más banales. Esto es así porque el nivel de lo pequeño debe proliferar lo suficiente para crecer y germinar y este es el motivo por el cual su placer es abundante. Así uno encuentra que la Luz del placer es la progenitora de la vida. Sin embargo, esta ley se aplica tan sólo a los placeres que llegan al nivel como una totalidad. A la inversa, en un placer segregado, cuando el placer es concentrado y recibido sólo por una parte separada del nivel del Animal, encontramos la regla opuesta. Si hay un área defectuosa en su carne que requiere rascarse y frotarse, el acto de rascarse tiene su recompensa en sí mismo, ya que experimenta gran placer al hacerlo. Sin embargo, el placer es empapado con una gota de muerte. Si uno no gobierna su deseo y paga la demanda inquietante, el pago incrementará la deuda. En otras palabras, conforme al placer de rascarse, se incrementa la enfermedad y el placer se va a convertir en dolor. Cuando empiece a curarse de nuevo, aparecerá un nuevo deseo de rascarse en mayor medida que antes. Si uno todavía no es capaz de controlar su propio deseo y paga para saturar la demanda, el mal crecerá también. Finalmente, trae una gota amarga que envenena completamente la sangre del animal. Vemos que este muere por recibir placer, porque es un placer segregado, recibido sólo por una parte particular del nivel. Por lo tanto, la muerte opera dentro del nivel de manera opuesta al placer istrado al nivel general. Aquí vemos ante nuestros ojos la forma de la Sitrá Ajerá superior de la cabeza los pies. Su cabeza es el deseo de recibir para sí misma únicamente y no otorgar afuera de sí

misma, como es la propiedad de la demanda en la carne afligida respecto a la totalidad del animal. El cuerpo de Sitrá Ajerá es una cierta forma de demanda que no va a ser pagada. El pago que uno reembolsa incrementan la deuda y la aflicción aún más que en el ejemplo del rascarse. El dedo del pié de Sitrá Ajerá es la gota de la poción de muerte que le roba y lo separa de la última chispa de vida que le queda. Es como esa gota de veneno que intoxica toda la sangre del animal. Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios, “al final, éste llega y toma su alma”. En otras palabras, ellos nos dicen que el ángel de la muerte viene con la espada desenvainada y una gota de veneno en la punta; la persona abre su boca, él echa la gota adentro y muere. La espada del ángel de la muerte es la influencia de Sitrá Ajerá, llamada “Herev” (lit. Espada, pero viene de la palabra hebrea Harav – destruido), debido a la gran separación que crece según la medida de recepción, y la separación lo destruye. Uno es obligado a abrir su boca, ya que debe recibir la abundancia para el sustento y persistencia de sus manos. Al final, la gota amarga en la punta de la espada lo alcanza a uno y esto completa la separación de la última chispa del alma de la vida de uno. 20 Como resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre fue corrompido también, ya que el mismo está adaptado desde su creación para recibir la abundancia de su sustento del sistema de Kedushácon completa precisión. Esto es así, porque en todo acto viable sus componentes están protegidos de cualquier excedente o escasez. Cuando un acto no es viable, es porque sus partes no están balanceadas y hay algún excedente o escasez en ellas. Como dice en el Poema de Unificación: “En todo Tu trabajo, no hay cosa que Tú hayas olvidado; Tú no le agregaste, y Tú no le sustrajiste.” Esta es una ley obligatoria que las operaciones perfectas emanan del Operador perfecto. Sin embargo, para una persona desde el sistema de Kedushá, al sistema de Sitrá Ajera, debido a la coraza añadida a su construcción por el Árbol del Conocimiento, muchas partes de éste ya son sobrantes, innecesarias. Esto es porque no reciben nada de la abundancia del sustento distribuido de la autoridad deSitrá Ajerá, como encontramos en el hueso Luz (Zohar, Midrash HaNe’elam, Toladot) (N.del T.: El hueso Luz se encuentra en el tope de la médula espinal, y se cree que a partir de éste se regenerará el cuerpo en el momento de la resurrección) y también en una cierta porción de cada uno de los órganos. Por lo tanto, uno debe recibir sustento dentro de su cuerpo más de lo necesario ya que el sobrante se une a cada demanda que se eleva del cuerpo, y es por esto que el cuerpo recibe para éstas. Sin embargo, el sobrante mismo no puede recibir su parte, y así su parte permanece en el cuerpo como sobrante y desecho que el cuerpo debe expulsar más tarde.

Así, los aparatos de la alimentación y la digestión se esfuerzan en vano. Disminuyen y se reducen a la extinción porque su sentencia está decidida, así como la de cualquier acto desequilibrado, destinado a desintegrarse. Por lo tanto, uno encuentra que desde la perspectiva de la construcción del cuerpo también su muerte depende en causa y efecto del Libro del Conocimiento. Ahora se nos ha concedido conocer y aprender acerca de las dos conductas contradictorias y opuestas (artículo 11). El sustento y cuidado de los niños de la realidad ya ha pasado del sistema de Kedushá al sistema de Sitrá Ajerá. Esto es así, debido a la coraza del gran deseo de recibir para uno mismo. Está conectada con los niños de la realidad debido a que comer del Árbol del Conocimiento indujo separación, oposición y odio entre el sistema de Kedushá y la estructura de los cuerpos de los niños de la realidad de este mundo. Kedushá no puede sostenerlos ni nutrirlos desde la mesa superior. Así, para no destruir la realidad, y para inducir un acto de corrección para ellos, se da la abundancia colectiva del sustento de la realidad al sistema de Sitrá Ajerá, que son las 288 chispas. Ellas proveerán a todos los niños del mundo durante el período de las correcciones. Por esta razón, las reglas de la existencia son muy confusas, porque el mal brota del malvado. Si la abundancia es reducida a los niños del mundo, esto ciertamente trae ruina y destrucción, y si la abundancia es incrementada, esto trae excesiva fuerza de separación a los receptores, como dijeron nuestros sabios, “El que tiene una porción, quiere doscientas; el que tiene doscientas, quiere cuatrocientas”. Es como el placer segregado que la carne separada e impura siente donde el aumento del placer incrementa la separación y la aflicción. Consecuentemente, el auto-amor se incrementa en gran medida en los receptores y uno se traga a su amigo vivo. También, la vida del cuerpo se acorta ya que la acumulación de recepción trae la gota amarga al fin más rápido, y donde quiera que ellos volteen, solo condenan. Ahora podemos entender lo que está escrito en las Tosafot (Ktubot p. 104): “Mientras uno reza para que la Torá entre en su cuerpo, uno debería rezar para que no entren fragilidades en su cuerpo”. Esto es porque la forma de auto recepción, que es lo opuesto de Kedushá, aumenta y se multiplica de acuerdo al placer que el cuerpo de uno adquiere. Entonces, ¿cómo puede uno alcanzar la Luz de la Torá dentro de su cuerpo cuando está separado y en completa oposición de forma con la Kedushá, y hay un gran odio entre ellas?. Es como con todos los opuestos, se odian una a la otra y no pueden estar bajo el mismo techo. Por lo tanto, uno primero debe rezar para que no entren al cuerpo de uno ni placeres ni deleites, y como los hechos en Torá y Mitzvot se acumulan, uno lentamente se purifica e invierte la forma de recepción, una forma de otorgamiento. Hallamos que uno iguala su forma con el sistema de Kedushá y la equivalencia y el amor entre ellas, entonces regresa a como era antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Así, uno es recompensado con la Luz de la Torá, ya que uno entra en la presencia del Creador.

21 Ahora podemos entender cabalmente por qué la respuesta anterior de los ángeles no se presenta, respecto de la creación del Hombre, que hemos estudiado en el Midrash (ítem 11). Esto se debe a que incluso los ángeles de la Misericordia y la Justicia no aceptaron al presente Hombre; él ha salido completamente de su influencia y se ha hecho completamente dependiente de Sitrá Ajerá. Concluye el Midrash: “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo. De inmediato dijeron todas, ‘Deja que la Verdad se levante de la tierra’”. Es decir que incluso los ángeles de la Misericordia y la Justicia se arrepintieron por haber consentido, ya que nunca estuvieron de acuerdo con que se humille a la Verdad. Este incidente ocurrió en el momento que comieron del Árbol del Conocimiento, cuando la Verdad se ausentó del liderazgo del sustento de la realidad. Esto fue así debido que a la fuerza escrutadora impresa en el Hombre por la Creación, que opera a través de la sensación de amargo y dulce, se ha debilitado y fallado (ítem 17). Sin embargo, luego de haber probado por primera vez del Árbol del Conocimiento, debido a lo cual se adhirió a ellos la forma de gran recepción para sí mismo, su cuerpo y Kedushá se convirtió en dos opuestos. En ese momento la abundancia de sustento, que son los 288 discernimientos, fue a las manos de la Sitrá Ajerá. Encontramos que las 288 chispas que ya han salido, fueron mezcladas por la Sitrá Ajerá. Así, fue hecha una nueva forma en la realidad, la forma cuyo comienzo es dulce y cuyo fin es amargo. Esto fue porque la forma de las 288 ha sido cambiada por la Sitrá Ajerá, donde la Luz del placer trae separación y una gota amarga. Esta es la forma de falsedad, el primer y más importante progenitor de cada destrucción y confusión. Está escrito, “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo”. Así, por causa de la serpiente, un nuevo discernimiento se agregó al hombre, que es la fuerza intelectual activa. Ésta opera por discernimiento de verdadero y falso, y uno debe utilizarla a lo largo del período de corrección, porque sin ésta el beneficio es imposible. (ítem 17). Ven y mira la confusión que se creó por causa de la caída de los 288 chispas en manos de la Sitrá Ajerá. Antes de que él probara del Árbol del Conocimiento, la mujer tampoco pudo siquiera tocar el fruto prohibido (ítem 17). Ella probó un sabor tan amargo como la muerte en el Árbol del Conocimiento por el mero hecho de aproximarse a éste. Por esta razón ella entendió y agregó la prohibición de tocarlo. Sin embargo, después de probarlo por primera vez, cuando la Sitrá Ajerá y la falsedad ya estaban en poder en el sustento de la realidad, la prohibición se hizo tan dulce al principio que no se pudieron retirar de él. Por eso él dijo, “He comido y voy a comer más”. Ahora puede entender por qué la recompensa en la Torá está destinada solamente a los cuerpos maduros. Esto se debe a que todo el propósito de la Torá es corregir el pecado

del Árbol del Conocimiento, que induce a la confusión de la conducta del sustento de la realidad. Para esta corrección fue dada la Torá, para elevar una vez más las 288 chispas hacia la Kedushá. En ese momento la conducta de sustento retornará a la Kedushá y las confusiones serán disipadas de los modos de sustento de la realidad. En ese estado las personas serán conducidas a su perfección deseada por sí mismos únicamente a través del discernimiento de amargo y dulce, que fue el primero en operar antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Los profetas también se refieren únicamente a esta corrección. Por eso nuestros sabios dijeron: “todos los profetas hicieron sus profecías únicamente para los días del Mesías”. Este es el significado de la restauración de los modos de sustento del mundo bajo Providencia Oportuna, como era antes del pecado. “Pero para el mundo por venir” significa el fin de la cuestión, siendo la equivalencia de forma con el Creador, “nunca jamás oyeron (los hombres) ni con los oídos percibieron, ni ojo de nadie ha visto un D’s fuera de Ti” (Ieshaiahu/Isaías 64: 3). También está escrito que en los días del Mesías, si Egipto no se eleva, no caerá la lluvia sobre ellos, es decir, a través de los discernimientos de bueno y malo. 22 Ahora comprendemos las palabras de nuestros sabios de que el Creador no encontró una vasija que contuviera una bendición para Israel salvo la paz. Preguntamos, ¿“Por qué se eligió esta afirmación para cerrar la Mishná?”. Según lo anterior, entendemos que el alma eterna de vida que el Creador ha soplado en sus fosas nasales, sólo para las necesidades de Adam ha Rishón, ha salido por el pecado del Árbol del Conocimiento. Este adquirió una nueva forma, llamada “Sudor de Vida”, lo cual significa que lo general ha sido dividido en una gran cantidad de gotas pequeñas particulares, divididas entre Adam ha Rishón y toda su descendencia infinitamente. Se sigue que no hay cambios en los actos del Creador, sino que aquí más bien hay una forma adicional. Esta Luz que fue insuflada en la nariz de Adam Ha Rishón se ha expandido a una larga cadena. Esta evoluciona sobre la rueda de la transformación de la forma en muchos cuerpos, cuerpo tras cuerpo hasta el necesario fin de la corrección. Resulta que él murió el mismo día que comió del Árbol del Conocimiento, y la vida eterna lo abandonó. En cambio, él fue amarrado a una larga cadena por medio del órgano de la procreación (que es el significado de la copulación, llamada “Paz”). Descubres que uno no vive para sí mismo sino para la cadena entera. Así pues, cada parte de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de sí, sino que sólo distribuye la luz de la vida a la cadena completa. Esto es lo que uno encuentra en las medidas de los días de su vida. A los veinte años ya está listo para desposar una mujer; puede esperar diez años para tener hijos, entonces ciertamente debe engendrar hacia los treinta.

Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta años, la edad de Biná (lit. entendimiento). Así, él puede transferir su fortuna y el conocimiento que ha adquirido por sí mismo y todo lo que ha heredado y aprendido de sus antepasados, seguro de que no se va a perder en un mal asunto. Justo en ese momento fallece y su hijo toma la continuación de la cadena en lugar de su padre. Ya se ha explicado (ítem 15) que el incidente del pecado del Árbol del Conocimiento fue compelido a Adam ha Rishón, como está escrito, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre”. Eso es así porque uno debe adquirir un Klí exterior para recibir la Luz Circundante. Por tanto, los dos opuestos estarán en un portador en dos momentos consecutivos. Durante la infancia él va a depender de Sitrá Ajerá. Sus vasijas de recepción del Espacio Vacante crecerán a su medida deseada por los placeres egoístas que uno recibe gracias a ellas. Finalmente, cuando uno alcanza la edad adulta y se compromete en Torá y Mitzvot, estará disponible la capacidad de convertir las grandes vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento. Esta es la primera meta, llamada “La Luz de la Verdad”, “El Sello” (ítem 14). Sin embargo, sabemos que antes de conectarse con Kedushá uno se debe retirar una vez más de la forma de recepción que ha recibido de la mesa de Sitrá Ajerá, ya que el mandamiento del amor vino a nosotros “con todo tu corazón y con toda tu alma”. Por lo tanto, ¿qué han hecho los sabios por esta corrección, si uno pierde todo lo que ha adquirido de Sitrá Ajerá?. Por esta razón Su Providencia proveyó con la proliferación de los cuerpos en cada generación, como dijeron nuestros sabios, “Él vio que eran pocos los justos, los colocó y los plantó en cada generación”. Quiere decir que Él vio que al final los justos van a rechazar la sustancia de recepción para sí en su totalidad, y que por tanto la Luz Circundante disminuiría en ellos, pues el Klí exterior que se necesita ha sido rechazado por ellos. Por esta razón Él los colocó en todas y cada una de las generaciones, pues no hay una generación en la cual un gran número de personas sean creadas primariamente para la justicia, para ser los soportes de los Kelim del Espacio Vacante para ellos. Así, el Klí Exterior operaría necesariamente en los justos, involuntariamente. Ocurre así porque todas las personas en el mundo están ligadas unas con otras. Se afectan entre sí, tanto en sus inclinaciones corporales como en sus opiniones. Por consiguiente, inevitablemente le traen al justo la inclinación de recibir para sí mismo, y de esta manera pueden recibir la Luz Circundante deseada. Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos tendrían que haber tenido el mismo peso en cada generación. Sin embargo no es así, sino que encontramos un justo por cada muchos miles de vanos. Sin embargo, uno debe saber que existen dos clases de dominio en la Creación: 1- la fuerza cualitativa; 2. la fuerza cuantitativa.

La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitrá Ajerá es escasa, despreciable y baja, indeseable y falta de propósito, y éstos se esparcen como paja al viento. Entonces, ¿cómo podrían estos hacer algo para los sabios de corazón, cuyo camino y voluntad son claros y con propósito, y una columna de Luz Superior brilla ante ellos día y noche lo suficiente para conducir las pequeñas inclinaciones en sus corazones?. Por tanto, Él proveyó la fuerza cuantitativa en la Creación, ya que esta fuerza no necesita ninguna cualidad. Voy a explicarlo a través de la forma que encontramos la fuerza cualitativa en los leones y los tigres. Debido a la gran calidad de su fuerza no hay hombre que luche con ellos. En oposición a estos encontramos que no hay fuerza ni poder en las moscas, sólo cantidad. Sin embargo, debido a su cantidad ningún hombre lucha contra ellas. Estas vagabundas deambulan por la casa del hombre y se alimentan gratis y es el hombre quien se siente débil frente a ellas. No obstante con las moscas silvestres, insectos y otros huéspedes no deseados, aún cuando la cualidad de su poder es mayor que el de la mosca doméstica, el hombre no va a descansar hasta que los elimine de su territorio. Esto se debe a que la naturaleza no les dio la misma capacidad de reproducirse que a las moscas. De igual manera, se puede ver que necesariamente debe haber una gran multitud por cada justo. Esta instila en él sus inclinaciones ordinarias, mediante el poder de la proliferación, ya que no tienen ninguna cualidad en absoluto. Este es el significado del texto, “El Señor dará fuerzas a Su pueblo.” Quiere decir que la Luz Eterna de la Vida lograda por toda la cadena de la Creación es llamada “Fortaleza”. El texto nos garantiza que el Creador seguramente nos dará esta fortaleza. No obstante, debemos preguntar: “¿Cómo puede ser, si no todos están completos? Nuestros sabios han escrito, “Es mejor que no haber nacido que haber nacido”. Por lo tanto, ¿por qué podemos estar seguros de Su eternidad?”. El texto concluye: “el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”, es decir la bendición de los hijos. Es como nuestros sabios han dicho en Masejet Shabat: “el que establece la paz en su casa es cancelado”. Esto es así porque a través de los hijos, esta cadena queda unida y conectada hasta el fin de la corrección, cuando todas las partes se encuentren en la eternidad. Por esta razón nuestros sabios dijeron, “El Creador no encontró un recipiente que contuviera una bendición para Israel, salvo la paz”. Puesto que Su bendición es eterna, también deberán ser eternos quienes la reciben. Así pues verás que los hijos que se adhieren a sus padres hacen la cadena de la eternidad, disponiéndose para sostener la bendición para la eternidad. El resultado es que es la paz la que contiene y conduce la totalidad de la bendición. Por tanto, nuestros sabios concluyeron la Mishná con este versículo, ya que es la vasija que contiene la bendición de la Torá y de las Mitzvot para nosotros hasta La completa y eterna redención pronto en nuestros días, Amén, y todo estará en su lugar en paz.

El amor por el Creador y el amor por los seres creados Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam "Ama a tu prójimo como a ti mismo", Rabí Akiva dice que es una gran regla de la Torá. La afirmación anterior, a pesar de ser una de las frases más famosas y citadas, se encuentra aún sin una explicación que satisfaga a todos en todo su extenso significado. Esto es porque la palabra regla (o colectivo) indica la suma de detalles referentes a la regla, y todos y cada uno de los detalles conlleva una parte en sí de tal forma que el conjunto de todos los detalles crea la regla (o colectivo). Y si decimos, "una gran regla de la Torá", eso significa que todos los textos y todos los 612 Mitzvot son la suma total de los detalles que pertenecen al verso, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Es difícil entender como es posible que tal afirmación pueda contener la suma total de todos los Mitzvot en la Torá. A lo sumo, puede ser la regla (el colectivo) de una parte de la Torá y los textos que están relacionados con los Mitzvot entre el hombre y el hombre. ¿Pero, como puede uno incluir la mayor parte de la Torá, que se relaciona con el trabajo entre el hombre y el Creador en el versículo, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"? Lo que odias, no lo hagas a tu amigo Si pudiéramos de alguna forma reconciliar el texto anterior, llega la afirmación de Hillel al extranjero que se presentó ante él y le pidió que lo convirtiera, como está escrito en la Guemará, "Conviértame de manera que me enseñes la Torá entera mientras estoy parado en un pié". A lo que Hillel contestó, "Aquello que odias, no le hagas a tu amigo". Esta es la entera Torá, y el resto significa sencillamente, anda y estudia". Vemos que Hillel le dijo que la Torá entera es la interpretación de este versículo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Ahora, según las palabras de Hillel, que era el maestro de todos los cabalistas de su época, nos queda claro que el principal propósito de nuestra Sagrada Torá es el de conducirnos a ese sublime grado en el que podamos observar este verso, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", porque dice específicamente: "El resto significa, anda y estudia". Esto significa que ellos han interpretado para nosotros cómo llegar a esa regla. Es sorprendente que tal afirmación pueda ser correcta en la mayoría de los asuntos de la Torá que conciernen al hombre y al Creador, cuando todo principiante evidentemente sabe que este es el corazón de la Torá y no la interpretación de, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Ama a tu prójimo como a ti mismo

Debemos examinar extensamente y entender el significado del versículo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". El significado literal es amar a tu prójimo en la misma medida en la que te amas a ti mismo. Pero, vemos que el colectivo no puede cumplir con esta regla de ninguna forma. Si estuviera escrito "ama a tu prójimo en la misma medida en la que él te ama a ti", incluso entonces no habrían muchas personas que pudieran observar esta regla completamente, sin embargo, sería aceptable. Pero, amar a mi prójimo tanto como me amo a mi mismo, parece imposible. Incluso, si únicamente hubiera una sola persona en el mundo aparte de mi, aún así sería imposible, por lo tanto, mucho menos cuando el mundo está lleno de gente. Es más, si uno amara a todos en la misma medida en que se ama a sí mismo, no le quedaría tiempo para su propia persona. Pero, uno debe suplir voluntariamente sus propias necesidades sin negligencia pues uno se ama a sí mismo. No es así respecto a las necesidades del colectivo; y es porque uno no tiene una motivación tan fuerte como para estimular su propio deseo de trabajar para los demás. Y aunque tuviera el deseo, ¿podría cumplir con esta afirmación literalmente? ¿Su fortaleza sería duradera? Y si no, ¿cómo puede la Torá obligarnos a hacer algo que no se puede cumplir de ninguna manera? Y no debemos pensar que esta máxima fue expresada como una exageración, porque se nos ha advertido por medio del dicho: "No aumentarás ni substraerás de ella". Y todos los intérpretes estuvieron de acuerdo en interpretar el texto literalmente. Es más, dijeron que uno debe satisfacer las necesidades de su prójimo incluso cuando uno mismo tenga necesidad. Aún entonces, debemos satisfacer las necesidades de nuestro prójimo y nosotros permanecer en la necesidad. Las Tosafot (Kidushin) interpretan que quien compra un esclavo hebreo, es como si se hubiera comprado un amo. Y las Tosafot interpretan que si uno no tiene más que una sola almohada, si uno se recuesta en ella, no está cumpliendo con el mandamiento 'Para que esté feliz contigo', y si no se echa en la almohada, pero tampoco se la da a su esclavo, es la regla sodomita. Resulta que contra su propia voluntad uno tiene que darla al sirviente. Por lo tanto, uno se ha comprado un amo. Una Mitzva (Mandamiento) Por consiguiente, surgen varias preguntas: según lo dicho arriba, todos nosotros pecamos contra la Torá. Es más, no observamos ni la parte principal de la Torá, su esencia, porque cumplimos con los detalles, pero no con la regla. Y está escrito: "Cuando cumples con la voluntad del Señor, los pobres están en otros, y no en ti". Pero, ¿cómo es posible que haya pobres cuando todos cumplen el deseo del Señor, y aman a sus prójimos como a sí mismos? Y el asunto del esclavo Hebreo exige un estudio más profundo, porque el significado del texto es que uno debe amar a su esclavo como a sí mismo, aunque se trate de un extraño o un extranjero que no sea hebreo. Y uno no debe excusarse porque la regla para el extraño es la misma que para el hebreo porque, "Una ley y una orden existirán tanto para ti como para el extraño que vive contigo". Porque la palabra "extraño" también significa "convertido parcial", esto es, uno que no acepta la Torá, pero

simplemente se aleja de la idolatría. Está escrito sobre esa persona: "Se la puedes dar al extraño que está dentro de tus puertas". Y este es el significado de Una Mitzva expresada por el Taná [Sabio-Maestro] cuando dice "Al realizar unaMitzva lo sentencia a uno y al mundo entero a una escala de mérito". Y es difícil entender, ¿qué tiene que ver "el mundo entero" con esto? Y no debemos encontrar excusas que esto se refiere a cuando uno es "medio santo y medio pecador". Uno puede observar sobre sí mismo, que uno es medio santo y medio pecador, pero no que todo el mundo es así. Es más, el texto debería decir "Todo Israel", y ¿qué tiene que ver con esto "el mundo entero"? ¿Es que somos los garantes de todo el mundo? ¿Tenemos que agregarlos en nuestra cuenta de buenas obras? Hay que entender que nuestros sabios se refirieron solamente a la parte práctica de la Torá, la que conduce al mundo y la Torá a la meta deseada. Por ello, cuando dicen una Mitzva, ciertamente se refieren a una Mitzva práctica. Y esto es ciertamente como lo que dijo Hillel: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", que sólo por medio de esta Mitzva uno alcanza el verdadero objetivo, que es la adhesión con el Creador. Por eso resulta que con esta una Mitzva uno logra cumplir con el propósito y el objetivo en plenitud. Y ahora no quedan dudas sobre las Mitzvot entre el hombre y el Señor, ya que las Mitzvot prácticas también tienen como objetivo purificar el cuerpo, cuyo máximo nivel es amar "a tu amigo como a ti mismo", cuya próxima e inmediata etapa es la adhesión. Y en esto hay general y particular porque del particular llegamos a lo general, ya que lo general conduce hacia el propósito máximo. Entonces, por supuesto que no hay diferencia de qué lado uno comienza, del particular o del general. Porque lo principal es comenzar y no irse a medias, hasta que alcancemos nuestro propósito. Y adherirse a Él Todavía tenemos razón para preguntar: Si el propósito de toda la Torá y de toda la humanidad no es más que elevar a la humanidad de su bajeza hasta que sea merecedora de esa elevación sublime y se adhiera al Creador, Él debería habernos creado en ese estado sublime desde un principio, en vez de molestarnos con el esfuerzo que deben realizar las criaturas en términos de la Torá y las Mitzvot. Podemos explicar que de acuerdo a las palabras de nuestros sabios: "Aquel que come lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a uno en los ojos". Esto quiere decir que cualquier persona que le saca provecho al trabajo de otros, tiene miedo (vergüenza) de ver su propia forma (estado) porque su forma es inhumana. Ya que ninguna deficiencia emana de Su plenitud, Él ha preparado este trabajo para nosotros, para que podamos disfrutar el fruto de la labor de nuestras propias manos. Por este motivo, Él ha creado a su creación en ese estado indigno. Nuestro trabajo y esfuerzo en la Torá y las Mitzvot nos eleva de la indignidad de la creación, y nos permite alcanzar nuestra propia grandeza por nosotros mismos. Entonces todo el bien y

el placer que nos llega desde el Creador en su grandeza y plenitud, lo percibimos como propietarios, y no como quien recibe un regalo. Pero, debemos aún comprender la indignidad que sentimos cuando recibimos un regalo. Y esto lo entenderemos según la ley conocida por los sabios de la naturaleza: que toda rama contiene la naturaleza y las leyes de su raíz, y todo aquello que ocurre en la raíz, será el objeto del deseo de la rama, y quien derivará beneficio de aquella raíz. Por otro lado, todo aquello que no se encuentra en la raíz, también su rama evita y se aleja de aquello, y no lo puede tolerar, ya que no quiere sufrir daño. Y ya que el Creador es nuestra raíz, y Él es Supremo y Sublime, y no recibe nada, sino que sólo otorga, sentimos pena e indignidad en toda recepción que no venga de Él. Ahora podemos entender el propósito de la adhesión con Él. En la que la sublimidad de esta adhesión no es más que la igualdad de la rama con su raíz. Y por otro lado, la bajeza no es más que el alejamiento de su raíz, o en otras palabras, en la medida que la criatura adquiere un nivel más alto de corrección con el propósito de otorgar al prójimo, su nivel será más elevado y tendrá más disposición para alcanzar esta adhesión y será más bendecido, y cada criatura que su camino está en la recepción e inmersa en el amor propio, su condición está en la bajeza y más alejada del Ashem Itbaraj. Y como remedio para esto, nos fueron dadas la Torá y Mitvot, en un comienzo para realizarlas desde Lo Lishmá, es decir, a cambio de recibir una recompensa, durante el tiempo de pequeñez, durante nuestra educación, y cuando uno crece, se le enseña a realizar la Torá y Mitzvot en Lishmá, es decir, para otorgar placer a su Creador y no por amor a sí mismo. Y con lo dicho podemos entender las palabras de los sabios cuando dicen: "¿Qué le importa al Creador si se sacrifica al animal por el cuello o por la nuca ? Si las Mitzvot fueron dadas para purificar con ellas a las criaturas". Pero aún no sabemos de que se trata esa "purificación" Y de acuerdo con lo dicho anteriormente, se entiende claramente que "la persona cuando nace es como una bestia salvaje", sumergido completamente en la suciedad y bajeza causada por la multiplicación de la recepción para sí mismo, y del amor propio, sin ninguna chispa de amor hacia su prójimo, o de otorgamiento. En esta situación se encuentra en el punto más alejado de su raíz bendita y sublime. Y cuando crece y se educa en la Torá y Mitzvot, definidas sólo con la intención e producir placer a su Creador y sin ningún resquicio de amor para sí mismo, se llega al nivel de otorgar al prójimo por medio de la virtud natural que está en el trabajo de la Torá y Mitzvot en Lishma, como dijeron nuestros sabios a cerca de la Torá: "Creé la inclinación el mal, creé la Torá como condimento". Y de esta manera, el creado se desarrolla y obtiene los grados sublimes indicados, hasta que llega a un nivel que desaparece de su proximidad cualquier grado de deseo de recibir para sí o de amor propio y todos sus atributos son para otorgar, o recibir con el propósito de otorgar, y sobre esto hablaron nuestros sabios cuando dijeron: "

Las Mitzvot fueron dadas con el propósito de purificar con ellas a las criaturas", y de esta forma alcanzan la adhesión con su raíz, en lo dicho: "Para adherirse a Él". Dos partes en la Torá: Entre el hombre y el Creador y entre le hombre y su prójimo Y a pesar de que vemos que la Torá tiene dos partes: La primera: las Mitzvot entre las criaturas y el Creador, y la segunda: las Mitzvot entre la criatura y su prójimo, estas dos en realidad son una y la misma. Esto significa que la realización de esas Mitzvot y su deseado propósito son uno, es decir, "Lishma" (por Su bien). No hay diferencia si uno trabaja para su prójimo o para el Creador. Es así porque está grabado en nosotros desde que nacemos, que todo lo que recibimos desde afuera parece ser vacío e irreal. Por este motivo nos vemos obligados a empezar con Lo Lishma. Rambam dice, "nuestros sabios dijeron: 'Uno debe siempre estudiar la Torá y hasta Lo Lishma, porque de Lo Lishma uno llega a Lishma'. Por consiguiente, cuando se enseña a los jóvenes, las mujer y los analfabetas, se les enseña a trabajar por temor y para recibir recompensa, hasta que acumulen conocimiento y adquieran sabiduría. Entonces se les dice ese secreto poco a poco y ellos se acostumbran a la cuestión con facilidad hasta que Lo alcanzan y Lo conocen a Él y Lo sirven con amor". Por lo tanto, cuando uno completa su trabajo de amor y otorgamiento hacia el prójimo y llega hasta el punto más elevado, también uno completa su amor y otorgamiento hacia el Creador. En ese estado no existe diferencia entre los dos, pues todo lo que está fuera del cuerpo de uno, es decir, el interés propio de uno se juzga igualmente: ya sea para otorgar al prójimo o para otorgar felicidad a nuestro Creador. Eso es lo que Hillel Hanasi asumió, que, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", es la meta máxima en la práctica. Eso es porque es la forma más práctica para la humanidad. No nos debemos equivocar con obras, pues han sido colocadas frente a nuestros ojos. Sabemos que si anticipamos las necesidades de los nuestros, es otorgamiento. Por esa razón, Hillel no define la meta como, "Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda alma y con todas tus fuerzas", ya que son ciertamente una y la misma cosa. Así s porque uno debe amar también a su prójimo con todo su corazón, y con toda su alma y con toda su fuerza, pues ese es el significado de las palabras "como a ti mismo". Después de todo, uno verdaderamente se ama a sí mismo con todo el corazón y el alma y la fuerza, pero en lo que respecta al Creador, uno puede engañarse y con el prójimo siempre está desplegado ante nuestros ojos. ¿Por qué no se les dio la Torá a los patriarcas? Esto responde a las tres primeras preguntas. Pero aun permanece aquí la pregunta como es esto posible de mantener, ya que aparentemente es imposible. Usted debería saber que es por eso que no se les dio la Torá a los Patriarcas, sino a los hijos de sus hijos, que eran una nación completa, que consistía de 600,000 hombres de 20 años y más. Ellos la recibieron después de que se les preguntó si todos y cada uno de ellos estaba dispuesto a asumir este trabajo y esta meta sublimes.

Después de que todos y cada uno dijo, "Escucharemos y lo haremos", fue posible. Es porque indudablemente, si 600,000 hombres no tienen ningún otro interés en la vida, sino montar guardia y ver que ninguna necesidad quede insatisfecha en sus amigos, e incluso ellos aún lo hacen con amor, con toda su alma y toda su fuerza, no hay absolutamente duda que no habrá una necesidad en ninguna persona en la nación para preocuparse para su propio sustento. Es porque él tendrá 600,000 personas leales y amorosas asegurándose que no quedará ninguna necesidad insatisfecha Así contestamos la pregunta por qué la Torá no fue dada a los patriarcas santos. Es porque en un pequeño grupo de gente la Torá no puede ser observada. Es imposible comenzar el trabajo de Lishma, como es descrito anteriormente. A causa de esto no les dieron la Torá. Todo Israel es garante uno de otro Con lo dicho anteriormente, entenderemos las turbadoras palabras de nuestros sabios cuando dijeron: "Todo Israel es garante el uno del otro". Es más, Rabí Elazar, de hijo de Rabí Shimon añade: "Que el mundo es juzgado por la mayoría", Me parece sorprendente, porque según este dicho, nosotros también somos responsables por todas las naciones del mundo. Y esto parece ser totalmente inaceptable. ¿Cómo puede uno ser responsable de los pecados de otra persona que ni siquiera conoce? Y está escrito claramente que "Los padres no serán sentenciados a muerte por sus hijos, ni los hijos serán sentenciados a muerte por sus padres; cada hombre será sentenciado a muerte por sus propios pecados". Y con lo dicho, se entienden las cosas con completa claridad, ya que se ha explicado que es completamente imposible realizar el cumplimiento de la Toráh y las Mitzvot, a no ser con la participación de todo el pueblo. Resulta que cada uno se ha convertido en responsable por su prójimo, automáticamente. Esto significa que aquellos que son imprudentes con la Torá causan que los que la observan permanezcan en su impureza, ya que no podrán realizar el completo amor y otorgamiento hacia el prójimo sin la ayuda de los primeros, como se ha explicado. Resulta que si una parte del pueblo peca, causa que el resto del pueblo sufra por su causa. Y acerca de eso, está escrito en el Midrash: "Israel, uno de ellos peca y todos lo sienten". Y Rashbí dijo: "Es como una parábola sobre unas personas que estaban en un mismo bote, y una de ellas empezó a taladrar debajo de su asiento. Sus amigos le dijeron ‘¿Qué estás haciendo?' Y él respondió, ‘¿Por qué les iba a importar? ¿Acaso no estoy haciendo el agujero debajo de mi asiento?' Y ellos le respondieron: ‘El agua está inundando el bote con todos nosotros'". Y como hemos explicado arriba, que dado que los imprudentes están sumergidos en su amor propio, sus acciones crean una pared de hierro que detiene a los observadores de la Torá de aunque sea comenzar a cumplir la Torá y las Mitzvot como se debe. Y ahora clarificaremos las palabras de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien dice: "Ya que el mundo es juzgado por la mayoría, y el individuo es juzgado por la mayoría, resulta que si uno realiza una solaMitzva, bendito sea, ya que causa que él y todo el

mundo sean juzgados con la escala de mérito. Y si comete un pecado, ay de él, ya que causa que él y todo el mundo sean juzgados con la escala de demérito. Como está dicho: "Un pecador destruye mucho bien". Y vemos que Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon, va más allá en su interpretación del Arvut (la garantía mutua), diciendo al respecto: "Que el mundo es juzgado por su mayoría". Y es así porque él piensa que no es suficiente que una nación reciba la Torá y las Mitzvot, y llegó a esta conclusión por la realidad que presenciamos -ya que vemos que el fin aún no ha llegado-, o por medio de la enseñanza de sus maestros. El texto también lo apoya, ya que nos promete para la época de la redención: "Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", y también "y todas las naciones fluirán hacia Él", y muchos versos más. Y es por ello que él condicionó la Arvut (la garantía) a la participación de todo el mundo, para indicarte que tampoco un individuo puede llegar al objetivo requerido del cumplimiento de la Torá y las Mitzvot, a menos que tenga el apoyo de todos los hijos del mundo, como fue explicado. Siendo así, todas y cada una de las Mitzvot que el individuo realiza, causa que uno afecte el mundo entero. Es como una persona que pesa frijoles hacia un peso específico, en donde todos y cada uno de los frijoles que pone en la balanza inducen el objetivo deseado. De igual modo, todas y cada una de lasMitzvot que uno realiza antes que todo el mundo esté lleno del conocimiento del Señor, causa que el mundo entero se desarrolle en esta misma dirección. Y está escrito, "Y un pecador destruye mucho bien", porque su pecado reduce el peso en la balanza, como si otra persona estuviera quitando los frijoles que éste había puesto en la balanza, causando, al hacerlo, que todo el mundo retroceda. ¿Por qué se le dio la Torá a Israel? Y de ahí se esclarece la pregunta: ¿"Por qué le fue dada la Torá a la nación israelí sin la participación del resto de las naciones del mundo"? Porque en realidad, el propósito de la Creación recae en toda la raza humana, sin excepción alguna. Pero dada la bajeza de la naturaleza de la creación y su poder sobre las personas, era imposible que la gente pudiera, entender, determinar y elevarse por encima de la misma, y no demostraron el deseo de abandonar su amor propio y de llegar a la equivalencia de forma, que es la adhesión con Sus atributos. Como lo dijeron nuestros sabios: "Como Él es piadoso, así también tú lo serás". Y gracias al mérito de sus ancestros, Israel logró -en el transcurso de 400 añosdesarrollarse, y prepararse y juzgarse a la escala de mérito. Y cada uno de los de la nación adoptó el amor al prójimo, siendo una única y pequeña nación dentro de las setenta grandes naciones, en las que hay cien gentiles por cada uno de Israel. Y cuando asumieron el amor hacia el prójimo, se les dio, entonces, la Torá específicamente a la nación de Israel, para la calificación de la misma. No obstante, la nación de Israel fue establecida con esto, para ser una "portadoraconductora". Esto significa que en la medida que Israel resulta purificado por medio de la Torá, también transfieren su poder al resto de las naciones. Y cuando el resto de las naciones también se sentencien en la escala de mérito, entonces el Mesías será revelado,

ya que él tiene no sólo el rol de calificar a Israel para que obtenga el objetivo final de adhesión con el Creador, sino también, para enseñar los caminos de Dios a todas las naciones, como el verso lo dice "Y todas las naciones fluirán hacia Él".

Me has cercado por detrás y por delante Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam (Tehilim/Salmos 139:5) Fragmentos seleccionados del artículo original "Me has cercado por detrás y por delante”, que se refiere a la revelación y ocultamiento del rostro del Creador, pues en verdad “Su reino domina sobre todo" (Tehilim/Salmos 119:3), y todo retornará a su raíz porque no hay un lugar vacante en Él. Pero la diferencia está en el tiempo presente o en el tiempo futuro, porque aquel que conecta los dos mundos, descubre en el presente Su vestidura: pues todo lo que se ha hecho no es sino una vestidura para la revelación de la Divinidad. Y esto se considera como tiempo presente, es decir que ahora Él también se revela con sus vestiduras reales y evidentemente muestra que el jinete no está subordinado al caballo. Pero, aunque pueda parecer que el caballo conduce al jinete, la verdad es que el caballo responde a cualquier movimiento, sólo con sentir la brida y el dogal del jinete. Y a esto se le dice la construcción de la estatura de la Divinidad, y a esto también se le dice cara a cara. Pero si alguien todavía no consagra todos sus movimientos sólo al Creador, y el caballo no hace coincidir sus movimientos a los de la brida y el dogal del jinete, sino que parece que hace lo contrario, y es como si la sierva mandara sobre su ama, a esto se le llama "por detrás", es decir que no debes pensar que te apartas de la santidad, porque "no sucederá, empero, de ninguna manera el pensamiento que surge en vuestra mente". Así dice el Señor, "que con mano fuerte y con brazo extendido”, etc. (Ezequiel 20:32-33), "Para que el desterrado no permanezca alejado de Él”. (Samuel 2, 14:14) Y cada rueda gira para llegar a la Santidad, a sus raíces. Por lo tanto, aunque parezca que el caballo dirige al jinete a través de su deseo despreciable, esto no es verdad. Es el jinete quien conduce al caballo a su destino". Sin embargo, esto no se manifiesta en el presente, sino en el futuro. Por lo tanto, de esta manera también existe un o pero espalda contra espalda, es decir, no por el deseo de aquel que viste o del que es vestido. Pero aquellos que hacen Su voluntad descubren por sí mismos los ropajes reales en el presente, conectados cara a cara por el deseo de aquel que viste, pues ese es precisamente Su deseo. Y este es el significado de, "Por cuanto no serviste al Señor, tu Dios, con alegría” (Deuteronomio 28:47). Pues lo servirás de cualquier forma, pero la diferencia es que de esta manera será "en el asedio y en la estrechez" (Deuteronomio 28:57), es decir involuntariamente, y de la otra forma será por la abundancia de todas las cosas, es decir, voluntariamente.

Paz en el mundo Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag “El amor y la verdad se han dado cita; justicia y paz se abrazan. La verdad brotará de la tierra yde los cielos se asomará la justicia. El Señor mismo dará la dicha y nuestra tierra su cosecha dará”. (Salmos 85,11) Todo es evaluado no de acuerdo con lo que parece en cierto momento, sino por su grado de desarrollo. Todo lo que hay en la realidad, lo bueno, lo malo y aún lo más pernicioso en el mundo tiene derecho a existir. Esto significa que no debe ser destruido por ningún medio. Nuestra tarea es simplemente corregirlo y retornarlo a la Fuente. Es suficiente con echar una mirada atenta al proceso de la Creación para darse cuenta de la grandeza y la perfección del acto y de Aquel que lo realiza. Por lo tanto, debemos comprender y ser sumamente cuidadosos en despreciar cualquier parte de la Creación y decir que es superflua e innecesaria. Porque es una calumnia respecto del acto de la Creación. Sin embargo, es bien conocido que el Creador no completó la Creación en el momento de su formación. Vemos que nuestra realidad está gobernada por las leyes del desarrollo gradual, que se inicia en la etapa que precede a la concepción y continúa hasta que finaliza el crecimiento. Por este motivo no percibimos que el sabor amargo de una fruta sea un defecto en el comienzo de su crecimiento. Lo mismo es aplicable a los otros elementos de la realidad: si algo parece malo y perjudicial, sólo significa que este elemento se encuentra en una etapa de transición en su desarrollo. Por lo tanto no tenemos derecho de definirlo como malo y desecharlo, ya que es poco sensato. Quienes "corrigen el mundo" se equivocan. Esta conclusión nos permite entender que las personas que han tratado de "corregir el mundo" en cada generación, perciben erróneamente al hombre como una máquina que no funciona de manera apropiada y requiere una mejora, es decir, reemplazar las partes defectuosas por otras mejores. Todos sus esfuerzos estuvieron enfocados a destruir el mal que existe en la raza humana. A decir verdad, si el Creador no se hubiera opuesto a ellos, seguramente habrían tenido éxito en "cernir a la Humanidad a través de un cernidor" y dejar en ella sólo lo bueno y útil. Sin embargo, el Creador tiene el máximo cuidado con cada partícula diminuta de Su Creación, impidiendo que alguien destruya algo en Su dominio. De acuerdo con esto,

todos los “correctores” desaparecerán, mientras que el mal permanecerá en el mundo. Éste existe y cuenta las etapas en el desarrollo de cada elemento de la Creación hasta que alcanza su estado final. Entonces las malas propiedades se convertirán en buenas y útiles, de la forma que el Creador las concibió inicialmente. Esto se asemeja a una fruta colgando de la rama del árbol durante días y meses, hasta que madura para que cada persona descubra su sabor y su fragancia. Acelerando la corrección de la naturaleza Sin embargo, la mencionada ley de desarrollo se extiende a toda la realidad y garantiza la transformación de todos los actos malos en buenos y útiles sin preguntar la opinión de la gente. Al mismo tiempo, el Creador dotó al hombre con poder y le permitió controlar esta ley acelerando el proceso de desarrollo por su propia voluntad, libremente y sin importar que el tiempo fluya. Se desprende que hay dos clases de poder actuando en el proceso antes mencionado: El "Poder Celestial" que garantiza que todo lo malo y dañino se convierta en bueno y útil. Sin embargo, esto ocurrirá "a su debido tiempo", en forma lenta y dolorosa, ya que el "objeto en desarrollo" atraviesa terribles sufrimientos, aplastado implacablemente por la aplanadora de la evolución. El "Poder Terrenal" que representa a las personas, que tomaron el control sobre la mencionada ley de desarrollo, que pueden liberarse de las ataduras del tiempo. Estas aceleran en forma considerable el proceso para alcanzar la etapa final. En otras palabras, completan su propia evolución y corrección. Si lo merecen, serán capaces de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos. Esta ley está destinada a transformar sus propiedades negativas en otras positivas. Esto significa que deben empezar a trabajar con sus propiedades negativas y corregirlas. Esto los liberará de los límites del tiempo, y el logro del más alto nivel de desarrollo sólo dependerá de su propio deseo, es decir, de la calidad de sus acciones y pensamientos. De esta manera acelerarán el proceso para alcanzar la etapa final. Aún si no merecen controlar el desarrollo de sus propiedades negativas y las dejan en manos de la Providencia, la corrección final y la redención todavía les están garantizadas. En este caso el proceso será completado a término y condicionado al tiempo. De acuerdo con la ley del desarrollo gradual, el proceso de corrección debe incluir muchos niveles diferentes. Es un proceso lento, difícil y sumamente largo. Debido a que los "objetos en desarrollo" en cuestión viven y sienten, en consecuencia, mientras avanzan a través de las etapas son obligados a experimentar sufrimientos enormes y horribles. El poder que compele a la persona a pasar de un nivel al siguiente es nada más que la fuerza de la angustia y el dolor. Los sufrimientos se acumulan en el nivel inferior y llegan a un grado tan insoportable que la persona es obligada a abandonarlo y elevarse hasta el nivel superior.

Tal es el final garantizado basado en la ley del desarrollo gradual y el desarrollo dependiente del tiempo, "a su debido tiempo". El completamiento del proceso es inevitable, porque la persona está destinada a tomar el desarrollo de sus propiedades en sus propias manos (esto es llamado "Me apuraré"). El bien y el mal son evaluados de acuerdo con las acciones de un individuo respecto de la sociedad. Antes de empezar a investigar la corrección del mal en la raza humana, debemos determinar primero el valor de nociones abstractas tales como “bien” y “mal”. En otras palabras, mientras analizamos las acciones o propiedades de bien y mal, debemos aclarar con respecto a quiénes pueden ser considerados como tales. Comprender que se debe conocer el valor relativo de lo particular en comparación con el todo, es decir, del individuo con respecto a la sociedad en la que vive y de la cual recibe tanto el sustento material como espiritual. La realidad demuestra claramente que un individuo no tiene derecho a existir si se aísla de la sociedad, que le serviría y satisfaría sus necesidades. De esto sigue que el hombre fue inicialmente creado para vivir dentro de una sociedad. Cada individuo es como un pequeño engranaje dentro de un mecanismo. Ningún engranaje individual tiene libertad de movimiento. Está implicado en el movimiento general de todos los engranajes en una cierta dirección para que todo el mecanismo pueda completar la tarea asignada. Si uno de los engranajes se rompe, no es considerado como el daño de un engranaje particular. Es estimado desde el punto de vista de su rol en el mecanismo total. De manera similar, el valor de cada individuo en la sociedad está determinado no por lo bueno que es en sí mismo, sino en la medida de su contribución a la sociedad como un todo. Y viceversa, no evaluamos el grado de mal de cada individuo. En cambio estimamos el daño que causa a su sociedad. Resulta claro como el mediodía, tanto desde el punto de vista de la verdad como de la bondad, porque el todo contiene sólo aquello que está presente en lo particular y el beneficio de la sociedad es el beneficio de cada individuo. Quien causa daño a la sociedad se daña a sí mismo. Quien beneficia a la sociedad recibe su parte, ya que lo particular siempre forma parte de la totalidad. El valor del todo es la suma total de sus partes. De esto se desprende que la sociedad y el individuo son uno y lo mismo. No hay nada negativo en el hecho de que un individuo esté subordinado a la sociedad, porque la libertad del individuo y la de la sociedad son una misma cosa. Las propiedades y acciones del bien o el mal únicamente son estimadas de acuerdo con su utilidad a la sociedad. Huelga decir que lo mencionado anteriormente sólo se refiere a los individuos que cumplen con su deber en la sociedad, reciben mucho más de lo que necesitan y no se apropian de la parte de sus compañeros. Sin embargo, si ciertos de la sociedad actúan en forma diferente, causan daño tanto a la sociedad como a sí mismos. Todo lo mencionado anteriormente sólo subraya el punto débil que requiere corrección. De esta manera cada uno puede comprender que su beneficio personal y el beneficio de

la sociedad son la misma cosa y de esta manera el mundo alcanzará su corrección completa. Cuatro categorías: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz con respecto al individuo y a la sociedad Ahora que hemos descubierto el significado verdadero de la bondad, debemos examinar de cerca los medios a nuestra disposición para alcanzar más rápidamente la felicidad. Tenemos a nuestra disposición cuatro categorías para lograr este fin: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz. Todos aquellos que han tratado de corregir el mundo utilizaron estas categorías. Mejor dicho, la Humanidad se ha desarrollado hasta hoy dentro de estas cuatro categorías, la Providencia Divina ha conducido a las personas a su estado actual. Como hemos dicho anteriormente, posiblemente lo mejor que podemos hacer sea tomar la ley del desarrollo bajo nuestro control. Nos liberaremos entonces de los sufrimientos que la historia nos depara para nuestro futuro. De acuerdo con esto, vamos a investigar y analizar estas cuatro categorías para comprender qué nos han proporcionado hasta ahora y hallar en consecuencia qué ayuda podemos recibir de ellas en el futuro. Dificultades prácticas para establecer la "verdad" Cuando revisamos “teóricamente” las propiedades positivas, naturalmente no tenemos nada mejor que la “Verdad”. La Bondad, que hemos definido anteriormente, toma en consideración la interdependencia entre el individuo y la sociedad, cuando uno otorga y funciona apropiadamente dentro de ésta, recibe su parte correspondiente, no es nada más que "Verdad". Está siempre en demanda, porque en la práctica esta cualidad no es aceptada por la sociedad. En la práctica esta falta de Verdad está predeterminada por esta. Hay cierta imperfección o factor, que impide a la sociedad aceptarla, y debemos descubrir cuál es. Si investigamos profundamente el significado práctico de la Verdad, descubriremos sin duda que es oscuro y sumamente difícil de visualizar. La verdad nos obliga a equiparar a todos los individuos en la sociedad, para que cada uno reciba su parte de acuerdo con su esfuerzo, nada más ni nada menos. Ésta es la única base legítima que no plantea ninguna duda. Obviamente, las acciones de la persona que quiere beneficiarse con el esfuerzo de otra contradicen tanto el sentido común como la categoría de la Verdad. ¿Pero cómo podemos imaginar y comprender esta categoría para que sea aceptada por la sociedad? Por ejemplo, si obligamos a que todo el mundo trabaje igual número de horas, la categoría de Verdad todavía permanecería oculta de nosotros. Además, descubriremos la mentira manifiesta respecto del estado físico y moral del trabajador. Muy naturalmente, todos nosotros no podemos trabajar equitativamente. Siempre habrá alguien, que debido a su debilidad realiza en una hora un esfuerzo mayor que su compañero en dos horas o más.

También existe un problema psicológico, porque la persona lenta emplea más energía en una hora que aquella otra que trabaja durante dos horas. Desde el punto de vista de la Verdad absoluta no podemos obligar a una parte de la sociedad a trabajar para proveer las necesidades vitales más que a la otra. En la práctica sucede que los fuertes y emprendedores de la sociedad se benefician de los esfuerzos de otras personas y por lo tanto los explotan con mala intención, lo cual indudablemente contradice la categoría de la Verdad. Comparado con los débiles y lentos de la sociedad, ellos mismos hacen muy poco esfuerzo. Si tenemos en cuenta el derecho natural de "seguir a la mayoría", veremos que esa clase de Verdad basada en el número real de horas de trabajo es completamente irreal e imposible de implementar. La voluntad débil y lenta siempre representa la mayor parte de la sociedad y nunca permitirá que la minoría poderosa e industriosa disfrute de los frutos de su trabajo. Entonces resulta claro que el principio basado en los esfuerzos individuales es totalmente impracticable. Se desprende que la categoría de la Verdad no puede ser el factor clave que determine el desarrollo del individuo y de la sociedad. Éste carece de algo que pueda proveer las condiciones de vida en el mundo totalmente corregido. Más aún, nos encontramos con dificultades incluso más grandes viendo que no hay Verdad más clara que en la naturaleza. Cada persona muy naturalmente siente que es la única regla en el mundo del Creador. Está muy seguro de que todo y todos fueron creados con el único propósito de hacer le la vida más fácil y más cómoda. Por eso no siente obligación de dar algo a cambio. Francamente hablando, la naturaleza de dada uno es usar la vida de todas las criaturas del mundo para el propio beneficio. Todo lo que la persona le da a su vecino solo es realizado forzadamente, bajo coacción. Pero aún así obtiene ventaja de su prójimo. Simplemente recurre a la astucia para que otra persona lo deje obtener lo que quiere. Esto quiere decir que la naturaleza de cada rama está estrechamente relacionada con su raíz. Debido a que el alma del hombre emana del Creador Uno y Único, la persona siente que todas las criaturas del mundo fueron creadas para servirlo y deben someterse a su regla. Esta ley es indisputable e inviolable. Las personas sólo difieren por las elecciones que realizan. Unos deciden usar la Creación para recibir los placeres más básicos, otros anhelan el poder y los terceros buscan honor y respeto. Además, a menos que les costara mucho, todos estarían de acuerdo en usar el mundo para conseguir todo eso junto: la riqueza, el poder y el reconocimiento. Sin embargo, la persona es forzada a realizar su elección de acuerdo con sus habilidades. Esta ley puede ser llamada la "ley de la singularidad"; está grabada en el corazón del hombre. Posiblemente nadie puede escapar de su influencia; todos reciben su parte, el grande de acuerdo con su grandeza, el pequeño de acuerdo con su pequeñez. Esta ley no es ni buena ni mala; representa la realidad de la naturaleza y tiene derecho de existir como cualquier otra parte de la Creación. No existe la mínima esperanza de revocar o aún mitigarla ligeramente, ya que no hay chance de destruir la totalidad de la raza

humana. De acuerdo con esto, no actuaremos contra nuestra conciencia diciendo que esta ley representa la "verdad absoluta". ¿Cómo podemos convencer a un individuo prometiéndole absoluta igualdad entre todos los de la sociedad, cuando todo a lo que naturalmente aspira es a elevarse por encima de la sociedad? Después de todo lo que ha sido dicho, no cabe duda de que nada en la naturaleza del hombre puede estar más opuesto a esto. Ahora entendemos que es absolutamente irreal que el individuo o a la sociedad sean felices de acuerdo con la categoría de la Verdad, para que todos estén completamente de acuerdo con ella, como debe ocurrir en el estado de Corrección Final. El uso de otras categorías en lugar de la categoría de la Verdad Estudiemos ahora las tres categorías restantes: Misericordia, Justicia y Paz. A primera vista, inicialmente no fueron creadas para soportar la Verdad, que es muy débil y frágil en nuestro mundo. A partir de este punto la historia comenzó su movimiento lento y gradual hacia la organización de la vida de la sociedad. En teoría todos los de la sociedad aceptaron incondicionalmente la regla de la Verdad, pero en la práctica se opusieron a ésta violando el acuerdo. La Verdad ha estado destinada a ser usada por las personas más embusteras desde entonces. No se encuentra entre los débiles y los justos, porque ellos la usarían aún en pequeña medida. En tanto no podían conducirse de acuerdo con la categoría de la Verdad, el número de débiles y explotados creció. Esto condujo al desarrollo de categorías tales como la Misericordia y la Justicia, porque el fundamento de la existencia de la sociedad obliga al fuerte y afortunado a ayudar al débil y miserable para no dañar a la sociedad como un todo. Sin embargo la naturaleza de las cosas es tal que, en estas condiciones, el número de los débiles y miserables crece tanto que empiezan a amenazar a los fuertes, lo que conduce en consecuencia a discordias y choques. Esto sirvió como razón para la aparición de la categoría de la Paz en el mundo. Así que todas estas categorías: Misericordia, Justicia y Paz se originaron y desarrollaron debido a la debilidad de la Verdad. Esto llevó a la separación de la sociedad en grupos. Algunos de ellos adoptaron la categoría de la Misericordia y la Compasión, esto es, donando parte de su propia propiedad a los menos afortunados; otros adoptaron la categoría de la Verdad, esto es, aceptaron el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo ". Hablando claramente, estos dos grupos pueden ser categorizados como "constructores" y "destructores". Los constructores son aquellos que se preocupan por el bienestar de la sociedad y por ello están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Aquellos que son naturalmente propensos a la destrucción encuentran mucho más conveniente la categoría de la Verdad (es decir, el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo"). No estando preparados en absoluto para sacrificar nada por los demás, tales personas prefieren proteger su propiedad aún si amenaza la existencia de la sociedad. Esperanza de paz

Cuando las condiciones externas colocaron en oposición a estos dos grupos y los dejaron al borde de la ruina, aparecieron en la sociedad los "constructores de la paz". Estas personas rechazaron el poder de la agresión y ofrecieron principios nuevos y justos (desde su punto de vista) para la coexistencia dentro de la sociedad. Sin embargo, como regla estos "constructores de la paz" se originan en la categoría de los "destructores", partidarios de la Verdad y del principio "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo". Esto se debe a que siendo fuertes y emprendedores sacrificarán sus propias vidas y la vida de la sociedad si ésta no coincide con sus opiniones. Al mismo tiempo los "constructores" compasivos y misericordiosos, que creen que su vida y la vida de la sociedad están por encima de todo, no están listos para colocarse a sí mismos y a la sociedad en peligro para forzar a la sociedad a que coincida con su opinión. Ellos son la parte débil de la sociedad usualmente aludida como cobarde y pobre de corazón. Es lógico que el valiente que está preparado para tomar riesgos gana siempre, por lo tanto se trata de algo natural que los "constructores de la paz" tengan su origen en el medio de los "destructores". A partir de lo dicho anteriormente queda claro que la esperanza de paz a la que aspira nuestra generación con tanta impaciencia, es inútil tanto en relación con el "sujeto" como con el "objeto". Los "constructores de la paz" de cada generación son sujetos, es decir personas que se supone establecen la paz en el mundo. Debido a que están hechos del material humano llamado "destructores", adhieren a la Verdad, es decir, viven de acuerdo con el principio "Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo". Naturalmente, estas personas defienden su opinión con tal fervor que están preparados para poner en peligro su propia vida y la de la sociedad. Esto les proporciona fuerza suficiente como para prevalecer sobre los "constructores", adherentes de la Misericordia y la Compasión, quienes en su cobardía están listos para compartir sus posesiones con otros con tal de preservar la paz. Esto da como resultado que las demandas por la paz y la destrucción del mundo son las mismas, mientras que la necesidad de Misericordia y la construcción de la Paz también son idénticas. Por eso es imposible esperar que los destructores establezcan la paz. La esperanza de paz es completamente infundada respecto del "objeto" (es decir, las condiciones para la existencia de la paz), porque las condiciones para que una persona viva feliz todavía no han sido creadas de acuerdo con la categoría de la Verdad. Siempre es y será una parte no muy numerosa pero importante de la sociedad la que está insatisfecha con las condiciones actuales. Siempre son material dispuesto para nuevos constructores de la paz, cuyas generaciones se reemplazarán infinitamente unas a otras. Paz para una sociedad particular y paz para el mundo entero No nos debe sorprender el hecho de que mezcle las nociones de paz en una sociedad particular y paz en el mundo entero, ya que en realidad hemos llegado al nivel en el que todo el mundo puede ser considerado como un pueblo, una sociedad. En otras palabras,

en tanto cada persona es sostenida por toda la especie humana, está obligada a servirle y cuidar del bienestar del mundo entero. Ya hemos demostrado la dependencia del individuo respecto de la sociedad comparándolo con un pequeño engranaje en una inmensa máquina. Por lo tanto, resulta que el bienestar individual y el social son la misma cosa. Sin embargo lo opuesto también es verdad. En la medida que la persona se preocupa por su propio bienestar, ciertamente se preocupa por el bienestar de la sociedad. ¿Cuál es el alcance de esta sociedad? Está determinado por el espacio en el que un individuo recibe lo que necesita. Por ejemplo, en la historia antigua este espacio estaba limitado al círculo familiar. En otras palabras, la persona no necesitaba ninguna otra ayuda sino que era provista por los de la familia. Por consiguiente, no tenía que depender de nadie más que de su propia familia. En una época posterior, cuando las familias se asociaron para instalarse en pequeños pueblos y ciudades, la persona se hizo dependiente de su municipio. Más tarde, cuando los poblados y las ciudades se fusionaron en países, empezó a depender de los ciudadanos de su país. En nuestra generación también el bienestar de cada individuo es provisto por prácticamente todos los países del mundo. Asemejándose a un pequeño engranaje en un mecanismo enorme, la persona depende del mundo entero. De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que sea obtenido en cada país del mundo, y vice versa. Debido a que hoy los países ya están conectados para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación. Estas formas deben ser buscadas para el mundo entero. Aunque es sabido y adecuadamente sentido, la humanidad misma no se da cuenta en absoluto de ello. ¿Por qué es así? Porque de acuerdo con el proceso de desarrollo en la naturaleza, una acción siempre precede a la comprensión del fenómeno. Sólo la realidad demostrará todo e impulsará a la especie humana hacia adelante. En realidad las cuatro categorías se contradicen entre sí Las cuatro categorías mencionadas: Misericordia y Verdad, Justicia y Paz inherentes a cada uno de nosotros y ocultas de las otras personas se separan en la naturaleza del hombre como resultado tanto del desarrollo cuanto de la educación y se contradicen entre sí. Entonces, si tomamos por ejemplo la categoría de la Misericordia en su forma abstracta, descubriremos que su poder suprime todas las otras categorías. Es decir que de acuerdo con las leyes de la Misericordia, las otras categorías no tienen cabida en nuestro mundo. La Misericordia constituye la condición "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". A menos que la Humanidad actúe de acuerdo con esta categoría, toda la magnificencia y el valor de la Verdad y la Paz resultarán vanos. Si cada uno estuviera preparado para dar todo lo que

tiene a su prójimo sin recibir nada a cambio, el factor que fuerza a la persona a mentirle a su compañero desaparecería. Debido a que la Verdad y la Mentira son interdependientes, en principio seríamos incapaces de decir algo acerca de la categoría de la Verdad. A menos que hubiera “falsedad” en el mundo, no existiría una noción como “Verdad”, sin mencionar que también desaparecerían las otras categorías que surgieron para sostener la Verdad. En realidad el principio definido como "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo" contradice la categoría de Misericordia y no puede tolerarla ya que, desde el punto de vista de la Verdad, el principio " trabajar y ayudar a tu prójimo " está equivocado, porque corrompe a la persona, enseñándole a explotar a otros. Además, la Verdad sostiene que todos deben ser salvados de los malos tiempos para no convertirse en una carga para alguien cuando los tiempos se hacen difíciles. Por otra parte, no hay nadie que no tenga parientes o herederos de sus bienes, quienes de acuerdo con el principio de la Verdad tienen derecho prioritario antes que todos los demás. Así se desprende naturalmente que la persona que distribuye su propiedad entre otras personas queda como un mentiroso frente a sus relaciones y herederos si no les deja nada. La Paz y la Justicia también se contradicen entre sí, porque para que se establezca la paz en la sociedad deben cubrirse cierto número de condiciones. Ellas permitirían que las personas inteligentes e industriosas se hagan ricas, mientras que las perezosas y poco prácticas permanecerían pobres. Por lo tanto, la persona trabajadora recibiría su propia parte y la del perezoso. Estaría disfrutando de la buena vida, hasta que el perezoso se convirtiera en un mendigo. Por supuesto que no es justo castigar a las personas ociosas e imprácticas tan severamente, porque no robaron nada a nadie. ¿Qué crimen cometieron estas personas miserables, si la Providencia Divina no las dotó con rapidez e inteligencia? ¿Deben ser castigados y sujetos a un sufrimiento que es peor que la muerte? Entonces, si la Justicia es una condición para establecer la Paz, la Paz es contraria a la Justicia. La Justicia también contradice a la Paz, porque si el orden de división de la propiedad se corresponde con el principio de Justicia (es decir, dar objetos de valor considerables a personas ociosas e imprácticas). Huelga decir que los fuertes e industriosos no descansarán hasta que revoquen esta práctica que domina al fuerte y permite que el débil los explote. Por lo tanto no hay esperanza para la paz en la sociedad, porque la Justicia es opuesta a la Paz. La propiedad de Singularidad en el egoísmo conduce a la destrucción y el exterminio Podemos ver claramente cómo nuestras propiedades chocan y luchan una contra otra no sólo entre grupos de personas sino también en el interior de la persona. Las cuatro categorías rigen sobre la persona en forma simultánea y alternativa, y libran una guerra tal que el sentido común no puede establecer orden y armonía entre ellas.

A decir verdad, el origen de todas nuestras confusiones no es sino la propiedad de la "singularidad" presente en cada uno de nosotros. Aunque sabemos que esta propiedad magnífica y exaltada nos fue dada por el Creador (la fuente de toda la Creación), cuando este sentimiento de singularidad se asocia con nuestro egoísmo estrecho, se convierte en destructor. Es la fuente de todas las desgracias en el mundo, tanto pasadas como futuras. Está dicho que no hay nadie en el mundo que esté libre de esta propiedad. Todas las diferencias entre las personas solo están determinada por la manera en que es usada: para ganar poder, estima, etcétera. Sin embargo, hay algo en común entre todas las criaturas: cada uno de nosotros aspira a utilizar a los demás para su propio beneficio, usando todos los medios disponibles e ignorando el hecho de que construye su propia felicidad destruyendo la de su prójimo. Es irrelevante cómo justifica cada uno sus acciones, porque "nuestros deseos controlan nuestros pensamientos" y no viceversa. Además, cuanto más grande y más importante es la persona, más siente su singularidad. El uso de la singularidad como medio para el desarrollo del individuo y la sociedad. Ahora tratemos de comprender cuáles son las condiciones que serán aceptadas por toda la Humanidad cuando la paz prevalezca en el mundo, cuál es el poder positivo de estas condiciones que proveerán una vida feliz al individuo y a la sociedad. Además, trataremos de encontrar cómo es realmente esta preparación de la especie humana para cubrir todas las condiciones especiales. Pero primero regresemos al sentimiento de singularidad en el corazón de cada persona, que despierta el deseo de aprovecharse de todo y de todos para el propio bien. La raíz de esta sensación proviene de la singularidad del Creador y se extiende a Sus ramas, las personas. Aquí surge una pregunta que exige respuesta: ¿por qué esta sensación se revela en nosotros de manera tan perversa que deviene en una base de todo el daño y la destrucción en el mundo? Es imposible dejar sin responder esta pregunta. El hecho es que la singularidad tiene dos lados. Si lo miramos del punto de vista del Creador, es decir, desde el punto de alcanzar la semejanza con Su singularidad, esto solo compele a “dar”, porque tal es la propiedad del Creador. No hay propiedad de recepción en Él, ya que no carece de nada y no necesita recibir nada de sus criaturas. Por lo tanto, la singularidad (continuación de la propiedad del Creador en nosotros) está destinada a ser realizada en nosotros en la forma de “otorgamiento”, altruismo y recepción no egoísta. Por otro lado, desde el punto de vista de la acción práctica de esta propiedad en nosotros, encontramos que funciona de una manera totalmente opuesta. Se manifiesta como recepción egoísta, es decir, como el deseo de ser la persona más rica, la más fuerte y única en el mundo. Por lo tanto, estos dos lados están tan opuestos y alejados entre sí como el Este del Oeste. Esto nos proporciona una respuesta a la pregunta anterior: ¿cómo la singularidad que emana del Creador, la Fuente de la vida en la Tierra se manifiesta, en nosotros como fuente de destrucción? Esto ocurre, porque usamos estos medios preciosos con una intención equivocada y opuesta, recibir para nosotros mismos.

La singularidad nunca actuará en nosotros como otorgamiento y altruismo. No podemos negar que entre nosotros hay personas en quienes la singularidad actúa en la forma de otorgamiento. Estas comparten su propiedad y logros con la sociedad. Sin embargo, se trata de las dos caras de una misma moneda. Solamente hablan de dos aspectos del desarrollo de la Creación conduciendo a todo a la perfección. Empezando por la etapa que precede a la concepción, la Creación gradualmente asciende los niveles de desarrollo, uno tras otro, hasta que alcanza su máxima predestinación – la perfección eterna inicialmente predestinada. El orden en el desarrollo de estos dos aspectos o puntos es como sigue: el primer punto constituye el origen de la evolución, el nivel más bajo, que se encuentra muy cerca de la inexistencia. Corresponde al segundo lado de la propiedad de singularidad. El segundo punto es un nivel predeterminado, que la Creación alcanzará y en el que descansará y permanecerá eternamente. Corresponde al primer lado de la propiedad de singularidad. Sin embargo, el período en el que estamos viviendo es tan avanzado que este ascendió por sobre muchos niveles. Superó el nivel más bajo (el segundo lado de la singularidad) y se acercó claramente al primer lado. Por lo tanto, entre nosotros hay personas que usan su singularidad en la forma de otorgamiento. Hay pocos de ellos que hayan llegado tan lejos, porque nosotros todavía estamos en mitad de nuestro desarrollo. Cuando alcancemos el punto más alto de la "escalera”, todos nosotros utilizaremos solamente nuestra singularidad en la forma de otorgamiento, y nadie jamás pensará en usarlo para la recepción egoísta. De acuerdo con lo antedicho, hallamos la oportunidad de echar un vistazo a las condiciones de vida de la última generación, cuando la paz prevalezca en el mundo entero y la especie humana alcance el punto más alto del primer lado. Entonces utilizará su singularidad en la forma de otorgamiento. Debemos copiar esta forma de existencia en una extensión tal que nos servirá como patrón y penetrará nuestra conciencia en medio de la agitación de nuestra vida. Las condiciones de vida de la última generación … Antes que nada, todos deben comprender apropiadamente y explicárselo a su círculo inmediato de relaciones que existe una interdependencia total entre la paz en la sociedad (que significa paz en el Estado) y la paz en el planeta. Mientras las leyes sociales no satisfagan a todos y mientras exista una minoría que esté insatisfecha con la forma en que es gobernado el Estado, tratará de desafiar la regla estatal y demandará un cambio de gobierno. En caso de que esta minoría no sea lo suficientemente fuerte como para luchar abiertamente contra el régimen, hay una manera alternativa e indirecta de librarse de ella. Por ejemplo, dos estados pueden ser provocados y conducidos a la guerra, ya que muy naturalmente habrá muchas más personas insatisfechas durante la guerra. El disidente minoritario tendrá entonces una oportunidad de convertirse en una mayoría decisiva, de derrocar al gobierno y de organizar uno nuevo que sirva mejor a sus

propias necesidades. Entonces la paz para un individuo se convierte en un factor que afecta en forma directa la paz en el Estado. Además, si tenemos en cuenta la parte siempre presente de la sociedad, para la cual la guerra es un negocio y una esperanza para ascender en la carrera, es decir, militares profesionales y expertos en armamentos con mucha influencia y agreguémosle otra minoría insatisfecha con las leyes existentes, tendremos una mayoría incontenible siempre lista, que aspira a la guerra y al derramamiento de sangre. Debido a que la Paz en el mundo y la Paz en un estado particular son interdependientes, incluso aquellos ciudadanos (inteligentes y emprendedores) que actualmente están satisfechos con el status quo están interesados seriamente en su propia seguridad debido a la tensión que mantienen los elementos destructivos de la sociedad. Entonces si pudieran comprender el valor de la paz, seguramente estarían serían de adoptar el modo de vida de la última generación. Sufrimiento versus placer mientras recibimos para uno mismo. Si miramos de cerca el concepto anterior, veremos que todas las dificultades consisten en transformar nuestra naturaleza desde el deseo de recibir para nosotros mismos hacia el deseo de otorgar, ya que uno contradice al otro. En presencia de esto el concepto parece completamente increíble. Sin embargo, si lo analizamos apropiadamente, comprenderemos que la contradicción entre la recepción egoísta y el otorgamiento no es nada más que un factor psicológico, porque en la práctica todas nuestras acciones son otorgamiento sin recibir ningún beneficio para nosotros mismos. Aunque percibimos la recepción egoísta en diferentes formas, tales como la posesión de propiedad y todo lo que deleita al ojo, el corazón y el estómago, es definido con una palabra: "placer". Entonces la esencia de la recepción egoísta no es nada más que la voluntad de recibir placer. Y ahora imagine lo siguiente: si una persona pudiera ver todos los placeres combinados que recibe durante sus 70 años y todos los sufrimientos amargos y las privaciones que le suceden, probablemente preferiría no haber nacido en absoluto. Siendo esto así, ¿qué gana el hombre en nuestro mundo, si solo disfruta el veinte por ciento del placer, comparado con el ochenta por ciento de sufrimiento? Si comparamos uno con el otro, el resultado será sesenta por ciento de angustia sin ninguna compensación. Sin embargo, todo lo antedicho es un cálculo personal que hacemos mientras trabajamos en nuestro propio beneficio. A escala global una persona da mucho más de lo que recibe para su existencia y placer. Disponiendo que nuestra intención cambie de recepción a otorgamiento, podremos ser capaces de recibir el deleite en su total medida sin sufrimiento interminable.

El Shofar del Mesías La redención sólo con la fuerza de la Cabalá Y deben saber, que esto es lo que significa que los hijos de Israel se redimen, solamente después de que se revele la sabiduría de lo oculto en gran medida, como está escrito en el Zohar: "Por medio de esta composición se redimen los hijos de Israel del exilio". Esto es así, porque hubo en ese entonces una gran esperanza de redención, ya que la escritura del Zohar fue iniciada en la época de Rashbi, en los días de la revelación de Bar Kojba. Rabí Akiva, el maestro de Rashbi dijo sobre éste: "por medio de la estrella de Jacobo" y también después de la destrucción de Beitar hubo una gran esperanza. La escritura del Zohar y su ocultación Y por ello, Rashbi se dio la licencia de revelar la sabiduría de lo oculto en sus libros del Zohar y sus Tikunim. Él lo hizo con mucho cuidado, ya que no permitió que nadie escriba sus palabras, solamente Rav Aba, quien podía revelar en forma secreta, para que solamente los sabios de Israel entendieran lo que escribe, y para que los sabios de las naciones no lo entendieran, por temor a que los malvados sepan cómo servir a sus amos. Por ello, inmediatamente al ver que era aún temprano para la redención de Israel, la ocultaron. Eso ocurrió en la época de los Savoraim, porque encontramos mucho de lo que nuestros sabios, los Savoraim, escribieron sobre el Zohar, como es sabido. La revelación de la Cabalá es el deseo del Creador Y de todas formas era el deseo del Creador que se revele, por ello llegó el asunto a las manos de la viuda de Rabí Moisés de León, quien heredó las escrituras del Zohar de su marido, el cual aparentemente no le comunicó la prohibición de revelar esas escrituras. La viuda de Rabí Moisés de León casualmente vendió esas escrituras, como es sabido. Los problemas de Israel son causados por la revelación de la Cabalá Ciertamente, hasta hoy, esto ha causado muchas ruinas en la casa de Israel, por los motivos arriba descritos. El beneficio de la revelación de la Cabalá No obstante, no hay mal que por bien no venga. Por ello, este dominio que las naciones obtuvieron al robar los secretos de la Torá, sirvió de fuerza propulsora para la evolución de la santidad. Es mi opinión que esta generación se encuentra en el umbral de la redención, si solo sabremos cómo diseminar la sabiduría de lo oculto a las masas. El primer beneficio Aparte del simple motivo de "El malvado se tragó las riquezas, y las vomitará", esto revelará lo que hay entre mi hijo y mi suegro, y la diferencia entre la esencia del núcleo y la Klipá superior (cáscara), de la cual pelaron todos los sabios de las naciones. Esto es

porque todos los campos de Israel que han renunciado a la Torá, con seguridad retornarán al Creador, y realizarán Su servicio. El segundo beneficio Hay otro motivo para esto. Hemos aceptado que la condición para la redención es que todas las naciones acepten la ley de Israel, como está escrito "Y la tierra estará llena del conocimiento", como en el ejemplo del éxodo de Egipto, en cuyo caso también la condición previa fue que incluso el Faraón reconozca al verdadero Dios y Sus leyes, y les permitiera salir. La redención por medio de la revelación de la Cabalá a las naciones del mundo Por ello está escrito que cada uno de los de las naciones agarrará a un Judío y lo dirigirá hacia la Tierra Santa. Y no es suficiente que puedan salir por sí mismos. Y hay que entender, a pesar de todo, ¿de dónde tendrán las naciones del mundo tal idea, y tal deseo? Deben saber, que eso ocurrirá por medio de la difusión de la verdadera sabiduría, entonces todos evidentemente verán al verdadero Dios y a su verdadera ley, La diseminación de la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo Y la diseminación de la cabalá a las masas se llama Shofar. Tal como lo hace la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco de la sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones escucharán y sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel. La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la revelación de Eliahu Y este rol se dijo sobre Eliahu HaNavi, que la revelación de los secretos de la Torá se llama siempre "La revelación de Eliahu". Y es como ellos dijeron: "Que descanse hasta que llegue Eliahu", y también "Tishbicontestará preguntas y problemas" y por ello dijeron que tres días (la pauta es conocida) antes de la llegada del Mesías, Eliahu subirá a las cumbres de las montañas y hará sonar el Gran Shofar, etc. La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la condición para la redención total Y entiendan estas pautas; que el asunto de este Shofar es únicamente la revelación de la sabiduría oculta a las masas, que es la condición previa y obligatoria que debe realizarse antes de la Redención Total. Esto lo atestiguarán los libros que tratan de esta sabiduría, que ya han sido revelados por mí: que asuntos de máxima importancia han sido difundidos a todos como un traje. Este es un verdadero testimonio de que ya estamos al borde de la redención, y que la voz del gran Shofar ya ha sido oída, a pesar de que no en la distancia, porque suena aún muy suavemente. Ciertamente, toda grandeza requiere una pequeñez anterior, y no hay una gran voz que no esté precedida por un suave silencio, porque esta es la característica del Shofar: que crece progresivamente. Y quien sabe mejor que yo que no merezco para nada ser

siquiera un mensajero y escriba para la revelación de tales secretos, y mucho menos de entenderlos desde su raíz. ¿Y por qué el Creador me ha hecho que lo haga? Sólo porque la generación lo merece, ya que es la última generación, la que se encuentra en el umbral de la redención total. Y por este motivo, es merecedora de comenzar a escuchar la voz del Shofar del Mesías, que es la revelación de los secretos, como ha sido anteriormente explicado.

Exilio y Redención "Y entre estas naciones no encontrarás ningún reposo." Deuteronomio 28:85 "Y eso que llega a tu mente no será de ningún modo; en aquello que dices que seremos como las naciones, como las familias de los países." Ezekiel 20:32

El Señor mostrará evidentemente que Israel no puede existir en el exilio, y no encontrará reposo como el resto de las naciones que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso, y se incorporaron a ellas, hasta que no quedó huella de ellos. No así la casa de Israel. Aún así no encontrará reposo entre las naciones hasta que el versículo sea, "Y desde ahí buscarás al Señor tu Dios y lo encontrarás a Él porque le pedirás con todo tu corazón y toda tu alma". (Deuteronomio 4,29) Esto puede examinarse al estudiar la providencia, y el versículo que afirma acerca de nosotros que "La Torá es verdadera y todas sus palabras son verdad, y desdichado quien dude de su veracidad," y diga, Dios no lo permita, que toda reprimenda es azar y fe ciega. Esto tiene una sola cura - llevar los problemas a nuestra cabeza a tal grado, que veamos que no son una coincidencia sino providencia leal, destinada a nosotros por la sagrada Torá. Y deberíamos clarificar este asunto por la ley del desarrollo mismo; que por la naturaleza de la guía fiel que hemos alcanzado a través de la sagrada Torá, hemos recibido un desarrollo más rápido que el de las otras naciones. Y debido a que los de la nación se desarrollaron así, siempre hubo la necesidad de ir más adelante y ser extremadamente meticulosos con todos los Mitzvot en la Torá. Y porque no quisieron hacerlo, sino más bien desearon incluir su estrecho egoísmo, es decir LoLishma, y elevaron riqueza y poder por encima de la justicia, como las otras naciones lo hicieron, se desembocó en la destrucción del primer templo. Pero aunque la Torá lo prohíbe, ellos negaron la Torá y la profecía y adoptaron las costumbres de sus vecinos para poder disfrutar la vida tanto como el egoísmo se los demandaba. Y porque lo hicieron, el poder de la nación se desintegró: algunos siguieron a los reyes y sus oficiales egoístas, y algunos de ellos siguieron a los profetas. Y la

separación continuó hasta la ruina. En el Segundo templo fue aún más conspicuo, porque el principio de la separación fue exhibida públicamente por discípulos que fueron desviados, dirigidos por Tzadok y Bytos. Su motín en contra de nuestros sabios giraba en torno a la severidad de Lishma, como nuestros sabios dijeron, "Hombres sabios, sean cuidadosos con sus palabras." Porque no se querían retirar del egoísmo, crearon comunidades de este tipo corrupto y se convirtieron en un gran culto llamado Tzdokim, quienes eran los ricos y los oficiales, persiguiendo los deseos egoístas diferente al sendero de la Torá. Y ellos pelearon la Prushim y trajeron el gobierno del reino de los Romanos sobre Israel. Ellos fueron los que no se avinieron a la paz con los tiranos como nuestros sabios aconsejaron por la Torá, hasta que la casa fue destruida y la gloria de Israel fue exiliada. La diferencia entre un ideal secular y un ideal religioso Un ideal secular se origina en la humanidad y por lo tanto no puede elevarse por encima de la humanidad; mientras que una idea religiosa, que proviene del Creador, puede elevarse por encima de la humanidad, porque la base de un ideal secular es la igualdad, y el premio de la gloria a los ojos del hombre, y actúa para la ostentación a los ojos de las personas. Y aunque algunas veces alguien sea deshonrado a los ojos de su generación, él aún confía en otras generaciones y aún esto es algo precioso para él, como una gema que alimenta a su propietario aunque nadie sepa de ella o la aprecie. Una idea religiosa, sin embargo, está basada en la gloria a los ojos de Dios. Por lo tanto el que siga una idea religiosa se puede elevar por encima de la humanidad. Y así permanece entre las naciones de nuestra Diáspora. Mientras sigamos el camino de la Torá permaneceremos a salvo, porque es sabido para todas las naciones que somos una nación altamente desarrollada, y quisieron nuestra cooperación y explotarnos, de acuerdo a sus propios deseos egoístas. Aún así tuvimos gran poder entre las naciones, ya que después de toda la explotación, aún quedaba una cuantiosa porción para nosotros, más grande que para la mayoría de los civiles de la tierra. Pero, debido a que las personas se rebelaron contra la Torá, en su aspiración de ejecutar sus aspiraciones egoístas, perdieron el propósito de la vida, es decir, el trabajo de Dios. Y en vista de que cambiaron la meta sublime por la meta egoísta de los placeres de la vida, cualquiera que consiguiera fortuna erigía su propia meta de gloria y belleza. Y mientras los religiosos esparcieron sus excedentes monetarios en la justicia y buenas acciones y otras necesidades colectivas, los egoístas esparcieron sus excedentes en los placeres de la vida: en comida y bebida, vestido y joyas, y se emparejaron con los distinguidos en cada nación. Con estas palabras Yo solamente quiero mostrar que la Torá, como una ley natural de desarrollo, aún acompañada por fe ciega, va de la mano de una unidad maravillosa, de tal forma que los malos acontecimientos en la Diáspora, de los que tenemos mucho que contar desde los días de nuestro exilio, se debieron todos a la razón de que defraudamos a la Torá. Si hubiéramos guardado los preceptos de la Torá, ningún daño nos hubiera sobrevenido. Congruencia y unidad entre la Torá y la fe ciega y el desarrollo del cálculo humano

Por lo tanto, propongo a la Casa de Israel por este medio decir a nuestros problemas, "¡ya basta!" Y por lo menos, realizar un cálculo humano, con respecto a estas aventuras que han caído sobre nosotros una y otra vez, y aquí en nuestro país también, donde queremos empezar nuestro país nuevamente. No tenemos esperanza de aferrarnos a la tierra como una nación; mientras no aceptemos nuestra Sagrada Torá sin ningún atenuante, hasta la última condición del trabajo Lishma, y no para uno mismo, sin ningún residuo de egoísmo como lo he demostrado en el artículo La Revelación de la Divinidad (Matan Torá). Si no nos establecemos en consecuencia, después habrá clases entre nosotros, y seremos sin lugar a dudas empujados a derecha e izquierda como a todas las naciones, y mucho más, porque es la naturaleza de quien está desarrollado que no puede ser restringido, pues aquel que tiene una mente desarrollada, su mente es importante, y no se inclinará ante nada y no conoce concesión. Es por esto que nuestros sabios dijeron que Israel es la más aguerrida de las naciones, porque aquel cuya mente es más amplia, es más obstinado. Es una ley psicológica. Quién no entienda que vaya y estudie esta ley entre los contemporáneos de la nación, y cuando empezamos a construir, el tiempo ya nos estaba mostrando nuestra fiereza y agresividad de la mente, y aquello que uno construye el otro lo arruina. Es conocido de todos, pero solamente hay una novedad en mis palabras, y es que ellos piensan que el otro lado eventualmente entenderá el peligro e inclinará la cabeza y aceptará su opinión. Pero sé que incluso si los atáramos a todos juntos en una canasta, uno no se rendiría al otro completamente, y ningún peligro interrumpirá a alguno de llevar a cabo su ambición. En una frase: Mientras no elevemos nuestra meta por encima de la vida corporal, no tendremos renacer corporal, porque lo espiritual y lo corporal en nosotros no pueden vivir en una canasta, porque somos los hijos de la idea. Aún si estamos inmersos en 49 puertas de materialismo, aún no desistiremos de la idea. Por lo tanto, es el sagrado propósito de Su nombre lo que necesitamos.

Cuerpo y Alma Antes de que yo esclarezca esta exaltada materia, es importante para mí declarar que aunque todos los lectores parezcan considerar imposible de aclarar y allegar tal materia a la mente humana, excepto confiando en conceptos abstractos, filosóficos, como es por lo general el caso en tales escrutinios, desde el día que he descubierto la sabiduría de Cabalá y me he dedicado a esto, me he distanciado de la filosofía abstracta y todas sus ramas, como el Este del Oeste. Todo lo que escriba desde aquí en adelante será de una perspectiva puramente científica, en la precisión completa, y por medio del reconocimiento simple de cosas prácticas, útiles. Aunque yo mencionaré sus palabras abajo, será sólo para indicar la diferencia entre lo

que la mente humana puede evocar, y lo que puede entenderse usando la razón de la Torá y la profecía, lo cual está basado en fundamentos prácticos (como lo he mostrado en La esencia de la sabiduría de Cabalá). También me gustaría aclarar a fondo los términos "cuerpo" y "alma", como ellos realmente son, ya que la verdad y la mente sana son una y la misma. Esto es porque la verdad está disponible para cualquiera, pero sólo mediante el espíritu de la Sagrada Torá, removiendo todos los conceptos distorsionados que han echado raíces entre la gente. Estos conceptos provienen principalmente de métodos tendientes a simplificar, en los cuales el espíritu de nuestra Sagrada Torá ha sido completamente eliminado. Tres métodos en los conceptos de cuerpo y alma En general, vemos que los métodos que abundan en el mundo acerca de los conceptos de cuerpo y alma, se resumen en tres: 1) El Método de Fe El método de fe sostiene que todo lo que existe es el espíritu, o el alma. Ellos creen que hay órganos espirituales separados el uno del otro por la cualidad, llamada "las almas de las personas", y que tienen una realidad de existencia independiente, antes de que se vistan en un cuerpo humano. Después, cuando el cuerpo muere, la muerte no se aplica a ella, ya que un objeto espiritual es un objeto simple. Desde su punto de vista, la muerte es solo una separación de los elementos que comprenden al objeto. Esto es posible con un objeto físico, que comprende varios elementos, que la muerte desintegra una vez más. Sin embargo, el alma espiritual, la cual es un simple objeto, que carece de cualquier complejidad, no puede ser separada de ningún modo, ya que esta separación, anularía su existencia. Por lo tanto, el alma es eterna y existe por siempre. El cuerpo, como ellos lo entienden, es como un traje, vistiendo el objeto espiritual. El objeto espiritual se viste dentro de él y lo usa para manifestar sus fuerzas: las buenas cualidades y toda clase de conceptos. También, provee al cuerpo con vida y movimiento, y lo guarda de cualquier daño. Así, el cuerpo en sí mismo no tiene vida ni movimiento y contiene solamente materia muerta, como lo vemos, una vez que el alma lo abandona - en el momento de la muerte - y toda la manifestación de la vida que vemos en los cuerpos humanos son sólo manifestaciones de los poderes del alma. 2) El método de los creyentes en la dualidad Los defensores del método de la dualidad creen que el cuerpo es una creación completa, erguido, con vida, nutriéndose, y resguardando su existencia en todo lo que se requiere. No necesita ayuda de ningún objeto espiritual. Sin embargo, el cuerpo no se considera toda la esencia del hombre. La esencia primaria del hombre es el alma que percibe, que es un objeto espiritual, como opinan los partidarios del primer método. La diferencia entre estos dos métodos radica sólo en el concepto del cuerpo. Siguiendo

el extenso desarrollo en fisiología y psicología, ellos han encontrado que la Providencia ha asegurado todas las necesidades de la vida dentro de la máquina del cuerpo en sí mismo. Esto, desde su punto de vista, restringe el papel de la funcionalidad del alma dentro del cuerpo únicamente a conceptos y virtudes de tipo espiritual. Por lo tanto, si bien ellos creen realmente en ambos métodos, dicen que el alma es la razón del cuerpo, es decir, que el cuerpo es un resultado, que se extiende desde el alma. 3) El Método de los Contradictores En este método, se niega la realidad espiritual, y solo se reconoce la materialista. Los partidarios de este método niegan completamente la existencia de cualquier clase del objeto espiritual abstracto dentro del cuerpo. Ellos han demostrado evidentemente que la mente del hombre, también, es sólo un producto del cuerpo, y ellos representan el cuerpo como a una máquina electrónica con alambres que se extienden desde el cuerpo hasta el cerebro y funcionan por sus os con cosas externas. Igualmente, éstos envían sus sensaciones de dolor o placer al cerebro, y el cerebro instruye al órgano lo que debe hacer. Todo está dirigido por los alambres y cuerdas construidas para esta tarea. Alejan al órgano de las fuentes de dolor y lo acercan a las fuentes de placer. Así, ellos aclaran todas las conclusiones de los acontecimientos de la vida. También, lo que sentimos como conceptos y racionalidades dentro de nuestras mentes sólo son imágenes de acontecimientos corpóreos dentro del cuerpo. Y la preeminencia del hombre sobre todos los otros animales es que nuestras mentes se han desarrollado hasta tal punto que los acontecimientos de todo el cuerpo son representados en nuestros cerebros como imágenes que experimentamos como conceptos y racionalidades. Por lo tanto, la mente y todas sus deducciones sólo son productos que se extienden de los acontecimientos del cuerpo. Además, hay defensores del segundo método que están completamente de acuerdo con éste, pero le añaden el objeto espiritual, eterno, llamado "el alma que se viste dentro de la máquina del cuerpo. Esta alma es la esencia del hombre, y la máquina del cuerpo es sólo su vestimenta. Así, he presentado en términos generales todo lo que la ciencia humana ha concebido hasta ahora en los conceptos de "cuerpo" y "alma." El significado científico de cuerpo y alma según nuestra Sagrada Torá Ahora explicaré esta materia elevada según nuestra Sagrada Torá, como nuestros sabios nos lo han explicado. He escrito ya en varios sitios que no hay ni una sola palabra de nuestros sabios, ni siquiera en la sabiduría profética de la Cabalá, que se funde en bases teóricas. Esto es así porque es un hecho conocido que el hombre es naturalmente incrédulo, y cada conclusión que la mente humana juzga cierta, la juzga incierta después de algún tiempo. Por lo tanto, uno redobla los esfuerzos de su estudio e inventa otra inferencia, y la declara como cierta. Pero si uno es un estudiante genuino, andará alrededor de este eje toda una vida, ya que la certeza de ayer se ha convertido en la duda de hoy. Así, cuando la certeza de hoy se vuelve la duda de mañana, es imposible determinar cualquier conclusión definida durante más de un día.

Revelado y Oculto La ciencia de hoy ha entendido suficientemente que en la realidad no existe ninguna certeza absoluta. Sin embargo, nuestros sabios llegaron a esta conclusión varios miles de años antes. Por lo tanto, respecto a los asuntos religiosos, ellos nos han guiado y prohibido no solamente de abstenernos de sacar cualquier conclusión basada en la teoría, sino que hasta nos prohibieron ser asistidos por ello, incluso por vía de negociaciones. Nuestros sabios dividieron la sabiduría en dos temas: lo revelado y lo oculto. La parte revelada contiene todo lo que conocemos de nuestra consciencia directa, así como los conceptos construidos sobre la experiencia práctica, sin cualquier ayuda del escrutinio, como nuestros sabios dijeron, "un juez sólo tiene lo que sus ojos ven." La parte oculta contiene todos aquellos conceptos que hemos escuchado de gente confiable o que hemos adquirido nosotros mismos a través de un entendimiento general y la percepción de ellos. Sin embargo, no podemos abordarlos lo suficiente como para criticarlos con una mente sana, con el conocimiento franco. Y esto es considerado como "oculto", sobre lo cual nos aconsejaron aceptar las cuestiones con "fe sencilla." Y en todo a lo que se refiere a la religión, se nos ha prohibido estrictamente ni siquieracontemplar asuntos que podrían motivarnos a escudriñarlos y estudiarlos. Sin embargo, estos nombres, "revelado" "y oculto", no son nombres permanentes, que se aplican a una cierta clase de conocimiento, como piensan los que no tienen educación. Más bien, se aplican sólo a la consciencia humana. Por lo tanto, uno se refiere a todos esos conceptos que ya ha descubierto y ha llegado a conocer a través de la experiencia real como "revelado", y considera todos los conceptos que aún deben ser reconocidos de esta manera como "oculto". Así, a través de todas las generaciones, uno tendrá sólo estas dos divisiones. La parte revelada que se permitirá estudiar e investigar, ya que se funda en una base verdadera, y la parte oculta está prohibida incluso un jirón de escrutinio, puesto que no tiene uno ninguna base real. Permitido y Prohibido cuando se utiliza la ciencia humana Por consiguiente, nosotros, quienes seguimos los pasos de nuestros sabios, no se nos permite usar la ciencia humana, excepto con el conocimiento que ha sido probado por experiencias reales, y de cuya validez no tenemos duda. Por lo tanto, no podemos aceptar ningún principio religioso de los susodichos tres, y aún más lo concerniente a los conceptos de cuerpo y alma, los cuales son los conceptos fundamentales y el tema de la religión en su conjunto. Sólo podemos recibir conceptos de ciencias de vida tomadas de experimentos de los cuales ningún hombre puede dudar. Claramente, tal prueba no puede encontrarse en ninguna materia espiritual, sino sólo en asuntos físicos, establecida por la percepción de los sentidos. Por lo tanto, se nos permite usar el tercer método, el cual se ocupa en asuntos del cuerpo, pero sólo hasta cierto punto, en todas aquellas deducciones que han sido probadas por experimentos, y que nadie duda. El resto de los conceptos, que combinan la razón de su método y otros

métodos, están prohibidos para nosotros. Quién los usa, viola lo dicho, "No te vuelvas a los ídolos." Sin embargo, este tercer método es extraño y repugnante al espíritu humano. No existe alguna persona realmente educada capaz de aceptarlo. Esto es así porque según ellos, se ha borrado la forma del hombre y ha desaparecido. Al hombre se le ha convertido en una máquina que anda y trabaja por otras fuerzas. Según ellos, el hombre no tiene una libertad de elección en absoluto, sino más bien es impulsado por las fuerzas de la naturaleza, y todas nuestras acciones son compulsivas. Por lo tanto, el hombre no tiene recompensa o castigo, ya que no hay ningún juicio, castigo, o recompensa que se aplica a alguien que no tiene ninguna libertad de voluntad Tal cosa es completamente impensable, y no sólo para los religiosos, quienes creen en la recompensa y el castigo, ya que creer en Su Providencia, que todas las fuerzas de la naturaleza son dirigidas por Él, les asegura que todo tiene una causa buena y deseable. Sin embargo, este método es aún más extraño a los ojos de los que no son religiosos, quienes creen que a cada uno se le entrega en las manos de una naturaleza ciega, sin sentido ni objetivo. Estos seres inteligentes son como juguetes en sus manos, a quienes se les descarría y ¿quién sabe adónde? Por lo tanto, este método ha sido despreciado y es inaceptable para el mundo. Pero usted debe saber que todos los métodos de aquellos que perciben la dualidad vinieron sólo para corregir este error antes mencionado. Por esta razón, han decidido que el cuerpo, que es sólo una máquina, según el tercer método, no es en absoluto el verdadero hombre. La verdadera esencia del hombre es algo totalmente diferente, invisible e imperceptible. Es una entidad espiritual, vestida y oculta dentro del cuerpo. Este es el "yo" del hombre el "sí mismo". El cuerpo y todas las cosas dentro de él son consideradas posesiones del YO eterno y espiritual, como ellos han escrito. Sin embargo, por su propia isión, este método está mutilado, puesto que ellos no pueden explicar como es que una entidad espiritual, el alma o el yo, puede mover el cuerpo o decidir algo acerca de éste. Esto es porque siguiendo la precisión filosófica en sí misma, lo espiritual no tiene o en absoluto con lo físico. No tiene absolutamente ningún impacto en él, como ellos han escrito. La Acusación contra el Rambam (Maimonides) Sin embargo, aún sin esta pregunta, su método habría estado prohibido entre Israel, como ya lo hemos explicado anteriormente. Es importante saber que la acusación entera a Rambam por el Mayor de Israel, y el juicio severo de quemar sus libros, no fueron porque ellos tuvieran alguna duda de la justicia y la piedad de Rambam mismo. Más bien, fue sólo porque él usó la filosofía y la metafísica, que estaban en su apogeo en esa época, como ayuda para sus libros. El Rambam quiso salvarlos, pero los sabios no estuvieron de acuerdo con él. Huelga decir que, hoy nuestra generación ya ha reconocido que la filosofía metafísica no tiene un contenido verdadero que merezca que alguien le dedique su tiempo. Por consiguiente, ciertamente está prohibido que cualquiera tome algunas ideas de sus palabras.

Ocultación y revelación del rostro del Señor La segunda ocultación (doble ocultación), es decir, la que es llamada en los libros, ocultación dentro de la ocultación, significa que no ve incluso la parte posterior del Señor; sino que uno dice que el Señor lo abandonó y no lo cuida, y a todos los sufrimientos que recibe los atribuye al destino ciego y a la naturaleza. Y esto conlleva a que las conductas de la Providencia se le hagan muy complicadas, hasta tanto que le causan corromperse Dios libre. Es decir que reza y da caridad por sus aflicciones y no recibe respuesta para nada. Y justamente, cuando deja de orar por sus penas, entonces sí se le responde. Cada vez que se supera para creer en la Providencia y mejora sus hechos, él éxito se aleja de él y cae ferozmente. Y cuando se deprava, D's libre, y comienza a empeorar sus hechos, experimenta más éxito y respira con gran alivio. No se gana el pan honestamente, sino casualmente, defraudando a los demás, o profanando el Shabat y demás. O que todos sus parientes que se dedican a la Torá y las Mitzvot, sufren de pobreza, y muchas enfermedades, humillados por la gente. Y a él, estos que se dedican a las Mitzvot, le parecen como faltos de buenos modales, tontos de nacimiento, y grandes hipócritas, hasta que le causa repulsión estar con ellos, aunque sea por un momento. Y todos sus parientes malvados, que se burlan de su fe, tienen gran éxito, están sanos y plenos, no sufren de enfermedades, son inteligentes y de buenos modales, totalmente agradables en todo lo que hacen. No tienen preocupación alguna, y se encuentran seguros y tranquilos, siempre y en cada momento. Y cuando la Providencia se presenta de esta manera al individuo, a esto se le llama, ocultación dentro de la ocultación, porque entonces, se encuentra sobre- cargado, hasta que no puede seguir fortaleciéndose en la creencia de que sus sufrimientos le llegan del Señor por un motivo secreto, hasta que falla y se desenfrena, diciendo que el Señor no cuida a Sus criaturas para nada, y que todo le llegó por el destino ciego y la naturaleza. Esto significa que ni siquiera ve la parte posterior. Descripción de la ocultación de rostro Recibe sufrimientos como falta de sustento, o mala salud, humillaciones, imposibilidad de llevar a cabo sus planes, y falta de satisfacción mental, como cuando se cuida de responder a su amigo. Reza y no se le da contestación. Cuando mejora sus hechos, retrocede, y cuando los empeora, prospera. No le acontece sustento honesto, sino sólo por medio de la defraudación y el robo, o profanando elShabat. Todos sus parientes honestos sufren de pobreza y enfermedades y toda clase de humillaciones, y sus parientes malvados que se burlan de él a diario, prosperan y se enriquecen en dinero y salud, y se encuentran sin preocupación alguna.

Todos sus parientes justos que observan la Torá y las Mitzvot, le parecen crueles y egoístas, extraños y necios innatos, maleducados, y grandes hipócritas, hasta que le causa repulsión pasar aunque sea un momento en el paraíso con ellos. La primera ocultación (ocultación singular), es cuando Su rostro no está revelado, o sea que el Señor no lo trata conforme Su nombre de Bueno y Benévolo, sino, Dios libre, al contrario, porque recibe de Él sufrimientos, o que le falta sustento, y tiene muchos demandantes que le amargan la vida, y está lleno de problemas y preocupaciones todo el día. O que sufre, Dios libre, de enfermedades, y no es respetado por la gente. Cualquier cosa que empieza no la puede llevar a cabo, y anda constantemente insatisfecho. He aquí que de esta manera el hombre no ve el rostro bueno del Señor, obviamente, si todavía cree que es el Señor quien le ha causado todas estas cosas, ya sea como castigo por todas sus transgresiones o para llegar a realzarlo en última instancia, como está escrito, que a los que ama, el Creador regaña, y también, que los justos comienzan con sufrimientos porque el Señor quiere darles una gran tranquilidad, al final. No obstante, este hombre no falla al decir que todo esto le había llegado del destino ciego y la naturaleza, Dios libre, sin cuentas o conciencia, sino que se fortalece al creer que es el Señor quien le causó todo esto, bajo Su supervisión. Este estado es considerado entonces, que ve, de todas maneras, la parte posterior del Señor. Descripción de la revelación de rostro Pero después que ha descubierto plenamente el condimento, o sea, la Luz de la Torá que el hombre aspira para su cuerpo, gracias a su fortalecimiento en la fe del Señor, entonces se hace apto para la Providencia, bajo la revelación de rostro del Señor, que significa que el Señor se comporta con él conforme Su nombre de Bueno y Benévolo. Se encuentra, entonces, recibiendo del Señor, todo lo mejor y con gran tranquilidad, y se encuentra siempre satisfecho. Porque consigue ganar el pan fácil y plenamente. No tendrá problemas o preocupación alguna jamás, no tendrá ninguna enfermedad, será muy respetado ante los ojos de la gente, podrá llevar a cabo fácilmente cualquier plan que le surja a la mente, y prosperar en todo. Y cuando le falta algo, reza y se le responde de inmediato. Porque le responde siempre a todo lo que le pida al Señor; ninguna oración le es rechazada. Y cuando refuerza sus buenos hechos, incrementa su éxito en gran medida, y cuando los descuida, se encuentra retrocediendo su éxito en la misma medida. Todos sus parientes honestos, tienen sustento, y no saben de enfermedades. Y son bien respetados ante los ojos de la gente, y no tienen problemas. Experimentan siempre paz y tranquilidad. Y son inteligentes, personas de virtud y buena forma, hasta que él se bendice y se deleita al estar con ellos. Y todos sus parientes que no siguen el camino de la Torá, carecen de sustento, están afligidos con muchas deudas, no tienen ni un momento de tranquilidad, sufren de enfermedades, están llenos de dolores, y son despreciados ante los ojos de la gente. Y éstos le parecen ignorantes y maleducados, malos y crueles con la gente, aduladores y mentirosos, hasta que le causa repulsión estar sentado con ellos.

Su nombre nos muestra que Él es Bueno y Benévolo con todas Sus criaturas, o sea, en todas las formas posibles de bondad, suficientes para todo tipo de receptores que se encuentran en el total de Israel, de seguro que el bien y deleite de uno no se parece al bien y deleite de su amigo. Por ejemplo, el que se dedica a la sabiduría no se deleitaría del honor y la riqueza, y el que no se dedica a la sabiduría, no se deleitaría de los grandes logros y hallazgos que se encuentran en la sabiduría, sino que a éste le dará honor y riqueza, y al otro, logros maravillosos en la sabiduría. El querer fortalecerse en la fe de Su providencia sobre el mundo, durante el tiempo de ocultación, lo lleva al hombre a reflexionar en los libros de la Torá, para tomar de ahí la luminiscencia y comprensión de cómo fortalecer su fe en la providencia del Señor. Y estas iluminaciones y reflexiones que recibe por medio de la Torá son llamadas "Torácondimento", hasta que se junten en cierta medida y el Señor tomará piedad sobre él y le transfundirá espíritu desde las alturas, es decir, abundancia superior. Descripción de la revelación del rostro Recepción del bien y la tranquilidad. Alcanza su pan fácil y plenamente, jamás se sentirá presionado, no sabrá de enfermedad alguna, conseguirá honor, adonde quiera que vaya, y todos sus planes se cumplirán fácil y exitosamente. Reza y se le responde de inmediato. Cuando mejora sus hechos logra gran éxito, y cuando los empeora pierde su éxito. Todos sus conocidos honestos, tienen pleno sustento y son ricos y sanos; no sabrán de enfermedad alguna, y son muy respetados ante los ojos del mundo. Se encuentran tranquilos y en paz. Y sus conocidos que no son honestos, no tienen trabajo, están llenos de problemas y aflicciones, sufren de enfermedades y son despreciados ante los ojos de la gente. Y a todos sus conocidos justos, los ve inteligentes, dueños de cuentas, bien educados con la gente, personas de virtud y buena forma, hasta que se deleita mucho de estar con ellos.

La última generación La Solución A través de tiempo y a través del mundo, los sabios han fallado en llegar a una solución que fuera aceptada por todos. Ofrezco una solución genuina que es tanto aceptable como reúne a todas estas. La Nueva Sociedad

La aceptación de la religión del "Ama a tu prójimo como a ti mismo", tan simple como eso, (el significado de la religión es "ama a tu prójimo como a ti mismo"!). Una distribución justa de los beneficios, de modo que cada uno trabaje según sus habilidades y reciba según sus necesidades. La propiedad privada existe, pero su dueño no debe beneficiarse de ella más de lo que realmente necesita. Los dueños de la propiedad estarán bajo supervisión pública, o a cargo de un fideicomiso, o con control contable. Los desocupados recibirán para sus necesidades lo mismo que los empleados. Quién viva en comunas recibirá igual que todos los trabajadores. Los beneficios serán utilizados para la construcción de edificios públicos. El cambio de forma La voluntad de recibir que está impresa en cada criatura tiene una forma diferente a la del Creador. Por lo tanto, el alma partió de Él, porque un cambio de forma en lo espiritual es como un hacha que corta en dos la materia. Así resulta claro que lo que el Creador desea de nosotros es equivalencia de la forma, a través de la cual retornamos y nos adherimos a Él como antes de ser creados. Es así como dice el versículo: "Para unirte a Sus atributos; como El es misericordioso, tú debes ser misericordioso". Esto significa que cambiamos nuestros atributos, que son el deseo de recibir, y aceptamos los atributos del Creador, que consisten puramente en el otorgamiento, de modo tal que todo lo que hacemos sea para darle a nuestro prójimo y beneficiarlo al máximo de nuestra capacidad. A través de esto llegamos al propósito de adherirnos a Él, es decir, la equivalencia de forma. Y las cosas que el hombre debe hacer para sí, lo mínimo necesario para él y su familia, no se consideran un cambio de forma porque "la necesidad no es premiada ni condenada". Y eso será descubierto en los tiempos del Mesías. Cuando esa lección sea aprendida lograremos completar la redención. Dos caminos para descubrir la perfección El camino de la Torá o el camino del dolor. Esta técnica provocará una destrucción total del mundo en una tercera guerra mundial. Los sobrevivientes decidirán no trabajar para sí mismos más que lo realmente necesario y dedicaran el resto de sus acciones para el bien de los otros. Y si todas las naciones del mundo consienten que ningún hombre debe cuidarse a sí mismo, sino sólo cuidar a los otros, la guerra dejará de existir. La Torá del Mesías La Torá (también el método) de la equivalencia de forma. El Mesías le enseñará a cada uno a adorar a D's a través de la equivalencia de forma, es decir que él probará que si la gente sigue su camino estarán mejor. Sin embargo, si no toman sobre sí mismos el trabajo de D's, serán conducidos a un camino de terrible dolor y serán destruidos por la guerra. Entonces las naciones del mundo buscarán consejo sobre cómo evitar las guerras, y vendrán al Mesías, a Jerusalén, y él les enseñará esta Torá. La Formación Religiosa La formación religiosa de todas las naciones debe primero y principalmente obligar a

sus a otorgarle a su prójimo el concepto de que la vida de otra persona está antes que la propia, una formación de "Ama a tu prójimo como a ti mismo", significando que uno no se beneficiará de la sociedad más que los desfavorecidos. Esta es una religión extensiva a todas las naciones que funcionen en el marco de la nueva sociedad. Pero de lo contrario, cada nación puede ejercer su propia religión y tradiciones, y una no debe interferir con la otra. Las leyes que son iguales para toda religión (otorgamiento) son:     

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Uno trabajará para otros con lo mejor de su capacidad, y más allá si fuera necesario, hasta que no haya hambre en el mundo. Aunque uno sea muy trabajador, no se beneficiará de la sociedad más que los desfavorecidos, de modo que el estándar la vida sea igual para todos. Aunque haya una religión, deben otorgarse honores que sean compatibles con la religión, aquel que otorga más a la sociedad recibirá una condecoración más alta. Las leyes de la sociedad castigarán a toda persona que se abstenga de realizar su máximo esfuerzo. Todos y cada uno deben esforzarse, según esta religión, en mejorar constantemente el estándar la vida del mundo, para que todos los que llegan a él reciban placer en sus vidas y gocen de ella más y más. No todos deben profundizar en la espiritualidad, solamente algunos elegidos según las necesidades cambiantes. Habrá un así llamado Tribunal Supremo y todo el que desee participar de la vida espiritual, necesitara primero tener permitido hacerlo por ese Tribunal. Cada individuo o grupo que se incorpora al nuevo marco debe realizar un juramento de lealtad para observar todo esto porque Dios lo ha ordenado, o comprometerse por lo menos a enseñar a sus niños que Dios así lo ha ordenado. Los que se resuelvan por la ideología deben ser aceptados a condición. Si viven según ella pueden ser aceptados completamente. Sin embargo, deben prometer no transmitirle a sus hijos su camino de herejía, sino confiar su educación en manos del estado. Y si no desean ni lo uno ni lo otro no deben ser aceptados porque ellos corromperán a sus amigos y la pérdida excederá el beneficio. Primero debe haber una pequeña organización cuyos estén dispuestos a trabajar según su capacidad y a recibir según sus necesidades por razones religiosas. Trabajarán diligente como si fueran trabajadores contratados, si fuera necesario más de ocho horas diarias. En esta organización, habrá una istración completa como la del estado, de modo que la istración de esa pequeña sociedad baste como ejemplo para todas las naciones del mundo. Esa organización será como un punto central que se ampliara a las naciones y países a través del mundo, y todos los que entren a ese marco aceptarán el liderazgo y el programa de istración de la organización inicial, de

modo que el mundo entero esté unido para enfrentar las consecuencias de la pérdida o 

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disfruten del beneficio. Todas las contradicciones entre los de la sociedad serán resueltas entre las partes relevantes, y cualquier persona que explote la debilidad o la severidad del prójimo será excluido de la sociedad. Si hay algunas excepciones en la sociedad, el público debe ser notificado de ellas hasta que sean reformadas. Si los esfuerzos por reformarlas fallan, la sociedad los trataran como a parias, para que no puedan corromper a otros en la sociedad. Ningún hombre demandará sus necesidades a la sociedad. Personas designadas especialmente investigarán las necesidades de cada persona y se ocuparán de su satisfacción, para que cada uno esté absorbido únicamente en otorgar y nunca necesite contemplar sus propias necesidades. La libertad del individuo se debe mantener mientras no sea perjudicial para la sociedad. Cualquier persona que desee irse y unirse a otra sociedad no debe ser retenida de ninguna manera, incluso si su ida perjudicara a la sociedad. Publicidad

Hay tres fundamentos para la circulación de la religión: 1. La satisfacción de deseos: en cada hombre hay una chispa desconocida que demanda unirse a D's. Y cuando ésta llega a la vida y despierta las necesidad de conocer a D's, o de negar a D's (que es la misma cosa), y si hay alguien que pueda satisfacer esa necesidad, él aceptará cualquier cosa. Además esta el asunto de la vida después de la muerte y la recompensa en el mundo por venir. También está la cuestión del orgullo del individuo y del orgullo de la nación. 2. Prueba, que el mundo existe solo por Él, especialmente en los días de la era atómica. 3. Publicidad: personas contratadas para diseminar estas palabras entre el público. No hay golpe más duro al régimen capitalista que esta nueva formación de la sociedad. No debemos contar con que todos los regímenes capitalistas desaparezcan por sí mismos. Publicidad: si uno tiene en mente que todos los males sólo son enmendables en la nueva sociedad, no le será difícil dedicarse a ella por completo. Los judíos deben presentar ante los gentiles una novedad en la sabiduría de la religión, en justicia y en paz. En esto , la mayoría de los gentiles son nuestros discípulos y esta sabiduría está atribuida solamente a nosotros, y esto es lo que ellos esperan del retorno a la Tierra de Israel. Israel es pobre, sus habitantes están condenados a sufrir y a emigrar del país. La única cura para eso es la nueva sociedad, ya que no sólo une a todas las naciones como una, en ayudarse unas a otras, sino que le da fuerza y resistencia a cada una de ellas. Y lo más importante: la nueva sociedad otorga fuerza para trabajar de manera tal, que la productividad del trabajo compensará la pobreza. Si se acepta esa religión, la construcción de Templo es posible.

La base de toda esta explicación es el descubrimiento de la creación tanto espiritual como material, que no es no más que el deseo de recibir, considerado como existencia de la ausencia, pero lo que esa sustancia recibe es existencia que se extiende de la existencia. Así podemos ver vívidamente lo que D's demanda de nosotros: equivalencia de forma. Por naturaleza nuestro cuerpo tiene solo la voluntad de recibir y ninguna voluntad de otorgar, que es lo opuesto al Creador, que es todo otorgamiento y ninguna recepción. Esa diferencia de forma causa la separación del Creador. Por lo tanto estamos obligados a darle satisfacción a nuestro Creador a través de actos de Torá y de Mitzvot, y otorgar a otros, para poder recibir esa forma de otorgamiento y así adherirnos nuevamente al Creador, como antes de la Creación. El líder de la generación La gente cree naturalmente en un líder que no tiene ningún interés privado y ningún compromiso para sí mismo, que se dedica y abandona su privacidad en beneficio de la gente, porque en verdad así es como debe ser. Y si el líder perjudica a otra persona debido a algún interés privado, es un mentiroso y un traidor y tan pronto como la gente lo descubra, lo pisoteará. Hay dos clases de intereses privados: físico y mental. No hay un líder en el mundo que no la falle a la gente por intereses mentales. Por ejemplo, si uno es misericordioso, y debido a esto no libra a la sociedad de delincuentes y no los previene sobre ellos, o si tiene miedo de la venganza, quizás incluso de la venganza del Creador, y debido a eso se abstiene de realizar las correcciones necesarias. Siendo así, debido a su interés privado, él demuele al interés público. Aunque se libre de intereses materiales, sin embargo no deseará librarse de intereses idealistas o religiosos, aunque solo se trate de sus ideas sin ninguna relación con la gente, porque solo perciben la palabra "beneficio", para ellos no tienen nada, incluso el más idealista puede estar parado en el camino del beneficio. Buenas acciones y Mitzvot: (acciones que provocan la adhesión) La mente no puede percibir algo que los sentidos no hayan captado antes. Una persona no desea algo porque sea bueno, sino que es bueno porque lo desea. Los sentidos no detectan algo primero no es dado. Siendo así, la acción dirige a los sentidos, los cuales conducen al entendimiento. Por ejemplo: los sentidos no pueden obtener placer de otorgar antes de que hayan otorgado realmente, y es imposible comprender la gran importancia de otorgar hasta que sus sentidos lo hayan probado. Por la misma razón, es imposible sentir el placer en la adhesión hasta que sean realizadas muchas buenas acciones que conducen a ello, porque son realizadas para complacerlo a Él, esto es obtener placer en la satisfacción que él obtiene a través de la realización de las buenas acciones. Una vez que ha sido sentido el placer obtenido por las buenas acciones, es posible comprenderlo a Él, hasta el punto de recibir placer. Hay dos objetivos para la religión:

A. No por el Nombre de Ella, pragmatismo. Cuando él obtiene lo que desea está satisfecho.

B. Religioso, una necesidad mental de adherirse a Él, que es llamada Por el Nombre de Ella. Por la acción se puede llegar desde No por el Nombre de Ella a Por el Nombre de Ella. El objetivo y el propósito de la vida. Lograr adhesión con el Creador para complacerlo a Él solamente, o purificar a los otros de modo que puedan lograr adhesión con el Creador. Dos servidumbres en el mundo. Servir al Creador o a sus criaturas, una de ellas es un deber. No hay sabor de total libertad salvo para aquellos que sirven al Señor solamente y a ninguna otra criatura en el mundo. o, tocarlo a Él. No hay nada mas natural que lograr o con el Creador, como dice el versículo "Toda la Tierra esta completamente llena de su Gloria", pero uno no lo sabe y no lo siente. Y el devoto que es dotado con el o con Él, no gana más que conocimiento. De este modo se hace más natural, simple y pobre, hasta que uno pueda decir que antes de ser dotado, él, y las masas también, estaban fuera de la naturaleza simple, y que ahora él es igual y simple y comprende a todas las personas y está mucho más involucrado con ellas y nadie está más cerca y mas natural que las masas a él y uno debe amarlo a él solamente, ya que no tienen nada más cerca y más fraternal que él. Autor: Rabí Yehuda Ashlag.

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía ¿Qué es la espiritualidad? La filosofía ha atravesado por una gran cantidad de dificultades para probar que la corporalidad es el vástago de lo espiritual y que el alma engendra al cuerpo. A pesar de eso, sus palabras no resultan de ninguna manera aceptables para el corazón. Y su principal error es su percepción equivocada de la espiritualidad, que la espiritualidad dio nacimiento a la corporalidad, lo cual es indudablemente una mentira. Todo padre debe tener alguna similitud con su progenie. La relación padre-hijo es la vía y el camino por el cual se extiende su continuidad Además, cada operador debe tener alguna relación con su operación para conectarse con ella. Dado que se dice que la espiritualidad niega cualquier incidente material, entonces tal camino no existe. Siendo así, ¿qué relación puede tener lo espiritual con lo material, para ar con lo material y ponerlo en movimiento de alguna manera? De cualquier modo, comprender el significado de la palabra "espiritualidad" no tiene

nada que ver con la filosofía. ¿Cómo pueden discutir algo que nunca han visto o sentido? ¿En qué se basan sus fundamentos? Si existe alguna definición que pueda explicar lo espiritual separado de lo material, sólo le pertenece a aquellos que han alcanzado y sentido algo espiritual. Estas personas son los cabalistas genuinos; siendo así, lo que necesitamos es la sabiduría de la Cabalá. La filosofía en relación con Su Esencia La filosofía ama interesarse en Él y probar cuáles reglas no se aplican a Él. Sin embargo, la Cabalá no tiene tratos de ningún tipo con Su esencia, porque ¿cómo puede definirse lo inalcanzable e imperceptible?. A decir verdad, una definición negativa es tan válida como una positiva. Por ejemplo, si uno ve un objeto a lo lejos y reconoce sus negativos, es decir, todo lo que no es, esto también se considera como ver y cierta medida de reconocimiento. Si un objeto está realmente fuera del alcance de nuestra vista, entonces ni siquiera son claras sus características negativas. Por ejemplo, si vemos a lo lejos una imagen oscura, pero aún podemos determinar que no es ni una persona ni un pájaro, esto también se considera visión. Si hubiera estado aún más lejos, no podríamos determinar que no se trata de una persona. Este es el origen de la confusión y la invalidez de la filosofía; a ella le gusta enorgullecerse de comprender todos los negativos acerca de Su esencia. Sin embargo, los sabios de la Cabalá cubren sus bocas en este punto, y no le dan a Él siquiera un nombre simple, porque no definimos con un nombre o una palabra aquello que no alcanzamos. Esto se debe a que la palabra designa algún grado de alcance. No obstante, los cabalistas se ocupan mucho de hablar acerca de Su iluminación en realidad, es decir que todas esas iluminaciones que han obtenido realmente son tan válidas como un alcance tangible. Lo espiritual es una fuerza sin cuerpo Esto es lo que los cabalistas definen como "espiritualidad" y sobre lo cual hablan. No tiene ni imagen ni espacio ni tiempo ni ninguna relación con lo material. En mi opinión, la filosofía generalmente ha cubierto con un manto aquello que no le es propio, ya que sustrajo definiciones de la Sabiduría de la Cabalá, e hizo delicadezas con su comprensión humana. Si no hubiera sido por esto, nunca hubieran pensado en inventar esas perspicacias. De cualquier modo, esta es sólo una fuerza potencial, es decir, no una fuerza que revestida en un cuerpo ordinario, como es habitual en este mundo, sino como una fuerza sin cuerpo. La vasija espiritual es llamada "una fuerza" Este es el lugar para señalar que la fuerza de la cual habla la espiritualidad no es la Luz espiritual misma. Esta Luz espiritual, se extiende directamente desde Su Esencia y es por lo tanto lo mismo que Su Esencia. Esto significa que no tenemos alcance en la Luz espiritual que podamos definir con ese nombre. Incluso el nombre "Luz" es metafórico y no es real. Entonces, debemos saber que el nombre "Fuerza" sin cuerpo se refiere únicamente a la "vasija espiritual".

Luces y vasijas Por lo tanto, debemos preguntarnos cómo los sabios de la Cabalá, que llenan toda la sabiduría con sus conocimientos, diferencian entre las diversas luces. Esto se debe a que estas observaciones no se refieren a las Luces mismas, sino a la impresión en la vasija, que es la fuerza mencionada anteriormente, que es afectada por la Luz que se encuentra con ella. Vasijas y Luces (el significado de las palabras) Y aquí es donde debe trazarse la línea entre el regalo y el amor que éste genera. Las Luces, es decir, la impresión en la vasija, que es asequible, son llamadas "forma y sustancia". Es accesible porque la impresión es la forma superior, y la forma superior es la sustancia. No obstante, el amor creado por ésta se considera una "forma sin sustancia." Esto significa que si separamos el amor del regalo mismo, como si nunca hubiera revestido un regalo, sino sólo en el nombre abstracto, "el amor a Dios", entonces sería considerado una forma. En ese caso, la práctica de éste es considerada como "Cabalá figurativa." No obstante, aún se lo consideraría real, sin ninguna similitud con la Filosofía Figurativa, pues el espíritu de este amor permanece en el alcance. Está completamente separado del regalo, siendo la Luz misma. Sustancia y forma en la Cabalá Y la razón detrás de esta situación es que aunque este amor es meramente una consecuencia del regalo, todavía es más importante que el regalo mismo. Es como un gran rey que le regala a una persona un objeto poco importante. Aunque el regalo en sí no tenga ningún valor, el amor y la atención del rey es lo que lo hace invaluable y precioso. Siendo así, está absolutamente separado de la sustancia, que es la Luz y el regalo, de modo que el trabajo y los conocimientos quedan grabados en el alcance, con sólo el amor mismo. El regalo en sí, sin embargo, parece ser olvidado por el corazón. Por lo tanto, ese aspecto de la sabiduría es llamado "La Sabiduría figurativa de la Cabalá". De hecho, esta es la parte más importante de la sabiduría. ABYA Este amor consiste en cuatro partes que son muy parecidas al amor humano: cuando primero recibimos el regalo no nos referimos al dador del presente como alguien que nos ama, tanto más si es alguien importante, y si quien recibe no es igual al que da. No obstante, el hecho de regalar en forma repetitiva y la perseverancia harán que incluso la persona más importante se parezca a un amante igual y verdadero. Esto se debe a que hay una regla que dice que en el amor no hay más grande o más pequeño, y que dos personas que se aman se sienten iguales. Por lo tanto, aquí se pueden apreciar cuatro grados de amor. El primer incidente se denomina Asiyá, la repetición de regalar se denomina Yetzirá, y la aparición del amor mismo, se denomina Briá.

Y aquí es donde empieza el estudio de la Sabiduría Figurativa de la Cabalá, porque es en este grado que el amor se separa de los regalos. Este es el significado de las palabras, "y creó la oscuridad", significando que la Luz es removida de Yetzirá y el amor se queda sin Luz, sin sus regalos. Luego viene Atzilut. Después que probó y separó por completo la forma de la sustancia, como en, "y creó la oscuridad", se hizo digna de ascender a Atzilut, donde la forma se revistió en la sustancia una vez más. Ahora, Luz y amor son uno nuevamente. El origen del alma Todo lo espiritual es percibido como una fuerza separada del cuerpo porque no tiene imagen física. Sin embargo, debido a ello ésta permanece aislada y completamente separada de lo físico. En tal estado, ¿cómo ésta puede poner en movimiento algo físico, mucho menos engendrar algo físico, cuando no tiene forma de ponerse en o con lo físico? El elemento ácido Sin embargo, la verdad es que la fuerza misma es considerada también como una sustancia genuina, tanto como cualquier otras sustancia física en el mundo concreto, y el hecho de que no tenga una imagen que los sentidos humanos puedan percibir no reduce el valor de la sustancia, es decir, "la fuerza". Tomemos como ejemplo una molécula de oxígeno: es un componente de la mayoría de los materiales en el mundo. Pero, si se toma una botella de oxígeno puro que no esté mezclado con alguna otra sustancia, nos encontraremos con que parece que la botella estuviera completamente vacía. No seremos capaces de notar nada en ella; será completamente como el aire, intangible e invisible a nuestros ojos. Y si quitamos la tapa y la olemos, no hallaremos ningún olor; si lo probamos, no le encontraremos ningún gusto, y si lo colocamos sobre una balanza, no pesará más que la botella vacía. Lo mismo ocurrirá con el hidrógeno, tampoco tiene gusto, olor ni peso. No obstante, cuando combinamos estos dos elementos, inmediatamente se convierten en líquido, agua potable, que tiene tanto gusto como peso. Si colocamos agua dentro de cal viva, inmediatamente se mezclará con ésta y se convertirá en una sustancia tan sólida como la cal misma. Por lo tanto, ¿cómo podemos definir las fuerzas naturales que no son sustancias físicas, precisamente porque no están disponibles para que nuestros sentidos puedan percibirlas? Más aún, podemos ver claramente que la mayoría de las sustancias tangibles en nuestro mundo están compuestas primariamente del elemento oxígeno, que los sentidos humanos son incapaces de percibir y sentir. Inclusive lo sólido y lo líquido en la realidad tangible que podemos percibir vívidamente en nuestro mundo, pueden convertirse en aire y vapor a cierta temperatura. Así como los vapores pueden transformarse en sólidos cuando la temperatura desciende. En ese caso, nos asombrará, ¿cómo uno puede dar aquello que no posee? Podemos

ver claramente que todas las imágenes tangibles provienen de elementos que no son en sí mismos tangibles, y que no existen como sustancias en sí mismas. Asimismo, todas las imágenes fijas que conocemos y utilizamos para definir a las sustancias, son inconsistentes y no existen por su propio derecho. Más bien, sólo se visten y desvisten de formas bajo la influencia de condiciones tales como el calor y el frío. La parte primaria de la sustancia física es la "fuerza" que hay en ella, aunque todavía no somos capaces de distinguir por separado estas fuerzas, como con los elementos químicos. Quizás en el futuro sean descubiertas en sus formas puras, así como sólo recientemente descubrimos los elementos químicos. Igual fuerza en lo espiritual y en lo físico En una palabra: todos esos nombres que atribuimos a los materiales son completamente inventados, es decir que no provienen de la percepción concreta de nuestros cinco sentidos. Ellos no existen en y por sí mismos. Por otro lado, cualquier definición que atribuimos a la fuerza, que la separa de lo material, también es inventada. Aún cuando la ciencia alcance su último desarrollo, seguiremos considerando únicamente la realidad tangible. Es decir que dentro de cualquier operación material que vemos y sentimos, debemos percibir a su operador, que es también una sustancia, como la operación misma. Hay una correlación entre ambos, o no hubieran llegado a éste. Debemos saber que este error de separar al operador de la operación proviene de la Filosofía Figurativa, que insistió en demostrar que los actos espirituales influyen sobre la operación física. Esto trajo como resultado supuestos erróneos como el mencionado, que la Cabalá no necesita. Cuerpo y alma en los Superiores La opinión de la Cabalá sobre este tema es clara como el cristal, excluyendo toda mezcla de filosofía. Esto es porque la opinión de los sabios de la Cabalá es que aún las entidades espirituales separadas, que la filosofía niega que tengan alguna corporeidad y exhiben como una sustancia puramente conceptual, aunque ellas son de hecho espirituales, más sublimes y abstractas, consisten en cuerpo y alma igual que el humano físico. Por lo tanto, no nos debe asombrar cómo es que dos pueden ganar el premio y decir que ellos se componen de capas. Además, la filosofía cree que todo lo complejo eventualmente se desintegrará y descompondrá, es decir, morirá. Entonces, ¿cómo uno puede declarar que ambos son complejos y eternos? Luces y vasijas En verdad, sus pensamientos no son los nuestros, porque el camino de los sabios de la Cabalá es encontrar pruebas reales del alcance, haciendo imposible considerar su revocación a través de lo intelectual. Pero déjeme dejar en claro estas cuestiones para que cualquier persona las pueda comprender: En primer lugar tenemos que conocer que la diferencia entre Luces y vasijas es creada inmediatamente en el primer ser emanado desde Ein Sof. Naturalmente, la primera emanación también es la más completa y noble de todas las cosas que la siguen. Es

cierto que este goce y esta perfección es recibida desde Su Esencia, que quiere dar aquello más que cualquier goce y placer. Es sabido que la medida del placer es esencialmente el deseo de recibir ese placer. Esto es porque lo que más queremos y sentimos es lo más placentero. Debido a ello, debemos discernir dos aspectos en la primera emanación: el "deseo de recibir", esa esencia recibida, y la esencia del objeto mismo. También debemos saber que el deseo de recibir es lo que percibimos como el "cuerpo" de lo emanado, es decir, el núcleo de su esencia primaria, que es la vasija para recibir la bondad. El segundo (aspecto) es la esencia del bien que es recibido, que es la Luz que se extiende eternamente hacia la emanación. Se infiere que necesariamente debemos distinguir dos opuestos que se visten uno al otro aún en los asuntos más espirituales y sublimes que el corazón puede contemplar. Es lo opuesto a la opinión de la filosofía, que inventó que los diferentes individuos no son sustancias combinadas. Es necesario que ese "deseo de recibir" que es obligatorio en los seres emanados (que sin él no habría placer sino coerción, y ninguna sensación de placer) está ausente en Su esencia. Esta es la razón del nombre "emanado", en tanto ya no es más Su esencia, porque ¿de quién recibiría Él? No obstante, la abundancia que uno recibe es necesariamente una parte de Su esencia, porque no sería necesaria ninguna innovación. Y por lo tanto, vemos esa gran diferencia entre el cuerpo renovado y la abundancia recibida, considerada Su Esencia. Cómo lo espiritual puede engendrar lo físico Aparentemente resulta difícil entender cómo lo espiritual puede engendrar y extender algo físico. Esta cuestión es una antigua duda filosófica y se derramó mucha tinta para tratar de resolverla. La verdad es que este interrogante sólo es una dificultad si uno sigue su doctrina. Esto se debe a que ellos determinaron la forma de la espiritualidad sin ninguna conexión con algo físico. Esto produce la difícil cuestión: ¿cómo puede lo espiritual conducir o engendrar algo físico? Pero la opinión de los sabios de la Cabalá es que no se trata de algo difícil en absoluto, en tanto sus conceptos son completamente opuestos a los de los filósofos. Ellos sostienen que toda cualidad espiritual se asemeja a lo físico como dos gotas de agua. Por lo tanto, las relaciones son absolutamente afines y no hay separación entre ellas excepto en la sustancia, es decir que lo espiritual consiste en una sustancia espiritual y lo físico consiste en una sustancia física. No obstante, todas las cualidades de las sustancias espirituales residen también en las sustancias físicas, como explica el artículo La esencia de la Sabiduría de la Cabalá. La antigua filosofía presenta tres opiniones como obstáculos ante mi explicación: 1. Su decisión de que el poder del intelecto humano es el alma eterna, la esencia del hombre. 2. Su conjetura de que el cuerpo es un resultado del alma.

3. Su dicho de que las personas espirituales son simples y no complejas. Psicología Materialista No sólo que éste es el lugar equivocado para discutir con ellos acerca de sus conjeturas inventadas, sino que también su tiempo ya pasó y su autoridad ha sido revocada. También debemos agradecer por ello a los expertos de la psicología materialista, de haber construido su pedestal sobre la ruina de los anteriores, ganando el favor del público. Ahora todos iten la nulidad de la filosofía, por no estar construida sobre fundamentos concretos. La vieja doctrina se convirtió en una piedra en el camino y en una espina mortal para los sabios de la Cabalá. Donde ellos debían haber dominado ante los sabios de la Cabalá y tomado sobre sí abstinencia y prudencia antes de itir siquiera la cosa más pequeña en espiritualidad, recibieron fácilmente lo que habían querido de la filosofía figurativa. Sin ningún pago o precio los regaron desde su fuente de sabiduría hasta la saciedad, y dejaron de esforzarse en la sabiduría de la Cabalá. Como consecuencia, la sabiduría casi ha sido olvidada en Israel. Por esta razón, estamos agradecidos a la psicología materialista por haberle propinado un golpe mortal. Yo soy Salomón Lo anterior es como una fábula que cuentan nuestros sabios: "Asmodeo (el diablo) expulsó al Rey Salomón a cuatrocientas parsas (una medida de distancia) de Jerusalén y lo dejó sin dinero ni medios de subsistencia. Luego se sentó en el trono del Rey Salomón mientras el rey mendigaba de puerta en puerta. A cada lugar al que iba decía: "Yo soy Eclesiastés", pero nadie le creía. Y entonces caminó de un pueblo a otro declarando "Yo soy Salomón", pero cuando llegó al Sanedrín (los sabios del Talmud) éstos le dijeron: "Un tonto no pronuncia la misma tontería todo el tiempo, diciendo "Una vez fui rey". Pareciera como si el nombre de la persona no fuese la esencia de esa persona, sino que el dueño del nombre lo es. Por lo tanto, ¿cómo un hombre sabio como el rey Salomón no fue reconocido si, de hecho, era el dueño de ese nombre? Más aún, es la persona la que dignifica el nombre, ¡y debería haber demostrado su sabiduría a la gente!. Tres prevenciones Hay tres razones que nos impiden conocer al dueño de un nombre: 1. Debido a la veracidad de esta sabiduría, se aclara únicamente cuando todos los detalles aparecen en conjunto. Por lo tanto, hasta no conocer la sabiduría completa, es imposible vislumbrar aunque sea un pequeño fragmento de ésta. Así pues, es la publicidad de su veracidad lo que necesitamos, así como tener primero suficiente fe en ella para hacer un gran esfuerzo. 2. Así como Asmodeo, el demonio, se vistió con las ropas del Rey Salomón y heredó su trono, de igual forma, la filosofía se sentó en el trono de la Cabalá con conceptos más sencillos de captar, pues la mentira se acepta rápidamente. Por

consiguiente se nos presenta aquí un doble problema: primero, la sabiduría de la verdad es profunda y laboriosa, mientras que la filosofía es falsa y de fácil comprensión; segundo, es superflua, porque la filosofía satisface por completo. 3. Así como el demonio alega que el Rey Salomón está loco, así la filosofía se burla y desestima a la Cabalá. Sin embargo, mientras la sabiduría es sublime, se eleva por encima de la gente y se separa de ella. Pues el Rey Salomón era el hombre más sabio y también era superior a cualquier otro hombre. Por lo tanto, los mejores eruditos no podían comprenderlo. Sólo sus amigos, es decir, el Sanedrín, aquéllos a los que enseñó su sabiduría cotidiana por días y años, entendieron y proclamaron su nombre en todo el mundo. La razón para ello es que la sabiduría diminuta se percibe en cinco minutos y por lo tanto es fácilmente pregonada y accesible a cualquier persona. Sin embargo, un concepto de peso no será comprendido siquiera en algunas horas. Incluso puede llevar días o años, dependiendo de la inteligencia. Conforme a esto, los más grandes eruditos serán comprendidos únicamente por unos pocos selectos en su generación, ya que los conceptos profundos están basados en muchos conocimientos previos. Entonces no resulta sorprendente que el más sabio de los hombres, exiliado en un lugar donde no lo conocían, no podía demostrar su sabiduría ni siquiera mostrar un indicio de ella, antes de que creyeran que él era el dueño del nombre. Ocurre lo mismo con la sabiduría de la Cabalá en nuestra época: las dificultades y el exilio que nos ha sobrevenido nos llevó a olvidarla. Además, si hay personas que la practican, no es a favor de la Cabalá sino en su desmedro. Esto se debe a que no la recibieron de un sabio Cabalista. Por lo tanto, la Cabalá se encuentra en la misma situación hoy en día que la que estaba el Rey Salomón en el exilio, clamando: "Yo soy la sabiduría y todos los sabores de la religión y la Torá se encuentran en mí." Y nadie le cree. Pero esto es desconcertante, ya que si ésta es una sabiduría genuina, ¿no puede exponerse como todas las otras sabidurías? No, no puede. Así como el Rey Salomón no pudo mostrar la profundidad de su sabiduría a los eruditos en el lugar de su exilio y tuvo que ir a Jerusalén, el lugar del Sanedrín, quienes lo conocían y atestiguaban acerca de la profundidad de su sabiduría, del mismo modo la Cabalá requiere de grandes sabios que examinen sus corazones y la estudien durante veinte o treinta años. Únicamente entonces, podrán dar testimonio de ella. Y así como el Rey Salomón no pudo impedir que Asmodeo se sentara en su trono y actuara como un impostor pretendiendo estar con él hasta que él arribó a Jerusalén. Los sabios de la Cabalá también observan la teología filosófica, y se quejan de que los teólogos filosóficos han robado la cáscara superior de su sabiduría, que Platón y sus antecesores habían adquirido mientras estudiaban con los discípulos de los profetas de Israel. Han robado componentes elementales de la sabiduría de Israel y se han vestido con un manto que no les pertenece. Y hasta estos días, la teología filosófica se ha sentado en el trono de la Cabalá, siendo cabello debajo de su señora. ¿Quién le creerá a los sabios de la Cabalá, mientras haya otros sentados en su trono? Es como cuando no le creyeron al Rey Salomón en el exilio, porque sabían que había alguien sentado en su trono, es decir, el demonio Asmodeo. Así como con el Rey

Salomón, no hay esperanza de que la verdad sea expuesta, ya que es profunda y no puede ser expresada con un testimonio o por mera experimentación. Sólo le es mostrada a aquellos que creen y se dedican a ella con el corazón y el alma. Y así como el Sanedrín no reconoció al Rey Salomón mientras no apareció la falsedad de Asmodeo, asimismo la Cabalá no podrá probar su naturaleza y su veracidad hasta que se descubra la futilidad de la teología filosófica que ha tomado su trono. Hasta ese momento, ningún tipo de revelación será suficiente para que la gente la reconozca. Por lo tanto, no había salvación para Israel hasta el momento en que apareció la psicología materialista, asestándole un golpe mortal en la cabeza a la teología filosófica. Ahora, toda persona que busque al Señor debe devolverle su trono a la Cabalá y restaurar su pasada gloria.