Rueda De La Vida Budista 5t5128

Rueda de la Vida Budista Representa la existencia en el Samsara y cómo liberarnos

Karma Wangchuk Sengue 1

Simplemente por cultura es interesante que conozcas la Rueda de la Vida del Budismo. Quizá al principio te cause repulsión o rechazo. Pero es por desconocimiento o por no entender lo que significan los símbolos. Pero más allá te puede ayudar a entender tu existencia y cómo liberarte de tu sufrimiento, es decir que será de una gran ayuda y utilidad. Así que date el permiso de conocerla, estudiarla y analizarla independientemente de cuál sea tu religión, tus creencias o no-creencias.

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https:// es.wikipedia.org/ wiki/Samsara

Pintura tibetana o Thanka mostrando la rueda de la vida y los reinos del saṃsāra.

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Lo maravilloso de la Rueda de la Vida es que te permite entender la impermanencia y la interdependencia, dos de los conceptos claves en el Camino del Despertar y de la Liberación. Todo lo que está dentro de la Rueda es impermanente y todo está interconectado, es decir es interdependiente, es producto de una causa o es un efecto. Entender la interdependencia, el porqué surge el sufrimiento y cuál es su causa, es darte las claves de cómo funciona la existencia cíclica y si conoces las claves y las actualizas o las pones en práctica entonces tu mismo te puedes liberar. ¿Te das cuenta del poder que tiene entender esta Rueda de la Vida?

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Las otras partes de la Rueda las puedes aceptar sin conceder, como dicen los abogados, provisionalmente sólo como hipótesis a comprobar

Si usted es un ser humano, usted se encuentra aquí

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Si tienes una mascota, se encuentra aquí

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Si usted es un ser humano, usted se encuentra aquí

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Los 7 niveles de la Rueda de la Vida

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3 2 1

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1. Las tres emociones aflictivas: la ignorancia, la aversión y el apego 2. Las acciones virtuosas y no virtuosas, que generan el karma 3. Los Seis Reinos. Tres inferiores: infierno, pretas y animales. Los Tres superiores: humanos, ashuras y devas 4. Los Doce vínculos de la originación dependiente 5. Yama, el Dios de la muerte 6. El Buda apuntando a la luna. Enseñando el camino. 7. La luna significa tu mente iluminada.

En el centro de la Rueda, en el nivel 1, nos encontramos las 3 emociones aflictivas o kleshas, también conocidas como el Triple Veneno:

Devas Humanos

Ashuras Acciones no virtuosas

Acciones virtuosas

Pretas

Animales Narakas

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EMOCIONES AFLICTIVAS Ignorancia=Cerdo Deseo=Gallo Aversión=Serpiente El cerdo sujeta las colas del gallo y la serpiente, porque el deseo y el odio tienen a la ignorancia como raíz. En otras palabras, de la ignorancia sale el apego y la aversión. Y luego las malas acciones y de ahí se deriva el sufrimiento del Samsara. Si acabamos con la ignorancia se destruye la Rueda, nos liberamos

Devas Ashuras

Humanos Ignorancia Aversión

Apego

Animales

Pretas Narakas

Yama=Dios de la Muerte=simboliza la impermanencia

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Buda apuntando a la luna

Luna Representa la liberación

Indica que la liberación que hace que crucemos el océano del sufrimieno de la existencia cíclica debe ser actualizada

Devas Ashuras

Humanos Ignorancia Aversión

Apego

Animales

Pretas Narakas

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Devas Ashuras

Humanos Ignorancia Aversión

Apego

Animales

Pretas Narakas

¿Quién es el enemigo? ¿Yama?

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Una enseñanza crucial es que no debemos ver la impermanencia como nuestra enemiga, pues como explica Thich Nhat Hanh: “No es la impermanencia lo que nos hace sufrir, sino querer que las cosas sean permanentes, cuando no lo son”. En otras palabras, no es Yama el que nos causa el sufrimiento cuando nos traga cuando morimos, sino que el sufrimiento nos lo causa el cerdo, la serpiente y el gallo, es decir la ignorancia, la aversión y el apego, que se conocen como el Triple Veneno. Si nos liberamos de ese veneno, de la causa del sufrimiento, entonces nos liberamos del sufrimiento. Sin causa no hay efecto. Entender esto es crucial. Para entender más sobre la impermanencia te recomendamos esta presentación: https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/meditar-en-la-impermanencia-cura o esta otra: https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/la-impermanencia-experiencia-visual 12

El Milagro de la Impermanencia “Cuando las cosas cambian solemos entristecernos y sufrir mucho, pero el cambio y la impermanencia también tienen su lado positivo. Gracias a la impermanencia todo es posible. La misma vida es posible. Si un grano de maíz no fuera impermanente, no podría transformarse en una planta de maíz. Si la planta de maíz no fuera impermanente, nunca podría ofrecernos la mazorca con la que nos alimentamos. Si tu hija no fuera impermanente, no podría crecer hasta convertirse en una mujer. Y en este caso tus nietos nunca se manifestarían. En lugar de quejarnos sobre la impermanencia, hemos de decir: “Bienvenida seas, impermanencia, que vivas por muchos años”. Ha de producirnos felicidad. Cuando seamos capaces de ver el milagro de la impermanencia, nuestra tristeza y sufrimiento desaparecerán. La impermanencia ha de comprenderse también a la luz del inter-ser. Como las cosas inter-son, se están influyendo constantemente unas a otras. Se dice que una mariposa batiendo las alas en una punta del planeta puede afectar el clima que haga en la otra punta. Las cosas no pueden seguir siendo las mismas porque reciben la influencia de todo lo demás, de todo aquello que es distinto a ellas” Thich Nhat Hanh Del libro “La muerte es una ilusión” La superación definitiva del miedo a morir En este momento impermanente en el que te encuentras ¿qué piensas, qué sientes, qué dices, qué haces, qué deseas? Detén un momento tu carrera loca hacia ningún lado y trata de atrapar, si puedes, este momento impermanente. Si lo logras habrás atrapado al Universo y a todo su tiempo, te habrás conectado con la eternidad... 13

Devas Ashuras

Humanos Ignorancia Aversión

Apego

Animales

Pretas Narakas

El verdadero enemigo es el Triple Veneno

Y como el deseo y la aversión surgen de la ignorancia. El real enemigo es la ignorancia

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Si le pegamos al centro de la Rueda: a la ignorancia toda ella se viene abajo, la destruimos, como cuando metemos un elefante a una pequeña choza

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¿Por qué queremos destruir la choza o la Rueda del Samsara? Porque mientras estemos atrapados dentro de ella vamos a tener, tarde o temprano, inevitablemente sufrimiento, al perder a nuestros seres queridos, al envejecer, al enfermar, al morir, al perder las cosas que nos son valiosas o los momentos agradables…

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Como explica el gran maestro Dzongsar Khyentse Rinpoche: el cerdo representa la ignorancia, pero es también la fuente del tiempo y del espacio. Debido a la ignorancia, debido a nuestras suposiciones, gracias a ello aparecen el tiempo y el espacio. Ahora, una vez que tienen al cerdo (la ignorancia), siempre tendrán otras dos emociones, hablando en general, la esperanza y el miedo. Cuando la esperanza se vuelve más fuerte y constructiva, más asertiva, entonces se convierte en codicia, deseo, apego, que es representada por el gallo. Y cuando el miedo se vuelve incontrolable, cuando el miedo se vuelve muy grande, el miedo se vuelve agresión. Y esa agresión es representada por la serpiente, que simboliza la paranoía, el pánico, la rapidez en hacer aserciones. Estos tres, ignorancia, deseo y enojo son como el creador supremo de toda esta percepción llamada “vida”. https://www.youtube.com/watch?v=A2KLx5e1Ed8 17

La Rueda de la Vida y las Cuatro Nobles Verdades Que son el núcleo de las Enseñanzas del Buda (lo que se denomina el Dharma o el Budadharma)

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¿Cómo conecta la Rueda de la Vida y las Cuatro Nobles Verdades? (La Rueda de la Vida es una) Representación simbólica que revela la naturaleza y las causas del samsara, las dos primeras nobles verdades –los sufrimientos verdaderos y los orígenes verdaderos– y el camino completo a liberación. La rueda de la vida está representada entre las garras de Yama, el Señor de la muerte, para recordarnos la impermanencia y mostrarnos que no hay ni un solo ser atrapado en la rueda de la vida que esté libre de la muerte. Yama agarra la rueda con la boca y la sostiene entre sus garras, indicando que todos los seres sintientes han de pasar repetidas veces por entre sus fauces. Buda está de pie fuera de la rueda de la vida señalando hacia la luna, indicando que los Budas están fuera del samsara porque se han liberado al haber abandonado los caminos del samsara y alcanzando los caminos verdaderos. La luna representa las cesaciones verdaderas. Buda está apuntando hacia la luna, diciendo: «He viajado por los caminos liberadores y he alcanzado la ciudad de la liberación». http://tharpa.com/es/wheel-of-life 19

El Buda enseña el Sendero o Camino de la liberación La Cuarta Noble Verdad

La liberación o cesación del sufrimiento La Tercera Noble Verdad

Las Cuatro Nobles Verdades 1. Hay sufrimiento 2. El origen 3. La cesación 4. El Sendero

3. Sufrimiento La Primera Noble Verdad La Segunda Noble Verdad 1. Emociones aflictivias 2. Acciones negativas

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Las Cuatro Nobles Verdades están representadas en la Rueda de la Vida 1. Hay sufrimiento (es el círculo 3, los seis reinos samsáricos. Porque incluso los Devas que tienen mucha felicidad, al final se les agota su karma positivo y al final de su vida sufren demasiado al ver que van a tener un mal renacimiento. El objetivo no es llegar al reino de los devas que aún sigue estando dentro de la Rueda, sino salir de la Rueda y liberarte de Yama, es decir del renacer y el morir una y otra vez) 2. El origen del sufrimiento (está en el primer y el segundo círculo, es decir en las emociones aflictivas y en las acciones negativas) 3. La cesación del sufrimiento (está simbolizado con la luna) 4. El Sendero (está simbolizado por la mano del Buda apuntando hacia la luna)

El cuarto círculo

DOCE VINCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE

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Simboliza que las emociones aflictivas y las acciones, producen vidas dentro de los 6 reinos de la existencia cíclica y es donde vienen las claves que explican cómo funciona el Samsara y también cómo liberarse. Por eso esta Rueda de la Vida se considera el mejor regalo que te pueden hacer, pero una vez que lo comprendes y lo actualizas, es decir, lo llevas a la práctica y obtienes su fruto.

Bhavacakra Sus distintos nombres

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Bhavacakra Sánscrito भवचक्र Devanagari भभचक्क Pali bhavacakka

Tibetano srིད་པའི་འཁོར་ལོ་ srid pa'i 'khor lo

Bhava = vida cakra = rueda Bhavacakra = Rueda de la Vida o de la Existencia

The Wheel of Existence or, of Rebirth The Wheel of Suffering Wheel of Life English La Rueda de la Existencia o Renacimiento La Rueda del Sufrimiento La Rueda de la Vida La Rueda del Samsara Español 23

Patrul Rinpoche states:     The term samsara, the wheel or round of existence, is used here to mean going round and round from one place to another in a circle, like a potter's wheel, or the wheel of a water mill. When a fly is trapped in a closed jar, no matter where it flies, it can not get out. Likewise, whether we are born in the higher or lower realms, we are never outside samsara. The upper part of the jar is like the higher realms of gods and men, and the lower part like the three unfortunate realms. It is said that samsara is a circle because we turn round and round, taking rebirth in one after another of the six realms as a result of our own actions, which, whether positive or negative, are tainted by clinging. Patrul Rinpoche declara:      El término samsara, la rueda o ronda de existencia, se usa aquí para significar ir y venir de un lugar a otro en un círculo, como una rueda de alfarero, o la rueda de un molino de agua. Cuando una mosca está atrapada en un frasco cerrado, no importa donde vuela, no puede salir. Del mismo modo, si nacemos en los reinos superiores o inferiores, nunca estamos fuera del samsara. La parte superior del frasco es como los reinos superiores de los dioses y los hombres, y la parte inferior como los tres reinos infelices. Se dice que el samsara es un círculo porque damos vuelta y vuelta, renaciendo uno tras otro de los seis reinos como resultado de nuestras propias acciones, las cuales, ya sean positivas o negativas, están manchadas por el aferramiento.

Si quiere entender más el término Samsara vea la siguiente presentación: https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/samsara-y-nirvana 24

El Origen de la Rueda de la Vida El mejor regalo que puedes recibir en esta vida

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SAMSARA El Samsara o La Rueda de la Existencia Cíclica representa al mundo condicionado, el devenir donde se perpetúa el ciclo de los renacimientos y de muertes a través de los diferentes estados de existencia, tradicionalmente clasificados en seis: tres estados inferiores y tres superiores. Dentro de esta pintura que aquí representamos, los estados o niveles de dioses y semidioses comparten un mismo sector; luego viene el sector de los humanos, correspondiendo estos a los tres estados superiores o transmigraciones afortunadas (quedan ilustradas en la mitad superior de la rueda). Los tres sectores de la mitad inferior corresponden a las transmigraciones no afortunadas o inferiores -las de los animales, espíritus hambrientos y seres infernales -. Todos estos sectores representan los niveles de sufrimiento en términos de tipos de nacimiento. ¿Debido a qué condiciones surgen estas clases de sufrimiento? El círculo situado justo en el interior de los cinco sectores indica que se producen debido al karma, a través de las acciones. Se representa en las dos mitades. La mitad, de la derecha, en la que hay una base de color blanco con gente mirando y moviéndose hacia arriba, simboliza las acciones virtuosas; tales acciones constituyen los medios por los cuales obtener vidas como humanos, semidioses y dioses. La mitad izquierda de la rueda, en la que hay una base oscura con gente mirando hacia abajo, simboliza las acciones no virtuosas, las cuales generan vidas en los reinos inferiores. ¿De dónde surgen estos karmas que son orígenes de sufrimiento? Provienen de otra fuente de sufrimiento -las emociones aflictivas del deseo, odio e ignorancia- representadas en el círculo central donde aparecen un cerdo, una serpiente y un gallo. El cerdo simboliza la ignorancia; la serpiente, el odio; y el gallo, el deseo. Hay versiones en las que las colas del gallo y la serpiente son sujetadas por la boca del cerdo, indicando que el deseo y el odio tienen la ignorancia como raíz. A su vez, la cola del cerdo es sujetada por las otras bocas, indicando que cada uno actúa de tal forma que se fomentan y alimentan uno al otro. El simbolismo de estos tres círculos, desde el centro hacia afuera, es que las tres emociones aflictivas de deseo, odio e ignorancia dan origen a las acciones virtuosas y no virtuosas, las cuales, a su vez, generan los diferentes niveles de sufrimiento de la existencia cíclica. El anillo exterior de la rueda representa los doce vínculos de originación dependiente, ilustra cómo los orígenes del sufrimiento -acciones y emociones aflictivas- producen vidas dentro de la existencia cíclica. El ser feroz que sostiene la rueda simboliza la impermanencia. 26

La luna, en el lado superior derecho, representa la liberación. El buda, situado a la izquierda, está señalando la luna, indicando que la liberación que hace que crucemos el océano del sufrimiento de la existencia cíclica debe ser actualizada. Con respecto a la historia de esta pintura, en los tiempos de Buda Shakyamuni, un rey extranjero llamado Udayana ofreció el regalo de un vestido hecho de joyas al rey de Magadha, Bimbisara, el cual no tenía nada equivalente en valor que pudiera regalarle a cambio. Bimbisara estaba preocupado por este motivo y le preguntó a Buda qué podría darle. Buda le contestó que debería conseguir una rueda de la existencia cíclica ilustrando los cinco (o seis) sectores y que hiciera incluir en ella las siguientes estrofas: Comprometiéndote en esto y abandonando aquello, entra en la enseñanza de Buda. Como un elefante en una cabaña, destruye el poder del Señor de la Muerte. Aquellos que con entera conciencia practican esta enseñanza disciplinaria abandonarán la rueda de los nacimientos, consiguiendo que el sufrimiento llegue a su fin. Buda le dijo a Bimbisara que mandara esto al rey Udayana. Se dice que cuando el rey recibió la pintura y la examinó, alcanzó la liberación. Fuente: http://www.geocities.com/kagyu_madrid/kagyuindex.html 27

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http:// www.guiatumente. com/la-rueda-dela-vida/

La rueda de la vida

Por Guía tu Mente (GTM)

La rueda de la vida: un camino para comprender la existencia y la mente. Buda enseño muchas y distintas prácticas (unas 84.000), las cuales constituyen los caminos y las etapas que nos permiten alcanzar la meta de una vida espiritual, así como un buen renacimiento, la liberación de la existencia cíclica, o lograr la iluminación. Todas estas prácticas y los resultados que producen están concebidos para eliminar el sufrimiento del ser humano y por consiguiente los del mundo. Hoy vamos a recorrer y analizar la composición de la Rueda de la vida o de la existencia. Intentaremos hacerlo de la forma lo mas sencilla posible, pero si algo no se ha explicado bien, ya sabéis que podéis hacer las consultas que consideréis oportunas, os ruego también vuestra compresión y ayuda si veis algún error, de antemano gracias. Este tema lo dividiremos en varios artículos pues uno solo seria bastante largo y denso. Lo que se quiere conseguir al dividir el conjunto, es animar a los interesados a reflexionar, estudiar y crecer en compresión con cada articulo, para de esta forma intentar llegar a ver la interdependencia que cada objeto tiene entre si. La Rueda de la vida: primera parte ¿De donde surgió este maravilloso dibujo? Como el Buda sabia que no estaría para siempre presente físicamente en este mundo para explicarlo, mando pintar en todos las entradas de los templos, las imágenes que ilustran el proceso de la vida. En cada templo se encargo a un monje la misión de explicar el significado de estas pinturas y su importancia. Hoy quizás y por el deterioro del tiempo no en todos los templos encontremos esta pintura, pero así fue como inicialmente comenzó esta maravillosa historia en beneficio de todos los seres sintientes. Composición de la rueda de la vida Si observamos el dibujo, lo primero que nos llama la atención es esa figura que parece un ogro el cual representa al Señor de la Muerte. Este esta agarrando la rueda o circulo con sus garras delanteras y traseras, sosteniéndola contra su cuerpo fuertemente, además de sujetar con la boca la parte superior de la rueda. El Centro Fijémonos ahora por favor en el centro, ¿qué vemos? Si nos fijamos bien, en el centro veremos tres animales: un cerdo, un pájaro y una serpiente, los cuales representan la ignorancia, la avidez y la ira. Además si observamos con detalle veremos como la serpiente y el pájaro parecen salir de la boca del cerdo porque la ignorancia es el principal de estos tres estados mentales. Estos se encuentra en el centro de la rueda porque estas tres importantes emociones perturbadoras son las principales causas que nos mantienen aferrados a la existencia cíclica. Recordad, la ignorancia, la avidez y la ira. En el siguiente circulo esta representada la dualidad en color blanco y negro.

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Los seis sectores Los tres sectores de la parte superior: en el centro superior esta representada la morada de los dioses del reino del deseo, a su izquierda el reino de los humanos y a la derecha el reino de los dioses de las formas. Los dos primeros representan el sufrimiento del cambio, y el tercero, el omnipresente sufrimiento del condicionamiento. Veamos los tres de la parte inferior: el del centro inferior se muestra el reino de las entidades infernales, el de su izquierda el reino de los espectros famélicos y el de la derecha el reino de los animales. Estos tres sectores representan el sufrimiento del dolor.

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Los doce eslabones Las distintas clases de sufrimiento proceden de las acciones contaminadas motivadas por las emociones perturbadoras. Para mostrar como esto ocurre, alrededor del borde de la rueda se han pintado los doces eslabones de la producción condicionada los cuales son: la ignorancia, la acción formativa, la conciencia, el nombre y la forma, las seis fuentes, el o, la sensación, el deseo, el apego, la existencia, el nacimiento y por ultimo la vejez y muerte. Las escenas de cada sección muestran los que los seres vivos experimentan en esta clase de renacimiento. El hecho de que el Señor de la Muerte sujete la rueda de la vida con la boca significa la impermanencia y que todo es transitorio. Cada uno de estos eslabones serán explicados uno a uno detalladamente.

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Un viejo va a enterrar un cadáver Una mujer da a luz 12

Ciego 1

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Una embarazada

Alfarero 2

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Un mono pegado a un árbol de frutas Un bebedor

Mono

3 El reloj de la vida

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4 8

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Un hombre con una flecha en el 32 ojo

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Tres hombres en una barca

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Una casa con 6 ventanas Los amantes

Parte superior derecha En esta zona esta la Luna, que simboliza la tercera noble verdad es decir el cese del sufrimiento. Junto a la Luna se encuentra el Buda señalándola con el dedo recordándonos con este gesto que nos ha enseñado el camino de la liberación y las cuatro nobles verdades de una forma acertada. Su presencia es un signo de que no podemos alcanzar la liberación sin comprender qué hemos de practicar y qué hemos de evitar. Para ello dependemos de sus enseñanzas y de nuestros maestros espirituales, que nos transmiten lo que el Buda enseñó. En la parte inferior de la rueda de la vida suele haber una líneas de texto explicando el proceso que nos mantiene atados a esta existencia cíclica y cómo podemos invertir el proceso. Estas líneas indican las percepciones esenciales que hemos de tener mientras practicamos la Cuatro Nobles Verdades. En las pinturas de la rueda de la vida suelen emplearse unas determinados dibujos para representar cada uno de los doce eslabones pero estos pueden variar dependiendo quien los haya dibujado, pero lo importante son las enseñanzas que a través de estos dibujos nos transmitió el Buda.

http://www.guiatumente.com/acerca-de/ 33

Los orígenes de la Rueda de la Vida Los orígenes de la Rueda de la Vida, como un símbolo de la visión budista de la existencia mundana, se encuentran en las fases más tempranas del budismo en la India. Un texto perteneciente a la importante escuela Sarvastivada nos cuenta que el Buda mismo pidió que se pintará la Rueda de la Vida en la entrada de cada monasterio, especificando los detalles que debería poseer. De acuerdo con este texto, Maudgalyayana, uno de los dos discípulos más sobresalientes del Buda, solía visitar de vez en cuando a los seres de todas las diferentes esferas de la existencia. Todas las tradiciones budistas dan testimonio del dominio de los poderes psíquicos que poseía Maudgalyayana. Era capaz de ver a los seres de los estados infernales o los mundos celestiales, así como a todas las otras posibles fases del ser. Podía ver la causa que había llevado a dichos seres a esa condición, cuáles eran las imperfecciones y los sufrimientos de cada estado, y a dónde los conducía éste. Parece que poseía una extraordinaria capacidad de empatía con los demás, pudiendo incluso llegar a ver sus mentes y corazones, sentir sus sufrimientos, sus alegrías y así entender cómo habían llegado al estado en que se encontraban. Con esta habilidad para entender y percibir la vida de otros con tanta profundidad, no es sorprendente que Maudgalyayana fuese capaz de comunicarse de una manera muy efectiva. El texto nos cuenta que, si alguno de los monjes de mayor experiencia tenía problemas con un discípulo que perdía su inspiración, el monje lo enviaba a ver a Maudgalyayana, quien lo “exhortaba y enseñaba bien”, con tan buen resultado que el discípulo empezaba a llevar una vida espiritual llena de fervor y entusiasmo, hasta alcanzar grandes logros. Parece ser que tenía el poder de vigorizar el entusiasmo que había empezado a flaquear, y de compartir su propia experiencia profunda de la Visión Clara en todas las diferentes condiciones de la existencia. Se le solicitaba tanto que se encontraba constantemente rodeado de monjes y monjas así como de personas laicas. El Buda, al darse cuenta de esto, comentó que no había suficiente gente con la capacidad de Maudgalyayana para enseñar a todos aquellos que lo necesitaban y, por lo tanto, propuso que se hiciera una pintura de las enseñanzas de Maugalyayana, instruyendo a sus seguidores para que pintaran la Rueda de la Vida a la entrada de cada monasterio, representando las diferentes esferas de la existencia y los procesos que se encuentran en la base de ésta. En cada monasterio se escogería un monje para explicar las imágenes a visitantes y novicios.

http://budismo.org.mx/material/la-rueda-de-la-vida.pdf Centro Budista de La Ciudad de MéxiCo 34 © 2015 Todos los derechos reservados www.budismo.org.mx

Esta historia es interesante desde varios puntos de vista, no sólo porque muestra el uso de las artes visuales como un medio para comunicar el Dharma en los primeros tiempos del Budismo -la fuente es un texto que se dice fue recopilado durante el primer siglo a.E.C., el cual también incorporaba tradiciones mucho más tempranas-. No obstante, su interés principal yace en el mensaje espiritual; puede que algunos no encuentren fácil creer en el elemento “milagroso” de la historia. (El budismo siempre ha sostenido que no hay nada milagroso en dichas cuestiones, en el sentido de quebrar las leyes de la naturaleza por medio de un poder psíquico superior. Considera que más que eso, nuestras propias facultades y poderes están limitados por nuestros limitados puntos de vista, y que si expandemos nuestra mente podemos llegar a hacer cosas que por el momento parecen imposibles de lograr.) Aún así, si no podemos aceptar que Maudgalyayana realmente visitaba esas otras dimensiones del ser por medio del ejercicio de los poderes psíquicos, es posible ver que tenía una especie de visión interior de los estados mentales de la gente, y de la forma en que ésta vivenciaba las cosas. Su visión no era simplemente teórica: conocía a la gente por lo que ésta era, ya través de su propia percepción inmediata. De este modo la base de tal representación simbólica, es decir de la Rueda de la Vida, partió de su experiencia directa. La imagen es un intento por comunicar su Visión Clara de una forma visual. Siempre debemos tener esto presente y tratar de ir más allá de los confines de la estructura del símbolo, hacia la Visión Trascendental en la cual se encuentra basada. El otro punto de interés inmediato acerca de la historia es el efecto que Maudgalyayana tenía en los discípulos insatisfechos. Muchas personas que se esfuerzan por seguir el Sendero saben que hay momentos en los que no se sienten inspirados por alguna de las prácticas que los ayudan a crecer. En esos momentos quizá sienten muy poco interés por el crecimiento personal. Todo parece demasiado pesado y conflictivo, con resultados poco tangibles. En dichos momentos, a pesar de que podemos ser capaces de dar perfecta cuenta de la enseñanza budista y estar de acuerdo con las conclusiones intelectuales de ésta, no contamos con suficiente entusiasmo para ponerla en práctica. Nos hace falta un compromiso emocional y el Sendero Espiral no nos entusiasma mucho. El mundo se ha aplanado y vuelto bidimensional, y sólo en las pequeñas gratificaciones de la vida diaria podemos vislumbrar ciertas esperanzas de felicidad. Aun así, Maudgalyayana era capaz de reavivar el fuego de la inspiración en las cenizas frías. A pesar de contar con escasa información con respecto a esta historia, queda claro que Maudgalyayana no lo hacía dando una lúcida y racional descripción racional. Tal descripción podría haber hecho surgir alguna curiosidad intelectual, pero difícilmente hubiera “conducido a la vida espiritual con renovado ardor”, al grado de distinguirse por la excelencia de sus logros. Lograba arlos de tal manera que no sólo les profundizaba el entendimiento, sino también les encendía el corazón. En otras palabras, Maudgalyayana hacía un llamado a la imaginación de la gente. http://budismo.org.mx/material/la-rueda-de-la-vida.pdf Centro Budista de La Ciudad de MéxiCo 35 © 2015 Todos los derechos reservados www.budismo.org.mx

Los componentes de la Rueda de la Vida Explicación más detallada

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Bhavacakra (SC.) (PAL. bhavacakka, TIB. srid-pa´i ´khor-lo) “Rueda de la existencia”, representación plástica india y más tarde tibetana del samsara. Muy corriente en los monasterios tibetanos, estaría inspirada en una visión de Maudgalyayana, uno de los principales discípulos del buddha, famoso por sus dones visionarios. Encerrada entre las zarpas de un monstruo que simboliza a Yama, la muerte o la impermanencia, una rueda evoca el carácter agitado de la existencia condicionada y presenta los diversos elementos del samsara. En el centro, tres animales se muerden la cola: un puerco, un gallo y una serpiente, símbolos de los tres venenos: la ignorancia, la cólera y el deseo, que se encuentran en el origen de la condición dolorosa del samsara. En el primer círculo que rodea el cubo de la rueda, los seres humanos se elevan hacia estados superiores y vuelven a caer, como símbolo del karma, a veces favorable y a veces desfavorable, que arrastra a los seres hacia estinos buenos o malos. Después aparece el círculo siguiente, dividido en cinco o seis compartimientos, en el que figuran los seis destinos: arriba, hombres, deva y asura; abajo, animales, preta e infiernos. En el borde de la rueda, dividido en doce secciones, se representan, mediante figuras ricamente adornadas, los doce lazos (SC. nidana) de la producción condicionada o interdependencia. En el exterior, debajo de la rueda, aparece el Buddha, que señala con el dedo una rueda de ocho radios, símbolo del Dharma y del óctuple sendero que libera de las cadenas del samsara. - Léase Sergent, J.-C. Guéshe Sonam Rinchen y Sonam, R. La Roue de la vie, image populaire et emblématique du buddhisme tibétain, París, Guy Trédaniel, 1999. Diccionario Akal de Budismo Tibetano Philippe Cornu pág. 64 y 65 37

Fuente: Diccionario Akal de Budismo Tibetano Philippe Cornu

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Imágenes de la Rueda de la Vida ¿Cuál es la que más te gusta?

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http://www.onmarkproductions.com/html/six-states.shtml

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Tanka in Mark Schumacher’s private collection.
 The six worlds appear as six discreet sections linked to the center.

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http://buscandolallavedelafelicidad.blogspot.mx/2013/12/los-doce-vinculos-de-la-originacion.html 42

bhava = vida cackra = rueda bhavacackra= la Rueda de la Vida

A painting of the bhavacakra in Sera Monastery, Tibet

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https:// en.wikipedia.org/wiki/ Bhavacakra

Wonderlane from Seattle, USA Traditional wall mural of Yama holding the wheel of life, Buddha pointing the way out, Buddhism in America, Sakya Monastery of Tibetan Buddhism, Seattle, Washington, USA

A thangka showing the bhavacakra with the ancient five cyclic realms of saṃsāra in Buddhist cosmology. Medieval and contemporary texts typically describe six realms of reincarnation.

Bhavachakra showing six realms of existence in which a being can reincarnate according to rebirth doctrine of Buddhism. The outer rim shows the twelve nidanas doctrine. From Seattle Washington USA • •

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https:// en.wikipedia. org/wiki/ Saṃsāra_(Bu ddhism)

CC BY 2.0 File:Traditional bhavachakra wall mural of Yama holding the wheel of life, Buddha pointing the way out.jpg Created: 27 June 2009

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The Wheel of Life : The key to our existence

http://www.thangkamandala.com/blog/thewheel-of-life/

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Análisis detallado de la Rueda de la Vida Ver uno a uno cada uno de sus componentes

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Los componentes de la Rueda de la Vida

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Al centro de la rueda está un cerdo que representa la ignorancia, una víbora que representa la aversión y un gallo que representa el apego

Greed-Pig Hatred-Snake Ignorance-Cock

cerdo=ignorancia víbora=aversión gallo=apego

Codicia-Gallo Odio-Serpiente Ignorancia-Cerdo Closeup of center, Tanka in Schumacher’s private collection (see photo below)
 At the center of the wheel one finds three animals -- a pig, a snake and a rooster.


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El anti-veneno La Codicia o el “Gallo” es aniquilada con la renuncia El Odio o la “Serpiente” es aniquilada con la paciencia La Ignorancia o el “Cerdo” es aniquilada con la sabiduría Si desarrollas sabiduría vas a desarrollar paciencia y renuncia, lo que te conducirá al despertar, a la liberación y a la iluminación. No hay nada que no puedas conseguir con paciencia pero antes debes renunciar al samsara. De hecho la renuncia es la primera puerta de entrada al mundo espiritual. Por eso se dice: “sin renuncia no hay viaje”. Si quieres aprender sobre la renuncia te recomendamos esta presentación: https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/renuncia-57577729 Pero para poder generar renuncia antes debes reflexionar en los Cuatro Pensamientos que Orientan la Mente hacia el Despertar, que puedes ver textualmente o gráficamente aquí: https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/los-cuatro-pensamientos-que-orientan-la-mentehacia-el-despertar-y-la-liberacion https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/cuatro-x-cuatro 50

La Ley del Karma La Ley del Karma se puede expresar tan sencilla como:

Acciones malas generan consecuencias negativas Acciones buenas generan consecuencias positivas La Ley del Karma se puede expresar tan compleja y profunda como:

1. Tu eres dueño de tus actos 2. Tu eres dueño de las consecuencias de tus actos 3. Tu eres generado por tus actos Si quieres ir más profundo, las cuatro leyes del karma son: 1. Si la hiciste la vas a pagar. La certeza del karma. El karma es infalible. 2. Si no la hiciste no tienes nada de qué preocuparte. No vas a experimentar el efecto de las acciones que no realizaste 3. No hay ningún ser en todo el universo que pueda borrarte tu karma. Las acciones que has hecho no se pierden. El karma es inevitable (aunque puedes suavizarlo o purificarlo con los Cuatro Poderes de Oposición) 4. Una pequeña acción, buena o mala, puede tener una gran consecuencia, positiva o negativa. El acrecentamiento del karma. Así como un pequeño cerillo puede quemar un gran bosque, una pequeña acción puede salvar una vida. 51

El karma es lo que te conducirá a cualquiera de los seis reinos. Por eso debes cuidar tu karma como un tesoro, ya que es tu única herencia, lo único que llevas contigo al momento de morir, así como tu conciencia o tu mente y tus votos.

Por eso el Buda recomendó reflexionar profundamente en lo siguiente: “Yo soy el propietario de mis acciones, heredero de las consecuencias de mis acciones, originado por el resultado de mis acciones, mis acciones son mis únicos familiares y amigos y tengo a mis acciones como mi único refugio. De cualquier acción buena o mala que yo realice seré el heredero”. Temas de reflexión recomendadas por el Buda en el Abhinham paccavekkhitabba dhamma. Anguttara Nikaya. V.57 52

Los tres reinos inferiores Hay demasiado sufrimiento en ellos para poderte dedicar a la vida espiritual, es decir al entrenamiento de tu mente o a aprender y practicar el Dharma

El reino de los narakas, de los infiernos o seres 1 paranoicos

El reino de los pretas o los 2 espíritus hambrientos

Jizō rescuing souls in hell, 14th century (detail)

3 El tercero es el reino de los animales, donde priva la ignorancia y el miedo http://www.onmarkproductions.com/html/six-states.shtml

53

Los tres reinos superiores En el reino de los devas o dioses hay demasiada felicidad lo que provoca muchas distracciones y una apariencia engañosa de que uno no requiere dedicarse a la vida espiritual, es decir al entrenamiento de tu mente o a aprender y practicar el Dharma. Cuando al final de la vida de los devas su karma positivo se agota y ya son viejos y están cercanos a la muerte, se dice que pueden ver dónde van a renacer, en un reino inferior, lo que les causa un enorme sufrimiento. Los devas son caracterizados por el orgullo, la vanidad y la soberbia. Los ashuras o semidioses o titanes son caracterizados por los celos y la envidia que tienen a los dioses. Como simboliza el árbol que conecta ambos reinos, ellos tienen las raíces y el tronco, pero los frutos de ese árbol se cosechan en el reino de los devas, lo que les provoca mucha envidia. Los ashuras siempre están guerreando. Finalmente el reino de los humanos tiene un equilibrio casi perfecto entre sufrimiento y felicidad, es decir ni hay tanto sufrimiento ni tanta felicidad, lo que permite una combinación ideal para la práctica del Dharma, pues cuando sufres quieres encontrar las causas para eliminar el sufrimiento, y cuando tienes felicidad, encuentras las condiciones propicias para practicar el Dharma. Por eso se dice que de los 6 reinos es el ideal o más propicio para escapar de la Rueda de la Vida o la Rueda Samsárica o para escapar de Yama o para lograr el despertar, la liberación y la iluminación.

54

Los 6 Reinos del Samsara Seres

Reino

Estatus

Emoción predominante

1. Devas

Dioses

Mucha felicidad

Orgullo y soberbia

2. Ashuras

Semidioses

Mucho coraje

Celos y envidia

3. Humanos

Tierra

Equilibrio entre sufrimiento y felicidad

Deseo

*

4. Animales

Tierra

Mucha ignorancia

Ignorancia

*

5. Espíritus hambrientos

Pretas

Mucha hambre

Hambre

6. Narakas

Infierno

Mucho sufrimiento

Ira, enojo, odio, paranoia, violencia

* Nos constan, el resto requerimos fe para creer en ellos. Pero no debemos verlos como lugares físicos, existentes por si mismos, sino más bien como estados mentales, como estados que tienes tu en tu propia mente, por ejemplo cuando te enojas o cuando tienes celos y envidia.

55

56

La Impermanencia

http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php/File:Ae-01.jpg

57

Los Doce Vínculos de la Originación Interdependiente Pratitya-Samutpada

58

Pratitya-Samutpada Es el origen dependiente, conocido también como producción condicionada, productos interdependientes, nexos condicionales, nexos causales... Se refiere a la idea de que, mientras permanezcamos ignorantes, apegados, y con odio, continuaremos creando karma, y por tanto, continuaremos renaciendo en este mundo lleno de dolor y sufrimiento. Se describe usando la metáfora de una rueda de la vida, en donde una cosa inevitablemente lleva a otra. "Todos los fenómenos psicológicos y físicos que constituyen la existencia individual son interdependientes y se condicionan mutuamente unos a otros..." que es lo que nos atrapa en el samsara (The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion). 59

Los 12 vínculos simbolizan que las emociones aflictivas y las acciones, producen vidas dentro de los 6 reinos de la existencia cíclica

DOCE VINCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE Vejez y muerte=un hombre viejo lleva un cadáver a enterrar

Ignorancia=ciego Formaciones kármicas o samskara=alfarero

Nacimiento=Una mujer da a luz

Conciencia ordinaria=un mono

Devenir=Una mujer embarazada

Nombre y forma (namo y rupa)=tres hombres en un bote (cuerpo, palabra y mente)

Apego=Un mono agarrado de un árbol de frutas Deseo=Un hombre que bebe Sensación=Un hombre con una flecha en el ojo

60

Los seis sentidos=Una casa con puertas y ventanas o=Los amantes (o entre el mundo y la mente)

Los 12 vínculos y sus analogías Número

Vínculo

Analogía

1

Ignorancia

Ciego

2

Formaciones kármicas

Alfarero

3

Conciencia

Un mono

4

Nombre y forma

Tres hombres en un bote

5

Sentidos

Casa con 6 ventanas

6

o

Los amantes

7

Sensaciones

Un hombre con una flecha en el ojo

8

Sed, deseo

Un bebedor

9

Apego

Un mono agarrado de un árbol de frutas

10

Devenir

Una mujer embarazada

11

Nacimiento

Una mujer da a luz

12

Vejez y muerte

Un viejo va a enterrar un cadáver 61

Los 12 Vínculos de Originación Dependiente En Castellano

En sánscrito

ignorancia

avidya

Interpretación como si se refiriesen Ortografía a la vida de los individuos tibetana ilusión ma rig pa

formaciones kármicas confecciones mentalesconciencia - conocimiento

samskara

karma

hdu byed

du tche

actividad mental, karma

vida pasada

"A"

Alfarero

vijnana

rnam par ches pa

namparshes pa

conocimiento

vida presente

"B"

Mono

nombre y (corporalidad, mentalidad)

nama-rupa

primer momento de una nueva vida, concepción los 5 elementos constitutivos de la existencia. Los cinco skandas: cuerpo, sensaciones, percepciones, impulsos y conciencia en el embrión antes de la formación de los órganos de los sentidos

ming tang gzugs

ming tang zug

corporalidad - mentalidad

vida presente

"B"

Tres hombres en un bote

skye mched trug

kye tched tug

vida presente

"B"

Una casa con seis ventanas

formación de los órganos

reg pa

reg pa

vida presente

"B"

Los amantes

los órganos y la Conciencia conocimiento comienzan a cooperar sensaciones determinadas

tsor ba

tsorwa

órganos de los sentidos y la mente o el espíritu (en oriente se dice: “el corazón”) (6o sentido) impresión recibida por los sentidos sensación

vida presente

"B"

sred pa

sedpa

deseo

vida presente

"B"

Len pa

lenpa

apego

vida presente

"B"

Una flecha en el ojo Un mono en un árbol de frutas Un borracho

srid pa

sidpa

acciones

vida presente

"B"

Una mujer embarazada

skye ba

kyewa

nacimiento, renacimiento

vida futura

"C"

rga shi

ga shi

vejez, muerte

vida futura

"C"

Una mujer da a luz Un viejo va a entrerrar un cadáver

esfera de los sentidos sadayatana (sentidos y sus objetos; la mente o el espíritu se considera como el 6o sentido) o sparsha sensación

vedana

deseo, sed

trishna

prehensión

upadana

existencia (devenir)

bhava

nacimiento

jati

despertar del instinto sexual; comienzo de un nuevo karma diferentes ocupaciones en la vida. Vida, es decir diferentes géneros de actividad consciente renacimiento

vejez, muerte

jara-marana

nueva vida - vejez - muerte

Fuente: desconocida

62

Pronunciación Significado tibetana marigpa ilusión

Tiempo

Símbolo

Analogía

vida pasada

"A"

Ciego

A - Vida pasada B- Vida actual C - Próxima vida

La Rueda de la Vida representa tres vidas: la pasada, la presente y la futura

C C

A 12

A

1

11 C

B

2

10

3

9

4 8

7

B

B

5

6

B

B B

B 63

A - Vida pasada B- Vida actual C - Próxima vida

La Rueda de la Vida representa tres vidas: la pasada, la presente y la futura

C C

A 12

A

1

11 C

B

2

10

3

9

4 8

7

B

B

5

6

B

B B

B 64

La ignorancia y el karma de las vidas pasadas, llevaron a este nacimiento con un nivel de conciencia y con un cuerpo, palabra y mente, atrapados con la magia de los seis sentidos, el o de nuestra mente con el mundo a través de ellos y lo que nos produce sensaciones y apegos a esta existencia… mientras no escapemos de ello estarémos atrapados en este devenir, en nuevos nacimientos, envejecimientos y muerte, así ad infinitum, ad absurdum, ad nauseam… hasta que busquemos nuestro despertar, nuestra liberación y nuestra iluminación. Es decir, el despertar de la ignorancia, la liberación del karma y del sufrimiento y la iluminación o la actualización de nuestra mente búdica.

65

Si quieres entender cómo funcionan los 12 vínculos, puedes empezar por los que te son más familiares, por ejemplo, por el número 4, porque ahora tienes un cuerpo y una mente, además de tu palabra (simbolizado por los tres hombes que van en un bote). Ya que tienes cuerpo tienes sentidos. Como tienes sentidos entonces estableces o con las formas visuales, auditivas, olfativas, gustativas, etc. Ese o produce una sensación, lo que te genera sed o deseo de más. ¿Lo ves? Cuerpo y Mente

Seis sentidos

o

Sensación

Sed y apego

Si no tuvieras cuerpo y mente no tendrías sentidos, no habría o, no habría sensación y no habría sed y apego. 66

Léelos ahora de adelante hacia atrás Cuerpo y Mente

Seis sentidos

o

Sensación

Sed y apego

Puedes leerlos de atrás hacia adelante y de adelante hacia atrás: tengo sed y apego porque tengo sensaciones. Tengo sensaciones porque hay o. Hay o porque tengo los seis sentidos. Tengo seis sentidos porque tengo un cuerpo y una mente. ¿Es así? Reflexiona profundamente en ello, medita, analiza las implicaciones… Estas cinco vínculos son muy fáciles de entender, pero ¿Puedes comprender los otros 7?

67

DOCE VINCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE 1. Ignorancia (avidya). “A". Es ignorante del dharma. El hombre ciego no puede ver la verdad. 2. Impulsos (samskara). “A”. Debido a su ignorancia, tiene propósitos (karma) buenos, malos o neutros y actúa a partir de ellos. Un alfarero crea un nuevo objeto de artesanía con agua y arcilla. 3. Conciencia (vijñana). “B”. Estos propósitos crean un nuevo ente consciente, que entra en una matriz. Un mono, que carece de autocontrol, salta de una rama a otra. 4. Nombre y forma (namarupa). "B" . La conciencia toma forma. Tres o cuatro hombres en un bote: el cuerpo es el vehículo que nos lleva a través de la vida. 5. Las seis bases (shadayatana). “B". Los seis sentidos. Entra en un mundo de objetos listo para ser experimentado. Una casa con puertas y ventanas: los sentidos dejan entrar al mundo en nosotros, al igual que las ventanas dejan entrar la luz en una casa. 6. o (sparsha). “B”. Toma o con ese mundo de objetos. Los amantes simbolizan el o íntimo entre el mundo y la mente. 7. Sensación (vedana). “B”. Tiene percepciones de ese mundo de objetos. Un hombre con una flecha en su ojo: las sensaciones pueden ser tan fuertes que nos cieguen a la verdad. 8. Deseo (trishna). “B”. Las percepciones generan deseos. Un hombre que bebe: la promesa de la satisfacción de un deseo sólo conduce a la embriaguez. 9. Apego (upadana). “B”. El deseo lleva a aferrarse a la vida, incluso a la muerte. Como un mono que se agarra a un árbol de frutas, nosotros nos aferramos a las cosas. 10. Concepción (bhava). “C”. Y otro ser consciente es concebido. Una mujer embarazada. Una nueva vida ha comenzado. 11. Nacimiento (jati). “C”. De este modo nace. Una mujer da a luz. 12. Vejez y muerte (jara-maranam). "C" .Y el nacimiento lleva inevitablemente a su 68 vejez y muerte. Un hombre viejo lleva un cadáver a su sepultura. La Rueda de la Vida. © Copyright 2007, C. George Boeree. Traducción: José Silvestre Montesinos. http://webspace.ship.edu/cgboer/rueda.pdf

Breve explicación sobre la Rueda de la Vida

69

La Rueda de la Vida La Rueda de la Vida nos enseña cómo funciona el Samsara, que es el lugar donde ahora nos encontramos y, lo más importante, nos enseña cómo liberarnos del Samsara *. El principal mecanismo del Samsara, lo que está en el centro del mismo es el Triple Veneno: la ignorancia, la aversión y el apego. Que se simbolizan con un cerdo, una víbora y un gallo. Si le pegamos al mero centro: a la ignorancia o al cerdo, toda la Rueda se viene abajo. Hay que entender bien a qué se refiere la palabra "ignorancia" en este contexto. No se refiere a no tener conocimiento, sino a no tener sabiduría. Y son dos cosas totalmente distintas. El conocimiento se refiere a las cosas mundanas y la sabiduría a las cosas espirituales. Ignoramos las cosas como son, ya que confundimos nuestra percepción de la realidad con la realidad. No sabemos cómo opera el karma o qué hay antes o después de la muerte o las Cuatro Nobles Verdades o la Cadena de las 12 eslabones interdependientes. El día que sepamos todo ello, que lo actualicemos, porque lo hemos puesto en práctica, ese día nos habremos liberado de la ignorancia, tendrémos un despertar e incluso podremos alcanzar el estado iluminado de un Buda. Debido a que existe ese primer nivel, el del triple veneno, el del centro del dibujo donde está el cerdo, la víbora y el gallo, se da el segundo nivel: el de nuestras acciones virtuosas o no virtuosas, es decir el nivel del karma. Karma se refiere a una acción intencional, es decir: karma = intención + acción Cuando tenemos ignorancia nuestras intenciones están contaminadas o manchadas y pueden dar lugar a malas acciones. Eso genera karma negativo, el cual va a tener malas consecuencias en esta o en vidas futuras, lo cual es representado con el lado derecho oscuro del segundo nivel, que nos indica que ese mal karma nos puede conducir hacia los reinos inferiores: el reino de los narakas o seres paranoicos, el reinos de los pretas o espíritus hambrientos y el reino de los animales dominados por la ignorancia y el miedo. 70

En cambio, cuando realizamos buenas acciones, con buenas intenciones, entonces generamos karma positivo o blanco, el cual está simbolizado con la parte blanca del segundo nivel, y con seres que ascienden hacia los reinos superiores: el reino de los devas o dioses, el reino de los semidioses, ashuras o titanes y el reino de los humanos. Esos son los 6 reinos del Samsara que ocupan la mayor parte del dibujo en el nivel 3. De estos reinos quizá sólo nos constan dos: el reino de los humanos al cual pertenecemos y el reino de los animales. Ambos reinos aquí en la Tierra. Los otros reinos son producto de la fe. Pero no debemos verlos como lugares físicos, con existencia inherente, desde su propio lado, sino más bien como estados mentales, ya que cada uno de esos reinos representa una emoción perturbadora: - el reino de los Devas, la soberbia, el orgullo, la vanidad - el reino de los Ashuras, los celos y la envidia - el reino de los Humanos, el deseo - el reino de los Animales, la ignorancia y el miedo - el reino de los Espíritus Hambrientos, la insaciabilidad - el reino de los Seres Paranoicos o Narakas o de los demonios, el reino de los infiernos, representa el odio, el enojo, la ira, la venganza, la violencia. Cuando tu mente es dominada por la ira entonces es como si en ese momento estuvieras en el reino de los narakas o cuando eres dominado por la soberbia es como si actuaras como un deva. Para los budistas, el reino de los devas no es el mejor necesariamente, a pesar de que ahí hay mucha más felicidad que en los demás reinos, debido a que por lo mismo la gente puede estar muy distraída y dedicarle poco tiempo a la vida espiritual y cuando se les agota su karma positivo, al final de sus vidas, experimentan un gran sufrimiento al envejecer y al estar próximos a su muerte y tener la capacidad de ver cuál será su próximo renacimiento, generalmente en uno de los tres reinos inferiores: el de los narakas, de los pretas o de los animales, de acuerdo a las acciones de cuerpo, palabra y mente que hayan realizado en su vida. Para los budistas el mejor reino de los seis es el reino humano, ya que no tiene tanto sufrimiento como en los tres reinos inferiores, ni tanta felicidad como en los reinos de los Devas o Ashuras. Ese equilibrio o balance entre sufrimiento y felicidad hace del reino humano el lugar ideal para trabajar tu espiritualidad. Por eso se considera que la vida humana es preciada, pero sólo cuando la inviertes en tu desarrollo espiritual. Es decir, no es preciada per se, sino tu la puedes hacer preciada. 71

Hay humanos que tienen excelentes condiciones de vida, mucha belleza, juventud, riqueza, placeres, pero actúan como devas y cuando se agote su karma positivo, enfrentarán problemas o sufrimiento como cuando mueren sus seres queridos, familiares o amigos, cuando pierden su juventud, su salud y su propia vida o cuando pierden su riqueza. Por eso hay que aprovechar los buenos momentos y las buenas condiciones para estudiar el Dharma y llevarlo a la práctica, porque cuando se presentan los malos momentos ya no hay tiempo, ya no hay las condiciones... Sin embargo, mucha gente vive en la inconsciencia, en el escepticismo apático e inactivo, en la indolencia o la pereza o en la soberbia de pensar que a ellos no les va a pasar... Lo que nos explica la Rueda de la Vida es que gracias al Triple Veneno, llevamos a cabo nuestras acciones y eso nos hace renacer de forma recurrente en alguno de los seis reinos del Samsara, de ahí que se diga que tenemos renacimientos incontrolados y recurrentes. Técnicamente se dice que el sufrimiento de los reinos samsáricos es producto de: las emociones aflictivas y de las acciones negativas. Es decir que el tercer círculo de los seis reinos, depende de los círculos uno y dos. Eso nos habla de la interdependencia samsárica, es decir que el sufrimiento no surge de la nada, ni es creada por algún ser, ni surge del azar, sino que todo lo que sucede en el samsara depende del primer círculo: las emociones aflictivas o el triple veneno y de las acciones intencionales que llevamos a cabo. Por eso, adquirir sabiduría es la forma de liberarnos de la rueda, así como generar renuncia y generar paciencia. Entender los tres primeros niveles es algo muy sencillo y eso lleva a algunos a pensar que es demasiado simple para ser verdad, lo que no sucede con el cuarto nivel, el cual es muy profundo y es donde está la clave para la liberación. Es el nivel de los 12 eslabones de la originación dependiente o pratitsamutpada o Pratiya-Samutpada. Es decir que comprender la Rueda de la Vida te puede liberar del sufrimiento, te puede liberar del Samsara, por eso se considera como el regalo más preciado que puedes obtener. Hay precisamente dos historias sobre el origen de este dibujo o pintura.

72

La primera dice que en los tiempos del Buda Sakyamuni, un rey extranjero llamado Udayana ofreció un regalo de un vestido hecho de joyas al rey de Magadha, Bimbisara, el cual no tenía nada equivalente en valor que pudiera regalarle a cambio. Bimbisara estaba preocupado por este motivo y le preguntó al Buda qué podría darle. El Buda le contestó que debería conseguir una rueda de la existencia cíclica ilustrando los seis reinos y que incluyera en ella la siguiente estrofa: "Comprometiéndote con esto y abandonando aquello, entra en la enseñanza de Buda. Como un elefante en una cabaña, destruye el poder del Señor de la Muerte. Aquellos que con entera conciencia practican esta enseñanza disciplinaria abandonarán la rueda de los nacimientos, consiguiendo que el sufrimiento llegue a su fin". Buda le dijo a Bimbisara que mandara esto al rey Udayana. Se dice que cuando el rey recibió la pintura y la examinó, alcanzó la liberación. 1/ La segunda historia dice que el Buda sabía que no estaría para siempre presente físicamente en este mundo para explicar sus enseñanzas, mandó pintar en todas las entradas de los templos, las imágenes que ilustran el proceso de la vida. En cada templo se encargó a un monje la misión de explicar el significado de esta pintura y su importancia. Hoy quizá y por el deterioro del tiempo no en todos los templos budistas encontramos esta pintura, pero así fue como inicialmente comenzó esta maravillosa historia en beneficio de todos los seres sintientes. 2/ Entender el cuatro nivel, el de los 12 eslabones es el mayor reto. Nuestro ego nos puede llevar a pensar que con una ligera lectura los hemos comprendido. Pero si fuese así ¿por qué seguimos atrapados en nuestro sufrimiento y en el Samsara? Eso fue lo que le pasó a Ananda, el primo y asistente del Buda, quien en una ocasión se dirigió al Buda con estas palabras: "¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, esto es asombroso! ¡Qué profundo es este origen dependiente y qué profunda apariencia tiene! ¡Y aún así, ¡con qué claridad lo puedo ver!!" 73

- No digas esto, Ananda. No digas así. Es profundo este origen dependiente y tiene una apariencia profunda. Pero, es por falta del entendimiento y penetración en el Dharma, que esta generación se parece a una enredadera maraña, a un nudo de bola de cordeles, a unas cañas y juncos enmarañados, que no puede traspasar el samsara, los planos de privaciones, los planos de aflicción y el mal destino". 3/ Por eso se dice: "Quien ve la Originación Dependiente ve el Dharma y quien ve el Dharma ve la Originación Dependiente". Mientras no comprendas profundamente la originación dependiente, cada uno de los 12 eslabones independiente y luego en su relación interdependiente con cada uno de los demás, es por eso que se dice que estamos dominados por el "cerdo" o por la ignorancia y por tanto vamos a ser víctimas de Yama, el Señor de la Muerte o el Señor de la Impermanencia, que nos va a acabar tragando y nos hará renacer una y otra vez en este círculo o rueda ad infinitum, ad absurdum, ad nauseam... En cambio, cuando logremos adquirir la sabiduría de los 12 eslabones interdependientes, es cuando habremos captado la profunda enseñanza del Buda, el Budadharma, el Dharma de las Cuatro Nobles Verdades, no sólo las habremos captado, analizado, puesto en práctica y obtenido su fruto o su logro, y eso es lo que nos liberará y hará que nuestra mente se convierta en esa luna luminosa y radiante.

Fuentes: * Samsara. Si quiere entender más y mejor este concepto, le recomendamos ver esta presentación: https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/samsara-y-nirvana 1/ http://www.geocities.com/kagyu_madrid/kagyuindex.html 2/ http://www.guiatumente.com/acerca-de/ 3/ Digha Nikaya 15. Mahanidana Sutta. Gran discurso sobre el origen 74 Paticcasamuppada

Los 7 Niveles de la Rueda de la Vida

75

6

7

Los 7 niveles de la Rueda de la Vida

5

4 3

Devas Humanos

Acciones Virtuosas

2

Acciones no Virtuosas

Ashuras

1

Triple Veneno

Animales

Pretas Narakas

76

1. El Triple Veneno. Las tres emociones aflictivas o kleshas: la ignorancia, la aversión y el apego 2. Las acciones virtuosas y no virtuosas, que generan el karma. 3. Los Seis Reinos. Tres inferiores: infierno, pretas y animales. Los Tres superiores: humanos, ashuras y devas. El Samsara. Los 6 reinos del sufrimiento 4. Los Doce vínculos de la originación dependiente 5. Yama, el Dios de la muerte, el Dios de la Impermanencia. 6. El Buda apuntando a la luna. Enseñando el camino. El Dharma 7. La luna significa tu mente iluminada. El objetivo final. Tu propio estado búdico.

Con cien

pa

Ru oy

cia

Nam

Fo rm

os

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S

ió n

o

Devas

Ignor

Ashuras

Humanos

ancia

Con tact

ac

Ignorancia Aversión

te muer

Pretas

n

ació

Animales

Vejez y

Sens

Apego

Se

d

Narakas Ape

r

e ac

N nir

go

Deve

77

En la página anterior están puestos los 12 eslabones siguiendo el orden zodiacal o la trayectoria de las constelaciones, empezando por el punto cero de Aries, en el este y siguiendo el orden contrario a las manecillas del reloj.

78

Los 12 eslabones Análisis del Cuarto Nivel de la Rueda de la Vida

79

Podemos agrupar cada los 12 eslabones asociándolos a la vida pasada, vida presente o vida futura, tal como se puede ver en la siguiente gráfica:

80

Vida pasada

Pasado, Presente y Futuro

Vida presente Vida futura

form

nt id

os

a

Ignorancia

o

go Ape

to

ien

cim

ir ven

8

De

e d , d e

12

Na

o e s

S

1

Vejez y muerte

Sensación

7

2

Con

re y

Se

6

cien

mb

No

5

3 cia Fo rm ká ac r m io ic ne as s

4

11 9

10

Eslabones asociados a tu vida pasada (ignorancia y formaciones kármicas) Eslabones asociados a tu vida presente (conciencia, nombre y forma, sentidos, o, sensación, sed y deseo, apego y devenir) Eslabones asociados a tu vida futura (nacimiento y vejez y muerte)

Igual los podemos agrupar cada los 12 eslabones asociándolos a las causas o efectos que se producen en vidas pasadas, en la presente o en la futura, tal como se puede ver en la siguiente gráfica: Por ejemplo, hay causas de una vida pasada, como la ignorancia y las formaciones kármicas que generan resultados presentes, en la vida actual, como nuestro actual estado de conciencia, nuestro cuerpo y mente, nuestros sentidos, nuestros os y sensaciones.

82

Causa y Efecto

Causas pasadas

Causalidad pasada y presente Resultados presentes y futuros

Resultados presentes

cia Fo rm ká ac r m io ic ne as s

re y

Se

form

nt id

os

a

6

cien

mb

Resultados futuros

No

5

3

Ignorancia

o

go Ape

to

ien

cim

ir ven

8

De

e d , d e

12

Na

o e s

S

1

Vejez y muerte

Sensación

7

2

Con

Causas presentes

4

11 9

10

Causas pasadas (ignorancia y formaciones kármicas) Resultados presentes (conciencia, nombre y forma, sentidos, o, sensación) Causas presentes (sed y deseo, apego y devenir) Resultados futuros (nacimiento y vejez y muerte)

Lo importante de la gráfica anterior es darnos cuenta que el trabajar en nuestra “sed y deseo”, en nuestros apegos y devenir, tendrá un impacto significativo en nuestro próximo renacimiento. Sólo comprender eso te hará darle una importancia extraordinaria a tu vida actual, ver lo preciada que es y trabajar en tu desarrollo espiritual.

84

Los Doce Lazos de la Producción Condicionada Los tres primeros nidana constituyen los fundamentos de esta existencia, los factores de proyección que condicionan nuestra vida actual. 1. La ignorancia 2. Las formaciones kármicas 3. La conciencia Los cuatro nidana siguientes son los factores proyectados en esta existencia, que consecuentemente forman las condiciones de la existencia presente. 4. El nombre y la forma 5. Las seis fuentes de los sentidos 6. El o 7. La sensación o sentimiento Los tres nidana que siguen constituyen las causas actuales de nuestra existencia futura o los “factores productores”. 8. La sed o deseo 9. La aprehensión, captación o apego 10. El devenir o existencia Los dos últimos nidana se denominan “factores producidos” y tratan de la existencia futura (son los factores resultantes de esta vida y que conciernen a la vida futura). 11. El nacimiento o renacimiento 12. La vejez y muerte Diccionario Akal de Budismo Tibetano Philippe Cornu 85

Causa y Efecto

os

cien

a

6

cia Fo rm ká ac rm io ic ne as s

id

Ignorancia

o

to

go

ien

cim

8

ir ven De

e d ,

12

Na

o e s

d e S

1

Vejez y muerte

Sensación

7

2

Con

Se nt

form

Los dos últimos nidana se denominan “factores producidos” y tratan de la existencia futura (son los factores resultantes de esta vida y que conciernen a la vida futura).

re y

Los tres nidana que siguen constituyen las causas actuales de nuestra existencia futura o los “factores productores”.

5

3

mb

Los cuatro nidana siguientes son los factores proyectados en esta existencia, que consecuentemente forman las condiciones de la existencia presente.

4 No

Los tres primeros nidana constituyen los fundamentos de esta existencia, los factores de proyección que condicionan nuestra vida actual.

Causalidad pasada y presente Resultados presentes y futuros

Ape

Los Doce Lazos de la Producción Condicionada

11 9

10

Los 12 eslabones también se pueden agrupar en tres categorías, como se puede ver en la siguiente gráfica:

87

Las Tres Categorías

Aflicciones Mentales Karma Sufrimiento

form

nt id

os

a

Ignorancia

o

to

go Ape

ien

cim

ir ven

8

De

e d , d e

12

Na

o e s

S

11 9 Aflicciones

1

Vejez y muerte

Sensación

7

2

Con

re y

Se

6

cien

mb

No

5

3 cia Fo rm ká ac r m io ic ne as s

4

10 Karma

Sufrimiento

El sabio Nagarjuna nos explica estas tres categorías en la siguiente gráfica. Pero como podemos ver en la gráfica anterior: las aflicciones llevan al karma y el karma lleva al sufrimiento. Si no queremos sufrir, entonces tenemos que trabajar en mejorar nuestro karma y si queremos cambiar nuestro karma antes tenemos que trabajar en nuestras aflicciones. Por eso los sabios nos dicen que si quieres trabajar en tu desarrollo espiritual primero tienes que detectar cuál es tu emoción más fuerte o predominante y trabajar con ella. El día que la deconstruyas, empezarás realmente el camino de la liberación.

89

Las Tres Categorías

Aflicciones Mentales Karma Sufrimiento

form

nt id

os

a

Ignorancia

o

go Ape

to

ien

cim

ir ven

8

De

e d , d e

12

Na

o e s

S

1

Vejez y muerte

Sensación

7

2

Con

re y

Se

6

cien

mb

No

5

3 cia Fo rm ká ac r m io ic ne as s

4

11 9

10

“De las tres aflicciones se originan los dos kármicos y de los dos kármicos vienen los otros siete de estos siete se originan de nuevo las tres aflicciones por lo tanto, la rueda de la existencia gira y gira” (Nagarjuna)

No hay una sola forma de leer los 12 eslabones. Como ya vimos, los podemos leer de atrás hacia adelante (del 1 al 12, viendo cómo uno genera al otro) o leerlos de adelante hacia atrás (del 12 al 1, buscándo cuál es la causa de cada efecto, de cada eslabón). Pero también hay otras formas de leerlos que no es lineal y que da lecturas mucho más complejas tal como vemos en la siguiente gráfica. Por eso el Buda decía que esta enseñanza era muy profunda.

91

Vida futura

mb

No

9

re y

Se

form

nt id

os

a

10

cien

Resultados presentes

go Ape

to

ien

cim

ir ven

De

e d , d e

12

Na

o e s

4

1

Vejez y muerte

Sensación

S

2

Ignorancia

o

11

los 12 eslabones

Con

Asociados a esta vida

cia Fo rm ká ac r m io ic ne as s

Cómo se experimentan las doce conexiones por un individuo en el continuum de las vidas 8 3 Lectura no lineal de

7 5

6

Asociados a esta vida (ignorancia, formaciones kármicas, conciencia, sed y deseo, apego y devenir) Resultados presentes (nacimiento, nombre y forma, sentidos, o, sensación) Vida futura (vejez y muerte)

En la siguiente gráfica reunimos tanto la lectura de los 12 eslabones en función de la vida pasada, actual y futura y sus categorías. Esto te da idea de la complejidad y de la profundidad de su lectura, pero también te puede ir dando un insight o pequeño despertar o entendimiento, así que estúdialos, analízalos y luego medita profundamente en ellos y quizá logres lo que el Rey de Udayana, es decir la liberación…

93

Tres Vidas: Pasada, presente y futura Tres Categorías: aflicciones, karma y sufrimiento 4

Nombre y Forma

5

3

Conciencia

Sentidos

S S

S

2

6

o

S

C

8

Sed Deseo

S

A

A

S

9

Apego

S e

C 10

11

Renacimiento

Devenir ▲

Simbología

Vida Futura

Aflicciones e

C S

12

Muerte A

Vida Presente

Ignorancia

▲

Sensación

A

e

1

7

Vida Pasada

Formaciones Kármicas

Karma Sufrimiento

94

Agrupamiento de los nidana La ignorancia, la sed y la aprehensión forman el grupo de las pasiones (aflicción de las pasiones); las formaciones kármicas y el devenir constituyen el grupo del karma (aflicción del karma); los otros siete lazos son las siete bases del sufrimiento (aflicción de la vida y de los renacimientos). Los cinco eslabones de los grupos de las pasiones y del karma se incluyen entre las causas del sufrimiento (segunda noble verdad) y los otros siete eslabones caen en la categoría de la primera noble verdad. Diccionario Akal de Budismo Tibetano Philippe Cornu pág. 230 95

Las Tres Categorías Agrupamiento de los Nidana

Segunda Noble Verdad: Causas del Sufrimiento

Aflicciones de las pasiones (3)

form

nt id

os

a

6

cien

Se

Ignorancia

o

go Ape

to

ien

cim

ir

ven

8

De

e d , d e

12

Na

o e s

S

1

Vejez y muerte

Sensación

7

2

Con

re y

Aflicción de la vida y de los renacimientos (7)

mb

Primera Noble Verdad: Sufrimiento

No

5

3 cia Fo rm ká ac r m io ic ne as s

4

Karma (2)

11 9

10

“De las tres aflicciones se originan los dos kármicos y de los dos kármicos vienen los otros siete de estos siete se originan de nuevo las tres aflicciones por lo tanto, la rueda de la existencia gira y gira” (Nagarjuna)

Agrupamiento de los Nidana en base a las Nobles Verdades

Segunda Noble Verdad: Causas del Sufrimiento

Aflicciones de las pasiones (3)

form

nt id

os

a

6

cien

Se

Ignorancia

o

go Ape

to

ien

cim

ir

ven

8

De

e d , d e

12

Na

o e s

S

1

Vejez y muerte

Sensación

7

2

Con

re y

Aflicción de la vida y de los renacimientos (7)

mb

Primera Noble Verdad: Sufrimiento

No

5

3 cia Fo rm ká ac r m io ic ne as s

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Karma (2)

11 9

10

“De las tres aflicciones se originan los dos kármicos y de los dos kármicos vienen los otros siete de estos siete se originan de nuevo las tres aflicciones por lo tanto, la rueda de la existencia gira y gira” (Nagarjuna)

A continuación presentamos los 12 eslabones de una forma poco ortodoxa, pero muy didáctica, agrupándolos en cuatro grupos o “estaciones”.

98

Las 12 conexiones y las Cuatro Estaciones (cuatro grupos de tres conexiones o eslabones)

(barca con tres hombres) Nombre y Forma

Conciencia (Mono)

(Casa con 6 ventanas) Sentidos

Formaciones (alfarero)

(Amantes) o

Ignorancia (ciego)

Verano Otoño

Primavera Invierno

(flecha en el ojo) Sensaciones

Envejecimiento y muerte (viejo lleva a enterrar un cadáver)

(mono en árbol de frutas) Sed, deseo

Nacimiento (mujer da a luz)

(Borracho) Apego

Devenir (mujer embarazada)

Agrupados en cuatro grupos de tres nos da las “cuatro estaciones” de los eslabones interdependientes: la primavera: ignorancia, formaciones kármicas y conciencia (mente) el verano: nombre y forma, sentidos y o (cuerpo) el otoño: sensaciones, sed y deseo, apego (mente sensitiva) el invierno: devenir, nacimiento, envejecimiento y muerte (vida futura) 99

¿Cuál es el eslabón más débil? El cuál puedes romper más fácil para escapar de la Rueda de la Vida ¿Y cuál es el eslabón crucial que destruye toda la Rueda?

100

Las 12 conexiones y las Cuatro Estaciones (cuatro grupos de tres conexiones o eslabones)

(barca con tres hombres) Nombre y Forma

Conciencia (Mono)

(Casa con 6 ventanas) Sentidos

Formaciones (alfarero)

(Amantes) o

Ignorancia (ciego)

Verano Otoño

Primavera Invierno

(flecha en el ojo) Sensaciones

Envejecimiento y muerte (viejo lleva a enterrar un cadáver)

(mono en árbol de frutas) Sed, deseo

Nacimiento (mujer da a luz)

(Borracho) Apego

Devenir (mujer embarazada)

Cuáles es el eslabón más débil: el “mono en el árbol de frutas” Cuál es el eslabón que destruye toda la rueda: el “ciego” 101

Tres Eslabones Asociados al Apego 8 9 10 Sed, deseo

El mono en el árbol de frutas

Apego

Devenir

El borracho

La mujer embarazada

La sed y el deseo es un apego sutil, como cuando dices: “tengo antojo” o “quisiera tal cosa” o “estoy pensando en un viaje a tal lado”… Es un deseo que quizá no te lleve a mover un dedo y que a la mejor al rato se te olvida. El apego ya es más obsesivo, es como un vicio, como cuando te conviertes en un borracho o drogadicto, donde ya no puedes vivir sin el objeto (el alcohol o la droga). Te has vuelto prisionero del objeto. Y no necesariamente son sustancias, también pueden ser creencias o personas, por ejemplo la codependencia negativa con alguien, cuando no puedes soltar a una persona que te hace daño o no te permite desarrollarte como ser humano. Y finalmente, eso se convierte en el devenir, en lo inevitable, como cuando una mujer queda embarazada… 102

Quieres saber cuál será tu destino: Es muy fácil, simplemente ve tus apegos. ¿A qué estás apegado?
 Eso es lo que marcará tu devenir. Quieres cambiar tu destino; muy fácil: simplemente cambia tus apegos. Si tus apegos son materiales, ya lo sabes: tu destino será material. Si tus apegos son espirituales, ya lo sabes: te destino será espiritual. Simplemente analiza un día de tu vida y ve en qué te refugias, qué haces, qué dices, a dónde vas, con quién estás, cómo vives, qué consumes... ¿ya lo viste? Ese es tu destino. Simplemente revisa a qué personas o seres estás apegado, a qué música, a qué películas, a qué hobbies, a qué hábitos y costumbres, a qué tradiciones, a qué mitos y ritos, a qué creencias, a qué proyectos, a qué formas de sustento... Si tu lo elegiste, ok, tu elegiste tu destino; si alguien lo eligió por ti, entonces ese ser es dueño de tu destino. Como dicen los sabios: así como es tu pensamiento son tus deseos o apegos, así como son tus deseos es tu palabra, así como es tu palabra son tus acciones, así como son tus acciones es tu destino. No es fácil ver los apegos, Pero si los ves, ves tu destino. Este es el secreto del devenir. Karma Wangchuk Sengue

103

104

"Debido al apego al sabor agradable de la ociosidad, al deseo de dormir y por no sentirse desilusionado con el sufrimiento de la existencia, la pereza crece muy fuerte". Shantideva ¿Te checa? ¿Te sientes aludido? ¿Esa es la causa de tu pereza mundana y/o de tu pereza espiritual? Esta frase seguro si la entendiste. Pero por si te da pereza, te pongo otras dos traducciones: "La pereza espiritual nace de la indolencia, de dejarse llevar por los placeres, dormir y desear holgazanear al sentir apatía hacia los sufrimientos del ciclo de la existencia". "Por agrado hacia las delicias de la indolencia, por el deseo de abandonarse al sueño, por falta de desgana por los sufrimientos del samsara, ciertamente, la holgazanería surgirá" El Samsara es el ciclo de la existencia, es la existencia sufriente, es lo que conocemos como la vida mundana. En cambio el Nirvana es cuando se alcanza la felicidad. Si quieres entender más profundo qué es el Samsara y qué es el Nirvana, te recomiendo esta presentación: http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/samsara-y-nirvana ¿Te encanta la pereza? El día que cobres consciencia que puedes morir en cualquier instante y que te des cuenta de lo preciado que es la existencia humana, en ese momento desarrollarás "sentido de urgencia", es decir, querrás ponerte a estudiar las enseñanzas espirituales, querrás practicarlas y querrás recibir logros. Como dice Lama Zopa Rinpoché: "Si realmente reconociéramos el valor de la preciada vida humana, no dormiríamos". Pero eso, el sentido de urgencia, no se puede obtener inmediatamente, de la noche a la mañana, no puedes cosechar el mismo día que siembras. Así que, si no quieres arrepentirte algún día de haber desaprovechado tu vista, de haberla malgastado holgazaneando, entonces dedica un poco de tu tiempo a la meditación y a estudiar las enseñanzas espirituales, es decir a adquirir sabiduría y hazlo no como una carga, sino con esfuerzo gozoso. Wow!!! eso le dará otro sabor a tu vida!!! 105

En el budismo se dice que otra forma de pereza es cuando tenemos demasiada activititis en nuestra vida, por ejemplo cuando nos volvemos obsesivos con la limpieza y el orden o cuando tenemos excesivo trabajo u ocupaciones, o cuando nos estamos inventando miles de problemas o incluso proyectos de ayudar a los demás… y no le dedicamos tiempo a ayudarnos a nosotros mismos, a meditar, a estudiar y poner en práctica las enseñanzas espirituales. Es una “pereza” un poco rara, extraña. No es una pereza que nos deja acostados en la cama, sino que parece que somos muy activos y hacendositos, pero en realidad, estamos huyendo de lo principal, de lo importante, “jugando a la casita” o “la madre Teresa ayudando a todos los pobres” o “siendo Superman que salva el mundo pero no se salva a si mismo”… Hay gente que gasta la mitad de su vida para ganar dinero, para luego tener que pagar las cuentas de los doctores y los hospitales en la otra mitad de su vida. O que tiene tantos proyectos, ocupaciones o problemas que atender, menos el proyecto principal que es él mismo y cómo liberarse del Samsara y ayudar a otros a lograr lo mismo. Al final le llega la factura de la impermanencia, de su propia muerte y lo toma totalmente desprevenido e impreparado. 106

Las 12 conexiones y las Cuatro Estaciones (cuatro grupos de tres conexiones o eslabones)

(barca con tres hombres) Nombre y Forma

Conciencia (Mono)

(Casa con 6 ventanas) Sentidos

Formaciones (alfarero)

(Amantes) o

Ignorancia (ciego)

Verano Otoño

Primavera Invierno

(flecha en el ojo) Sensaciones

Envejecimiento y muerte (viejo lleva a enterrar un cadáver)

(mono en árbol de frutas) Sed, deseo

Nacimiento (mujer da a luz)

(Borracho) Apego

Devenir (mujer embarazada)

Cuando te sientas a meditar trabajas en la “primavera” con tu mente. El objetivo es cambiar tu percepción de la realidad, lograr ver el vacío, evitar que una visión errónea genere karma. Si lo logras, destruyes el mecanismo de la rueda 107

Las 12 conexiones y las Cuatro Estaciones (cuatro grupos de tres conexiones o eslabones)

(barca con tres hombres) Nombre y Forma

Conciencia (Mono)

(Casa con 6 ventanas) Sentidos

Formaciones (alfarero)

(Amantes) o

Ignorancia (ciego)

Verano Otoño

Primavera Invierno

(flecha en el ojo) Sensaciones

Envejecimiento y muerte (viejo lleva a enterrar un cadáver)

(mono en árbol de frutas) Sed, deseo

Nacimiento (mujer da a luz)

(Borracho) Apego

Devenir (mujer embarazada)

En tu trabajo espiritual, en tu vida cotidiana, trabajas con la renuncia, primero a las ganancias fáciles violando principios, luego dejando de estar prisionero de tus sentidos, hasta que logras la gran renuncia al Samsara 108

Los Doce Lazos de la Producción Condicionada Explicación por Phillippe Cornu Diccionario Akal del Budismo

109

Los Doce Lazos de la Producción Condicionada (SC. dvadasanga pratityasamutpada, TIB. rten-´brel bcu-gnyis). Nuestra existencia como seres animados se compone de una sucesión de causas y efectos que se encadenan invariablemente unos tras otros. La cadena que se forma de esa manera da cuenta de nuestro condicionamiento, surgido de actos pasados, de nuestra condición presente y de las causas de nuestra existencia futura. En la ilustración de la rueda de la vida (SC. bhavacakra, TIB. srid-pa´i ´khorlo), cada nidana está representado por una imagen.

110

Los tres primeros nidana constituyen los fundamentos de esta existencia, los factores de proyección que condicionan nuestra vida actual. 1. La ignorancia (SC. avidya. PAL. aviija. TIB. marig-pa, JAP. mumyo) se encuentra representada por una anciana, ciega, que camina a tientas. Se trata del fundamento de toda causalidad kármica. Significa la ignorancia de las cuatro nobles verdades y de la verdadera naturaleza de la existencia. La ignorancia innata (SC. sahajavidya, TIB. lahn-cig skyes-pa´i ma-rig pa) supone la inconsciencia del espíritu en lo relativo a su verdadera naturaleza. Se trata de un estado confuso, de una “distracción fundamental” que nos extravía de nuestra verdadera naturaleza. Bajo su poder, no se reconocen las apariencias por lo que ellas son, y nos “imaginamos” un “yo” sujeto de aprehensión (captación) de los objetos externos. Esta segunda ignorancia dualista se denomina “ignorancia imaginativa” (SC. parikalpitavidya, TIB. kun-rtags ma-rigpa). “La ignorancia vuelve ilusos a los seres respecto de la existencia; asimismo, es condición de las formaciones” (Abhidharmasamuccaya, trad. W. Rahula, en Le Compendium de la super-doctrine (Abhidharmasamuccaya) d´Assanga, París, EFEO. 1980). El conjunto de la producción condicionada no puede desarrollarse más que cuando se ignora la verdadera naturaleza del espíritu y de los fenómenos.

111

2. Las formaciones kármicas (SC. samskara, PAL. samkhara, TIB. ´du-byed, JAP, gyö) Vienen ilustradas por un alfarero que moldea un vaso en su torno. Constituyen el impulso del karma pasado, el impulso hacia la acción, especie de intención o voluntad compulsiva que nos empuja a comportarnos de una manera favorable, desfavorable o neutra. En consecuencia “las formaciones distribuyen a los seres por los dominios de existencia” en virtud de su efecto condicionante. La noción de “residuo perdurable”, de huella o de traza kármica (SC. vasana, TIB. bag-chags), poder potencial ligado al karma pasado, que induce nuestros actos presentes, está involucrada aquí. 3. La conciencia (SC. vijññana, PAL. viññana, TIB. rnam-shes, JAP. shiki) se representa por medio de un mono encaramado a un árbol y que salta de rama en rama al acecho de un fruto que coger. Se trata de la instancia que tiene conocimiento del mundo bajo la influencia de los condicionamientos kármicos precedentes. Es la conciencia que acompaña el renacimiento nacida de los impulsos kármicos de la existencia precedente. Ella es el nexo entre las existencias sucesivas, propulsada de vida en vida por el karma del que se compone. “Sostiene el lazo del karma de los seres y es también condición del nombre y forma”.

112

Los cuatro nidana siguientes son los factores proyectados en esta existencia, que consecuentemente forman las condiciones de la existencia presente. 4. El nombre y la forma (SC. y PAL. namarupa, TIB. ming-gzugs) Está representada por una barca (el cuerpo) con cuatro pasajeros: se trata del conjunto de los cinco agregados del “yo” que son condición necesaria de la nueva existencia. En efecto, la nueva conciencia debe darse un marco físico, la forma (SC. y PAL. rupa, TIB. gzugs) y psíquico (SC. y PAL. nama, TIB. ming) bajo el aspecto de sensaciones, de percepciones, de formaciones y de conciencia. Los cinco agregados se encuentran así al completo, y la personalidad psicofísica queda constituida. 5. Las seis fuentes de los sentidos (SC. y PAL. ayatana, TIB. skye-mched) Vienen representadas por una casa vacía con seis ventanas. Se trata de las seis bases de los sentidos: de la vista, del oído, del olfato, del gusto, del tacto y del entendimiento (SC. manas), que sólo pueden existir sobre la base de los cinco agregados. 6. El o (SC. sparsa, PAL. phassa) está representado por una pareja enlazada. Queda establecido desde que se da la reunión del objeto, del órgano y de la conciencia del sentido implicado, por ejemplo cuando la flor (objeto), la facultad del ojo y la conciencia de la vista se reúnen.

113

7. La sensación o sentimiento (SC. y PAL. vedana, TIB. tshor-ba) está representada por un hombre con una flecha clavada en el ojo. Procede del o y nos hace experimentar el placer, el displacer o la indiferencia cara a cara con el objeto de los sentidos. La sensación constituye la respuesta a los estímulos del o. Los tres nidana que siguen constituyen las causas actuales de nuestra existencia futura o los “factores productores”. 8. La sed o deseo (SC. trsna, PAL. tanha, TIB. sred-pa, JAP, ai) Está representado por un hombre que apaga su sed. Se deriva de la sensación. Se trata de una especie de carencia tras la experiencia de la sensación, carencia que nos empuja a desear con avidez la repetición de la experiencia. El deseo incluye la atracción hacia lo que es agradable, pero también la aversión hacia lo desagradable. En consecuencia, puede darse tanto deseo de placer o de prolongación del mismo como de supresión de la sensación displacentera. Se trata de un eslabón débil en la cadena de los doce lazos de interdependencia, que es posible romper mediante la atención y la renuncia. La disciplina de la práctica permite minar el deseo y romper el círculo. A la inversa, abandonarse al deseo y darse a los placeres de los sentidos prolonga nuestro errar.

114

9. La aprehensión, captación o apego (SC. y PAL. upadana,, TIB. len-pa) Está representada por un mono apoderándose de un fruto. Consiste en apropiarse del objeto deseado. Esta apropiación constituye la consumación del deseo que nos empuja a prolongar la existencia. 10. El devenir o existencia (SC. y PAL. bhava, TIB. srid-pa) Viene ilustrado por una mujer encinta. El apego a la existencia tiene como resultado la formación de una nueva situación existencial. En virtud del resultado acumulado de los siete nidana anteriores, procedentes a su vez de formaciones kármicas, se han acumulado nuevas tendencias, que condicionan la elaboración de las condiciones de vida futura.

Los dos últimos nidana se denominan “factores producidos” y tratan de la existencia futura (son los factores resultantes de esta vida y que conciernen a la vida futura). 11. El nacimiento o renacimiento (SC. y PAL. jati TIB. skye-ba) Representado por una mujer que da a luz, constituye el advenimiento de la nueva situación vital, completamente condicionada por el karma acumulado anteriormente.

115

12. La vejez y muerte (SC. y PAL. jaramarana, TIB. rga-shi) Representada por un hombre que lleva un cadáver al osario, encarna el declive y la destrucción que siguen inevitablemente a todos nacimiento. Lo que ha nacido debe morir, porque todo fenómeno nacido de causas y de condiciones es transitorio. De esa manera, los cinco agregados del “yo”, reunidos momentáneamente con el nacimiento, se separan con la muerte. Si la ignorancia y el karma subsisten, la rueda del devenir de los doce eslabones continuará girando. Este encadenamiento pone el acento en la primera de las cuatro nobles verdades, la verdad del sufrimiento: a causa de la ignorancia aparecen las formaciones kármicas; a causa de las formaciones aparece la conciencia, etc. También cabe verlo bajo el aspecto de un proceso de purificación: cuando la ignorancia cesa, cesan las formaciones kármicas; cuando cesan las formaciones cesa la conciencia, etc., poniendo así el acento en la cuarta de las cuatro nobles verdades, la verdad de la vía y del cese del sufrimiento. Diccionario Akal de Budismo Tibetano Philippe Cornu pág. 228-230

116

Explicación nuestra de cada uno de los 12 eslabones De la Rueda de la Vida

117

1. La ignorancia El ciego

118

Los doce eslabones 1. La ignorancia se representa con un ciego. La tenemos en el centro de la Rueda de la Vida (el cerdito) y la tenemos como el primer nodo o elemento causal. En tibetano se dice ma rigpa, que significa no ver, estar cegados, no ver la realidad como es. Ese es el origen de todo el Samsara, de todo nuestras malas intenciones y malas acciones y de todo nuestro sufrimiento. Si eliminamos el sufrimiento, se derrumba toda la Ruda de la Vida. Por eso el Buda dijo: “el origen de todos nuestros males radica en la ignorancia”. “La ignorancia, dijo, vuelve ilusos a los seres respecto de la existencia”. Y agregó:“Todos los estados perjudiciales tienen sus raíces en la ignorancia y convergen en la ignorancia. Al abolir la ignorancia, todos los demás estados perjudiciales serán también abolidos”. Pero no es necesario siquiera eliminar la ignorancia. Al principio sólo tenemos dudas, pero debemos diferenciar entre la duda que conduce a la verdad y la duda que no conduce a ningún lado. Es bueno el escepticismo pero aquel que investiga, que indaga, que prueba, que experimenta. Sin embargo, si nos ponemos a probar y a experimentar todas las teorías o creencias nunca acabaremos porque hay un “bosque de creencias” y predominan más las creencias y visiones falsas. Es mejor empezar a probar las creencias verdaderas, que son más pocas. Pero al principio no sabemos cuáles son las creencias verdaderas y cuáles las falsas, por eso es bueno apoyarse en las enseñanzas del Buda o de un sabio o de un maestro, pero sólo un maestro que sea verdadero y tenga corazón, es decir que no mienta y que no tenga como objetivo el ganar dinero más que ayudarnos a liberarnos.

119

Pero no debemos nunca poner ninguna mente por encima de la nuestra, como dijo el Buda. Así que debemos dudar incluso de lo que él nos dice o nuestro maestro, investigarlo, probarlo y experimentarlo y sólo cuando veamos que lo que dicen es bueno para nosotros y para los demás, entonces seguirlo y aceptarlo. Es decir, nunca renunciamos a nuestro escepticismo y a nuestra mente crítica. Y así, poco a poco, ir descubriendo la verdad. Al principio sólo tenemos ignorancia (no la ignorancia de conocimiento de la vida mundana o material, sino la ignorancia de la sabiduría espiritual, de la verdad, de la realidad tal como es). Luego vamos desarrollando una fe incipiente en esas enseñanzas y en esos maestros y poco a poco cultivando esa fe, esa devoción, la podrémos convertir algún día en sabiduría. La fe es creer en algo que no nos consta, que no lo podemos probar. La sabiduría es cuando algo nos consta, que lo hemos verificdado por nosotros mismos. Al principio del camino necesitamos fe

Ignorancia

Sabiduría

Fe

120

La fe es el puente que nos permite cruzar el río de la orilla de la ignorancia en la que estamos a la otra orilla de la sabiduría

, al final del camino tenemos sabiduría. Muchas veces estamos demasiado convencidos o seguros de la realidad que nos rodea, de lo que podemos ver y tocar. “Esta es la realidad”, decimos. Pero confundimos nuestra percepción de la realidad, con la realidad. No ponemos en duda nuestra percepción. Por eso Aryadeva, en los Cuatrocientos, dijo: “incluso el mero hecho de tener dudas desgarra en jirones la existencia cíclica”. Es decir, la duda del Samsara o de la Rueda de la Vida la empieza a colapsar. ¿Se dan cuenta del poder de las enseñanzas espirituales? ¿Se dan cuenta del poder de la fe? "Esta fijación, este apego, esta creencia de que las cosas existen de la forma en que aparecen a nuestra mente mundana, ese es el problema", dice Dzogchen Ponlop Rinpoché. "Tenemos un pensamiento tan fuerte, y cuando nos aferramos a este sistema de creencias, es de ahí donde surge el sufrimiento”. Ese es el problema, que creamos en esa ilusión (https://www.youtube.com/watch?v=S-P6hR1ik7o). Si vemos a los seis reinos del Samsara, incluyendo los reinos de los humanos y animales aquí en la Tierra, como algo sólido, como algo que existe inherentemente por si mismo, desde su propio lado y negamos a los otros cuatro reinos (los infiernos, los cielos de los devas, etc.) ese es el problema. Si los vemos todos ellos como creaciones de nuestra mente, entonces vamos en el camino correcto. Esto no es fácil de comprender así que puedes ver esta presentación sobre el Infierno: https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/elinfierno-16817748. Entender esto no es fácil. Si realmente quieres empezar a eliminar tu ignorancia puedes empezar por ver esta presentación: “Como un Sueño” en: https://www.slideshare.net/ YuriSerbolov/como-un-sueno En especial la explicación que al final de la misma da Federico Andino. 121

Pero no es algo fácil, ya que es retar todo nuestro sistema de creencia, todo nuestro paradigma, toda nuestra visión de nosotros y del mundo que hemos tenido a lo largo de ésta y de quién sabe cuántas vidas. Estamos tan convencidos de lo que queremos creer que nos negamos a aceptar que las cosas pueden ser distintas, ya que eso confronta nuestro ego. Como dice un fiilósofo occidental, Bertrand Russel: “gran parte de las dificultades por las que atraviesa el mundo se deben a que los ignorantes están completamente seguros y los inteligentes llenos de dudas”. Y como dijo otro sabio occidental, Voltaire: “la ignorancia afirma o niega rotundamente; la ciencia duda”. Lo que nos pide el budismo es que dudemos, que seamos escépticos, pero que investiguemos, que experimentemos, que vayamos profundo, que lo probemos por nosotros mismos. “El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato”, dijo el Buda. El filósofo griego Sócrates dijo que el principio del conocimiento es reconocer nuestra ignorancia. “Yo sólo se que no se nada”, dijo Sócrates. Karl Popper agregó: “la verdadera ignorancia no es la ausencia de conocimientos, sino el hecho de rehusarse a adquirirlos”. Aquí no hablamos de ignorancia de conocimiento, sino de ignorancia de sabiduría. Y lo que nos darán las enseñanzas espirituales es sabiduría. Lo más insensato es negarse a iniciar y recorrer el camino hasta llegar al final. No requieres renunciar a tu inteligencia ni a tu escepticismo. Ni se te pide que creas en ningún dogma o en mitos imposibles. Sólo se te pide que abras los ojos y veas las cosas tal cual son, pero quizá antes requiaras dejarte entrenar para que aprendas a ver correctamente con el ojo de tu mente. 122

“El auténtico conocimiento es conocer la extensión de la propia ignorancia”, Confucio “La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia”, Sócrates “La ignorancia genera más confianza con más frecuencia que el conocimiento”, Darwin Como dijo Platón: “existe un sólo bien, llamado conocimiento, y sólo un mal, llamado ignorancia”.

123

¡Cuidado! Aquí no hemos disuelto o eliminado la ignorancia. Tan sólo hemos estado hablando sobre ella, de cómo es el primer y gran obstáculo para lograr la sabiduría y por lo tanto el despertar espiritual, la liberación del Samsara y la iluminación de nuestra mente búdica. En esta presentación no podemos atacar la ignorancia, pero si acude a las fuentes que hemos citado y mejor aún con un verdadero maestro, entonces empezará a disolver su ignorancia, pero hágalo sólo si tiene un verdadero interés, porque sin duda esto cuestionará sus paradigmas y moverá todas las creencias en las que hasta ahora ha estado parado. Así que hágalo con cuidado y con mucha compasión hacia usted mismo y hacia los demás. 124

2. Las formaciones kármicas El alfarero

125

2. Las formaciones kármicas. Cuando pensamos, hablamos y actuamos generamos acciones y cuando éstas están acompañadas de una intención o motivación, se genera karma, ya sea bueno o malo, blanco o negro, negativo o positivo. Este karma deja huellas o impresiones mentales que se llaman “formaciones kármicas” o samskara. El samskara es como el olor que aún permanece en una botella de perfume una vez que se ha agotado todo el líquido. Es como una energía o una semilla, de ahí que también les llamen “semillas kármicas”, que germinarán o se volverán un fruto (vipaka) en el momento en que existan las condiciones apropiadas, partiendo de la premisa de que no se cosecha el mismo día en que se siembra. La ignorancia genera intenciones que se convierten en acciones y que se convierten en formaciones kármicas. De la misma manera en que un alfarero continuamente está moldeando objetos de barro. 126

si logramos aquietar nuestra mente y captar un sonido sin etiquetarlo y sin que se genere una emoción, como decir “maldito ruido”, entonces dejamos de generar formaciones kármicas. No hay karma y por lo tanto nos hemos liberado. Pero cuando todo lo que vemos, oímos, olemos, gustamos o sentimos se traduce en una emoción y en un pensamiento equivocado o una percepción incorrecta de la realidad, entonces se habrá creado una formación kármica, como si el alfarero hubiera construido otra olla u otra pieza de barro. Y eso está sucediendo todo el tiempo en nuestra mente, en nuestra vida, al menos mientras sigamos atrapados en el Samsara y en la ignorancia, tal como explicamos en el primer punto. 127

Por eso es importante aprender a meditar, aprender a calmar la mente, aprender a observar qué sucede en ella y qué sucede cuando nuestra mente entra en o con la realidad (esto es lo que se conoce como meditación Shamata o meditación de tranquilidad), para luego ir profundo y empezar a analizar lo que sucede. Aunque meditar puede parecer el no hacer nada, el estar ahí sentado horas y horas sin hacer nada, en realidad, la mente está trabajando, por eso en tibetano meditar se dice , que significa el trabajo de la mente. La mente tiene que ir profundo para deconstruir la realidad, para analizarla, para ver cómo es la realidad tal cual y no quedarnos sólo en la percepción de la realidad, que es una ilusión, que es maya, que es una apariencia falsa. Es decir, el objetivo es encontrar al alfarero y romper todas sus ollas y que no vuelva a construir ninguna otra, como dijo el Buda cuando se iluminó: 128

“Por innumerables existencias he transmigrado en el samsara buscando sin encontrar el constructor de esta casa. Nacer una y otra vez es sufrimiento. ¡Constructor de la casa te he encontrado! No volverás nuevamente a construir esta casa. Todas tus vigas están rotas, el techo destruido. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado. He realizado la destrucción del deseo”. Buda

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3. Conciencia El mono

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Aquí se refiere a la conciencia ordinaria, a la mente de mono que no puede estar quieta ni un sólo momento, que tiene que saltar de un objeto a otro. Y no se refiere a la conciencia suprema, a la mente búdica, a la conciencia superior, que en el budismo se denomina Rigpa. Esa conciencia ordinaria que es la que es dominada por esa percepción falsa de la realidad, por las apariencias.

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4. Nombre y forma (namo y rupa) Un bote con tres hombres (el cuerpo, la palabra y la mente)

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Somos un cuerpo y una mente, pero también una palabra. A estos se les llama las Tres Puertas: la puerta del cuerpo, la puerta de la palabra y la puerta de la mente. Todo lo que hacemos lo hacemos con una de esas tres puertas, tanto las acciones negativas como positivas. Por eso en el cristianismo se dice: “pecas de pensamiento, palabra, obra u omisión”. No hay manera de pecar de otra manera. La omisión no es una cuarta puerta, sino es no utilizar la puerta, es abstenerse a actuar. Pero como dice Krishna en el libro sagrado de los Hindues, el Bagavagdita: mientras estés vivo no puedes renunciar a actuar. Aunque estés acostado sin hacer nada aparentemente, en realidad estás haciendo la digestión o pensando o sintiendo. 133

Tenemos así la matriz de los actos Todo lo que puede hacer o no hacer el ser humano cabe dentro de esta Matriz Tipo de acción Actuar (1) o no (buena (√) o actuar (0) mala (x)) (omisión)

Puerta

Acción

Cuerpo

Obrar

xo√

0o1

Palabra

Hablar

xo√

0o1

Mente

Pensar, recordar, analizar, soñar, sentir, imaginar, etc.

xo√

0o1

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¿Cuántos barqueros ves? El ser o sujeto

Yo

Namo y Rupa

Cuerpo Mente

Las Tres Puertas

Cuerpo Palabra Mente

Los Cinco Skandas

Sensaciones Percepciones Impulsos Conciencia

Cuerpo 135

5. Sentidos Una casa con seis ventanas

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En Occidente hablamos de 5 sentidos: ver, oír, oler, gustar y tocar. Pero en Oriente hablan de 6 sentidos, agregando el sentido de la mente o el espíritu. Por eso se habla de una Casa con Seis Ventanas, a través de las cuales nuestra mente se asoma a la realidad, la cual nos entra por nuestros ojos, oídos, nariz, boca, piel o por nuestra mente o conciencia.

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Una casa vacía con 6 ventanas

138

Una puerta: la mente y cinco ventanas: los cinco sentidos

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6. o Los amantes

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Gracias a los sentidos nuestra mente entra en o con la realidad. Es decir que si no tuviéramos mente no podríamos entrar en o con el mundo. Así que es un par indisociable: mente y realidad, yo y el mundo. Por eso se habla de que son como dos amantes.

141

La reunión del objeto, del órgano y de la conciencia del sentido implicado

El objeto

El órgano: los ojos

142

La conciencia visual

7. Sensación Un hombre con una flecha clavada en el ojo

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Somos víctimas de nuestras sensaciones. Especialmente cuando hablamos de sensaciones de dolor o de sufrimiento, pero también de sensaciones placenteras. Somos drogaadictos a las sensaciones. “Me siento mal”, “estoy deprimido”, “estoy feliz”, “estoy emocionado”… Creemos que somos esas sensaciones y nos olvidamos que hay una conciencia que se está dando cuenta de esas sensaciones. Por eso en el budismo se insiste en que es muy importante diferenciar entre “estoy enojado” a “el enojo está visitando mi mente”. Cuando hacemos lo segundo, creamos un espacio, una separación, entre la sensación que experimentamos (la flecha clavada en el ojo) y la conciencia de esa sensación.

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8. Sed, deseo Un mono en un árbol de frutas

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Una vez que nos gustó la sensación entonces queremos más y más, o queremos una nueva o distinta sensación. Estamos como ese mono en el árbol de frutas, que no lo puede soltar, que no lo puede dejar. Por eso a los monos los atrapan con una trampa en la que ponen una fruta. Cuando el mono mete la mano y coge la fruta ya no puede sacar la mano. Si soltara la fruta podría sacar la mano, pero como no quiere soltar su ganancia, entonces queda atrapado. La realidad en la que vivimos es como una trampa para monos. Vivimos dormidos en esa realidad, atrapados por ella. Por eso el budismo nos invita a que despertemos nos demos cuenta que estamos dormidos, atrapados y que soltemos la fruta, para podernos liberar, pero nuestra sed de más y más sensaciones, experiencias, nos impide soltar la fruta y quedamos atrapados en el Samsara como el mono en su trampa. 146

9. Apego El borracho

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El apego a nuestras sensaciones, a nuestras creencias, a nuestro yo, en el que le hemos invertido tanto tiempo, esfuerzo, energía y dinero, hace que estemos totalmente atrapados en el Samsara, en nuestra realidad cotidiana. No podemos concibir siquiera que pueda existir otra realidad, otros reinos (el de los Devas, el de los Narakas, el de los Pretas, el de los Ashuras o incluso las Tierras Puras Búdicas). Sólo creemos lo que podemos ver y tocar, estamos totalmente apegados a nuestra visión de nosotros y del mundo. Vemos lo que queremos ver, experimentamos sólo lo que nos resulta conocido y familiar. Por eso es tan difícil escapar del Samsara, porque estamos prisioneros como en la Cueva de Platón y aunque venga un Buda y nos diga que hay otra realidad, no le creemos. Por eso el Buda al principio se negaba a compartir lo que había encontrado, porque pensaba que nadie le iba a creer, hasta que un Brahama se le acercó y le pidió 148

que enseñara diciéndole que había gente que tenía “poco polvo en los ojos” y que ellos sí lo iban a comprender y a seguir. Así que si quieres seguir siendo un mono atrapado o un borracho apegado a tu realidad, no tienes nada que hacer aquí en esta presentación o en las enseñanzas del Buda. Sigue tu vida, sigue tu camino y sólo trata de ser feliz y hacer el bien.

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10. Devenir Una mujer embarazada

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Devenir o la existencia, es quizá uno de los nodos más difíciles de explicar y entender. Algunos lo llaman “llegar a ser”. Devenir se refiere a cuando quedamos atrapado en una realidad de la cual ya no podemos escapar y por lo tanto de los eventos subsecuentes de esa realidad. Por ejemplo, si estamos de pie podemos elegir levantar la pata izquierda o derecha, pero una vez que hemos elegido, ya no podemos levantar la pata que dejamos en el suelo, a menos que bajemos la otra, estamos atrapados por ese devenir. De esa manera quedamos atrapados al devenir de nuestra existencia o de nuestra futura existencia, si es que no hicimos nada para liberarnos de la misma o para cambiarla. En otras palabras: todos los días renacemos en nuestra misma realidad o condición, ese es nuestro devenir… hasta que lo cambiemos. 151

Devenir desde la visión de la filosofía occidental Categoría filosófica que expresa la variabilidad sustancial de las cosas y de los fenómenos, su ininterrumpida transformación en otra cosa. El representante clásico de la concepción del devenir fue Heráclito, quien formuló su concepción de la realidad mediante la expresión «todo fluye». La categoría de devenir está orgánicamente relacionada con la concepción dialéctica del mundo: en su base se encuentra la idea de que cualquier cosa, cualquier fenómeno, constituye una unidad de contrarios, del ser y el no ser; es incompatible con la concepción metafísica del origen y del desarrollo como un simple aumento o una simple disminución cuantitativos. Hegel desarrolló circunstanciadamente el contenido dialéctico de la categoría de devenir; en su filosofía, dicha categoría se presenta en calidad de «verdad primera», que constituye el «elemento» de todo el ulterior desarrollo de las determinaciones lógicas de la idea, (de las categorías). El devenir como unidad del ser y de la nada expresa la forma abstracta universal de la aparición, de la generación y de la existencia de todas las cosas y fenómenos: no [118] existe nada «que no constituya una situación intermedia entre el ser y la nada» (Hegel). Lenin, en «Cuadernos filosóficos» subrayó el importante significado de la tesis aducida por Hegel. Diccionario soviético de filosofía Ediciones Pueblos Unidos, Montevideo 1965

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11. Nacimiento Una mujer da a luz

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Si no cambiamos nuestro devenir, vamos a ir a una nueva existencia, a un nuevo nacimiento, por eso en el budismo se habla de un ciclo interminable de nacimiento y muerte, el ciclo incontrolado de nacimiento y muerte o el ciclo de las existencias condicionadas o el círculo interminable de existencias condicionadas o Samsara. Es decir que una vida lleva a la muerte y esa muerte lleva a otra vida. Vida-muertevida en una cadena sin fin… hasta que decidas salir del Samsara, renunciar a ese ciclo, destruir la Rueda de la Vida y liberarte. Es decir, pasar al 6o nivel donde está el Buda mostrándote el camino para llegar al 7o nivel, que es el despertar, la liberación y la iluminación de tu mente.

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12. Vejez y muerte Un anciano llevando a enterrar un cadáver

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Si no aprovechamos esta preciada vida humana para despertar, liberar e iluminarnos, vamos a encaminarnos inevitablemente a la vejez, a la enfermedad y a la muerte. Como dice el Buda: no hay nadie en este universo que pueda evitar que lo que ha nacido no muera. Pero si quieres escapar de ese ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte y pérdidas entonces el Budismo te dice cuál es el camino, cuáles son las enseñanzas (el Dharma), qué debes aprender, qué debes practicar, qué debes acumular, para poder escapar de este ciclo incontrolado que lleva a las aflicciones, al karma y al sufrimiento, es decir que te mantiene atrapado en la Rueda de la Vida. El Dharma precisamente te enseña a destruir la rueda y escapar de las garras de Yama y de la ley de la impermanencia. 156

Meditar en la Rueda

El siguiente paso Una vez que conoces la Rueda de la Vida, que la has estudiado, que conoces todos sus componentes, el siguiente paso es aprehender a meditar en la Rueda de la Vida

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Medita en que los fenómenos no se producen por una causa cualquiera, sino que se desarrollan según un orden preciso de causas y condiciones específicas.

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“De la ignorancia dependen las formaciones kármicas, de las formaciones depende la conciencia, de la conciencia depende el nombre-y-forma, del nombre-y-forma dependen las seis esferas de los sentidos, de las seis esferas de los sentidos dependen el o, del contato depewnde la sensación, de la sensación depende el deseo, del deseo depende la aprehensión, de la aprehensión depende el devenir del devenir depende el nacimiento, del nacimiento depende la vejez-y-muerte. De esa manera, los agregados del sufrimiento conducen los unos a los otros” (Salistambsasutra, a partir de la traducción sa de P. Cornu). Cada uno de estos fctores está a la vez condicionado por los precedentes y resulta condicionante para los posteriores. Ninguno de ellos es absoluto ni independiente. Todos son relativos, y no existe una causa primera de su manifestación!”. Diccionario Akal de Budismo Tibetano Philippe Cornu, p. 228

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Vejez y muerte

Ignorancia

Formaciones kármicas

Nacimiento

Devenir

Conciencia

Orden dextrogiro Al igual que las manecillas del reloj Va de la causa al efecto

Nombre y forma

como hay esto hay lo otro

Apego Sentidos Sed, deseo

Sensación

160

o

La primera reflexión Lo que ha nacido debe morir, porque todo fenómeno nacido de causas y de condiciones es transitorio. De esa manera, los cinco agregados del “yo”, reunidos momentáneamente con el nacimiento, se separan con la muerte. Si la ignorancia y el karma subsisten, la rueda del devenir de los doce eslabones continuará girando. Este encadenamiento pone el acento en la primera de las cuatro nobles verdades, la verdad del sufrimiento: a causa de la ignorancia aparecen las formaciones kármicas; a causa de las formaciones aparece la conciencia, etc. También cabe verlo bajo el aspecto de un proceso de purificación: cuando la ignorancia cesa, cesan las formaciones kármicas; cuando cesan las formaciones cesa la conciencia, etc., poniendo así el acento en la cuarta de las cuatro nobles verdades, la verdad de la vía y del cese del sufrimiento. Diccionario Akal de Budismo Tibetano Philippe Cornu

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La Reflexión Inversa sobre los Doce Nidana Este ejercicio permite remontarse desde los efectos a las causas. Se propone frecuentemente como ejercicio de contemplación en el Theravada. Alguien imagina un cadáver ante sí y trata de comprender por qué se muere, etcétera. 1. ¿De dónde viene el hecho de que se envejezca y se muera? Del hecho de que se ha nacido, puesto todo lo que nace de dausas y de condiciones es impermanente y está destinado a morir. 2. ¿De dónde viene el hecho de que se nazca? Del devenir, que nos empuja a renacer una y otra vez. 3. ¿De dónde procede el devenir? Del apego a la existencia a causa de la satisfacción de los deseos, de la aprehensión de los objetos codiciados, lo que nos empuja a querer seguir existiendo. 4. ¿De dónde proviene la captación o aprehensión? Del deseo y la sed de poseer. 5. ¿De dónde viene la sed o deseo? Está motivada por la sensación producida anteriormente por el o con el objeto de deseo. Esta sensación experimentada nos empuja a renovar la experiencia. 162

6. ¿De dónde viene la sensación? Del o con el objeto de deseo. 7. ¿De dónde viene el o? Siendo el o el encuentro del órgano sensorial, del objeto del sentido y de la conciencia del sentido implicado, proviene, en consecuencia, de las seis fuentes de los sentidos. 8. ¿De dónde vienen los seis sentidos? De los cinco agregados que constituyen la base de la “personalidad”, representada por el cuerpo (forma) y un nombre. 9. ¿De dónde procede el nombre-y-forma? De la conciencia nuevamente constituida, que se da un cuerpo que habitar y un nombre con el que identificarse. 10. ¿De dónde viene la conciencia? La conciencia de esta vida proviene de la fuerza compulsiva inducida por los condicionamientos kármicos anteriores depositados en la conciencia anterior. Proviene, por lo tanto, de las “formaciones kármicas”, que son la fuerza de las huellas kármicas del pasado. 11. ¿De dónde vienen las formaciones kármicas? De la ignorancia de nuestra verdadera naturalza y de la confusión que se sigue de ahí, que nos empuja a comportarnos de manera desconsiderada.

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Este modo de remontarse desde los efectos a las causas pone el acento sobre la segunda de las cuatro nobles verdades, la verdad sobre el origen del sufrimiento. También puede enunciarse el orden de los ceses: el fin de la vejez-y-muerte se produce en dependencia del fin del nacimiento; el fin del nacimiento se profuce en dependencia del fin del devenir, etc.-, poniendo de esta manera el acento en la tercera noble verdad, la verdad del cese. Diccionario Akal de Budismo Tibetano Philippe Cornu pág. 230

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El objetivo no es solo aprenderselo, sino “verlo” directamente en una meditación. Eso es lo que libera. Repetirlo como loro no es suficiente. Conocerlo tiene un mérito, pero experimentar el funcionamiento de los 12 nidanas en directo es lo que conduce al Despertar.

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Corolario

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Hay enseñanzas más profundas sobre la Ruda de la Vida y en especial sobre los 12 eslabones de la Cadena Interdependiente, que se darán en otra presentación, pero sólo para aquellos que realmente estén interesados en el Dharma.

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