Resumen - Peter Burke (2007) 5q101j

Peter Burke (2007) HISTORIA Y TEORÍA SOCIAL Racionalidad versus relativismo La racionalidad es objeto de diversas definiciones planteadas en términos de cálculo, egoísmo, actitud crítica u observancia de reglas. Los problemas están a la orden del día. En primer lugar, ¿hasta qué punto son racionales los seres humanos? En segundo lugar, ¿hay un criterio universal de racionalidad, o diferentes criterios en diferentes culturas? En este ámbito se ha entablado un debate que opone a los universalistas (sobre todo economistas y sociólogos) y los relativistas (en especial antropólogos e historiadores). La forma actual de universalismo se conoce como “teoría de la elección racional” (TER). James Coleman argumenta que la sociedad está compuesta de individuos que siguen estrategias basadas en la maximización de la utilidad, aún cuando adhieran a revoluciones, se dejen llevar por situaciones de pánico en los mercados o formen parte de una multitud violenta. La TER es una forma de análisis de costos y beneficios, fundada en el supuesto de que la gente toma sus decisiones con la expectativa de obtener algún tipo de recompensas o “réditos”. En resumen, la TER aplica un modelo económico a la totalidad del comportamiento humano. En el otro bando encontramos a los relativistas. Los relativistas culturales no afirman que “todo vale”, pero sí sostienen que, para determinar que es racional, deben tenerse en cuenta las circunstancias locales y la generalidad de la cultura. Su principal conclusión apunta a la necesidad de que los eruditos eviten hacer juicios acerca de las personas que estudian sobre la base de sus propios criterios de racionalidad (o moral). Cuatro puntos al respecto. 1- Desde los escritos de Freud se ha hecho difícil afirmar que los individuos son racionales todo el tiempo. ¿Qué pasa con los grupos? 2- Se debe distinguir la racionalidad de los actos, en que se centra la TER, de la racionalidad de las creencias, que ha puesto a prueba a filósofos y antropólogos. 3- Se debe distinguir entre la racionalidad de la toma individual de decisiones y la racionalidad de un sistema social o político. 4- En lo concerniente a los actos, la TER supone que los individuos evalúan los posibles resultados asociados a sus decisiones de acuerdo con sus preferencias y valores. Enunciado de este modo, el supuesto parece indiscutible, pero existen dos dificultades. La primera se refiere a la práctica de la evaluación. ¿Siempre son los individuos los que evalúan? ¿El proceso de evaluación está sometido a restricciones? La segunda dificultad concierne a las preferencias y los valorasen la práctica, los teóricos se focalizan en una limitada gama de preferencias y valores. En su versión extrema la TER reduce la interacción social a la búsqueda del interés egocéntrico y trabaja con un modelo de naturaleza human que Amartya Sen (1977) ha descripto como el del “tonto racional”. La TER propone un método claro, penetrante y riguroso de estudiar las acciones individuales. Su costo radica en la ignorancia de una parte importante del campo de la motivación humana, así como de las diferencias entre culturas. En este sentido, la TER es reduccionista. El análisis cultural, por su lado, es un enfoque que pone el acento en la diversidad de preferencias y valores y su desigual importancia en diferentes culturas. El individuo, central en el modelo de acción de la TER, recibe en algunas culturas menos atención que en otras.

Conceptos de cultura “Cultura” es un concepto con una engorrosa diversidad de definiciones. En el siglo XIX, el término se utilizaba en general para aludir a las artes visuales, la literatura, la filosofía, las ciencias naturales y la música. Al mismo tiempo, expresaba una conciencia creciente del hecho de que las artes y las ciencias son modeladas por su medio social. Dos desarrollos paralelos y conectados debilitaron este enfoque. En primer lugar, el término “cultura” amplió su significado cuando historiadores, sociólogos, críticos literarios y otros ampliaron sus intereses. Se comenzó a prestar entonces una creciente atención a la cultura popular, entendida como las actitudes y los valores de la gente común y corriente y su expresión en el arte popular, las canciones folklóricas, los cuentos populares, los festivales, etc. La tendencia actual consiste en apartarse de la llamada definición “de teatro de opera” de la cultura y utilizar el término en el sentido amplio propiciado por antropólogos como Clifford Geertz. Si se define a la cultura desde el punto de vista de las actitudes y los valores y su expresión o encarnación en prácticas sociales, el análisis cultural podrá ofrecer una alternativa o un complemento necesario a la TER. Es necesario considerar tanto los temores como los intereses, y tanto la motivación inconsciente como la motivación consciente. La angustia lleva al llamado pánico moral, expresión técnica utilizada pare referirse a otro fenómeno que no se ajusta al modelo de la elección racional. En una situación de pánico moral, según lo define el sociólogo Stanley Cohen (1972), se identifica una amenaza para la sociedad; el individuo, grupo o acontecimiento amenazante es presentado de manera exagerada y estereotipada en los medios de comunicación, y al menos durante corto tiempo hay una considerable angustia pública.

Consenso versus conflicto La “cultura” se define con frecuencia como un sistema de significados compartidos. Sin embargo, esta concepción es problemática, sobre todo en el caso de grupos de grandes dimensiones, como las naciones. Este enfoque de cultura tiene los defectos y los méritos del modelo durkheimiamo de la sociedad, que hace valer el consenso en desmedro del conflicto. Edward Thompson llegó al extremo de sugerir que “el mismo término “cultura”, con su acogedora invocación del consenso, puede servir para apartar la atención de las contradicciones sociales y culturales”. Ante esto se ha sugerido reemplazar el consenso y poner el énfasis en el conflicto. A esta crítica bien podría replicarse que el concepto de conflicto implica el de solidaridad, y que los críticos no han hecho más que reemplazar una comunidad, la región o la nación, por otra, la clase social. ¿Qué hacer? Una posibilidad es valerse del concepto sociológico de

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“subcultura”, definida como una cultura parcialmente autónoma dentro de una totalidad más grande (el concepto no pretende dar idea de inferioridad alguna). En general, los sociólogos estudian las subculturas más visibles -como las minorías étnicas o las religiosas-, las “desviadas” con respecto a las normas de una sociedad dada -como los delincuentes y los herejes- y los grupos de jóvenes. La relación entre las subculturas y la cultura en general plantean toda una serie de interrogantes. ¿Cuán nítidos son los límites? ¿Una subcultura abarca todos los aspectos de la vida de sus , o sólo algunos? ¿la relación entre la cultura principal y la subcultura es de complementariedad o de conflicto?

Hechos versus ficciones Los historiadores, como los sociólogos y los antropólogos, solían suponer que se ocupaban de hechos y que sus textos reflejaban la realidad histórica. Este supuesto se ha desmoronado bajo los asaltos de los filósofos. Por eso es necesario considerar la idea de que los historiadores participan, como los novelistas y los poetas, en la actividad de la ficción; en otras palabras, también ellos son productores de “artefactos literarios” de acuerdo con reglas de género y estilo. En el caso de los historiadores, el principal desafío a los supuestos tradicionales es el planteado por Hayden White que ha acusado a sus colegas de vivir en el siglo XIX, la era del sistema de convenciones conocido como “realismo”, y de negarse a experimentar con las formas modernas de representación. White también sostiene que los historiadores –al igual que los poetas, los novelistas o los dramaturgos- organizan los relatos del pasado en torno a tramas o mythoi recurrentes; en otras palabras, esquemas narrativos. El límite entre el hecho y la ficción, que antaño parecía firme, ha sufrido los efectos de la erosión. Por otro loado, un pequeño grupo de historiadores y otros profesionales han respondido al desafío de White y experimentado con la “no ficción creativa”, es decir, las técnicas narrativas aprendidas de novelistas o cineastas. Sigue siendo una pena que la mayoría de los historiadores profesionales se hayan mostrado renuentes a reconocer la poética de su trabajo, las convenciones literarias que observan. En cierto sentido, es difícil negar que los historiadores construyen lo objetos que estudian, al agrupar sucesos en movimientos como la “revolución científica” o la “Guerra de los Treinta Años”. Por otra parte, también es una lastima que White y sus seguidores todavía no hayan abordado con seriedad la cuestión de si la historia es un genero literario o un conjunto de géneros independientes, si tiene sus propias formas de narración y su propia retórica, y si las convenciones incluyen reglas sobre la relación de los enunciados con las pruebas, así como reglas de representación.

Estructuras versus agentes Durante mucho tiempo se ha debatido hasta qué punto los seres humanos toman sus propias decisiones o hace su propia historia. Dentro de la teoría social, ese debate ha asumido la forma de un conflicto entre dos escuelas, los llamados individualistas metodológicos, que reducen lo social a lo individual, y su adversarios, los holistas, para quienes las acciones específicas están insertas en un sistema de prácticas sociales. El individualismo metodológico ha tenido particular fuerza en el mundo angloparlante, mientras que los holistas más famosos han sido ses o alemanes.

Funcionalismo “Función” es un concepto clave en la teoría social de los holistas. La función de cada parte de una estructura consiste en mantener el todo. “Mantenerlo” es conservarlo en “equilibrio”. Lo que hace que la teoría sea atractiva y peligrosa al mismo tiempo es el hecho de que no sólo es descriptiva, sino también explicativa. La razón de ser de una costumbre o institución específica, según los funcionalistas, es precisamente el aporte que hace al equilibrio social. El enfoque funcionalista dominó la sociología y la antropología social desde alrededor de 1920 hasta alrededor de 1860Por su lado, los historiadores no se apresuraron a adoptar este enfoque Fue recién durante la década de 1960, en el momento mismo en que algunos sociólogos comenzaban a sentirse insatisfechos con la idea de función, que un grupo de historiadores empezó a experimentar con este tipo de explicación. El valor del funcionalismo para los historiadores radica en que contrarresta su tradicional tendencia a explicar una parte excesiva del pasado desde la perspectiva de las intenciones de los individuos. Si bien resuelve problemas, el funcionalismo también los crea; en primer lugar el del equilibrio. Edmund Leach declaró una vez que “las sociedades reales nunca pueden estar en equilibrio”. Un segundo problema es el del consenso social, un consenso implícito cada vez que se afirma que la función de una práctica o institución determinada consiste en mantener el sistema social. Este problema puede ponerse de relieve s se considera el concepto de “control social”. Control social es la expresión sociológica tradicional para describir el poder que la sociedad ejerce sobre los individuos por la vía de la ley, la educación, la religión, etc. Sin embargo, con ello se da por resuelto un enorme interrogante: ¿quién es la “sociedad”? El uso de la expresión depende de la adopción de un punto de vista, la idea de que existe un consenso social y de que la sociedad tiene un centro. La mayor utilidad del concepto se observa en las situaciones en que la pregunta “¿quién es la sociedad?” es más fácil de responder; es decir, en el análisis cara a cara en que un inconformista enfrenta a la comunidad.

El ejemplo de Venecia Un ejemplo histórico que casi podría parecer inventado ex profeso para demostrar los puntos fuertes del funcionalismo es la República de Venecia de los siglos XVI y XVII. En esa época, Venecia despertaba mucha iración por la inusual estabilidad de su sistema social y político. Los venecianos explicaban esa estabilidad como fruto de su constitución mixta o “equilibrada”, en la cual el elemento monárquico era representado por el dux, el elemento aristocrático por el Senado y el llamado elemento democrático por el

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Gran Concejo, compuesto por unos dos mil nobles adultos varones. En la práctica, el gobierno de Venecia estaba en manos de una oligarquía de alrededor de doscientos nobles de primer rango que se alternaban para ocupar los cargos políticos claves. Existían otras instituciones para desactivar o “contrabalancear” la oposición procedente de otros sectores. Parece haber una afinidad electiva entre este ejemplo de estabilidad y el método del análisis funcional. De todas formas, el caso quizás sirva para ilustrar, además de los puntos fuertes del método, sus puntos débiles. En primer lugar, el problema del cambio: el mundo no se limitaba a Venecia, y los frecuentes conflictos entre las repúblicas hermanas de Florencia y Génova son difíciles de explicar en términos funcionalistas. Y el sistema no fue eterno ni siquiera en el caso veneciano. El cambio es con frecuencia un resultado del conflicto, un recordatorio de que, incluso en sus versiones más sofisticadas, el enfoque funcionalista sigue atado a un modelo durkhemiano consensual de la sociedad. El concepto de “función” es un elemento útil en la caja de herramientas, siempre que el uso indiscriminado no atenúe su eficacia. Con él se plantea la tentación de hacer caso omiso del cambio social, el conflicto social y los motivos individuales.

Estructuralismo Diferentes modos de estudiar la sociedad han utilizado diferentes concepciones de la estructura, entre las cuales tal vez sea útil distinguir al menos tres: el enfoque marciano; el enfoque estructural funcionalista y el enfoque de los llamados estructuralistas. El modelo o la metáfora fundamental que sirve de base al estructuralismo es el modelo de la sociedad o la cultura como un lenguaje. Los teóricos del lenguaje fueron la fuente de inspiración de este enfoque “semiótico” de la cultura como un “sistema de signos”. El aspecto destacado por los estructuralistas es que el significado de un mensaje no depende de las intenciones del individuo que lo transmite, sino de las reglas constituyentes del código, es decir, su estructura. Estas ideas fueron adoptadas y aplicadas, sobre todo en Francia, a una serie de campos diferentes, y dieron con ello origen a una antropología estructuralista, una crítica literaria estructuralista, una versión estructuralista del psicoanálisis y una versión estructuralista del marxismo. Por su parte, algunos historiadores se sintieron tentados de adoptar el enfoque estructuralista en los años de su predominio intelectual, sobre todo para estudiar el mito. En el transcurso del trabajo con el estructuralismo se hicieron evidentes ciertos problemas. Algunos lingüistas y críticos literarios –entre ellos Mijail Bajtin- manifestaron su incomodidad con una idea del significado abstraído del contexto de lugar, tiempo, hablante, oyente y situación. Otros –en especial Jacques Derrida y los posestructuralistas- rechazan e invalidan las oposiciones binarias incorporadas al estructuralismo.

El retorno del actor En la última generación ha habido una reacción contra la preponderancia de los diferentes tipos de explicaciones estructurales. El sociólogo francés Alain Touraine ha propiciado el “retorno del actor” y sugerido que el estudio de los movimientos sociales tiene un papel central en la sociología. También los historiadores reaccionaron contra la noción de estructuras. Los partidarios de Marx y de Braudel han sido acusados de deja r a la gente fuera de la historia e incluso de ser “antihistóricos”, por estudiar estructuras inmóviles a expensas del cambio a lo largo del tiempo. Una manera de vincular la estructura y la agencia consiste en recurrir a la psicología individual y colectiva. En la década de 1950 se puso en circulación en Estados Unidos un nuevo término para denominar un estimulante y novedoso enfoque: “psicohistoria”. Un estudio acerca del joven Lutero realizado por el psicoanalista Erik Erikson (1958) generó un vivaz debate, y se crearon por entonces publicaciones dedicadas a la psicohistoria, y líderes como Gandhi y Hitler fueron estudiados desde este punto de vista. Sea como fuere, la publicitada reunión de la historia y la psicología parece haberse postergado de manera indefinida. Una razón que explica la renuencia de los historiadores a encarar la psicología es la diversidad de corrientes antagónicas dentro de esa disciplina: freudiana, neofreudiana, jungiana, evolutiva, etc. Otra es la notoria dificultad de aplicar los métodos de Freud a los muertos y de psicoanalizar documentos y no personas. Y una tercera es el hecho de que el encuentro entre historia y psicología se produjo en un momento poco auspicioso, una época en que los historiadores se distanciaban de los “grandes hombres” para concentrarse en el resto de la población. ¿Qué pasa, entonces, con la psicología colectiva? En las décadas de 1920 y 1930, algunos historiadores, sobre todo Marc Bloch y Lucien Febvre, preconizaron y trataron de practicar lo que denominaban una “psicología histórica” de los grupos. Sin embargo, sus sucesores, apartaron en general su atención de la psicología para dirigirla hacia la antropología. Antropólogos y sociólogos también se mantuvieron a distancia de la psicología. La teoría sociológica puede ser de utilidad para los historiadores, al menos en tres aspectos diferentes. En primer lugar, porque podría liberarlos de los supuestos de “sentido común” sobre la naturaleza humana, tanto más poderosos por ser inadvertidos, si no inconscientes en el sentido freudiano del término. En segundo lugar, la teoría psicológica puede realizar un aporte al proceso de crítica de fuentes. Para hacer un uso apropiado de una autobiografía o un diario como pruebas históricas, es necesario considerar no sólo la cultura dentro de la cual se escribió el texto y las convenciones literarias del género, sino también la edad del autor y su posición en el ciclo vital. En tercer lugar, los psicólogos pueden hacer una contribución al debate acerca de la relación entre el individuo y la sociedad. Por ejemplo, así como han estudiado la psicología de los líderes, también lo han hecho con la de sus seguidores. Hay un campo en el que los historiadores interesados por la cultura y la sociedad se han acercado a psicólogos de distintas tendencias: la historia de las emociones. El estudio de lo que a veces se denomina “emocionología” plantea algunos problemas arduos. Por ejemplo, ¿qué se juzga como emoción? A fin de evitar riesgos, quizá lo mejor sea concentrarse en el “manejo” de las emociones en diferentes culturas. Todos estos exámenes de la relación entre individuos y sociedades se sitúan en un punto intermedio entre las afirmaciones convencionales de la libertad y el determinismo, y se interesan en el posible “ajuste” entre las razones públicas y los motivos o las emociones privadas. Señalan la existencia de coacciones sociales, pero estiman que reducen el campo de decisión, en vez de exigir al individuo comportarse de una manera determinada. En todo caso, puede considerarse que las estructuras, así como restringen, también

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dan capacidad de acción tanto a individuos cuanto a agentes colectivos. Anthony Giddens ha sugerido que la aparente oposición entre agencia y estructura puede resolverse o disolverse si nos concentramos en el papel de los actores sociales en el proceso de “estructuración”. [Peter Burke, Historia y teoría social, Buenos Aires, Amorrurtu, 2007, pp.- 170-202.]

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