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Enzo Ciaraffa

Pronto, Omar?

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Table of contents

Pronto, Omar? prefazione Capitolo 1 Capitolo 2 Capitolo 3 Capitolo 4 Capitolo 5 Capitolo 6 Capitolo 7 Capitolo 8 Capitolo 9 Capitolo 10 Capitolo 11 Capitolo 12 Capitolo 13 Capitolo 14 Conclusione Quarta di copertina

Pronto, Omar?

prove tecniche di dialogo

Non vi può essere nulla di contrario alla ragione in una vera religione (J. Locke)

prefazione

Prefazione

L’Occidente non è riuscito a elaborare una strategia condivisa per sbarrare il o all’Islam fondamentalista, preferendo pencolare tra l’arrendevolezza e l’opzione militare: il classico comportamento di chi non sa come confrontarsi con un problema ma, soprattutto, con una civiltà diversa dalla propria. Barack Obama, ad esempio, subito dopo avere teso la mano all’Islam e avere ottenuto per questo il Nobel per la pace, minacciò di guerra un Paese islamico, lo Yemen, colpevole di ospitare basi talebane. Questo altalenare di atteggiamenti, però, non migliora la percezione che ognuno ha dell’altro, anche perché grazie ai media sappiamo quante mosche ha ucciso in diretta televisiva Obama, quante piante di cetrioli ha seminato sua moglie nel giardino della Casa Bianca ma niente di quell’universo che fonda i propri convincimenti religiosi ed etici sul Corano: il gossip riguardante i potenti “tira” di più,evidentemente. Per quanto mi riguarda, m’iscrivo convintamente tra coloro i quali ritengono che, per confrontarsi utilmente con una religione che disegna un sistema di vita interiore non molto diverso dal nostro, bisogni sforzarsi di conoscerne le origini, le tradizioni, i miti e perfino il linguaggio. E’ stato per questa ragione che sono andato a tirar fuori dai cassetti alcuni miei appunti piuttosto datati e a dare una scorsa ai 6.219 versetti del Corano tradotto in lingua italiana: non sono riuscito a compenetrarli tutti ma ci ho provato con il rispetto che si deve a qualsiasi libro sacro. E’, infatti, dalla conoscenza del libro sacro dell’Islam che dobbiamo partire noi occidentali per capire da quale punto in poi è possibile una coesistenza con chi spesso, ci considera degli Shaitan, Satana, perché non ci capisce, non ci conosce e noi non conosciamo loro. E’ stato proprio per “capire”, dunque, che ho messo insieme queste paginette senza pretese, affidandomi a una disamina che fosse immune da preconcetti, ma anche da acritica compiacenza. Ciò, naturalmente, non rende il lavoro esente da errori, né lo mette al riparo da attacchi e critiche. Già prevedo, infatti, l’insofferenza di quei politici che s’illudono di potere

risolvere il problema dei rapporti con l’Islam facendo finta che essi non esistono, o il disgusto degli islamisti per la mia scarsa conoscenza della loro religione. Ma una religione, pur riguardante dei valori che si trovano molto di sopra agli uomini, finisce col condizionarne la vita terrena, perciò un giornalista è portato a inquadrarla con un’ottica immanente, storicistica se vogliamo, a detrimento inevitabile della sua dimensione spirituale. E poi, quant’anche fossero tanti gli errori contenuti nel mio lavoro, confido che essi non abbiano vanificato l’intenzione di fornire ai lettori una sorta di prontuario che li aiuti a orientarsi nel mondo di una religione complessa. E’ per questa ragione, in fondo, che il libro è stato titolato con la classica frase che pronunciamo quando telefoniamo a una persona con cui vogliamo parlare. Dialogare.

E.C.

Capitolo 1

La Betlemme dell’Islam, la Mecca del tempo di Maometto, era un centro di scambio, dove confluiva il commercio carovaniero tra l’Arabia e la Siria e, perciò, vi transitava una moltitudine di persone appartenenti a civiltà e culti diversi, dei quali il Profeta poté elaborare una sintesi: fu per questa ragione che molti elementi di derivazione ebraica e del primo cristianesimo li ritroviamo nel Corano. Senza volerne mettere in dubbio l’autenticità della sua percezione religiosa, è verosimile che sul modo di intendere la Rivelazione Divina da parte di Maometto abbia influito anche il sincretismo manicheo, quello del profeta e filosofo a nome Mani, il quale nel III secolo d.C., tentò un’impossibile sintesi dell’ebraismo, del cristianesimo e del buddismo, tentativo che per poco non gli costò la vita. Anche la predicazione del Corano, che non era tenero con i profittatori e gli egoisti, mise in pericolo la vita di Maometto perché lo pose in rotta di collisione con i potenti monopolisti dei traffici commerciali della Mecca, i quali lo costrinsero a scappare e trincerarsi nella città di Medina dove la vita del Profeta non fu più in pericolo, ma non per questo divenne più facile stante gli attacchi che gli ebrei muovevano alla sua affidabilità accusandolo di essere un manipolatore dei testi biblici. Fu a quel punto che il Profeta, dapprima conciliante, imboccò la strada della totale contrapposizione all’Ebraismo e, di conseguenza, al Cristianesimo, sostenendo che quella da lui predicata era la vera religione di Abramo e che a manipolarla erano stati, invece, ebrei e cristiani. Richiamandosi al patriarca capostipite di Israele, Maometto intese assicurare una paternità autorevole al nuovo credo religioso, oltre che agganciarsi a un monoteista che come lui aveva respinto e combattuto l’idolatria: «Egli fu un credente e non un idolatra - (Corano, II, 135)». Il contrasto con gli ebrei era destinato ad acuirsi fino al punto che Maometto deciderà di modificare perfino quei rituali che le due religioni avevano in comune. Infatti, mentre in un primo momento aveva stabilito che i suoi seguaci dovessero volgere il viso a Gerusalemme durante la preghiera (qibla), come usavano fare gli ebrei, in seguito cambiò questo rituale per dispregio di quelli che, ormai, erano divenuti i «maledetti da Dio!».Ogni religione ha bisogno di un sancta sanctorum e per questa

ragione il Profeta scelse la Ka’Aba della Mecca, per elevarla a centralizzante luogo di culto dell’Islam e per dare ai suoi seguaci l’equivalente del Tempio di Gerusalemme degli ebrei o, fatta la tara sui tempi, della Basilica di San Pietro. Occorsero, comunque, otto anni, durante i quali fu combattuta un vera guerra tra il gruppo proto islamico di Medina ed i miscredenti della Mecca, prima che Maometto venisse riconosciuto come profeta incontrastato delle nuova religione. Ma cosa conteneva di così dirompente la Rivelazione e, soprattutto, come sarà trascritta nel Corano alla morte del Profeta? Il credo islamico si fonda su rivelazioni che partono da scenari finali come il Giudizio Universale, la premiazione o la punizione delle azioni degli uomini e, come nelle rivelazioni ebraiche e cristiane, il giudizio finale sarà preceduto da catastrofi naturali quali eclissi di sole, terremoti e pioggia di fuoco. Chiamando Islam la nuova religione, Maometto intese indicare all’uomo i suoi ineludibili doveri verso Dio e, infatti, tale termine significa «Completo abbandono in Allah». Tra le norme etiche introdotte dal Corano quella che suscitò più scalpore nell’Occidente cristiano fu la norma che regola il matrimonio, poiché il Profeta predicò che al credente è concesso di avere quattro mogli, oltre a potere disporre sessualmente delle proprie schiave e prigioniere: le famigerate marocchinate delle quali si resero protagonisti, in Ciociaria nel 1944, i marocchini del Corpo di Spedizione se erano figlie di questa concezione. Resta che Maometto costrinse gli arabi ad abbandonare i costumi rilassati e crudeli di un tempo, quando essi - tra le tante - seguivano la barbara consuetudine di sopprimere i neonati di sesso femminile. La Bibbia e il Vangelo sono parenti stretti del Corano perché fornirono a Maometto, più stimoli di quanto non siano disposti ad ammettere i loro seguaci, specialmente se si pensa che Allah - come Jahvè - creasse il mondo, gli angeli e il primo uomo. Del patrimonio religioso preislamico rimase comunque la credenza negli spiriti, i jinn, e tra essi si annovera una vecchia conoscenza di ebrei e cristiani, quel Satana (Shaitan) che fu un angelo ribelle al volere di Allah, come il Lucifero biblico e cristiano. Alla forza d’urto dell’Islam contribuì la promessa divina che ogni fedele caduto in combattimento nel nome di Allah sarebbe stato accolto in Paradiso e fonte ispirante di quella straordinaria forza, fu il Corano: «Questo è il Libro della Certezza Assoluta, da Dio dato ai virtuosi come loro guida - (Corano, II, 2)». Questo versetto, tra l’altro, consente di chiarire un equivoco piuttosto

diffuso in Occidente: nella notte santa dell’Islam, l’inviato di Allah sulla terra non fu il Profeta ma il Corano.

Capitolo 2

Il Corano, unico e immodificabile fondamento dell’Islam, è decisivo nella vita dei fedeli, tant’è che ove s’impari a memoria si ottiene il titolo di custode della fede (hafis). Alla morte di Maometto, comunque, questo testo sacro non era stato ancora trascritto perché il Profeta non sapeva scrivere, fu perciò Abu Bakr, suo primo successore dal 632 al 634 d.C., a dare l’avvio alla raccolta di tutte le parole di rivelazione pronunciate dal Profeta, raccolta che terminò con Othman, terzo califfo dal 644 al 656 d.C., poco più di vent’anni dopo la morte di Maometto. Il Corano fu suddiviso in capitoli o sure, disposte secondo il principio schematico della lunghezza decrescente. Tali sure, benché non trascritte personalmente da lui, riescono a rivelare in Maometto l’animo di un grande capo religioso, specialmente quella di apertura (fatiha) che contiene sette versi e occupa il primo posto nel Corano; è l’unica la cui recitazione termina con la parola amin, l’equivalente del nostro amen. Nel Corano confluirono anche gli hadit, riferiti a un’enunciazione o anche a un comportamento di Maometto che per i fedeli avrebbe assunto un valore normativo. Come pure era avvenuto per i Vangeli, il numero degli hadit tramandati crebbe nel tempo e, perciò, fu necessaria un’analisi per scegliere quelli ritenuti autentici, analisi che, come abbiamo visto, terminò sotto il califfato di Othman. Sul Corano e sugli hadit fu costruita anche quella che potremmo inquadrare come giurisprudenza islamica (fiqh) a patto, però, di ignorare l’equilibrio dei poteri che caratterizza lo Stato occidentale moderno. Nell’orbe islamico, infatti, la fonte legislativa non è una Costituzione ma il Corano, né sono possibili verifiche costituzionali per leggi scaturenti da un testo che, oltre che sacro, è ritenuto infallibile. Per questa ragione, tutte le volte che sorge un contrasto teologico o di poteri, non sono chiamate a dirimerlo dei giudici costituzionali ma almeno quattro scuole religiose (madhahib). Questo è possibile perché all’ombra dei minareti l’esercizio del diritto richiede il consenso (idshma) dei « giureconsulti » delle madhahib: è come se, per verificare la costituzionalità di una legge noi italiani chiamassimo a pronunciarsi il Sant’Uffizio invece che la Corte Costituzionale.

Bisogna anche dire che, a parte le prevenzioni mentali, dell’Islam sappiamo davvero poco e ad alimentare la nostra ignoranza contribuiscono anche i media con il loro continuo indugiare in articoli farciti di termini incomprensibili a un non islamico: è inutile tentare di interessare il lettore con vicende riferite a una galassia dove vivono un miliardo e trecentomila individui, senza agevolare la comprensione dei termini adoperati! Per non incorrere nel medesimo errore, anche perché abbiamo più spazio di un giornale a disposizione, riteniamo di potere agevolare la comprensione del lettore compilando un glossario contenente i termini più ricorrenti nelle vicende dell’Islam: -ADN: traduzione dell’Eden biblico, inteso come luogo di letizie terrene, non ultime quelle derivanti dalla compagnia di splendide ragazze (Huri), destinato ai probi. La tradizione islamica, inoltre, prevede il Giudizio Universale, la Resurrezione, il Paradiso e l’Inferno, dove sono puniti gli infedeli ed i malvagi; -AGA KHAN: questo personaggio, noto più che altro per avere urbanizzato la Costa Smeralda, è considerato il 49° Imam, ossia erede di Maometto ed è venerato come tale dalla corrente dei Khogia, appartenente al gruppo dei Nizariti che ebbe origine da una scissione avvenuta nella dinastia egiziana dei Fatimidi regnante in Egitto fino all’avvento della dittatura di Nasser; -ALI’: cugino e genero di Maometto del quale sposò la figlia Fatima, fu il IV califfo dell’Islam e venne assassinato dagli oppositori nella città di Karbala in Iraq, da allora ritenuta dagli sciiti luogo sacro e meta di un grande pellegrinaggio annuale che fu proibito per tutto il periodo della dittatura di Saddam Hussein, di confessione sunnita; -ALIM: teologo e giurista di una madhhab, scuola religiosa di orientamento sunnita; -ALLAH: Dio. La religione islamica è caratterizzata da un monoteismo radicale ossia dalla credenza in un Dio unico ed indivisibile; -AL-QUR’AN:termine siriano che può tradursi in Corano, il cui significato letterale è «lettura liturgica di un testo». Tutta la dottrina islamica contenuta nel Corano è considerata in continuità con l’ebraismo ed il cristianesimo, religioni che per i musulmani costituirebbero le tappe fondamentali della loro Rivelazione. Il Corano è un libro composto da 114 Sure, o capitoli, e da 6.219

versetti. In esso sono contenuti anche quelli che in Occidente sono il Codice Civile, quello Penale e il piano sanitario nazionale visto che fornisce anche norme alimentari ed igieniche quali il divieto di consumare carne suina e di bere alcolici, oltre all’obbligo di lavarsi prima delle preghiere. Nel Corano, inoltre, sono fornite anche importanti indicazioni per la vita sociale, come ad esempio quelle che si riferiscono al diritto di famiglia, all’ammissione della poligamia, alla definizione dell’abbigliamento femminile e al ritenere il venerdì la giornata del Signore, a differenza dei cristiani e degli ebrei che, rispettivamente, considerano tali la domenica ed il sabato. Il furto, l’adulterio femminile e l’omosessualità sono severamente condannati; nel caso di applicazione integrale della pena coranica, il primo comporta il taglio della mano, gli altri due la lapidazione. È pure condannata l’usura, intendendo come tale anche la corresponsione degli interessi su depositi di capitale. Il Corano è, quindi, un compendio di regole religiose e civili che coincidono con la filosofia di gestione dello Stato, consentendo la piena corrispondenza fra capo religioso e politico, soluzione questa perseguita dal fondamentalismo islamico. La visione teocratica dello Stato, infatti, rappresenta uno dei principali punti di contrasto fra Islam ed Occidente; -AYATOLLAH: il titolo di Ayatollah (segno miracoloso di Dio), molto ricorrente nelle cronache dei nostri giorni, è un’attribuzione onorifica riservata a giuristi eminenti ed è usato, in particolare, dagli sciiti iraniani; -FATWA: editto religioso emanato in nome di Allah da un Imam, guida spirituale della comunità sciita. Una fatwa emessa in Iran, pochi anni fa, contro un giornalista inglese reo di avere scritto un libro sui versetti del Corano, ci riporta a temi di grande attualità come quello che ha visto pesantemente coinvolto il papa durante una sua visita in Germania. Il Corano non ammette il suicidio ma un gruppo di eminenti religiosi sciiti decretò che le bombe umane, ossia i suicidi per attentato, non dovevano essere considerati tali ma martiri e, pertanto, legittimati da Dio a togliersi la vita; -HAJ, SALAT, SAWM, SHADA, ZAKAT: la vita del musulmano praticante deve basarsi sull’osservanza di una serie di doveri noti come «I cinque pilastri dell’Islam». Essi sono la fede in Allah (Shada); la preghiera quotidiana (Salat); la carità verso i bisognosi (Zakat); il digiuno (Sawm) nel mese del Ramadan; il pellegrinaggio alla Mecca (Haj); -HANBALISMO: movimento dell’Islam sunnita che si oppone a qualsiasi

intromissione della ragione umana nella religione; -IBLIS: è uno dei nomi del minaccioso tentatore degli uomini che, secondo il Corano, capeggia un pericoloso esercito di demoni; -IMAM: gli Imam sono considerati dagli sciiti discendenti diretti di Maometto e guida della comunità musulmana perché oggetto di una rivelazione divina ancora in atto, da ciò deriva che essi parlano e legiferano mediante la emissione di Fatwa, in nome di Allah; -ISLAM: parola araba il cui significato è «sottomissione a Dio»; -JIHAD: letteralmente significa «sforzo». Parola usata nel Corano e riferita, più che altro, allo sforzo del fedele per respingere le tentazioni ma è divenuta per gli estremisti islamici un vero e proprio sesto dovere, la guerra santa contro gli infedeli da compiersi anche con metodi terroristici; -MASIH: traduzione araba del termine «Messia». Anche l’Islam considera Gesù il Messia ma respinge, come bestemmia suprema, l’attribuzione di una sua natura divina pur condividendo con i Vangeli il racconto della sua nascita dalla vergine Maria per poi divergere dalla tradizione cristiana in merito alla crocifissione. Per il Corano Gesù sarebbe stato assunto (non asceso) in cielo. In questo testo sacro all’Islam la figura di Gesù, del quale si aspetta la seconda venuta, è trattata con particolare rispetto al punto che i musulmani nel pronunciare il suo nome, aggiungono sempre la frase «La pace sia con lui»; -MUFTI: secondo la tradizione sunnita è il giurista, interprete della legge coranica, come l’ulema. È l’omologo dell’Hayatollah sciita; -MUHAMMAD: Maometto è considerato il profeta per eccellenza, l’ultimo dei latori della rivelazione di Allah, dopo Abramo (Ibraim), Mosè (Musa) e lo stesso Gesù (Isa). Ne consegue che il Corano, nell’ambito della rivelazione divina, è ritenuto il completamento del messaggio parzialmente trasmesso sia dalle scritture ebraiche (Bibbia), sia da quelle cristiane (Vangeli); -MUSLIMAN: termine derivante dal persiano e significa «sottomesso alla volontà di Dio»; -SHARIAH: dall’arabo «cammino verso la fonte». L’insieme delle regole dettate dal Corano che sono considerate come diretta emanazione della volontà di Dio

ed hanno, conseguentemente, un valore sacro assoluto; -SHIAH E SUNNAH: sciiti e sunniti. L’Islam comprende nel suo ambito varie confessioni, le principali sono quella sunnita, cui si fa risalire il 75% dei musulmani e quella sciita, alla quale aderisce il 24% dei restanti fedeli di Allah. Entrambe hanno avuto origine, fra il 656 ed il 661 d.C. come fazioni politiche protagoniste di dure lotte di potere per poi assumere, nel corso dei secoli, il carattere di comunità religiose distinte da precisi e contrastanti indirizzi ideologici. Il nome sunnah significa tradizione, che per quanto attiene alle regole teologiche e al diritto, si riporta indissolubilmente al Corano. Gli sciiti, invece, prendono il nome dal termine arabo Shiah, seguaci, perché i primi aderenti a tale confessione furono i seguaci di Alì, cugino e genero di Maometto. Entrambe le confessioni si suddividono in una molteplicità di correnti che andremo a esaminare in seguito, per adesso ci può bastare sapere che la differenza di fondo fra le due confessioni islamiche principali scaturisce dal fatto che gli sciiti prevedono la trasmissione ereditaria della vera essenza dell’Islam, negli Imam. I sunniti, al contrario, ritengono che nessuno possa succedere a Maometto perché egli è «il sigillo dei profeti» e con lui, quindi, la rivelazione divina si è completata. I suoi discendenti possono essere solo considerati Vicari, come il Papa per i cattolici, ai quali non deve essere riconosciuto alcun potere sovrannaturale; -ULEMA: per le questioni giuridiche e d’interpretazione della legge i sunniti fanno capo agli Ulema che in pratica sono soltanto degli interpreti di quanto tramandato dal Profeta; -WAHABITI: gruppo sunnita fondato nel XVII secolo da Mohammad ibn Abd al – Wahhab. Per quanto riferito all’attualità, appartengono a questo gruppo lo sceicco del terrorismo Osama Bin Laden, i guerriglieri ceceni e la casa regnante dell’Arabia Saudita. Storici oppositori dei Wahabiti sono gli Hashemiti che, cacciati dall’Arabia con l’aiuto degli inglesi, fanno oggi capo al re di Giordania Abdallah II ritenuto dai fedeli il 42° erede di Maometto.

Capitolo 3

Maometto, ossia Abdulquasim Mohammed ibn Abdulla ibn ABD al Mutallib ibn Hashim (569-632 d.C.), fu un personaggio che nessuno storico, per quanto fantasioso, si sarebbe sognato di porre a capo di un movimento religioso epico come quello islamico, perché egli non ebbe né una nascita, né una giovinezza mitologica e, benché nato nella potente famiglia degli Hashim, i guardiani della sacra Ka’Aba, era povero e pressoché analfabeta. Nella società araba del tempo non era facile la vita per un ragazzo rimasto prematuramente orfano di entrambi i genitori, sicché il piccolo Mohammed fu allevato prima dal nonno e poi dallo zio Abu Talib che, all’età di venticinque anni, lo sposò a una ricca vedova quarantenne, Cadigia. A quei tempi l’unica istituzione religiosa comune a tutti gli arabi era una rozza costruzione di pietra che si trovava nel cuore della Mecca, appunto la Ka’Aba, che ospitava circa 360 simboli tribali, tra i cui quella che sarebbe divenuta la reliquia fondante della nuova religione, la Pietra Nera. Questa reliquia, dalle dimensioni di venticinque centimetri è un frammento di meteorite incastonato in una cornice d’argento rotonda. Secondo la tradizione islamica, tale pietra sarebbe stata donata ad Abramo dall’arcangelo Gabriele ma, a causa dei peccati degli uomini, l’originario colore bianco divenne nero per sempre. Anche per la Pietra Nera il Profeta attinse ai miti preesistenti nell’area, perché una similare reliquia era già stata simbolo di Cibele, la dea venerata dalle popolazioni anatoliche e il cui culto, iniziato nella città turca di Pessinunte arrivò, al seguito delle legioni, fino a Roma dove fu venerata come Lapis Niger. Maometto sarà stato pure di modeste origini e cultura, però si rivelò un uomo straordinario perché ebbe la capacità di procurarsi i mattoni per edificare la nuova casa religiosa degli arabi prelevandoli dai loro preesistenti miti ma ebbe, soprattutto, un’intuizione eccezionale: l’area mitogenetica compresa tra il Mediterraneo Orientale e l’Oceano Indiano era percorsa da fremiti religiosi elitari quali l’Ebraismo ed il primo Cristianesimo, e perciò non aspettava altro che una religione concepita a misura degli abitatori dei deserti arabici. Dopo che Maometto ne fece il sacrario dell’Islamismo e per consentire ai fedeli l’adorazione della Pietra Nera, la Ka’Aba apriva le porte tre volte all’anno,

con un rituale che si ripete da oltre 1400 anni: i pellegrini, vestiti di bianco, facevano 7 giri intorno al santuario, poi entravano a baciare la Pietra Nera e, infine, bevevano l’acqua della fonte detta Zamzam, la stessa che sarebbe miracolosamente sgorgata per dissetare la sposa di Abramo, Agar, e il figlioletto Ismaele. Indugiare sui miti fondanti di una religione - lungi dall’essere un esercizio folclorico - è il più valido metodo per cercare di compenetrarla, anche se qualche studioso potrebbe obiettare che Maometto sia da considerarsi il meno mitologico tra i fondatori di religioni. Una tale obiezione, però, sarebbe sbagliata perché la vita spirituale del Profeta è imperniata proprio su di un mito come il viaggio onirico compiuto a Gerusalemme, indicata nel Corano come la prossima moschea, esopra quel viaggio, i musulmani vi ricamarono un racconto così fantastico da rivaleggiare con i miti biblici e cristiani. Secondo la tradizione islamica, infatti, Maometto compì il viaggio dello spirito, dalla Mecca a Gerusalemme, in groppa ad al-Burak, una fantasmagorica creatura alata con il volto di donna. Quando scese sulla roccia che stava al centro del tempio di Salomone, incontrò Abramo, Mosè, Gesù e lo stesso Salomone e, dopo avere sostato in preghiera, salì al cielo su di un raggio di sole e in compagnia dall’arcangelo Gabriele. Giunto alla presenza di Allah, si prostrò ai suoi piedi per riceverne i precetti che avrebbe dovuto fare osservare e diffondere. Soltanto poco prima dell’alba gli fu concesso di ritornare alla Mecca: se questa non è mitologia! Il Messaggio divino vettorato da Maometto era abbastanza articolato perché contemplava anche le esigenze materiali degli abitatori del deserto tant’è che il Paradiso e l’Inferno erano rappresentati su diversi livelli e la beatitudine celestiale immaginata analoga alle condizioni ottimali di vita sulla terra perché contemplava anche le esigenze materiali dei poveri abitatori del deserto, al contrario del Paradiso Cristiano che riguardava esclusivamente lo spirito immateriale dei credenti. Per questo motivo, nonostante le misure piuttosto rigide previste dal Corano contro ogni tipo di licenziosità, il paradiso musulmano si presenta come un luogo ricco di piaceri materiali giacché il suo strato più alto, il settimo cielo, è rallegrato da 72 belle ragazze (hurì) dai lunghi occhi neri. E’ innegabile che questa marcata presenza femminile aggiunga un elemento di carnalità alle prospettive musulmane di eterna beatitudine. Le striature materialistiche presenti nel Corano si possono capire soltanto se si considera che Maometto avesse il compito di unificare popolazioni nomadi viventi in una regione desertica, caratterizzata da temperature al limite della sopravvivenza, come dire forti escursioni termiche notturne e rade precipitazioni, insomma un autentico inferno. A

quei popoli era sicuramente indispensabile una prospettiva di beatitudine extra-terrena più marcatamente materiale di quella dei cristiani, residenti prevalentemente in regioni temperate. Maometto, dopo una giovinezza ata tra pastori e cammellieri e grazie ai capitali investiti della ricca moglie, potè diventare un cospicuo mercante, solito viaggiare per città e villaggi dove si confrontava quotidianamente con la licenziosità, le divisioni e la primitiva superstizione della società araba del tempo e ciò lo disgustò probabilmente fino ad indurlo ad isolarsi in lunghi ritiri spirituali. Durante una di quei ritiri fu certo di avere ricevuto la sua chiamata e, tuttavia, predicò la nuova religione in segreto per parecchi anni e soltanto nel 612 d.C. cominciò apertamente la sua opera di proselitismo. Com’era da aspettarsi, le sue idee religiose gli sollevarono contro la classe dirigente della Mecca ma il complotto per asslo - secondo il mito islamico - fu sventato dall’arcangelo Gabriele che indusse Maometto ed il suo discepolo Abu Bakr a fuggire verso la città di Jathrib la quale, da quel momento, divenne Medina o Città del Profeta. Com’è subito evidente, le vicissitudini iniziatiche del Profeta dell’Islam ricalcano quelle del profeta del Cristianesimo, perché anche la famiglia di Gesù Cristo dovette scappare da Erode e - fintanto che poté - Gesù stesso dovette scappare dalla casta sacerdotale di Gerusalemme. Per tale motivo il 2 luglio del 622 d.C., data dell’Egira o fuga a Medina, segna il natale dell’era musulmana. Per avere le mani libere e la mente sgombra, a Medina Maometto stilò un accordo, ricordato appunto come Costituzione di Medina, con tutte le tribù, i clan e gli ebrei e locali al fine di far cessare le ostilità intertribali e poter continuare a diffondere pacificamente la Rivelazione.A Medina, però, Maometto non si limitò soltanto a far pratica di pacifismo e a costruire le prime di quelle moschee che influenzeranno l’architettura di tutto il mondo musulmano, ma anche a organizzarvi la riscossa religiosa e militare. Infatti, se fu soltanto un manipolo di seguaci a seguirlo a Medina, furono varie migliaia quelli che lo aiutarono, nel 629 d.C., a conquistare la Mecca: da quel momento i beduini furono assoggettati a una vita regolata dal culto di un solo Dio.

Capitolo 4

Nella sostanza, la Rivelazione di Maometto non si discostava molto né dal decalogo biblico del Sinai, né dai precetti dell’Evangelo, tant’è che la Costituzione medinese prevedeva rapporti più che equilibrati con ebrei e cristiani, almeno fino a quando gli integralisti non fecero del jihad, o guerra santa contro gli infedeli, un precetto. Fu soltanto da quel momento che il Corano divenne categorico con i seguaci di Allah: «Vi è prescritta la Guerra Santa! - (II: 216)». Tal esortazione diverrà il propellente degli eserciti musulmani nelle loro guerre di conquista. Il jihad concedeva poche alternative ai popoli conquistati, precisamente quattro: tributo, conversione, prigionia o morte. Certe paralleli tra il Cristianesimo e l’Islam, e tra questo e l’Ebraismo, tornano utili per evidenziare le similitudini ma anche le differenze esistenti tra loro. E una differenza di non poco conto è che la religione predicata da Maometto era quella di un profeta armato e militarmente vincente, in contrasto con la vicenda terrena di Cristo, che fu crocefisso come un malfattore sul monte Calvario, e con quella degli ebrei i quali, dopo che Tito nel 70 d.C. distrusse Gerusalemme, vinti e perseguitati si sparpaglieranno in tutte le province dell’Impero Romano. La rapidità con la quale si affermò il predominio dell’Islam e l’estensione geografica da esso raggiunta costituisce un fenomeno straordinario, se si considera che, in meno di trent’anni, Maometto fosse riuscito a conquistare e a unificare tutta l’Arabia nell’umma, cioè nella comunità politica religiosa dell’Islam. Quella rapida conquista, così come quelle successive, fu militarmente possibile perché i beduini, le Sturm truppen dell’Islam, erano graniticamente convinti che a guidarli nella guerra intervenisse direttamente Dio: la medesima convinzione che avranno i cristiani delle Crociate che ad essi si opporranno. E’ possibile che la visione strategica ereditata dal Profeta abbia indotto i suoi successori ad approfittare dei contrasti che opponevano le due super potenze del tempo, l’impero bizantino e quello persiano, perché dopo la sua morte essi furono conquistati da eserciti definiti, di volta in volta, arabi, turchi, ottomani. Tali termini sono adoperati come sinonimo l’uno dell’altro, mentre sarebbe più

corretto ricorrere per tutti essi al termine musulmano. In meno di dieci anni la Palestina, la Siria e l’Egitto si piegarono agli eserciti islamici i quali, dilagando dal delta del Nilo, irruppero anche nelle province africane della costa mediterranea. Fu da quella testa di ponte che, nel 711 d.C., i musulmani tentarono di spingersi verso il cuore dell’Europa, tant’è che il promontorio sul quale il condottiero Tariq ibn Ziyad raccolse il proprio esercito per lanciarlo verso l’interno della Spagna, porta ancora il suo nome, Gebel al Tariq, abbreviato in Gibilterra. Sotto l’assalto dei musulmani si dissolse rapidamente il regno dei Visigoti in Spagna, anche se la vittoriosa spedizione della mezzaluna non si fermò alla penisola iberica perché, attraverso i Pirenei, puntò sulla Francia. Ma il generale merovingio Carlo Martello, sconfiggendoli a Poitiers, impose una battuta di arresto alla loro avanzata nel cuore dell’Europa, anche se fu la Reconquista dei re cattolici che segnerà, nel 1492, la definitiva estromissione degli islamici dalla Spagna. Fermata a Ovest, la spinta musulmana sull’Europa centrale proseguì da Est tant’è che, dal 1529 al 1683, gli eserciti della mezzaluna provenienti dai Balcani arrivarono per ben due volte fino alle porte di Vienna. Tuttavia, un radicamento completo dell’Islam nei Balcani fallì, anche se, dopo la fine della dominazione turca, i musulmani riuscirono a mantenersi in quelle regioni come minoranza religiosa in un ambiente cristiano. Ma la cavalcata islamica diresse anche verso Oriente, in India, dove il Corano attecchì in parte tra la fine del I millennio e gli inizi del II e la civiltà islamica vi conobbero un’epoca di grande splendore sotto Babur che, nel 1526, darà inizio all’Impero dei Moghul. Il suo successore, il califfo Akbar, mostrò grande tolleranza per tutte le religioni professate nell’impero e, come Mani, ne tentò una sintesi, ma il suo assassinio pose fine a quei tentativi che, se portati a termine, avrebbero potuto disegnare la storia dell’umanità in modo diverso da come poi si è sviluppata. Quei tentativi di rinnovamento e le puntuali fughe all’indietro che ne seguirono, fecero sì che i popoli di diverso credo religioso assoggettati all’Islam non furono trattati con criterio omogeneo. In linea di principio la dottrina musulmana contemplava una bipartizione dell’umanità in dar al Islam (territorio dell’Islam) ed in dar al harb (territorio di guerra), territorio quest’ultimo che doveva essere conquistato e convertito. Nella pratica questa distinzione non fu sempre così netta di fronte agli ahl al kitab, ovvero i possessori di scrittura, coloro i quali professavano religioni basate su documenti scritti di rivelazione, tipo la Bibbia ed il Vangelo. In un primo momento, come abbiamo già accennato, ai seguaci di tali religioni si consentì di restare fedeli al proprio credo purché accettassero l’ordinamento statale islamico e

pagassero una tassa pro - capite, mentre coloro che professavano religioni prive di scrittura venivano considerati idolatri e, perciò, dovevano forzosamente convertirsi ad Allah.

Capitolo 5

L’Islam riuscì ad affermarsi grazie ad un’organizzazione militare che era stata concepita per realizzare la guerra di aggressione - un’aggressione violenta, continua, inarrestabile e feroce - il che presupponeva l’impiego massiccio di truppe celeri come la cavalleria leggera. A tale scopo i beduini, che non avevano mai utilizzato il cavallo in battaglia, divennero cavallerizzi eccellenti che si lanciavano alla carica agitando lunghe, flessibili lance di bambù, mentre i reparti di fanteria tormentavano il nemico con il lancio di giavellotti e frecce. All’urto delle fanatizzate, agili armate islamiche non era facile resistere da parte di compagini militari che avevano ereditato della legione romana l’ordine chiuso, sicché i primi eserciti musulmani non ebbero necessità di inquadrare tantissimi soldati, dei quali del resto non disponevano. Per tale motivo la tradizione musulmana, per tutte le battaglie più famose, può porre in grande rilievo la sproporzione esistente tra i suoi eserciti e quelli dei miscredenti, prova solenne - sostiene - della benevolenza di Allah. La tattica degli eserciti islamici non era in realtà complicata: la cavalleria, che comprendeva anche reparti cammellati, attaccava, quasi sempre, di notte od all’alba, con lo scopo di cogliere il nemico alla sprovvista nei suoi accampamenti, mentre la fanteria, protetta sui fianchi dagli arcieri, aveva funzioni di appoggio per la cavalleria sulla cui scia, poi, si lanciava all’assalto per neutralizzare la residua resistenza dello scompaginato nemico. In realtà gli strateghi della mezzaluna non avevano elaborato tattiche militari particolari e il ricorso all’imboscata rimase la principale caratteristica tattica dei loro eserciti. I combattenti arabi, in particolare i beduini, indossavano una lunga tunica e coprivano il capo con un turbante o un cappuccio, mentre sulle maniche, solitamente variopinte e ricamate, infilavano i tiraz, bande sulle quali riportavano versetti del Corano: una sorta di quel Gott mit uns che i soldati tedeschi porteranno impresso sulla placca del cinturone fino alla II Guerra Mondiale. L’armamento principale della fanteria islamica era costituito da una spada diritta (saif), dalla lancia (rumh) e da uno scudo rotondo; gli arcieri, invece, oltre alla tunica indossavano brache a sbuffo di origine persiana e la faretra contenente una trentina di dardi, esauriti i quali mettevano mano alle fionde. I cavalieri

erano dotati di lancia, spada, pugnale e scudo che, però, doveva essere piccolo, di metallo leggero o in legno rivestito di cotone perché, stante la tattica seguita, il loro equipaggiamento non poteva essere pesante. La marina, composta principalmente da galere agili e veloci, partecipò attivamente alle spedizioni militari che diffo la fede e il potere musulmano anche se, fino alla battaglia navale di Lepanto, lo fece prevalentemente in funzione di o logistico alle truppe di terra. Verso l’VIII secolo d.C., quando l’impero arabo-musulmano raggiunse la sua massima espansione, l’unità islamica stava già scindendosi nelle fazioni dei sunniti (arabi ortodossi) e degli sciiti (arabi eterodossi) e la conseguenza fu la nascita di tre centri di potere, quali i Califfati di Damasco, Cordova e Bagdad. L’impero, quindi, pur restando nominalmente unito da forti vincoli religiosi, vide i Califfati rendersi sempre più autonomi, quando non rivali. Questa situazione, unita alla pressione di nuove popolazioni tra le quali i Turchi, alle frontiere settentrionali, fu anche la principale causa della fine della preminenza araba nell’Islam. L’imperio dei turchi, completamente affermatosi tra l’XI e il XV secolo, non mutò i termini della conflittualità tra Oriente ed Occidente, conflittualità che, se vogliamo, era iniziata molto prima di Maometto, addirittura al tempo della guerra di Troia. Generazioni di studenti hanno dovuto imparare a memoria l’esortazione di Laocoonte, il sacerdote di Apollo che a Troia, ovvero nella Turchia pre-islamica, ammoniva i suoi compatrioti a diffidare degli Achei, degli occidentali: «… equo ne credite, Teucri. Quidquid id est, timeo Danaos et dona ferentes ! (Eneide, II, v. 48,49)». Purtroppo l’infelice sacerdote di Apollo non ebbe la soddisfazione di costatare che aveva visto giusto, perché fu stritolato, assieme ai due figli, dai grossi serpenti marini mandati da Poseidone, che parteggiava per gli Achei, cioè per gli occidentali. Virgilio, senza supporlo, mise in bocca a Laocoonte l’introvertibile verità secondo la quale non vi era da fidarsi degli occidentali, i quali si presentarono Medio Oriente ed in Asia sempre da rapaci conquistatori: con la flotta di Agamennone, con le falangi di Alessandro il Grande, con le quadrate legioni di Roma o con la Compagnia delle Indie. Non è azzardato a questo punto ritenere che alla spinta verso Occidente dell’Islam non fosse estraneo uno spirito di revancheche, purtroppo, non si è ancora sopito. Quando Maometto morì gli europei, assorbiti dalla minaccia dei popoli germanici, non potevano neppure immaginare il pericolo che, nel giro di pochi anni, si sarebbe abbattuto su di loro; fu per questo motivo che l’attacco arabo li colse di sorpresa, impedendo l’abbozzo di una comune difesa. Ma la velocità

dell’avanzata degli arabi ebbe del prodigioso non soltanto nel bacino del Mediterraneo perché in un poco più di un decennio dall’inizio della predicazione di Maometto, dal 634 al 637 d.C., essi s’impadronirono della fortezza bizantina di Bothra, conquistarono Damasco e, a seguito della battaglia dello Yarmuk la Siria, poi Gerusalemme e, successivamente, la Mesopotamia e la Persia. Motivare tali, rapide conquiste soltanto con la debolezza degli eserciti avversari è insufficiente a spiegare un trionfo così completo dei musulmani, anche perché i risultati raggiunti, oltre ad essere al di sopra della loro reale potenza militare, erano superiori anche alla loro capacità di fondersi con i popoli che via, via conquistavano. La domanda che si pone a questo punto è: quale fu la vera ragione del successo della penetrazione islamica in Medio Oriente, in Oriente in Spagna e nei Balcani? La risposta - più che di ordine militare - è di ordine morale perché, mentre i barbari non ebbero un progetto culturale e spirituale da opporre al Cristianesimo, gli islamici erano esaltati portatori di una fede semplice, di facile presa per popoli che non avevano assimilato del tutto la complessità del mondo latino. Se a questo si aggiunge che, almeno in principio, essi non erano integralisti e ai popoli conquistati non chiedevano altro che obbedire alle loro leggi, si contorna meglio il perché della fortuna dei loro eserciti. Ma Islam significa sottomissione a Dio ed era fatale che presto o tardi i suoi seguaci più fanatici sentissero il dovere di imporlo con la forza delle armi agli infedeli, i quali dovevano essere asserviti all’Islam, pagare le tasse all’Islam, ma per tutto il resto indegni di appartenere all’umma. A riguardo delle tasse, gli islamici non ci andavano proprio con la mano leggera, tant’è che l’espressione «Prendere per il collo» deriva dalla loro abitudine di cingere il collo dei contribuenti con un laccio di cuoio sul quale un complicato sistema di nodi attestava l’avvenuto pagamento delle tasse: per verificare i pagamenti gli esattori arabi dovevano appunto prendere la gente per il collo.

Capitolo 6

Nella sostanza, la Rivelazione di Maometto non si discostava molto né dal decalogo del Sinai, né dai precetti dell’Evangelo, tant’è che la Costituzione medinese prevedeva rapporti più che equilibrati con ebrei e cristiani, almeno fino a quando gli integralisti non vi aggiunsero il jihad o guerra santa contro gli infedeli. Da quel momento il Corano divenne estremamente categorico con i seguaci di Allah: «Vi è prescritta la Guerra Santa - (II: 216)» e quell’esortazione divenne il propellente degli eserciti musulmani nelle loro guerre di conquista. Con le agili feluche arabe che scorrazzavano pressoché indisturbate per il Mediterraneo, da quel momento l’Europa si a essere imbottigliata e costretta a vivere ripiegata su se stessa, perciò furono organizzate, quelle Crociate nei confronti delle quali noi europei non abbiamo le idee del tutto chiare dal punto di vista storico: esse furono un’aggressione militare in risposta ad un’aggressione militare! Punto e basta. La religione vi entrò soltanto come propellente ideale o meglio come scusa. Per questa ragione, a molti cattolici apparve superfluo, se non eccessivo, l’atto di pubblica contrizione con il quale la Chiesa - per bocca di Giovanni Paolo II - chiese perdono al mondo islamico per le Crociate, salvo lamentarsi, poco dopo il fatto, che la stesura della Costituzione europea non aveva richiamato le radici giudaico - cristiane dell’Europa: perché avrebbe dovuto farlo se a quelle radici aveva assestato un colpo di accetta proprio il papa, il difensore di quell’identità? I cattolici, però sono anche storicisti e pertanto, pur ritenendo un dono di Dio sapere chiedere perdono, sono inclini a ritenere che anche quello della verità (storica) sia un dono divino. Essi, infatti, lamentano di non aver memoria di un gesto simile da parte islamica per gli 800 decapitati di Otranto, per i 4000 deportati di Ischia, i 7000 di Vieste e la deportazione dell’intera popolazione di Lipari. Ma continuare a insistere sui torti - veri o presunti - del ato, serve soltanto a fare riaprire ferite non del tutto rimarginate, meglio è cercare di capire quale fu il segreto del prodigioso successo militare islamico che abbatté imperi secolari e conquistò buona parte dell’Oriente asiatico e dell’Occidente africano ed europeo. Gli storici credono di avere trovato la risposta nelle condizioni di debolezza militare in cui versavano sia l’impero

persiano, sia quello bizantino, oltre che nelle lotte religiose al loro interno, ma queste ragioni soddisfano la richiesta soltanto in parte. I due imperi, pur seguitando a darsele di santa ragione per secoli, erano comunque riusciti a fronteggiare i tentativi d’invasione degli Unni, degli Avari e degli Slavi e, in quanto alle discordie religiose interne queste riguardavano delle minoranze di teologizzati, mentre le masse vi rimanevano ive ed estranee. Allora, perché l’esercito Persiano si dissolse e quello Bizantino perse una buona metà dei territori che occupava da secoli, per essere poi definitivamente distrutto? Una prima ragione potrebbe risiedere nella vocazione alla guerra santa degli arabi grazie alla quale i beduini del deserto erano diventati eccellenti guerrieri attraverso un duro tirocinio e Maometto aveva saputo infondere in essi una ione religiosa che, peraltro, consentiva il realizzo di vecchie e informi rivendicazioni di classe. I combattenti degli eserciti islamici provenivano da una società livellata dal Corano e, perciò, non erano condotti in battaglia a furia di scudisciate da una casta di privilegiati, essi non combattevano legati l’uno all’altro come avveniva nell’esercito persiano: i soldati di Allah erano volontari che nella disfatta del nemico erano certi di trovare la chiave del paradiso e - grazie al bottino di guerra l’agiatezza terrena. Nel mondo bizantino e persiano, invece, gli squilibri sociali erano profondi perché ingenti masse di diseredati erano vessate da una minoranza di nobili, i quali vivevano in case sontuose e magnifici castelli nelle campagne dell’Asia Minore, della Siria e della Mesopotamia. La sperequazione sociale, che già strideva nelle campagne, era insopportabile soprattutto nelle metropoli perché era la città stessa che metteva in risalto il contrasto tra poveri e ricchi, tra la classe dominante e la plebe giacché ai superbi palazzi si contrapponevano i miseri tuguri del popolo minuto ammucchiato in fetide baraccopoli della periferia urbana, quelle che ad altre latitudini oggi chiamano favelas. Ancora peggiore era la condizione delle classi inferiori nell’impero persiano pur così luccicante di ori e di orpelli sicché in quei mondi così sperequati irruppe una civiltà che all’epoca non aveva caste, dove ogni uomo poteva affrancarsi dalla tirannide e dalla povertà. Per tale motivo quei popoli si convertirono facilmente all’Islam, andandone a rimpolpare le armate. Da quel momento, infatti, non furono più soltanto i rozzi beduini del deserto a premere sull’Occidente, sull’Asia e sull’Oriente ma anche le civilissime popolazioni persiane e bizantine e saranno esse a fornire i connotati culturali all’espansione dell’Islam. Perché declinò rapidamente quel sistema di potere che era ato di vittoria in vittoria pur battendosi contro avversari potenti e di antica civiltà? La risposta potrebbe essere molto più semplice di quello

che si crede: l’Islam non aveva fatto fatica a sgominare gli avversari perché portò la libertà dove avevano imperato l’arbitrio e la tirannia, sciogliendo le catene di popolazioni asservite al dispotismo bizantino e persiano. Ma non bisognava soltanto vincere militarmente!Occorreva riuscire a governare un mondo variegatissimo che si estendeva dai contrafforti dell’Himalaya allo stretto di Gibilterra, dal Mar Caspio alla Malesia. Bisognava essere capaci di organizzare con leggi quel mondo e intessere una trama di governo con la quale fosse possibile reggerlo e in questo, nonostante gli sforzi di alcuni Califfi, i conquistatori musulmani fallirono perché poco numerosi e privi di tradizioni statali, essi lasciarono che il mondo conquistato si reggesse da sé, oppure tentarono di governarlo attraverso (non con) i rappresentanti delle civiltà alle quali si erano sovrapposti. In altre parole, l’universo musulmano non tendeva - né tende oggi in verità - a un governo politico centralizzato e centralizzante e, perciò, un’impalcatura statale così aleatoria doveva, necessariamente, cedere non tanto per le minacce dall’esterno quanto per i contraccolpi provenienti dall’interno. Roma aveva saputo costruire il suo memorabile dominio sottomettendo, è vero, col sangue intere civiltà ma poi faceva sorgere nuovi mondi, come l’Italia romana, l’Iberia romana, la Gallia romana, l’Africa romana, mentre i musulmani non poterono fare nulla di tutto questo perché rifiutarono di amalgamarsi con i popoli sottomessi, con l’aggravante che i Califfati, sconvolti da lotte intestine, pensarono a sopravvivere ognuno per conto proprio. Per questo motivo l’Islam non è mai diventata una realtà politica monolitica anzi, spesso, a prevalere nel suo interno non sono stati neppure gli interessi nazionali ma soltanto quelli tribali. E questo, purtroppo, avviene anche oggi in Afghanistan, in Iraq, nello Yemen ed in tanti altri Stati islamici. Il Marocco, ad esempio, non ha per niente rinunciato al progetto di espansione verso Sud-Est, a spese di un altro Stato della umma islamica, l’Algeria, alla quale è contestata la frontiera occidentale, mentre i marocchini più estremisti vorrebbero addirittura inglobare la Mauritania ed il Sénégal. L’Algeria, a sua volta, è una di quelle nazioni dell’Islam mediterraneo in perenne crisi politica, l’ultima raggiunse il suo apice durante la presidenza di Chadli Ben Jedid, fautore della laicità dello Stato. Anche Gheddafi fino a quando non è stato eliminato da una rivolta perseguiva una duplice strategia: da una parte cercare di tenere a bada l’integralismo casalingo, dall’altra combattere il «pericolo» occidentale, e soltanto in quest’ottica si possono spiegare le sue ate sparate su Lampedusa, Pantelleria, Azzorre e Canarie. La verità è che il Mediterraneo è per i libici una presenza abbastanza ingombrante, tant’è che viene da essi citato dispregiativamente

come Bahr al-Rum (mare dei romani), intendendo con romani anche i popoli del Nord Europa. In realtà - come la maggior parte delle nazioni africane rivierasche - la Libia non ha mai avuto una visione politica mediterranea nonostante le folcloristiche rivendicazione del defunto dittatore tripolino. Neppure i Paesi arabi smaccatamente filo-occidentali, come la Tunisia e l’Egitto, perseguono una strategia mediterranea e l’assenza di tale visione strategica ha quale spiegazione il fatto che i Paesi dell’Islam rivierasco preferiscono ignorare le problematiche mediterranee perchè estranee alla visione politica dei loro leader i quali, invece, tentano di accreditarsi come alfieri del risveglio islamico in chiave anti-mediterranea. Il rifiuto intellettuale del Mediterraneo è da considerarsi anche un riflesso della visione araba di questo mare, giacché molti movimenti politici lo identificano con la colonizzazione. Parlare di Mediterraneo, ad esempio, ricorda agli algerini lo slogan dell’organizzazione terroristica se ostile alla loro emancipazione politica, l’OAS: «Il Mediterraneo attraversa la Francia, coma la Senna attraversa Parigi». Ai libici ritorna alla memoria uno slogan analogo corrente nell’Italia fascista: «La Libia italiana è separata dall’Italia soltanto dal Mediterraneo, come le due parti di Roma sono separate dal Tevere». Eliminato Gheddafi con l’acquiescenza (e non solo…) dell’Europa e degli USA è svanito anche il suo perseguito mito di eroe della nazione araba e, anzi, i fondamentalisti che hanno potuto rialzare la testa dopo la sua eliminazione, in collegamento con sudanesi e algerini, stanno mettendo radici anche in Libia dove una loro vittoria potrebbe fare esplodere il saliente nordafricano, con tutti i problemi che questo creerebbe nel Mediterraneo e, soprattutto, all’Italia. L’omogeneità etnica e religiosa degli egiziani farebbe pensare anche a una marcata identità nazionale e a una forte integrazione culturale, invece non è così. Per oltre dodici secoli, da quando l’esercito di Amr ibn alAsloconquistò nel 641 d.C. e fino all’avvento di Mohammad Alì l’Ufficiale albanese che nel 1805 fondò il moderno Stato egiziano, all’ombra delle piramidi l’identità islamica ebbe un corso che fino al 1952 si potrebbe definire a fasi alterne. Mohammad Alì, infatti, aveva gettato le premesse di una complessa, contraddittoria identità nazionale: fu islamico perché continuò a riconoscere l’autorità del califfato ottomano; fu «nazionalista», perché di fatto restituì all’Egitto la sua indipendenza e fondò il primo Stato egiziano sovrano dall’epoca dei faraoni; fu «modernista» perché aprì il Paese ai valori ed alla tecnologia occidentale. Ma le contraddizioni di Mohammad Alì non erano molto diverse da quelle dei leader musulmani

attuali, perché - anche agli albori del terzo millennio - chi governa lo Stato musulmano deve tendere, innanzitutto, a realizzare i precetti del Corano, un testo sacro che vede il mondo come lo vedeva Maometto nel VII secolo dopo Cristo. Nel 1978, quando il mondo arabo ruppe i rapporti con l’Egitto a seguito degli accordi di Camp David con gli israeliani, il presidente Sadat pensò di creare un diversivo per l’opinione pubblica egiziana e per la potente congrega dei Fratelli Musulmani - che quell’accordo non volevano ricorrendo all’esaltazione delle antiche radici faraoniche del Pese. Ma tale tentativo era destinato a fallire in partenza perché proprio Sadat, quando salì al potere, per neutralizzare i vecchi dirigenti nasseriani di orientamento comunista, non aveva esitato a risvegliare il sopito mito dell’Islam. Anzi, si può dire che, una volta imbrodatosi con la questione palestinese, fu proprio quel tentativo di «ruffianeria storica» a provocare un’involuzione straordinaria in Egitto, tant’è che furono proprio gli integralisti collegati ai Fratelli Musulmani ad asslo. Il successore di Sadat, Mubarak, commise lo stesso errore quando, abbandonato le velleità faraoniche del predecessore, pensò di tenere a bada gli integralisti puntando sull’identità araba, anticamera del panislamismo non volendo vedere che nella società egiziana era in corso un conflitto ideologico e religioso tra laici e teocratici, tra fautori dello Stato di diritto e quelli dello Stato islamico, tra gli islamisti che si riconoscevano in quel papato sunnita che era diventata la moschea di Al-Azhar e i militari. Alla fine sono stati i militari ad avere avuto partita vinta perché, dopo la deposizione del presidente eletto Mohammed Morsi, il generale al - Sissi è diventato il quinto presidente egiziano di cui uno solo democraticamente eletto. Purtroppo l’integralismo strisciante ha conquistato la maggioranza della società egiziana tant’è che, se oggi si svolgessero elezioni politiche veramente libere, gli integralisti conquisterebbero di nuovo il potere assoluto, innescando così un’altra polveriera capace di esplodere da un momento all’altro. E’ per tali motivi che - come molti governi islamici e non - il governo egiziano non soltanto non combatte l’emigrazione clandestina, ma addirittura la incoraggia: perché tenersi in casa fasce di popolazione diseredate e potenzialmente eversive?

Capitolo 7

A questo punto diviene evidente che la questione migratoria è, per buona parte, connessa a un «problema Islam». Infatti, si vanno sempre più aggravando cause quali fame, la desertificazione e le guerre interetniche, quelle che spingono le popolazioni del Terzo Mondo ad emigrare verso Occidente, migrazioni che, per quanto riguarda l’Italia, stanno toccando livelli da esodo biblico tra la granitica indifferenza dell’Unione Europea. Troppo spesso, però, l’attenzione di noi occidentali si concentra sulle differenze religiose e culturali dei migranti, invece di soffermarsi su quei fattori che ruotano intorno agli equilibri economici e sociali del nostro emisfero. Perché è chiaro che i flussi migratorisono, almeno in parte, funzionali alle nostre esigenze produttive (intendo dell’Occidente…) e di real life ed è per questa ragione che anche l’immigrazione clandestina va inserita nella logica strutturale del mercato del lavoro occidentale. Poiché tali flussi stanno diventando un fenomeno ingestibile con i mezzi ordinari, sarebbe saggio cercare di governarli insieme ma, come sempre è accaduto in Europa, ogni Paese cerca di scaricare il problema sul suo vicino. Partendo proprio dalla sponda del Mediterraneo islamico, cerchiamo almeno di individuare i punti che caratterizzano il problema della migrazione: -l’immigrazione tende ad insediarsi sempre più a Nord dell’Europa; -un tale insediamento pone il problema dalla coabitazione con le popolazioni autoctone, la cui identità viene sentita minacciata dall’accentuata percezione religiosa dei nuovi arrivati (questa è stata la vera ragione per la quale la maggioranza degli svizzeri - con un referendum - si è opposta alla costruzione di nuove moschee); -si tratta di un’immigrazione che, teoricamente, non dovrebbe essere necessaria stante l’aumento dei disoccupati nei paesi del Nord, a meno che essa non risponda - com’è lecito sospettare - ad esigenze di mero profitto, come assunzioni in nero, mano d’opera a bassissimo costo, eccetera ; -dopo il trattato di Schengen, l’emigrazione verso i paesi del Centro e Nord

Europa è divenuta incontrollabile, sfuggente a qualsiasi censimento; -l’emigrazione verso i paesi del Nord costituisce una di valvola di sfogo dell’equilibrio sociale dei Paesi che la originano; -l’emigrazione è divenuta un processo irreversibile che sollecita un nuovo tipo di rapporti internazionali. Quali che siano i diversi punti di vista dei vari Stati europei sul tema, sarebbe auspicabile almeno una loro convergenza sul fatto che i processi migratori sono destinati a continuare, se non ad accelerarsi negli anni a venire, qualunque cosa si faccia per bloccarli, perchè l’Occidente funziona come una calamita per le popolazioni provenienti, in massima parte, dall’Africa sub sahariana e dal Medio Oriente. D’altronde, l’allora presidente del Sénégal, Abdou Diouf, in proposito fu molto chiaro con noi occidentali: «Rischiate di essere invasi prestissimo da moltitudini di africani che spinti dalla miseria si rovesceranno a ondate sui paesi del Nord. E non vi servirà a nulla creare delle disposizioni di legge contro l’emigrazione, non riuscirete ad arrestare questa valanga come non è possibile arrestare il mare con le braccia. Il Mediterraneo non li potrà fermare. Sarà un fenomeno simile a quello delle orde barbariche che hanno invaso l’Europa durante il medioevo». Per quanto a suo tempo sottovalutata, per quanto possa apparire pessimistica, la visione di Abdou Diouf prefigura delle prospettive che andrebbero attentamente considerate, anche per evitare follie xenofobe. Sarebbe pagante per tutti se l’Europa e i Paesi che originano le migrazioni decidessero d’interloquire per disciplinare il problema, ma esiste un interlocutore affidabile nel mondo islamico? E, soprattutto, quali sono oggi i poli di riferimento politico di quel mondo? La problematica dei rapporti Islam - Occidente non è la stessa che, fino al 1989, opponeva l’Est all’Ovest perché se prima il centro di quella contrapposizione era individuabile nel binomio Mosca - Washington, oggi è davvero difficile intravedere un credibile centro dominante con il quale confrontarsi, ma forse per individuare spazi di confronto tra mondo musulmano ed Occidente, bisogna ritornare al Mediterraneo. Nel V e VI secolo d.C., i popoli del decaduto Impero Romano entrarono in contatto con Vandali e Visigoti, dando luogo ad una delle tante riuscite fusioni che caratterizzeranno l’Italia e l’Europa durante il primo Medioevo. Circa in quel periodo, nel versante orientale del Mediterraneo si ebbe il

facile attecchimento dell’Islam, grazie al fatto che in quei territori convivevano popoli cui la religione di Maometto apparve più una continuità col monoteismo ebraico e cristiano che non una sopraffazione. Fu da quella testa di ponte, nel IX secolo gli eserciti musulmani riuscirono ad arrivare sia alle porte di Roma, sia di Bisanzio, provocando nel mondo cristiano alleanze politiche militari volte a contenerne la spinta ed a riprendere il controllo del Mediterraneo. Da quelle alleanze, litigiose ed eterogenee, alle Crociate vere e proprie il o fu breve, anche se quelle che potremmo considerare in assoluto le prime Crociate si diressero contro il califfato di Còrdoba, minato all’interno dall’anarchia delle taifas, quelle corti locali che, pur moltiplicando l’effervescenza della cultura iberico-islamica, alimentavano la conflittualità intestina. Per parare quella minaccia nel 1086, gli arabi di Siviglia chiesero aiuto alla dinastia berbera degli Almoravidi, che regna tutt’ora sul Marocco, e quell’intervento riuscì a ritardare di oltre 300 anni la Reconquista cristiana della Spagna: soltanto dieci anni dopo sarebbe iniziata quella che, ufficialmente, è considerata la prima Crociata e che, come tutte quelle che seguirono, non riuscì a fissare nessun risultato duraturo in Terrasanta. Tra il 1300 e il 1500 la questione mediterranea fu caratterizzata dell’espansione dell’Impero Turco-Ottomano il quale, riempiendo il vuoto lasciato dai bizantini, si spinse nei Balcani, compensando con nuove conquiste il declino dei regni iberico - islamici. Intorno al 1520 nel Mediterraneo incominciò a farsi più opprimente la flotta turca, minacciando le zone costiere della Spagna e dell’Italia Meridionale, rendendo avventurosi gli approvvigionamenti di grano dalla Sicilia. A poco varrà, nel 1571, la troppo celebrata battaglia di Lepanto, promossa da Venezia per fermare l’espansione marittima turca perché, nonostante la pesante sconfitta navale, i turchi mantennero il possesso di Cipro, e tre anni dopo, riconquisteranno anche Tunisi. Il Mediterraneo, ormai, appariva diviso in due aree d’influenza: a quella turca - ottomana nel settore orientale, si contrapponeva la spagnola nel settore centro-occidentale. La situazione iniziò a modificarsi soltanto quando all’egemonia degli spagnoli si sostituì quella degli inglesi, i quali la baseranno sul raccordo Gibilterra Malta - Isole Ionie. Il disegno strategico iniziato dagli inglesi nel XVI secolo si completerà dopo la I Guerra Mondiale, quando essi spartiranno con la Francia le spoglie dell’Impero Ottomano, spartizione alla quale, con minore appetito, parteciparono anche gli arabi della Siria che sognavano di ricostituire il califfato della Mecca. Per raggiungere a buon mercato i propri obiettivi coloniali, l’Inghilterra coltivò le frustrazioni arabe nei confronti del primato turco, facendo balenare la possibilità di ricostituire un’umma

islamica in chiave araba. Intanto, le comunità ebraiche insediate nel distrutto Impero turco presero ad affluire alla spicciolata verso il «focolaio nazionale ebraico» di Palestina incoraggiate anch’esse dagli inglesi. Almeno in quella fase storica. Questa galoppata a ritroso nella storia si è resa indispensabile per capire che la conflittualità tra Islam ed Occidente - così come i flussi migratori vide la luce nel circuito mediterraneo. Purtroppo, l’auspicato bilateralismo tra i Paesi occidentali e l’Islam non sarà facile perché, puntualmente, interviene il Corano a sparigliare le carte: «Quanto ai miscredenti, è inutile che tu li metta in guardia contro il loro errore, poiché essi non crederanno mai - (Corano: II, 6)». Questo versetto può essere considerato il pilastro portante del fondamentalismo islamico, anche se non è del tutto chiaro a noi occidentali cosa sia, in realtà, il fondamentalismo.

Capitolo 8

Il termine «fondamentalista» in realtà è di derivazione statunitense perché fece le sua comparsa negli Stati Uniti nel 1910 (Fundamentalism) ed era riferito a quei gruppi Protestanti che si opponevano a qualsiasi riconciliazione con la modernità e che, perciò, decidevano di ritirarsi dalla società per vivere la vita comunitaria dei primi cristiani, ossia ritornando ai fondamenti del cristianesimo. Il fondamentalismo cristiano e quello islamico sono comparabili, però, soltanto dal punto di vista semantico, considerate le differenze connesse alla loro origine. I cristiani dei primi tre secoli vissero una primitiva vita comunitaria, isolata non solo dalla popolazione romana o romanizzata, giudicata pagana, ma anche dalla società israelita alla quale rimproveravano l’interpretazione e l’applicazione letterale della legge mosaica a spese della dimensione spirituale del Verbo. I primi cristiani non fecero niente per fondare uno Stato o, in qualche maniera, resistere al persecutore romano; soltanto l’iniziativa di Costantino di dichiarare il Cristianesimo religione dell’Impero mise fine a quella situazione senza uscita. Nell’Islam, invece, le cose evolsero in modo diverso perché, dall’epoca della comunità di Medina, gli islamici combatterono per l’affermazione e la diffusione della loro fede e, in meno di un secolo, riuscirono a costituire e ad affermare la concezione di civiltà che da essa discendeva. Il fondamentalismo di origine cristiana, dunque, non può applicarsi a quello degli estremisti musulmani, perché da un certo punto in poi i primi furono «renitenti alla leva», mentre i secondi militarizzarono la fede in Allah. Essendo, quindi, diverse le fondamenta delle due religioni, sono diversi anche i due fondamentalismi che ne discendono. Al fine di evitare confusioni concettuali, al posto d’integralismo arabo andrebbe utilizzato il termine salafita che trae origine dalla parola salaf, ovvero antenati. La corrente salafita, evidentemente conservatrice, è rappresentata dal wahabbismo nato nell’attuale Arabia Saudita, quel wahabbismo che predicava il ritorno al Corano ed alla Sunna. Ma la frontiera che distingue i salafiti dagli islamisti in generale è rappresentata dallo loro posizione nei confronti dello Stato: i salafiti hanno un atteggiamento distaccato nei confronti dello Stato, gli islamisti, invece, tendono a sovrapporvici. A ogni

buon fine, è meglio dire «islamisti integralisti» piuttosto che «integralismo musulmano» per non fare ricadere sull’intera comunità musulmana le conseguenze del comportamento di taluni islamisti. In lingua araba il fenomeno dell’integralismo è spesso definito con le parole al-tatarruf al-dini (estremismo religioso) ma anche sulla stampa occidentale tale espressione è largamente utilizzata sebbene, da qualche decennio, l’epiteto al-irhab (terrorismo) prevale su tutte le altre denominazioni. Ma l’univoca interpretazione dell’islamismo costituisce un problema per gli stessi islamici giacché il capo dello Stato spesso è anche capo della «chiesa» o, come in Marocco, addirittura discendente del Profeta. All’ombra dei minareti arbitrii di questo tipo sono frequenti perché tendono a fare coincidere il capo politico con quello militare: come dire che non può rovesciarsi il capo politico senza eliminare anche quello religioso, insomma senza commettere un peccato. In Arabia Saudita la famiglia regnante al-Saud ritiene di rappresentare il primo regime islamico del mondo finanziando, per tale motivo, molti movimenti islamisti e fornendo loro ogni o logistico, almeno fino a quando la prima Guerra del Golfo, da essi appoggiata per paura di un altro Stato islamico, l’Iraq di Saddam Hussein, non ha rotto il sodalizio. Da quel momento gli integralisti hanno iniziato ad accusare i principi sauditi, così come il sovrano marocchino, di non fare parte dell’umma i perché nell’Islam l’accesso al potere è condizionato dalla baya (giuramento di fedeltà ad Allah) giuramento che, a quanto pare, essi non hanno mai fatto. Difatti, anche se applica la Sharia,la monarchia saudita non può ritenersi - nella pratica - un vero regime islamico. Sì, perché se da quelle parti per un furto si taglia la mano al piccolo mariuolo, non si taglia a decine di principi che - mariuoli più degli altri - si appropriano impunemente di miliardi di petrodollari appartenenti ai loro popoli. Alcuni pensatori musulmani ritengono che la democrazia non sia in contrasto con l’Islam perché essa, pur assegnando la sovranità al popolo, non esclude in alcun modo la sovranità di Allah. Secondo questa corrente di pensiero i principi della democrazia esisterebbero già nell’Islam e il fatto di assumere modelli altrui non implica alcuna contraddizione perché i musulmani prenderanno dalla democrazia soltanto ciò che è conforme alla loro religione. Ma della democrazia si accetta tutto o niente! Il guaio è che per gli islamici anche l’idea del voto è molto diversa da quella di noi occidentali. Siccome per essi la falsa testimonianza (shahadat al-zur) più che reato, è peccato, il voto diviene - più che una libera scelta politica - una sorta di testimonianza a favore di un candidato e, perciò, è considerato peccaminoso votare in base a calcoli di interessi. Siamo sicuri, però, che quando parliamo

di democrazia con un islamico questo capisca di cosa stiamo parlando? Cosa s’intende per democrazia in Islam? Al riguardo si disegnano tre grandi linee di pensiero fra gli islamisti: -la prima rifiuta completamente la democrazia perché costituisce un sistema politico nato da una filosofia che l’Islam non riconosce, preferendo insistere sulla shura o processo islamico di democratizzazione. Per il partito islamista algerino al-Nahada la democrazia è addirittura kufr, cioè miscredenza.Esistono, tuttavia, movimenti islamisti che, pur rifiutando la democrazia come dottrina, l’ammettono come metodo di azione politica; -la seconda, maggioritaria nelle diverse concezioni islamiste, non rifiuta interamente la democrazia ma formula riserve su taluni suoi aspetti; -la terzaconsidera la democrazia, nonostante le sue origini occidentali, un sistema neutro assimilabile senza alcun pericolo per la religione. Tutte le organizzazioni islamiche che, con sfumature anche molto diverse, si distinguono per intransigenza dottrinale, si richiamano a teologi vissuti secoli addietro, come Ahmad ibn Hanbal (780 - 855 d.C.), ispiratore del wahhbismo, il quale fondò un movimento che si opponeva a qualsiasi intromissione della ragione nella religione e che da lui prese anche il nome di Hanbalismo. Seguirono il siriano ibn Taymiya, un Alim sunnita di osservanza hanbalita vissuto nel XIV secolo, il cui pensiero non ha influenzato soltanto l’attuale risveglio islamico ma ha anche le molteplici correnti riformatrici che hanno caratterizzato la storia dell’islam. Altro hanbalita illustre fu Muhammad ibn Abd al-Wahhab il quale, sul finire del XVIII, si mise a capo di un movimento religioso - militare che, manco a parlarne, si chiamò wahabita, insediandosi nell’odierna Arabia Saudita; per questo motivo i governanti sauditi si ispirano al wahabismo. Ad ibn Taymiya si rifecero anche quei fautori della Salafiya che nel XIX secolo proposero il recupero integrale della tradizione islamica come risposta alle sfide dell’Occidente o, se vogliamo, del mondo moderno. Nella congerie del «risveglio islamico» si possono scoprire molte correnti di pensiero e una lunga serie di sigle e organizzazioni le quali, pur aspirando ad una reislamizzazione della società, divergono quanto a strategie e modi di agire. Non tutte le formazioni, infatti, predicano la violenza, non tutte si contrappongono allo stesso modo ai regimi al potere nel mondo musulmano, non tutte nutrono lo stesso sentimento di rivalsa e di contrapposizione verso

l’Occidente. Questo dato di fatto, pur sgombrando il campo dal mito di una «centrale operativa globale dell’Islam fondamentalista», non ne accredita, tuttavia, la vocazione pacifica. Accanto ai sunniti (Ahl al-sunna wa l-jamaa, la «gente della tradizione e del consenso»), di gran lunga maggioritari, in Islam sono presenti anche altre comunità religiose minoritarie facenti parte dell’umma. Il più consistente dei gruppi minoritari, gli sciiti, trae il suo nome dall’essere il «partito di Ali» (Sciat-Ali) ma nell’area mediterranea essi sono presenti in modo consistente in Libano, mentre sono maggioritari in Iran ed in Iraq. Vi sono poi i kharigiti-ibaditi che nella tradizione islamica rappresentano l’ala rigorista e pura, anche se non sono mai stati un gruppo omogeneo e compatto. Gruppi ibaditi sono presenti nel Mzab algerino, nell’isola tunisina di Jerba, in Libia (Jebel Nefusa), negli Stati di Oman e Zanzibar. Ma nel mondo islamico sono presenti anche minoranze non musulmane: -i Karmati: di ispirazione social - rivoluzionaria che, nel X secolo, misero a soqquadro l’Iraq, la Siria e l’Arabia settentrionale, arrivando ad impadronirsi della Pietra Nera della Ka’ba; -gli Hashshashiyun: (assassini) si chiamavano così gli appartenenti ad una setta, dedita all’assassinio politico ed all’eliminazione fisica degli avversari, i cui componenti erano soliti inebriarsi con l’hashish prima di compiere i loro misfatti; -gli Ismailiti: che professavano, e professano tutt’ora, idee neoplatoniche che si scostano marcatamente dall’ortodossia islamica; essi designano il loro imam con il nome di Aga Khan; -i Drusi: che vivono prevalentemente nel Libano, e si riallacciano al dominatore fatmida al – Hakim il quale, secondo la fede dei suoi seguaci, sarebbe scomparso in modo misterioso e che un giorno ritornerà quale inarrestabile condottiero; -gli alawiti : il fondatore della setta fu Ibn Nusay. La loro fede, ricca di numerosi tratti esoterici, è il frutto di un sincretismo che mescola elementi della teologia sciita con credenze di derivazione cristiane; -gli yazidi: questa setta, presente nel Kurdistan, nel Caucaso ed in Iran, ha anch’essa connotazioni esoteriche e proibisce matrimoni al di fuori della

setta stessa.

Capitolo 9

A una prima valutazione, quella islamica non appare tanto distante da altre religioni monoteiste e il Corano, nella sua globalità, non sembra meno etico di testi sacri quali la Bibbia ed il Vangelo. Ma allora dove nasce la conflittualità esistente tra i sistemi di vita che questi tre testi sacri ispirano? Probabilmente, da alcuni incompresi presupposti. Nella notte santa dell’Islam (lailat al kadr) non fu il Profeta a portare agli uomini la parola di Allah ma il Corano e, quindi, egli è l’intermediario quasi inerte di Dio, il semplice annunciatore della parola divina in lingua araba: forse è in questa tradizione fondante la prima, grande differenza tra Islam, Ebraismo e Cristianesimo. Sì, perché i «messi» dello Javhè ebraico e cristiano, a differenza del Profeta, avevano poteri sovrannaturali, quando non erano essi stessi - come Gesù - a incarnare il Verbo. Un’altra delle differenze esistenti tra queste tre religioni risiede nel fatto che la cultura, la giurisprudenza, gli ordinamenti, la morale dei popoli occidentali, sebbene permeati dallo spirito del decalogo del Sinai e del Vangelo, non ha dato luogo a duraturi regimi teocratici: i Dieci Comandamenti sono considerati da ebrei e cristiani i fondamentali morali forniti dall’Onnipotente agli uomini affinché vi basassero il loro comportamento e le proprie leggi, ma non sono la legge assoluta! Per i cristiani il Vangelo è una raccolta, a volte perfino iperbolica, di precetti da seguire per ambire alla salvezza eterna, ma ha sempre rappresentato soltanto la legge morale di coloro che si riconoscono in Cristo e che fanno proprio il suo insegnamento più moderno e per l’epoca addirittura destabilizzante: «Reddite quae sunt Caesaris, Caesari; et quae sunt Dei, Deo». Per un occidentale, infatti, la fede religiosa e le problematiche secolari incarnano aspetti separati della sua esistenza. Eppure, nonostante queste diversità, non sarebbe impossibile la convivenza delle tre sole religioni monoteiste esistenti al mondo, se non intervenisse che per il credente islamico sopprimere un proprio simile per la fede è santificante, mentre nella coscienza dei singoli uomini e donne occidentali echeggia imperioso l’ammonimento del decalogo del Sinai: «Non uccidere!». In tempi durante i quali - specialmente dopo l’11 settembre 2001 - il termine

Islam è diventato sinonimo di una violenza e di un’intolleranza capaci di innescarne altre uguali e contrarie degli Stati, bisogna capire come queste tre religioni monoteiste che disegnano sistemi di relazione con Dio analoghi possano porre termine ad una contrapposizione millenaria. Allora, incominciamo con l’andare a vedere quali effetti producono sulla percezione religiosa dei credenti questi tre sistemi di relazione. Per l’ebreo Dio è il sommo giudice che consegna all'uomo la sua eterna Legge scolpita su dodici tavole di pietra, rimanendo a vigilare sulla correttezza della sua applicazione, premiando i buoni e punendo gli empi. La Legge del Dio ebraico è la giustizia applicata in terra dall'uomo il quale sarà ricompensato o punito già durante la sua vita terrena. Gesù Cristo, invece, introduce due aspetti opposti a questo sistema di relazione; il primo è quello della bipartizione dei poteri perché, nella risposta che fornisce ai provocatori pubblicani (rendete a Dio quello che è di Dio…) egli riconosce il potere terreno. Il secondo aspetto è la mansuetudine che contraddistingue Gesù dal vendicativo Dio ebraico ben più simile, in verità, ad alcune tonitruanti divinità dell'Olimpo greco e latino. Era scontato che in questo figlio pacifico, di una dolcezza quasi femminea, Javhè non potesse riconoscersi: per questo i suoi sacerdoti lo crocifissero come un pericoloso sovversivo. La dolcezza dell’Evangelo non fu la sola diversità esistente tra la concezione divina ebraica e quella cristiana, specialmente nel punto riguardante il fondamentale insegnamento di Cristo, il perdono. Se a tutto questo aggiungiamo che i cristiani chiamarono Dio padre e i propri simili fratelli, capiamo quanto sia stato dirompente l’affacciarsi del Cristianesimo su civiltà - come quella ebraica e romana - che si fondavano sulla violenza dell’uomo sull’uomo. L’Islam, derivazione e sviluppo sia dell’ebraismo, sia del cristianesimo, chiama Allah con tanti ossequiosi nomi e tante qualità, ma per il credente Egli è inavvicinabile e inaccessibile, tant’è che la sua rappresentazione figurativa è considerata una blasfemia. Qualcuno ha anche definito quella islamica la religione del vuoto, dello spazio e del silenzio, perché sono queste le prime, superficiali sensazioni del visitatore di una moschea dove non esiste nessuna rassicurante dolcezza di figure come quelle della Madonna e degli angeli, nessuna emozione di melodie o di canti, ma soltanto i severi moniti del Corano. Non v’è dubbio che si tratti di superficiali sensazioni, perché quella islamica è la religione dello spazio infinito, non del vuoto, e niente può a dare a un uomo la percezione di Dio come il silenzio e lo spazio. E, d’altronde, non potrebbe essere diversamente per una religione nata negli immensi deserti arabici. Nell’animo del credente musulmano è sì presente il riferimento all’eterna, immutabile

giustizia divina annunciata agli uomini dal Corano, ma - ed è qui la differenza - la dinamica del perseguimento di questa giustizia a attraverso un travaglio spirituale del tutto sconosciuto all'ebraismo, ma forse tipico del primo cristianesimo. In altre parole, nell’Islam l'uomo diventa il sofferto partecipe della propria esistenza, interpretando con le proprie forze - quindi senza intermediari - la volontà di un Dio della cui guida sente un intimo, insopprimibile bisogno. Ma senza intermediari un credo religioso è ione ardente e, talvolta, la ione può diventare fanatismo.

Capitolo 10

Al Corano è seguito un sistema giuridico che è il risultato del tentativo di coniugare il concetto di Stato con quello di Dio, il secolo con la fede, l’intransigenza morale con la modernità. Che le leggi degli uomini possano essere ispirate dell’eticità di testi sacri lo troviamo normale (e con i tempi che corrono, perfino auspicabile) purché, beninteso, non si cerchi di fare coincidere le une con gli altri. Ma qual è la logica degli ordinamenti islamici e la loro capacità di comparazione con quelli occidentali? Bene o male, le leggi di tutti gli Stati tutelano e/o reprimono gli stessi tipi di comportamenti perché, in qualche modo, essi devono tendere al realizzo del bene collettivo o, se si preferisce, alla sopravvivenza di una società attraverso regole predefinite. Le leggi appartenenti all’ordinamento dello Stato islamico, pur proponendosi questo fine, non arrivano a disegnare sistemi di potere bilanciati e inter indipendenti perché la loro fonte giuridica non è una legge proposta, discussa e accettata dai cittadini ma un testo religioso. Uno Stato come lo abbiamo concepito noi eredi dell’Illuminismo per il Corano neppure dovrebbe esistere, visto che esso non ammette una reale autonomia della politica dalla religione, se non negli angusti limiti prefissati dalla religione stessa. L’esempio più clamoroso di tali limiti è nel fatto che la giurisprudenza islamica considera reato tutto ciò che è peccato, perché è incapace di compararsi con chi ha saputo separare in tempo il regnum dal sacerdotium. Ma l’Islam disegna un sistema che ritiene di essere l’edificazione della parola di Dio in terra e, perciò, non può che fare derivare proprio il diritto dal Corano - infallibile per definizione - mentre le leggi occidentali che, invece, si ritengono potenzialmente fallaci hanno potuto sviluppare istituti di bilanciamento dei poteri e di garanzie democratiche tutt’ora inconcepibili all’ombra dei minareti. I nostri valori morali, e sono questi che, in definitiva, condizionano la giurisprudenza, restano quelli di una religione monoteista che al contrario di quella islamica condanna sempre l’uccisione di un essere umano, eccetto che in circostanze particolarmente estreme. Ma anche quando scaturisce dal legittimo esercizio della forza (poi magari sul legittimo possiamo discutere…), la violenza angoscia noi credenti occidentali, tant’è che la consideriamo

un’aberrazione culturale e tentiamo di frenarla con tanti e tali lacci che il suo ingiustificato scatenarsi è punito come il peggiore dei crimini: in Occidente un uomo che uccidesse un miscredente andrebbe in galera, non in Paradiso! E’ allo Stato laico che affidiamo l’amministrazione della nostra vita terrena e i servizi ad esso collegati. Il centurione romano che si rivolge a Cristo affinché guarisca il suo servo, lo fa con parole che tengono a porre in evidenza l’ineluttabilità di tali servizi: «Poiché anch’io sono un uomo sottoposto ad altri ed ho soldati ai miei ordini». L’Evangelo accetta l’ingenua bipartizione dei poteri operata dal graduato romano così come, farà la Chiesa che per bocca di San Paolo si limita a ricordare ai governanti che essi esercitano sì il potere per volontà di Dio ma che non ne sono i sacerdoti, giudici e carnefici in terra: « Omnis potestas a Deo ». Il diritto islamico, pur potendosi configurare come il terzo sistema giuridicomondiale, vive in un ghetto perché, avendo quale unica fonte un testo religioso risalente al VII secolo della nostra era, è fuori dalla logica giuridica moderna. Come si fa, ad esempio, a rapportarsi utilmente con la Sharia nella quale confluiscono regole teologiche, morali, rituali, amministrative e quelle che da noi si chiamano norme di diritto privato e penale? Il diritto islamico non operando la distinzione tra reato e peccato, ha imbrodato la legge divina con quella degli uomini, per tale ragione in terra islamica i reati penali si possono riassumere in tre categorie: -reati espressamente previsti dal Corano o dalla sunna, i reati hudud, per i quali il giudice (che dovrebbe giudicare) ha potere decisionale pressoché nullo; -delitti di sangue, i reati gisas, per i quali la pena è determinata direttamente dal Corano, sono puniti con la legge del taglione la quale, a discrezione della vittima o della sua famiglia, può essere sostituita dal prezzo del sangue o del perdono; -comportamenti nocivi, i reati tazir, comprendenti comportamenti considerati nocivi alla buona convivenza sociale ma per i quali né il Corano, né la sunna prevedono pene specifiche. In altre parole, tutti i reati che non si riesce a collocare tra gli hudud od i gisas diventano, automaticamente, tazir e soltanto per essi il giudice di un tribunale islamico ha una certa discrezionalità

Il Corano è un rispettabilissimo testo religioso e di certo non gli giova la Sharia applicata in più della metà dei Paesi musulmani, quella Sharia che continua a fare ascendere a Dio sentenze come la pena di morte mediante lapidazione, crocifissione, impiccagione o decapitazione, che di solito vengono eseguite in luoghi aperti ed in presenza di donne e bambini. Pochi anni fa, un noto settimanale italiano pubblicò la foto di donne islamiche che, coperte dal burka, fotografavano con il telefonino l’agonia di tre impiccati iraniani appesi a una gru: era il Medioevo della ragione che impugnava la tecnologia del XXI secolo!

Capitolo 11

Le donne (e qui occorre essere chiari!) sono le vere vittime della società islamica la quale per molti aspetti non è meno ipocrita di quella occidentale. Per motivi professionali, ho avuto una lunga e ottima frequentazione con dei funzionari turchi e le loro famiglie, tutta gente di cospicua levatura sociale, professionale ed intellettuale, individui che non esiterei a definire persone notevoli. Non erano per niente fanatici, bevevano modiche quantità di alcool e adoravano il prosciutto di maiale (animale impuro per il Corano), le mogli indossavano regolarmente i jeans e avevano iscritto i loro figli ad una scuola cattolica, richiedendo soltanto la dispensa dal frequentare le lezioni religiose. Ebbene, queste persone - così moderne e senza preconcetti - si rituffavano nel Medioevo quando i loro genitori venivano a trovarli in Italia: giacca e camicia senza cravatta per i maschi adulti, gonne lunghissime, capo coperto e un o dietro il marito, le donne. Quelle moderne, gradevoli signore di qualche giorno prima che arrancavano dietro marito e suoceri vestite come le nostre trisnonne, m’indussero ad andare a leggere qualcosa sulla condizione femminile nell’Islam. Mi aiutò in questo un amico tunisino, Sala, che mi prestò il libro I diritti della donna nell’Islam, scritto da Murtadà Mutahhari e edito dal Centro Culturale Islamico Europeo nel 1988: « In base alla loro precostituzione naturale (fitrah) gli esseri umani sono dotati di disposizione dissimile e diseguale […] per quanto concerne la posizione della donna nella società, è necessario chiedersi se i diritti naturali dell’uomo e della donna siano identici oppure differiscano […] Nessun individuo e nessuna collettività possono privare gli individui di tale libertà per nessuna ragione, tanto individualmente che collettivamente, il possessore di tali diritti non può, neanche volontariamente, privarsi di tali suoi diritti o trasferirli a terzi […] tutti i movimenti sociali occidentali sorti dal diciottesimo secolo ai nostri giorni si incentrano su due tematiche: libertà ed eguaglianza. Malgrado le ingenti difficoltà che il movimento di liberazione si trovò a fronteggiare ai suoi esordi, esso si limitò a seguire il corso dei movimenti suoi contemporanei, ed anche in tale caso non si parlò che di libertà ed eguaglianza. I pionieri di tale movimento ritenevano che tale libertà della donna e la parificazione dei

suoi diritti con quelle dell’uomo rappresentassero il compimento del movimento per i diritti umani iniziatosi a partire dal diciottesimo secolo. Essi affermavano che, senza concedere libertà alla donna e senza attribuirle diritti pari a quelli dell’uomo mai si sarebbe raggiunto uno stato in cui a tutta l’umanità fosse garantita la fruizione dei diritti umani. Essi opinavano altresì che tutte le difficoltà presenti entro l’ambito familiare sorgesse per via della mancanza di libertà della donna e dell’ineguaglianza dei suoi diritti […] In tal modo si obliò la basilare problematica inerente all’assetto del diritto di famiglia e si trascurò di stabilire se esso possedesse una logica e dei criteri suoi propri, indipendenti da quelli applicabili in ambito di diritto pubblico. L’unico criterio cui ci si attenne fu quello della libertà e della parificazione dei diritti della donna rispetto a quelli dell’uomo. L’unica base di argomentazione fu quella dei diritti naturali, inalienabili ed irrevocabili dell’essere umano. Ci si limitò dunque ad affermare che gli uomini e le donne hanno pari dignità e che pertanto deve essere loro garantita la funzione di pari diritti […] Le moderne scoperte e lo sviluppo delle ricerche biologiche e psicologiche documentano in modo irrefutabile le differenze fra i due sessi […] la libertà e l’uguaglianza dipendono dalla mutue relazione fra gli uomini e della loro appartenenza ad un specie comune. In termini accademici “l’eguaglianza e la libertà di un uomo dipendono dal suo grado di approssimazione alla specie”. Dal momento che la donna appartiene alla specie umana è creata libera quanto l’uomo, e condivide con lui pari diritti. Ma l’uomo è un membro della specie dotato di caratteristiche peculiari, mentre la donna è a sua volta dotata di altre peculiarità. L’uomo e la donna sono uguali quanto alla loro appartenenza alla specie, ma sono dotati di caratteri fisiologici e psicologici distinti. Tale differenza non deriva da fattori geografici, storici o sociali, ma è insita nel piano della creazione. La natura persegue il suo obiettivo mediante tali differenze, ed ogni azione che violi l’ordine naturale è tale da produrre conseguenze infauste […] L’eguaglianza fra uomo e donna quanto alla loro dignità materiale e spirituale è una cosa, ma la loro parità, identicità ed uniformità dei loro diritti è un’altra…». E’ sicuramente inaccettabile per noi attribuire a Dio l’idea dell’inferiorità delle donne, minorate per sua volontà. Un caso rappresentativo della loro minorità in alcuni ambienti islamici radicali è quello dell’infibulazione, ossia l’asportazione delle grandi e piccole labbra della vagina e della clitoride, operazione che, spesso, è eseguita dalle anziane di casa con un coltellaccio da cucina. Il tutto al fine di privarle del piacere derivante dall’atto sessuale, un piacere ritenuto peccaminoso, come se il rito della procreazione l’avessero inventato Belzebù e non l’Onnipotente.

Capitolo 12

Eccetto che in Turchia, forse, se chiedessimo a un credente islamico come si traduce in lingua araba il termine diritto egli rimarrebbe sconcertato perché tale termine non ha un chiaro equivalente in quella lingua. La definizione che più si avvicina alla nostra idea di diritto è figh, parola che sta ad indicare la globalità degli hadith, i preaccennati versetti di integrazione e di interpretazione delle sure coraniche. In Islam non esiste una filosofia del diritto come intesa in Occidente, non esistono vere leggi ma semplici giudizi con riferimenti normativi così strettamente connessi al Corano da esserne inscindibili. La Sharia è ritenuta dalla maggioranza degli islamici una legge perfetta perché direttamente rivelata dal Corano, sorvolando sul fatto che essa non è legge dell’uomo per l’uomo, ma di Dio per l’uomo. Nella Sharia si ritrova il messaggio divino di redenzione affinché l'uomo riesca a trovare, giorno per giorno, una sofferta identità umana, religiosa e sociale: ma questa è materia da testo religioso, non da codice di legge! Non esiste, infatti, nel pensiero islamico quel dualismo in virtù del quale l’uomo ripone il concetto di Dio nello scrigno della propria coscienza e affida, invece, la propria esistenza terrena alle leggi dello Stato. Non si colgono neppure tentativi di dibattito sul tema legge/tradizione all'interno del mondo musulmano, anche perché, ogni volta che qualche islamico di buona volontà l’ha fatto ci ha rimesso puntualmente la vita per mano degli integralisti. Teoricamente tutti i credenti musulmani sono fondamentalisti perché - come ebrei e cristiani - sono ispirati dai fondamenti della loro tradizione religiosa, è il come la vivono questa tradizione che li rende, o no, integralisti. Per farsi un’idea sullo scarso potenziale progressista dell’Islam integralista, bisogna soffermarsi sulle vicissitudini di tre pensatori non molto conosciuti in Occidente, ovvero l'egiziano Sayyd Qutb, il se Mohamed Arkoun, ed il sudanese Mahmud Taha. Qutb era un mistico illuminato che, pur rifiutando ogni critica testuale al Corano, auspicava la comprensione della sua reale sostanza al fine di modernizzarne la percezione filosofica ed umanistica. Interessante il tentativo, anche se il Corano non prende neppure in considerazione il fatto di potersi adattare al mutare dei tempi. Quanto fosse ingenuo il suo tentativo Qutb lo sperimentò,

infatti, sulla propria pelle perché, nel 1966, fu assassinatodai Fratelli Musulmani a causa delle sue «aperture». Mohamed Arkoun è stato un fondamentalista nel senso stretto del termine perché prendeva in considerazione, nelle sue analisi, soltanto il Corano primigenio ponendo l’accento sulla necessità di non partire da schemi teologici successivi a esso per interpretarlo, in modo da poterne cogliere il senso profondo ed originale. A fare una sintesi pensiero di Qutb e Arkoun, aveva provato anche il sudanese Mahmud Taha che, più degli altri due, insistette sulla doppia natura del testo coranico. Secondo Taha, il primo testo è il Corano meccano, cioè quello rivelato nei dieci anni successivi all’Egira, il quale si presenta spiccatamente profetico, mistico, dogmatico, morale ed esortativo, mentre il medinese doveva dare forma ai principi dogmatici collegando il messaggio alle circostanze sociali del tempo, insomma al momento politico. In conformità a tali presupposti Taha ò a sconvolgere il meccanismo classico dell'interpretazione del Corano, proponendo l'abrogazione del versetto storicamente successivo da parte di quello precedente, ritenendo che dovesse essere il testo posteriore a essere abrogato da quello anteriore, che era puro ed originale perché non ancora corrotto da esigenze politiche. Ed ecco la sorpresa di Taha: il Maometto della Mecca predicò un Verbo universale, aperto, tollerante, umanista, illuminato, tutto teso ad una via etica della vita dell'uomo, secondo modelli condivisibili dentro e fuori dell'Islam. Peccato che Taha fosse un cittadino del Sudan, una delle nazioni islamiche che applicano, alla lettera, la Sharia e che pagò con la vita il tentativo di rivoluzione teosofica. Infatti, nel 1985, fu processato per apostasia e condannato a morte.

Capitolo 13

Lo Stato per i primi musulmani era semplicemente la comunità dei credenti partecipi della visione religiosa predicata da Maometto, ma questa concezione acquisterà una fisionomia diversa quando il Profeta lascerà Medina come capo militare oltre che religioso. Tale concezione rappresenta un nucleo istituzionale che la giurisprudenza islamica ha analizzato più volte senza, tuttavia, riuscire a modificarlo. Il concetto d’immutabilità, infatti, è inscindibile dalla Rivelazione del Profeta, perciò il suo comportamento è divenuto guida e regolatore di problemi giuridici, politici, sociali e perfino militari. Sul piano pratico, ne consegue che per l’Islam la politica, quale attività autonoma dalla religione, non è contemplata neppure in ipotesi. La politica deve essere intesa, invece, in funzione del vincolo associativo fondamentale, che è la fede comune, e degli obblighi a questa connessi, con l’assoluta supremazia della religione sulla politica la quale ha il prioritario compito di difendere la fede con ogni possibile mezzo, anche con le armi, e di piegarvi gli infedeli. Ci troviamo, dunque, di fronte ad una concezione del leader politico che non è mai cambiata nel suo nucleo essenziale, né con il are dei secoli, né con il variare delle culture sulle quali si è innestato l’Islam: il capo dello Stato islamicoè tenuto ad assorbire, subordinare o distruggere qualsiasi comunità di infedeli perciò ne discende, come inevitabile conseguenza, che nello Stato di ispirazione islamica, chiunque detenga la forza militare, è legittimato a detenere anche il potere politico e religioso. Dal dopoguerra in poi, nella galassia islamica si è assistito a un forte connubio tra pensiero religioso e quello militare, connubio che si è sviluppato su due direttrici complementari. La prima prende in esame la conflittualità armata, in pratica il jihad, la seconda - più eminentemente politica - tratta di problematiche riguardanti la spinosa questione autorità/potere. Purtroppo, gli integralisti ritengono che le teorie politiche ispirate dal Corano siano unicamente la conversione o l’eliminazione degli infedeli, e questo fa sì che alcuni Stati islamici siano connotati da endemica conflittualità, non soltanto con gli infedeli ma anche con coloro che sono etichettati come tali per ragioni di comodo. Eppure, nonostante la propensione alla guerra santa, nessuno Stato islamico ha

elaborato una strategia diplomatica per reciprocare con Stati eventualmente belligeranti perchè la dottrina riguardante la guerra prevede soltanto prescrizioni per i musulmani e non esiste l’obbligo di ritenerle valide anche per i non musulmani. Il carattere della sua supposta superiorità fa sì che lo Stato islamico possa anche non riconoscere come soggetti giuridici persone o Stati non musulmani e in seguito vedremo quali nefasti effetti ha prodotto questo concetto in mano agli integralisti. Negli ultimi trent’anni della storia del mondo, infatti, gli integralisti islamici hanno più volte applicato questo principio di non reciprocità sicché tutto è consentito al combattente islamico, segnatamente ad armi, mezzi, soppressione di prigionieri, uccisioni di donne e bambini, stragi dimostrative. Gli integralisti ritengono di individuare i principi di tale modusoperandi proprio nel Corano: «Combattete i vostri nemici nella Via di Dio [...] Uccideteli ovunque li incontrate - (Corano: II 190, 191)». Si capisce che tale concezione presuppone dei capi di Stato con delle caratteristiche particolari, riconducibili all’Imam (autorità che riassume potere religioso e politico), come si arguisce dai sette fondamentali in capo un Imam/Leader: -osservare e far osservare la Sharia, evitando biasimevoli innovazioni; -proteggere la vita, l’onore ed i beni dei musulmani; -provvedere all’amministrazione della giustizia; -provvedere alla difesa dell’Islam; -provvedere direzione della guerra santa ed alla giusta distribuzione del bottino; -riscuotere le entrate e provvedere alle spese pubbliche in conformità alle prescrizioni della Sharia; -provvedere all’amministrazione dei territori dell’Islam. Posto ciò era fatale che la concezione dell’Imam degenerasse nel mahadismo. Nel mondo arabo il Mahadi è una figura messianica alla quale sono attribuite capacità perfino taumaturgiche. Iniziò a proclamarsi Mahadi Muhammad Ahmad che, dal 1881 al 1885 conquistò tutto il Sudan, un personaggio interpretato con la solita bravura dall’attore Lawrence Olivier nel film «Khartum». Attese mahdiste sono tuttora presenti tra le

masse arabe e condizionano non poco il comportamento dei loro governanti. La nascita dello Stato d’Israele, la nazionalizzazione e relativo blocco del canale di Suez per opera del presidente egiziano Nasser, non servì a fare capire agli occidentali che stava nascendo quello che, con sufficienza, fu etichettato come panarabismo, mentre, in realtà, era qualcosa di molto più pericoloso: era quel panislamismo di cui ancora oggi non vogliamo spiegarci appieno le cause. Paradosso della storia, toccò a Gamal Abd el-Nasser, il presidente che più si era dato da fare per accelerare la modernizzazione della società egiziana, incarnare l’arcaica figura del Mahadi. Per quanto la sua gestione politica e militare possa essere considerata fallimentare sotto ogni aspetto, è indubitabile che in lui le masse arabe riscoprissero l’uomo del destino inviato da Dio per risollevare le sorti dell’Islam. Anche il suo ennesimo insuccesso politico, il tentativo di unificare tutte le nazioni arabe nella RAU (Repubblica Araba Unita), non appannò il credito del quale egli godeva presso la stragrande maggioranza delle masse arabe. Un altro tentativo di creare Stati islamici a connotazione laica lo fece il partito di stampo socialista Baath, ma questo avvenne quando già erano alle viste le Repubbliche Coraniche in Iran ed in Afghanistan, dove gli ayatollah incarnarono l’inconciliabile funzione di suprema autorità religiosa e politica dello Stato. Nel corso dei secoli l’umanità ha conosciuto svariati sistemi politici tesi a dare una risposta a tutte le esigenze degli uomini, ma il sistema islamico non si riflette in nessuno di essi perchè si afferma come teocrazia imperialista, fuori da ogni concezione politica post illuminista. Il potere politico in Islam si fonda sull’equità (adl) dei governanti, l’obbedienza (ta ah) dei cittadini e la consultazione reciproca (shurà) questi, però, sono precetti non ordinamenti statuali! Chi, ad esempio, dovrebbe verificare l’equità dei governanti? Come si manifesta questa equità, posto che l’iniquità è insita nel fatto che, pur vivendo su terre che galleggiano letteralmente sul petrolio, le masse arabe sono tra le più diseredate della terra? Una certa interpretazione del Corano favorisce questo stato di cose perché il potere esercitato in suo nome è incontestabile e chi lo esercita, è legittimato dal presupposto che lo esercita in nome di Allah: come contestarlo senza diventare apostata? Sarebbe come se i cristiani contestassero il Papa: contestando lui contesterebbero Cristo e contestando Cristo contesterebbero l’Onnipotente. In nessuno Stato islamico si è mai avuta qualche cosa che rassomigliasse a ciò che gli studiosi occidentali chiamò Giurisdizionalismo, ovvero il riappropriarsi delle proprie prerogative da parte dello Stato laico. Ma la disputa giurisdizionale dei governanti con la Chiesa di Roma fu feconda, ed ebbe successo, perché essi

non si arrogarono la funzione di capi religiosi, anzi riconobbero la suprema autorità spirituale della Chiesa manche se la vollero spoglia di ogni potere di giurisdizione temporale perché intendevano affermare il primato politico e giuridico dello Stato. Per il Corano, invece, dovrebbe avvenire l’esatto contrario. Sbaglia di grosso, però, chi ritiene non sia esistito un Umanesimo musulmano. Tra il XII e il XIII secolo, le università arabe di Toledo, Cordova, Siviglia e Granada, per la serietà dei loro studi, attiravano studenti e uomini di cultura da tutta l’Europa, così come le corti arabe attiravano trovatori e cavalieri che intendevano apprendervi l’eleganza e le usanze cortesi della cavalleria. La stessa cosa avvenne in Sicilia, tant’è che, quando l’isola ò ai normanni, questi non soltanto trattarono con rispetto gli antichi dominatori arabi, ma ne assimilarono talune costumanze, a partire dallo stile poetico: la scuola poetica siciliana (da cui nacque la lingua che oggi parliamo benché s’insista a farla nascere a Firenze…) s’innestò sullo stile poetico degli arabi di Sicilia. Purtroppo l’Umanesimo arabo non riuscì a produrre sviluppi successivi, impedendo così ai musulmani di maturare uno spirito eterodosso della filosofia religiosa, quello per cui la vita non è soltanto un tormentato viaggio verso la celeste Gerusalemme e che tra i due supremi reggitori del mondo - lo Stato e Dio egli ha il diritto, ma anche il dovere, di affidare la propria esistenza terrena al primo e quella interiore al secondo. Noi occidentali riusciamo a compenetrare con difficoltà il teocentrismo dell’Islam perché - come il filosofo inglese John Locke - riteniamo non potervi essere nulla di contrario alla ragione in una religione che si richiami a Dio. Ma allora quali sono le prospettive dei rapporti tra Islam e Occidente?

Capitolo 14

Il jihad, pur aleggiando su tutto l’impianto di questo piccolo saggio, non esce mai completamente allo scoperto ed è per questo motivo che ho ritenuto dovergli dedicare uno spazio a parte. In ogni epoca, e con qualsiasi credo religioso, la proclamazione delle «guerre sante» è servita soltanto a sbarazzare i regimi da scomode opposizioni o a are linee politiche espansionistiche e sanguinose. Nell’Islam fare ciò diviene relativamente facile perché basta accusare qualcuno di avere violato la Sharia che scatta la repressione divina o guerra santa. Ovviamente, non fu soltanto il concetto di jihad uguale conflittualità armata ad entrare al servizio del pensiero strategico dell’Islam, perché esiste anche l’altro jihad, quello delle intenzioni e del cuore, per lo sforzo, la testimonianza e la propagazione della fede: esiste, infine, un jihad che si professa pacifico. La strategia di questo jihad si sviluppa attraverso investimenti di petrodollari in centri culturali, istituti, accademie islamiche, moschee e ciò sarebbe davvero encomiabile se tale munificenza non avesse il recondito fine di deviare sull’Occidente le rivendicazioni e le frustrazioni delle masse islamiche. I regnanti sauditi, che sono l’emblema della prevaricazione e del furto di risorse nazionali, sono i più grandi finanziatori di questo jihad dal volto umano. Ma, anche i principi del jihad strumentalmente pacifico,nelle mani dei radicali, finiscono per divenire motivo di destabilizzazione globale, trasformandosi in quel jihad della opposizione che dà sostegno ideologico a tutti i movimenti fondamentalisti, oltre che ai gruppi terroristici che, in qualche modo, si richiamano all’Islam. Il principio al quale si riferisce questo jihad guarda, comunque, con sospetto ai non credenti, coloro la cui supposta brama di dominio e di ricchezze è ritenuta un costante pericolo economico, territoriale, ancorché ideologico, per l’Islam. Purtroppo, anche i musulmani che in buonafede inseguono il mito della superiorità morale del loro credo religioso, non riescono a realizzare che il nemico lo hanno in casa, considerato che le loro oligarchie, per reinvestire i petrodollari (che sottraggono agli amministrati), devono necessariamente tendere ad interessi materialistici quale il profitto. Ebbene, se vi fosse coerenza nel pensiero islamico, sarebbe dovere di ogni musulmano considerare tali oligarchie alla

stregua di apostati e idolatri. E’ per evitare tal evenienza che gli autocrati arabi foraggiano quel fondamentalismo, quando non il terrorismo, che ai loro occhi ha il pregio di esportare all’esterno potenziali rivendicazioni interne. Si può sostenere, dunque, che se i proventi del petrolio fossero equamente ripartiti con il popolo, gli integralisti e le organizzazioni terroristiche rimarrebbero senza carburante. Stando così le cose, si capisce perché il terrorismo di matrice islamica, dirottando le rivendicazioni delle diseredate masse all’esterno, favorisce il perpetuarsi di ruberie e ingiustizie. All’indomani dell’attentato alle Torri Gemelle, il presidente americano Bush puntò subito il dito contro la pista islamica, in altre parole contro l’Afghanistan dei talebani,convinto che proprio dall’Afghanistan fosse partito il micidiale progetto terroristico. Però, prima di colpire i terroristi di Bin Laden nel loro santuario (ma poi esiste un santuario del terrorismo di matrice islamica?), restavano da risolvere problemi strategici non secondari perché erano inimmaginabili un’operazione militare in Afghanistan senza l’appoggio, o l’acquiescenza degli Stati che lo circondano, soprattutto senza la neutra benevolenza di Russia e Cina, che qualche problema con l’Islam lo possiedono in casa pure loro. La dichiarazione del 24 settembre 2001 di Vladimir Putin, infatti, prevedeva una stretta, inedita collaborazione tra i servizi segreti degli USA e della Russia, con scambio d’informazioni e la concessione dello spazio aereo per trasporti non militari. Prendendo, in qualche maniera, parte alla coalizione antiterroristica, la Russia evitò un inutile confronto politico con gli USA, proponendosi come attore internazionale e guadagnandosi il tacito benestare per continuare a massacrare gli islamici della Cecenia. Purtroppo i fondamentalisti non si rendono conto che con il loro fanatismo stanno agevolando lo sviluppo di inedite convergenze internazionali a discapito delle popolazioni islamiche di cui si ergono a paladini. Infatti, agli USA venne anche il benestare di Pechino all’intervento militare in Afghanistan, anche se fu più sofferto di quello Russo, perché portava gli americani troppo vicini ai suoi coltivati interessi nell’area, e i timori di Pechino non erano in verità del tutto infondati. Verso la fine di dicembre 2001, la principale collaboratrice del Segretario di Stato americano, Elizabeth Jones, dichiarò seraficamente: «Quando questo conflitto avrà termine, non ce ne andremo dall’Asia centrale». Comunque le accennate inedite convergenze il 2 maggio del 2011 fecero sì che dei commando statunitensi potessero eliminare, in pochi minuti, il ricercato mondiale numero uno, Osama bin-Laden che vivacchiava tranquillamente a pochi chilometri dalla capitale del Pakistan, Islamabad: è su quest’ avvenimento che molti musulmani dovrebbero

riflettere Nell’avvicinarmi al pensiero islamico da occidentale sono stato attento a non lasciarmi influenzare da criteri preconcetti sicché onestà intellettuale, sincerità e rispetto delle posizioni altrui sono state le vie che ho tentato di percorrere seppure maldestramente. Tuttavia, non mi è stato possibile organizzare la ricerca in modo classico, ossia partendo prima dalla storia militare, poi da quella religiosa e proseguire sulla letteratura e sulla politica. Non mi è stato neppure possibile confrontarmi con un corpus giuridico o con una scuola di pensiero, perché tutte le volte che ci ho provato mi hanno reso il lavoro difficile, i versetti del Corano. Insomma, per addentrarmi in un mondo dove l’obbedienza a Dio è ritenuto l’unico scopo dell’esistenza umana, sono dovuto ricorrere a nuove metodologie di ricerca ed a frequenti raffronti testuali. Soltanto in questo modo ho potuto rendermi conto che, mentre l’etica cristiana si basa sulla virtù teologale della carità, quella musulmana si basa sull’assoluta obbedienza a Dio e al suo Profeta. Già questo renderebbe antitetici il pensiero musulmano e quello occidentale, come antitetiche appaiono le principali esortazioni de testi sacri di riferimento. Vangelo: «Io invece dico a voi di non far resistenza al malvagio; ma se uno ti percuote sulla guancia destra, porgigli anche la sinistra; e a chi vuol chiamarti in giudizio per toglierti la tunica cedigli anche il mantello (Matteo: 5, 21)». Corano:«Indi Dio ordinò agli angeli: Io sono con voi. Sostenete dunque i Credenti e gettate lo sgomento nel cuore dei miscredenti, colpendoli sul collo e sulle giunture - ( VIII, 12)». Al credente musulmano, dunque, non è concessa la scelta della persuasione pacifica del malvagio o dell’infedele ma soltanto osservare i duri precetti del Corano e questo, di certo, non favorisce la maturazione democratica e pacifista dell’Islam. Peraltro, la fede islamica, in mano agli integralisti, diviene concupiscenza perché essi amano Dio soltanto per se stessi, per godere egoisticamente del suo trionfo, per averlo protettore nelle proprie imprese. L’amore del Dio cristiano, invece, spinge a donarsi a un altro, a godere della sua felicità e del suo bene, ad immaginare, come disse Cartesio, «Tutto di cui noi siamo soltanto una parte mentre la cosa amata ne è l’altra». Per noi occidentali Dio è ragione, ossia logica, ma una logica molto diversa da quella degli integralisti islamici. All’inizio delle mie ricerche sull’Islam, intervennero, nel 2004, il terremoto nel Sud Est Asiatico e lo tsunami che ne seguì. Furono 200.000 le vittime umane: isole scomparse, paesi distrutti, carestia ed epidemie fu lo scenario che si presentò agli occhi

del mondo. Ebbene in quei tremendi frangenti emerse, ancora una volta, la concezione che ha della vita umana l’Islam intollerante. Premesso che il 50% delle popolazioni vittime di quel cataclisma seguiva il Corano, non si può dire che la galassia islamica si mobilitò, anzi il cataclisma fu visto come la giusta punizione di Allah a quei popoli che offrono ospitalità ai turisti occidentali, agli infedeli. Così, mentre il G7 varava una moratoria del debito estero di Indonesia, India, Thailandia, Malaysia, Sri Lanka e Birmania, mentre l’Occidente (in questo caso intendiamo le nazioni che si riconoscono nei valori occidentali) donava 5 miliardi di dollari complessivi da destinarsi alle popolazioni colpite dallo tsunami, i musulmani di Aceh, la provincia indonesiana più disastrata, rifiutarono perfino gli aiuti provenienti dall’orbe cristiano. L’Arabia Saudita che, per aiutare 200 famiglie di uomini - bomba palestinesi qualche anno prima aveva raccolto la somma di 160 milioni di dollari, non andò oltre gli 82 per alleviare quella immane tragedia. Quanta differenza dall’esortazione evangelica «Amerai il tuo prossimo come te stesso»! E’ su questa esortazione che - in fondo - si è costruita la civiltà occidentale. Pur essendo lontana da me l’idea di indugiare in una sorta di sciovinismo teologico, non posso fare a meno di rilevare che in Occidente un «Manuale del Mojahideen», come quello circolante fin dal 2004 in Arabia Saudita alla luce del sole, sarebbe inaccettabile dalla nostra visione etica, come lo furono i deliranti programmi delle Brigate Rosse, ai quali il manuale tanto rassomiglia:

MOTIVI PER SEQUESTRARE UNO O PIU’ INDIVIDUI APPARTENENTI AL NEMICO: -forzare il governo nemico a soccombere ad alcune richieste; -mettere il governo in una situazione complessa che crei imbarazzo politico tra il governo nemico e il Paese di detenzione dei sequestrati; -ottenere informazioni importanti dai prigionieri; -ottenere riscatti; -portare alla ribalta un caso specifico. PER FORMARE UN GRUPPO DI SEQUESTRO SI RICHIEDONO:

-capacità di sopportazione della pressione psicologica; -intelligenza e riflessi pronti per far fronte a un’emergenza; -capacità di prendere il controllo dell’avversario. Al fratello viene chiesto di possedere strumenti di lotta che gli permettano di paralizzare l’avversario; -ottima forma fisica e abilità nella lotta; -capacità di usare tutti i tipi di arma leggera da rapimento.

I RUOLI DEI RAPITORI VARIANO A SECONDA DELLA LOCATION DELLE OPERAZIONI DI RAPIMENTO. SI POSSONO RAGGRUPPARE IN TRE CATEGORIE: -gruppo di protezione il cui ruolo è di proteggere i rapitori; -gruppo di controllo, il cui ruolo è di tenere sotto sorveglianza gli ostaggi e sbarazzarsene in caso l’operazione fallisca; -gruppo di negoziazione. In generale, il leader del gruppo è il negoziatore. Esprime le richieste dei Mujahideen e dev’essere intelligente, deciso e determinato. LE NEGOZIAZIONI: -i rapitori devono rimanere calmi in qualunque situazione; -nel caso di qualunque perdita di tempo, è necessario asse gli ostaggi. Le autorità devono intuire la serietà dei rapitori, per la credibilità delle operazioni future». Non si coglie neppure un barlume di dolente ineluttabilità in quest’orribile vademecum dei terroristi islamici perchè - come al solito - essi giustificano le proprie azioni con un’interpretazione strumentale del Corano: «I loro i saranno sempre diretti contro i miscredenti ed i colpi inferti ad essi, o da essi ricevuti, considerati da Noi come buone opere da far valere nel Giorno del Giudizio - (Corano: IX, 120)».

Conclusione

Credo sia storicamente incontrovertibile il fatto che in Occidente siano nati la Logike e la democrazia (ma anche le peggiori dittature…) che hanno dato vita ad un sistema di relazione sociale dov’è possibile il pacifico confronto tra le diverse idee degli uomini. Ma possiamo parlare ancora di logica quando ci riferiamo a un sistema incapace di confrontarsi con altri ordinamenti e che tende ad assegnare il governo terreno degli uomini esclusivamente a Dio? Tale inadeguatezza, purtroppo, proviene dall’irriformabilità del Corano, specialmente quando si confronta con una fede - quella cristiana - che in 2000 anni si è autoriformata per 21 ben volte attraverso altrettanti Concili Ecumenici, da quello di Nicea (325 d.C.) al Vaticano II (1962 - 1965). Le guerre che scoppiano per motivi religiosi non sono molto diverse da quelle scatenate dalla follia politica, e sono anch’esse destinate a terminarsi con un vincitore e uno sconfitto, ma temo che questo binomio non si attagli alle conseguenze che produrrebbe uno scontro militare aperto tra Islam e Occidente, ove gli sconfitti potrebbero essere tutti. Infatti, se qualche folle fanatico perso nel sogno della catarsi purificatrice o nel delirio del califfato mondiale, dovesse fare quel temuto salto di qualità nella guerra che l’integralismo islamico ha dichiarato all’Occidente, facendo esplodere qualche rudimentale ordigno nucleare in città quali New York, Londra, Mosca o Pechino, la cosiddetta guerra asimmetrica diverrebbe tragicamente simmetrica: un attentato del tipo di quello del World Trade Center dell’11 settembre 2001, potrebbe essere anche digerito dall’opinione pubblica, ma certamente non lo sarebbe la morte nucleare di milioni di cittadini innocenti, per cui in quel caso i capi delle nazioni interessate sarebbero costretti, a furor di popolo, ad azioni ritorsive di inimmaginabili conseguenze. Ma se la logike nasce in Occidente come scienza della ragione, noi occidentali per primi abbiamo l’obbligo morale di falciare l’erba sotto i piedi agli integralisti musulmani fanatici e possiamo farlo senza ricorrere agli eserciti, approfittando di una caratteristica della società islamica: essendo essa composta da due classi sociali, ovvero una rapace aristocrazia ed una plebe che vive praticamente fuori dal XXI secolo, l’Occidente deve favorirvi la nascita di una terza

classe sociale, la borghesia. La borghesia, infatti, per sua natura tende a conquistare spazi tra l’aristocrazia e i ceti popolari e, dovendo fare affari con l’una e con gli altri, sarebbe la migliore arma per raffrenare la rapacità delle aristocrazie guerrafondaie musulmane ma anche per ostacolare i peggiori nemici della pace e dei buoni affari: il fanatismo e la violenza. E mai come in questo periodo il Medio Oriente islamico ha bisogno di tutto fuor che di fanatismo e violenza perché è già in atto uno scontro all’ultimo sangue tra Sunniti e Sciiti, i primi capeggiati dai sauditi, i secondi dagli iraniani, e la posta in gioco è il domino del Medio Oriente, come dire il controllo delle risorse petrolifere e di gas per tutta la loro durata che è stimata in 50/70 anni ancora. E’ anche uno scontro tra i regimi autoritari dell’area iniziato tre anni fa in Siria che fino ad oggi ha fatto oltre 200.000 morti e vede coinvolti direttamente Egitto, Turchia, Qatar, Arabia Saudita, Libia e Iran. L’unica cosa che in questo momento l’Occidente deve fare è investire non sulla guerra ma sulla pace costringendo in questo modo i popoli mediorientali a trovare in se stessi le ragioni per neutralizzare l’integralismo e l’autoritarismo che insiste nell’area nonostante le varie, fallite “primavere arabe”. E il conoscersi meglio, tra noi e loro, sarebbe il primo o.

Quarta di copertina

Perché si è accentuata la conflittualità tra l’Islam e il Cristianesimo? Perché alcune frange islamiste tendono a considerare gli occidentali, i seguaci di Shaitan, Satana? E’ stato per tentare di rispondere a queste due domande che Enzo Ciaraffa è andato a rispolverare alcuni suoi appunti, risalenti a una ricerca effettuata una diecina di anni fa, per basarvi sopra un libro che tenta di compenetrare con serenità, ma anche con franchezza, alcune dinamiche storiche sia dell’Islam, sia del Cristianesimo sforzandosi di non farsi coinvolgere dall’inevitabile raffronto. L’intento è encomiabile perché, conscio di non essere un esperto di religioni, l’autore ha affrontato l’argomento in chiave giornalistica, come fosse un reportage, e l’ha fatto con un linguaggio semplice e chiaro, oltre che con equilibrio, sicché siamo certi che il suo lavoro non avrà «… il potere di vanificare la buona intenzione di fornire al lettore una sorta di prontuario che lo aiuti a districarsi nella complessità del mondo islamico». Anche perché - come spiega l’autore al termine del libro - ciò di cui ha bisogno in questo momento l’Islam in rapporto al Medio Oriente, è l’aiuto dell’Occidente che non siano bombe o missili come nel ato recente. E il conoscersi meglio, capirsi sarebbe soltanto il primo o.