Orishas Poco Conocidos[2] x2f3a

INA O AINÁ Historia En el principio cuando Agayú activó el fuego de Oro iña de esta interrelación nació Aina Olofi lo bendijo y lo dio al hombre para que lo adoraran, de Aina nació el espíritu de Shangó. Canto C-Aina morisha Ayare Azan Baghaná kueró Bangua odé Barausa Barausa ina Bona Bona Ba sugué Ina orisha divinidad vino a la tierra o de las entrañas de la tierra quemando el mal alejando de los caminos los celajes, calentando el frío de la tierra para que todo tuviera su temperatura y la vida no muriera. Teografia sobre Ina o Ainá Divinidad asociada al culto de Agayú, hermano de Oro iña y fue ayudante de Agayú en el principio de la vida, es el carbón mineral por eso su fundamento esta concebido en una estufa o caldera de tres patas con seis piedras de carbón mineral engrasadas con epo es la evocación del fuego y vive en las entrañas de la tierra. ORO IÑA Historia En el principio cuando la tierra se iba a pique, Olofi para salvarla le ordenó a Oggun construir una cadena para sostenerlo y así liberarlo de los hombros de Ala ayé, Oggun no tenía como trabajar el hierro, sólo a golpes, entonces Olofi ordenó a su hijo Agayu, ayudar a Oggun. Agayu se hizo auxiliar por dos Eggun Oro - calor como manifestación natural e Iña o Ina como manifestación natural del fuego - candela, los tres subieron a una montaña donde Agayu a pisotones abrió un profundo crater que llegó a las entrañas de la tierra donde estaba el hierro en su forma natural, allí se fundieron los espíritus de Oro e Iña en una solo y de esta fusión surgió un fuego capaz de derretir el hierro y la piedra, Agayu subió a la superficie con toda aquella mezcla (LAYA) que Oggun pudo moldear y fabricó la cadena que hasta hoy invisiblemente sostiene al mundo. Teografía sobre Oro iña Orisha asociada como Agayu al volcán (muchos lo consideran como el mismo Orisha), otros como su madre, hermana, etc. Pero en realidad y teográficamente no tienen nada que ver entre si, sólo como orishas que se asocian a un mismo lugar, el volcán. Oro iña es la fusión de dos Eggun nacidos directamente de Olofi. Oro -de sexología masculina desprendimiento directo de Orun u Olorun representativo del calor como manifestación natural tiene su nacimiento en el Odun Obara - La otra divinidad es Iña - con sexología femenina y es la manifestación natural del fuego (La candela), también un desprendimiento de Olorun por lo que tanto Oro como Iña son hermanos. Se afirma que esta fusión tuvo como nacimiento el Odun 12 eyilá para otros afirman que fue en 4; pero esta fusión como un solo orisha tuvo lugar en 4-4 iroso melli la profundidad de la tierra y uno sin el otro no pueden vivir son un algo inseparable por lo que se consideran una deidad u orisha andrógeno. Sus signos en el dilogun son (4) (4-4)(4-6)(4-10)(4-12) (6) (6-6)(6-12)(6-10) (10-6)(10-12) (12) (12-4)(12-6)(12-10)(12-12) vive fuera del canastillero y nunca al lado de Agayu, sólo se juntan cuando redesea activar su potencia, potencia destructiva y llama a los incendios. Su collar es mitad rojo mitad blanco y en las juntas una gloria negra. Su ewe son los mismos que los de Agayu también los crotos y las plantas rojizas, come pollos, palomas y guineo ¿(jutía y jabalí)? No se le echa agua, solo vino seco. Canto C- Oro iña boweo Boweo boweo Oro iña boweo R- Iña Iña Oro iña boweo Boweo boweo AYAÓ Historia Odua entregó a Shangóo los secretos de la religión y éste lo enterró entre las raíces de la ceiba, entonces buscó en nombre de Olofi al orisha Ayaó dándole el deber de salvaguardar estos sagrados secretos - allí se hicieron sacrificios y esto quedó el trato hecho, de aquí sean las raíces de la selva grandes y robustas como brazos fuertes para esconder estos secretos. Este acontecimiento esta reflejado en el siguiente canto. Ayaó Ashe bó orisha Shangó bila onga iroko Bogga igbó igbodú emi bi iroko Ayaó es un orisha que por mandato de Shangó guarda los secretos en Iroko. Teografia Se considera un orisha guardiero, hermana de Oyá, como lo relaciona el siguiente canto Oya kuami Osha Ayaó oshe Osha Bagba Kokoro iroko kokoro Ashe tó Ayaó Oyá y Ayaó son hermanos, tienen la misma sangre Ayaó tiene la llave de Iroko y el ashe que se guarda entre las raíces y todos los orishas tienen que contar con ella. Otro canto que expresa como guardiera del conocimiento y el Ashe Ayó kueun bogbo ashe (2v) Emine to ashe osha Emine to ashe Eggun

Tu tienes mucho dame un poquito del ashe que tu guardas de los orishas y los Eggun. Se considera como dueña de los trances espirituales cuando se canta y se llama se cae en trance y es signo que su espíritu entró en la casa Ayaó Ayaó umbóko Odu kuami ile ashé Ayao moforibale Yonkon yonkon moyogun Ashe emi ilé Ayaó Osha No te vayas nunca (umbó kó) trae la suerte y el ashe a mi casa, te recibimos con honor de reina Moyogun, recibir una herencia, trae y déjame la herencia en mi casa de la tierra de los orishas. Según Flecher es una orisha andrógena, antes de las doce del día se manifiesta como mujer y permite la entrada dándole a los secretos; después de las doce del día se convierte en masculino, mata a quien se acerque y se convierte en animal (serpiene). Herramientas (de material de cobre): Una pluma de pájaro, un libro, un hacha, hipo Oshe de Shangó, una flecha, su mano de caracoles va seis meses suelta y seis meses ensartada en hebras de hilos de colores, su collar se ensarta con 9 cuentas rojas y 9 matipó carmelitas, sus hierbas rituales que se le consagran son hierba fina, bledo colorado, mas pacífico, colonia (hojas) croto, cordoban, cucaracha, ceiba, hierba hedionda, aguacate morado , naranja dulce, maravilla morada, malva te, frambuesa, curujey. Entre los frutos el aguacate, níspero, naranja dulce, uvas, plátano indio, zapote y canistel. Sus flores son el mar pacífico, la amapola y la orquídea morada. Ayaó solo como pichones de Eyele y todo lo que come la ceiba en forma de ofrendas se le asocia a Oya por eso en el canastillero el pozuelo que guarda su fundamento se pone junto a Oya, cuando hay quemas difíciles se pone junto a Shangó pues en su manifestación como hombre se ve combatiendo junto al orisha. El la teografía Yorubba se dice que Ayaó fue esposa de Iroko e hija de Obatalá (Odua). Sus ofrendas se le ponen sobre una mesa con mantel - flores y comidas -, como a Eggun, se le carga un Inche en forma de Ozun o copa con ara inle de arabba que comió Eyebale de adie y eyele, coral, oro, plata, cobre , tierra de cementerio, leri de los pichones y acocan. Aunque no se conoce patakin que la asocie con el dinero, se le pone un cofrecito con monedas. Ayaó es considerado un bibliotecario porque la ceiba es la biblioteca del conocimiento de nuestra religión. C-Araba Araba Ashe To wanshe Ayaó Lawinlá araba Eggo eni pikuti Okan bekon Eggo La traducción de este canto indica que la ceiba es la biblioteca atesoradora del conocimiento religioso de nuestro panteón, es un gran árbol en el corazón del monte y este se hace pequeño ante el tesoro que este guarda y nombra Ayaó como su único guardián. Todas sus ceremonias y ofrendas se hacen con las velas encendidas y en su efecto lámparas de aceite vegetal (no se hacen con epó hay que preparar una pomada que contiene ori, aceite de almendra, efun, recina de un parásito de la ceiba (yedra). Un patakin que narra como apareció este orisha relaciona a un Obatala Aguemó Yeme, que no es otro que Iroko como el que la encontró, la trajo y la crió y se canta C-Terewana Iroko Terewana Ayaó Aguemo Yeme fumi arere Terewana iroko Arere iyaguo En otro canto Iroko evoca Ayaó C-Iroko iroko awan Ayaó osiaruba fiedenu Este canto específico se canta cuando se hace una ceremonia de ofrenda que comen entre las raíces de la ceiba Eleggua-Odua-Iroko y se le da cuenta al orisha (Ayaó). Otro canto lo evoca con Olodé una divinidad asociada al culto de los Eggun C-Ologgue bomi Ayaó (2v) Ketieró kobi ara o Ologué bomi Ayaó Ologue trae de Ara onú los cordones espirituales de los Eggun directamente a la ceiba y Ayaó interviene como portera dejando o reteniendo sus espíritus. En otros escritos refiere que Ayaó tiene sexo femenino y que fue Shangó quien la vistió de guerrero representando así la discreción. C-Omoreo omorie Ayaó (2v) Ona ké ona ké eti Eleggua Oto bale oto wesi Owi mio ashe oyeó Omureo-Omorie - (trapador, cubridor) Onaké - (es el que tira el dilogun con perfección) Dice Ayaó enseñó a Eleggua adivinar con cauris. Oto bale oto wesi - es un saludo que consisten tocar el suelo y besarlo. Owi secreto femo ante lo desconocido que no es más que la gracia de lo divino. C-Onlé onlé Ayaó Onlé onlé ashe araba iroko Oró abebe Ayeó La sombra de la ceiba bendice las raíces y con ella a Ayaó R-Oé Oé Ayaó wene wene Este canto menciona un abanico, pero aunque el tratado no lo menciona Ayaó tiene su abanico de plumas de loro. Ayaó se le pone una manilla en forma de serpientes cruzadas representación de las raíces de la ceiba, se le hacen de metal blanco y no de cobre porque se lo entregó Baba-Aguemú Yemé el dueño de las serpientes. En los cultos de Brasil se le pone una trenza de una doncella, un peine y tijera - ya que según patakin Shangó cortó las trenzas para convertirla en guerrera. Ayaó junto a Oya-Y otras deidades preside el Sinku ritual de alabanza a Eggun al pie de la ceiba donde son llamaos tanto los Eggun como

las deidades por el toque de un tambor llamado Aba Ana Iku (Abañakú). De cuero de satinado, donde todos los montadores o caballos de Osha caeran en trance. Afirmando así la teoría que Ayaó tiene que ver muy directamente con ese paso del consciente al subconsciente que es llamado trance y lo que se puede afirmar que por mandato de Odua-Ayaó le da permiso a Eggun par que se posicione por un médium caballo. Afirmaciones se conoce que Ayaó es de los orishas que se le pone Iruke de aquí que sea considerada por muchos un camino de Oya y no una deidad a parte con su identidad propia. Cantos directos de Ayaó C-Ayaó loko loma iye araba Lokoloma guma guma Lokoloma iré arubbo. Ayaó dueña del polvo o tierra que rodea las raíces de la ceiba, dueña de los secretos, dueña de la suerte de vivir hasta ser viejo. C-Araba ile orisha Araba ile oloru Ayaó ikú araba Ayaó eleffé arabá La ceiba casa de orishas, la ceiba casa o templo sagrado. Dice que Ayaó son los mismos pies donde se sostiene la ceiba. C-Akala Akala Akpatere To biwó orisha araba Akala es puente, Akpatere es adoración. Ayaó es el puente o enlace para adorar a los orishas que se le rinde culto en la ceiba todas las ofrendas se ponen en las raíces R-Ayaó Ayaó moforibale. AWOLE Historia Awole o Wole era rey en Oyó pero en su gobierno la corrupción reinaba y el pueblo lo repudiaba quien según la tradición envió una jícara con 16 huevos de loro cubierta con plumas después de esta el rey según la tradición debía suicidarse envenenandose con una poción a base de ewe venenoso, pero antes de morir salió al patio del palacio y lanzó tres flechas una al norte, otra al este y otra al oeste y maldijo a su tierra profetizando que Oyo sería invadida por extranjeros y sus hijos llevados como esclavos a otras tierras, varios siglos depués Oyó fue invadida por los musulmanes y sus hijos como esclavos llevados a Arabia, luego ingleses, portugueses y españoles trajeron a sus hijos a Europa y América cumpliendo asi la maldición de Awolé. Teografia sobre Awole Awole tiene su nacimiento en (5-5) pero se recibe también en (5-11) (5-10) (11-5) y (11-11) lleva un ota que se asienta en una freidera con un arco de hierro y tres flechas y en lo que sería el arco o cordón se ensarta la mano de cauris que se lava y se tira y nunca más se tira, se le ponen 16 plumas de loro y 16 huevos de loro que se le pueden hacer de marfil, vidrio o madera, come lo mismo que Oshosi y vive a su lado - para muchos Awole es un Oshosi, su collar es rojo en número de 11 cuentas amarillas y 5 cuentas matipó moradas. Varios cantos asociados a Oshosi lo nombran pero se conocen dos rezos que evocan el momento en que Awole maldijo (10-11) y (11-10) sobre sus hijos y súbditos en Ife. C-Wole ofun Agada Agada aye ocuma Ona cuele aye oluma Omo aboreo Wolé lanzó la maldición que los hizo esclavos por el mundo, fueron repartidos por todo el mundo, llevados a la fuerza y sus hijos castigados con el látigo. R-Wole Wolé ofun agada abo mi Que tu maldición de esclavitud no nos alcance a nosotros. C-Asholú wole ojuani Kota wá ofun omo Ose (oshe) kosi kueun Koruma ñeke Otra justicia los encadenó, los exclavizó y fueron pisoteados (su dignidad) trayendo para sus hijos la desgracia. Las flechas de Awole son tres y también se representa en un arco con las tres flechas. Yoel, Óbá Ládé. TRATADO DE LAS SIETE POTENCIAS. Historia. La tierra después del gobierno de Oloduduwa quedó sin control ninguno todo era imprevisto y andaba desordenado, Olofi preocupado mandó a buscar a Obatalá y este viendo lo delicado de la situación sugirió a Olofi que hacía falta un gobernante que fuera capaz de poner fin al desorden que había y ese gobernante no era otro que Shangó, de mano dura y una sola palabra. Orula osodde con su tablero y salió odiunle (odirbe) “Los hijos de la tierra se están matando, no existe control de nada”. Trageron a Shangó y Orumila le hizo Ebbo con un akuko el que le dio luego a Eshu en Oke pero no cerró, Shangó no podía venir solo a cumplir la misión, entonces Olofi le otorgó siete de los dieciséis Eggun que lo sirven en Otonowua, siete Eggun superiores a los cuales daría misiones específicas para controlar la situación y formar un gobierno de orden. Teografia Los siete Egguns que vinieron con Shangó a la tierra conformaron los siete Eggun las siete columnas de Ife que son los siete Oke y son las siete puertas y se convirtieron en las siete potencias y estas son: ALLAIBON EGGUN - Este Eggun rige a las divinidades que rigen y viven dentro del hombre Eledá Ipi Iyen - Ipo Orin, con el fin de controlar todo lo referente al hombre insubordinado en la tierra, “Recordando el momento histórico en el reino Yorubba en el que los hombres quemaron templos dedicados a los orishas, esto ocurrió en el episodio 12-5 donde el hombre deja de creer y la emprende en su furia contra la religión. Aquí se le dice a la persona que puede dejar de creer y botar los orishas”. KERUSHE EGGUN - Apagador de candelas, guardiero del Oke ina (el volcán). Es una manifestación en 4-5 Irososhé, este eggun representó la ira de Shangó. ASHOKORO EGGUN- Es el guardián de los secretos, guardián de los templos, tiene su manifestación en 8 Unlé, conocedor de los secretos, el mismo Odua le cortó la lengua para que no pudiera revelarlo a los hombres, no tiene lengua.

LEGBAYENI EGGUN- El guerrero le dio filo a los Ada que construyó Oggun en (3-3) Ogunda melli, se manifestó en Ogunda Logbe (3-8) es la representación de la represión es el militarismo. OMUGBILOWÓ EGGUN - El gran adivino, es vidente, veían las cosas antes que pasaran tiene su manifestación en (7-7) Odi Melli, guarda el secreto de los mediuns y los trances a los que representa. AGBON KAFÓ EGGUN - El juez o guardián de la ley, brazo de la justicia, e la condena y representa la palabra o juicio de Olofi el Juez, nace en (11) Ojuani y se representa en Oshe(5), trabaja en relación estrecha con Legbayeni Eggun. AFINJUN ELEGBA EGGUN - Venía delante abriendo los caminos, es el guía y vino en Ocana (1) que es su manifestación. Con la ayuda de estos siete Eggun, Shangó reinó y llevó a la obediencia a todo lo que gobernaba en la tierra, a cada Eggun le consagró una colina a cada uno, un oke,aqui nace el espectro de las siete potencias africanas. Representación en el culto...............................etc Yoel, Óbá Ládé. TRATADO DE LAS SIETE POTENCIAS. Historia. La tierra después del gobierno de Oloduduwa quedó sin control ninguno todo era imprevisto y andaba desordenado, Olofi preocupado mandó a buscar a Obatalá y este viendo lo delicado de la situación sugirió a Olofi que hacía falta un gobernante que fuera capaz de poner fin al desorden que había y ese gobernante no era otro que Shangó, de mano dura y una sola palabra. Orula osodde con su tablero y salió odiunle (odirbe) “Los hijos de la tierra se están matando, no existe control de nada”. Trageron a Shangó y Orumila le hizo Ebbo con un akuko el que le dio luego a Eshu en Oke pero no cerró, Shangó no podía venir solo a cumplir la misión, entonces Olofi le otorgó siete de los dieciséis Eggun que lo sirven en Otonowua, siete Eggun superiores a los cuales daría misiones específicas para controlar la situación y formar un gobierno de orden. Teografia Los siete Egguns que vinieron con Shangó a la tierra conformaron los siete Eggun las siete columnas de Ife que son los siete Oke y son las siete puertas y se convirtieron en las siete potencias y estas son: ALLAIBON EGGUN - Este Eggun rige a las divinidades que rigen y viven dentro del hombre Eledá Ipi Iyen - Ipo Orin, con el fin de controlar todo lo referente al hombre insubordinado en la tierra, “Recordando el momento histórico en el reino Yorubba en el que los hombres quemaron templos dedicados a los orishas, esto ocurrió en el episodio 12-5 donde el hombre deja de creer y la emprende en su furia contra la religión. Aquí se le dice a la persona que puede dejar de creer y botar los orishas”. KERUSHE EGGUN - Apagador de candelas, guardiero del Oke ina (el volcán). Es una manifestación en 4-5 Irososhé, este eggun representó la ira de Shangó. ASHOKORO EGGUN- Es el guardián de los secretos, guardián de los templos, tiene su manifestación en 8 Unlé, conocedor de los secretos, el mismo Odua le cortó la lengua para que no pudiera revelarlo a los hombres, no tiene lengua. LEGBAYENI EGGUN- El guerrero le dio filo a los Ada que construyó Oggun en (3-3) Ogunda melli, se manifestó en Ogunda Logbe (3-8) es la representación de la represión es el militarismo. OMUGBILOWÓ EGGUN - El gran adivino, es vidente, veían las cosas antes que pasaran tiene su manifestación en (7-7) Odi Melli, guarda el secreto de los mediuns y los trances a los que representa. AGBON KAFÓ EGGUN - El juez o guardián de la ley, brazo de la justicia, e la condena y representa la palabra o juicio de Olofi el Juez, nace en (11) Ojuani y se representa en Oshe(5), trabaja en relación estrecha con Legbayeni Eggun. AFINJUN ELEGBA EGGUN - Venía delante abriendo los caminos, es el guía y vino en Ocana (1) que es su manifestación. Con la ayuda de estos siete Eggun, Shangó reinó y llevó a la obediencia a todo lo que gobernaba en la tierra, a cada Eggun le consagró una colina a cada uno, un oke,aqui nace el espectro de las siete potencias africanas. Representación en el culto...............................etc Yoel, Óbá Ládé. La información es muy detallada, aún así ¿se ha preguntado la ORIGINALIDAD de todos esos datos y de los orisa que tratan? Empezando que 'Oro Iña', como orisa no existe en África y lo que más se le parecería es Oraniyán, que por deformaciones fonéticas se podría haber transformado en todo eso que dice en el texto. Ainá NO es orisa, sino el nombre predestinado de los niños que nacen con el cordón umbilical enredado en el cuello. Para el que dice que es la 'candela', información importante: A... en estas palabras, indica AUSENCIA DE... como en aisan, aiku, etc. 'ausencia de salud, de muerte'. O sea ¿cómo puede ser aina LA candela, si es justamente NO 'iná', NO fuego. Sobre Ayaó... aunque es un orisa digamos 'original', al menos según parámetros afrocubanos, no se menciona en ninguna lista africana, donde sin embargo se conoce a Oyé, el aspecto masculino de Oyá que sí se menciona, sutilmente, en sus cantos. En esos cantos, que en realidad no conozco o no identifico (puede ser por la transcripción que se coloca aquí), puede sencillamente hacerse referencia a otras cosas y por la corrupción de la fonética original pensarse que se habla de un orisa o fenómeno X. Como por ejemplo en el canto de Oshosi que SUPUESTAMENTE menciona a 'Awolé', otra divinidad 'sospechosa' (porque realmente NO existe). Wolé es entrar en casa... Aolé, ya es el 30-mo Alaafin de Oyo, cuya genealogía se puede encontrar en la siguiente página: http://www.alaafin-oyo.org/main/alaafin/genealogy Maldición en yorubá NO es OFUN, que es el nombre del signo, donde esta nace, sí, pero también puede tener algunos otros sentidos... de acuerdo al tono. Maldición es 'sepe' (shepe, pronunciado shepke o shekué, palabra que los lukumí SÍ conocían y se mantiene en varios odu de Ifá). O sea, que esa traducción, con el perdón de quien la haya hecho es MUY CAPRICHOSA e INEXACTA... R-Wole Wolé ofun agada abo mi Que tu maldición de esclavitud no nos alcance a nosotros.

C-Asholú wole ojuani Kota wá ofun omo Ose (oshe) kosi kueun Koruma ñeke Otra justicia los encadenó, los exclavizó y fueron pisoteados (su dignidad) trayendo para sus hijos la desgracia. ...por lo que infiere, aquí 'ojuani' es sinónimo de desgracia, cosa que NO tiene el más mínimo sentido, pues ojuani es corrupción de Owonrin (que suena parecido a Owani, como aún se pronunciaba en los 50). Desgracia tiene su traducción correspondiente. Además si supuestamente este orisa viene de Oyó ¿por qué esas cuentas amarillas y moradas y por qué Oshé, si todos los orisa de Oyó hablan en los odu asociados con Shangó y usan sólo rojo, blanco o variaciones, como el carmelita/ matipó de Agayú y Oyá...? Hablando de páginas asociadas a Shangó y sus hijos... aconsejo visitar http://eleda.org/blog/2010/12/27/diplo-santeria-and-pseudo-orishas/ ...uno de los más completos artículos estos 'pseudo-orisas', que cada vez son más comunes... gracias a la INVENTIVA (no al rescate presunto) de los santeros SIN ESCRÚPULOS, que engañan a los demás con sus santicos inventados que, supuestamente, 'completan' al orisa principal. Si un orisa como Oyá u Oshún no son suficientes, no es teniendo una aberración religiosa como esta que se va a lograr ascender en la vida... Pena que el artículo esté en inglés y la mayoría no lo pueda entender, sería muy útil, pues en esta versión corregida y aumentada se hace una magnífica descripción de cómo funciona la mentalidad y el mecanismo de mercado de santeros que aún sabiendo que eso orisa son todos falsos, se tienen que plegar al imperativo ECONÓMICO, pues si no, los 'desplazan'. Ayao (Ajao) Este orisha se conocía exclusivamente en El Campo, en la ciudad de Jovellanos. Lydia Cabrera habló sobre Ayao, la hermana menor de Oyá, en la Laguna Sagrada de San Joaquín. Este orisha tiene estrechas relaciones con Oyá y Olokún. En La Habana, Ayao se consagraba con Oyá únicamente cuando un omo de Oyá era iniciado. Consistía en un arco como Oshosi con una serpiente como flecha. Este atributo se ha convertido en parte de la parafernalia de la nueva versión de Ayao, con una, dos, y hace poco aumentada a nueve piedras en Nueva York por uno de los siniestros. El origen: El Campo-el cabildo en Jovellanos. Una objeción, sin embargo. Cuando uno visita el Cabildo, los se mantienen firmes al afirmar que los orishas en el cabildo han estado allí durante innumerables generaciones y que a diferencia de las tradiciones orisha de la Habana y Matanzas, los Iyesá no consagran estos orishas a cualquier persona. El Ayao que está en el cabildo no ha parido a ningún otro Ayao. La consagración de este orisha es también muy 'hermosa'. Se lleva a cabo en una mesa adornada con diferentes tejidos claros y flores. La ceremonia completa, incluye sacrificio, ¡se lleva a cabo en la mesa! Debemos por lo menos dar algún crédito a la ingenuidad y el potencial estético de algunos diplo-santeros! ...evidentemente este comentario está cargado de ironía, pues los INVENTOS, INVENTOS son y por muy 'lindos' que nos parezcan, no van a producir efecto espiritual alguno (aunque haya quien crea que una vez 'enjuagados', esos objetos 'rinden' de alguna forma... el lío es que la energía que se supone que tengan no se activa, porque aunque ya veo que están creando hasta cantos o tergiversando los ya existentes acotejándolos a los deseos y necesidades, ninguno de ellos dice lo que el religioso pretende conseguir) Ya 7 Potencias NI merece un comentario... por favor, seamos serios... Salud y Suerte Oduafunmí PS. Por cierto, ahora que me acuerdo 'ajao', si no me equivoco es MURCIÉLAGO en yorubá. Nada que ver con el Oyá. Definitivamente para traducir yorubá hay que saber un poco más que supuestas palabras... sino GRAMÁTICA y CONTEXTO. Última edición por Oduafunmi el Lun Abr 25, 2011 9:37 pm, editado 1 vez en total Oló'dúa y a mucha honra... ...para quien no sabe inglés, al menos una lista de los 'orisa' que menciona Willie Ramos en su artículo, para que estén prevenidos. Orisas 'ortodoxos' que han reaparecido: Oshumaré Orí Ajalá (no exactamente un orisa, sino una manifestación de los oosa funfun) Iyamasé (tampoco, es un aspecto o nombre de Yemoja) Ayao Ibokún Borokoso Agrego... Otín, que en Cuba sólo se infiere... Logún Edé, que es popularísimo en Brasil, pero que JAMÁS tuvo una consagración en la isla... ¿qué más? si me acuerdo, los pongo. Energías, atributos o patakíes que se han vuelto orisa: Abomán Orokó Laro Talabí & Salakó

Masé Lobí Ananagú Oshé Idobe Irawo Pseudo-orisas: (falsos orisa) Akoiré Obamolochún Odemaro/Iyamodé Oloquito Obá Lerí Yenyé Labá Asaba Inlé Obambí Aberikuto Otán Bomí Bodoké Ayetolokún Abasia y Amasia Agamí Kokoyá Olorí Ologodu Lasho Esí, Egbe e Ikoko Ela & Ule Afí & Aine Orisa Agana Eyá Akarandú... Agrego... Obá Meta, etc. No digo sus funciones, para no estimular la 'imaginación' de los 'creativos'. Por cierto, es totalmente FALSO que en Brasil Ajao tenga algunas características, pues ese orisa allá NO se conoce. En ese país hay un sinfín de 'cualidades', caminos de deidades, que a veces se asumen como una variante de... incluso uno puede tener dos caminos de una misma deidad, como santo primario y santo secundario, pero ese es otro arroz con mango que han armado ellos... OGBON Y OGBONI Historia Oggan pretendía tener un sucesor para su gobierno que mantuviera sus ideas sobre el gobierno, pero no había podido tener descendencia, entonces vivió con Oshun Olari que era todo lo contrario a Oggan (que era guerrero violento y dictador), Oshun Olari era buena hacendosa con artes para la creación manual por lo que Olofi le había dado el título de Iya ni Ayé (madre en el mundo) creadora. Ya embarazada Oggan la llevó a su término fijado donde Orumila como era la regla y al Osogde Orumila le dijo: Iya ni Ayé trae jimaguas según la costumbre el jimagua no heredaba al rey-, entonces fueron a consultarlo con Olofi y este les dijo después de meditar mucho: La solución esta en cambiarle el sexo a uno de los jimaguas - Pues no habían nacido jimaguas de sexos diferentes o varones o hembras-(2-2). El secreto que un solo espíritu encarne en dos cuerpos y aquí se rompió la regla Olofi lo dispuso y Orumila le hizo Ebbo a Oshun Olari y nacieron Ibellis hembra y varón. El varón Ogbon heredaría el trono de Oggan por eso Ogbon represnta la masculinidad y Ogboni la feminidad. Ogbon representó la guerra, la muerte y la represión, Ogboni representa la feminidad, la paz y la vida, nunca se separan porque no hay muerte sin vida y vida sin muerte. Su collar se encuentra ensartado en cuentas negras. Ogbon cuentas amarillas, Ogboni un hijo de cada color entrelazados en unidad por 16 glorias blancas representa a Obatalá Olofi. Teograficamente Ogbon aprendió el arte de la guerra y las armas creó la espada por eso se le pone espada y todo tipo de armas sus padrinos fueron Shangó y Oggun, Ogbon fue el primero en usar el casco en el Leri. Ogboni la feminidad aprendió de su madre el arte de tejer, bordar y la música; era lo contrario a Ogbon símbolo de la paz y de la vida. Teografía Ogbon y Ogboni nacieron en 5-12 y nunca se separaron en el fundamento, viven juntos, tienen una interrelación como unidad ni la muerte pudo separar a ambos orishas, según patakin Ogbon murió en combate en el episodio trágico de 4-6 y culminó con la muerte de Ogbon en 12-6. Ogboni su hermana trajo su cuerpo y lo consagró como era su ritual seguido a un rey muerto en combate y no se separó continuó atendiendo su alma fundando así la sociedad Ogboni con Agba Odun un Obatalá que no es más que la interacción de los 16 Odun y el nacimiento de los 256 Oduns cuando interactuó con los 16 Oduns Mellis. Ogbon y Ogboni no se separan porque en 5-12 nacimiento de Ogbon y Ogboni nació el arte de matar (Ogbon) pero el arte de salvarse (Ogboni) vida y muerte interactuando por eso nunca se separan son los dos polos de una vida....... OGGAN-OLOGGAN-OBAGGAN Historia Oggan gobernaba con gobierno justo y rectitud extrema, con una dictadura de represión pero su pueblo no lo quería en el poder y exaltados por líderes oponentes al gobierno de Oggan hubo rebeliones y disturbios y tras la derrota del gobierno Oggan huyó y se refugió en el campo en tierras de Orishaoko donde aprendió el arte de cultivar la tierra dándole ........ (que más tarde se convertiría en su símbolo). Mientras los oponentes de Oggan tomaron el poder (esto tuvo lugar en 12-12), implantaron una tiranía de represión contra el mismo pueblo quien tuvo que emigrar a otras tierras sacudidas por el terror y la muerte. Muchos de estos emigrantes fueron en busca de Oggan para que este restableciera su gobierno, así comenzó una feroz guerra que culminó con el restablecimiento del nuevo gobierno de Oggan (todo este espisodio es lo que se conoce como la tragedia de Eyilá-Chevora). También aquí se puso de manifiesto el refrán: Vale más rey malo conocido que rey bueno por conocer. Teografia sobre Oggan Divinidad representativa de la justicia, el gobierno y la dictadura, asociado al culto de Shangó por tener su nacimiento en (12-12), aunque históricamente gobernaron en períodos distintos se considera en el campo religiosa a Shangó como maestro en el gobierno y discípulo en la

guerra. Oggan esta considerado un camino de Obatalá por eso constituye una de las fuerzas y baluartes de sus hijos más cuando son dedicados al gobierno de una casa o templo religioso. Oggan constituye una trilogía ya que unidos a sus hijos Ogbon y Ogboni trabajan enteramente unidos y asociados. Nada tiene que ver su culto con Oshosi a quien adoramos como orisha de la justicia - ya que Oggan es el gobierno de la justicia y Oshosi el la aplicación de esta- (la policía). Come pollones, gallos y palomas, nunca se separa de Ogbon y Ogboni - lleva su mano de cauris que solo habla una vez. También se le conoce como Obasholú rey justo.