Mitologia Templaria 5e3f40

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JOSÉ DOMINGO !AMAR

N° 30

LIBERTAD, IGUALDAD, FRATERNIDAD.

"LA MITOLOGÍA TEMPLARIA"

EN EL ORIENTE DE CUENCA A LOS 9 DIAS DEL MES DE OCTUBRE DE 2004

ANDRÉS UGALDEVÁZQUEZ

INTRODUCCIÓN "NON NOBIS, DOMINE, NON NOBIS, SED NOMINI TUO DA GLORIAM" (No a nosotros, Señor, no a nosotros, sea la gloria en Tu Nombre) Lema Templario.

La cultura de los Caballeros de la Orden del Temple, trata de toda una lengua simbólica y en muchos casos coincidente con el simbolismo propio de nuestra augusta institución. Lo que pretendemos en este trazado es, más que regresar sobre la historia que relata al alba y el ocaso del Temple, hacer un breve y conciso tratado sobre los aspectos, costumbres, ritos, símbolos, signos y emblemas que caracterizaban y guiaban su misticismo y su continua búsqueda de la verdad, las leyes y conocimientos universales y, por último, la gnosis. CULTURAS MÁS INFLUYENTES Las culturas que más influyeron en los conceptos simbólicos y la cultura gnóstica del temple fueron las del mundo oriental, ya que al ser enviados, en 1118 a Tierra Santa por Bernardo de Claraval, se encontraron y nutrieron de las culturas de los monjes armenios, de los cabalistas hebreos, de los místicos sufíes y de los ismaelitas. Estos últimos se dividían en dos grupos: unos agrupados en torno al Viejo de la Montaña, Asan Sabah, patriarca de la orden de los Assasins, que usaban la vestimenta en rojo y blanco y, se cubrían la cabeza con el gorro frigio, de color rojo, usado por los pueblos de la antigiiedad para rendir culto a Mitra y Cibeles. y un segundo grupo llamado los Karmatas, que eran una corporación de artesanos, seguidores de la cultura hermética y neoplatónica. Ambos grupos coincidían en la búsqueda del equilibrio interior, la práctica de la alquimia y el logro de la excelencia en su trabajo en piedra, como hábiles canteros y maestros de obra. El o de los templarios con estos grupos, trajo a Europa adelantos insospechados hasta entonces como el riego sistemático, el estudio de la astronomía, la invención de la letra de cambio como sistema financiero y el juego del ajedrez. La doctrina Templaria se basaba en la intuición, la contemplación y la acción posterior. La batalla externa era, por lo tanto, una iniciación a la batalla interna: morir y renacer en un nuevo espíritu iluminado. Conceptos que compartían con los Guerreros de Zoroastro, los adeptos de Mitra, los samuráis japoneses medievales, los ashassim, los cabalistas hebreos, los sufís islámicos y algunos místicos cristianos. Por último, los caballeros templarios conocieron todas las culturas del Mediterráneo, nutriéndose, a su vez, en Grecia y Roma, terminando por un profundo conocimiento de la cultura celta. Empezando por los Seldjúcidas, sultanato surgido en el extremo occidental de Anatolia (península asiática que se traduce por "tierra por donde nace el sol"). Este sultanato se dividió en cinco ramas importantes, una de las cuales fueron los Seldjúcidas de Rum, que ocuparon la meseta de la actual Turquía desde 1077 hasta 1307; y fueron estos lo que más vinculaciones hicieron con los caballeros del Temple. 1. Los ELEGIDOS. "La doctrina secreta de los templarios era la magia natural o alquimia, que estaba reservada a los grandes maestres y a unos

cuantos privilegiados" De todas las órdenes religioso-militares de la Edad Media, los templarios, y solo un pequeño grupo de ellos, practicaron y aplicaron profundamente los conocimientos esotéricos, practicando en secreto el arte de Hermes. Nueve fueron los primeros caballeros que constituyeron la orden del Temple, en Jerusalén para el año 1118. Esta orden se regía por dos doctrinas: una esotérica para la minoría de los magos y los iniciados y una exotérica para la mayoría, conformada por sirvientes y guerreros. Este pequeño grupo, dentro del que se contaban los Maestres, eran los verdaderos directores espirituales del Temple, y se denominaban los Hijos del Valle. Los principios de estos caballeros entroncaban con las más profundas tradiciones herméticas del Antiguo Egipto, al afirmar la unidad de todos los dioses y todos los mitos. Estos Hijos del Valle, también se inspiraron en la Orden de Amus, especies de ermitaños que bebían de las fuentes gnósticas de la Alejandría protohistórica, herederos de los Shemsou Hor, fundadores del Antiguo Egipto. Iniciación. El grupo gnóstico de los templarios tenía cuatro grados de iniciación, que se correspondían con los cuatro elementos. Para ingresas en este proceso, el candidato debía pasar el periodo de prueba, que duraba de dos a tres meses, para empezar la preparación. El aspirante a Templario debía renunciar al mundo. Una vez examinado y después que se le había leído la Regla, se procedía a la recepción: esta era una solemne ceremonia que exigía la reunión completa del Capítulo durante la noche en la iglesia de la Orden.

Es aspirante, vistiendo una túnica blanca, sin capa ni espada, aguardaba varias horas en una celda del convento templario próxima a la sala del Capítulo; durante este tiempo, el maestre le envía tres caballeros - de ese consejo de caballeros "de buen juicio" que solían elegirse entre los más ancianos de la orden - que le visitaban tres veces y le preguntaban al postulante su nombre y los propósitos que le animan, y si es cierto que pretende ingresar en la milicia, a pesar de los grandes trabajos y luchas y la dureza de la vida que le aguarda. Si contesta afirmativamente, los dos caballeros regresan al Capítulo y dicen: "Señor, hemos hablado con ese hombre que está afuera y le hemos explicado las durezas de la Orden: dice que desea ser cierto y esclavo de la misma" "¿Queréis que le hagamos venir, en el nombre de Dios?" pregunta el maestre, y el Capítulo responde: "Que venga en el nombre de Dios" El neófito es introducido a la sala del Capítulo, donde se arrodilla para jurar ante el Evangelio de San Juan (nunca otro) y ante el maestre diciendo: "Señor, me presento ante Dios, ante Vos y ante los hermanos y os ruego, en el nombre de Dios y de Nuestra Señora que me itáis en vuestra compañía y a los beneficios de la Orden para ser desde ahora en adelante su siervo y esclavo." "Hermano - responde el maestre - mucho es lo que pedís, puesto que, de la Orden, lo que veis es solamente la corteza, y la corteza es que vos veis que tenemos hermosos caballos y arneses y vestiduras, y que comemos y bebemos bien, y que pensáis que viviréis aquí cómodamente; pero no conocéis las duras exigencias que están debajo. Será muy duro que vos, que sois señor de vos mismo, os hagáis esclavo de otro, pues casi nunca haréis aquí lo que deseáis: cuando queráis estar del lado de aquí del mar, seréis enviado a la parte opuesta; cuando queráis estar en Acre, se os enviará a las tierras de Trípoli, o de Antioquia o de Armenia, o a cualquiera de las muchas tierras donde tenemos casas y posesiones. Y cuando queráis dormir, se os hará velar; y si alguna vez queréis velar, se os ordenará ir a reposar a vuestro lecho ... pensad hermano si podréis sufrir todas esas durezas" "Sí, las sufriré todas, si Dios quiere" "Hermano, no debéis buscar la compañía de la Orden por el deseo de riquezas ni de señorío, ni movido por el deseo de honores ni del bienestar del cuerpo, sino por tres cosas: una para eludir y dejar de lado los pecados de este mundo; otra para servir a Nuestro Señor y la tercera, para ser pobre y hacer penitencia en este siglo por la

salvación del alma. Y sólo en esta intención debéis pedida. ¿Queréis ser durante todos los días de vuestra vida, desde ahora en adelante, siervo y esclavo de la Orden? ¿Queréis renunciar a vuestra voluntad por todo el resto de los días de vuestra vida para hacer lo que vuestro comandante ordene?" "Si, señor, si Dios quiere" En este punto, el maestre ordena salir al neófito y, dirigiéndose al capítulo prosigue: "Si alguno de vosotros supiera alguna razón por la cual este hombre no tuviera derecho a ser un hermano, que la declare, porque mejor será decida ahora y no cuando el esté en nuestra presencia ... ¿Queréis que lo hagamos venir en nombre de Dios?" "Que venga en el nombre de Dios" "Señor - dice el iniciado, retornando y arrodillándose de nuevo - me presento ante Dios, ante Vos y ante los hermanos y os ruego, en el nombre de Dios y de Nuestra Señora que me itáis en vuestra compañía y a los beneficios de la Orden, espiritual y temporalmente, para ser su siervo y esclavo de ahora en adelante" Después el superior le dirigía las siguientes interrogaciones: "¿Sois caballero? ¿Estáis sanos de cuerpo? ¿Habéis contraído esponsales? ¿Sois casados? ¿Habéis pertenecido ya a otra orden? ¿Tenéis acaso deudas que no

podéis satisfacer por vos mismo o por vuestros amigos?" si la contestación era satisfactoria, el neófito hacía sus votos en la forma siguiente: "Hermano, escuchad bien lo que os diremos: ¿prometéis a Dios y a Nuestra Señora que desde ahora en adelante y durante todos

los días de vuestra vida obedeceréis al maestre del Temple y a los comandantes que sean nuestros superiores? ¿Prometéis a Dios y a la Señora Santa María que desde ahora en adelante y durante todos los días de vuestra vida viviréis castamente? ¿Que viviréis sin nada propio? ¿Qué respetaréis los buenos usos y costumbres de nuestra casa? ¿Que ayudaréis a conquistar, según la fuerza y el poder que Dos os haya dado, la Tierra Santa de Jerusalén? ¿Qué no dejaréis jamás esta Orden ni por fuerte, ni por débil, ni por peor ni por mejor?" y una vez pronunciados los votos con la afirmación ritual "Sí, Señor, Si Dios lo quiere", el nuevo Templario era itido con la promesa "del pan y el agua y la pobre vestidura de la casa, y bastantes penurias y trabajos" Inmediatamente se ponía en pie y recibía el aliento del Presidente del Capítulo y del Capellán en su boca abierta. Luego se le investía con el manto de la Orden, la cruz y la espada, y el maestre lo abrazaba, dándole el ósculo de la fraternidad, como también el capellán. La oración del capellán, y el himno de recepción de las órdenes religiosas - el Salmo 133 - concluían la ceremonia de recepción ante el Capítulo. 1 LOS PREPARATIVOS PARA EL ÚLTIMO VIAJE Era tradicional en la Orden del Temple el enterrar a sus muertos con el rostro vuelto hacia abajo; con ello se procuraba un mayor o del difunto con la Madre Tierra con lo que, no solo se le rendía homenaje a la Madre Tierra, sino que se cumplía la vieja expresión de Terra eris in terra reverteris. De este modo, los templarios recuperaron para la figura de la madre un papel importante que, con el patriarcalismo hebreo, la Virgen María había perdido; y la Madre está relacionada con la tierra, engendradoras, ambas, de vida. A estos caballeros se les enterraba depositando en su mano izquierda unas monedas que en el Mas Allá, se daría como pago al Caronte, para atravesar el lago de fuego Estigia, etapa crucial en el viaje al paraíso. Las capillas funerarias están, en su interior, decoradas por una enorme variedad de símbolos donde, además del Baphomet, existía una serie de rostros barbudos provistos de una retorcida barba que les tapaba la boca. Estas bocas cerradas transmitían un secreto que, deliberadamente, deseaban guardar para sí mientras las espirales de las barbas simbolizaban un laberinto cósmico que el iniciado deberá recorrer. ALTARES SAGRADOS El simbolismo de la montaña es múltiple, por su verticalidad se relaciona con el cielo y, al mismo tiempo, con los poderes tectónicos de la tierra; precisamente sobre sus cumbres, que suelen ser planas, en forma de altar, las civilizaciones antiguas solían alzar sus aras, como puntos de energía positiva en donde recargar de fuerzas sobrenaturales a quienes allí subían a orar.

El altar representa el microcosmos catalizador de todo lo sagrado, a través del cual llevar a cabo la transmisión a los fieles de las esencias más profundas del espíritu, porque el altar es el lugar en donde lo sagrado se condensa con la mayor intensidad. Todo el conjunto cósmico que representan arquitectónica, escultórica y espacialmente el templo, se reproducen en miniatura en el altar. EL MAESTRO CONSTRUCTOR Debemos empezar aclarando que, antes de conocer la ardua tarea de la construcción arquitectónica, los templarios conocieron los mitos y leyendas sobre la creación del cuerpo humano. Debemos citar a un hebreo llamado Moisés Takko, del siglo XIII, quien escribió una valiosa obra llamada tratado de la sinceridad, que citamos: "Y todos estos magos de Egipto, que habían creado un ser cualquiera, estudiaban por medio de demonios o por una especie de magia el orden de las esferas ... y creaban lo que querían. Ahora bien, los rabinos, que creaban un hombre o un becerro, habían conocido el misterio: tomaban tierra ... pronunciaban sobre ella el Schem y el ser era creado" Además, los templarios, en su cariz arquitectónico se inspiraron principalmente en el Templo de Salomón, edificado en el reinado de este rey de Israel (970 931 a.C.), como principal adorno a su capital Jerusalén. Dicho edifico fue, según las escrituras y los estudiosos del tema, de piedra labrada, madera de pino y haya traída desde el Líbano y adornado con plata, oro y cobre. El Maestro Constructor de este templo fue el gran arquitecto fenicio, procedente de Tiro, Hiram Abif; mismo que, en la simbología ocultista templaria, esta representado por la inicial de su nombre: H. El talento de este gran maestro constructor y escultor fue el hacer gravita el equilibrio de los objetos y la decoración propia de la liturgia, junto a una amplia simbología esotérica que ahondaba en los mas antiguos cultor y ritos de Egipto, Fenicia y Mesopotamia. El arca de la Alianza fue colocada en el sancta sanctorum del nuevo templo tras su finalización (962 a. C.) y las dos columnas (B y H), construidas de madera de ciprés y, según la leyenda, procedentes del árbol del bien y del mal, flanqueaban el al templo. El templo, desde su primera piedra, fue concebido para enseñar a la humanidad los secretos del espíritu, de comprobar lo inmaterial con lo material puesto que este edificio, el más emblemático de la historia, no solo significaba la casa del Señor, sino también era el hogar de los buenos hombres y el universo en la tierra. Por esto se dice que fue Dios Todopoderoso quien dicto a Hiram las claves de la construcción del templo; mismo del que se inspiraron los maestres del temple. El templo de Salomón, en su dimensión cósmica, era el lugar de contemplación, desde el cual el hombre podía observar el universo, el cosmos y a él mismo, dentro de un círculo, lo que nos lleva a la cuadratura del círculo que

no es mas que el octógono, apreciada por los templarios.

la figura geométrica más

SANTORAL TEMPLARIO

Juan Evangelista fue el patrón de los templarios, quienes consideraban que Cristo, antes de fallecer en la cruz, nombró su sucesor a Juan y no a Pedro (Naga Hammadi, 1945). Así, esta vinculación da preferencia al Espíritu Santo sobre el Padre y el Hijo, lo que explica que los templarios

jamás venerasen el crucifijo pero sí la cruz, símbolo universal de los cuatro elementos. Aunque el temple se vinculó, además, con varios santos, solo uno fue Caballero Templario: frey Guillem Durán, autor de una

obra condenada por la iglesia (Rationale Enchyridion Divinorum); santo que dedico toda su vida a la ayuda de los peregrinos a Tierra Santa y a los cataras perseguidos que se había salvado de las hogueras. Sin embargo, para la mitología templaría, los santos más estrechamente vinculados al temple fueron San Bartolomé, San Miguel Arcángel, San Juan Bautista y San Julián. San Bartolomé.

Conocido también como Nataniel (Regalo de Dios), Bartolomé se traduce etimológicamente como Bar (hijo) y Plato mea (cultivador y luchador). Mateo, en su evangelio (10:3), lo cita como el sexto apóstol que sigue a Jesús. Bartolomé predico en la India y en Arabia, y evangelizó en Armenia donde se le rinde culto como patrono. Es apresado por los romanos, despellejado en vida, sin inmutarse siquiera; de allí la creencia del poder de renacer del propio tormento, sin piel. Por ello a San Bartolomé se le representa en un anciano con barba y manto blanco instruyendo a un niño; se le relaciona con la inmortalidad (analógicamente a la serpiente y el cambio de piel) . Posteriormente es decapitado por los verdugos de Astiagés, un rey pagano, en el año 71. Sus restos, según la leyenda, fueron colocados en un cofre y lanzados al mar, pero en vez de hundirse navego a través del mar de la existencia, alcanzando las costas de Thule, la isla mítica de los celtas. Por todo esto, se le asocial con la divinidad Osiris (cuyo cuerpo sagrado era depositado en un cofre de media luna en su viaje cíclico al más allá) Además,

es

el apóstol más relacionado, simbólicamente, al arte de la alquimia, puesto que es testigo del primer milagro de Jesús (claramente al químico) como fue la transmutación del agua en vino en las bodas de Caná y, luego participa de la Santa Cena, done el vino se convierte en sangre

Su celebración se realiza en el 24 de Agosto y cuenta entre las pocas que celebraron los templarios, guardando ayuno y con la estricta prohibición de entablar combate ese día. San Miguel Arcángel Portador de mensajes celestes, por lo que se le representa mitad

ángel, mitad humano, cuya fiesta se celebra el 8 de mayo y el 29 de septiembre. La iconografía cristiana lo presenta de dos formas distintas: 1. Cubierto de coraza, lanza o espada; venciendo y humillando a Satanás, que se postra, derrotado, a sus pies. 2. Portando, en sus manos, una balanza para pesar las virtudes y pecados de las almas humanas mortales para decidir si son o no merecedoras de la gloria del paraíso; es decir, ha sido nombrado por Dios, en árbitro del bien y el mal. Se corresponde con el ángel protector de Israel, llamado Tíferet y, con las divinidades paganas del Antiguo Egipto: Hermes y Thot San Juan Bautista Hijo de Zacarías e Isabel, murió decapitado luego de haber bautizado a Jesús en las aguas sagradas del río Jordán. Su festividad se celebra el 24 de junio, que deberíacoincidir con el solsticio de verano. Es por esto que, cuando nace Juan (21 de junio), los días comienzan a menguar; y cuando nace Jesús (o Juan Evangelista) empiezan a crecer. Es por esto que los dos Juanes (Bautista y Evangelista), forman el dúo sagrado de un misterio de igualación de los contrarios. Juan Bautista se corresponde, también, con J ano (primer rey legendario del Lacio, protegido por Saturno, dios de la paz y los cultos solares cuya imagen de doble rostro con un tercero mirando al centro, tenía la capacidad de mirar simultáneamente al pasado, al presente y al futuro) son por lo tanto, estas dos figuras las imágenes simbólicas del destino. También se considera a J ano guardián de las puertas del cielo y el infierno, que nos son más que los s solsticiales: La puerta del verano (antesala de la muerte del Sol, relacionada a San Juan Bautista) y, la puerta del invierno (relacionada a la resurrección cíclica e identificada con San Juan Evangelista).

San Julián. La leyenda cuenta que: ''Julián, al ser informado por un ciervo de que sería culpable de algo trágico, huye lo más lejos posible. En tierras remotas se casó y progresó por lo que, después de mucho tiempo, regresó a su tierra de origen y, la visitar a su familia, noto dos bultos en la cama por lo que, temiendo el adulterio, los mató, descubriendo después que eran sus padres. Cargado del más profundo dolor y remordimiento, se marchó y se instaló junto a un caudaloso río dedicando su vida a ayudar a los peregrinos a cruzar la poderosa corriente. Cuando era ya un viejo, recibió la visita de un ángel en forma de un viejo peregrino que le notificó que su pecado había sido perdonado por lo que pudo morir en paz con Dios". Esta historia y, a través de ella este personaje, lleva inscritos vanos componentes iniciáticos.

1. Se ve obligado a separarse accidentalmente de su familia 2. Debe aceptar la profecía, que se materializa de todas formas 3. Se arrepiente y busca la redención 4. Tras cumplir un auto-castigo, es librado del pecado. El mismo paso del río, como para alcanzar la verdad, es una poderosa clave mística; la presencia de un animal noble como el ciervo anuncia la presencia de verdades que la mente por si sola no puede dilucidar. Resulta ser un santo con una vinculación muy estrecha con el dios celta Lug, primera divinidad pagana relacionada con el Grial. EL GRIAL Referido a la copa que Jesucristo utilizó durante la Última Cena y con la que, crucifixión. Es fácil, por lo tanto, comprender que este vaso sagrado, o lo que simboliza, fuera receptor y transmisor de grandes poderes. La leyenda del Grial esta muy relacionada con las leyendas artúricas, referidas al Rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda; donde solo unos pocos de ellos pudieron extasiarse ante la contemplación del Grial. Esto nos lleva a otra leyenda medieval, la de W olfram V on Eschembach, en su poema caballeresco llamado Parzival donde Galahad, Perceval y Bors son los caballeros que logran la contemplación. Está, por otro lado, cargada de un simbolismo místico que habla de una piedra o lente que transmite una luz blanca y transparente que, además, transforma la luz regular en fuego; dicha piedra esta custodiada en el mítico castillo de Montsalvatche. Es a este castillo al que Parsifal, tras superar toda clase de obstáculos, llego y conoció al Rey Anfortas que le permitió contemplar el sagrado cáliz. Este cáliz está, también, identificado con el conocimiento gnóstico que habla de la esmeralda desprendida de la corona de lucifer en su lucha con Dios. LAs VÍRGENES NEGRAS Los orígenes de las vírgenes negras son muy remotos y, en la mayoría de los casos, evoca a Isis, gran diosa madre del universo y esposa de Osiris, diosa madre de la fecundidad en el antiguo Egipto e influyente concepto en todas las vírgenes de la cristiandad (el niño Jesús se relaciona con Horus)

Una de las formas en que mas a menudo se aludía a Isis era en la figura de Hator, que esta representada por una vaca acompañada de una media luna. Esta alegoría gráfica a sido recogida por el cristianismo en varias ocasiones para

acompañar a imágenes de la Virgen María. Por lo demás, el color negro conlleva una relación con la tierra fértil - humuso tierra fecundadora de vida.

BAPHOMET Generalmente, al referirse al Baphomet, se hace alusión a una especie de demonio o una extraña cabeza cortada, que hunde sus raíces en los ritos ancestrales protohistóricos como a Medusa o, en Egipto, al Dios Osiris. Se decía que la sola contemplación de este enigmático rostro era tan insoportable que (aquí coincide con el grial), producía la muerte. Claro que no se trataba de una muerte física, sino de un fallecimiento iniciático, es decir, un '" renacimiento. Etimológicamente el término baphomet podría querer decir bautismo de la inteligencia si se confirmase su vinculación con las voces griegas baphé y metis. Otra alternativa es relacionado con la palabra baal-phomet, término que los pueblos del mediterráneo usaban para los ritos dionisiacos (Dionisos, dios del vino en Grecia). Por último, se puede relacionar con el ubat elfumet (boca del padre). Todo esto nos llevaría a sospechar que el Baphomet era, más que un ídolo, un rito, un rito de iniciación. Así, por otro lado, baphomet es, también, el resultado de una acumulación de símbolos al químicos donde baphe, deformación de bafé equivale al baño; mientras que met derivaría de meteos, que, en clara procedencia helénica, se traduce por iniciación del espíritu. Por lo que baphomet supondría un gnóstico y simbólico bautismo de fuego por inmerción, bautismo espiritual que para los iniciados gnósticos remplaza el bautismo con agua de los cristianos. Por último, independientemente del origen del vocablo, sabemos que, para los templarios, baphomet debía leerse al revés como TEM-O-H-P-AB, símbolo de las palabras latinas Templi ommun hominum pacis abbas que se traduce por "el Padre del Templo, Paz universal a los hombres". SIMBOLOGÍA Los principales símbolos son :

Quizá entre los signos más extendidos están los sellos, de los cuales, el más famoso era el de dos caballeros sobre un corcel, significando el bien y el mal, la dualidad de la materia y el espíritu, el ying y el yang orientales. Sin embargo el sello más extendido y antiguo que se ha vinculado con el Temple es que representa la cúpula del templo de Salomón y otro que muestra la figura del Abraxas (un cuerpo humano con cabeza de gallo que con su canto matutino impone la luz del amanecer sobre las tinieblas de la noche- y dos serpientes como piernas - movimiento ondulatorio original y principio femenino del universo) estrechamente vinculado con los saberes alquímicos, representando el demiurgo (alma o causa del mundo, es decir, el conocimiento). El sello de salomón representado por dos triángulos opuestos, entrelazados, representando el Macrocosmos. Los tres puntos, signo ternario de gran significación en nuestra orden, con todas las conocidas vinculaciones que en resumen representan en equilibrio de las fuerzas. (Expansión, concentración, estabilidad; Razón - memoria - Voluntad, etc.) Pero siempre como los tres principios del activo - pasivo equilibrante. También los simbolizaban con tres círculos con puntos en el centro y entrelazados a su vez. Estos puntos son repetidos cuatro veces en el zócalo de la cruz inscrita en las paredes de las construcciones templarias. Los escarboucles en la heráldica (especie de estrella de ocho brazos) metidos dentro del escudo o el cuadrado, simple o cuatro veces repetida, similar a la estrella de ocho puntas encontrada en una cruz de Saint - André y una cruz griega. En hermetismo esta significa la regeneración espiritual (el cuaternario espiritual neutro atravesado por el cuaternario espiritual activo). Los corazones radiantes, emblema del Sagrado Corazón, símbolo del centro del Ser Integral, del Calor y de la Luz, tanto en creencias cristianas como islámicas, Fuego de Inteligencia y Amor. Esta también el signo astrológico y alquímico de la Tierra, que consiste en un círculo suspendido de una cruz latina. Que es análogo también al ynyang, símbolo oriental muy conocido. En China significa la oposición por los colores, equilibrado en el ser que envuelve a los ocho grupos del Koua. Se trata de un globo terrestre ceñido por una banda y suspendido de una cruz.

LA RUEDA, SÍMBOLO SOLAR.

"Si la profecía dice que las patas de los caballos eran rectas y su planta como la planta de la pezuña de un buey, es decir, redonda, es porque todas las cosas terrestres tienden a elevarse hacia las celestes y, estando los ángulos suavizados, tratan de seguir lo redondo que es la más bella de todas las figuras" La visión del carro divino (Ezequiell, 1.) El origen de la rueda se pierde en la noche de los tiempos, aunque la primera que se conoce (3250 A.C.), es un disco de arcilla perforado y hallado en Dr, industriosa ciudad mesopotámica, rueda que posiblemente fue utilizada por algún artesano. En la misma Mesopotamia, ya para el año 2000 A. C., aparecieron los primeros carros de dos a cuatro ruedas, lo que precede a dos grandes adelantos: la domesticación definitiva del caballo y la creación de las primeras vías o calzadas de comunicación. En la simbología, la rueda adquiere diversos matices La rueda de la fortuna (décimo arcano del tarot) simbolizando lo inestable, la rueda de la ley, la rueda del Zodíaco, (etimológicamente zodíaco significa rueda de la vida, también conocida como por los primeros babilonios como Casa de la Luna o Cinturón de Ishtar, por los árabes) etc. La rueda, pues, posee la perfección del círculo, pero con un cierto componente de lo imperfecto al referirse al mundo de la creación continua, y por lo tanto, la contingencia. La rueda simboliza, también, los ciclos, las repeticiones y las renovaciones. La rueda, como el ala, es un símbolo privilegiado de desplazamiento y, por esto, superación de las condiciones impuestas por el lugar y el estado mental correlativo. Símbolo solar en la mayor parte de las civilizaciones (desplomándose de las alturas en el solsticio de verano y subiendo las montañas en el de invierno).

Su doble simbolismo, resulta de su disposición radiante y de su movimiento. Es el símbolo del mundo, al ser el cubo el centro inmóvil y la llanta la manifestación que emana del mismo en movimiento. Los radios indican la relación de la circunferencia con su centro; que van desde cuatro (la expansión según las cuatro direcciones del espacio), pasando por la de seis (que remite, de nuevo al simbolismo solar) hasta la de ocho brazos (las ocho direcciones del espacio, identificados con los cuatro pétalos de loto que simbolizan la regeneración o renovación). La emblemática cruz de ocho beatitudes de los templarios, constituye una cruz de ocho radios, inscrita en un círculo. Otro símbolo muy relacionado con la rueda era la espiral, con sus movimientos de evolución o involución, en la rueda del fuego céltica, la rotación va hacia la derecha o izquierda alternativamente, lo que nos lleva a la doble espiral. En esta misma cultura celta, la rueda es un símbolo de cambio o

retorno a las formas de la existencia; la rueda del druida Mag Ruith (magus rotarum), es de madera de tejo (árbol sagrado y funerario) y, al ser una rueda cósmica, su aparición en los cielos marcara el comienzo del Apocalipsis. La rueda es la rota mundi de los rosacruces y, para Jung y su escuela, los rosetones de las catedrales representan el sí mismo del hombre transpuesto al plano cósmico; la unidad el la totalidad. Por último Fulcanelli habla de su simbolismo alquímico así: "La rota o rueda, es el hieroglifo alquÍmico del tiempo necesario para la cocción de la materia filosofal y, por ende, de la propia cocción. Elfuego sostenido, constante e igual, que el artista mantiene noche y día en el curso de tal operación se llama por esta razón fuego de rueda. Sin embargo, además del calor necesario para la licuefacción de la piedra de losfilósofos, se necesita un segundo agente, llamado fuego secreto o filosófico. Es este último fuego, excitado por el calor vulgar, el que hace girar la rueda"

Por último, los Mandala (que en sánscrito significa círculo) es una estructura cíclica en constante movimiento, dentro de la cual toda una serie de formas geométricas evocan los planos de la construcción y las proporciones espirituales del orden del mundo (cosmogramas). El rosetón al que nos referimos previamente, es considerado por Jung como un mandala. EL YIN - Y ANG El 1 -Ching o libro de la sabiduría, es el libro de cambio, de la ciencia y del espíritu creativo del hombre, provisto de la doble dimensión de la vida: física como psíquica; material y espiritual. El tema del 1 -Ching es el avance y retirada del Dragón símbolo de las fuerzas benéficas de la naturaleza y del hombre suprior o Gran Hombre). La efectividad del hombre y su liberación de problemas y limitaciones radica en su capacidad de integrarse a las fuerzas de la naturaleza. Este libro indica que la buena vida se consigue al armonizarse con el flujo del Yin y Yang. Así, el Hombre Superior se esfuerza en desarrollar la vigilia conciente de ese flujo y su intuición llega a ser tan aguda que él se mueve dentro del continuo péndulo de las fuerzas vitales de la naturaleza y nunca contra ellas, porque se da cuenta que esto último es inútil y destructivo. Así, todo lo que conocemos, lo que vemos o percibimos, esta compuesto de la misma sustancia y solo se distinguen porque una fuerza fundamental mantiene unidos a un infinito número de átomo y partículas, formando

entidades, elementos y cosas. Estos átomos, que Demócrito (siglo V a.C.) ya conoció, están en constante movimiento por la presencia de una organización o equilibrio de fuerzas, más evidente cuanto más profundamente indagamos en la existencia y la naturaleza; incluso la mente, el mismo pensamiento, esta compuesto y regido por estas leyes y esta estructura. El sistema del I(Cambio) se basa en el T'ai Chi (Gran Extremo) que produjo los cambios o formas elementales, representados por una línea Completa (Yang) y una Línea Dividida (Yin). El Yin y el Yang, representan, como una energía, a la manifestación de los dos polos positivo y negativo de un magneto y, la misma vida podría ser una partícula cogida entre la atracción y repulsión de estos polos. El Yin y el Yang, representados por los colores negro y blanco respectivamente, tienen su origen común en lo no dividido. La unidad indivisible; donde el Yang corno el principio de la luz, masculino y activo, y el Yin corno el femenino y pasivo. Su fuente es el Y'ai Chi (Concepto de lo Absoluto, Eterno), el principio Universal. Comenzando con la idea de luz y sombra, simbolizan todos los opuestos. En Yin, la línea rota, pasó a significar el fría, la suavidad, la contracción es su acepción de principio femenino. El Yang, como masculino, evoca la dureza, la expansión, la sequedad y, entre ellos oscila el péndulo de la vida. Y al recibir su forma de la naturaleza, su orden puede ser conocido y, una vez que se conoce lo desconocido, no hay que temer nada. Se piensa que a través de la interacción de estas fuerzas primarias se puede conocer el orden del Universo y todos sus fenómenos ya que, este orden de la vida, necesariamente evoca la última destrucción y el eterno renacer. La cabalística concepción del número áureo o Divina Proporción, se refiere al número 1,6180339, o, lo que es lo mismo, la proporción existente entre el lado del pentágono y la línea que enlaza los vértices del pentagrama inscrito en él: O, lo que es lo mismo, el resultado de la siguiente operación matemática: X= Y Y x+y

; x=1 ; Y=

2

1+V5

= 1,6180339 = 3/5

Como se puede observar, el equivalente aproximado del número de oro es la razón de 3 a 5, consecuencia y razón de un dinamismo equilibrado, que simboliza y se hace sentir hasta en lo estático de las obras de arte. La Divina Proporción, como medida generalizada, por lo tanto, es el justo equilibrio entre el saber, el sentir y el poder. Los Templarios conocieron muy bien la magia de este número.

LO S NÚMEROS SAGRADOS

"Todo está dispuesto según el Número" Pitágoras

El mundo esta concebido y construido a partir de cifras numéricas, cuyo simbolismo ha formado parte fundamental del esoterismo. Esto es tal que, las mismas Escrituras contienen varios secretos esotéricos dentro de los números que se menCIOnan. Platón consideró a los números como esencia de la armonía y, a esta como fundamento del cosmos y del hombre porque, como recordó Silesius, Dios está en todo como la unidad en los números.

3 Es el número fundamental, cuya figura es el triángulo equilátero, emblema del Ojo de Dios Padre o Gran Constructor del Universo. Así, el triángulo está ligado al sol y al maíz y es, por consiguiente, símbolo de la fecundidad < I El D cristianismo tiene tres virtudes teologales: Fe esperanza y caridad < I DLa alquimia esta basada en tres elementos: Sal, azufre y mercurio. < I DLa cultura egipcia se basa en tres divinidades: Isis, Osiris y Horus < I DLa cultura hindú también: Brahama, Visnú y Siva < I Divinidades D todas estrechamente relacionadas con: los cielos, la tierra y el aire < I Los D niveles de la vida humana: Material, racional y espiritual Para los pitagóricos, el triángulo es el símbolo del fuego y del corazón. Para nuestra institución el delta luminoso.

5 Quinqué en latín, es el arquetipo de la fecundidad, reflejada en el ardor, la fuerza vital y el trabajo. Representa a la cruz con el punto de intersección. Es también, el número áureo por excelencia y, por lo tanto, relacionado con el ser humano y la naturaleza viviente, es decir, el número de la armonía natural, el crecimiento y el movimiento del alma. Esto llevó a considerado símbolo del ser andrógino al ser el resultado del

tres (masculino) y e12 (femenino). Simboliza también la unión de los desiguales, por lo que es símbolo de la salud, la unión y el amor. Así, también se le puede relacionar con el pentágono, el pentáculo (sello mágico impreso sobre pergamino que servía para captar y movilizar las potencias ocultas, el pentagrama (símbolo de la salud, relacionado al matrimonio, representa la idea de lo perfecto) y pentalfa (polígono de 5 puntas y símbolo de conocimiento para los de una sociedad) en cuyo interior se inscribe el cuerpo humano con las extremidades abiertas. Al ser considerado símbolo de la perfección, los pitagóricos los tomaron como número del centro, de la armonía y del equilibrio. Además, al ser considerado número áureo por excelencia, básico para establecer la proporción áurea, es para la francmasonería la clave del arte constructivo. Para el arte de la alquimia, simboliza la quintaesencia o éter (del cual surgen los 4 elementos y, de su combinación, el mundo de la manifestación). Mismos 5 elementos (Agua, aire, tierra, fuego y éter) que se encuentran en la religión del Islam.

6 El número seis (sex) representa el principio de la creaClOn material; evoca el equilibrio, la luz, la conquista de los objetivos, el discernimiento y la sabiduría. Tiene su expresión simbólica en el hexagrama o nudo de Salomón, verdadero talismán contra las fuerzas del crepúsculo. El seis es el número perfecto, consecuencia de su representación como el producto de los dos primeros números (3X2=6). Así, el 6 constituye el equilibrio y la ambivalencia, resultado de la unión inversa de dos triángulos equiláteros (fuego yagua) para simbolizar el alma humana en la estrella de David. El 6, además, se corresponde con el sexto apóstol, Bartolomé, citado en la tradición Judía como Tiferet, en el árbol de la vida Sefirótica, símbolo de la belleza y autoconciencia.

7 El 7 (septem) es el número que fija (según el antiguo testamento) el final de una etapa cíclica y su renovación. Corresponde a la duración de un cuarto lunar. Se le conoce

como el número clave del Apocalipsis: siete iglesias, siete espíritus de Dios, siete estrellas, siete trompetas, siete sellos. Geométricamente hablando, es la unión del cuadrado (tierra) y el triángulo (cielo). Salomón construyó el templo en siete años; tenemos también la Menorah o candelabro de siete brazos de los judíos. Se corresponde también con la gama esencial de los colores, los sonidos, los pecados capitales y sus oponentes. En la Biblia en numero 7 se menciona setenta y siete veces. Por todo esto, el siete, para los templarios, era símbolo de conocimiento y lo aplicaban al septenio, que resumía la totalidad de la vida moral: puesto que resultaba de añadir las tres virtudes teologales (fe, esperanza y caridad), con las cuatro virtudes cardinales (prudencia, justicia, templanza y fuerza). Así, el siete estuvo presente incluso en la alquimia, donde se puede ver que siete eran los peldaños que debían escalarse para llegar al nivel superior donde esperaba la piedra filosofal. Calcinación, Putrefacción, Solución, Destilación, Conjunción, Sublimación y Coagulación.

8 El 8, (acto) es el número del equilibrio cósmico y simboliza el principio de la vida que no muere jamás. Geométricamente, la intersección de dos cuadrados genera un octógono. Figura equidistante entre el cuadrado terrestre) y el círculo (orden de la eternidad) y, por ello, se refiere al mundo intermedio, representando el equilibrio central, la justicia y la regeneración . Relacionado también con las serpientes, equilibrio de las dos fuerzas antagónicas, que se entrelazan en torno al caduceo o Vara de Esculapio, dios griego de la Medicina. Es ocho es también el símbolo del infinito.

9 El nueve (novem) es la síntesis final

y vuelta al principio de

la creación; número alquímico por excelencia. Es el número de la iniciación y la cristalización de los objetivos. Así, es la imagen y totalidad del los tres mundos, identificado por tres triángulos: cielos, tierra e infiernos. (triplicidad de los triple).

En la numerología esta relacionado con la oca, el ave de los arcanos, y para los hebreos era el símbolo de la verdad por la característica de que al multiplicarse se reproduce a sí mismo. Entre las muchas culturas, cuya riqueza recogieron los templarios, está la división del cielo en nueve capas (Turcos de Anatolia), nueve servidores e hijos de Dios, representados en las nueve estrellas del firmamento (mongoles). Para los francmasones es el número eterno de la inmortalidad humana; además, nueve fueron los maestros que encontraron en cuerpo perdido y la tumba de Hiram. En Egipto representa la sustancia y la esencia de la vida, representado por el arquetipo trinitaria de Isis, Osisris y Horus, triple síntesis de lo divino, lo natural y la inteligencia. Define el final de la serie de cifras y anuncia un nuevo comienzo abriendo la fase de las transmutaciones y cierre del anillo cósmico. Recordemos que nueve fueron los caballeros que fundaron el temple y, nueve francmasones se precisan para abrir una logia.

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Es el emblema de la fecundidad (decem) por ser el resultado de la suma de los cuatro primeros números (1+2+3+4) que señalan las cuatro etapas de la creación. Así, la década, para los pitagóricos, era el más sagrado de los números por evocar la creación universal, hacia el cual prestaban juramento con el nombre de Tetrakys. Encarna el sentido de la totalidad, la vuelta al origen tras cumplir en ciclo de las nueve primeras cifras. Las diez emanaciones divinas de la cábala (sephirot), conciben como un árbol inverso, al clavar sus raíces en el cielo y extender su copa hacia la tierra, con lo que llegamos a una relación con los diez nombres secretos de Dios: Eheie, Yah, El, Elohim, Eloi, Gibor, Eloah, YHWH Sabaoth, Shadai y Adonai.

se

12 Proviene de la multiplicación del 4 (mundo espacial referido a la Creación) con el 3 (tiempo sagrado referido a la Trinidad), para simbolizar el devenir humano y el perpetuo desarrollo del universo: mundo acabado. Caracteriza el año y el zodíaco, al ser la representación de los cuatro elementos (agua, aire, fuego y tierra) por los tres principios alquímicos (azufre, mercurio y sal). Nos vuelve a llevar al simbolismo cristiano con la Jerusalén celestial del Apocalipsis: la ciudad de las doce puertas, marcadas por los signos de las doce tribus de Israel, cuyo recinto amurallado se alzaba sobre doce bases con los nombres de los doce apóstoles. Lo que, avanzando a la edad medieval, nos sitúa en la mesa redonda del Rey Arturo (leyendas artúricas), que comprende doce caballeros.

LAS CRUCES Por último la misma cruz templaria contiene varios simbolismos. Se trata de dar a la cruz la simpleza de los cuatro elementos, los cuatro evangelios, las cuatro letras del gran nombre hebreo: Lod He - Vav - He (IHWH), que viene a ser la disposición de las cuatro fuerzas constructivas en un punto central con los cuatro triángulos convergentes, su color rojo fuerte es el sello del Fuego y la Acción en hermetismo general y musulmán.

La Cruz de Ocho beatitudes Esta cruz contiene uno de los códigos más enigmáticos del Temple porque encierra un criptograma portador de una de las claves más utilizadas para intercambiar mensajes. Las letras de este alfabeto, inscritas en una cruz griega se representan así:

A H IO S X

CG LO U W

Lo que nos da un total de 21 letras, cinco vocales y 16 consonantes (B e D G H K L M Q R S T V W x Z) que envuelven a los nueve primeros números. Por otro lado, la estructura de la cruz inserta en el cuadrado establece unos ángulos y puntos intermedios que van representados por letras. La lectura de todo este criptograma se realizaba por medio de un código secreto que solo los caballeros elegidos e iniciados llevaban colgando del cuello. Es, además un extraño damero formado por cuatro es que recuerdan el juego de tres en raya, sobre el cual se extienden los brazos de la cruz que, al terminar en doble punta, recuerdan al cabalístico número 8. Este cripta grama es, al mismo tiempo, un laberinto formado por 4 triángulos grandes, 16 medianos y 32 pequeños, evocando las 32 cartas del tarot. El cordel de los templarios no lleva nudo: es un lazo de amor (símbolo común entre los hindúes, brahmanes y árabes) que significa humildad, soledad astral y señalización del límite del Mundo Exterior. LA TAU La T arqueada o Tau es la novena letra del alfabeto hebreo, que concuerda con los nueve caballeros que, en 118, fundaron la orden; también representa la serpiente, el color rojo y el planeta Marte. Para los antiguos romanos la letra T equivalía a 150. La tau egipcia o cruz ansada (Ankh) es el símbolo de millones de años de vida futura y se relaciona con el nudo de Isis que produce la unión de los contrarios, del fuego y del agua. Esta cruz es uno de los atributos de Isis y se puede ver en la mano de la mayor parte de las divinidades, como emblema de la vida divina y la eternidad. "Su círculo es la imagen perfecta de lo que no tiene ni comienzo ni fin ... la cruz representa el estado de muerte, la crucifixión del elegido". La otra tau, la tau templaria, que pertenece al alfabeto hebreo (22 letras) donde cada letra se identifica con figuras numéricas a manera de un leguaje divino. Esta tau templaria es la novena letra o Theh que se vincula astrológicamente con la constelación de Escorpio. Se vincula además con Neptuno, último de los siete planetas sagrados de la Antigiiedad; planeta espíritu relacionado con el Signo Piscis. Así, la tau, a través de Neptuno, es la inspiración del genio, la estética y la vida superior; por lo tanto del misticismo, el pensamiento superior y la capacidad de ser médium. La iconografía cristiana utiliza la cruz tanto para expresar el suplicio del señor como su presencia. Si el compás era el signo que confería a la divinidad el atributo de Gran Arquitecto del

Universo, representado en forma de triángulo equilátero, la tau constituía el apoyo del báculo del maestre templario.

En la alquimia, la muerte vencida por el sacrificio, en forma de cruz sin cúspide (tau), lleva colgada una serpiente como símbolo de las fuerzas gnósticas terrenales- clavada a una estaca. Esta cruz cósmica simboliza la sabiduría y el conocimiento y, ya en el Antiguo Testamento, revestía un sentido místico ya que, el palo de sacrificio que lleva Isaac sobre los hombros tiene esta forma y por eso es eximido aquel al retener un ángel el brazo de Abraham.

LOS SÍMBOLOS SERPENTARIOS La serpiente, vinculada con la impureza y el paradigma del demonio en el Antiguo Testamento por su aparición en el pecado original, es, en realidad, un animal que los judíos veneraron en una serpiente de bronce capaz de salvar aquellos mortales mordidos por este terrenal animal con solo mirada. En la mitología griega clásica, la serpiente está relacionada con el culto a la divinidad Asclepios (Esculapio en las divinidades romanas), el dios de la medicina, en relación con su poder de renovación de la vida por sí misma. Así, la vara o caduceo, que al tener la serpiente enroscada representa el símbolo de la Medicina, es el bastón que Asclepios utilizó en su peregrinaje por la Tierra. La serpiente y la vara, dos atributos del dios Asclepios simbolizan la constante renovación de la vida, un rejuvenecimiento y renacimiento, así como el crecimiento y la fertilidad.

La serpiente fue venerada como animal próximo a las fuerza telúricas, de las profanidades, entre las cuales, se incluye el culto a Serapis. En el simbolismo de la alquimia, la serpiente significa la fijación de lo volátil. Así, tres serpientes enroscadas simbolizan los tres principios básicos de la alquimia o los saberes gnósticos. EL TRIÁNGULO EQUILÁTERO Representa la divinidad, la armonía y la proporción; es por esto que el ojo del Gran Arquitecto aparezca como un triangulo equilátero con la punta hacia arriba, lo que se corresponde con el elemento tierra. Alquimísticamente hablando, simboliza, también, el corazón, el fuego y el sexo masculino.

Para la tradición judaica, representa a Dios, cuyo nombre no se puede pronunciar y para la francmasonería, el equilátero con la punta hacia arriba denomina al delta luminoso.

EL LABERINTO SAGRADO La palabra laberinto procede del griego labyrinthos, que según su mitología fue un palacio construido por Dédalo en Cnossos para recluir al Minotauro. Aunque el laberinto cuenta, en sus orígenes, con una tradición incluso más antigua que viene de China: "en la antigiledad vivía un rey llamado Yin, el cual tuvo un hijo llamado Yang. Este hijo tuvo como maestro al arquitecto Lao. Cuando murio Yin, Yang se hizo cargo del imperio y obtuvo una larga lista de éxitos espectaculares. Al punto que hizo construir un palacio tan espléndido que evocaba a una montaña nevada. Sin

embargo, Yang llegó a hartarse de los placeres y el aburrimiento, y descubrió el dolor de la monotonía; no dudo en llamar a su arquitecto Lao, al que le ordenó construir el laberinto más formidable jamás imaginado con la condición de que en siete años Yang marcharía a buscar su centro. Si lo encontraba, Lao moría decapitado. Así, el último día del séptimo año, Yang mandó a llamar a Lao y le preguntó por el laberinto. Lao le tendió un libro donde estaba escrita la historia de su vida, por lo que, cuando encuentre su centro, podría descargar su sable sobre Lao.

Los laberinto más antiguos tienen mas de 5.000 años, pero todos parecen querer transmitir el mensaje de la muerte, pues su dibujo parece facilitar el camino al difunto en su viaje al más allá. También existen ciertos rituales los relacionan con la muerte y el renacimiento, y fueron los templarios los que, desde tierra santa, trajeron a occidente este símbolo considerado hermético En varios países nórdicos existen laberintos donde los jóvenes debían ingresar con el fin de rescatar a una muchacha presa en el centro. A estos rituales los llamaban Jungfraudanser (Danza de la Virgen), lo que demuestra la estrecha relación con los rituales de fertilidad de la primavera a través del mítico camino muerte resurrección. Pero mucho mas allá, se alcanzaba el centro como símbolo de alcanzar el conocimiento supremo o gnosis. Otros laberintos, como el de la iglesia de Chartres, eran de tal naturaleza que, al estar inscrito a la entrada de la catedral, exigía que los iniciados los recorran con los pies descalzos para tomar o con las fuerzas de la tierra, siguiendo su itinerario a modo de peregrinación simbólica iniciática. También están laberintos, como el de Amiens, a los que Fulcanelli relacionó con la Gran Obra Alquímica, puesto que en la gran baldosa central había incrustado un palo de oro y un semicírculo de oro, que representaban el aparecer del astro rey, además del Oro Filosófico. Bajo esta baldosa central, se solía colocar, simbólicamente, el sarcófago del arquitecto, provisto de la escuadra, el compás y la plomada.

LOS COLORES Los colores que llevaban los caballeros en sus vestiduras fueron tres: el negro, el blanco y el rojo, en representación de la muerte, la resurrección y el triunfo respectivamente. Los dos últimos colores, están estrechamente relacionados con heded y geburah, cuarto y quinto sephirots de las tradiciones judía que ocupan el brazo izquierdo (misericordia y justicia) y derecho (fortaleza y rigor) del árbol cósmico. En cambio los dos primeros son los colores iniciáticos fundamentales mientras el rojo es el símbolo de la vida eterna otorgada por el conocimiento de lo sagrado y lo secreto. El Negro Representa el valor simbólico de lo absoluto, color del completo inconsciente, de las tinieblas, del total desconocimiento. Para la alquimia, el ennegrecimiento (nigredo) de la materia prima de la piedra filosofal, constituye el requisito previo para la ascensión futura. Color de la renuncia a la vanidad de este mundo, los mantos negros son una prueba de fe tanto para el cristianismo como para el Islam. El negro esta relacionado con la noche, volver a la noche es volver a lo indeterminado. Color de Saturno, que se mueve en las tinieblas y de Anubis, consejero de Isis, (divinidad egipcia con cabeza de perro) que porta un caduceo en su mano izquierda como promesa de la luz, al adquirir la llave que transmite todas las tonalidades, tras vencer los cuarenta días en la oscuridad. "El templario duerme entre los pliegues de su sayal negro, acostado sobre el eje Norte-Sur y sueña con un Oriente vigilado pro el cinocéfalo o Mono de Dios que vela cuando todo el mundo duerme". El Blanco Símbolo de la inocencia por constituir la unión de todos los colores del espectro de la luz; por esto los primeros cristianos acudían a su bautismo por inmersión ataviados de blanco. El blanco actúa sobre nuestra alma como silencia absoluto pero un silencio rico y vivo porque en todo pensamiento simbólico, la muerte es la antesala de la vida ya que todo nacimiento es un renacimiento. En los ritos de iniciación el blanco era la tonalidad de la gracia o la revelación. Entre los celtas, este color estaba reservado a la casta sacerdotal y en la alquimia lo blanco (albeldo) es la representación siguiente del negro porque la materia prima ya se encuentra en el camino que lleva a la piedra filosofal . • El Rojo Representa el fuego y la sangre; es el color primario por estar más ligado a la vida. Asimismo es el color de la ciencia y del conocimiento esotérico, aquel que esta vedado a los no iniciados ya que le rojo transmite la idea de la vida eterna que surge del conocimiento de las cosas secretas. El caballero templario vertía sobre el suelo su sangre roja, accediendo así a la realeza iniciática. Para los primeros

cristianos el rojo representaba la Sangre de Cristo así como la de los demás mártires de la religión, las llamas del Espíritu Santo en Pentecostés y el amor fervoroso. En la alquimia, el rojo y el blanco forman un sistema dual, simbolizando el principio material o azufre, el que quema. El rojo era el color de la piedra filosofal cuyo nombre significa piedra que lleva el signo del sol, ya que el fuego celestial abrasa el corazón y lo purifica. Según la teoría de la procreación u obtención de la vida a partir de la sangre, el rojo de la menstruación con el blanco del esperma. Incluso los grandes patricio s o generales romanos, utilizaban el color rojo para denotar su nobleza. En el rito escoses de la francmasonería, el rojo establece el sistema de los altos grados. LAS AGUAS SUBTERRÁNEAS El agua esta definida simbólicamente desde tres dimensiones: 1 : : :Fuente , de vida 1 : : Medio :, de purificación 1 : : :Centro , de regeneración Pero existe otra agua, con un sentido mucho mas profundo, al estar vinculada, también, a la sabiduría, estas son las aguas subterráneas. "En el corazón del sabio reside el agua; él es semejante a un pozo y a una fuente" Biblia (Ece. 21,13) "El cordero los conducirá a las fuentes de las aguas de la vida" Biblia (Apocalipsis 7,17) "El hombre mismo ha sido creado de un aguafuente" Corán (86,6) Así, en esta mística se entendía, según San Atanasio, que el Padre es la fuente, el Hijo se llama el río y, se dice que nosotros bebemos el Espíritu, como agua de la vida; símbolo cosmogónico revestido de eternidad: "El que bebe esta agua viva participa ya en la vida eterna"(Juan 4,13-14) En su concepción esotérica, el agua esta relacionada con tres signos magnéticos: Cáncer, Escorpio y Piscis. Mientras que en la alquimia, el líquido elemento se representa con un triángulo equilátero con el vértice hacia abajo.

Esta agua viva, tuvo mucha influencia sobre la Orden del Temple, a tal punto que varios de los enclaves templarios se alzaban sobre corrientes subterráneas de agua, porque, al mismo tiempo, tales

edificaciones se nutrían de lo sagrado, de lo puro, del líquido fundamental que brotaba de los cimientos y bendecía a quienes allí moraban. EL ÁRBOL SAGRADO Antes de que el hombre aprenda a construir, su morada y la morada de la Divinidad estaban en el mundo circundante. Así, el templo era un paisaje natural formado por la colina (tumulus) para adorar a las divinidades masculinas; y la gruta o caverna para las femeninas. Acompañando a todo esto: las piedras, los manantiales y los árboles. Lo que nos llevo a conocer los bosques sagrados como los primeros lugares de adoración: Cuando mas tarde surgió la arquitectura, el templo se convirtió en la casa de la divinidad, mientras que las piedras, el agua y demás componentes del entorno, pasarían a ser los componentes del edificio; y los árboles, sus pilares. El árbol, como tal, representa el misterio de la verticalización, de la constante regeneración. Esto se debe a que representa, no solo la expansión de la vida en la tierra, sino también la victoria sobre la muerte, cuyo misterio no puede estar mejor sacralizado y representado que en las tres zonas cósmicas:

~ Subterránea Raíces que se extienden hacia abajo, en busca de agua y alimento ~ Terrestre y humana Tronco, pura verticalidad ~ Superior o celeste Ramaje o expansión De entre todas las especies de árboles, el fresno, era venerado, tanto por las culturas mediterráneas como por las atlánticas considerado como el primer árbol de la humanidad, y compartiendo privilegios con el olivo y la higera. Era considerado de gran valor porque soporta bien las más extremas temperaturas, puede llegar a los 30 metros de altura y detiene su crecimiento hacia los 75 años de edad. Florece en primavera y su

madera es de las mas apreciadas porque arde incluso verde. Para los pueblos germánicos este árbol era representado por el Y ggadrassil que, a su vez, era el centro del mundo, inalterable y siempre verde; protector contra los rayos, se consideraba que el universo entero se desplegaba a la sombra de sus ramas. Era, por llamado de otra manera, el árbol del paraíso. Por este motivo, el fresno adquiere, desde tiempos inmemoriales (por primera vez visto en Anatolia y Mesopotamia), la dimensión de árbol de la sabiduría y del conocimiento, identificado con el mundo del que es prolongación, recibiendo los beneficios del firmamento y de la tierra (por lo que es también llamado árbol fuente). De esto se deriva que el fresno siempre ha estado muy cerca de las construcciones habitadas, para acompañar a los seres humanos. Los templarios no dudaron en adoptar al fresno como su árbol sagrado Un árbol que también fue de gran contenido mitológico para las culturas del Mediterráneo fue la higuera, que simboliza la ciencia religiosa en un mundo en el que el paraíso del gnóstico es su propio cuerpo. En Egipto la higuera poseía un sentido iniciático, y en el Islam se le asocia con el olivo como aspecto dual. La vid, el olivo y la higuera son, por lo tanto, árboles sagrados y ligados a la sexualidad y a la fecundidad en virtud de varios casos, por citar dos: cuando Adán y Eva descubren su desnudez, se cubren con una hoja de higuera, y es bajo esta hoja que el Buda Gautama recibe la iluminación.

LA OCA Ave que, junto al ánsar, el pato y el ganso, están considerados mensajeros entre el cielo y la tierra. En función de la oca, se creo un juego, eljuego de la oca que los peregrinos a Compostela jugaban en sus ratos libres. La oca es un animal benéfico que por su triple condición - aérea, acuática y terrestre - simboliza la fertilidad y el amor pero, también presagia el peligro. Ave vinculada con el sol y con el destino; se le ha rendido una especial iración en todas las épocas y en varias culturas. Su relación con los conocimientos esotéricos en tan antigua que en Francia existe una región dedicada a este animal - Occitania o tierra de ocas - con su propia lengua - Languedoc o lengua de oc-. Así, su simbolismo se manifiesta, también en sus improntas en forma de triple orquilla (signo de reconocimiento de las hermandades secretas de los canteros del medio evo). Por su triple condición y por los dedos de sus patas este animal esta marcado con en número 3. Cuando, en el antiguo Egipto, los faraones se identificaron con el Sol, su alma se representó en forma de ánsar, pues el ánsar es el astro rey surgido del interior del huevo primordial. Los antiguos egipcios sacrificaban a oca a Isis, que se identificaba con la Gran

Madre Universal; y el advenimiento de un nuevo rey de anunciaba soltando cuatro ocas salvajes a los cuatro puntos del horizonte. Como consecuencia de este culto existió el mencionado juego de la oca a manera de un laberinto popular del Arte Sagrado a la vez de ser un compendio de los principales jeroglíficos de la Gran Obra. Inclusive el Mercurio Filosófico se identifica con el pájaro de Hermes, el cual es una oca o un cisne.

El símbolo de la oca, en realidad evoca otro símbolo mucho más amplio: el del Ave, que se resume en este palmípedo por su triple condición (terrestre, marítimo y aéreo) que evoca el dominio de los tres elementos (tierra, agua, aire) y que, al manejar el cuarto elemento (fuego) se convertiría en la mítica ave Fénix. La oca, o su pisada, fueron claves y talismanes utilizados por los Templarios para marcar puntos de energía o para ahuyentar poderes maléficos.

EL MITO DEL PELÍCANO

Los templarios se nutrieron de numerosos valores socioculturales de Occitania gracias a sus contemporáneos: Los Cataros. El pelícano, que también guarda una estrecha vinculación con el ave Fénix, es, para la iconografía cristiana el símbolo de Cristo como figura de su sacrificio y su resurrección. "en las versiones ortodoxas y monoteÍstas, el Pelícano mata a sus propios hijos, que le han ofendido (lo que significa que Cristo se ve obligado a castigar a sus hijos, los pecadores). Pero cuando los ve muertos, el Pelícano los resucita rociándolos con su sangre (y esto significa que Cristo Christus in ione resucita a los hombres sacrificándose por ellos)." Ama tanto a sus pequeñuelos que muero por ellos mientras se abre el pecho para alimentados; por esto, esta ave es considerada símbolo del amor paterno de los príncipes a sus pueblos.

En el mundo de la alquimia, esta ave está muy presente cuando aparece con su retorcido pico que se proyecta hacia su vientre, en clara alusión al alambique destilador. El pelicano ilustra, al mismo tiempo, el grado de las logias masónicas de Escocia, a cuyos de la rosacruz se les denominaba caballeros del pelícano. LA ALQUIMIA "Te agradecemos, Madre Tierra, la tierra de la vida Te agradecemos, Ángel del Sol, elfuego de la vida Te agradecemos, Ángel del Agua, el agua de la vida Te agradecemos, Ángel del Aire, el aire para el aliento" (Oración de los antiguos esenios, cuyas enseñanzas figuran en las obras alquímicas)

La alquimia o "arte de transmutación de los metales", fue traída al mundo occidental por los musulmanes y alcanzó su mayor desarrollo en Europa durante los siglos XII, XIII Y XIV, pues fue secretamente impulsada por los templarios. Precisamente la palabra tiene sus raíces en el árabe al-chymea o mezcla de líquidos. Los templarios conocían bien los secretos de la alquimia y si simbolismo, mismo que provenía de culturas tan relacionadas con el Temple como Egipto o Alejandría. Es por esto que varios de los símbolos utilizados por los templarios, encuentran su origen en los trabajos alquímicos Los alquimistas eran conocedores de que los metales y las demás materias naturales no se podían fabricar pero sí transformar, al igual que la energía, persistieron en la búsqueda del ingrediente idóneo que transformara el metal vulgar en noble. Esta fuerza o componente idóneo era la piedra filosofal o lapis philosophorum, puesto que solo con su ayuda se podría conseguir la transmutación. Así, la alquimia precisa de la instrucción de un maestro que pueda exponerla y de un discípulo que este dispuesto a escucharla. Para esto habría de tener en cuenta a San Pablo: "primero es lo animal y después lo espiritual", o mejor dicho, hay que atravesar un proceso que depure al corazón y a la mente del aspirante del obstáculo del yo. Este arte, como ya se ha dicho, encuentra una gran vinculación con el apóstol Bartolomé.

La alquimia, en realidad, simboliza la evolución misma del ser humano desde un estado donde predomina la materia a otro espiritual (transformar los metales en oro equivale a convertir al hombre en puro espíritu). Así, la alquimia es concebida como una extensión o aceleración de generación natural; es la acción del azufre sobre el mercurio la que da nacimiento a los minerales en la matriz terrestre. Pero la transmutación se efectúa también en ella: la tierra es un crisol donde, lentamente, los metales se maduran y el cobre se convierte en oro. La fundición de los ingredientes en crisol simboliza el regreso a la indiferenciación primordial o estado embrionario, es decir, el regreso a la matriz.

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Principios Herméticos

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Siete son los principios herméticos de la alquimia: 1. Espiritualidad: El todo es espíritu, el universo es espiritual 2. Correspondencia: Así como es arriba, es abajo 3. Vibración: Nada esta en reposo, todo se mueve, esta en vibración 4. Polaridad: Todo es doble, todo tiene su pareja de contraste; igual y diferente son lo mismo; los contrarios son idénticos en naturaleza y los extremos se atraen. 5. Ritmo: todo entra y sale; todas las cosas suben y caen; la oscilación del péndulo se muestra en todo 6. Causa y efecto: Cada causa tiene su efecto y cada efecto tiene su causa 7. Género: el género esta en todo, todo tiene principio masculino y femenino, en todos los niveles. •

Fases esenciales

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Las fases esenciales se señalaban por cuatro colores tomados de la materia prima (símbolo del alma en su estado original) 1. Negro:

Culpa, origen, fuerzas latentes. Se corresponde con la 32

destrucción de las diferencias y la extinción de los deseos para pasar al estado primario de la materia. 2. Blanco: Primera transformación, mercurio; es propio de una materia totalmente purificadora 3. Rojo: Azufre, pasión; se corresponde con la coexistencia de los contrarios y la unión de los opuestos 4. Dorado: el oro, pureza, plenitud, última etapa. Es el color del sol, de la luz, de la plenitud del ser. Operaciones

y su correspondencia astrológica.

Calcinación (color negro) Muerte del profano

Aries (Calcinación) Tauro (Congelación)

Putrefacción

Géminis (Fijación)

Separación de los restos destruidos

Solución (color blanco) Expresa la purificación de la materia

Cáncer (Disolución)

Destilación

Leo (Digestión)

La lluvia de esta purificada Virgo (Diferenciación)

Conjunción (color rojo) Coincidentia oppositorum o el principio masculino de la conciencia relacionado al inconciente femenino

Libra (Sublimación) Escorpión (Separación) 33

Sublimación (color dorado) Sufrimiento derivado de la escisión mística del mundo (mito de Prometeo)

Sagitario (Incineración) Capricornio

(Fermentación)

Coagulación

Acuario (Multiplicación)

Unión inseparable del principio fijo y volátil: masculino y femenino

Piscis (Proyección)

Los axiomas primordiales de la alquimia pueden resumirse así: La Gran Obra en la unión del elemento macho (azufre) y del elemento hembra (mercurio). Donde dicha Gran Obra Suprema consistía en reintegrar al hombre su dignidad primordial, a través de encontrar la piedra filosofal que significa descubrir lo absoluto poseer el conocimiento perfecto (gnosis).

y

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