La Vita Dopo La Morte (tradotto) 1e5z3j

Yogi Ramacharaka

LA VITA DOPO LA MORTE

Edizione originale Fratelli Bocca Editori 1950

1 Edizione eBook Digitale 2015 a cura di David De Angelis

eBook by ePubMATIC.com

INDICE

I - L’altra sponda

II - Non v’è la morte

III - I piani della vita

IV - Il piano astrale

V - Dopo la morte

VI - Il letargo dell’anima

VII - Il risveglio dell’anima

VIII - Geografia del piano astrale

IX - Stati primitivi dell’anima

X - Esperienze religiose astrali

XI - Paradiso e Inferno astrali

XII - L’espressione astrale della personalità

XIII - L’occupazione sul piano astrale

XIV - La vita sociale astrale

XV - Comunicazione spiritica

XVI - Anime schiave della terra

XVII - Involucri astrali

XVIII - Il secondo letargo dell’anima

XIX - Rinascita

XX - Oltre la reincarnazione

CAPITOLO I

“L’ALTRA SPONDA”

Che cosa c’insegnate circa l’altra sponda del fiume della morte? - È questa una delle domande più frequenti ai maestri della Saggezza d’Oriente, e, per quanto esperti ed evoluti essi possano essere, non manca mai di apparire loro strana, come ad un viandante apparirebbe un’identica domanda circa il “lato opposto” della strada. Sorprende che vi sia alcunché da insegnare, poiché basta guardare per avere la risposta.

È fonte di incessante meraviglia per i maestri orientali vedere in molti casi a quali risultati conducano i metodi puramente teorici e dogmatici dei maestri e predicatori del mondo occidentale. Ciechi sono questi cosiddetti maestri, e guidano altri ciechi, poiché non hanno la possibilità di accertare la verità di quanto affermano, e si limitano a trasmettere ivamente nozioni e principi ricevuti da altri che nello stesso modo li hanno appresi.

In Oriente, al contrario, molte sono le persone dotate di superiori facoltà psichiche e spirituali, alle quali il fenomeno dell’altra sponda è familiare quanto quello di questa sponda, così da apparire reale e concreto come la vita terrena. Fra gli orientali evoluti l’altra sponda non è un misterioso oceano; essi ne conoscono le correnti, gli abissi, le isole. I fatti di indole generale ne sono chiaramente definiti e compresi, come l’Oceano Atlantico da un marinaio occidentale. Inoltre, ogni orientale colto apprende fino dalla giovinezza che il fenomeno dell’altra sponda non va accettato come un dogma, potendo bensì divenire noto e certo a coloro i quali vi dedicheranno il tempo e lo studio necessari a sviluppare le facoltà superiori possedute da tutta la razza umana.

Ma, per questi stessi motivi, l’occultista orientale progredito si trova di fronte ad una impresa ardua, per non dire scoraggiante, quando tenta di impartire agli allievi occidentali la conoscenza della materia.

La mente occidentale rifiuta istintivamente di accettare la verità come gli allievi orientali l’accettano. Non avendo constatato attraverso l’esperienza taluni fatti psichici e spirituali, fondamentali per uno studio approfondito, essa naturalmente ne chiede la prova concreta, prima di sentirsi disposta a procedere oltre. Ma, trattandosi di fatti che solo l’esperienza diretta può render noti, nessun argomento riuscirà a suscitare l’entusiasmo che ogni particolare studio richiede.

Ne segue che gli insegnamenti generali fondamentali sono accettati dall’allievo occidentale sulla fede del maestro, ovvero ritenuti quali sue mere congetture o speculazioni. Ed, essendone il mondo occidentale pieno, si può ben comprendere come l’allievo non ne accetti alcuna per vera, perché, come spesso pensa, una congettura ne vale un’altra.

L’allievo dovrà tenere presente fin da principio che nell’esposizione dei fatti dell’altra sponda, cui questo Volume è dedicato, non potrà essere offerta alcuna prova fisica, se le sue facoltà superiori, psichiche e spirituali, non sono altamente sviluppate. Il suo caso è simile a quello del cieco che domandi la prova del color rosso di un oggetto, o del sordo, che chieda la prova dell’esistenza dell’armonia nella musica. Per la natura stessa delle cose, la prova non può essere fornita. Del pari non si saprebbe come e dove cominciare per spiegare la sensazione del sapore dello zucchero a chi non ha mai gustato alcunché di dolce.

È bene quindi intendersi chiaramente. Gli insegnamenti di questo libro non sono esposti come prove del fenomeno dell’altra sponda, ma come la narrazione di chi, reduce da uno strano e sconosciuto paese, racconti il suo viaggio e descriva ciò che vide.

Dicemmo agli allievi, nella nostra prima lezione al mondo occidentale, or sono nove anni: “I maestri orientali non pretendono che l’allievo accetti ciecamente ogni verità che gli viene presentata. Al contrario, gl’insegnano ad accettare come verità solo quelle che può provare da sé, perché la verità nasce dall’esperienza personale. Ma gl’insegnano anche che, prima di poter raggiungere la prova di molte verità, occorre che egli si sviluppi e progredisca. Il maestro domanda solo che si abbia fiducia in lui come in chi indica la strada, e dice infatti, all’allievo:

Questo è il cammino; percorrilo, e vi incontrerai le cose che ti ho insegnato. Esaminale, pesandole e misurandole; assaggiale, e apprendi da solo. Quando avrai raggiunto una pietra miliare del cammino, avrai appreso quanto me o qualunque altra anima a quella tappa del viaggio, ma, finché non vi sarai arrivato, devi accettare le affermazioni di chi ti ha preceduto o rinunziare all’impresa. Nulla dovrà apparirti definitivo se non ne avrai raggiunta la prova, ma, se sarai saggio, ti gioverai del consiglio e dell’esperienza di chi ti ha preceduto.

Ogni uomo deve apprendere dall’ esperienza, ma ogni uomo è un precursore. A ciascuna tappa del viaggio troverai che coloro i quali hanno avanzato più di te nel cammino hanno lasciato orme e segnali per quelli che seguono. Il saggio se ne gioverà. Io non chiedo una fede cieca, ma solo fiducia finché non sarete ira grado di formarvi la dimostrazione delle verità che vi trasmetto, come a me furono trasmesse da chi mi precedé”.

Lo scettico allievo occidentale obietterà che nei non offriamo prove scientifiche del fenomeno dell’altra sponda. Se con tale espressione egli intende prove tratte dalle scienze fisiche, siamo d’accordo con lui. Ma il termine “scientifico” assume, per l’occultista evoluto, un significato più ampio e più comprensivo. Chi si attende di pesare, misurare e registrare i fenomeni dello spirito alla stregua dei principi fisici andrà incontro alla delusione ed all’insuccesso, perché non otterrà mai la prova che cerca. Gli apparati fisici sono fatti per i soli oggetti fisici; il mondo dello spirito ha, per contro, i suoi apparati che sono i soli in grado di registrare i suoi fenomeni.

Desideriamo quindi che la questione sia chiaramente compresa dal lettore. Prove fisiche, strettamente parlando, non possono essere offerte, poiché non possono essere trovate. Né si può tentare di discutere; non v’è base per una discussione fra i veggenti dell’altra sponda e chi ha lo sguardo costretto nella visione del piano terrestre.

Ma ciò non vuol dire che offriamo una congerie di proposizioni irrazionali, pretendendo che siano senz’altro accettate. Il nostro intendimento è ben diverso, poiché, se la ragione non potrà mai sperare di lacerare da sola il velo che separa i due aspetti della Vita-Morte, tuttavia, essa quando sia libera di seguire le proprie acquisizioni, scevra di pregiudizi e dal cieco ossequio alla dottrina, percepirà una certa razionalità in una veritiera esposizione dei fatti dell’ Ignoto. Vedrà cioè che gli insegnamenti concordano con altri fatti accettati, e che essi spiegano ragionevolmente fenomeni altrimenti inesplicabili. In breve, apparirà alla ragione che gli insegnamenti di verità riconciliano serie di fatti apparentemente opposte, e collegano oscuri frammenti di verità che, pur accettati dalla ragione, non si erano potuti raccordare e comporre nella struttura di un concetto astratto.

L’allievo è sollecitata a non esprimere alcun giudizio finché non abbia letto attentamente, e altrettanto diligentemente considerato, ciò che abbiamo da dire.

Rilegga poi il libro, e rifletta nuovamente su di esso, ed infine si ponga l’onesta domanda: È ragionevole e probabile? Se egli non può che accettarlo come un insieme di “attendibili ipotesi”, si consideri soddisfatto di tale conclusione ancorché ciò possa far sorridere quando si pensa che l’insegnamento è basato sull’esperienza e sulla testimonianza dei saggi dei secoli. Ma se l’insegnamento è attentamente letto e riflettuto, si dimostrerà sempre più ragionevole a misura che l’individuo avanzerà negli anni.

Un fatto dopo l’altro si inquadrerà nella conoscenza generale, e questi

insegnamenti prenderanno il posto di più vecchie concezioni che saranno progressivamente abbandonate. Non è facile liberarsi dalla verità quando vi si è presentata. Essa ha un suo modo di conquistare il vostro orecchio mentale, quando vi si sia insediata, perché dietro di esso c’è una parte di voi stessi, anche se nascosta da molti ripari, che sa, - che SA! Voi potete negare la verità, ma non liberarvene quando il suo seme s’è allogato nella vostra coscienza, poiché trarrà nutrimento dal subcosciente, ed a suo tempo germoglierà, producendo foglie e fiori.

Non è dunque imprescindibile che l’allievo assimili ora completamente gli insegnamenti.

Il tempo è lungo a sufficienza perché ognuno intenda la lezione. Ogni insegnamento è, al postutto, un processo di seminagione.

CAPITOLO II

NON V’ È LA MORTE

L’umanità è stata ipnotizzata dall’idea dello morte. L’uso del parlare comune riflette l’illusione. Spesso ricorrono, anche presso chi dovrebbe saperne di più, le frasi: “mietuto dalla falce crudele”, “rapito nel fiore degli anni”, “la sua attività spezzata”, “un’operosa vita finita”, che esprimono l’idea che l’individuo abbia cessato di esistere e sia ridotto nel nulla.

Ciò si osserva particolarmente nel mondo occidentale. Sebbene la religione dominante di Occidente insegni le gioie dell’al di là in così vividi termini che logicamente ogni credente dovrebbe salutare con piacere il transito, ed i parenti e gli amici indossare vistosi abiti e adornarsi di fiori sgargianti per celebrare il aggio della persona amata ad una sfera più felice e più brillante dell’esistenza, noi vediamo esattamente il contrario. L’ uomo comune, nonostante la sua fede e le sue credenze, sempre teme l’avvicinarsi della “crudele mietitrice”, ed i suoi amici indossano nere vesti ed esprimono con ogni altro mezzo il convincimento di avere per sempre perduto la persona amata. In contrasto con il loro credo, con l’espressione della loro fede, la Morte incute un terrore che essi non riescono, in apparenza, a vincere.

Da queste spaventose emozioni si sono liberati coloro che hanno acquistato la coscienza della fallacia dell’idea della morte. Pur sentendo naturalmente la tristezza del temporaneo distacco, per essi tuttavia la persona amata è semplicemente ata in un’altra fase della vita, e nulla si è perduto, nulla è finito.

V’è un antico apologo Indù che narra di un verme, che, sentendo avvicinarsi il languore premonitore della fine dello stadio strisciante dell’esistenza, e dell’inizio del lungo letargo dello stadio di crisalide, chiamò intorno a sé gli amici: “È triste - disse - pensare che io debba lasciare la vita così piena per me di brillanti promesse di futuri successi. Mietuto dalla inesorabile falciatrice nel fiore degli anni, io sono un esempio della crudeltà della Natura. Addio, amici, per sempre addio. Domani non sarò più”. E, fra le lagrime e i lamenti degli amici che circondavano il suo letto, si spense. Un vecchio verme, addolorato, osservò: “Il nostro buon fratello ci ha lasciato. Il suo fato è anche il nostro. Uno dopo l’altro saremo abbattuti dalla spietata falce, come l’erba sul campo. La fede ci dà la speranza di risorgere, ma forse questa è solo l’eco di una vana aspirazione. Nessuno di noi sa nulla di concreto circa un’altra vita. Piangiamo, fratelli, il comune fato della nostra razza”. E così, tristemente si separarono.

Noi tutti comprendiamo l’ironia di questo apologo, e sorridiamo al pensiero dell’ignoranza che circondava il primo stadio della trasformazione dell’inferiore essere strisciante nella variopinta creatura che a suo tempo sarebbe emersa dal sonno della morte in una più alta forma di vita. Ma non è il caso di sorridere delle fallaci idee dei vermi - essi erano come voi e come me. - Il favoleggiatore Indù di secoli fa ha dipinto in questo piccolo apologo la ignoranza e l’errore degli uomini. Tutti gli occultisti riconoscono negli stessi vermi-crisalide-farfalla, il quadro della trasformazione che attende ogni mortale, uomo o donna. La morte per gli esseri umani, non è fine o sparizione più di quanto non lo sia il letargo del verme. In ambedue i casi la vita non cessa neppure un istante; la vita continua, mentre la Natura opera i suoi mutamenti. Consigliamo ad ogni allievo di imprimersi nella mente la lezione dell’apologo, raccontato secoli or sono ai fanciulli indù, e trasmesso dall’una all’altra generazione.

Strettamente parlando, dal punto di vista Orientale, la Morte non esiste. Il nome è una menzogna; l’idea, una fallace credenza nata dall’ignoranza. Non v’è Morte, v’è solo Vita, con molte fasi e forme e delle quali alcune gli uomini chiamano “morte”. Nulla muore in realtà, ancorché tutto subisca un cambiamento di forma e di attività. Edwin Arnold ha nobilmente espresso questo concetto nella sua traduzione della “Bhagavad Gita”:

“Mai conobbe principio l’anima, né conoscerà fine. Fine e principio sono sogni. Senza principio né fine, immutabile, l’anima eterna resta; la morte non l’ha neppure sfiorata, anche se morta sembra la casa in cui alberga”.

I materialisti spesso oppongono, come argomento contrario al persistere della vita oltre lo stadio della morte, l’assunzione che tutto nella natura è soggetto a morte, dissolvimento e distruzione. Se ciò fosse esatto, sarebbe ragionevole dedurne come logica conseguenza la morte dell’anima, ma, in verità, nulla di tutto ciò avviene nella natura. Niente in realtà muore. Ciò che si chiama morte, anche delle cose minime e apparentemente inanimate, è semplicemente un mutamento di forma di condizione dell’energia e delle attività che le costituiscono. Neppure il corpo muore, nello stretto significato della parola. Il corpo non è un’entità, è un mero aggregato di cellule, e queste sono soltanto veicoli materiali di una certa forma di energia che le anima e le rende vitali. Quando l’anima abbandona il corpo, le unità che lo compongono manifestano una reciproca repulsione in luogo dell’attrazione che prima le teneva unite. La forza unificatrice che le aveva costrette insieme perde il suo potere e si manifesta la tendenza contraria. Come ha ben detto un autore: “Il corpo non è mai stato più vivo di quando è morto” - ovvero, secondo un altro autore - “La morte è solo un aspetto della vita, e la distruzione di una forma materiale è solo il preludio alla creazione di un’altra”.

Manca dunque, in realtà, la maggiore premessa dell’argomento dei materialisti ed ogni ragionamento non può che essere erroneo e condurre a false conclusioni.

Ma l’occultista progredito o qualsiasi altra persona spiritualmente evoluta non si sofferma neppure a considerare alcun argomento dei materialisti, quand’anche ve ne fosse un altro mille volte più logico. Una persona che abbia risvegliato le proprie facoltà psichiche e spirituali più elevate sa che l’anima non perisce quando il corpo si dissolve. Quando si può lasciare il proprio corpo dietro di sé, e percorrere effettivamente le regioni dell’altra sponda, come possono molti individui progrediti, ogni discussione puramente speculativa o gli argomenti

sulla realtà della “vita dopo la morte” appaiono assurdi e futili.

Se ad un individuo, il quale non abbia ancora raggiunto lo stadio di discernimento psichico e spirituale che gli consenta di avere la testimonianza delle sue facoltà superiori circa la questione della sopravvivenza dell’anima, la ragione chiede qualcosa di simile ad una “prova”, egli troverà quello che cerca, scrutando nel suo Io. Perché, come tutta la filosofia insegna, il mondo interiore è molto più reale in definitiva di quello dei fenomeni esterni. L’uomo infatti non ha un’effettiva conoscenza del mondo esterno; egli non ne ha se non le impressioni dal suo fòro interiore.

L’uomo non vede l’albero al quale sta guardando, egli ne percepisce solo l’immagine invertita formatasi sulla sua rètina. Anzi, la sua mente non vede neppure l’immagine, ricevendo solo la vibrazione dei nervi, le cui terminazioni sono state eccitate da quella immagine. Per questo non dobbiamo peritarci di are in rivista gli intimi recessi della nostra mente, perché molte delle più profonde verità sono ivi .

La conoscenza di molte fondamentali verità dell’universo è da ricercarsi nelle grandi regioni del subcosciente e del super cosciente. Ivi due verità sono profondamente impresse: a) la certezza della esistenza di una Suprema Potenza Universale, sotto, dietro ed all’origine del mondo materiale; b) la certezza dell’immortalità del vero Essere, di quella “qualche cosa” entro di noi che il fuoco non può distruggere, né l’acqua sommergere, né la bufera spazzar via. L’occhio mentale guardando entro di noi troverà sempre l’Io, con la certezza della sua immortalità.

È vero che questa prova è diversa da quella che si richiede per gli oggetti fisici e concreti, ma che conta? La verità ricercata è un fatto della vita spirituale interiore, e non della vita fisica esterna; va dunque ricercata nello spirito, non fuori di esso. L’intelletto obbiettivo concerne solo gli oggetti fisici, l’intelletto soggettivo o intuizione, gli oggetti fisici e spirituali; il primo guarda al corpo

delle cose; al loro spirito il secondo.

Nella ricerca della conoscenza guardate all’una o all’altra classe di cose nell’appropriata regione del vostro essere.

Lasciate parlare l’anima e sentirete erompere forte, chiaro, glorioso il suo canto. Non v’è Morte; non v’è Morte, non v’è Morte; non v’è che Vita, ed è “VITA ETERNA”.

È questo il canto dell’anima. Ascoltatelo nel silenzio, ché soltanto allora le sue vibrazioni possono giungere al vostro attento orecchio. È il Canto della Vita che nega la Morte. - Non v’è Morte - non v’è che vita Eterna, eterna, eterna.

CAPITOLO III

I PIANI DELLA VITA

Una delle idee elementari della filosofia Yoga più difficili a comprendersi e ad assimilare da una mente comune occidentale è quella dei “piani” della vita. La difficoltà diviene evidentissima quando l’allievo occidentale tenta di comprendere gli insegnamenti Yoghi circa l’altra sponda. Il pensiero occidentale è uso a concepire la sfera di dominio della vita del puro spirito come uno o più luoghi. Ciò è dovuto in gran parte alla teologia occidentale, sebbene debba tenersi conto anche della tendenza della mente occidentale a pensare in termini concreti, anche quando considera la vita fuori della sua oggettività. Il religioso occidentale medio non sa concepire il “paradiso” che come un luogo collocato in qualche zona dello spazio, con bei palazzi di pietre preziose, lunghe strade lastricate d’oro. Anche quelli che hanno superato questa infantile idea provano difficoltà a concepire il loro paradiso come uno stato piuttosto che un luogo. La mente occidentale trova ardua la formazione di concetti astratti, e ricade naturalmente nella vecchia idea di un paradiso nello spazio.

La mente orientale, al contrario, comprende facilmente l’idea di vari piani dell’esistenza. Secoli di pensiero familiare sull’argomento ne hanno reso il concetto chiaro e definito come quello di luogo. Abbiamo incontrato pensatori occidentali i quali confessavano, sorridendo, di non riuscire a separare la loro concezione di “piani” da quella di strati successivi di qualche sostanza materiale. Ma siffatta concezione è lontana dalla verità quanto l’idea di luogo. Un piano è uno strato, non un luogo in qualsiasi accezione della parola. E l’allievo deve apprendere a dissociare l’idea di luogo da quella di piano.

Un piano è uno stato o una condizione di attività dell’eterna energia dello spirito in cui il Cosmos vive, si muove ed esiste. In qualsiasi punto dello spazio vi sono

molti piani di attività. Un esempio per illustrare il concetto può essere tratto dal mondo fisico. Prendiamo la ordinaria vibrazione del suono. L’aria può essere riempita di molte note della gamma musicale, ciascuna delle quali è semplicemente un determinato grado di vibrazione dell’aria. Le note occupano la stessa posizione nello spazio, e tuttavia non confliggono fra di loro per quanto riguarda il loro rispettivo volume. Ora è un assioma fisico che due corpi non possono occupare contemporaneamente lo stesso spazio, mentre ciò avviene per migliaia di note vibratorie, come riesce evidente a chi ascolta l’esecuzione di un brano di musica da parte di una grande orchestra. Molti istrumenti suonano contemporaneamente e l’aria è riempita da infinite vibrazioni; tuttavia è possibile distinguere il suono di un particolare strumento e persino le note. Non una se ne perde, ancorché il loro volume complessivo sia contenuto nel piccolo spazio del padiglione auricolare. Questo è un esempio un po’ grossolano, ma può servire ad abituare la mente a formarsi un esatto concetto in una scala più elevata.

Un altro esempio è fornito dalle vibrazioni della luce. Sappiamo che questa è la risultante del contatto delle onde vibratorie dell’etere con la materia fisica. Ogni colore ha il suo posto nella scala vibratoria. Ogni raggio di sole che ci raggiunge è composto di una grande varietà di colori - i colori dello spettro si possono separare mediante istrumenti prismatici. - E tutti possono essere trovati in qualsiasi punto dello spazio ove appaia un raggio di luce solare. Vi sono tutti, e possono essere separati e registrati distintamente. Inoltre, al di là della sfera di luce visibile all’occhio umano, vi sono altri colori che non vengono percepiti dall’uomo perché le loro vibrazioni sono troppo alte o troppo basse. Questi colori invisibili possono essere rivelati da appositi strumenti. Forse queste variabili misure delle vibrazioni cromatiche possono aiutarvi a formarsi un concetto dei piani infiniti dell’esistenza.

Un’ ulteriore illustrazione dell’idea può essere fornita dall’elettricità in cui troviamo nuovi esempi di vari gradi e condizioni di energia coesistenti nello stesso spazio. Nei moderni apparecchi telegrafici, numerosi messaggi ano in ambedue le direzioni sullo stesso filo, restando indipendenti, senza interferenze reciproche. Nello stesso modo l’aria può essere riempita da migliaia di messaggi radiotelegrafici, emessi su onde diverse, e quindi non interferenti

reciprocamente. Le varie vibrazioni si interpenetrano a vicenda, senza che l’una si accorga apparentemente della presenza dell’altra e ne venga disturbata. È concepibile, anche, nella stessa porzione di spazio, la coesistenza di una dozzina di mondi, che, creati ciascuno da una diversa misura di vibrazione della materia, non interferiscano l’uno con l’altro, sì che gli esseri viventi sull’uno siano totalmente ignari dell’esistenza di quelli sull’altro. Alcuni autori scientifici si sono divertiti a scrivere storie fantastiche di siffatte serie di mondi, ma essi hanno inconsciamente simbolizzato in termini fisici una verità metafisica.

A questo punto ci si potrebbe obiettare: la filosofia Voga insegna, dunque, che i piani della vita sono soltanto forme variabili delle vibrazioni della materia? Niente affatto. Ben lungi da ciò, l’insegnamento è che ciascun piano rappresenta un diverso grado dell’energia vibratoria, non della materia. La materia è soltanto una forma inferiore dell’energia vibratoria. Vi sono forme della materia tanto più elevate delle più belle che un fisico conosca, quanto queste sono più elevate della roccia bruta. Ed al di sopra del piano della materia si elevano, uno sull’altro, i piani di energia super materiale, dei quali la scienza fisica non osa neppure sognare. E per maggior chiarezza, possiamo anche dire che è possibile pensare che ognuno di questi piani si manifesti nello stesso tempo in un medesimo spazio. Voi vedete quindi che il concetto di piano non ha niente in comune con quello di spazio.

In relazione a quanto precede, l’allievo comprenderà che quando parliamo dei piani dell’esistenza sull’altra sponda, siamo ben lontani dall’indicare punti o regioni dello spazio. In questo volume non affronteremo la questione generale degli infiniti piani dell’esistenza che si manifestano nell’universo. Lo scopo di questo particolare lavoro è limitato alla considerazione ed alla descrizione dei particolari piani del Mondo Astrale, che riguardano la manifestazione dell’esistenza dello spirito libero dalla spoglia mortale - il cosiddetto “mondo dello spirito” della razza umana.

Vedremo che vi sono molti piani e sotto-piani di esistenza nel grande Piano Astrale della Vita, noto generalmente come il Mondo Astrale, per distinguerlo

dal Mondo Fisico, ad esso inferiore nella scala vibratoria.

Ciascun piano o sotto-piano ha le proprie caratteristiche ed i propri fenomeni, come vedremo oltre. Tuttavia sono retti dalle stesse leggi generali, dagli stessi principi, ed hanno tutti in comune peculiari qualità.

Infine, prima di are a considerare il Piano Astrale, è necessario ribadire nella vostra mente l’esatto concetto della reale natura di ciò che chiamiamo “piani”. Quando parliamo dell’elevazione da un piano inferiore ad uno superiore, o, viceversa, della discesa, non intendiamo esprimere con tali immagini l’idea di salire o scendere gradini.

Né vogliamo raffigurare la salita o la discesa da uno strato ad un altro. Anche l’immagine familiare di emergere dagli abissi dell’oceano alla superficie non è esatta. L’unica rappresentazione mentale più vicina alla transizione da un piano all’altro, è quella dell’aumento o della diminuzione delle vibrazioni nelle onde sonore, luminose o elettriche. Stringendo la corda di un violino, se ne aumenta il grado di vibrazione, e con esso la nota.

Parimenti, riscaldando uno sbarra di ferro, il suo colore cambia gradualmente dal rosso cupo ad un delicato viola o al bianco. E nel caso di una corrente elettrica, la forza può esserne aumentata o ridotta a volontà. Se fosse necessario un esempio anche più materiale, v’è quello del minerale che a dal massimo grado di durezza allo stato di vapore invisibile aumentando semplicemente il grado delle sue vibrazioni mediante il calore.

Ciò che è vero per i più bassi gradi di manifestazione lo è altrettanto per i più alti. La transizione dal più basso al più alto o viceversa può essere pensata (se lo si desidera) come un mutamento di vibrazione dell’energia di cui tutte le cose sono composte.

Ciò sarà prossimo alla verità per quanto consentono le nostre imperfette facoltà di pensiero e di comparazione. Non vi sono parole adatte ad esprimere i fenomeni superiori, ogni spiegazione data nei termini dei piani inferiori è cruda, imperfetta e insoddisfacente. Ma anche mediante queste basse immagini la mente umana può apprendere a cogliere le idee delle cose al di sopra delle sue facoltà ordinarie, ed oltre il potere di espressione del linguaggio comune.

Ed ora, tenendo tutto ciò ben fermo nella vostra mente, iamo a considerare il Grande Piano Astrale dell’Esistenza.

CAPITOLO IV

IL PIANO ASTRALE

Gli studiosi di occultismo, orientali e occidentali, trovano nelle opere degli antichi maestri molti riferimenti a quella grande serie di piani, immediatamente superiore a quelli del mondo della materia, denominata “Piano Astrale”. Ma il termine è variamente usato. Molti dei più antichi autori indicano con esso, come noi in questo volume, l’intera serie di piani che si trova fra quella del mondo materiale e la suprema serie dei piani di esistenza, noti come “Piani Spirituali”, la cui vera natura sfugge alla comprensione della mente dell’uomo medio. D’altro canto alcuni moderni scrittori occidentali usano l’espressione “Piano Astrale” per indicare solo i piani e sott-opiani più bassi della serie Astrale, quelli cioè che da un lato si mescolano con i piani materiali, e dall’altro con quelli Astrali più elevati. Ciò produce una certa confusione nella mente di chi imprende lo studio dei piani al disopra dei materiali.

In questo libro, come nei nostri precedenti volumi, seguiamo l’esempio degli antichi maestri, applicando l’espressione, come già essi fecero, alla intera grande serie di piani che si trovavano fra quelli materiali ed i più elevati spirituali. Questo sistema ci appare preferibile perché più semplice ed inteso ad evitare che l’allievo resti confuso dalle molte distinzioni tecniche.

Il Piano Astrale si compone di innumerevoli sotto-piani e divisioni dei sottopiani, che, secondo una scala gradualmente ascendente, si elevano da quelli che toccano e si mescolano con i piani più alti della materia, a quelli che toccano e si mescolano con i più bassi (se così si può dire) fra i grandi piani spirituali. Ma fra tali estremi si trova la più grande varietà possibile di fenomeni e di fasi dell’esistenza. Sui piani inferiori astrali si manifestano le attività psichiche che gli uomini conoscono come chiaroveggenza, telepatia, psicometria, ecc. Su un

altro di detti piani si trovano talune forme di “fantasmi”, spettri, ed altre apparizioni di spiriti incorporei, percepite talvolta dall’uomo e da qualche animale inferiore. Su altri di questi piani, i corpi Astrali di uomini ancora esistenti sulla terra viaggiano e spiegano attività, sia durante il sonno del possessore del corpo fisico, sia in certe condizioni di estasi, sia, infine, quando il possessore abbandona completamente, per il momento, il proprio corpo fisico e proietta sul Piano Astrale il suo Corpo Astrale.

I colori Astrali son aure che circondano il corpo fisico di tutti gli esseri umani, e si manifestano anche su taluni sotto-piani dell’Astrale. Altri sotto-piani possono essere chiamati i “piani delle forze psichiche”, le quali producono varie forme di fenomeni psichici. Su simili piani inferiori si trovano “le forme di pensiero”, “le onde di pensiero”, “le nubi di pensiero”, promananti dalle menti degli esseri umani, le quali, vagando, influenzano i pensieri e le emozioni di coloro che le attirano e che sono in armonia con la loro tonalità psichica. Le indichiamo solo di sfuggita, a titolo di informazione generale, perché questi fenomeni sono stati oggetto di studio in un altro lavoro di questa serie di volumi.

Alcuni dei sotto-piani inferiori dell’Astrale sono lungi del costituire per le persone inesperte luoghi salubri o piacevoli da visitare, o su cui agire. In realtà l’accorto occultista ha da fare con essi il meno possibile, e consiglia a tutti i principianti in occultismo di evitare queste infette regioni psichiche, come le zone paludose e malariche del piano materiale. Molte persone si sono gravemente pregiudicate nel tentativo di penetrare in questi piani inferiori senza avere un’esatta conoscenza della loro natura: molti si sono rovinati il corpo e la mente producendo o inducendo imprudentemente condizioni psichiche idonee a farli agire su questi piani psichici inferiori.

A simili casi bene si attaglia il vecchio adagio: “I pazzi si precipitano dove gli angeli temono di are”.

Alcuni di questi inferiori sotto-piani Astrali sono pieni di forme Astrali di esseri

umani dissociati dal corpo, i cui più alti principi sono tuttavia aderenti al corpo Astrale, e che sono ancora legati alla terra dall’attrazione del mondo materiale.

Nella stessa regione si sofferma anche, per un certo tempo, la schiuma della vita umana incorporea, legata alle cose del mondo materiale da tutte le attrazioni terrestri, priva di qualsiasi spinta verso l’alto. È penoso vedere persone, che non si assocerebbero con simile genia sulla terra, compiacersi tuttavia di scambi psichici e di comunicazioni con la stessa genia nell’Astrale, considerandola come “spiriti benedetti” o “belle anime”. È facile comprendere il disgusto che invade le persone che si compiacciono di “rievocazioni di spiriti” in certe sedute, quando si pensi al carattere delle entità che abitano questi piani inferiori. Alcuni di questi furfanti spesso contraffanno amici e parenti di chi li interroga, sorprendendoli dolorosamente.

A misura che il grado dei piani si eleva, si lascia indietro questa classe di entità, e si entra nel. regno delle anime dotate di più alta spiritualità. Sempre più in alto sale la scala dei piani e sotto-piani fino a raggiungere il regno dei beati, il temporaneo soggiorno di coloro i quali hanno raggiunto un alto grado di sviluppo spirituale, il “Paradiso”, che le religioni dell’umanità hanno cercato di definire secondo il loro rispettivo credo e le tradizioni. E, come il credo dell’umanità contiene il dogma dell’Inferno in opposizione all’idea del Cielo, così nel mondo Astrale è da attendersi di trovare alcuni piani inferiori in cui dimorano gli spiriti di persone di natura e di tendenze brutali, nei quali appare l’inevitabile risultato della loro vita terrestre. Ma l’inferno dell’Astrale non è eterno - le anime possono evolvere verso una migliore sede - possono ottenere un’“altra prova”. Il cattolico “purgatorio” ha anch’esso la sua esistenza Astrale, nella forma di alcuni sotto-piani, in cui, come dice lo spettro del padre di Amleto, “i crimini perpetrati nei miei giorni mortali sono bruciati e purificati”, ma non nel fuoco della materialità, essendo sufficienti le fiamme della memoria e dell’immaginazione.

In breve, sul gran piano Astrale si possono trovare condizioni rispondenti a quasi tutte le concezioni formate dalla mente umana in tema di religione, in tutti i

tempi e in tutti i paesi. Queste concezioni non sono sorte per caso; esse sono il frutto dell’esperienza di alcuni membri della razza, i quali hanno stabilito in qualche modo legami psichici con qualcuno dei molti Piani Astrali, ed ognuno di essi, secondo la propria natura e le proprie inclinazioni, ha fatto parte delle proprie esperienze ai compagni, i quali le hanno poi incorporate nelle varie religioni del mondo.

È da ricordare che ogni razza umana ha le sue tradizioni circa il “luogo” delle anime dipartite, e le relative descrizioni, pur variando notevolmente, concordano tuttavia in alcuni particolari. Vedremo più innanzi l’origine di quelle relazioni e come le varie narrazioni possano essere armonizzate e reciprocamente comprese.

Il termine “Astrale” significa, naturalmente, “delle stelle o pertinente alle stelle”. Originariamente entrò nell’uso del linguaggio occultistico in relazione all’idea comune che “l’altra sponda” è “nei cieli”, fra le nubi o nelle regioni delle stelle.

Anche oggi, che l’idea del cielo come di un luogo è scomparsa dalla mente delle persone intelligenti, è istintivo alzare gli occhi quando si parla del “cielo” o indicare in alto, quando si vuol designare la sede dei beati. È difficile sradicare gli abituali concetti dell’umanità, e mentre siamo in grado di andare al di là dell’ipotesi di uno speciale “in alto o in basso” nel Cosmos, tuttavia l’atavico abito mentale ci conduce a pensare il regno superiore dello spirito come posto “in alto” verso le stelle. Nello stesso modo l’antico termine “Astrale” perdura nella terminologia occultista.

Dobbiamo avvertire ancora una volta l’allievo di non confondere l’idea del Piano Astrale con quella di luogo o di luoghi. Non v’è nessun luogo che possa dirsi Piano Astrale. Questo non si trova in alto né in basso, né a nord, sud, est né ovest. Non è in alcuna direzione, e tuttavia è in tutte le direzioni. Esso è al principio, alla fine, sempre, uno stato o condizione, non un luogo. È, se si vuole, una fase o un grado di vibrazione, piuttosto che una parte di spazio.

Le sue dimensioni sono quelle del tempo, non dello spazio. Quando usiamo le parole: “regione”, “regno”, “superiore o inferiore”, “sopra o sotto”, lo facciamo in senso figurativo, così come parliamo di “un’alta misura di vibrazione”, o di “una misura o vibrazione al disopra di”, ecc.

Sentiamo la necessità di ripetere l’ammonimento per il motivo che l’allievo medio cade nell’errore di collegare l’idea di piano con quella di luogo, laddove non vi può essere fra l’una e l’altra alcuna associazione mentale.

CAPITOLO V

DOPO LA MORTE

Una delle più frequenti domande degli individui medi intorno alla questione della vita sull’altra sponda è: A che cosa va incontro l’anima subito dopo aver lasciato il corpo?

È piuttosto penoso ascoltare le risposte di molti cosiddetti maestri in materia. È proprio vero che “una briciola di sapere è dannosa”.

L’individuo medio immagina che l’anima esca semplicemente dal corpo per entrare immediatamente in un nuovo mondo di attività, un meraviglioso mondo di strane e misteriose scene. Molti hanno la speranza di incontrarvi le persane amate che li hanno preceduti. Ma se vi è qualche cosa che corrisponde a ciò, v’è anche una condizione completamente diversa che l’anima dovrà sperimentare subito dopo aver lasciato il corpo. Per essere meglio illuminati in merito, osserviamo le prove che attendono l’anima immediatamente prima e dopo la sua dipartita dal corpo.

La persona che si avvicina allo stadio generalmente detto “morte”, ma che è solo uno stadio di transizione fra due grandi piani della vita, prova un graduale declino delle facoltà fisiche. La vista, l’udito ed il sentimento vanno affievolendosi, e la “vita” della persona sembra una vacillante fiamma di candela che vada gradualmente approssimandosi alla completa estinzione. In molti casi è questo l’unico fenomeno che accompagna l’approssimarsi della morte. Ma in molti altri casi, mentre le facoltà fisiche si indeboliscono, le facoltà psichiche diventano meravigliosamente acute. Non è raro il caso di moribondi che

manifestino la conoscenza di quanto sta accadendo in un’altra stanza o in un altro luogo. La chiaroveggenza spesso accompagna l’approssimarsi della morte, insieme, talvolta, con l’ipersensibilità auditiva, per cui l’individuo percepisce visioni e suoni da luoghi lontani.

Vi sono anche molti casi, riferiti negli annali delle società di ricerche psichiche, e molti di più, narrati nell’intimità delle riunioni familiari, in cui il moribondo ha così fortemente proiettato la sua personalità che parenti ed amici lontani hanno concretamente visto la sua forma, e, in qualche raro caso, hanno anche conversato con lui.

Da una accurata comparazione dei tempi emerge che queste apparizioni sono avvenute, quasi in ogni caso, prima, piuttosto che dopo, della morte della persona. Vi sono, naturalmente, casi in cui un forte desiderio del moribondo ha fatto sì che egli proiettasse il suo corpo Astrale dinanzi agli occhi di qualcuno accanto a lui immediatamente dopo la morte, ma questi casi sono più rari di quelli predetti. Nella maggioranza di questi ultimi il fenomeno è prodotto da un processo di trasmissione del pensiero di così alta potenza e di così alto grado che la persona visitata ha l’impressione della presenza dell’amico o del parente moribondo, anche se l’anima di questo ultimo alberga ancora nel suo corpo.

In molti casi, anche, il moribondo diviene psichicamente cosciente della vicinanza di persone amate che sono premorte. Ciò, peraltro, non significa necessariamente che quelle persone siano in realtà presenti sul posto. Bisogna ricordare che sul Piano Astrale i limiti di spazio sono aboliti e che ci si può trovare in stretto contatto con un’altra anima senza che vi sia alcuna relazione di prossimità spaziale. In altre parole, le due anime, mentre possono non trovarsi in una condizione che potrebbe dirsi di attiguità nello spazio, possono tuttavia godere il più intimo contatto della mente e dello spirito. Ciò appare molto difficile da raffigurarsi per chi è ancora sulla terra, poiché sul piano materiale imperano le leggi dello spazio.

La telepatia ci dà la chiave dei fenomeni dell’altra sponda. Sulla terra due persone possono avere, mediante la comunione dei loro principi mentali, le più strette relazioni, pur risiedendo in punti opposti del globo. Nello stesso modo due anime possono godere la più intima comunione spirituale, senza che perciò debbano essere vicine.

Come abbiamo detto, spesso il moribondo entra in comunione di spirito ed in comunicazione con quelli che sono già sull’altra sponda, e ne è molto rincuorato. E questo è un bel fatto che accompagna ciò che chiamiamo “morte”, il fatto che realmente avviene, di cui la brava gente parla con tanta speranza. Ma non si verifica nel modo che essi pensano. Il corpo Astrale del moribondo si libera progressivamente del suo “doppio” fisico. Il “Corpo Astrale”, come probabilmente sapete, è l’esatta controfigura del corpo fisico, e durante la vita i due, nella maggioranza dei casi, coesistono.

Il corpo Astrale, però, lascia quello fisico quando questo muore, e forma per qualche tempo l’involucro dell’anima. In realtà è formato di una sostanza materiale che, peraltro, è di un grado così raffinato che sfugge alle prove che rivelano la materia ordinaria. Verso la fine, il “corpo Astrale” scivola fuori dal corpo fisico, al quale resta collegato solo da un esile cordone di sostanza Astrale. In ultimo il cordone si spezza, ed il corpo Astrale si solleva, abitato dall’anima che con esso ha abbandonato il corpo fisico. Ma questo “corpo Astrale” non rappresenta l’anima più del corpo fisico che essa ha appena lasciato. L’uno e l’altro sono soltanto involucri temporanei dell’anima.

L’anima, abbandonando, nel “Corpo Astrale”, il corpo fisico, è immersa in un profondo sonno o coma che ricorda la condizione del feto molto tempo prima della nascita. È la preparazione alla rinascita sul Piano Astrale, e richiede tempo per l’adattamento alle nuove condizioni e per l’acquisizione del vigore necessario nella nuova fase di esistenza. La natura è piena di queste analogie; la nascita sul piano fisico e sull’Astrale hanno molti punti di contatto, e sono ambedue precedute da questo periodo di corna. Durante lo stadio letargico, l’anima abita il Corpo Astrale che le serve da involucro e da protezione, come il

grembo protegge la creatura che si avvicina alla nascita fisica.

Prima di continuare, però, dobbiamo soffermarci a considerare taluni aspetti della vita dell’anima in questo stadio. Ordinariamente l’anima dorme in pace, protetta e indisturbata da influenze esteriori. Vi sono peraltro due cose che tendono a creare in alcuni casi l’eccezione dei cosiddetti sogni dell’anima addormentata. Questi sogni prendono origine da due categorie causali generali: a) un desiderio intenso, amore, odio, opere o doveri incompiuti, che riempie la mente del moribondo; b) i forti desideri e pensieri delle persone lasciate, quando queste siano, per amore o per altro profondo sentimento, in relazione abbastanza intima con l’anima dipartita. L’una o l’altra, o ambedue queste cause tendono a produrre una irrequietezza nell’anima addormentata, e ad attirarla verso terra, sia con una sorta di sogni di comunicazione telepatica, sia, in rari casi, con qualche cosa di simile al sonnambulismo della vita fisica.

Queste condizioni sono spiacevoli perché disturbano l’anima e ne differiscono l’evoluzione e lo sviluppo nella nuova fase di esistenza. Esaminiamo ciò un po’ più in particolare, prima di andare oltre.

Una persona che i dal piano materiale al Piano Astrale in condizioni di serenità di mente è raramente disturbata da stati d’irrequietezza durante il sonno Astrale. Al contrario, vive normalmente lo stato di coma, e facilmente evolve nella nuova fase di esistenza, come la gemma nel fiore. Diverso è il caso di individui agitati da forti desideri terreni, rimorso, odio o grande amore o ansietà per chi rimane. In quest’ultimo caso la povera anima è spesso tormentata da quei legami terreni, ed il suo sonno Astrale è reso febbrile ed agitato.

In simili casi si hanno anche involontari tentativi di comunicare o di apparire a persone che sono ancora sul piano materiale. In casi estremi può seguire, come abbiamo detto, uno stato simile al sonnambulismo, e la povera anima dormiente può perfino visitare i luoghi della antecessa vita, ed allora, se la apparizione è visibile agli uomini, si noterà un’aria semi-addormentata, la mancanza di una

qualche cosa che nella vita terrena c’era.

Quest’affermazione è confortata dalla storia degli “spiriti”, e la spiegazione data è la sola che realmente illumini su tale soggetto. Col tempo, peraltro, queste povere anime legate alla terra si affaticano e cadono infine nel benefico sonno cui hanno diritto. Nello stesso modo gli intensi desideri dei superstiti stabiliscono fra essi e l’anima dipartita una relazione che la rende irrequieta e inquieta. Molte persone dabbene così facendo hanno ritardato i processi naturali del Piano Astrale per qualche amato scomparso, ed hanno negato alla sua stanca anima il meritato riposo.

CAPITOLO VI

IL LETARGO DELL’ANIMA

In relazione al letargo dell’anima, di cui abbiamo parlato nel precedente capitolo, ci permettiamo di citare quanto brevemente dicemmo sullo stesso soggetto in un nostro precedente lavoro.

“Il processo di transizione ad uno stato di riposo, la profondità ed il regolare sviluppo di questo possono essere disturbati dalle persone che sono rimaste nella vita terrena. Un’anima che “ha qualche cosa in mente” da comunicare o che è afflitta dal dolore dei superstiti (specialmente se ne ode i lamenti e i richiami), tenterà di combattere lo stato torpido cui sta cedendo, e compirà disperati sforzi per ritornare. Parimenti gli appelli dei superstiti ne disturberanno il riposo, una volta incominciato, e condurranno l’anima dormiente a risvegliarsi e tentare di rispondere, o, almeno, produrranno un risveglio parziale, ritardandone l’ulteriore sviluppo. Queste anime semi veglie si rivelano spesso nei circoli spiritistici. Il nostro egoistico dolore, le nostre domande sono frequente causa di grande pena e di tristezza ai nostri cari che sono ati sull’altra sponda, salvo che essi non fossero già a conoscenza del vero stato delle cose, rifiutando quindi di essere richiamati anche da coloro che amano. Si conoscono casi di anime che hanno lottato per anni contro il letargo per essere vicine ai loro cari sulla terra, senza altro risultato che un’inutile pena, un’inutile tristezza sia per chi si era dipartito sia per chi era rimasto sulla terra.

Noi dovremmo evitare di ritardare con egoistiche esigenze il progresso di coloro i quali sono ati sull’altra sponda; lasciamo che riposino e dormano in attesa dell’ora della loro trasformazione. Agendo altrimenti, li faremo morire più volte di successive morti. Chi ama veramente e comprende, se ne astiene, perché l’amore, la comprensione comandano che si lasci l’anima dipartirsi in pace e

prendere il meritato riposo, per raggiungere poi il suo pieno sviluppo. Questo periodo di letargo dell’anima è simile all’esistenza della creatura nel grembo materno: dorme, per poter risvegliarsi in vita ed in forze”.

V’è un’altra fase di questo particolare stadio del progresso dell’anima cui bisogna qui riferirsi. Al riguardo citiamo nuovamente dal nostro precedente lavoro: “Solo l’anima di chi è morto di morte naturale cade subito (se non disturbata) in letargo.

Quelli che muoiono in un sinistro o sono uccisi (in altri termini, quelli che muoiono di morte violenta, improvvisa), rimangono per un certo tempo svegli ed in pieno possesso delle loro facoltà mentali. Spesso non si rendono conto di essere “morti” né di che cosa è avvenuto. Spesso conservano (per breve tempo) coscienza della vita sulla terra, e possono vedere e udire, mediante i sensi Astrali, quanto accade intorno a loro. Non possono figurarsi di aver abbandonato il corpo, e spesso sono dolorosamente perplessi. Essi sarebbero più che infelici, nei pochi giorni precedenti il debito sopravvenire del sonno, se non vi fossero i Soccorsi Astrali, anime beate dei più alti stati di esistenza, le quali, riunendosi attorno ad essi, li informano gentilmente della loro vera condizione, ed hanno parole di conforto e di consiglio, assistendoli fin quando non cadano in letargo, come un bambino stanco si addormenta.

Questi soccorritori non mancano mai al loro dovere, e nessuno che sia improvvisamente morto, “buono o “cattivo” che possa essere, viene trascuralo perché essi sanno che tutti sono figli di Dio, e loro fratelli e sorelle spirituali. Si sa di uomini dotati di alto e sviluppato potere spirituale, i quali hanno temporaneamente lasciato il corpo fisico (dimorando nel corpo Astrale) per dare aiuto e consiglio in occasione di grandi catastrofi (come nell’ Inondazione di Johnstown e nel disastro del Titanio) o dopo una grande battaglia, quando v’è necessità di consiglio e di assistenza immediati… L’anima delle persone che muoiono nel modo che abbiamo detto, cade, naturalmente, in letargo gradualmente, come nei caso di chi muore di morte naturale.

Un altro fenomeno che va ricordato è quello meraviglioso della rievocazione di tutto il ato dell’anima, quel gran panorama che si svolge dinanzi alla visione mentale dell’anima prima che cada in letargo. I maestri ci dicono che ciò occupa solo una frazione infinitesimale di tempo, un attimo di cui si può parlare quasi come di un punto nel tempo. Tuttavia in quell’istante l’anima vede il panorama della precorsa vita terrestre.

Sfilano, una scena dopo l’altra, dall’ infanzia alla vecchiaia, gli incidenti più insignificanti come i più grandi, riprodotti nei minimi particolari. I piani subcoscienti della memoria svelano i loro segreti fino in fondo, nulla ritengono né riservano. Inoltre l’anima, con l’affinato discernimento spirituale, è in grado di comprendere il significato, la causa e le conseguenze di ogni evento della sua vita. Può quindi analizzarlo e giudicare se stessa ed i propri atti, come un giudice onnisciente ed imparziale. Il risultato di questo processo è che gli atti della vita ata rimangono concentrati e impressi nell’anima, per divenire semente che produrrà migliori frutti nell’avvenire. Queste sementi servono a creare il futuro carattere dell’individuo nella vita futura, per quanto lo consentiranno le sue nuove caratteristiche ed i nuovi desideri.

A chi obiettasse che è impossibile che la mente abbracci gli eventi di tutta una vita nello spazio di un attimo, risponderemmo che la psicologia insegna che ciò è possibile anche nell’ordinaria vita terrena. Sono infatti registrati molti casi di persone che, addormentatesi, hanno sognato di fatti avvenuti in parecchi anni. Nei sogni ordinari l’elemento tempo è praticamente ridotto ad una piccola unità, e nello stato di cui parliamo la concentrazione mentale è intensificata, e un solo punto di tempo comprende la durata della più lunga vita.

L’anima porta con sé nel letargo un ricordo concentrato dell’intera vita, nel quale sono inclusi i semi dei suoi desideri, delle sue ambizioni, delle sue simpatie e antipatie, delle attrazioni e repulsioni. Queste idee seminali cominciano presto a germogliare e produrre fiori e frutti. E si manifestano non solo nelle future incarnazioni, ma anche nella vita dell’anima sul Piano astrale. La provvida Natura infatti non esige che l’anima esperimenti e superi tutte le sue tendenze

nelle future incarnazioni, ma dispone che molti di questi forti impulsi si manifestino e si esauriscano sul Piano Astrale, in modo che l’anima possa lasciarli dietro di sé, quando sarà rinata a nuova vita terrena. Il letargo dell’anima è preordinato a questa gioia. Durante il letargo l’anima viene preparata all’ingresso nella vita Astrale ed alla propria manifestazione che descriveremo in appresso. Il letargo è necessario all’anima in questo stadio del suo progresso come il sonno al nascituro nel grembo della madre.

Abbiamo udito molte irriflessive persone che, apprendendo queste nozioni, hanno manifestato timore del letargo dell’anima, dicendo che temevano “il sonno in un luogo ignoto, fra tante cose e creature sconosciute”. Ma l’obbiezione appare infantile all’occultista colto, perché egli sa che non vi è luogo in Natura ove un’entità sia così sollecitamente e completamente salvaguardata come le anime dormienti sul gran Piano Astrale. Così sicure ed al riparo da invasioni o intrusioni, da pericoli o influenze dannose, sono esse che solo la completa rivoluzione delle più sacre Leggi della Natura potrebbe colpirle. La loro dimora, bisogna ricordarlo, non è un luogo, ma uno stato, una condizione, tali che nessuna influenza maligna o dannosa può mai raggiungerle e neppure avvicinarle. Così tutti noi, sulla terra, fossimo altrettanto protetti! Sembra quasi che tutte le forze della Natura si siano alleate per custodirle e proteggerle. Dice una massima Indù: “Neppure gli dei sui loro eccelsi troni hanno alcun potere o dominio sulle anime dormienti”.

A chi, nel proprio modo di pensare circa l’altra sponda, risente una tale influenza degli insegnamenti della comune teologia, da trovare strana e straordinaria questa concezione del letargo dell’anima, rispondiamo che una breve riflessione mostrerà come alla radice delle concezioni popolari, anche della più comune teologia, si possono trovare molte velate allusioni a questa beata condizione di riposo, di cui l’anima ha assoluto bisogno dopo una vita combattuta e prima d’iniziarne un’altra. “Gli è concesso il sonno del giusto”, “Qui riposa lo stanco viandante”, “Egli è partito verso il gran riposo”, queste e molte altre espressioni e citazioni cercano di esprimere l’idea, connaturata alla mente umana, di un periodo di riposo che all’anima stanca sarà concesso.

L’idea di “riposo” dopo le lotte e le tempeste della vita è così naturale ed istintiva che si può dire rappresenti la più forte inclinazione e convinzione dell’animo umano in relazione all’idea della morte. Essa è ferma come il convincimento di una vita futura oltre il sepolcro. La spiegazione della idea può essere però trovata solo negli stadi avanzati dell’insegnamento occultistico. L’anima che sa dell’esistenza e della natura di questo periodo di letargo si sentirà soddisfatta nell’immaginarlo. Guarderà questo stadio della sua esistenza futura come un balsamo benedetto, e proverà per esso lo stesso sentimento che troviamo espresso nell’antica canzone: “Calmo e sereno riposo nella Culla Arcana”.

Riposo, sereno riposo, nel profondo seno del grande Oceano della Vita; riposo, calma, pace, sicurezza, protezione. Questa è la condizione del letargo dell’anima sul Piano Astrale.

CAPITOLO VII

IL RISVEGLIO DELL’ANIMA

Il tempo necessario allo sviluppo durante il letargo varia da anima ad anima. Per alcune è molto breve, mentre per quelle di più alto talento occorre un periodo maggiore. Anche in ciò v’è un notevole riscontro nei fenomeni della gestazione e della nascita sul piano materiale, che l’allievo dovrebbe considerare. Ad esempio, nel caso degli animali dotati di vita naturalmente breve, troviamo che di regola il periodo di gestazione uterina è proporzionalmente breve; viceversa, tale periodo è più lungo per gli animali a vita naturalmente lunga. Così l’elefante ha venti o ventuno mesi di vita intrauterina; l’uomo, nove mesi; uno il coniglio; i porcellini d’India, tre settimane. La durata della vita di ciascuna specie è in rapporto alla durata della gestazione.

Nello stesso modo il periodo gestatorio sul Piano strale - il periodo di letargo dell’anima - varia in proporzione del periodo che l’anima risvegliata erà sul Piano Astrale. Una apparente eccezione a questa regola è data dalle persone dotate di eccezionali facoltà spirituali e sapienza, nelle quali l’anima è in grado, per conoscenza e potenza, di controllare ampiamente il processo naturale, invece di sottostare al controllo generale.

La differenza del periodo di letargo, nei vari casi preaccennati, nasce dal fatto che l’anima durante il letargo espelle le scorie della sua natura mentale (come abbandona il corpo Astrale) e si risveglia solo quando ha raggiunto il più alto stadio possibile del suo sviluppo, quando, cioè, si trova in grado di are su quel determinato piano o sotto-piano cui il suo grado di sviluppo la destina.

Un’anima poco sviluppata non ha molto da “perdere” nel suo cammino, e rapidamente si sveglia su un piano basso. Al contrario un’anima di alto sviluppo deve eliminare e abbandonare una dopo l’altra le scaglie dell’inferiore natura mentale e animale, prima di risvegliarsi sul piano delle sue più elevate facoltà. Quando diciamo “perdere” o “eliminare” intendiamo piuttosto prepararsi a perdere o eliminare, poiché il processo finale di purificazione da queste scorie della personalità avviene subito dopo il primo stadio del risveglio, come vedremo nel successivo paragrafo. L’anima, avvertendo gli impulsi del risveglio vitale, si scuote lentamente e languidamente, come quando ci si risveglia da un profondo sonno nella vita terrena. Poi, simile alla farfalla che abbandona il guscio della crisalide, evade dal corpo Astrale, e, con rapida successione, inconsciamente elimina i principi inferiori della sua natura. Ciò si verifica in breve tempo, mentre l’anima lentamente riacquista coscienza. Al momento del completo risveglio, l’anima è libera da tutte quelle logore scorie, ed apre gli occhi sulla scena della sua nuova esistenza ed attività del Mondo Astrale.

Ogni anima è destinata a dimorare sul piano corrispondente alla sua migliore e più elevata essenza, dopo aver eliminato le impurità degli elementi inferiori. Si sveglia sul piano in cui il meglio ed il più alto di sé potrà svilupparsi ed espandersi. L’anima può fare, e sovente fa, grandi progressi sul Piano Astrale e, durante il suo soggiorno ivi, può continuare l’eliminazione dei suoi elementi inferiori a misura che a a più elevati piani o sotto-piani.

Ed è bello che l’anima dimori sul piano della sua migliore e più elevata essenza. L’allievo vede subito che ciò risponde all’attesa dell’anima, alla aspirazione del cuore. V’è spesso negli individui qualche cosa di più alto e migliore di quello che appare dalla loro vita e dalle loro azioni quotidiane. In molti casi l’ambiente e le circostanze tendono a ritardare o impedire l’espressione del meglio di noi stessi. È quindi una lieta novella apprendere che, sull’altra, sponda, l’anima sarà liberata da tutto ciò che tende ad abbassarla ed umiliarla, e potrà espandersi ad esprimere e sviluppare quel che di meglio e di più vero ha in sé. Questo fatto concorda non solo col senso di giustizia e di equità, non solo con le aspirazioni e gli ideali dell’anima imprigionata, ma con i principi ed i fatti dell’evoluzione, che attrae sempre in alto ed in avanti, verso un remoto fine di perfezione. Se, ando sul piano della sua futura attività, l’anima ha eliminato il suo Corpo

Astrale, questa strana controfigura del corpo fisico subisce un’ulteriore eliminazione. L’anima dunque non ha più l’aspetto e la forma di un essere umano, ma è qualche cosa di un ordine più elevato di entità cui non si addice il termine “forma” o “aspetto”. I nostri corpi fisici (e le loro Astrali controfigure) sono il prodotto dell’evoluzione fisica, e non sono che i corpi di animali sviluppati. L’anima sui piani più elevati non ha bisogno di braccia, di gambe, di mani e di piedi; dimora ove non occorrono tali istrumenti di una inferiore forma di espressione. È un’entità che trascende le limitazioni della vita fisica.

I principi mentali eliminati si dissolvono rapidamente nei loro elementi originali. Per contro i corpi Astrali eliminati divengono ciò che si chiama un “involucro Astrale”, che, abbandonato da chi lo abitava, sprofonda, per quella che può dirsi la forza di gravità astrale, verso i più bassi piani Astrali, ove lentamente si disintegrerà.

I piani inferiori Astrali sono pieni di questi involucri abbandonati, che vagano nell’ atmosfera Astrale. La loro apparenza non è piacevole, e fortunatamente l’anima sull’altra sponda non li vede, trovandosi su un piano molto più elevato della loro sede. Ma talune persone terrene, che cercano diletto nelle cose fisiche prima di comprendere i principi basici della scienza psichica, spesso vengono a trovarsi sui piani inferiori Astrali e vi vedono, com’è da attendersi, cose sgradevoli.

Il piano su cui l’anima si risveglia non è un luogo, ricorderete, ma uno stato ovvero una condizione di esistenza, un grado nella scala della energia vibratoria del mondo spirituale. Come abbiamo detto, l’anima si risveglia sul piano che rappresenta la sua migliore e più alta essenza, e su di esso dimora durante il soggiorno nel Piano Astrale, salvo che, sviluppandosi, i ad un più elevato piano, ovvero, come purtroppo accade talvolta, desiderando le delizie d’Egitto e venendo attratta dal ricordo dei principi inferiori, discenda ad un piano più basso ove trovi un ambiente più confacente.

V’è naturalmente una grande differenza fra i vari piani e sotto-piani del Piano Astrale. Alcuni sono appena separati dalle basse scene della vita terrena, mentre altri esprimono le più alte concezioni dello spirito umano. E ciascuno attira a sé chi è adatto a risiedervi; chi nella sua parte migliore e più alta concorda con il nuovo ambiente.

Ma la migliore e la più elevata essenza dell’anima di inferiore sviluppo è ben poco al disopra dei pensieri quotidiani e delle azioni di quell’anima nel corpo. Le persone di basso sviluppo spirituale debbono necessariamente attraversare molti stadi di purificazione e di sviluppo prima di liberarsi dal miraggio e dalla attrazione del mondo materiale.

Vi sono anime così vincolate alla terra, così ipnotizzate dai bassi piaceri della vita terrena, che sull’altra sponda si rifiutano perfino di abbandonare il corpo Astrale, e lottano per restare nei logori e cadenti involucri finché durano, per mantenersi in relazione con le scene e con i compagni della precorsa vita. Altre si trovano su piani ove l’attrazione verso le cose più eccelse della vita spirituale conflitta con quelle delle cose più basse del mondo materiale, e vivono in squilibrio nell’Astrale, almeno fin quando l’una o l’altra riesce vittoriosa, ed esse cadono o salgono, a seconda dei casi. Altre ancora si trovano su un piano ove non vi è quasi attrazione verso il mondo materiale, e la loro Vita Astrale è progresso, sviluppo in una più completa espressione della loro migliore e più elevata essenza.

Il risveglio dell’anima è affine alla rinascita l’ingresso in un nuovo mondo di esperienze. L’anima non manifesta timore per il suo nuovo ambiente, ma è piena di attività nel senso dell’espressione e della manifestazione dei suoi nuovi poteri. V’ è molto lavoro per l’anima, come vedremo più oltre. Essa non è sola né isolata; ha la compagnia di altre con cui si sente in armonia e simpatia, e le sono risparmiati l’attrito e la frizione dell’associazione con quelle di diversa natura. Essa ha quindi la possibilità della più completa espressione della sua attività e dei suoi desideri e, particolarmente sui piani più elevati, trova la vita molto più bella che sul piano materiale.

Solo le anime di sviluppo infimo, queste povere creature schiave della terra, sono infelici, perché sono state allontanate dalle sole cose che amino, le cose terrene. Ed anche nel loro caso vi possono essere momenti di quasi felicità.

Dopo il letargo, l’anima si risveglia nella VITA, non in una regione della Morte. Simile alla farfalla, batte le ali e gode il suo nuovo stato di esistenza, e non rimpiange la perdita della forma e della vita di crisalide.

Nei successivi capitoli esamineremo più particolarmente la natura e gli eventi di questa nuova vita.

CAPITOLO VIII

GEOGRAFIA DEL PIANO ASTRALE

Prima di procedere ad esaminare le esperienze dell’anima risvegliata, volgiamo insieme lo sguardo a quello che può chiamarsi la “Geografia” del Piano Astrale, quel gran teatro o piano dell’attività dell’anima libera dal corpo. È questo il cammino logico per avvicinarsi al soggetto che ci occupa, perché, prima di studiare gli abitanti di un nuovo paese, siamo in genere illuminati sul paese, sulle sue colline e vallate, fiumi e pianure, bassure e altipiani. Così, usando la stessa figura del discorso, ascoltate una breve lezione di geografia del Piano Astrale, dimora delle anime purificate dal corpo.

Ricordate innanzi tutto che il Piano Astrale non è un paese, non è affatto un luogo, nel senso ordinario. Le sue dimensioni non sono quelle dello spazio, ma della vibrazione. In certo modo si può dire che le dimensioni del Piano Astrale sono quelle del Tempo, perché le vibrazioni possono essere misurate solo sulla base della loro velocità, che è data dalle misure di tempo. Ciò vale per tutte le vibrazioni, sia di energia Astrale che di altre forme inferiori di energia. Le vibrazioni della luce sono misurate in termini di tempo, cioè tante vibrazioni al minuto secondo, ecc. Più alta è la forza della vibrazione, più elevata è la misura della sua velocità. Gli antichi occultisti si affaticarono a stabilire la verità circa le più alte forme di vibrazione, affermando che vi è una misura di vibrazione così infinitamente rapida da sembrare assolutamente statica e immobile.

Da questo estremo scendiamo progressivamente fino alle più grossolane forme di materia in cui troviamo una misura di vibrazione così lenta da sembrare parimenti immobile.

La sostanza del Piano Astrale è naturalmente molto più fine di quella del piano materiale, le sue vibrazioni molto più elevate della forma di sostanza materiale. Ma vi è una larghissima gradazione fra le vibrazioni dei piani infimi e quelle dei piani più eccelsi. In realtà la differenza tra i più bassi dell’Astrale ed i più alti del piano materiale è inferiore a quella tra gli infimi ed i più eccelsi del piano Astrale stesso. Così, fra i due estremi delle vibrazioni Astrali, vi è la stessa grande estensione che sul piano materiale con la differenza, per altro, che il territorio materiale è misurato con le dimensioni di spazio, e quello dell’Astrale in termini di vibrazioni o di tempo soltanto.

Ad esempio, viaggiando sul piano materiale si percorrono metri e miglia di spazio. Sul Piano Astrale invece, viaggiando, si a per diverse misure di vibrazioni, da una più bassa ad una più alta o viceversa.

E questi vari piani o sotto-piani di energia vibratoria costituiscono l’aspetto geografico del Piano Astrale. Vi sono immutevoli piani e sotto-piani, o “regioni” del Piano Astrale che possono essere attraversati, ma tutto il viaggio Astrale si compie semplicemente ando da un grado di vibrazione all’altro. Per usare un paragone grossolano, possiamo dire che è qualche cosa di analogo al aggio dallo stato di ghiaccio a quello di acqua, e poi di vapore acqueo. O, anche, si può raffigurarlo come un aggio dall’aria atmosferica all’aria liquida e poi all’aria solida, (quest’ultima è teoricamente possibile, sebbene la scienza non sia riuscita finora a solidificare l’aria). Questi esempi sono naturalmente molto crudi, ma possono aiutarvi a comprendere un po’ meglio la geografia del Piano Astrale. D’ora innanzi parleremo di viaggio sul Piano Astrale (cioè di viaggio fra i differenti piani e sotto-piani dell’Astrale), come se avvenisse sul piano materiale. Invece di dire che l’anima a da uno stato di vibrazione all’altro, ne parleremo come se avanzasse da un sotto-piano all’altro, negli stessi termini che emmo per descrivere un viaggio sui piano materiale. Ciò semplificherà l’esposizione e consentirà di evitare ripetizioni circa le condizioni o stati vibratori.

Premessa questa intesa, iamo oltre. Vi sono molti stati o condizioni di

esistenza sul Piano Astrale, indicati come piani e sotto-piani. Questi sono abitati da anime adatte a dimorare sulla particolare serie di piani o sotto-piani su cui si risvegliano dal letargo. Sottili principi di attrazione spirituale conducono ciascuna anima verso il particolare luogo cui è adatta. La grande legge di attrazione agisce qui senza errare. Nulla è lasciato al caso nel meccanismo della legge d’attrazione. Essa opera con assoluta precisione e uniformità, non v’è possibilità di errore.

Ogni anima è mantenuta dalle proprie limitazioni e dal proprio grado di sviluppo nell’ordine che le spetta. Non v’è bisogno di guardiani Astrali che le tengano al loro giusto posto. E’ impossibile che l’anima viaggi in piani al disopra di quelli della sua serie. Lo impedisce la legge di vibrazione. Ma, al contrario, ogni anima, se lo desidera, può visitare liberamente i piani e sotto-piani al disotto della propria serie, e liberamente osservare il panorama ed i fenomeni di questi piani inferiori, e mescolarsi con i loro abitanti. (Ciò è completamente al di fuori dell’alta comunicazione telepatica che prevale fra le anime sul Piano Astrale).

Sono molto saggi questi precetti della Legge, perché, se i piani più alti fossero aperti all’influenza degli abitanti degli inferiori, la vita delle anime ed il loro sviluppo verrebbero interrotti, come in una aula scolastica una lezione di filosofia potrebbe essere interrotta da una banda di malviventi dei bassifondi di una grande città (perché, ricordate, il Piano Astrale ha i suoi bassifondi e i suoi malviventi, come il piano materiale).

In un precedente lavoro abbiamo illustrato piuttosto crudamente, e nondimeno efficacemente, l’aspetto dell’intercomunicazione fra i vari piani e sotto-piani del Piano Astrale, come segue: E’ assolutamente impossibile che un’anima vada al di là del piano cui appartiene, ancorché sia possibile per quelle dei piani superiori recarsi a rivisitare liberamente i piani inferiori. Questa è la legge del Piano Astrale, una legge non arbitraria, ma una legge naturale. Se allo studente non apparirà troppo banale il paragone, egli potrà comprenderla immaginando un grande vaglio, o una serie di vagli, come quelli usati per separare le varie pezzature di carbone. Le più grandi sono trattenute dal primo vaglio; la misura

immediatamente prossima dal secondo, e così via finché si arriva al polverino.

Ora, i pezzi maggiori non possono andare a cadere nel ricettacolo dei più piccoli, ma questi, ricevendo un impulso, possono facilmente riare attraverso il vaglio e raggiungere i più grandi. Parimenti nel Piano Astrale, l’anima gravata del maggiore peso di materialità e dalla più grossolana sua natura, è fermata dal vaglio di un certo grado o piano, e non può are a quelli più alti; invece chi è ato ai piani più alti, avendo abbandonato le scorie che glielo impedivano, può facilmente aggirarsi avanti e indietro fra i piani inferiori, se lo desidera.

Ed in effetti, spesso le anime lo fanno, per visitare amici sui piani inferiori, per recar loro gioia e conforto, e, nel caso di anime eccelse, molto aiuto possono dare, con i consigli e con gli avvertimenti, alle anime dei piani inferiori, se queste sono in grado di riceverli.

Aggiungeremo poi le seguenti parole che vanno ripetute, perché riguardano la geografia del Piano Astrale: L’unica eccezione alla regola del libero aggio ai piani inferiori da quello cui l’anima appartiene, è quella della proibizione alle anime dei piani inferiori di entrare nel “piano dei dormienti”, che è inibito alle anime risvegliatesi su un piano basso, mentre può essere stato frequentato dalle anime pure ed eccelse che hanno raggiunto un piano elevato. Il piano del letargo dell’anima è sacro a chi lo occupa e alle predette anime superiori, e costituisce un piano distinto e per sé stante, piuttosto che un elemento della grande serie dei piani e sotto-piani.

Vi sono sul Piano Astrale altrettante specie diverse di regioni quante sul piano materiale, e ciascun piano è abitato esattamente dalla classe di anime che ci si attende di vedere da esso attratte.

Vi si trovano le dimore delle anime degradate. così immerse nella materialità ed

animalità, che sarebbero un vero inferno per un’anima elevata. Si può ben immaginare che l’anima di più alti impulsi non desideri viaggiare in questi abissi dell’Astrale, a meno che non si tratti di qualche anima veramente eccelsa disposta a “scendere all’inferno” per alleviare i bisogni di qualche anima inferiore che lotta per emergere dalla palude di disperazione in cui la vita terrena l’ha sprofondata. Esistono spiriti pietosi che compiono quest’opera di assistenza verso i loro fratelli e sorelle inferiori. Ma, di regola, le anime preferiscono applicarsi alla loro evoluzione sul proprio piano, per ascendere ai più alti gradini della spiritualità nella prossima incarnazione, e per acquistare conoscenza spirituale durante il soggiorno sul loro particolare piano del l’Astrale.

CAPITOLO IX

STATI PRIMITIVI DELL’ANIMA

Le persone colte sono portate in genere a sorridere delle tradizioni religiose dei popoli primitivi, ed a provare un senso di pena per la povertà degli ideali delle razze barbare o semibarbare, espressi nelle loro semplici concezioni del mondo celeste. Per contro, l’esperto occultista sorriderà della presuntuosa compiacenza con cui molti sogliono parlarne nei paesi civili, perché egli sa che quelle concezioni hanno in realtà una base nella vita dei popoli primitivi sul Piano Astrale. Come la natura, il carattere e la forza dei suoi desideri determinano prevalentemente la futura condizione dell’individuo, così la sua vita sul Piano Astrale è in massima parte determinata dai suoi desideri e dai suoi ideali. Il Piano Astrale dà libera espressione agli ideali concepiti sulla vita terrena dall’individuo e, in effetti, può esserne considerato come il riflesso. Sul Piano Astrale i nostri ideali, i più elevati come i più bassi, tendono a realizzarsi.

Quando si comprenda ciò, si arriverà ad intendere che, per necessità logica, l’esistenza astrale dei popoli primitivi dovrà essere il riflesso dei loro ideali e dei loro desideri terreni, una drammatizzazione dei moti della vita trascorsa.

In breve, l’Indiano d’America trova realmente il suo “paradiso di caccia”, e gli altri popoli primitivi il loro particolare paradiso così come dipinto nelle loro credenze e nella loro religione. A primo acchito ciò produce una sfavorevole impressione su chi persegue l’ideale “celeste” nella forma di un regno dalle strade dorate in cui scorrono latte e miele. Ma con un po’ di riflessione si vedrà che la concezione delle “strade dorate” è ben poco al disopra di quella del “paradiso di caccia”, perché è puramente materiale e riflette gli ideali di una razza, i cui desideri sono rappresentati da oggetti costosi e scintillanti.

Se si considera la natura emotiva e intellettiva di un individuo primitivo, si comprende come, collocandone l’anima nell’ambiente delle persone colte e civili, lo si renderebbe molto infelice. Un siffatto paradiso sarebbe, per lui, piuttosto un inferno. Basta immaginare un selvaggio che, nella vita terrena, venga alloggiato in un palazzo costruito per soddisfare le esigenze di una persona raffinata e di alta cultura, per rendersi conto dell’infelicità che gli si creerebbe. Lo stesso principio è vero sul Piano Astrale. La Natura è benevola verso il selvaggio come verso l’uomo colto, e lo colloca in ambienti ove egli si troverà a suo agio, e dove troverà le maggiori possibilità di esprimere la propria personalità.

Ciò non significa, peraltro, che sul Piano Astrale esistono elaborate serie di scenari preordinati ai gusti di ogni specie di anime. Al contrario, non vi è proprio alcuna messa in scena.

Questo è il segreto “Non v’è alcuna messa in scena sul Piano Astrale che non sia quella originata dalle forme dei pensieri delle anime che lo abitano”. Ogni anima porta con sé, nella propria fantasia, il proprio tipo di scenario. Ne consegue che naturalmente questo sarà identico per tutte le anime che, avendo gli stessi ideali e gli stessi gusti, dimorano sul medesimo sotto-piano. E, manifestandosi la facoltà di trasmissione del pensiero con particolare potenza sul Piano Astrale, ciascuna anima contribuisce alla creazione dello scenario comune alle altre. In realtà, lo scenario di ciascun sotto-piano, o divisione di esso, rappresenta la fusione degli ideali e delle immagini mentali di coloro che l’abitano.

Sulla terra, l’ambiente forma in prevalenza l’uomo, sul Piano Astrale l’uomo crea il proprio ambiente, in conformità delle assolute ed invariabili leggi della Natura.

L’Indiano d’America, durante il suo breve soggiorno sul Piano Astrale, è

circondato da tutto ciò che gli può rendere piacevole e armoniosa la vita. I chiaroveggenti delle antiche tribù indiane d’America, i quali riuscivano a penetrare nei piani inferiori del Piano Astrale, erano nel vero, riferendo l’esistenza del “paradiso di caccia” dei fratelli partiti per l’altra sponda, così, come erano veritiere le notizie pervenute dai fantasmi che le comunicavano ai loro fratelli sulla terra. Il mondo celeste del Pellirossa era precisamente quello che lo stregone della tribù gli aveva dipinto. La sua anima, risvegliandosi dal letargo, si trovava a suo agio, circondata da tutto ciò che le faceva amare la vita; le grandi foreste, le pianure sterminate, i fiumi, i torrenti, le mandrie di buffali e di cervi, le miriadi di pesci. Tutto ciò esisteva, ma solo nella sua mente, cui appariva come in un sogno quasi reale, senza che essa si rendesse mai conto che era soltanto un sogno.

“I sogni sono veri finché durano” dice una vecchia massima. Ed, a questo riguardo, i saggi dell’umanità affermano che l’universalità dei fenomeni è in realtà un Sogno dell’Assoluto, ma non per ciò è meno reale per noi.

Anche nella vita terrena abbiamo sogni così veri che ci fanno soffrire o godere intensamente come se fossero la realtà, solo un po’ più concreta, percepita dai sensi svegli.

Chi ha compiuto studi al riguardo, ci dice che in tutte le razze umane si ritrovano racconti di chiaroveggenti, sognatori, profeti e corrispondenti di anime di defunti, i quali asseriscono fermamente l’esistenza dei “cieli” in concordanza con gli insegnamenti religiosi della tribù o della razza, per quanto rudimentali e barbari possano apparire ai seguaci di una più elevata religione. È facile giudicare tali racconti come mere invenzioni o sogni di sacerdoti, ma un attento e profondo esame rivela una impressionante uniformità basilare; essi concordano nei punti fondamentali, divergono solo nei particolari. Gli occultisti sanno che sono veritieri e fondati su concrete esperienze fisiche di certi membri della tribù o del popolo. Sebbene si diversifichino molto nei particolari, si incontrano nelle idee fondamentali, e sono tutti basati sulla verità. E ciò si spiega considerando brevemente la natura dei fenomeni Astrali quale l’abbiamo definita.

Queste anime primitive ano un breve periodo di esistenza sugli inferiori piani Astrali ai quali sono state destinate, e sviluppano nuovi e più completi ideali e desideri, che fioriranno e produrranno frutti nella loro successiva reincarnazione. Inoltre, esse superano o dimettono alcune aspirazioni o desideri inferiori, preparando così l’evoluzione spirituale, che è un principio attivo dell’Astrale e che aiuta a sviluppare quelle anime, sia pure pochissimo. Per di più, la Vita Astrale (e quindi generalmente quella terrena) del selvaggio, essendo relativamente breve, queste anime possono compiere in realtà considerevoli progressi in un determinato periodo, possono vivere cento vite terrene e le corrispondenti Vite Astrali nello stesso lasso di tempo che un’anima più altamente sviluppata riposa sui più elevati piani Astrali. Qui, come in tutti i processi vitali, vigono la compensazione e l’equità.

Uno dei grandi vantaggi dell’anima del selvaggio sul Piano Astrale è lo sviluppo dello spirito di cameratismo e di, amicizia, che nasce dalla riunione dell’anima con quelle degli amici terreni e dalla gioia che ne deriva. Inoltre la natura della vita sull’Astrale tempera le animosità della vita terrena, perché l’abbondante provvista di tutto ciò che l’anima del selvaggio desidera rende meno frequenti le gelosie e le rivalità. E così l’odio scompare, mentre il cameratismo e la fratellanza, (le gemme dell’amore universale), fioriscono. Ogni viaggio nel Piano Astrale purifica un po’ della natura inferiore e correlativamente risveglia un po’ della più alta, altrimenti non vi sarebbe alcun progresso nelle rinnovate esistenze dell’umanità.

Ogni anima, qualunque sia il suo grado di sviluppo, apprende un po’ più di quel sentimento di unità e di solidarietà, ogni volta che è sollevata dai ceppi ‘del corpo fisico. Vediamo dunque che anche nei rudimentali “paradisi” dei popoli primitivi vi sono possibilità e certezza di progresso. La felicità produce l’Amore, e l’anima risponde allo stimolo.

L’anima primitiva dimora brevemente sul Piano Astrale cui è stata destinata; esaurisce rapidamente (ancorché le sembri che sia ato un tempo infinito) le

limitate possibilità di esprimersi; sente presto la pesante sonnolenza che precede la rinascita invaderla, e, cadendo in istato di corna, attende l’attrazione del Karma che in breve la condurrà in un nuovo corpo, per studiare ancora la lezione della vita, e per vivere e rivivere ciò che essa trova in se stessa. L’attrazione della vita terrena è forte in una anima primitiva e la legge dell’attrazione presto la riporta sulla scena terrestre. Ma in ciò non v’è giustizia né crudeltà, ogni anima ottiene ciò che più desidera, e verso cui più tende. La Legge di Compensazione vige in pieno qui come ovunque, e la eterna Giustizia regna. “Tutto è bene” anche per quelle anime inferiori, ed esse sono tutte sul SENTIERO.

CAPITOLO X

ESPERIENZE RELIGIOSE ASTRALI

Lo studioso di religioni comparate è colpito dal fatto che dalle primitive credenze religiose sia sorto un numero pressoché infinito di credi, di sette e di divisioni del pensiero religioso. Dalle superstizioni primitive delle razze originali fino alle più avanzate concezioni dei popoli civili corre un nesso unitario nell’universale credenza in qualche cosa che è al disopra dell’universalità dei fenomeni, ed è la Causa non Causata dell’Universo. Accanto a tale concezione troviamo l’altra fondamentale credenza che l’anima sopravvive alla morte del corpo. Ma questo principio è variamente interpretato dalle diverse autorità e sette religiose. Il terzo concetto fondamentale, l’istinto religioso fondamentale dell’umanità, è che la futura vita dell’anima dipende dal carattere e dalle azioni nella vita terrena. Il lungo viaggio dalle più rudimentali interpretazioni di questi tre principi religiosi fino alle alte concezioni dell’occultista progredito è stato descritto da un brillante autore come segue:

“Vi sono tre verità, assolute, eterne, e tuttavia silenziose perché inesprimibili. 1) L’anima umana è immortale, ed il suo avvenire è quello di una cosa il cui sviluppo ed il cui splendore sono illimitati. 2) Il principio vitale è in noi e fuori di noi; è eterno ed eternamente benefico; non è udito né visto né sentito, ma lo percepisce chi lo desidera. 3) Ogni uomo ha in sé la propria legge; gloria o avvilimento, premio o punizione da lui stesso promanano. Queste verità, grandi quanto la vita stessa, sono semplici come la più semplice mente umana. Porgetele agli affamati”.

Tuttavia ciascuna concezione, e le varie gradazioni fra l’una e l’altra sono tutte egualmente il risultato della percezione intuitiva umana in quella COSA; l’immortalità dell’Anima, e la legge di Karma. La differenza fra le varie forme di

pensiero religioso è semplicemente la differenza di concezione della verità formata dalla mente dei vari profeti o maestri e dei loro seguaci.

Tutte le credenze e i dogmi religiosi sono fatti dall’uomo, sostengono i nemici delle religioni rivelate. Ma costoro perdono di vista l’altra metà della verità, e cioè che sotto le credenze e i dogmi formulati dall’uomo sta l’eterna intuizione umana della esistenza della verità. La mente può errare nell’interpretarla, ma rimane colpita dal fatto che la verità esiste. L’uomo ha divinizzato quasi ogni cosa sulla terra, ed ha adorato in ginocchio la sua stessa creazione. Ma ciò è dovuto al suo limitato potere di interpretazione.

Adorando la pietra o il ramo, l’immagine incisa o gli dei antropomorfi egli ha adorato inconsciamente, ma effettivamente, quella COSA che sta alla fonte dell’intuizione religiosa della sua anima. E come dice nobilmente uno dei Veda Indù, l’Essere Supremo accetta tutte queste adorazioni, quando gli sono offerte in buona fede. “La Verità è una sola, ancorché gli uomini le diano molti nomi” dice un vecchio savio Yoghi di secoli fa.

Ogni uomo crea e alimenta quella particolare forma di fede religiosa che meglio soddisfa le esigenze della sua anima in ogni particolare periodo delle sua evoluzione. Quando si sente maturo per una più alta concezione, abbandona ed elimina il vecchio credo ed abbraccia entusiasticamente il nuovo. Il mondo ha assistito a molti esempi di evoluzione del pensiero religioso e, in realtà, ne attraversa attualmente una fase importante. Il cammino dell’umanità è cosparso di idoli rovesciati e infranti, mentali e materiali, venerati una volta da milioni di credenti. E, a misura che l’umanità progredisce, molti ancora ne saranno abbattuti e cadranno nella polvere sui sentieri del tempo. Ma ciascun idolo ha il suo esatto posto nella storia generale del pensiero religioso dell’umanità. Ognuno ha servito allo scopo, ed ha aiutato l’uomo nel suo perpetuo ed eterno viaggio verso l’Assoluta Verità.

In relazione a tutto ciò, non potremmo ragionevolmente attenderci di trovare, in

un equo adattamento di condizioni, sull’ altra sponda, qualche risorsa per appagare le sincere fedi religiose della umanità, opportunamente diversificata in relazione a ciascuna religione? Immaginatevi l’angoscia dell’anima nel vedere spazzate vie, come da un’ondata, le più care credenze di una vita di fede e di tradizioni avite, tanto più che l’anima non sarebbe sufficientemente progredita per comprendere o accettare le più alte forme di verità religiosa, ma dovrebbe accettare qualche cosa di incomprensibile, o addirittura ripugnante a tutto il suo ato. Ciò sarebbe una crudeltà contro un’anima libera dal corpo non meno che se fosse ancora nella vita terrena.

Molte persone credono primordialmente che l’anima libera dal corpo i magicamente ed istantaneamente dall’ ignoranza all’ assoluto sapere nel momento del transito per l’altra sponda. È questa una credenza infantile e infondata.

V’è ben poca differenza, invero, nella levatura e nell’intelligenza generale dell’anima, prima o dopo la morte. L’intelligenza e la comprensione rimangono identiche, sia l’anima dentro o fuori del corpo. “Dentro” e “fuori” del corpo sono soltanto fasi successive della sua vita continua, che si seguono come il giorno la notte, l’estate l’inverno.

Quindi la natura dei sentimenti e delle emozioni dell’anima nella vita terrena rimane presso che invariata nella vita Astrale. Lo rileviamo affinché comprendiate meglio a che cosa mirino le precedenti pagine di questo capitolo.

In conseguenza ciò che potremmo naturalmente attenderci di trovare, (secondo ragione ed equità), circa le esperienze religiose di un’anima fuori del corpo è così in realtà. E, cioè, sul Piano Astrale ogni anima si trova circondata da un ambiente religioso che concorda con la parte migliore delle sue credenze nella vita terrena. Non solo essa troverà quel paradiso o quell’inferno che si attendeva di trovare, ma sarà a contatto con altre anime di uguale fede, e con i profeti, i saggi e i fondatori della sua religione. Ma questo insieme sarà come un

miraggio, perché prodotto dal pensiero umano, senza alcun riscontro nei fatti concreti della natura.

Le immagini create da una particolare forma di pensiero religioso si rafforzano notevolmente sul Piano Astrale, e si presentano con tutte le apparenze di una realtà permanente alla percezione ed alla comprensione del credente e del devoto restando peraltro totalmente invisibili a quelli di altra fede. La presenza dei profeti e dei fondatori rimane nell’ambiente, sebbene le loro anime da tempo siano ate su altri piani di vita. Il Piano Astrale è il regno degli ideali ed ogni anima vi trova realizzati i propri.

Il buon Cristiano vi trova la manifestazione della parte migliore del suo credo, ed acquista la certezza di aver seguito la vera fede ed ottenuto il premio che sperava. Ma altrettanto accade al buon Bramino, o al buon Maomettano o al buon Confuciano. Per di più ogni particolare setta o scisma religioso trova sul Piano Astrale un rafforzamento delle proprie credenze. Ma non vi sono lotte religiose. Ogni anima trova la propria religione e si dimentica delle altre. Peraltro va rilevato questa apparente eccezione: l’anima che ha progredito abbastanza per rendersi conto che in tutte le religioni v’è la Verità e che si è mostrata tollerante nella vita terrena, trova corroborata la propria fede, ma ha la, possibilità di vedere altresì le gioie dei beati di tutte le altre religioni.

Bisogna ricordare, però, che queste raffigurazioni Astrali delle varie fedi religiose comprendono solo il meglio di ogni particolare forma di credenza; in breve, l’anima contempla il più alto concetto e ideale di cui è capace nella sua religione favorita. Ciò ha naturalmente l’effetto e il risultato di sviluppare le più eccelse concezioni religiose nell’anima, impedendo la via alle inferiori, affinché nel prossimo pellegrinaggio sulla terra l’anima porti con sé la tendenza verso le vette più alte soltanto della propria religione, aiutando così l’evoluzione della religione sulla terra.

Qualche volta l’anima evolverà sul Piano Astrale da una forma di concezione

religiosa e all’atto della reincarnazione sarà pronta per un’altra più elevata. Ricordate sempre che la evoluzione spirituale conduce costantemente avanti e in alto, dal più basso al più alto, e così via, per sempre.

La questione delle ricompense e delle punizioni religiose sul Piano Astrale, che naturalmente fa parte del soggetto finora trattato, sarà discussa nel successivo capitolo.

CAPITOLO XI

PARADISO E INFERNO ASTRALI

L’autore citato nel precedente capitolo ha detto: “Ogni uomo ha in sé la propria legge; gloria o avvilimento, premio o punizione da lui stesso promanano”.

E ciò non è soltanto vero nella vita terrena, ma è doppiamente vero nella vita dell’anima sul Piano Astrale.

Essa ha in se stessa il proprio paradiso o inferno, da essa stessa creato, e dalla sua religione, e partecipa delle beatitudini o delle pene, secondo i suoi meriti. Ma il Giudice che concede il premio o decreta la punizione non è-una Potenza ad essa estranea, è una Potenza Interiore, in breve, la propria coscienza. Sul Piano Astrale la coscienza dell’anima si afferma risolutamente, e la debole, rassegnata voce, che fu soffocata forse durante la vita terrena, squilla ora come una tromba, e l’anima l’ascolta ed obbedisce.

La coscienza dell’uomo, se libera di parlare chiaramente ed energicamente, è il più severo dei giudici.

Spogliandola di ogni lusinga e di ogni ipocrisia, voluta o meno, espone l’anima nuda e aperta al proprio scrutinio spirituale. E l’anima, parlando come la coscienza, si giudica secondo i propri concetti del bene e del male, ed accetta la sentenza come giusta e meritata.

L’uomo può sfuggire al giudizio degli uomini, ma non sfuggirà mai alla propria coscienza sul Piano Astrale. Egli non è in grado di sottrarsi alla sbarra del giudizio della coscienza e conduce se stesso alla ricompensa o alla punizione. Questa è la poetica giustizia della natura che supera ampiamente qualsiasi concezione dell’uomo nelle sue speculazioni religiose.

E notate come tutto ciò è assolutamente equo e giusto. L’uomo è giudicato secondo i più alti limiti della sua anima, che rappresentano naturalmente i limiti del suo tempo e del suo ambiente. Il meglio che è in lui, ciò che di più alto può dare, esamina e giudica tutto ciò che è in lui è al di sotto di quel limite. Il risultato è che l’anima stessa attua quella che la più alta ragione concepisce come assoluta giustizia. I grandi pensatori dell’umanità sono unanimi nel ritenere che ogni arbitraria misura di punizione, quale stabilita nei codici penali, è condannata ad essere necessariamente deteriore rispetto alla vera immutabile giustizia. Poiché l’ambiente e l’educazione del criminale possono averlo indotto a considerare quasi naturale il delitto, mentre lo stesso delitto, se commesso da un altro, potrà essere il prodotto di una negazione della coscienza e di un’infrazione della legge morale, di cui egli è pienamente conscio.

Non sapremmo definire delittuoso il furto di un volatile commesso dalla volpe, o criminale il gatto che di nascosto lecchi il latte da una ciotola sulla tavola.

Vi sono molti esseri umani il cui senso del bene e del male è ben poco al disopra di quello dei predetti animali. Per ciò la legge umana almeno teoricamente, non è diretta a punire, ma a prevenire con l’esempio e con i precetti.

In relazione a questo pensiero dobbiamo ricordare che la giustizia assoluta non conosce affatto la punizione, come tale. Come abbiamo detto, anche la legge umana, almeno teoricamente, non cerca di punire il criminale, ma persegue i seguenti fini: a) ammonire gli altri a non commettere lo stesso delitto; b) impedire al delinquente di commettere altri delitti, confinandolo o imponendogli pene salutari; c) riformarlo mostrandogli i vantaggi di una azione retta e gli

svantaggi di un’azione disonesta. Se questo è vero per la limitata legge umana, che cosa dobbiamo attenderci al riguardo dall’infinita legge cosmica? Nulla di meno, certamente, di una disciplina che aiuti lo sviluppo delle “buone” qualità dell’anima, mortificandone le “cattive”. E proprio questo l’occultista progredito trova sul Piano Astrale.

A questo riguardo va ricordato che la disciplina che potrà confarsi all’anima di bassi ideali sarebbe inefficace per l’anima raffinata, e viceversa. In breve può dirsi che in verità la natura della disciplina appropriata a ciascun individuo è bene espressa dall’idea di paradiso o di inferno che l’individuo aveva nella vita terrena, e che è rimasta nell’anima dopo che questa è ata sul Piano Astrale.

La mente di alcuni individui si ferma all’idea di un lago di zolfo per i peccatori e di una piacevole dimora in un paradiso dalle strade dorate, con musiche di arpe e cetre, per i beati. Altri, progrediti oltre questo stadio, avendo lasciato dietro di sé le vecchie idee di un paradiso nello spazio e di un inferno di torture, pensano che la più grande felicità possibile sia per essi vedere raggiunti i propri ideali, realizzati i loro più alti fini, avverati i loro sogni; e che la più grave punizione sia una condizione a cui possano assistere alle estreme conseguenze del male che hanno fatto. E ambedue queste categorie trovano sul Piano Astrale l’inferno e il paradiso che hanno immaginato, perché entrambe li hanno creati nella loro coscienza interiore, e queste concezioni mentali sono, per ciò stesso, vicine alla realtà, per essi la gioia e il tormento producono gli stessi effetti, malgrado l’assenza del corpo fisico.

Sul Piano Astrale il “peccatore” che crede in un inferno di fiamme e di zolfo, ove è atteso per gli “orrendi delitti commessi nei suoi giorni mortali”, non resta deluso. La sua credenza formerà l’ambiente, e la sua coscienza lo condannerà alla pena in cui crede. Anche se ha tentato di divenire scettico usando il suo raziocinio, tuttavia il suo subcosciente conserva il ricordo degli insegnamenti avuti nell’infanzia o delle tradizioni della razza, ed egli si troverà nella stessa condizione. Soffrirà le tradizionali torture e sevizie (nella sua immaginazione, naturalmente) finché non avrà ricevuto un’efficace lezione disciplinare, il cui

oscuro ricordo lo perseguiterà nella prossima incarnazione.

Questo è, naturalmente, un caso-limite. Vi sono molti altri gradi e varietà di “inferno” che le anime portano sul Piano Astrale, a seconda delle rispettive religioni. Ciascuno prevede la punizione più idonea ad esercitare un’azione inibitoria preventiva ed a influire sulla successiva vita dell’anima.

Lo stesso vale per l’ideale di “paradiso”. L’anima va incontro alle gioie della beatitudine, quali aveva immaginato, per le buone azioni che stanno a suo credito negli infallibili annali della memoria. Se poi l’anima non è stata completamente “cattiva”, né completamente buona, ne segue che essa conosce punizione e ricompensa, a seconda del riconoscimento della risvegliata coscienza. Ovvero, per dirla in altre parole, la coscienza “forma una media”, che risponde, verosimilmente, alla credenza prevalente dell’anima.

Chi nella vita terrena ha raggiunto deliberatamente il convincimento che non v’è “al di là” per l’anima, fa una peculiare esperienza. Incontra i propri simili su un piano, in cui immagina di essere stato trapiantato su un altro pianeta e di essere ancora in possesso del corpo fisico. Ed essi partecipano ad un grande dramma del Karma, perché sono costretti a soffrire le stesse pene che hanno inflitto agli altri, ed a godere le stesse gioie che agli altri hanno elargito. Non sono puniti per il loro scetticismo (ciò che sarebbe un’inconcepibile ingiustizia), ma impareranno a proprie spese la lezione del bene e del male. Questa esperienza è puramente mentale, ed è il prodotto della rappresentazione Astrale dei ricordi della vita terrena, sollecitata dalla coscienza risvegliata che applica ad essi il principio “occhio per occhio, dente per dente”.

La fede o lo scetticismo non modificano la legge cosmica di compensazione e di “purificazione” Astrale. Le leggi del Karma non possono essere rese inefficaci dal rifiuto di credere nell’al di là o di distinguere il bene e il male.

Ogni essere umano ha, per remota che possa essere, l’intuizione della sopravvivenza dello spirito, e la profonda certezza dell’esistenza di un codice morale. Queste idee e credenze del subcosciente vengono alla superficie sul Piano Astrale.

Le anime progredite che ci hanno dato le migliori e più alte informazioni sulla vita dello spirito sull’altra sponda concordano nel dirci che la più eccelsa beatitudine e il più profondo tormento dell’anima di esseri intelligenti e colti nascono, nel primo caso, dalla percezione dell’effetto delle loro buone azioni e dei loro buoni pensieri nella vita terrena, e nel secondo, da identica percezione circa le conseguenze delle cattive azioni e dei cattivi pensieri. Quando gli occhi dell’anima sono illuminati così da poter discernere e seguire nella completa tessitura delle cause e degli effetti ciascuno dei fili che vi ha inserito, l’anima conosce un paradiso o un inferno ben più drammatici di tutto ciò che mai Dante immaginò. Non v’è gioia dell’anima che possa essere paragonata a quella che deriva dal vedere le logiche conseguenze di una buona azione, come nessun tormento è uguale a quello di vedere il risultato di una cattiva azione, e di pensare disperatamente che “tutto poteva essere diverso”.

Ma anche queste esperienze si cancellano dall’anima. In realtà, durano un sol momento che all’anima sembra un’eternità. Non esistono sul Piano Astrale pene eterne o eterne beatitudini. Le une e le altre ano, e l’anima riemerge nella vita terrena, per entrare ancora nella Scuola della Vita, nel Giardino d’ Infanzia di Dio, per apprendere e riapprendere la lezione.

Ricordate sempre che l’anima porta in se stessa il proprio paradiso ed il proprio inferno. Né l’uno né l’altro esistono oggettivamente, sono creazioni dell’anima. L’inferno e il paradiso di ogni anima sono il prodotto del suo Karma, ed una mera creazione mentale della sua essenza; ciò non li rende meno reali per l’anima. Nulla v’è nella vita terrena che le sembri più vero.

Ricordate ancora che inferno e paradiso, sul Piano Astrale, non sono punizione o

premio, ma solo naturali mezzi per sviluppare le più alte qualità e ridurre le inferiori, affinché l’anima possa avanzare sulla Via.

E, per ripetere le parole citate in epigrafe a questo capitolo “Ogni uomo ha in sé la propria legge; gloria o avvilimento, premio o punizione da lui stesso promanano sul Piano Astrale”.

Ma la vita ivi non è fatta soltanto di inferno e di paradiso. Vi si conoscono gioie che nulla hanno a che vedere con le buone o le cattive azioni della vita terrena, ma nascono dall’impulso di esprimere le proprie facoltà creative e di esercitare con maggiore potenza il proprio intelletto; le gioie della creazione intellettuale e della conoscenza, che superano ogni speranza dei mortali. Nel successivo capitolo considereremo queste fasi della vita sul Piano Astrale.

CAPITOLO XII

L’ ESPRESSIONE ASTRALE DELLA PERSONALITÀ

Uno dei lati più tristi della vita terrena è la constatazione che noi non siamo in grado di esprimere completamente l’impulso creativo, il fervore artistico, l’empito del genio che è in noi.

Dopo un certo periodo di vita, l’anima, evolvendosi, avverte l’incessante agitarsi di qualche cosa che cerca la via per esprimersi ed oggettivarsi. Può essere l’aspirazione alla creazione nell’ arte, nella musica, nelle invenzioni, o il prepotente desiderio di riformare le cose del mondo secondo le proprie vedute. In tutti questi casi è l’impulso creativo che opera per “creare” in forme oggettive, sulla traccia o sul modello che l’anima ha fissato. Mente, cuore e braccio collaborano intensamente ad esprimerlo.

Ma pochi purtroppo sono in condizioni di attuare nella vita terrena qualcuno dei sogni dell’anima. L’istinto artistico è sempre alla ricerca della perfezione, ma non ottiene se non le briciole che cadono dalla tavola. Alla sete di progresso e di successo non vengono offerte se non poche gocce dalla fontana del sapere. Se questa vita fosse tutto, se a questi desideri, aspirazioni, ansie e tormentose ricerche si offrissero le sole possibilità della vita terrena, sarebbe in verità giustificato il lamento del pessimista o il pianto dello sconfitto. Perché questi impulsi e queste aspirazioni sono in realtà lo sforzo del seme contro l’involucro per spezzarlo e sbocciare in fusto, rami, fiori, e frutti.

Difficilmente il seme vedrà i fiori e i frutti mentre è nella terra.

Ma, come sa ogni progredito occultista, questi desideri germinali sono la promessa stessa di futuri fiori e frutti. Il fatto stesso che esistono è la prova della possibilità, anzi della certezza, del loro trionfo. Lungi dal costituire motivo di scoraggiamento, dovrebbero essere considerati come una profezia di futuro successo e realizzazione. È stato ben detto che “ogni aspirazione contiene la certezza del suo adempimento”. Queste parole appaiono ironiche a molti e tali sarebbero se le possibilità di attuazione fossero limitata alla vita terrena dell’individuo. Ma all’anima che ha progredito sulla Via della Perfezione abbastanza in alto per volgersi a guardare indietro i piani sottostanti della vita, appare che gli sforzi del genio per esprimersi sono soltanto le “doglie dell’anima” che debbono precedere la futura nascita del frutto del genio.

Sul Piano Astrale questi germi di genio germogliano in fusto e rami, e sono preparati al fiore ed al frutto nelle incarnazioni future. Nella condizione d’intensa concentrazione mentale, in talune fasi della vita Astrale, il talento od il genio degli individui si sviluppa molto rapidamente, e la successiva incarnazione trova l’individuo pronto e preparato a manifestare il potere che ha generato durante il soggiorno sull’Astrale. Si può dire che l’anima, mentre dimora sull’Astrale, riceve e immagazzina l’energia che le consentirà di esprimere nella vita terrena una potenza mai sognata prima. Un esempio familiare è quello del fanciullo, il quale sta apprendendo a pattinare, e trova che ha fatto pochi progressi durante il giorno. Va a riposare e si dimentica di tutto circa l’arte di pattinare, ma quando si rimette all’opera il giorno dopo, ecco che vede di aver fatto progressi meravigliosi. Quasi tutti noi abbiamo fatto identiche esperienze nei nostri piccoli compiti quotidiani. Qualche cosa avviene in noi mentre dormiamo.

Il segreto del suesposto fenomeno è che, durante il sonno del fanciullo, il suo subcosciente o mente istintiva ripete il compito finché non ha incominciato a rendersene padrone, ed il giorno seguente applica ciò che ha appreso durante la notte, ma la coscienza non avverte il processo. Vi sono recessi della mente che si incaricano di dedicarsi al nostro compito e, mentre le nostre facoltà oggettive coscienti riposano col sonno, correggono gli errori commessi e si esercitano a

quello che dovremo fare l’indomani.

Nello stesso modo le super-coscienti (non le sub-coscienti) facoltà della mente dell’anima si esercitano e divengono efficienti per i compiti della prossima vita terrena, indicati dall’impulso del desiderio e dalle doglie della creazione che cerca la luce. Ma con la differenza che l’anima è pienamente cosciente del lavoro delle facoltà super-coscienti e prova la più grande gioia nel processo di sviluppo e di perfezionamento. Il paradiso delle anime possedute dal desiderio di “fare”, di creare, di dar vita, è invero un regno di beatitudine, poiché ivi l’anima si trova in grado di esprimere le cose che furono di lei più grandi nella vita terrena, e di esprimere se stessa in una misura che supera i più folli sogni e le più folli sue speranze sulla terra.

E questa espressione, questa manifestazione è opera dello stesso amore per la creazione (dalla gioia del lavoro, l’estasi del compimento della creazione), piuttosto che della speranza di premio. Sul Piano Astrale soltanto l’anima trova le condizioni che cantò Kipling:

“Solo il Signore ci darà biasimo o lode; nessuno lavorerà per il lucro o per la fama, ma ognuno per la gioia che dà il lavoro, e nella propria sfera esprimerà la sua creazione per la gloria del Signore di tutto il creato”.

Altrettanto è vero per chi ha sete di sapere, per l’uomo la cui gioia più grande è l’esercizio dell’intelletto. Egli trova i Libri del Sapere aperti per molte pagine al di là di quelle su cui fu costretto ad arrestarsi nella vita terrena. Il filosofo, lo scienziato, il metafisico, il naturalista, tutti potranno pienamente esercitare le loro facoltà sul Piano Astrale. La biblioteca del Cosmos, i laboratori dell’Universo sono a loro disposizione ed essi vi sono i benvenuti.

Nelle possibilità offerte sul Piano Astrale trovano l’esaudimento dei voti del loro

cuore. E quando sarà giunta la loro ora per la reincarnazione, torneranno alla vita terrena con migliorato intelletto e maggior potere logico. Ciò che essi avranno così appreso, apparirà loro come “intuizione”.

Il progredito occultista sa bene che i grandi inventori, come Edison, i grandi filosofi come Hegel o Herbert Spencer, i grandi scienziati come Darwin o Huxley, i quali apparentemente manifestano una originale conoscenza dei loro argomenti, in realtà non fanno che manifestare ciò che hanno già raggiunto sul Piano Astrale come soddisfazione dei desideri e dei tentativi fatti nelle precedenti incarnazioni.

È comune esperienza di questi geni, come narrano nelle loro memorie, che la maggior parte delle loro più grandi scoperte si è rivelata improvvisamente, come se venisse da un cielo chiaro. Ma è regola della Natura che non vi siano fiori o frutti senza seme e ciò è vero sul piano mentale come sul fisico. Vi è sempre relazione di “causa” ad “effetto” in questi casi.

Il genio che lotta (anzi chi sente che potrebbe essere un genio se solo riuscisse ad esprimere ciò che ha dentro di sé), queste anime avranno nell’Astrale la loro ora, e se il germe è ben profondo nel fecondo suolo dell’anima, nella prossima incarnazione appariranno i fiori e i frutti.

L’idea potrà apparirci più chiara forse se facciamo il seguente paragone:

1) La vita terrena è simile alla fase strisciante del verme, che alimenta in sé qualche cosa che non può esprimere e che non comprende;

2) La vita Astrale è simile alla fase della crisalide in cui la brillante farfalla si

forma, ed in cui già esistono, nella forma Astrale, le ali variopinte;

3) La vita terrena reincarnata è simile alla fase della farfalla, in cui gli ideali sentiti nel primo stadio, e mentalmente sperimentati nel secondo, divengono manifesti ed attivi.

La legge del Karma compie la maggior parte del suo lavoro sul Piano Astrale, perché ivi la materia è plastica e malleabile, avendo perduto il rozzo involucro del corpo. E la legge è esatta ed infallibile nelle sue operazioni e porta sempre ogni seme a germogliare, ed ogni seme produce i suoi frutti:

“Karma, la somma delle azioni e dei pensieri di un’anima; l’Io che fu tessuto con i fili del tempo invisibile incrociati sul telaio impalpabile degli atti. Prima di ogni principio, e senza fine, eterna come lo spazio, certa come la certezza, v’è una divina Potenza che spinge al bene, con leggi eterne.

Ciò che seminammo raccogliamo. Sui campi infiniti, il sesamo restò sesamo, frumento il frumento. Si fece silenzio ed oscurità; questo è il destino dell’uomo.

Egli giunge, miete ciò che seminò; sesamo, frumento, quanto ne sparse nei solchi della ata vita; e quanta gramigna ed erbe velenose, che lo bruttano insieme con la dolorante terra.

Or, se retta sarà la sua fatica, estirpandole e piantando in loro vece sani germogli, feconda, lieta e chiara sarà la terra, ricco il raccolto”.

CAPITOLO XIII

L’ OCCUPAZIONE SUL PIANO ASTRALE

Circa la questione dell’occupazione nel mondo celeste (sul Piano Astrale), citiamo il seguente istruttivo brano di A. P. Sinnett, noto scrittore della materia:

“I lettori che ammettono che la visione della vita terrena dal paradiso renderebbe impossibile la felicità in cielo, possono tuttavia dubitare che sia possibile, nel monotono isolamento testé descritto, una vera felicità.

L’obbiezione è evidentemente sollevata dal punto di vista di una immaginazione che non riesce ad evadere dal solito ambiente. Quanto alla monotonia non v’è persona che si sia mai lamentata di aver conosciuto la monotonia durante l’attimo, il minuto o la mezz’ora della gioia più grande che la vita le abbia concesso. Molta gente ha conosciuto momenti felici ai quali può ternare con la mente per comprendere questo paragone. Prendiamo anche un solo minuto o attimo di felicità, troppo breve quindi per dare adito alla monotonia, ed immaginiamo che la sensazione se ne prolunghi all’infinito senza che alcun segno esteriore indichi il trascorrere del tempo; in simile condizione non è possibile concepire la noia. La invariabile, incontrastata sensazione di felicità continua, non eternamente perché la sua causa non è essa stessa infinita, ma per un lunghissimo periodo di tempo fino ad esaurimento dell’impulso efficiente”.

Un’altra eminente fonte (citata da Sinnett) dice: “Le qualità morali e spirituali debbono trovare un terreno di espansione. Devachan (il Piano Astrale) lo rappresenta. Tutti i grandi disegni di riforma morale, di ricerca intellettuale nei principi astratti della Natura, tutte le aspirazioni divine, spirituali che riempiono

la più splendida parte della vita, si avvicinano alla maturità nel Devachan; e l’entità astratta è presa, in questo mondo interiore che essa stessa crea, dal godimento degli effetti delle grandi cause di beneficio spirituale seminate durante la vita. Essa vive un’esistenza spiritualmente pura e cosciente, un sogno di realistica vivezza, finché, il Karma, essendo appagato in quel senso, l’essere a nella sua prossima era di cause, sia in questo stesso mondo sia in un altro, a seconda del suo stadio di progresso… V’è dunque nel Devachan un continuo “mutamento di Occupazione”. Poiché quella vita di sogno è la maturazione, il tempo del raccolto, dei germi psichici caduti dall’albero della esistenza fisica durante le nostre ore di sogno o di speranza, visioni fantastiche di beatitudine e di felicità, già oppresse da un ostile suolo sociale, fiorenti nell’ alba rosata del Devachan, maturano sotto il suo cielo eternamente fecondo. Se l’uomo avesse anche un solo momento di esperienza ideale, questo non sarebbe mai, come erroneamente si suppone, l’indefinito prolungarsi di quell’ unico momento. Quell’unica nota espressa dalla lira della vita sarà la chiave della condizione soggettiva dell’essere e produrrà innumerevoli toni e semitoni armonici di una fantasmagoria psichica. Ivi si realizzeranno tutte le speranze, le aspirazioni ed i sogni; le visioni della vita oggettiva diverranno la realtà della vita soggettiva. Ivi, dietro il velo di Maya, le loro vaporose e ingannevoli forme sono percepite dall’Iniziato, che ha appreso il gran segreto per penetrare profondamente nell’Arcano dell’Essere.

Obiettare che questo è “un inganno della Natura” e definirlo “una fallace sensazione di gioia priva di realtà” significa essere inadatti a comprendere le condizioni della vita e dell’essere fuori della nostra esistenza materiale.

Non può applicarsi al Devachan, cioè all’infuori delle condizioni della vita terrena, la stessa distinzione fra ciò che chiamiamo realtà e la contraffazione fittizia o artificiale di essa in questo mondo. Lo stesso principio non può essere applicato a due condizioni diverse.

L’anima spirituale non ha sostanza e non è confinata in un determinato luogo con un limitato orizzonte di percezione. Essa, dunque, sia entro che fuori del nostro

corpo, non è soggetta agli stessi limiti di quest’ultimo, e se noi definiamo le sue esperienze Devachan che “un inganno della natura”, non dovremmo neppure chiamare “realtà” alcuno di quei sentimenti puramente astratti che sono propri della parte più alta della nostra anima, e che essa riflette ed assimila, come, ad esempio, l’ideale della bellezza, l’amore del prossimo, l’amore ecc., ed ogni altra sensazione puramente spirituale che durante la vita ci dà nel nostro intimo grandi gioie o grandi dolori”.

Il pensiero di un mondo celeste in cui si svilupperanno i problemi di questa vita e in cui l’impulso creativo avrà piena possibilità di esprimersi ed affermarsi affinché in una futura vita più nuova e più completa produca, come fiori e frutti, l’esaudimento dei propri voti e la realizzazione degli ideali, è fonte di una felicità ben maggiore per lo spirito ansioso, che non il pensiero di un cielo in cui cessino lo sforzo e l’impulso creativo e tutto prenda fine, ove nulla ci sia da fare o da creare, ove manchi qualsiasi occupazione salvo quella di incrociare le braccia e godere le beatitudini dell’ozio eterno. L’istinto creativo nasce dal cuore segreto della Natura, dal suo stesso sangue pulsante, perché la Natura è sempre al lavoro per creare, costruire, perfezionare, trasformare, plasmare, compiere, sempre ed ancora sempre, senza soste, da una grande creazione ad una maggiore, mentre gli eoni del tempo volano. Questa soltanto è vera vita, e:

“Ogni altra vita è una maschera di morte, una terra ove solo dimorano i fantasmi del vento, del suono, sospiri, voci, un lontano tinnire di campane di cammelli”.

E tuttavia così immerso nel materialismo è il mondo degli uomini che essi parlano del mondo celeste, del Piano Astrale come di un miraggio, di un mero sogno, di un fantasma. Essi non considerano “reale” se non ciò che si trova sul piano materiale. Poveri mortali, essi non comprendono che, alla fine, nulla può essere meno reale, più vicino al sogno, più transitorio e fantomatico di questo mondo di sostanza materiale. Non vedono che in esso nulla è permanente, che la stessa mente non è abbastanza rapida per intravvedere la realtà, perché prima che abbia colto un fatto materiale, questo è già trasmutato.

Il mondo della mente ed, ancor più, il mondo dello spirito sono molto più reali del mondo materiale. Dal punto di vista spirituale nulla è reale all’infuori dello Spirito; la materia è considerata come la più fluttuante e irreale delle illusioni. Dallo stesso punto di vista, più si sale al disopra del piano materiale, più reali divengono i fenomeni sperimentali. Ne segue che, quindi, le esperienze dell’anima sul più elevato Piano Astrale non solo non sono irreali, ma, al paragone, sono molto più reali delle esperienze di vita sui piani materiali. Come gli autori innanzi citati hanno ben detto, la Natura non è ingannata sul Piano Astrale, ma la Natura stessa si manifesta su quel piano con maggiore efficacia che sul piano materiale. È questa una difficile affermazione per i non iniziati, ma a misura che l’anima progredisce ne esperimenta la verità.

È uno spiacevole errore considerare le esperienze dello spirito nel mondo celeste come poco più di un “giocare alla realtà”, per usare l’espressione di alcuni critici materialisti. Basta osservare le esperienze della stessa vita terrena per vedere che alcuni dei fatti migliori del mondo non si producono nelle ore impiegate a modellare concretamente le cose. Vi sono momenti nella vita quotidiana dei più attivi lavoratori del mondo, che possono essere chiamati “stati di grazia”, cioè il tempo in cui la mente crea e plasma ciò che poi viene manifestato in forma materiale. Non v’è edificio, ponte o qualsiasi altra grande creazione del lavoro umano che non sia sorta nella mente di un uomo prima di essere costruita. È esistita nelle facoltà creative della mente; la costruzione materiale l’ha riprodotta. Qual è allora la creazione reale, quella mentale o la materiale? Nella sua attività sul più elevato Piano Astrale l’anima compie un lavoro simile a quello della mente dell’inventore, dell’artista, del costruttore, quando modella e disegna ciò che si oggettiverà poi in una forma materiale. Questo può dirsi il periodo o stadio di costruzione del modello, del conio che servirà poi alla manifestazione materiale. E solo l’ignoranza può ritenere tale stadio dell’esistenza come un “mero sogno”. In verità la bilancia della materia acceca l’uomo, così che egli vede irreale la realtà e viceversa. Più lo spirito si eleva sulla scala dell’esistenza, più reali diventano le sue esperienze, più si avvicina alla materia, discendendo, e più le sue esperienze sono irreali. Oh, Maya, Maya, madre dell’illusione, quando impareremo a levarci al disopra del tuo incantesimo! Chi gioca nel fango, ne resta macchiato e non può vedere niente di più bello e più alto della sua viscida sostanza.

CAPITOLO XIV

LA VITA SOCIALE ASTRALE

V’è una domanda che sempre si presenta alla mente di chi si abbandona a speculazioni sull’altra sponda, ed è espressa dall’antica familiare canzone: Ci riconosceremo lassù? Essa sgorga dall’amore e dall’affetto umani. Il cielo, anche se ricco di ogni altra gioia e soddisfazione, non sarebbe tale per l’individuo medio, se non gli desse la compagnia e la riunione con le persone amate sulla terra. L’anima cerca istintivamente l’unione non solo con chi fu ad essa legata dall’amore sessuale, ma anche con chi ebbe relazioni di padre a figlio, di fratello a sorella, o di amicizia. Senza la certezza di una continua compagnia e unione, il cielo apparirebbe all’animo umano medio come un luogo desolato e freddo.

Noi siamo lieti che a questo riguardo i maestri Yoghi siano stati espliciti e chiari, e che gli allievi possano vedere che questa speranza, questo desiderio del cuore umano sono pienamente esauditi dalla vita sul Piano Astrale.

Non solo “ci riconosciamo lassù”, ma siamo naturalmente uniti da legami di attrazione Astrale con coloro che amiamo, e con gli altri con cui siamo in simpatia, ancorché mai li abbiamo conosciuti nella vita terrena. Inoltre, sul Piano Astrale v’è la possibilità di cameratismo ed unione fra persone affini, in misura più stretta ed intima che ordinariamente sulla terra. Abbandonando l’involucro del corpo fisico, l’anima diviene capace di relazioni con i suoi affini più strette di quelle conosciute sul piano fisico. Poiché i fuochi Astrali hanno bruciato le scorie delle attrazioni inferiori, l’anima è in grado di agire su piani più elevati di associazione. Sul Piano Astrale si riscontrano anime in intima comunione ed i sogni e i desideri della vita terrena, che allora furono irrealizzabili, divengono fatti ordinari della nuova vita dell’anima. Tutto ciò che l’anima ha invano desiderato, è offerto ora nella sua più ricca forma. Per comprendere che cosa ciò

significhi, bisogna pensare ai più alti ideali dell’anima, nella vita terrena, circa le relazioni fra esseri umani. Sebbene questi ideali raramente si siano attuati, essi tuttavia dimorano costantemente nello spirito, ed una delle tragedie della vita terrena è che essi sembrano sempre “troppo belli per essere veri”. Il giusto amore fra l’uomo e la donna ha sempre uno sfondo ideale di affetto e di desiderio, ma quanto raramente quest’ideale non viene trascinato nel fango. I rapporti fra padre e figlio, tra fratello e sorella, fra amici raramente si avvicinano all’ideale che vive nel cuore umano. Così vero è questo ideale, così costante la sua presenza, che, quando nella vita terrena vediamo un’unione che sembra rispondere in parte al nostro ideale, ne siamo profondamente commossi.

Nell’arte drammatica, nella poesia, troviamo che il quadro della realizzazione di questo ideale muove impeti di emozione e di simpatia che ci sollevano verso più eccelsi piani di pensiero e di vita.

Quale sarà dunque la gioia, la felicità, la beatitudine della vita su un piano di esistenza ove tale espressione è la sola naturale, e dove veramente l’ideale diviene realtà?

Sì, noi, in verità, “ci riconosciamo lassù”. Non solo riconosciamo quelli che abbiamo in mente, ma anche gli altri con i quali siamo in armonia spirituale. Quelli che sono uniti da reciproci legami di amore terreno, di parentela, di amicizia, purché vi sia realmente un qualsiasi attaccamento fra di loro, possono manifestare pienamente il loro reciproco affetto e l’armonica attrazione reciproca sul Piano Astrale. L’immaginazione umana più eccelsa non può darci se non un pallido quadro della realtà dell’esperienza di simili unioni. È vano tentare di dipingerle, poiché non vi sono parole che possano esprimerle. La risposta alla domanda dovrà dunque essere: ogni anima che vuol sapere volga lo sguardo entro di sé, trovi il quadro, tracciato dalla fantasia, della più eccelsa beatitudine che tale stato può dare, e pensi che quella pittura immaginaria è le mille e mille volte inferiore alla realtà.

Solo nelle armonie della musica, o nella ritmica scadenza della più alta poesia o nelle linee di qualche grande capolavoro, l’anima sulla terra può intravvedere la verità dell’Amore sul Piano Astrale. Esse di tempo in tempo dànno all’anima una pallida idea di quello che proverà sui piani più alti dell’esistenza. È questo uno dei motivi per cui la musica, l’arte e la poesia ci sollevano a volte al disopra dell’ambiente in cui viviamo. Nei lampi della Coscienza Cosmica che a volte giungono a taluni spiriti illuminati v’è un’espressione di questo aspetto dell’unione delle anime sui più elevati piani della vita. Ed il poeta occidentale ha giustamente espresso, in rotte cadenze e in confusa lingua, la difficoltà di dire con le parole ordinarie la verità su questa realizzazione della verità:

“Come in rapimento, un istante, un altro ineffabile sole mi acceca, e tutti i mondi che conoscevo, e più splendenti, sconosciuti mondi, un attimo della terra futura, del Paradiso.

Non sono sveglio poiché nulla per me è simile a ciò che era prima, o, se sveglio sono, è questa la prima volta, e tutto finora è stato un letargo.

Quando tento di raccontare, non posso; la mia lingua è paralizzata, ed il mio respiro fermo; sono ridotto al silenzio” (WITHMAN).

“Le parole di un uomo che parli da quella vita debbono apparire vacue a chi non è sullo stesso piano di pensiero. Io non oso parlarne. Le mie parole non rendono il suo senso augusto; sono inefficaci e fredde. Esso soltanto può ispirare chi vuole, e la parola diverrà lirica, dolce, universale, come la brezza nascente. Eppure desidero, anche con parole profane, se le divine non posso usare, indicare il cielo di questa divinità, e dire quello che ho intuito della trascendente semplicità e dell’energia dell’Altissima Legge” (EMERSON).

La difficoltà di spiegare all’uomo sulla terra la natura ed il carattere del

cameratismo sui piani Astrali è che la mente continua a pensarli come luoghi, laddove nell’Astrale non vi sono luoghi, ma solo stati e condizioni, come abbiamo già detto. Sul Piano Astrale dimorare nello “stesso luogo” della persona amata significa semplicemente essere nello stesso stato o condizione di esistenza, e così giungere ad una più stretta unione, ad un contatto maggiore di quello che può esservi nello spazio. Questa armonia della condizione Astrale conduce ad un Contatto più intimo di tutto quello che l’uomo sulla terra può immaginare. Solo un’anima progredita può cominciare a comprendere questo mistero della Vita Astrale, che può essere pallidamente raffigurato col richiamo all’unisono sperimentato talvolta dagli amanti, quando sembra che i limiti della carne siano stati superati e le anime si siano fuse in una sola. Questo è molto più che il contatto nello spazio e tuttavia indica appena la condizione ideale della Vita Astrale.

Qualcuno domanderà come possono le anime godere questa unione se, dimorando su piani diversi dell’esistenza Astrale, non sono nel medesimo stato o condizione in cui l’esperienza è possibile. La risposta è semplice per chi è addentro alle più alte verità. L’anima sul piano alto sente l’attrazione di simpatia dell’anima che è sul piano più basso e, rispondendo, stabilisce una connessione psichica (simile ad una intensa forma di telepatia) rendendo così possibile quella serena comunione mentale, la cui realtà trascende le più intime unioni terrene.

Inoltre, come abbiamo spiegato in un precedente capitolo, l’anima sul piano più alto può effettivamente visitare, insieme con i suoi pari, una altra anima su un piano inferiore. In questo ed in altri modi si manifesta il cameratismo fra le anime sul Piano Astrale. Non v’è ivi solitudine o abbandono per le anime ansiose di simpatia.

Nulla di quel che è alto e nobile nella vita terrena non ha la sua più grande contropartita sul Piano Astrale. V’è su questo come sul piano materiale una legge naturale che regola e controlla tutto. L’anima non si allontana dalla Natura quando lascia la vita terrena, ma piuttosto si eleva ad un piano della Natura che è sotto ogni aspetto, più ricco, più completo e più dolce di quello che mai sulla

terra l’anima abbia sognato. La scoria della materialità è bruciata dalle vibrazioni Astrali, l’anima fiorisce e produce frutti spirituali nella nuova vita. Vi è una parola che meglio di ogni altra esprime l’essenza ed i fini e i fenomeni degli eccelsi piani; “AMORE”. E quell’Amore è il “Perfetto Amore che vince ogni timore”; il suo fiore è la Gioia; il suo frutto la Pace!

CAPITOLO XV

“COMUNICAZIONE SPIRITICA”

Per l’occultista vi sono poche cose più deplorevoli della confusione; mezze verità commiste alla menzogna, false dottrine, false conclusioni nella mente del mondo occidentale, specie riguardo alla “comunicazione con gli spiriti”. Ma, per quanto deplorevole tale confusione possa essere, è tuttavia utile per attrarre l’attenzione dei pensatori sul soggetto e condurli a investigarlo più profondamente. Anche le pratiche truffaldine che hanno rappresentato un vero scandalo nella storia dello spiritualismo del mondo occidentale, anche disgustose e ripugnanti alla mente di ogni persona di buon senso, sono servite a porre in risalto la verità che si nasconde dietro i fenomeni generali dello spiritualismo.

Tralasciando completamente di considerare i fenomeni fraudolenti o semi fraudolenti che vengono gabellati come “comunicazione con gli spiriti”, questo argomento della comunicazione fra persone corporee e anime incorporee può essere suddiviso in due categorie generali. La più bassa è composta di: a) casi in cui anime incorporee, di un ordine inferiore (le cosiddette anime “schiave della terra”) manifestano la loro presenza alle persone ancora sulla terra; b) casi di animazione di “involucri Astrali”. La categoria più alta dei fenomeni di “comunicazione spiritica” è data dai casi in cui le anime dimoranti sugli elevati piani dell’Astrale si manifestano a persone sulla terra.

L’anima sui piani Astrali è in una condizione ideale, non occupandosi più delle cose terrene che ha lasciato dietro di sé. Ancorché mantenga naturalmente un legame di simpatia con chi le fu vicino e caro per vincoli di amore o di amicizia ed è rimasto sul piano materiale, si tratta pur sempre di un legame di natura totalmente psichica o spirituale, estraneo al concetto di vicinanza nello spazio o di prossimità fisica. I vincoli e i legami fra le anime incorporee e le anime ancora

racchiuse nei corpo terreno possono essere pensati come filamenti spirituali. una specie di forma trascendentale della relazione telepatica. Quando l’anima incorporea pensa alla persona amata sulla terra, produce in essa un sentimento affine alla sensazione di vicinanza fisica dell’anima incorporea, sensazione che nasce dalla percezione del rapporto mentale e spirituale di cui abbiamo testé parlato. Nello stesso modo l’anima incorporea ha l’impressione di un “richiamo” o messaggio dalla persona terrena quando questa pensa intensamente ad essa.

Di questa continuazione dei sentimenti di amore e di affetto fra le anime separate non si può che dire bene, perché l’anima terrena è confortata e corroborata dalla sensazione di corrispondenza e di vicinanza dell’anima incorporea del Piano Astrale, e questa ha lo stesso piacere e la stessa gioia della vicinanza fisica nella vita terrena.

Questa relazione è peculiarmente sacra ed è goduta da molte persone di questo mondo, sebbene non ne parlino a chi non potrebbe comprenderle. Quelli che hanno fatto tale esperienza intenderanno l’esatto significato di queste parole. Tutti gli altri possono immaginarlo riferendosi alle più intense sensazioni di vicinanza spirituale provate nella vita terrena, che rappresentano una comunione di anime molto prossima alla perfezione della comunione di anime sul Piano Astrale sotto alcuni aspetti, ancorché non ne rendano completamente la natura.

Desideriamo che si comprenda esattamente che non possiamo che dir bene di questa forma di “comunicazione spirituale” fra persone unite da vincoli di amore e di amicizia, delle quali una sia incorporea e l’altra ancora sulla terra. Ciò che stiamo per condannare è qualche cosa di ben diverso.

Gli occultisti progrediti sono pressoché unanimi nel ritenere che la pratica di richiamare l’attenzione di spiriti incorporei al solo scopo di trattenimento, di curiosità o di “esibizione” in genere, è altamente deplorevole. Le migliori autorità la condannano energicamente. Innanzi tutto il risultato è sempre insoddisfacente per ottimi e sufficienti motivi. In secondo luogo l’effetto di

simili richiami può essere di detrimento all’anima incorporea, distraendone l’attenzione spirituale dalle cose dei piani più alti per volgerla a quelle del piano materiale, ritardandone così lo sviluppo e confondendone la mente. Sarebbe come indirizzare la mente di un bambino verso le cose della sua condizione prenatale, se ciò fosse possibile. Ed all’anima che non comprende la natura ed il carattere della Vita Astrale (e tale comprensione è propria delle sole anime più progredite), la commistione delle cose e dei fenomeni del piano materiale e degli Astrali è causa di perplessità, di confusione e di distrazione. L’anima deve essere lasciata libera di evolversi naturalmente sul suo nuovo piano, e non richiamata verso la terra per soddisfare curiosità o servire di divertimento. Il risultato di una tale pratica è simile a quello che si otterrebbe sradicando ogni giorno una pianta per esaminare lo sviluppo delle sue radici.

Un’altra forma di richiamo dell’anima incorporea, quella di richiamarla per confortare ed informare le persone amate, parenti o amici, è quasi altrettanto indesiderabile. L’anima incorporea, richiamata dalla sollecitazione dei legami di relazione simpatetica, ritorna come una persona che cammini nel sonno, poiché tale è precisamente la sua condizione. Ora come non è desiderabile far camminare nel sonno una persona terrena, così non lo è lo stesso tentativo per un’anima incorporea, che giunge dalle sue esperienze Astrali in uno stato di abbacinamento, e dà ben poca soddisfazione a chi la richiama, mentre a attraverso una dolorosa perplessità e confusione. Chi ha fatto esperimenti di richiami di anime incorporee (in cui i fenomeni siano stati genuini) ricorderà le attonite e generalmente confuse risposte ottenute, e gli insoddisfacenti risultati raggiunti, anche nelle migliori condizioni. La pratica di richiamare le anime dal Piano Astrale è un pervertimento dei processi della Natura ed il risultato non è mai soddisfacente. Non è mai giustificata ed è severamente condannata dalle migliori autorità in materia. Il fugace sguardo nella natura e nella condizione della vita del Piano Astrale, che abbiamo dato in queste libro, dovrebbe essere sufficiente per consentirvi di vedere chiaramente la ragione di tale opinione e il motivo della condanna.

È vero che le anime sul Piano Astrale, talvolta, sotto l’impulso di intensi ricordi, di preoccupazioni per coloro che hanno lasciato sulla terra, sono ritornate volontariamente sul piano terrestre, e si sono manifestate alle persone che vi

abitano, materializzandosi perfino in qualche caso. Ciò non avviene abitualmente, ma con frequenza sufficiente per farne menzione.

In simili casi la forza del desiderio dell’anima incorporea le ha fatto assumere una forma percettibile ai sensi delle persone cui appare, esattamente come una fortissima impressione telepatica. Ma, anche in questi casi, la povera anima agitata cessa gradualmente di sentire l’attrazione della vita terrena e di ritornarvi, cominciando a vivere la sua normale vita Astrale in conformità delle leggi della Natura.

Sappiamo che le nostre parole saranno sgradevoli e sgradite alla mente di chi fermamente ritiene di essere in frequente comunicazione con le anime degli amici e degli amati dipartiti. Ma la verità è questa, e siamo certi che l’esatta comprensione dell’argomento farà intendere a tali persone che la più grande espressione d’amore verso chi è andato via consiste nel fare ciò che per esso è meglio, senza sacrificarlo all’egoistico desiderio di una temporanea soddisfazione, tanto più che questa non è mai piena, perché si ha sempre la sensazione precisa che v’è qualche cosa che manca.

Il vero amore consiste nel donare, piuttosto che nel ricevere. E non dovrebbe ciò esser vero nella comunicazione con i nostri amati sull’altra sponda? Non è forse più nobile inviare loro pensieri di amore e di simpatia, incoraggiandone lo sviluppo sui più elevati piani, piuttosto che tentare di trascinarli indietro sul piano materiale, per sentire dire che sono felici e che tutto va bene, e per sentir forse mormorare delle semi-coerenti banalità come da sonnambuli? E non è più degno di noi, che siamo costretti nei ceppi della carne, elevare il piano della nostra comunicazione con essi al loro più alto piano di esistenza, e corrispondere mediante rapporti e comprensione spirituali, nel silenzio e senza parole, sul piano ove l’anima parla all’anima senza parole, e senza necessità di presenza fisica?

Riflettete su ciò e lasciate che la vostra anima vi parli in verità dal profondo del

cuore; siate certi che la risposta sarà in armonia con la verità.

CAPITOLO XVI

ANIME SCHIAVE DELLA TERRA

Nelle opere sul Piano Astrale, specialmente se di antichi autori, si trovano molti riferimenti alle così dette anime “schiave della terra”. Di regola l’espressione riguarda quell’ordine inferiore di anime che rifiutano di sollevare lo sguardo mentale al disopra delle cose e delle scene della vita terrena, e si aggirano intorno all’antico teatro della loro vita, poiché ivi trovano l’unico piacere che la loro bassa condizione consente. Ma, in questo esame, non dobbiamo trascurare un più elevato ordine di anime che, sfortunatamente, sono tarde nel rompere i legami terreni, e si tengono strette ai superstiti. Consideriamo per un momento quest’ultima categoria.

Accade talvolta che un’anima naturalmente idonea alla vita normale sui più elevati Piani Astrali sia così attaccata alle cose della terra, che dopo il risveglio dal letargo rifiuti di partecipare alla normale esistenza Astrale, e viceversa, si affanni intorno agli affari terreni, che avrebbe dovuto abbandonare dietro di sé. Questa penosa condizione è originata generalmente da sentimenti di dovere incompiuto, di rimorso o di ansietà circa il benessere di qualche persona amata rimasta sulla terra. In simili casi l’anima si aggira effettivamente intorno alla persona o al luogo cui è interessata, e col concorso di straordinarie condizioni fisiche si può rendere visibile ai sensi delle persone terrene.

Appartengono a questa categoria le povere anime afflitte che vagano sulla scena dei loro misfatti terreni, spinte dal rimorso a tentare di distruggerne o attenuarne le conseguenze. Queste infelici anime non sono, naturalmente, “completamente sveglie” sul Piano Astrale né sul piano della vita terrena. Agiscono piuttosto come sonnambuli, non riuscendo a partecipare del normale corso né dell’una né dell’altra vita.

Affini a queste sono le anime preoccupate e tormentate dal pensiero di qualche dovere o compito rimasto incompiuto, e che in condizioni di sonnambulismo si aggirano intorno ai luoghi della precedente vita, tentando nebulosamente di mettere le cose a posto. Una terza categoria è composta da poche anime così attaccate personalmente a quelle rimaste sulla terra, da cercarle continuamente, sforzandosi inutilmente di aiutarle e guidarle.

In tutti questi casi i superstiti hanno un preciso dovere. Essi debbono ammonire mentalmente le povere anime che la giusta sede della loro attività è sul Piano Astrale; che è loro dovere cessare dal tormentarsi ed aggirarsi sulle scene della terra; e che debbono cedere all’attrazione verso l’alto, elevandosi al loro piano di esistenza Astrale per goderne le beatitudini. Chi avverte la presenza di anime incorporee non deve sottrarsi a tale dovere, qualunque sia la pena che gliene derivi. È come parlare ad un bambino, nella maggioranza dei casi, data la condizione semiaddormentata dell’anima schiava della terra della categoria in discorso.

Sebbene l’anima possa disperarsi e piangere come un bambino, bisogna esortarla, come si farebbe col bambino, a fare il proprio dovere ed a raggiungere la propria dimora. Questo consiglio sarà spesso ascoltato e l’anima cederà all’attrazione ascensionale, ponendo fine all’ agitata esistenza. Peraltro, anche senza tali consigli, l’attrazione delle più alte sfere finisce per prevalere col tempo, e l’anima sale a raggiungere la propria vera sede nell’Astrale. Diffidiamo chiunque dall’ incoraggiare l’anima legata alla terra a restarvi. Sarebbe come incoraggiare il nascituro a rimanere nel grembo, o la farfalla a restare crisalide. Nessun bene può venire da una violazione delle leggi della Natura, su qualsiasi piano di esistenza, compreso l’Astrale.

La categoria più bassa delle anime legate alla terra è completamente diversa. Si compone di anime in cui, dato il bassissimo livello di sviluppo spirituale, l’animalità predomina, e la materialità bruta è l’attributo emozionale caratteristico. Queste anime sono considerate “schiave della terra” perché

l’attrazione del piano materiale contrasta la sollecitazione verso l’alto così fortemente da neutralizzarla, prevalendo in modo che l’anima vive su un piano il più vicino possibile a quello materiale. In sostanza, i piani inferiori dell’Astrale sono abitati da questa bassa categoria di anime così poco lontane dal piano materiale che la loro situazione appare come uno stadio di transizione fra il piano materiale e quello astrale, una commistione dei due, come se un tenuissimo velo fosse calato fra il piano astrale e la scena della vita materiale (un ipnotizzante velo per queste basse anime), cosicché, mentre non possono partecipare effettivamente agli affari terreni, possono in qualche modo seguirli.

Queste anime limitano di regola il loro interessamento e le loro visite ai luoghi ove si è svolta la loro vita terrena, e si dilettano malignamente a tentare di spingere i loro simili sulla terra a compiere nuove infamie o addirittura delitti. V’è stato qualche caso estremo in cui queste anime degradate hanno cercato di rientrare nel proprio involucro Astrale o in quello di altri, e di materializzarlo con grande sforzo per breve tempo nella forma oggettiva di “fantasma”. La natura di queste entità cambia di ben poco per la transizione nell’Astrale ed esse continuano a compiacersi di grossolani tiri, come durante i loro giorni di vita terrena. Molti casi di apparizioni di fantasmi, di lancio di oggetti concreti, sono dovuti a questa bassa categoria di anime incorporee. Esse possono sempre essere allontanate e fatte scomparire da chi dimostri loro di comprenderne la vera natura ed ordini loro di allontanarsi. Uno sguardo imperioso ed un tono autoritario, uniti a parole che dimostrano che “si vede attraverso” la loro apparenza, volgeranno sempre in fuga quelle creature, e le respingeranno d’onde vennero, sconfitte ed umiliate. Un altro divertimento favorito da una certa categoria di questa specie di basse anime incorporee è quello di apparire nella forma Astrale, nelle sedute spiritiche o in altre riunioni in cui le condizioni psichiche sono sufficientemente favorevoli alla materializzazione.

In simili casi queste creature tentano impudentemente di assumere le sembianze altrui, sia di amici o parenti di qualcuno dei presenti, sia di personaggi storici.

Chiunque abbia partecipato a sedute spiritiche ed abbia visto “Giorgio

Washington” o “Giulio Cesare” comparire e conversare nel tono e con le parole delle persone più volgari, ne comprenderà facilmente la ragione. La conoscenza di questo fatto servirà ad illuminare molte enigmatiche fasi dei fenomeni psichici.

Questa bassa categoria di anime rimane, peraltro, poco tempo sul Piano Astrale e a a reincarnarsi in ambienti che corrispondono alla loro natura ed ai quali sono attratti dalle leggi spirituali. Poiché sono totalmente attratte dal mondo fisico, non v’è nulla che le trattenga sul Piano Astrale, e la loro dimora ivi è, nella maggioranza dei casi, molto breve.

Tuttavia, anche nelle peggiori e nelle più brutali persone v’è un minimo di bontà ed una scintilla spirituale che brilla brevemente durante ogni soggiorno sul Piano Astrale. In corso di tempo tale scintilla è sufficientemente alimentata per emettere una fievole luce che illumina il cammino della povera anima e la via verso cose più alte. Così anche fra quelle povere entità v’è almeno un minimo di speranza e di promessa. Ma in maggioranza si tratta di anime degenerate e cadute, discese da uno stato più alto, le quali, se non traggono profitto dalle pene della vita materiale, sono destinate ad andare sempre più in basso, finché la Natura benignamente non le distrugge, risolvendole negli elementi spirituali originali.

Vi sono sotto-piani dell’Astrale così bassi e degradati che esitiamo a ricordarli. Sono abitati da infime ed abiette anime, condannate all’annichilimento, essendo per la loro essenza inadatte al cammino sui sacri piani.

Non parleremo qui dei particolari di questi sotto-piani, limitandoci a citare le parole di due distinti autori, uno più antico ed uno recente.

Dice l’antico saggio: “Io vedo com’è quel luogo. Privo d’acqua, di aria, di luce.

Di una profondità infinita, è nero come la più fonda notte”.

Il più moderno così parla: “Molti allievi trovano estremamente penosa l’investigazione di questa sezione, perché in essa v’è un senso di densità e di grossolana materialità indescrivibilmente sgradevole al corpo Astrale liberato, che prova l’impressione di aprirsi la strada in un viscido fluido nero, mentre gli abitanti e gli influssi locali sono straordinariamente indesiderabili”.

È appena necessario ammonire chi si occupa di fenomeni psichici di carattere materiale, che lo portano più o meno in contatto con questi piani inferiori dell’Astrale. Tuttavia intendiamo ripetere l’ammonimento in questo lavoro, come in altri nostri volumi.

L’ignoto tenta ed affascina molti, particolarmente quelli che non sono familiarizzati con i fenomeni del Piano Astrale. Simili persone “si avventurano follemente ove gli angeli non osano”, e attirano a sé le più indesiderabili entità e condizioni Astrali. Il nostro consiglio al riguardo è: mantenere fissa la mente alle più alte verità dello spirito, ed alla più elevata vita dell’anima; distogliere lo sguardo risolutamente dagli inferiori fenomeni psichici; non cercare affatto “fenomeni”, ma la Verità che, quando è conosciuta, tutto illumina. Cercate sempre il sole dello Spirito; evitate il pallido raggio della luna psichica.

CAPITOLO XVII

INVOLUCRI ASTRALI

Verremmo meno al fine di questo libro se trascurassimo di parlare di un peculiare fenomeno del Piano Astrale, che produce molta confusione in chi inizia lo studio dei fenomeni psichici. Alludiamo a quelli che sono stati esattamente chiamati “Involucri Astrali”, i logori corpi Astrali delle anime risvegliatesi dal letargo del Piano Astrale. Questi logori tegumenti dell’anima vengono spesso scambiati per l’anima stessa creando così molta confusione.

Ogni essere umano ha nella vita terrena, oltre il corpo fisico, una più fine e sottile forma di corpo chiamata il Corpo Astrale (o talvolta “il doppio eterico”, noto agli Indi come il Linga Sharira). Questo corpo Astrale è l’esatta riproduzione del corpo fisico; ne è il modello più raffinato sul quale è stato riprodotto. L’anima si diparte dal corpo fisico nel veicolo del corpo Astrale e vi dimora durante il letargo, abbandonandolo solo quando si risveglia e a alle più alte condizioni dell’Astrale. Il corpo Astrale diviene allora ciò che gli occultisti chiamano “involucro Astrale”.

In un precedente lavoro ne abbiamo parlato come segue: “Il Corpo Astrale esiste per qualche tempo dopo la morte della persona cui appartiene, e in determinate circostanze è visibile dalle persone viventi, che lo chiamano “fantasma”. L’involucro Astrale che talvolta si vede dopo essere stato lasciato dall’anima non è altro che un cadavere di materia più fine del suo doppio fisico. Non possiede quindi né vita né intelligenza ed è niente più di una nube che nel cielo rassomigli ad una forma umana. È un involucro soltanto… Abbandonato dall’anima comincia a dissolversi… Fluttua nell’atmosfera inferiore Astrale, finché si risolve nei suoi elementi originali.

Sembra subire una peculiare attrazione versa l’antico suo “doppio” fisico, e spesso ritorna a dissolversi presso di esso. Le persone dotate di vista psichica, sia normali sia influenzate dalla paura altra simile emozione, spesso vedono questi “involucri Astrali” fluttuare intorno alle tombe, sui campi di battaglia, e le scambiano per gli “spiriti” dei morti, mentre non rappresentano l’anima delle persone più di quanto la rappresenti il corpo fisico sotto terra”.

Questi “involucri Astrali” possono essere galvanizzati in una sembianza di vita venendo in contatto con l’energia di qualche “medium” il cui prana li anima, ed il cui sub-cosciente vi induce segni di vita e di intelligenza. In alcune sedute di “medium”, questi involucri astrali vengono materializzati della vitalità del medium e fatti parlare in maniera stupida e sconnessa ai presenti, ma non è la persona che parla, bensì un mero involucro animato dal principio vitale del medium e del “circolo”, e che parla e agisce come un automa. Vi sono naturalmente altre forme di “ritorno dello spirito”, ma gli studiosi di fenomeni spiritualistici non debbono confondere questi “involucri Astrali” con la vera anima degli amici dipartiti.

Un’eminente autorità in materia ha scritto circa l’involucro Astrale: “Alla morte si separa dal corpo per breve tempo e, in talune anormali condizioni, può divenire visibile alle persone terrene, ed è scambiato naturalmente per lo spettro della persona dipartita. Le apparizioni spettrali possono essere ottenute in un altro modo, ma il terzo principio (il corpo Astrale), quando appare in un fenomeno visibile, è un mero aggregato di molecole in una peculiare condizione, senza vita o coscienza alcuna. Esso non è niente di più che un cirro nuvoloso che assume l’aspetto di una forma animale. Parlando in generale, il linga sharira, non abbandona il corpo che alla morte, né emigra lontano da esso in tal caso. Quando è visibile, e cioè avviene raramente, lo è in prossimità del luogo ove giace il corpo fisico.

“È un errore parlare di coscienza dell’“involucro Astrale” nel senso che noi intendiamo nella vita; ciò nonostante può essere risvegliata nell’involucro

qualche cosa che vi rassomiglia impropriamente, e che non ha alcuna relazione con la vera coscienza che si sviluppa intanto, per forza e vitalità proprie, nella sfera spirituale.

L’involucro non ha alcun potere di apprendere e assimilare nuove idee né di agire sulla base di queste. Ma v’è in esso una sopravvivenza degli impulsi volitivi ricevuti durante la vita… Può essere galvanizzato per un certo tempo dalla corrente medianica in uno stato di coscienza e di vita che può essere paragonato a quello di una persona che, trasportata in una camera sconosciuta in istato di incoscienza durante una malattia, vi si risvegli debole, con la mente confusa, e guardi intorno con un gelido senso di smarrimento assorbendo impressioni, udendo parlare e rispondendo vagamente. Simile stato di coscienza è dissociato dalle nozioni di ato e avvenire. È una coscienza automatica derivata dal medium”.

Scrive un altro autore: “I resti dei corpi Astrali abbandonati ed in via di disintegrazione non hanno alcun rapporto con le anime che prima li abitavano. Sono meri involucri senza vita o mente, e tuttavia conservano un certo grado di vitalità. Essi sono cadaveri. Astrali, come cadavere è un corpo fisico abbandonato. Ma come in questo una forte corrente galvanica può risvegliare un’apparenza di vita, per cui muoverà gli occhi, le gambe e perfino emetterà suoni, così i cadaveri Astrali possono essere galvanizzati dalla vitalità di un medium (che ne è inconscio), se le condizioni sono favorevoli, e possono essere materializzati così da apparire come ombre che agiscono, si muovono e parlano anche, e la cui mente è tuttavia quella fornita loro dal medium o dai presenti alla seduta”.

L’attento studioso di occultismo troverà nei lavori di tutti i migliori autori molti avvertimenti contro la confusione tra i fenomeni relativi a questi “involucri Astrali” e quelli inerenti all’ effettiva comunicazione fra anime incorporee e quelle terrene. Ma il pubblico grosso, non essendo informato, cade facilmente nell’errore di supporre che questa categoria di fenomeni sia una manifestazione del “ritorno degli spiriti”, con grave danno della giusta causa dello spiritualismo

razionale.

È uno scherzo macabro galvanizzare temporaneamente in vita questi involucri Astrali mediante la vitalità del medium (consciamente o meno) e farli scambiare per le anime dei parenti o amici scomparsi. Eppure questa terribile esperienza è occorsa a molti intelligenti studiosi di fenomeni psichici ed a molte persone che l’amore ha spinto a voler ancora comunicare con i cari scomparsi.

Appare invero necessario diffondere tra il pubblico una maggiore conoscenza dell’occultismo oggi che tanti si dilettano di ricerche psichiche e producono fenomeni psichici di cui non comprendono il carattere e la natura.

Confidiamo che nulla di quanto abbiamo detto in questo e nei precedenti capitoli sia considerato come un attacco contro il moderno spiritualismo occidentale. Non è affatto nostra intenzione.

Ci rendiamo conto che attraverso lo spiritualismo moderno molte anime di buona fede sono state condotte a comprendere le più alte verità spirituali, giungendo alle porte della più alta intelligenza occultistica. In realtà lo spiritualismo moderno si occupa ben poco dei fenomeni, lottando invece per svelare le verità della vita nelle più alte sfere dell’esistenza dell’anima. Ma ai margini del movimento vi sono molti che sono attratti solo dai fenomeni più sensazionali ed a questi è rivolto l’avvertimento, del pari che a coloro i quali seguono ivamente il movimento di “ricerche psichiche”, attratti dall’amore del nuovo e dalla speranza di emozione.

Desideriamo avvertire gli uni e gli altri che aprendo le porte della mente e dell’anima alle influenze Astrali inferiori corrono gravi rischi. Vi sono paludi e sabbie mobili nel mondo astrale, nelle quali l’incauto può affondare.

Noi diciamo: ATTENTI ALLE VIBRAZIONI ASTRALI INFERIORI. Concentrate la mente e l’anima sulle più alte verità, e resistete alla tentazione di impantanarvi nei fenomeni degli strati inferiori.

Non v’è soddisfazione alcuna, ma solo molti pericoli nella fase lunare dell’occultismo. Volgete il viso al sole. Vivete sulle vette dello spirito, evitate le fetide paludi del bassopiano del psichismo. Questi avvertimenti non saranno mai abbastanza ripetuti da chi ha a cuore gli interessi dell’umanità.

CAPITOLO XVIII

IL SECONDO LETARGO DELL’ANIMA

Uno dei molti fatti che colpiscono la mente dello studioso dell’occulto è quello che illustra il principio che la Natura è coerente ed uniforme nei suoi metodi. Sui vari piani di esistenza, la Natura ha pochi metodi fondamentali che lo studioso presto impara a discernere e che sempre incontra se continua le sue ricerche abbastanza profondamente, e con vigile cura.

Uno di questi costanti sistemi della Natura è quello di intercalare sempre un periodo di riposo, pausa, sonno o recupero, fra la fine di un periodo di attività e l’inizio di un altro.

Sul piano fisico se ne hanno molti esempi; il momentaneo arresto del pendolo fra una escursione e l’altra; la pausa fra inalazione ed esalazione del respiro; il sonno tra la fine della giornata e l’inizio di un’altra; il periodo di riposo del nascituro fra il periodo di formazione e la nascita nel mondo, ecc.

Nel mondo Astrale troviamo lo stesso fenomeno nel letargo fra quella che chiamiamo morte e l’inizio di una nuova esistenza sul Piano Astrale. E, procedendo per analogia, è logico attendersi che una uguale fase si verifichi tra la fine dell’attività dell’anima sul Piano Astrale e la sua transizione per la reincarnazione o per il aggio su più alte sfere della vita spirituale. Ed infatti tale fase o periodo esiste in realtà, e forma un ben distinto aspetto della esistenza dell’anima sull’altra sponda. Tale fase o periodo è noto all’occultista come il “secondo sonno” o letargo dell’anima.

È preceduto da uno stato di transizione in cui gradualmente declinano l’attività e la coscienza, mentre aumenta un corrispondente desiderio di riposo. A misura che i naturali processi sul Piano Astrale si avviano a conclusione, l’anima comincia a provare un senso di stanchezza e di fatica, ed istintivamente chiede calma e riposo. Trova che ormai ha vissuto la maggior parte dei suoi desideri, ideali o ambizioni, ed in molti casi li ha anche superati.

Sopravviene quindi quel triste sentimento di aver adempiuto allo scopo del proprio destino, e la premonizione di una nuova fase di esistenza. L’anima non prova pena all’approssimarsi di un secondo letargo, ma al contrario soddisfazione e felicità, come per l’arrivo di qualche cosa che promette riposo e recupero. Come lo stanco viaggiatore che ha scalato i sentieri montani e si è dilettato del viaggio, l’anima trova che si è ben guadagnato un benefico riposo e, come quel viaggiatore, vi guarda con vivo desiderio.

L’anima può aver ato sul Piano Astrale pochi anni o forse cento o mille anni, del tempo terreno, a seconda del suo grado di sviluppo e di rivelazione. Ma, breve o lungo che sia stato il soggiorno, il senso di stanchezza l’assale alla fine e, come molte persone adulte nella vita terrena, sente: “il mio lavoro è finito, che io possa finire anche”.

Prima o dopo, l’anima prova il desiderio di nuove esperienze e di manifestare in una nuova vita alcuni degli sviluppi cui è pervenuta in ragione della sua rivelazione sul Piano Astrale.

E, sia per questo motivo sia per l’attrazione dei desideri che si sono accumulati perché non vissuti o soffocati, o forse influenzata dal fatto che qualche anima amata, su un piano inferiore, sta per incarnarsi sicché desidera esserle insieme (ciò che è anche una forma di desiderio), l’anima cade in una corrente che scorre verso la rinascita e la selezione degli adatti genitori e delle più vantaggiose

circostanze di ambiente. In conseguenza cade di nuovo in stato di letargo gradualmente, ed a tempo debito “muore” sul Piano Astrale, come già sul piano materiale, e procede verso la rinascita sulla terra.

Ma, strettamente parlando, l’anima continua in una condizione di parziale letargo anche dopo essere rinata nella vita terrena, perché non si risveglia immediatamente nel corpo del neonato, che è la forma della sua reincarnazione. Al contrario si sveglia gradualmente durante l’infanzia e l’adolescenza. È questo uno dei fatti più interessanti e meno noti delle scienze occulte. Ne abbiamo parlato in un precedente lavoro come segue: “L’anima non si risveglia completamente dal suo secondo letargo immediatamente dopo la rinascita, ma vive in uno stato di sogno durante l’infanzia, ed il suo graduale risveglio è provato dalla crescente intelligenza del fanciullo, poiché il cervello di questi va di pari o con quanto gli si richiede. In alcuni casi, peraltro, il risveglio è prematuro, e così vediamo i bambini-prodigio ecc., ma tali casi sono più o meno anormali ed insalubri. Talvolta, la sognante anima del bambino si risveglia a metà e ci sorprende con qualche profonda osservazione, o matura riflessione o condotta… I rari casi di bambini precoci o geniali sono esempi di risveglio più che ordinariamente rapido. Sono noti casi in cui gli uomini sembrano risvegliarsi a quarant’anni e più, dedicandosi al lavoro con rinnovata attività ed energia che sorprende chi li ha conosciuti prima”.

Ma noi ci occupiamo ora degli stadi iniziali del secondo letargo, degli stadi che si succedono sul Piano Astrale. In questi l’anima dormiente attraversa un periodo di quella che potrebbe dirsi “digestione ed assimilazione spirituale”. Come nel primo letargo l’anima ha digerito i frutti della sua vita terrena ed ha assimilato le relative lezioni ed esperienze, così in questo secondo letargo digerisce ed assimila la meravigliosa esperienza dell’Astrale, poiché il periodo di soggiorno sull’Astrale è stato, da un lato, di retrospezione, e dall’altro di ricostruzione e di sviluppo.

Molte cose sono state vissute e molte superate sull’Astrale, e l’anima, quando lo lascia è una ben diversa entità da quella che vi entrò. Ma, ricordate anche questo,

il mutamento è sempre per il meglio. Molte indesiderabili caratteristiche sono state bruciate dal fuoco del pentimento e del rimorso, e molte altre desiderabili sono state rivelate sul ricco terreno spirituale dei piani più elevati, con l’aiuto del Sole dello Spirito, che ivi circonda l’anima. Ma è necessario un processo di raccoglimento e di aggiustamento delle condizioni mentali, e di preparazione spirituale alla nuova vita, e questo si svolge durante il primo periodo del secondo letargo.

Come il bambino, o l’adulto, riceve l’energia necessaria per il lavoro del prossimo giorno, quando è avvolto nel sonno alla fine della giornata, così l’anima dormiente riceve energia dall’Unica Fonte, affinché affronti la nuova vita con vigore e potenza. Non entriamo qui nei dettagli di questo lavoro di recupero, perché desideriamo evitare ogni apparenza di tecnicismo. Basta dire che l’anima riceve un nuovo impeto di energia e la “forma psichica” del suo nuovo corpo fisico, durante il secondo letargo. Le è concesso anche di sperimentare il potere di attrazione dei suoi legami Karmici, che conduce alla rinascita in conformità del carattere della sua natura. Similia similibus, è l’assioma che esprime il procedimento.

Ogni anima va dove la sua essenza la destina. Non è sottoposta ad alcun arbitrario comando di alcun essere in cielo o in terra, ma in ogni caso opera l’assoluta e giusta legge del Karma. Non v’è favoritismo, non v’è la minima possibilità d’ingiustizia nel destino di ciascuna anima, nobile o umile che sia.

La più alta come la più bassa è sotto la stessa legge, poiché tutti sono figli dello stesso padre, tutti bambini nel giardino d’infanzia dell’Assoluto. Tutti sono sulla Via, la sappiamo o meno e la loro ignoranza non è ad essi addebitata.

Nell’ultimo capitolo di questo libro parleremo di anime che si elevano al disopra della reincarnazione nella vita terrena, ed ascendono a piani e stadi d’esistenza molto al disopra di quanto la terra possa offrire. Le menzioniamo qui solo per dire che anche tali anime debbono are attraverso un secondo letargo sul

Piano Astrale, prima di procedere oltre.

In simili casi perdono durante il sonno quanto è rimasto dei ceppi del desiderio terreno, e scagliano via tutti i frutti dell’azione terrena salvo quella che è chiamata Liberazione o Libertà. Simili anime non si risvegliano più sulla terra, né vi ritornano, salvo che, se mai, vogliano rivisitarla secoli dopo come grandi maestri o capi. Esse hanno rivestito la forma umana, qualche volta attraverso i secoli, ma sono state sempre molto al disopra degli uomini, salvo che nell’aspetto. Vi sono piani su piani di esistenza più elevati che la terra o il Piano Astrale. Beata è l’anima che, risvegliandosi dal secondo letargo, si trova anche nel più umile di questi eccelsi stati. Anche il più saggio sapiente si inchina alla menzione di tali sfere di esistenza che trascendono l’immaginazione umana.

CAPITOLO XIX

RINASCITA

Nel precedente capitolo abbiamo spiegato che l’anima, cadendo nel secondo letargo, è presa dalle correnti dell’attrazione Karmica e trasportata verso la rinascita in un ambiente e con vincoli che concordano con la somma del suo carattere e dei suoi desideri. Come vedremo nel capitolo successivo, alcune anime sfuggono a questa corrente e sono invece trasportate verso più alte sfere di attività e di esistenza, ma la maggioranza delle anime sul Piano Astrale muove verso la rinascita terrena, tale essendo il loro Karma. Ma bisogna qui avvertire l’allievo di non cadere nell’errore troppo comune di ritenere che questo Karma sia qualche cosa di severo che decreta premio o punizione secondo un determinato codice. Il Karma è semplicemente la legge spirituale causale.

Noi siamo puniti non per i nostri peccati, ma da essi, noi siamo ricompensati non per le buone azioni ma da esse. In breve, premio o punizione nascono dalla stessa natura del nostro carattere, ed il nostro carattere è il totale dei nostri desideri. Il DESIDERIO è quindi il primo motore del Karma e, attraverso il Karma, delle nostre rinascite. A molti sembra che la rinascita sulla terra sia imposta all’anima contro il suo desiderio. È vero l’opposto, perché la somma dei desideri dell’anima è lo stesso effettivo motore della rinascita.

Chi è rinato sulla terra non è rinato contro il proprio volere o desiderio. Al contrario, è rinato perché effettivamente lo desiderava. È trasportato dalla corrente della rinascita perché le sue tendenze e desideri hanno creato aspirazioni che possono essere soddisfatte solo dalla vita rinnovata nella carne. Benché inconsciamente, egli si pone istintivamente nelle operazioni della Legge di Attrazione ed è trascinato alla rinascita nell’ambiente esattamente calcolato nella miglior maniera per permettergli di vivere questi desideri, per esprimere ed

esaurire la forza del desiderio. È ansioso di soddisfare le sue aspirazioni, e finché l’ansia non è calmata, i desideri non possono sparire. Ciò non significa che necessariamente ogni desiderio dev’essere appagato, perché spesso accade che nuove riflessioni o esperienze inducano nell’anima ripugnanza per l’oggetto dell’antico desiderio, che così muore di morte naturale. Ma finché è vivo, tende ad attrarre l’anima verso oggetti ed ambienti idonei a soddisfarlo: ciò è vero nella vita terrena come sul Piano Astrale. Il desiderio è sempre il grande motore dell’anima nel determinare la rinascita.

L’anima, conservando il desiderio delle cose materiali (della carne e della vita terrena) e, non essendo in grado di ripudiarlo, cadrà naturalmente nella corrente della rinascita che lo condurrà verso le condizioni in cui quei desideri fioriranno e si manifesteranno. Solo quando l’anima, attraverso molte vite terrene, comincia a vedere l’illusorietà e la vacuità dei desideri terreni, comincia ad essere attratta dalle cose della vita della sua più alta natura, e, sfuggendo il flusso della corrente della rinascita, si solleva al disopra di essi e ascende alle eccelse sfere.

L’individuo medio, dopo anni di esperienza terrena, è in grado di dire che non ha più desiderio di vita sulla terra, e desidera lasciarla per sempre. Queste persone sono perfettamente sincere nelle loro dichiarazioni e sentimenti ma uno sguardo al loro film interiore rivelerebbe un ben diverso stato di cose. Di regola essi non sono stanchi realmente della vita terrena, ma di quel particolare genere di vita che hanno conosciuto durante quella incarnazione. Essi hanno scoperto la natura illusoria di un certo settore di esperienze terrene e se ne sentono disgustati. Ma in essi v’è tutto un altro insieme di desideri, e l’ansia per un altro insieme di esperienze sulla terra.

Essi non hanno trovato la felicità o la soddisfazione nella loro esperienza, ma, se sono onesti con se stessi, debbono ammettere che se le cose fossero state così e così e non in un altro modo, la avrebbero trovata. Il “se” avrebbe potuto soddisfare l’amore, la ricchezza, la fame, l’ambizione, il successo nelle varie forme, ecc. ma, sia come si vuole, il “se” è quasi sempre lì, e quel se è realmente

il seme dei superstiti desideri. E l’ansia per quel “se” è il vero motivo della rinascita.

Pochissime persone sarebbero disposte a rivivere la loro vita terrena, ed esse sono oneste nelle loro dichiarazioni. Ma, come il vecchio Omar, esse sarebbero più che disposte a riplasmare il mondo secondo il desiderio del loro cuore, ed allora vivere la vita terrena. Comprendete? Non è la vita terrena in se stessa che non amano ma solo le particolari esperienze di essa.

Date all’uomo e alla donna medi giovinezza, salute, ricchezza, talento e amore, ed essi saranno pronti a ricominciare il carosello della vita terrena. È solo la mancanza o la deficienza di queste o simili cose che fa sì che essi sentano che la vita è un fallimento, una cosa che lietamente si può preferire.

L’anima, nel suo soggiorno sull’Astrale, è riposata, ristorata e rinvigorita. Si è dimenticata della stanchezza della vita conosciuta durante la precedente incarnazione; è di nuovo giovane, vigorosa, ambiziosa e piena di speranze.

Sente in sé il richiamo dell’azione, l’ansia dei desideri, aspirazioni, ambizioni, inappagati e cade prontamente nelle correnti che la portano sulla scena di azione su cui tali desideri si potranno manifestare.

Abbiamo molti casi di simili cambiamenti di amore nella vita terrena. Ci sentiamo stanchi, scoraggiati, anche scoraggiati dagli affari terreni alla fine della giornata, dell’anno o di un periodo eccitante. Ma il riposo, il sonno, il cambiamento di luoghi, e l’influsso di nuove impressioni operano un mutamento e presto ci riempie il desiderio di nuova attività, di nuova azione. La maggioranza delle persone non sono in realtà disgustate o stanche della vita, ma provano soltanto l’impulso dell’ umanità verso “qualche cosa di diverso, qualche altro luogo”, un mutamento di scena e di occupazione sarebbero la loro rapida

cura. Lo stesso è dell’anima stanca. Portatela sull’Astrale, datele l’Elisir di Vita, ed essa sarà pronta per una nuova parte nel Dramma della Vita.

Un altro punto molto incompreso è quello riguardante l’incoscienza dell’anima nella scelta dell’ambiente della nuova nascita. È vero che in anime di basso sviluppo, il processo è quasi totalmente istintivo, e non v’è praticamente una cosciente scelta o comprensione. Ma quando l’anima comincia a svilupparsi ed acquistare conoscenza spirituale, comincia ad avere una spirituale vista interiore e coscienza ed in molti casi vede confusamente, come in un sogno (durante il secondo letargo) le condizioni verso cui è tratta, e spesso esercita una decisa scelta.

Nel caso di una forte personalità, purché spiritualmente sviluppata, v’è spesso più che una scelta in sogno, perché simili anime fanno molto per “creare le circostanze” per la propria nuova nascita, naturalmente nei limiti del Karma.

Un altro punto da chiarire riguarda il carattere dei desideri che costituiscono il motore della rinascita. Non è che debbano essere necessariamente bassi o malsani; al contrario essi possono essere della più elevata natura, e possono essere le più belle aspirazioni, ambizioni o i più alti fini, ma in essi v’è sempre il principio del desiderio. Alti o bassi, i desideri sono il seme dell’azione. E l’impulso verso l’azione è la caratteristica del desiderio. Il desiderio vuole sempre avere, fare o essere. L’amore, anche il più altruistico, è sempre una forma di desiderio, così l’aspirazione più

In realtà molte anime altruistiche sono ricondotte alla rinascita semplicemente dall’insistente aspirazione a compiere qualche grande opera per l’umanità, o per servire gli altri, o per adempiere qualche dovere ispirato dall’amore. Ma, alti o bassi, se questi desideri sono connessi in qualche modo alle cose terrene, sono motivi e gradini della rinascita.

In conclusione nessuna anima che nel suo intimo non desideri la rinascita sulla terra, rinascerà mai. Simili anime sono attratte verso altre sfere, dove la attrazione della terra non è sentita. Il loro Karma le conduce lontano dalla terra, non verso di essa. Ma questa è la condizione di pochissime, sebbene, un po’ alla volta, ciò avverrà nei secoli dei secoli, a tutte, perché tutte sono sulla Via, e l’evoluzione spirituale procede sicuramente ancorché lentamente. Quelli che sono interessati nella più elevata vita dello spirito leggano il prossimo e ultimo capitolo. Se le sue parole vi colpiranno avrete già fatto i primi i verso la perfezione.

CAPITOLO XX

OLTRE LA REINCARNAZIONE

Chi immagina che la filosofia Yoga insegna che dinanzi all’anima v’è un’infinita catena di rinascite terrene, o una serie di reincarnazioni, non è riuscito a cogliere il vero spirito dell’insegnamento. Se si ricorda che la terra non è che una degli innumerevoli mondi preparatori, chiuso fra un principio ed una fine, la follia di simile dottrina appare evidente. La terra è solo una delle molte scuole che da un tempo all’altro sono state formate nel Cosmos, e che, nella migliore ipotesi, sono soltanto dimore di basso grado. L’ anima dell’uomo esisterà anni dopo che questa terra e milioni di altri mondi saranno scomparsi nell’etere da cui emersero. Dare alla vita terrena così alta importanza nell’ordine Cosmico è contrario all’insegnamento della saggezza. Inoltre è anche erroneo l’insegnamento che nell’attuale fase di esistenza l’anima non progredisca oltre l’incarnazione terrena. Anche se la maggioranza dell’umanità dovrà sottostare a molte incarnazioni terrene prima di trovare liberazione e libertà, è ugualmente vero tuttavia che quando l’anima raggiunge lo stadio di sviluppo spirituale in cui i legami della vita terrena non la stringono più, diviene impossibile costringerla nel giro dell’incarnazione terrestre anche un solo momento. Vi sono molte anime ora sul Piano Astrale in via di superare gli ultimi stadi di liberazione dai legami terreni. E vi sono molte anime ora nella vita terrena che non ritorneranno mai più sulla terra, ma che, dopo il loro prossimo soggiorno sul Piano Astrale, saliranno ai più alti piani dell’esistenza, lasciando per sempre dietro di sé la terra e tutte le cose terrene. Inoltre vi sono oggi sulla via della libertà migliaia di anime che avranno soltanto un’altra vita terrena da sopportare e questa erà in uno stato di sublime comprensione e visione. Attualmente ci avviciniamo alla fine di un ciclo in cui un grandissimo numero di anime si preparano al volo verso l’alto, e molte che leggeranno queste righe sono probabilmente all’avanguardia del movimento.

Sarebbe somma follia per la scienza umana tentare di descrivere la natura

dell’esistenza sulle più alte sfere, anche di un solo grado più alte della terra. Nessuna parola potrebbe esprimerne il significato; nessun concetto mentale contenerne l’idea. Anzi, la maggioranza dell’umanità non ha neppure il congegno mentale per pensare la natura di tale vita. La mente umana media non può neppure cominciare a riflettere circa i piani medi dell’Astrale, ed il concetto del superiore Astrale è molto al disopra di essa. Quale potrà dunque essere la sua posizione rispetto al pensiero del regno dell’essere di fronte al quale perfino i più alti piani Astrali sono soltanto gibbosità comparate con i più grandi palazzi del mondo? Basti sapere che esiste un’infinita scala di esistenza, composta da un regno dopo l’altro sempre più alto e che l’anima è destinata a are sempre più in alto verso l’Infinito.

È possibile sfuggire al giro della reincarnazione terrena quando l’anima apprende la verità circa la sua natura e le sue relazioni col tutto. Quando comprende l’illusoria natura dell’universo dei fenomeni e si rende conto che il mondo spirituale è l’unico reale, allora i legami della vita materiale si allentano, e l’anima inizia la lotta contro le sue limitazioni. Questa liberazione è il grande fine della filosofia Yoga. Questa è la ragion d’essere, il fine, del Yoga.

Alcuni lo raggiungono con fedele lavoro, altri con l’amore della divinità e del divino frammento nei loro simili; altri con l’uso dell’intelletto e con la conquista della saggezza; altri sviluppando le facoltà d’intuizione, ma tutte queste strade conducono allo stesso fine. Quando la natura delle cose terrene è compresa, esse perdono ogni presa sulla anima umana. Il desiderio muore, e l’anima è liberata e raggiunge la libertà spirituale. Sciolta dall’attrazione della terra, l’anima alta vola e sfiora le supreme regioni dell’essere. Le filosofie dell’Oriente sono nutrite di quest’idea. Essa appare sotto vari aspetti. All’occultista iniziato appare come tutti gli insegnamenti religiosi del mondo abbiano il loro lato esoterico. E lo spirito dell’insegnamento esoterico è sempre la Liberazione. Mentre scriviamo queste parole i nostri occhi cadono su un libro che è sulla nostra tavola, una piccola storia di Oriente, narrata da uno scrittore occidentale, il quale ha colto ed esprime bene lo spirito di Oriente. Udite le sue parole e notate come aderiscono allo spirito dell’insegnamento:

“Il fine del Saggio, secondo l’antica dottrina Indù, è divenire padrone assoluto di se stesso (JITAMA), rendersi completamente superiore, o piuttosto indifferente, all’attaccamento a tutte le pompe mondane. L’ordinario mortale è un prigioniero, in ceppi, attaccato (SAKTA) con e dai fini del senso e della delusione. Chiunque tenda all’emancipazione deve innanzi tutto, con una lunga e strenua serie di pene e di austerità, tagliare questi legami, sin quando, anche se egli vi rimane in mezzo, si allontaneranno da lui come l’acqua dalla fonte; egli vive, secondo la classica formula, come una ruota che continua a girare anche quando l’impulso originario è cessato, o come mi ramo che oscilla dopo che l’uccello è volato. Egli è sveglio, laddove gli altri restano accecati dall’illusione; egli è liberato, rispetto a chi è legato”.

Il suddetto autore tuttavia erra parlando della lunga e strenua serie di pene e di austerità necessaria per tagliare i legami. Le più eminenti autorità sono dubbiose sulle pratiche ascetiche e non le incoraggiano. La vera pratica è conquistare la saggezza e aprire il cuore al flusso della Divina Saggezza che arriva nella forma di Intuizione. Basta comprendere la reale natura delle cose materiali per perdere ogni desiderio di esse; la conoscenza quindi è la grande Liberatrice. È vero che l’amore altruistico (BHAKTI YOGA) farà cadere i veli dagli occhi dello spirito, è anche vero che le opere pie e il dovere compiuto senza speranza di premio (KARMA YOGA) renderanno limpido lo sguardo, ma il più grande Yoga è GNANI YOGA, la Via della Saggezza.

A chi desidera riposo, raccomandiamo un attento studio della filosofia Yoga o di ogni altra grande forma della Saggezza-Religione, e di seguire attentamente la Vita dello Spirito che è comune a tutte le religioni rettamente intese.

Pensiamo che la guida migliore è il piccolo manuale: “Luce sul Sentiero” (1) che è basato su assiomi occulti correnti anche nell’antica Atlantide. In questo prezioso manuale si trovano “le Regole scritte sulle Mura dell’Aula del Sapere”, le “Regole della Porta d’Oro”. Ha detto un autore: Ciò che Parsifal è agli amanti della musica, “Luce sul Sentiero” è agli spiriti anelanti, un’eterna fonte di ispirazione e di meraviglia.

I seguenti assiomi tratti dalle sue pagine dànno la chiave se rettamente interpretati ed il contenuto del manuale ne è la spiegazione:

I. Uccidi ogni ambizione.

II. Uccidi il desiderio di vivere.

III. Uccidi il desiderio del benessere.

IV. Uccidi ogni senso di isolamento.

V. Uccidi ogni desiderio di sensazioni.

VI. Uccidi l’ansia di ingrandirti.

VII. Desidera solo ciò che è entro di te.

VIII. Desidera solo ciò che è al di sopra di te stesso.

IX. Desidera solo l’irraggiungibile.

X. Desidera ardentemente la potenza.

XI. Desidera ferventemente la pace.

XII. Desidera soprattutto il possesso.

XIII. Cerca la strada.

XIV. Cerca la strada ritirandoti in te stesso.

XV. Cerca la strada avanzando baldamente fuori di te.

XVI. Tieniti in disparte nella battaglia; e se combatti, non essere tu il guerriero.

XVII. Cerca il guerriero e fa che combatta per te.

XVIII. Prendi da lui ordini per la battaglia e obbediscigli.

XIX. Ascolta il canto della vita.

XX. Conserva nella memoria la melodia che odi.

XXI. Impara da essa la lezione dell’armonia.

XXII. Guarda intentamente la vita che ti circonda.

XXIII. Impara a guardare intelligentemente nel cuore degli uomini.

(1) MABEL COLLINS, La Luce sul Sentiero.

XIX. Guarda intensamente nel tuo cuore.

XX. Chiedi alla terra, all’aria, all’acqua i segreti che racchiudono per te.

XXI. Chiedi ai Santi della terra i segreti che per te custodiscono.

XXII. Chiedi all’Assoluto, all’ UNO il suo segreto finale che Egli custodisce per te.

XXIII. Tieniti stretto a tutto ciò che non ha sostanza né esistenza.

XXIV. Ascolta soltanto la voce senza suono.

XXV. Guarda solo ciò che è invisibile ai sensi interni ed esterni.

Questi assiomi hanno sette diversi e distinti significati, sovrapposti l’uno all’altro, e che sono rivelati solo dalla liberazione degli occhi dello spirito durante il suo sviluppo. Beato chi ne comprende i primi sette, poiché egli è sulla Via. Il commentatore di questi assiomi dà il seguente prezioso avviso a quelli che cercano la Via della Liberazione e della Pace: “Cerca nel cuore la fonte del male ed inaridiscila. Essa prospera nel cuore del discepolo devoto come dell’uomo sensuale. Solo il forte può ucciderla. Il debole deve attendere che cresca, fruttifichi e muoia.

È una pianta che vive e prospera attraverso i secoli. Fiorisce quando l’uomo ha accumulato in sé innumerevoli esistenze. Chi vorrà entrare nella via della potenza, dovrà sradicarla. E allora il cuore sanguinerà e tutta la vita dell’uomo sembrerà dissolversi nel nulla. Questo supplizio va sopportato: può verificarsi al primo gradino come all’ultimo della pericolosa scala che conduce al sentiero della vita. Ma ricordati che va sopportato, e raccogli l’energia dell’anima per la prova. Non vivere nel presente o nel futuro, ma nell’eternità. Ivi questa gigantesco gramigna non può fiorire, questa macchia sull’esistenza è cancellata dalla stessa atmosfera del pensiero eterno.

“Guarda che il fiore sbocci nel silenzio dopo la tempesta; non prima. Esso crescerà, sboccerà, metterà foglie e rami e formerà gemme, mentre la tempesta continua, e la battaglia dura. Ma non finché lo spirito è tormentato. E nel profonda silenzio scompare, non fin quando è tenuta dal divino frammento che lo ha creato come soggetto di un grave esperimento e di una grave esperienza, non fin quando l’intera natura abbia ceduto e sia divenuta soggetta ad un più alto te stesso, il fiore si aprirà. Allora subentrerà la calma come nei Tropici dopo le grandi piogge, quando la Natura lavora così leggermente che non si vede agire. Questa calma sarà la prova che la via è stata trovata.

Chiamala come vuoi. È una voce che parla ove nessuno v’è che parli; è un messaggero che giunge, un messaggero senza forma materiale, o il fiore dell’anima che si è aperto. Non può essere descritto da alcuna metafora. Ma può essere sentito, cercato, desiderato anche nel cuore della tempesta. Il silenzio potrà durare un attimo o mille anni, ma finirà. E di nuovo porterai la tua forza con te. Di nuovo la battaglia dovrà essere combattuta e vinta. Solo per un attimo la Natura si arresta”.

A mo’ di conclusione citiamo ancora le parole del predetto scrittore ispirategli da una più alta fonte di autorità e di saggezza:

“LE TRE VERITÀ”

“Vi sono tre verità assolute, eterne, e tuttavia silenziose perché inesprimibili: (I) L’anima umana è immortale, ed il suo avvenire è quello di una cosa il cui sviluppo ed il cui splendore sono illimitati.

(II) Il principio vitale è in noi e fuori di noi; è eterno ed eternamente benefico; non è udito né visto né sentito, ma lo percepisce chi lo desidera.

(III) Ogni uomo ha in sé la propria legge; gloria o avvilimento, premio o punizione da lui stesso promanano. Queste verità, grandi quanto la vita stessa, sono semplici come la più semplice mente umana. Porgetele agli affamati”.

Ed ora, amico e lettore, ti salutiamo. Confidiamo che quello che abbiamo esposto sia per te il seme del futuro albero del sapere. È questa la maggiore

speranza del maestro: seminare. Confidiamo di averti portato almeno alla soglia della percezione della verità che non v’è Morte, che ciò che si chiama “Morte” è solo l’altro lato della vita e tutt’uno con essa. Possano i tuoi occhi spirituali aprirsi, e possa tu percepire questa verità attraverso la tua esperienza. Ancora una volta, o buon allievo,

LA PACE SIA CON TE!