El Concepto De Simpatía En David Hume 2o3m2g

PHI4054 – Hume Disertación final Fecha: 15/12/14 Daniel Esteban Quiroz Ospina

La simpatía como mecanismo y el problema de la intersubjetividad 1. Introducción. Existen varias ideas esbozadas por Hume en el Tratado que ayudan a comprender el problema que muestra el título de esta disertación: por un lado, en la Introducción, el filósofo afirma que sus ideas sobre el entendimiento y sobre las pasiones constituyen una cadena entera de razonamientos; desde ya se nos advierte que estos dos temas no pueden tomarse por separado. Esto desde un punto de vista general. Ya en forma particular, sobre el tema que nos convoca, Hume insiste en el carácter analógico de ambas reflexiones, o en palabras suyas: “Lo más notable de todo este asunto es la decisiva confirmación que estos fenómenos proporcionan al sistema precedente relativo al entendimiento y, por consiguiente, al presente sistema relativo a las pasiones, dado que ambos son análogos” (T.2.1.11.8). El autor afirma esto luego de exponer las principales características del mecanismo de la “simpatía”. ¿Por qué afirma esto? Podríamos afirmar que la simpatía constituye, en el sistema de Hume, una suerte de eslabón fundamental en la cadena de razonamientos que él señala al inicio de su obra: las pasiones son posibles en el entendimiento gracias a un mecanismo por el cual la imaginación actúa en este sentido. Esto nos permite preguntarnos por la simpatía como mecanismo. Por otro lado, Hume introduce este concepto y su funcionamiento luego de un análisis de las características del orgullo y la humildad, y luego de que advierte que estas pasiones no marcharían de la misma manera, o no serían posibles, si el individuo no tuviese una vida en sociedad. En otras palabras, el orgullo y la humildad sólo se dan en la vida comunitaria puesto que es ella la que proporciona el campo de acción posible de la simpatía, pues ésta consiste en recibir los sentimientos de los demás, tener una idea de ellos y convertirla en su impresión (T.2.1.11.2); ésta y la intersubjetividad están mutuamente implicadas, por lo que se hace necesario pensar también este problema. Esto nos dice algo de suma importancia, lo cual será el tema central de esta disertación: la simpatía, que funciona a partir de los principios de la mente, hace posible la intersubjetividad, y esta última forma la personalidad de cada individuo, su

subjetividad. La simpatía conecta el entendimiento del individuo con los demás y contribuye a formar su “yo”1, y con ello se convierte en la base de la sociabilidad y, por ende, de la moral. Si bien Hume afirma esto último en el tercer libro, no es algo que se haga evidente, pues la simpatía tiene muchos matices que es necesario destacar; sin embargo, el problema y la hipótesis ya están dados y es lo que vamos a mostrar en este texto. Así, la pregunta que nos guiará es: ¿cómo es posible que el mecanismo de la simpatía sea la base de la intersubjetividad? Lo responderemos en tres pasos: 1) Describiremos el funcionamiento de la simpatía a partir de las relaciones naturales. 2) Analizaremos este mecanismo con respecto a la relación del “yo” con los “otros”; mostraremos su papel en la creencia del individuo en la existencia de otras mentes. 3) Describiremos las consecuencias de lo anterior en la intersubjetividad y miraremos cómo la simpatía es una “influencia social”. 2. El mecanismo. Simpatía y relaciones naturales. La importancia capital del concepto de simpatía para explicar los fenómenos de las pasiones y la moral se deja entrever, en primer lugar, cuando Hume afirma que la reputación y el buen nombre son consideraciones de gran peso en la vida de cada ser humano. Además, la tendencia a tener en estima las opiniones de las personas cercanas a nosotros y no de todas en general deja entrever también que el fenómeno de la simpatía tiene una cercanía fundamental con las relaciones naturales y espontáneas del entendimiento humano. Para explicar esto último hay que dejar supuestas algunas cosas que aún no son evidentes en la lectura de este problema en Hume y que trataremos más tarde, como la creencia del individuo en la existencia de estados mentales ajenos; sin embargo, esperamos poder explicar el papel capital que juegan estas relaciones espontáneas de toda mente a la hora de tener ideas de los sentimientos ajenos y sus posteriores impresiones, y también el hecho de que, según la fuerza de estas relaciones, también se puede hablar de grados de fuerza de la simpatía, lo cual se confirma en 3.3.1. Desde el principio de 2.1.11., Hume deja ver que sin la relación de semejanza el fenómeno de la simpatía no sería prácticamente nada: “hombres de gran juicio y entendimiento encuentran muy difícil seguir su propia razón e inclinaciones cuando éstas se oponen a las de sus amigos y 1 “Yo” que no es sustancial o perceptible como una impresión particular, tal como lo muestra Hume en T.1.4.6, sino una personalidad formada por el conjunto de pasiones, emociones y sentimientos morales del individuo.

compañeros habituales” (T.2.1.11.2). Las opiniones de mis cercanos son importantes al punto de influenciar las propias sólo porque hay una relación fuerte de semejanza acompañada de la contigüidad que implica su parentesco o cercanía; sin embargo, hay relaciones más débiles de semejanza que no requieren más que el hecho de que el otro que me comparte sus sentimientos sea también un ser humano al igual que yo. Tal semejanza, con lo simple que es, tiene dos consecuencias fundamentales: forma primero algo tan importante y bien ponderado por Hume en otros textos como el “carácter de una nación”: “A esto se debe la gran uniformidad que puede observarse en el carácter y forma de pensar de las personas de una misma nación” (Ibíd.). Por otra parte es lo que permite la formación de sentimientos morales que permiten juzgar el comportamiento de todos sin que sea necesaria una cercanía de parentesco o amistad; gracias a ello, la simpatía permite concebir un “bien de la humanidad” y nos proporciona la posibilidad de aprobar naturalmente las acciones de los otros (T.3.3.1.10). Así, para responder emocionalmente a los demás, como lo afirma Annette Baier, nos formamos ideas de sus pasiones y emociones (Baier y Waldow, 2008, p. 62), y ya que el mecanismo de la simpatía implica la posibilidad de convertir dichas ideas en impresiones, podemos decir que la fuerza de este mecanismo aumenta a medida que el individuo encuentra más cosas en común con quienes simpatiza: “vemos que allí donde existe, además de la semejanza general de nuestra naturaleza, una peculiar similitud en nuestra forma de ser, carácter, país o lenguaje, todo ello facilitará la simpatía” (T.2.1.11.5). Sin embargo, donde se nota más la fuerza de la simpatía, cambiante de persona a persona, es en la relación de contigüidad. Si bien el individuo es capaz de formarse la idea de la pasión de otra persona y convertirla en la impresión correspondiente, por ejemplo, el placer y orgullo de un adinerado por sus posesiones (T.2.2.5), este proceso es más notorio y poderoso si la persona que me comparte sus emociones tiene una cercanía especial. “Los sentimientos de los demás tienen poca influencia2 cuando esas personas no tienen relación con nosotros; es necesaria la contigüidad para poder comunicar los sentimientos en toda su integridad” (T.2.1.11.6). La diferencia fundamental de esta segunda relación natural estriba en la influencia que pueda resultar de la simpatía; aunque pueda recibir los sentimientos de cualquiera y comprenderlos, si el otro sólo tiene en común conmigo el hecho de ser humano, es más difícil que éstos influyan en el propio carácter; sin embargo, es claro que la posibilidad existe, pues de lo contrario no se podría concebir un “bien de la humanidad” que genere sentimientos con los cuales hago juicios morales 2 Subrayado nuestro.

en general. En este orden de ideas, la relación de contigüidad se encarga de hacer más vivo y notorio este mecanismo para el individuo, pues el “yo”, idea fundamental, está mucho más ligado a la idea del otro con quien me comunico; la imaginación, dice Hume desde 1.1.4, actúa con más facilidad cuando la relación es más estrecha. Ahora bien, estas dos relaciones anteriores no tendrían asidero sin la relación de causalidad. En efecto, tal relación es considerada por Hume como la más fuerte y la más extensa; que dos ideas sean ligadas por la imaginación a través de la relación causa-efecto constituye la mayor parte de nuestros razonamientos, pues la mente une una idea o impresión a otra que, según su percepción, le sigue constantemente; la experiencia nos muestra la conexión una y otra vez y la imaginación la concibe como necesaria (T.1.3.1.1). Esto se hace fundamental para el mecanismo de la simpatía a partir de dos aspectos: el primero tiene que ver con la semejanza más simple entre dos personas, consiste en que, en el proceso de la simpatía, lo primero que percibimos son los efectos del sentimiento en la otra persona; si, como Hume afirma sobre las distintas mentes, “no hay ninguna que sea movida por una afección de la que, en algún grado, estén libres las demás” (T.3.3.1.7), el efecto proyectado por la otra persona puede ser comparado con alguna idea semejante en mí mismo y concebir una causa; por otra parte, cuando yo comprendo la causa de esa emoción del otro, mi imaginación concibe el efecto con más vivacidad, lo cual facilita tanto la conversión de la idea en impresión como la comprensión de que tal fenómeno puede producir tal emoción. El ejemplo que Anik Waldow en su conversación con Baier refleja muy bien este proceso complejo (Baier y Waldow, Óp. Cit., p. 72): sabemos que un hombre, de ninguna manera, puede sentir el dolor de una mujer en un parto, pero si él ve la expresión de su rostro, su angustia y sus gritos, podrá saber que ella está viviendo algo que le causa un gran dolor; si busca en su mente algún dolor que él pueda considerar equiparable al del parto de la mujer y puede ligar las ideas de las causas, podrá de alguna manera simpatizar con lo que ella está viviendo, sin necesidad de haber sentido nunca el dolor exacto; toma algo que sea semejante y lo hace representar como lo que se vive en un parto. Este ejemplo refleja claramente la afirmación de Hume: “Ninguna pasión ajena se descubre directamente a la mente: sólo percibimos sus causas o sus efectos. Por estas cosas es por lo que inferimos la pasión y son ellas3, en consecuencia, las que dan origen a nuestra simpatía” (T.3.3.1.7). La causalidad es fundamental para la simpatía porque las ideas ligadas por esta relación son las que permiten a la 3 Subrayado de Hume.

imaginación el individuo buscar en su mente algo con lo que pueda comparar la pasión del otro; la conversión de la idea en impresión implica que la simpatía del individuo es una suerte de imagen que representa la pasión del otro; no puedo sentir exactamente lo que siente el otro, sino que siempre me baso en mi propia experiencia. Este aspecto de la causalidad en la simpatía, viendo el ejemplo esbozado, juega el papel de convencer a la imaginación de la realidad de lo que siente el otro (T.2.1.11.8) y de hacer de la idea impresión según una imagen basada en nuestra experiencia. Seguiremos hablando de ello más tarde. Por otro lado, el segundo aspecto en el que la causalidad juega un papel fundamental para la simpatía tiene que ver con la doble relación de impresiones e ideas que posibilita que los seres humanos tengamos pasiones indirectas. En pocas palabras, dicha relación doble consiste en que la idea de la causa de la pasión produce una impresión placentera o dolorosa; tal sensación produce la impresión propia de la pasión y ésta se dirige a su objeto (otra persona o yo) que a su vez está ligado a la idea de la causa de la pasión. ¿Qué pasa cuando la pasión indirecta es causada por el elogio o la censura de alguien más? Hume razona teniendo en mente el orgullo y la humildad. Quien realiza el elogio simpatiza con el orgullo de la persona a causa de algo; luego dirige el encomio hacia él y éste simpatiza a su vez con lo que siente el otro al elogiarlo. Esta simpatía le genera un placer adicional y refuerza su orgullo. En este caso la doble relación de impresiones e ideas en el orgullo se ve reforzada por otra causa: el elogio del otro, que a su vez proviene de la simpatía de quien alaba hacia el orgullo primario del individuo. “Es cierto, pues, que si una persona se contemplase a sí misma desde igual perspectiva en que aparece ante su irador, obtendría en primer lugar un placer singular, y luego un orgullo o satisfacción propia, según la hipótesis antes explicada” (T.2.1.11.9). La doble relación que primero produce la pasión se ve complementada con otra relación doble que consiste en la simpatía hacia la emoción y el placer que siente el otro cuando elogia, lo cual produce una sensación placentera, y un orgullo mayor, igualmente dirigido al yo, pero esta vez ligado a la simpatía por el elogio. Así, se puede ver el papel fundamental que juegan, primero, la causalidad en la simpatía, y luego ésta en las pasiones indirectas. También hablaremos de esto más tarde. Lo que se puede decir ahora es que el papel de las relaciones naturales en la simpatía se ha hecho clara; se puede decir que la semejanza y la causalidad la posibilitan, mientras que la contigüidad le da más fuerza y vivacidad en la mente humana. 3. La simpatía y la concepción de otras mentes.

Nuestra explicación de las relaciones naturales en la simpatía dejó por supuesto que el individuo le concede una identidad a los demás y que concibe sus emociones, pasiones y comportamientos producto de ellos como estados mentales pertenecientes a ellos. Ahora vamos a mirar de qué manera la simpatía es la encargada, en la imaginación de la persona, de hacer que ésta conciba la existencia de otros “yo”. Haremos esto resolviendo dos problemas que se presentan a esta posibilidad de la simpatía: 1) Si ya Hume demostró que la identidad personal no es más que una ficción de la imaginación, ¿cómo concebir ahora que se pueda otorgar existencia a otras mentes? 2) Si la simpatía no significa que sentimos las mismas pasiones de los otros, sino que nos hacemos la idea y posterior impresión de éstas a partir de nuestra propia experiencia, ¿cómo saber que efectivamente son experiencias de los otros? O en otras palabras, ¿de qué manera la simpatía nos saca de nosotros mismos y nos hace ver a los demás como otros? Cuando Hume piensa en algo así como el “yo”, no encuentra algo sustancial como Descartes; no hay, según el escocés, una impresión duradera que se pueda identificar como el “yo”, sino que lo que se piensa siempre es una percepción cualquiera que se ha tenido o se está teniendo, pero que no permanece todo el tiempo en la mente; el “yo” no es más que una colección de percepciones ligadas por la imaginación, y nos atribuimos una identidad gracias a la confusión de la sucesión de percepciones semejantes con la invariabilidad y unidad (T.1.4.6.6). Esta unión de percepciones, dice Hume, se da por semejanza y causalidad, y su punto de partida es la memoria. Surgen pues las preguntas: si la identidad no es más que un cúmulo unido por la imaginación con base en la memoria, ¿cómo aquélla une unas percepciones ajenas, de las que no tiene plena conciencia como suyas, y las atribuye a otro individuo sin tomar como base su memoria, pues no puede penetrar en ella? Podemos responder que, en primer lugar, cuando la imaginación de un individuo hace que éste se otorgue una identidad, no se limita al conjunto de las percepciones pasadas que puede recordar, a su memoria. Así, Hume afirma: “Pero una vez que hemos adquirido por la memoria esa noción de causalidad, podemos extender ya la misma cadena de causas y, en consecuencia, la identidad de nuestra persona más allá de nuestra memoria, y comprender tiempos, circunstancias y acciones que hemos olvidado y que sólo suponemos que han existido” (T.1.4.6.20). Así como nos damos identidad más allá de lo que recordamos, no necesitamos limitarnos a los recuerdos y percepciones actuales de la otra persona para saber que ella ha tenido una historia y que es la misma persona desde que nació. Sin embargo, en este caso ya se supone que las percepciones, actuales o no, son de ese otro. Por lo

cual, otra forma de responder es a través de la existencia corporal, es decir, las percepciones son asignadas a un cuerpo determinado que corresponde a la persona a quien identificamos; unos seres cuyos cuerpos se asemejan a los nuestros y se comportan de formas semejantes a nosotros debería bastar para otorgar identidad a los demás fuera de mí; pero eso sería como itir que el “yo” es sustancial y está en el cuerpo, y dicho cuerpo humano, es tanto o más cambiante que cualquier objeto externo, lo cual lo hundiría en las mismas dificultades y confusiones que Hume le atribuye a la existencia de los objetos externos. Lo único que queda es lo que Tony Piston explica: “Por un lado, Hume parece aceptar que el contenido de la mente de otra persona no es inmediatamente percibido por nosotros y sólo es conocido por sus “signos” o efectos” (Piston, 1996, p. 258). En efecto, como se afirmó más arriba, uno de los momentos claves de la simpatía es que sólo podemos percibir los efectos de la pasión en la otra persona; dichos efectos se reflejan en sus expresiones y su comportamiento. Si bien el cuerpo no es el yo, ni es lo que atribuye directamente la identidad, es en él en quien vemos esos efectos. Por tanto, hay una conexión causal que va desde los signos que son efectos de la pasión, el comportamiento del otro, a la atribución de estados mentales que vendrían siendo propios de esa persona y que se representan a través de dichos signos (Ibíd.). La imaginación concibe unas causas para esos efectos del comportamiento; es por esto que Piston concluye: “El punto crucial parece ser este: que en aras de justificar la adscripción de estados mentales a otros con base en su comportamiento debemos haber descubierto una conjunción constante entre estos tipos de causa y efecto…” (Ibíd., p. 260). Todo esto responde a los dos problemas planteados al inicio de este apartado; gracias a que la imaginación concibe la conjunción constante de los efectos de las pasiones en el comportamiento e infiere unas causas de ello, podemos justificar la atribución de unos estados mentales a otros “yo”, con todos los problemas que implica hablar de una identidad personal, tanto propia como ajena. Gracias a esta creencia es posible la simpatía. Ahora bien, ¿cómo se refleja esto la interacción humana? Es lo que vamos a tratar a continuación. 4. La intersubjetividad. La simpatía como “influencia social”. Una de las consecuencias más fuertes de todo lo anterior es que la identidad humana, la identificación de estados mentales en uno y otro individuo, siempre se da con relación a las emociones de cada quien; ese conjunto de percepciones que se reflejan en efectos del comportamiento, y no algo así como un “ego” sustancial o trascendental, es la base de la identidad propia y de los demás. La mente se considera como “un sistema causalmente interrelacionado de percepciones” (Baier, 1991, p. 129); entre ellas, las percepciones de la

mente, las pasiones se convierten en las que posibilitan la concepción de una personalidad individual, y como todas las percepciones son cambiantes e inestables, dicha personalidad también es cambiante. “El yo es complejo, cambiante, dependiente de otros para poder ser, para su vida emocional, su autoconciencia y sus autoevaluaciones” (Ibíd., p. 130). Y si es dependiente de otros, se puede decir que hay una interdependencia, pues la simpatía no es algo unilateral, al menos no necesariamente, sino que los hombres están compartiendo sus sentimientos en todo momento y los están recibiendo para comprenderlos y entender las emociones, el comportamiento y la personalidad de sí mismos y de los demás. No es gratuito que Hume afirme que los juicios acerca de nuestro propio carácter “están siempre acompañados de pasión” (T.2.1.11.9), pues éstos, por lo general, expresan el amor o el odio de los demás hacia nosotros; si uno es el objeto de una pasión ajena, nuestra imaginación realiza el proceso de la simpatía hacia esa emoción expresada por el otro, lo cual genera placer o dolor y, como el objeto de ello somos nosotros mismos, produce orgullo o humildad según el caso, tal como lo mencionamos cuando hablamos acerca de la doble relación de impresiones e ideas. Las pasiones, al menos las indirectas, sólo pueden ser percibidas a partir de una vida en comunidad, ya que, sea la causa o el objeto de la pasión, siempre hay una persona involucrada, sea uno mismo o alguien más; y si estas pasiones son las que permiten identificar y atribuir una identidad a uno mismo y a los otros, se puede decir que éstas son la base del reconocimiento, la sociabilidad y la propia personalidad a través de su comunicación por la simpatía. Y si ésta comunica eminentemente placeres y dolores de distintas clases, también se puede decir que es la base del sentimiento moral. Hay bastantes afirmaciones concluyentes en lo anterior, por lo que es bueno mirar cómo se refleja esto en el texto humeano; el apartado 3.3.1 nos mostrará todo lo anterior a través de un segundo tratamiento del concepto de simpatía. Según Hume, lo que se califica en un juicio moral son los caracteres o las cualidades mentales, y no tanto las personas como tal (T.3.3.1.6) (Baier, Óp. Cit., p. 134). Tales cualidades, como ya hemos mencionado, son las que constituyen la personalidad y se forman a través de la comunicación de sentimientos, la simpatía. Esta se basa en la semejanza de las mentes humanas, lo que permite que quien reciba la emoción de otro pueda hacerse una imagen de ella a través de los efectos que genera en quien está sintiendo, ya que no es posible sentir la pasión del otro (T.3.3.1.7). La simpatía, como ya lo explicamos más arriba, tiene más influencia cuando la persona que comunica tiene una relación más estrecha con el receptor; sin embargo, dos o más

personas extrañas pueden comunicar sus sentimientos y hacer de sus ideas impresiones, la diferencia es que la posible influencia sea menor. Es por esto que dice Hume que “el placer de un extraño con quien no tenemos amistad nos agrada sólo por simpatía” (Ibíd.). Ahora bien, si es posible la simpatía entre extraños4, es posible de cualquier forma entre cualesquier personas. A partir de esto, Hume afirma que el mecanismo de la simpatía es el principio de los sentimientos morales (T.3.3.1.8). Si como dice Baier, el libro dos del Tratado comienza encargándose de las pasiones sobre las que se basan los juicios sobre uno mismo (Baier, Óp. Cit.), el libro tercero se encarga de las evaluaciones entre los demás y uno mismo mutuamente. “Nuestras evaluaciones morales son generales, y hechas desde un punto de vista general, mientras que las evaluaciones sobre las que se funda el amor propio son más particulares y directamente hedónicas” (Ibíd., p. 135). Tal generalidad posibilita virtudes como la justicia y la obediencia a la ley, ya que hay ciertas cosas que en su momento no generan un bien, pero que aceptamos porque en el fondo es lo mejor y representa un bien para la humanidad en su conjunto. Tal es el caso de la justicia: hay ciertas decisiones y hechos en torno a ella que no representan un bien para la persona y que la mayoría juzga como injustos; sin embargo, nadie cuestiona la necesidad de un sistema de justicia para garantizar la buena convivencia en una sociedad, pues ello representa un bien para todos; así, Hume afirma que la simpatía tiene la capacidad de ponernos fuera de nosotros mismos para poder juzgar los actos de los demás tal como si éstos nos afectasen a nosotros (T.3.3.1.9). Ahora bien, la simpatía no sólo posibilita los juicios morales desde un punto de vista general, sino que también permite, incluso con más facilidad, juzgar los actos particulares e individuales que representan un bien o un mal; lo que Hume llama “virtudes naturales” (T.3.3.1.10). En estos casos el principio de la simpatía es mucho más sólido que en la justicia porque los actos que aprobamos siempre y en todo caso tienden a un bien que no es para un conjunto más allá de cada caso particular, sino para cada individuo. Los grados de simpatía difieren cuanto el punto de vista es más general; sin embargo, esto no cambia el hecho de que tenemos la tendencia a aprobar o desaprobar ciertas cosas. Finalmente, podemos decir que el mecanismo de la simpatía, al permitir la comunicación de emociones y que da como resultado el 4 Lo cual no significa necesariamente empatía, pues si estuvieran implicados, no serían posibles ciertas pasiones en apariencia contradictorias en este sentido, por ejemplo la envidia. En ella puedo simpatizar con el placer del otro, pero la comparación conmigo mismo (por la doble relación de percepciones) no me produce alegría sino rencor.

sentimiento moral general o particular, es la base de la vida en sociedad, de la personalidad de cada quien, ya que ésta se forma recibiendo impresiones, pasiones, por cuenta propia y por los demás; un hombre en solitario no podría jamás sentir orgullo, envidia, humildad, etc., pues estas pasiones deben ser comunicables y comunicadas necesariamente. 5. Conclusión. Hemos visto y explicado a lo largo de la disertación el papel fundamental que juega el mecanismo de la simpatía, en primer lugar, en la comunicación de emociones a través de las relaciones naturales; en segundo lugar, en la identificación y asignación de una identidad personal a mí mismo y a quienes me rodean, no como un “yo” sustancial, sino como una personalidad cambiante e inestable, pero que de alguna forma permanece en el mismo individuo; y en tercer lugar, en la vida en sociedad, pues al ser la manera de comunicar los sentimientos, es lo que nos permite saber y generalizar lo que produce placer y dolor tanto a uno mismo como hacia los demás, lo que a su vez posibilita conocer las distintas pasiones y tener sentimientos que nos permiten juzgar moralmente los actos de los demás, sea cual sea la conexión entre esas personas y el individuo. Hemos visto también que este mecanismo tiene unos grados que varían conforme la cercanía de quienes comunican sus sentimientos hacia el individuo; sin embargo, Hume afirma que es este mismo mecanismo el que permite saber lo que sienten personas completamente extrañas a uno, por lo que, a pesar de las variaciones, la simpatía es lo que permite juzgar los hechos, no desde nuestro punto de vista egoísta y particular, sino desde la generalidad, que no es otra cosa que el bien de la humanidad como conjunto. Se puede decir que la simparía es, abusando un poco de las palabras de Hegel, lo que nos permite salir de sí para volver a sí. 5. Bibliografía. - Baier, Annette. (1991). A progress of sentiments. Reflections on Hume’s Treatise. Cambridge: Harvard University Press. - Baier, Annette y Waldow, Anik. (2008). A conversation between Annette Baier and Anik Waldow about Hume’s of Sympathy. Hume Studies, Vol. 34 (1), p. 61-87. - Hume, David. (1981). Tratado de la naturaleza humana. Trad. Española de Félix Duque. Barcelona: Orbis. - Piston, Tony. (1996). Sympathy and other selves. Hume Studies, Vol. 22 (2), p. 255-272.