Fondamenti Di Psicosomatica 6c2n3n

Fare Naturopatia

FONDAMENTI DI PSICOSOMATICA

CATERINA CARLONI

© Copyright 2011

Edizioni Enea - SI.RI.E. srl

Edizioni Enea

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Lorenzo Locatelli

Disegno in copertina

Federica Aragone

I diritti di traduzione, memorizzazione elettronica, informatica, multimediale, riproduzione e di adattamento totale o parziale, con qualsiasi mezzo, compresi microfilm e copie fotostatiche, sono riservati per tutti i Paesi.

Edizione digitale: luglio 2014

ISBN: 9788867730261

Edizione digitale realizzata da Simplicissimus Book Farm srl

La nostra psiche è costituita in armonia con la struttura dell’universo e ciò che accade nel macrocosmo accade egualmente negli infinitesimi e più soggettivi recessi dell’anima.

Carl Gustav Jung

INDICE

Prefazione

Introduzione

1. STORIA E SVILUPPO DELLA MEDICINA PSICOSOMATICA

2. LA MALATTIA COME LINGUAGGIO DEL CORPO

1. L’interpretazione psicosomatica dei disturbi

2. La cute e i suoi simboli

3. L’apparato respiratorio

4. Il sistema cardiocircolatorio

5. Il sistema digestivo

6. Il sistema urinario

7. L’apparato sessuale e riproduttivo

8. Il sistema immunitario

9. L’apparato endocrino

10. L’ossatura

11. Il sistema nervoso

12. I disturbi dell’alimentazione

13. Il tumore: il tentativo misterioso di avviare una trasformazione

14. La depressione: la crisi che rinnova

15. L’attacco di panico: l’energia vitale che vuole uscire allo scoperto

3. GLI STRUMENTI D’INDAGINE

1. L’inconscio, le sue leggi e i miti

2. La comunicazione non verbale e la fisiognomica

3. L’enneagramma

4. GLI STRUMENTI TERAPEUTICI

1. Le tecniche psico-corporee

2. L’arteterapia

3. L’alimentazione

4. Un approccio alternativo: la psicologia bhaktivedantica e la visualizzazione meditativa

5. IL CICLO DELLA VITA

1. La ricerca sulle esperienze in punto di morte

2. Elizabeth Kubler-Ross e la psicotanatologia

3. Raymond Moody e le esperienze di pre-morte

4. Brian Weiss e l’ipnosi regressiva

5. La tradizione bhaktivedantica

6. LA PSICOSOMATICA E LE MEDICINE ANTICHE

1. La medicina olistica greca

2. La medicina spirituale dei nativi americani

3. Il Taosimo

4. La Medicina Tradizionale Cinese

5. La Medicina Tibetana Tradizionale

6. La tradizione tolteca

7. La medicina degli antichi Egizi

8. L’Ayurveda: la più antica scuola di psicosomatica

9. La psicologia dello yoga

Conclusioni

Riferimenti bibliografici

Prefazione

Il termine “psicosomatica” richiama all’unità mente-corpo. In una visione olistica del mondo e dell’essere umano non si distingue più il sintomo fisico dalle dinamiche interiori che lo hanno portato a manifestarsi e l’interpretazione simbolica della malattia diventa un apionante viaggio alla scoperta di sé e alla comprensione del perché di una malattia o di un disturbo.

Il disagio interiore, le fasi di “crisi” richiamano a una “correzione del percorso” che non è più adeguato per consentire alla persona la realizzazione di sé e quindi la felicità e la salute, è richiesto dunque un cambiamento, un rinnovamento che non sempre la persona è disposta a riconoscere e attuare. La capacità di nuovi adattamenti e mutamenti nella vita è fondamentale, irrigidirsi in vecchie posizioni e comportamenti quando non sono più adatti alla realtà che ci troviamo a vivere, conduce a problemi più gravi rispetto alle difficoltà che potremmo incontrare “lasciandoci andare” per aprirci al nuovo con tutte le sue possibilità di crescita e rinnovamento. Tutto muta, è inevitabile, è la legge del mondo materiale, è inutile dunque restare avvinghiati al ato e a vecchi comportamenti ormai obsoleti, la vita stessa richiede ogni giorno capacità di trasformazione e di evoluzione.

Quando contrastiamo questo normale processo della vita, la vita stessa ci viene in aiuto mostrandoci, attraverso il sintomo, la malattia, l’errore da correggere.

Dunque la capacità di trasferire il linguaggio simbolico del corpo in modelli che ne consentano una chiara comprensione è l’obiettivo della psicosomatica. L’autrice, Caterina Carloni, ha saputo esprimere in modo chiaro e immediatamente comprensibile i profondi legami, le intime connessioni tra mente e corpo. Strumento formidabile per chi si approccia alla persona che chiede aiuto, col desiderio di fornire una comprensione più ampia del perché della sua malattia. La consapevolezza infatti è il primo fondamentale o verso

la vera guarigione che può sgorgare solo da chi vive il sintomo nel proprio corpo, le sue personali sensazioni e percezioni.

Lo stesso evento può essere vissuto da ognuno in modo del tutto diverso, e se non è sufficientemente digerito ed elaborato, trasformato e riconosciuto nel suo “significato”, può richiedere prepotentemente di essere “metabolizzato” attraverso sintomi che si manifestano in diverse parti del corpo. L’occhio ci chiede di guardare meglio, l’orecchio di ascoltare, le gambe di procedere, di camminare, di avanzare, le mani di agire, il cuore di amare e perdonare… Cosa c’è di più interessante della comprensione delle dinamiche profonde in cui si trova a vivere ogni essere umano? Buon viaggio dunque, attraverso organi e simboli: bellissima la meta! una migliore conoscenza di sé.

dott.ssa Catia Trevisani

Introduzione

Come recentemente riconosciuto dall’Organizzazione Mondiale della Sanità, la salute non è solo assenza di malattia, ma “uno stato di completo benessere fisico, psichico e sociale”.

Il benessere è quindi qualcosa di ampio e dinamico: è vivere in armonia con noi stessi, rispettando i nostri ritmi e i nostri limiti; è svolgere un lavoro gratificante e in armonia con le nostre aspirazioni e attitudini; è nutrire il corpo e la mente con “cibi” sani; è avere buone relazioni interpersonali e mantenere un buon equilibrio tra vita sociale e privata; è riconoscere i propri bisogni, coltivare interessi e sviluppare i talenti personali. Soprattutto, salute significa privilegiare la qualità delle relazioni affettive e andare con fiducia alla ricerca della felicità e dell’amore.

Anche la tutela del sistema ambientale e la sintonia dell’uomo con i cicli della natura, unita a un’organizzazione sociale che favorisca la realizzazione e lo sviluppo delle risorse degli individui, costituisce una componente imprescindibile del benessere.

È evidente, infatti, che saper mediare tra esigenze provenienti da diverse dimensioni della nostra vita – mentale, corporea, emotiva, sociale, affettiva e spirituale – è garanzia di buona forma psicofisica e di una valida capacità d’interazione con l’ambiente.

La progressiva diffusione di medicine e terapie non convenzionali testimonia, d’altro canto, la crescente necessità di uscire dal vicolo della settorializzazione, tipico della medicina positivista e meccanicista, per giungere a una concezione multidimensionale della vita e della salute, secondo il modello olistico.

La psicosomatica è indubbiamente una delle branche più interessanti e rappresentative di questa scienza della globalità.

Nata agli inizi del Novecento grazie agli impulsi provenienti dagli studi sulla psicologia del profondo, la psicosomatica moderna, arricchita dalle straordinarie intuizioni delle religioni e delle filosofie orientali e dalle recenti scoperte delle fisica moderna, quantistica e sistemica, ha sviluppato una nuova concezione della salute.

La visione dell’uomo, secondo questo approccio, si fonda sia sul metodo medico scientifico che su un’interpretazione simbolica vasta e aperta degli eventi e degli “incidenti” corporei, considerati una preziosissima chiave di accesso all’essenza più profonda dell’individuo.

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Storia e sviluppo della medicina psicosomatica

La psicosomatica è l’arte e la scienza di curare l’essere umano come totalità. Il suo scopo è favorire lo sviluppo di una nuova e differente consapevolezza della vita e della malattia. Il sintomo, in quest’ottica, diventa uno strumento di crescita, la malattia un’esperienza necessaria all’evoluzione, il disturbo fisico un simbolo che apre la strada a nuovi significati esistenziali, riavvicinando l’essere umano a se stesso e riportandolo sul proprio cammino evolutivo.

Nel caso di una guarigione possibile, lo psicosomatista offre consapevolezza, strumenti di crescita, di guarigione e di sostegno, aiutando la persona a prendere coscienza di sé e dello squilibrio patologico, e a comprendere come cambiare la propria vita, come cambiare la propria coscienza, in modo che le energie del corpo cambino da uno stato di squilibrio e blocco a uno stato di armonia e più elevata polarità energetica: così viene curata l’unità olistica corpo-mente-spirito.

Nel caso di una guarigione impossibile la persona viene comunque riequilibrata nelle sue energie e allineata lungo l’asse dei suoi centri psicofisici. Le viene spiegato che la malattia non è guaribile, che è necessario un processo di grande accettazione della realtà, che è opportuno seguire gli eventi e, nel caso di malattie terminali, di prepararsi spiritualmente alla morte. Una volta non c’erano i rimedi antidolorifici di adesso e la persona soffriva, ma aveva una possibilità in più, la meditazione, grande generatrice di endorfine, le morfine endogene che tolgono il dolore. Quando arrivava la morte, il medico non si accaniva per tenere in vita il malato qualche mese o qualche giorno in più, infilandogli aghi e tubi o somministrandogli medicine; veniva invece spiegato che il momento era arrivato, che bisognava aprire la coscienza e abbandonare il corpo in una condizione di serenità. Anche la morte può essere affrontata in uno spazio di meditazione e di crescita interiore, creando uno stato di consapevolezza, di

calma e di accettazione.

L’eziopatogenesi di un disturbo è sempre multifattoriale. Ogni “malattia” nasce da una molteplicità di cause: fisiche, genetiche, alimentari, comportamentali, lavorative, ambientali, energetiche, relazionali, emotive, sociali, psicologiche, karmiche, spirituali e così via.

È essenziale avvicinarsi alla malattia con grande umiltà, con la consapevolezza che non sempre è possibile rintracciare il senso reale e profondo del disturbo e la sua collocazione all’interno del vasto disegno della vita.

Il terapista può solo offrire una nuova consapevolezza insieme a nuovi strumenti di crescita e di guarigione, aiutando la persona a capire che cos’è, nella sua vita reale, la differenza tra logos (la legge dell’ordine, della sincronicità e della vita) e caos (la legge della casualità, della degenerazione e del disordine), l’equilibrio fra il dharma (il corretto modo di vivere in armonia con l’esistenza) e il karma (i condizionamenti inconsci che ci spingono ad azioni “patologiche”).

In alcuni casi, la malattia porta con sé le conseguenze di un atteggiamento mentale distruttivo di cui il paziente prende via via consapevolezza, adoperandosi e collaborando per rimuovere le cause della malattia stessa. Questa guarigione coincide direttamente con la sua crescita. A volte, invece, la persona non ha la forza, o la chiarezza, di affrontare il problema, perché su di essa gravano condizionamenti troppo profondi per essere risolti in quel momento col suo livello di consapevolezza. In questo secondo caso la persona può sempre depurarsi, cambiare alimentazione, bilanciarsi con medicine (naturali, omeopatiche o di sintesi) o anche con tecniche chirurgiche. Nel tempo è possibile la guarigione, che anch’essa tuttavia coinciderà indirettamente con la sua crescita.

Il punto centrale della guarigione è proprio il risveglio di una nuova coscienza della realtà così com’è, della consapevolezza del proprio potere, della propria bellezza, del coraggio di vivere e di morire.

Due sono le accezioni della parola “psicosomatica”. In senso ristretto, con questo termine si intende quella branca della medicina che si occupa di disturbi organici che, non rivelando alla base una lesione anatomica o un difetto funzionale, sono riconducibili a un’origine psicologica.

In un’accezione più ampia, invece, la psicosomatica rimanda a una visione olistica che, superando il dualismo cartesiano mente-corpo, considera l’uomo un’unità in cui la malattia si manifesta a livello organico come sintomo e a livello psicologico come disagio.

La medicina psicosomatica ribalta, infatti, lo schema eziologico classico – che prevede la lesione dell’organo come causa della disfunzione, a sua volta causa della malattia – nello schema secondo cui il protrarsi di uno stress funzionale, che ha origine nella vita quotidiana dell’individuo, genera una disfunzione dell’organo che causa successivamente una lesione e infine sfocia nella malattia.

La medicina psicosomatica è quindi sinonimo, in questa seconda e più esatta accezione, di medicina totale, di comprehensive medicine, come è in uso nella letteratura americana. Benché il termine psicosomatica nasca nel XIX secolo, tutta la storia del pensiero filosofico e della medicina antica è permeata dalla questione della separazione tra anima e corpo (dualismo) o di una loro sostanziale identità (monismo).

Fu il medico tedesco Johan Christian Heinroth a utilizzare nel 1818 per la prima volta la parola “psicosomatica”; nel 1824 lo studioso Friedrich Groos formulò l’ipotesi che le malattie rappresentassero gli effetti somatici delle ioni e delle

emozioni negative.

Nel 1876 lo psichiatra inglese Henry Maudsley scriveva: “Se l’emozione non è scaricata all’esterno con l’attività fisica o con un’idonea azione mentale, agirà sugli organi interni alterandone le funzioni”, anticipando così il concetto psicoanalitico di conversione isterica.

In realtà, come sostenne English nel 1952, “la parola psicosomatica è un termine relativamente nuovo per designare un rudimento della pratica clinica antico come la medicina stessa”.

L’opportunità di un approccio psicosomatico in medicina era noto allo stesso Platone, che nel Carmide scriveva:

Forse anche tu sai per aver udito dei bravi medici se per esempio ci va uno con male agli occhi, gli dicono che non si può cominciare a sanare gli occhi soli, ma che bisognerebbe curare anche la testa se si vuole guarire gli occhi; e dicono ancora che è un’assurdità pensare di curare la testa per se stessa senza tenere conto dell’intero corpo. Così cercano di curare e sanare la parte applicando un regime all’intero corpo. Il nostro Zalmosside (eroe della mitologia tracia, NdR), che è un dio, vuole che come non si deve cominciare a sanare gli occhi senza tenere conto del capo, né il capo senza il corpo, così neppure si deve cominciare a sanare il corpo senza tenere conto dell’anima, anzi questa sarebbe proprio la ragione per cui tante malattie la fan franca ai medici greci, perché essi trascurano il tutto di cui invece dovrebbero prendersi cura, quel tutto che è malato e dunque non può guarire in una parte. Il male o il bene non irrompe nel corpo e in tutto l’uomo se non dall’anima, dalla quale tutto proviene, come dalla testa proviene tutto ciò che corre agli occhi; così che si deve cominciare a curare soprattutto quella, se si vuole che la testa e le altre parti del corpo stiano bene.

Anche Ippocrate, considerato il padre delle medicina occidentale e vissuto tra il V e il IV secolo a.C, affermava che tutte le funzioni organiche sono influenzate dalle ioni. Secondo le sue teorie, le emozioni possono alterare gli equilibri fisiologici del corpo e indurre patologie, in quanto “gli organi ubbidiscono ai sentimenti”.

Ippocrate elaborò metodi che, diversamente da quelli dei suoi predecessori, risentivano in minor misura dell’animismo o delle altre dottrine religiose. Nella cura e nel trattamento delle malattie, egli fece affidamento soprattutto su un’attenta osservazione clinica e sulla stretta collaborazione tra medico e paziente.

La scuola di Ippocrate sosteneva la cosiddetta “teoria umorale”, basata sulla convinzione che il corpo umano fosse composto, appunto, di quattro umori: sangue, flemma, bile gialla e bile nera. Si pensava che gli umori fossero i vapori di sostanze materiali che, oltre a essere causa di malattia, potevano tuttavia contribuire anche alla salute fisica. Questa concezione era applicata a livello clinico per definire i tipi corporei costituzionali e caratteriali. Anche le norme dietetiche e l’influenza delle stagioni su salute e malattia rivestivano particolare importanza nel metodo ippocratico.

Il profilo psicologico di una persona era così strettamente legato alla struttura fisica e di conseguenza certi tratti di temperamento venivano tipicamente associati a relativi gruppi caratteristici di malattie.

Aristotele (vissuto dal 384 al 322 a.C.), adottando una prospettiva analoga a quella di Ippocrate, basò le proprie ricerche sulla classificazione naturalistica e sull’osservazione empirica. Un’importante parte della sua ontologia e tassonomia era basata su un sistema di classificazione che combinava ciò che egli definiva le quattro qualità primarie (caldo, freddo, umido, secco) con le quattro sostanze o elementi (aria, fuoco, terra, acqua). Era considerata importante non tanto la fisiologia dell’organismo quanto la sua descrizione

anatomica.

Nello stesso solco teorico e condividendo la dottrina dei quattro umori, Galeno di Pergamo, vissuto all’incirca dal 131 al 200 d.C., aveva notato la correlazione tra malattia e profilo emotivo, rilevando una maggiore incidenza di tumori in donne affette da melanconia rispetto a quelle sanguigne. Ciò lo portava a postulare una dottrina della specificità, secondo la quale specifici tipi di personalità sono correlati a specifiche predisposizioni a certe malattie.

L’opinione comune è che egli abbia studiato in Asia Minore e alla scuola di medicina di Alessandria d’Egitto.

Il metodo di Galeno, ripreso da quello di Aristotele, seguiva un indirizzo razionalista, anteponendo la ragione, l’osservazione e la sperimentazione alla conoscenza derivata dall’esperienza empirica o sensoriale. Attraverso la tradizione araba sviluppatasi più tardi, Galeno divenne il medico più autorevole del mondo antico. Il suo stile chiaramente occidentale divenne, nei successivi 1500 anni, la base teorica di tutta la metodologia medica fino almeno al XVI secolo. In verità, la sua influenza persistette fino alla fine del XIX secolo, a dispetto delle scoperte mediche del XVII secolo, come la descrizione di Harvey della circolazione sanguigna del 1615 e le osservazioni di cellule e microbi di van Leeuwenhoek.

La stessa psicoanalisi nasce dal confronto con un problema psicosomatico: quello della sintomatologia organica dell’isteria e della nevrosi d’angoscia.

La questione era stata affrontata in modo esauriente già dal 1878 da J.M. Charcot nel corso dei suoi famosi esperimenti di ipnotismo alla Salpetrière. Charcot era in grado di rimuovere sotto ipnosi i più diversi sintomi somatici dell’isteria, quali l’anestesia, le contrazioni e le paralisi, e, su queste premesse, aveva

ipotizzato che il blocco fisico potesse essere prodotto da un’idea, visto che l’idea opposta poteva farlo sparire.

La riflessione di Freud su tali fenomeni è all’origine della nozione di “conversione”, un termine fondante per la prima psicosomatica.

Secondo Freud, la tendenza alla conversione è un tratto tipico dei pazienti isterici, attraverso la quale tali soggetti “rendono inoffensive rappresentazioni e idee insopportabili, incompatibili, trasformando la loro somma eccitazione in qualcosa di somatico” (Studi sull’isteria, 1895). Quando, cioè, un contenuto psichico – un’immagine, una pulsione, un desiderio – è incompatibile con l’Io, inammissibile alla coscienza e contrario alla morale, l’affetto ad esso associato è rimosso dalla coscienza con la repressione e convertito in un disturbo sensomotorio che simboleggia ed esprime a livello corporeo il contenuto inaccettabile, risolvendo così in parte il conflitto psichico originario (Freud lo definirà “il misterioso salto dalla mente al corpo”).

Nella processo di conversione risiedeva il problema del aggio dallo psichico al somatico, che Freud intendeva risolvere in termini fisiologici, ma per il quale, come riconobbe egli stesso più tardi, non riuscì mai a trovare spiegazioni soddisfacenti. Un’altra causa dei sintomi somatici psichicamente condizionati, come scrisse nel saggio del 1894 Neuropsicosi da difesa, era la nevrosi d’angoscia, in cui si manifestano – attraverso la crisi vera e propria – sintomi fisici che possono includere palpitazioni, sudore, tremore, diarrea, nausea, alterazioni respiratorie, mal di testa. In questo secondo caso, Freud riteneva più corretto affrontare e indagare tali disturbi, risultato dell’attivazione del sistema nervoso autonomo, in un’ottica biomedica.

Freud anticipò, in tal modo, la spaccatura del movimento psicosomatico in due approcci distinti, l’uno orientato in senso fisiologico, l’altro in senso psicoanalitico, che si verificherà cinquant’anni dopo con l’applicazione razionale del concetto di stress alla fisiopatologia (stress = una reazione emozionale

intensa a una serie di stimoli esterni che mettono in moto risposte fisiologiche e psicologiche di natura adattiva, secondo la definizione di Selye).

Uno dei primi seguaci di Freud che si occupò di psicosomatica fu G. Groddeck. Per questi la malattia, tanto psichica quanto somatica, è un messaggio dell’Es espresso in forma di simbolo.

Autodefinendosi psicoanalista selvaggio, estese il dominio delle affezioni psicosomatiche ben oltre il modello della conversione freudiana. Per Groddeck la malattia organica rappresentava, in modo analogo al sogno, l’espressione somatica simbolica di processi psichici (1917). Riteneva, cioè, che tutte le malattie costituissero i segni corporei attraverso cui l’inconscio comunica all’esterno l’esistenza di un blocco psicologico.

Il corpo, infatti, è per lui una mappa di rappresentazioni simboliche e le malattie sono le stigmate di un conflitto emotivo non risolto e non razionalizzato.

Ogni processo patologico, per Groddeck, è un processo difensivo in cui il malato può rifugiarsi per proteggersi dal mondo esterno, che esige da lui prestazioni che superano le sue capacità. Il processo patologico è quindi un percorso simbolico in cui si possono leggere le difficoltà che ciascuno incontra nella sua vita.

Le sue teorie, tuttavia, restarono senza eredi, soprattutto per la mancanza di una dialettica all’interno della relazione psiche-soma e per una visione monista improntata eccessivamente al misticismo.

Per W. Reich tutti i processi biologici seguono il binario di carica-scarica. Quando la scarica è impedita, tutto l’organismo entra in tensione, e se questa

condizione si cronicizza, a livello psichico si forma una “corazza caratteriale” e a livello fisico una “corazza muscolare”. Queste armature rappresentano una forma di controllo delle emozioni e una potente struttura di difesa da esse.

Le teorie di Reich sono alla base dell’analisi bioenergetica di Lowen (19102008), secondo il quale non è possibile sciogliere gli irrigidimenti muscolari senza risolvere il conflitto di natura psichica corrispondente, così come non è sufficiente elaborare le nevrosi senza intervenire contemporaneamente sul blocco corporeo.

M. Boss, sulla base dell’analisi esistenziale, ritiene che la malattia esprima o l’unica modalità con cui il corpo si apre e si relaziona con il mondo, o le modalità escluse che, non esprimendosi in un vissuto globale, si annunciano patologicamente. Da questa prospettiva le regioni del corpo colpite dalla malattia dipendono da una relazione patologica, interrotta o esasperata, col mondo.

Schilder ha sottolineato come la percezione di un sintomo, il suo valore per il soggetto, le fantasie e i timori connessi sono legati all’immagine corporea che il paziente si è costruito. Stress psicosociali e malattie psichiche aumentano l’incidenza dei disturbi dell’immagine corporea che si manifestano attraverso disturbi somatici che vanno a colpire parti e funzioni del corpo investite di significati simbolici consci e inconsci.

Secondo Cannon, le malattie psicosomatiche sono dovute allo stress, cioè a risposte emozionali troppo intense o troppo a lungo mantenute. Questa condizione mette in moto risposte fisiologiche e psicologiche il cui scopo è quello di abbassare la tensione interna. Il comportamento messo in atto per attenuare lo stress, secondo Cannon, può essere di attacco o di fuga, oppure di adattamento. Quando gli sforzi del soggetto falliscono perché lo stress supera la capacità di risposta, allora si è esposti a una vulnerabilità nei confronti della malattia dovuta a un abbassamento delle difese dell’organismo.

McDougall formula l’ipotesi psicodinamica, secondo cui il paziente psicosomatico è un soggetto incapace di formulare fantasie come mezzo di gratificazione di pulsioni istintuali. La carenza di fantasia fa sì che la sua attenzione sia incentrata sull’ambiente e sulla realtà esterna a cui il paziente è super adattato. L’insorgere dell’energia istintuale, in assenza di una rappresentazione fantastica in cui potersi esprimere, si scarica sul corpo con risultati autodistruttivi.

F. Deutsch (1884-1964) fu un medico e psicoanalista che dedicò la sua vita a scoprire la relazione esistente tra fenomeni psicologici e fisiologici. Per Deutsch la malattia rappresenta un mezzo per eliminare conflittualità, per adattare le pulsioni istintuali individuali alle richieste culturali, con un dispendio di energie minore rispetto alla nevrosi e senza ledere le norme comportamentali del contesto sociale. Ci si ammala, cioè, per mantenere una sorta di equilibrio. La malattia si configura come processo di conversione di disagi più o meno gravi. Deutsch ipotizzava anche una conversione improntata all’istinto di morte, autodistruttiva, caratterizzata da una retroiezione di impulsi aggressivi diretti verso oggetti odiati ma simbolizzati nel proprio corpo. La questione della scelta d’organo per esprimere il disagio sottostante occupa un grande posto nella sua riflessione. Secondo Deutsch la “continua corrente di conversione nel somatico”, in azione anche nei soggetti sani, è una specie di linguaggio corporeo che serve a scaricare, in maniera simbolica, l’inconscio sovraccarico di frammenti di emozioni e altri complessi psichici.

L’opera di F. Alexander (1891-1964) costituisce una pietra miliare nel campo della psicosomatica. La sua innovazione consiste nel negare il concetto di malattia psicosomatica come categoria specifica e nell’affermare che ogni malattia teoricamente è psicosomatica. Per Alexander l’eziologia di ogni malattia è pluricausale. Egli distingue nettamente tra conversione e nevrosi d’organo.

La conversione, carica di emotività, ha luogo nel sistema neuromuscolare

volontario e sensoriale. La nevrosi viscerale riguarda organi controllati dal sistema nervoso autonomo. Mentre il sintomo di conversione esprime simbolicamente il conflitto rimosso, la nevrosi d’organo non soddisfa nessuna istanza.

Nelle nevrosi d’organo si distinguono due modalità di sviluppo delle patologie, riferite al coinvolgimento delle funzioni vegetative del sistema simpatico oppure del sistema parasimpatico.

Il simpatico agisce principalmente sui processi catabolici di mobilitazione delle risorse energetiche per far fronte a situazioni di emergenza, mentre il parasimpatico stimola i processi anabolici di accumulo delle riserve di energia. I due sistemi sono spesso antagonisti, poiché la stimolazione dell’uno inibisce l’attività dell’altro.

Alexander definisce l’attività del simpatico come una preparazione dell’organismo alla lotta e alla fuga, e l’attività del parasimpatico come una recessione delle attività rivolte all’esterno, quindi un “ritiro vegetativo”.

L’iperattività dei due sistemi produce due distinte tipologie di nevrosi d’organo:

• disturbi cardiaci, vascolari, delle cefalee e dell’artrite reumatoide nel caso di repressione degli istinti di lotta e fuga, con quadri sintomatici riferibili al sistema simpatico;

• disturbi gastrointestinali e respiratori nel caso di ritiro vegetativo, riferibili all’iperattività del parasimpatico, in cui invece di un’azione rivolta all’esterno si verifica una modificazione autoplastica sostitutiva dell’azione.

I disordini organici, secondo Alexander, evolvono in due tempi:

1) stato emotivo cronicamente alterato, disturbo funzionale;

2) disturbo funzionale, alterazione dei tessuti, malattia organica.

H.F. Dunbar (1943) riteneva che il sintomo psicosomatico fosse “l’effetto di stati di attivazione fisiologica cronica ed abnorme generata da emozioni inappropriate alla situazione e agli stimoli o inadeguatamente espresse”. In particolare, riteneva che ci fosse una correlazione tra la specificità della malattia e il tipo di personalità.

Lavorando su una vasta mole di interviste anamnestiche e attraverso l’uso della diagnostica psicodinamica, la psichiatra americana affermava di aver individuato delle significative correlazioni tra malattie e profili di personalità: tutti i pazienti affetti, per esempio, da ipertensione avevano caratteristiche personologiche simili: esisteva, cioè, una sorta di cliché caratteriale per ogni malattia psicosomatica. La persona sofferente alle coronarie era un soggetto che lavorava e lottava con fermezza, con grande autocontrollo e con una spiccata tendenza al successo; il malato di ulcera era un tipo iperattivo e intraprendente ecc.

Le teorie della Dunbar vennero criticate sia sul versante psicoanalitico – per la superficialità delle osservazioni e per la trascuratezza verso il materiale inconscio, da cui, secondo la prospettiva psicodinamica, traggono origine le azioni umane – che dagli esponenti dell’approccio psicofisiologico, secondo i quali l’autrice non aveva dato spiegazioni convincenti circa il rapporto di causalità tra malattie psicosomatiche e tratti di personalità.

Le teorie della Dunbar, malgrado ciò, hanno avuto larga diffusione nella letteratura psicosomatica successiva, tanto da essere rintracciabili nelle teorizzazioni di Friedman e Rosenman (1959) sulle associazioni tra disturbi e tipi di personalità, e nell’opera di C. Bahnson (1981) sulle correlazioni tra personalità e cancro.

Nello stesso periodo delle teorizzazioni della Dunbar e di Alexander, lo psichiatra americano H. Wolff tentava di applicare il concetto di specificità al di fuori della tradizione psicodinamica. Wolff ipotizzava che le malattie psicosomatiche fossero l’effetto di un fallito adattamento ad eventi stressanti o a fattori patogeni (1950). L’idea prendeva origine dall’osservazione che gli individui tendono ad avere modi peculiari di far fronte agli stimoli e agli stress dell’ambiente e che queste reazioni caratteristiche tendono a somigliarsi tra i membri di una stessa famiglia.

Secondo Wolff esisteva così una risposta protettiva adattiva specifica dell’individuo e ereditariamente determinata. Le modificazioni psicologiche, fisiologiche e comportamentali erano viste come fattori concomitanti di risposta individuale allo stress.

Nel 1966 D.W. Winnicott (1896-1971) scrisse un articolo fondamentale dedicato alla psicosomatica, in cui discusse lungamente sul trattino che separa le due porzioni del termine psico-somatico. Questo viene considerato la parte più importante della parola perché definisce l’area che deve essere studiata, il segno che “congiunge e separa i due aspetti della pratica medica”. È su questo trattino che lavora lo specialista di malattie psicosomatiche ed è qui che si inserisce il problema del paziente, la sua dissociazione tra psiche e soma.

Molto interessante l’intuizione di Winnicott, pediatra e grande psicoanalista, riguardante il processo maturativo del bambino. Se il processo di sviluppo del

bambino procede regolarmente, il godere del funzionamento del corpo rinforza lo sviluppo dell’Io, e anche lo sviluppo dell’Io rinforza il corpo.

Un normale processo di maturazione dallo stato primario non integrato dipende dall’atteggiamento materno; se questo si rivelerà sufficientemente adeguato si realizzerà l’integrazione psicosomatica, cioè la psiche riuscirà ad abitare dentro il soma, altrimenti si produrrà un’insicurezza dell’abitare nel corpo, con conseguenze di depersonalizzazione e disturbi psicosomatici.

La malattia denota sempre una fragilità del legame tra psiche e corpo. L’aspetto positivo della malattia, in questo senso, consiste nella sua proprietà di mantenere l’unità psicosomatica dell’individuo, sebbene in negativo.

Un’altra teoria della specificità dei disturbi fu avanzata da Lacey, Bateman e Van Lehn (1953). Essi avevano rilevato che gli individui tendono a manifestare reazioni fisiologiche altamente soggettive verso un’ampia gamma di stimoli. Ad esempio, un soggetto può rispondere allo stress con un aumento della tensione muscolare della testa e del collo, uno con un innalzamento della secrezione gastrica, un altro ancora con una risposta cardiovascolare. Questi diversi individui svilupperanno quindi rispettivamente emicrania, ulcera peptica, ipertensione o patologie cardiache.

Questo modello, come quello di Wolff, poneva le basi per il superamento del paradigma psicodinamico in medicina psicosomatica e apriva il programma di ricerca sperimentale sulla specificità dei correlati fisiologici delle reazioni emozionali.

Il problema dell’espressione comportamentale delle emozioni fu uno dei punti essenziali dell’evoluzione della psicosomatica. Questo aspetto costituisce un problema fondamentale anche per gli approcci più biologisti della psicosomatica

contemporanea.

La questione è stata indagata perfino da un punto di vista linguistico e simbolico; nel 1963 Marty, de M’Uzan e David introdussero il concetto di “pensiero operativo” per indicare una presunta povertà immaginativa e una scarsa attitudine alla simbolizzazione dei pazienti psicosomatici. Secondo i tre psicoanalisti si, il malato psicosomatico è di solito una persona efficiente e apparentemente ben adattata, estremamente concreta e incapace di staccarsi col pensiero dal presente immediato. Tale incapacità di vivere, intendere e verbalizzare le proprie emozioni venne chiamata “alessitimia” da due psichiatri dell’Università di Harvard, P. Sifneos e J. Nemiah (1970). Il termine significa letteralmente: incapacità di leggere le emozioni. Questa incapacità costringerebbe i pazienti, secondo gli autori, a sviluppare un linguaggio del corpo abnorme e patogeno.

Secondo Cremerius (1918-2002), noto psicoanalista tedesco, tuttavia, il pensiero operatorio è caratteristico di certe classi culturali con problemi a esprimere le proprie emozioni, piuttosto che dei pazienti psicosomatici.

Attualmente, gli studi e le ricerche riguardanti la medicina psicosomatica stanno progressivamente avvicinandosi alle concezioni olistiche delle antiche tradizioni mediche orientali, in particolare all’Ayurveda.

L’Istituto di ricerca Riza Psicosomatica contribuisce da molti anni, attraverso corsi, articoli, sondaggi e seminari, a diffondere una nuova concezione della malattia che superi il dualismo mente-corpo e sensibilizzi verso una comprensione dei significati positivi ed evolutivi del sintomo.

R. Dahlke, psichiatra e psicoterapeuta tedesco molto profilico, ha recentemente pubblicato un dizionario dal titolo Malattia come simbolo, in cui sostiene la tesi

che la malattia sia un evento sensato, un sistema usato dall’anima per rendere l’uomo consapevole dei propri conflitti irrisolti.

Molto interessanti anche i lavori e gli studi di N.F. Montecucco, medico e ricercatore italiano, che propone una concezione della salute psicofisica come via di crescita personale e mezzo per arrivare all’unità dell’essere.

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La malattia come linguaggio del corpo

Quando un sintomo si affaccia nella nostra vita, ne avvertiamo subito la duplice natura: da un lato nasce in noi e appartiene al nostro corpo, dall’altro sembra destabilizzarci, distruggere i nostri equilibri e apparirci come una presenza nemica.

La prima reazione è quella di cacciarlo via, eliminarlo, per tornare ai nostri ritmi abituali, alla nostra normalità, alle nostre abitudini, ma nel caso in cui si imponga per durata o intensità, sentiamo di essere abitati da forze sconosciute, sulle quali non abbiamo potere e che non siamo abituati ad ascoltare.

In genere consideriamo la salute con una modalità di base, che è quella dell’assenza di sintomi e di dolore. Eppure, per natura, questa condizione non può essere costantemente presente. Anzi, non è questa la vera salute, ne è solo una parte.

Non c’è stata neanche una singola esistenza, nella storia dell’uomo, in cui la malattia non si sia manifestata almeno una volta nell’arco dell’intera esperienza individuale: lo rivelano i dati clinici attuali, i testi dell’antichità, gli scheletri dell’età della pietra. Sembra esistere una legge valida in tutto il mondo per cui, anche se facciamo di tutto per evitarlo, prima o poi qualcosa giunge ad alterare il nostro equilibrio vitale generando la “crisi”.

La malattia è un’interruzione del nostro vivere quotidiano. Separa il tempo in un

“prima”, variamente articolato, e in un “adesso”, improvvisamente doloroso e confuso. La vita scorreva tranquilla quando d’un tratto arriva un’appendicite acuta che porta al ricovero in ospedale, un’influenza che costringe a sospendere i ritmi lavorativi, un’anemia che ci indebolisce e obbliga a fastidiose ricerche diagnostiche.

Un’osservazione più attenta può rivelarci che la nostra vita non scorreva proprio tranquilla, e che, forse, non ci apparteneva del tutto.

Arriva la malattia e ci sentiamo traditi, perché, malgrado sia stata preannunciata da mille segnali, ci coglie sempre di sorpresa. Il corpo non è più un luogo sicuro, la nostra casa solida e protettiva, ma ci abbandona, ci rovina la giornata, ci ostacola.

Eppure l’evoluzione naturale non ha eliminato la possibilità della crisi e della malattia. Intere specie viventi si sono estinte, organi e funzioni si sono atrofizzate nel corso di milioni di anni, cambiamenti radicali sono avvenuti nelle varie specie viventi, ma la malattia permane come fattore ineliminabile nella vita di ognuno di noi.

Tutto induce a pensare che essa non sia una dimenticanza o un errore del processo di selezione naturale delle specie, ma bensì un processo funzionale e necessario attraverso il quale la vita “rimescola” la sua materia biologica e si afferma in modo più consapevole e maturo. Paradossalmente non può esserci salute né evoluzione, sia nella materia che nella coscienza, senza la malattia.

1. L’interpretazione psicosomatica dei disturbi

La malattia spezza i vecchi equilibri e crea le condizioni per una nuova dimensione esistenziale.

Il disagio che impone, il senso di smarrimento e l’assenza di risposte di fronte alla sua imprevedibilità, il suo essere muta e oscura quanto più è grave e invalidante, ci impegna in un percorso di recupero della nostra identità più profonda e dei nostri talenti più nascosti, costringendoci a una visione più ampia dell’uomo e della vita.

L’uomo è per sua natura un’entità dinamica e poliedrica, in cui non solo psiche e corpo sono collegati tra loro – come nella classica concezione della psicosomatica – ma esprimono soprattutto la stessa realtà su piani diversi: uno più sottile (mentale, psichico e spirituale) e uno più materiale (corporeo). La malattia e i sintomi si collocano all’interno di questa interazione dinamica, e perciò sfuggono all’indagine scientifico-razionale basata sui criteri di riproducibilità sperimentale.

Tutte le antiche civiltà lo avevano compreso, e – anche perché spesso ignare dei meccanismi fisiologici – curavano le patologie basandosi esclusivamente sulla lettura simbolica, impregnata della loro specifica cultura e della religione di riferimento.

Lo sciamano guaritore non sapeva nulla del funzionamento del corpo, ma sapeva cogliere i contenuti simbolici profondi di ogni disturbo, e interveniva assicurando sicurezza a tutta la tribù.

Lo stregone delle popolazioni pellerossa coglieva i segni della natura, evocava il potere curativo degli animali (il coraggio dell’aquila, l’intuizione del falco, l’introspezione dell’orso) per migliorare il rapporto tra l’uomo e il grande mistero della vita.

Il rishi della cultura indovedica partiva dal principio che il disturbo fisico fosse l’esito di una serie di comportamenti “adharmici”, cioè contrari all’ordine cosmico universale, compiuti in questa o nelle precedenti vite.

La medicina moderna, figlia della rivoluzione scientifica dei secoli scorsi, non ha invece nessuna considerazione dei simboli insiti nel corpo – che non sono “dimostrabili” secondo i parametri scientifici – e si concentra solo sul funzionamento, privando il sintomo della sua anima e separando quest’ultima dal corpo.

Si salvano così molte vite, ma c’è tanto malessere e le patologie sono in aumento. L’uomo è un’unità dinamica, composta da bios e psiche, materia e spirito; è tanto una macchina automatica quanto un corpus ricco di simboli. Realizza se stesso attraverso l’esperienza della propria dimensione fisica e spirituale, e incorre, in particolari condizioni, in eventi patologici anch’essi ricchi di significato e di presupposti evolutivi.

Oggi, fortunatamente, l’integrazione degli studi di psicologia del profondo con le straordinarie intuizioni delle religioni e delle filosofie orientali e con le sempre maggiori conoscenze della fisica moderna sta portando a una nuova visione della malattia; una visione che pur rintracciando tappe psicopatologiche e atmosfere esistenziali comuni a quasi tutti gli individui con quel preciso disturbo, non dà per scontato che uno stesso sintomo non possa avere un senso completamente diverso, a volte opposto, per una persona rispetto a un’altra.

Simbolo significa “tenere insieme nello stesso momento”. Un simbolo psicosomatico tiene insieme tanti aspetti del nostro essere che – secondo logica – non potrebbero stare insieme.

Un sintomo è simbolico nel senso che può esprimere contemporaneamente il desiderio e l’avversione per qualcosa, una paura e insieme un’attesa, un bisogno di autonomia ma anche di dipendenza, la voglia di amore ma anche il dispiacere per un rifiuto.

Il corpo, inteso come simbolo, diventa la sede in cui gli opposti coesistono, come avviene in modo sincronico a livello psichico. Fondamentale è il modo in cui affrontiamo e curiamo la malattia. La crisi che segue l’incidente o lo squilibrio è un momento di altissimo valore in cui cogliere una grande opportunità. Riccorrere subito ai farmaci, trascurare il sintomo, affannarsi alla ricerca del “perché” della malattia possono rappresentare ostacoli al processo di trasformazione e di rinascita innescato dalla malattia.

L’atteggiamento migliore è quello plasmato sul dinamismo della realtà del sintomo, costituito da uno sguardo attento e rilassato ai cambiamenti esistenziali e al nuovo stile di vita imposto dalla malattia.

Uno degli strumenti base, indicato dalle ultime ricerche europee del settore, è la cosiddetta “dimensione d’organo”. Secondo questo strumento di indagine, ogni organo o tessuto è depositario di immagini arcaiche e di funzioni primarie, presenti in noi da tempo immemorabile, che rappresentano un modo di essere al mondo.

La dimensione della pelle, ad esempio, è quella della relazione, della

comunicazione con il mondo. Lo stomaco simboleggia la disponibilità ad accogliere. Il sistema immunitario rappresenta uno stato di all’erta.

Ognuno di noi possiede tutte queste dimensioni, ma a seconda del momento della vita che attraversa, abita preferenzialmente in uno o in alcune di queste.

Ciò significa che chi è calato in una determinata dimensione d’organo, quando interviene un conflitto interiore inconscio, potrà esprimerlo più facilmente a quel livello.

Nello stesso tempo, quando si presenta un sintomo, l’organo in cui esso insorge e il modo in cui si manifesta ci racconta il percorso di vita della persona, ci parla dei suoi talenti nascosti e del modo per recuperarli, aiutando così a trovare la giusta via di guarigione; una guarigione che non va intesa solo come scomparsa di sintomi, ma anche come approdo ad un nuovo equilibrio, più in sintonia con l’essenza della persona.

2. La cute e i suoi simboli

Funzioni

La cute è l’organo che riveste tutto il corpo. È formata, dall’esterno verso l’interno, da tre strati: epidermide, derma e ipoderma o tessuto adiposo sottocutaneo. È dotata di grande resistenza alla trazione e al contempo è molto elastica. Svolge una funzione di protezione meccanica, termica e contro i microrganismi; inoltre contribuisce alla conoscenza del mondo esterno (il tatto), alla regolazione della temperatura corporea, all’escrezione di sostanze di scarto (con il sudore), al deposito e alla produzione di energia (grazie all’adipe).

Contiene moltissime fibre nervose sensoriali per rilevare il dolore, le vibrazioni e la pressione, e ha la capacità di rigenerarsi e autoripararsi.

Simbologia

La cute è l’organo della relazione con il mondo esterno. Ci delimita e fa di noi un’unità. Rappresenta la parte visibile di noi stessi ed esprime la nostra individualità. È la preziosa pergamena sulla quale, inconsapevoli, scriviamo ogni giorno la nostra storia.

È il primo rivelatore della nostra interiorità e della nostra personalità: attraverso il rossore, il pallore, la sudorazione si rivela uno specchio in cui uno sguardo attento può cogliere lo stato d’animo e le fantasie, i segreti e le paure. La cute rappresenta la nostra identità.

La pelle, attraverso i segni che porta su di sé, esprime bene certe caratteristiche interiori: le impronte digitali, le cicatrici, le rughe di espressione e i segni del tempo testimoniano il vissuto delle nostre esperienze e rivelano agli altri l’unicità del nostro essere. La cute rappresenta il confine, costituisce un filtro e una barriera contro gli agenti nocivi. Simbolicamente, svolge un’importante funzione di limite e di perimetro che consente all’individuo di riconoscersi come essere distinto e delimitato.

Rendendo evidenti all’esterno le risposte vascolari che segnalano situazioni emozionali interiori, rappresenta un importante mezzo di comunicazione interpersonale. In particolare nel mondo animale, ma anche in quello umano, essa costituisce il sistema comunicativo deputato alla regolazione dei comportamenti aggressivi, sessuali e pulsionali, attraverso modificazioni nella sua forma e nel suo colore in parti specifiche del corpo.

Nelle tribù primitive, inoltre, la cute e i suoi annessi, variamente colorati, trattati e adornati, svolgevano un ruolo comunicativo con significati simbolici legati a situazioni magiche, di combattimento, terapeutiche e sociali. Attraverso la cute il corpo emana il proprio odore che ha un suo codice di riconoscimento e una sua “marcatura” personale.

Le patologie e il loro significato

DERMATITE

La dermatite (o eczema) è una malattia della pelle caratterizzata da uno stato infiammatorio che causa prurito, vescicole, gonfiore, rossore e spesso trasudazione, croste e desquamazione. All’origine ci sono allergie e/o

intolleranze, agenti irritanti, fattori psicologici, stress, infezioni. Tra le varie forme, le più frequenti sono:

1) la dermatite atopica, che si presenta con eruzioni, essudato e croste, tipica dei bambini con tendenza alle allergie;

2) la dermatite seborroica, che forma squame soprattutto sul cuoio capelluto, su volto e schiena e che colpisce più spesso gli adulti sotto forte stress;

3) l’eczema classico, che può interessare ogni zona del corpo con chiazze rosse, vescicole, croste e squame.

La simbologia delle dermatiti segnala la presenza di emozioni “di fuoco” che affiorano in superficie. Se intendiamo la cute come una carta geografica del nostro generale stato di salute, le dermatiti rappresentano i luoghi in cui sta avvenendo una battaglia, un conflitto in cui alcuni confini sono attaccati o vanno ridefiniti.

La persona mostra energie profonde che vorrebbero emergere – perlopiù legate alla creatività, alla sessualità, all’intimità, alla socialità – ma qualcosa impedisce loro di manifestarsi in modo sano. Paure, sensi di colpa, nevrosi, fobie, timidezza, senso di inadeguatezza le bloccano. Ogni infiammazione rappresenta un conflitto, una vitalità trattenuta.

A rischio sono tutti coloro che trattengono le proprie emozioni, gli individui ricchi di ione e di talento che però temono il giudizio degli altri e che sono molto influenzabili dalle figure dotate di autorità e di autorevolezza, le persone timide e sensibili per natura che avvertono un senso d’insicurezza riguardo alle

proprie capacità.

Per il trattamento di questa patologia risulta di estremo beneficio ritrovare il contatto con i ritmi della natura, frequentare paesaggi con piante, corsi d’acqua, animali. Anche il recupero della dimensione del gioco è importante, soprattutto se inteso come divertimento e non come competizione.

ACNE

L’acne è una malattia infiammatoria della cute che colpisce le ghiandole sebacee e i follicoli piliferi; insorge perlopiù dopo la pubertà con presenza di brufoli sul volto e/o sulla parte superiore del tronco. Si può manifestare anche nell’adulto sotto stress.

A prescindere dall’età, l’acne origina da un accumulo di energia sessuale; gli ormoni (in particolare gli androgeni) risultano in eccesso e quelli non convogliati nella loro forma naturale si scaricano a livello cutaneo dove stimolano una maggiore produzione di sebo. Il sebo, se in quantità abnorme, favorisce la comparsa di comedoni, i classici “punti neri”, o di brufoli, piccoli vulcani bianco-giallastri che contengono materiale infiammatorio. Il ragazzo o la ragazza non riescono a gestire le nuove pulsioni – piacevoli ma sconosciute – e a viverle nel contesto socio-culturale e morale in cui sono calati. È un dato di fatto che chi si avvicina alla sessualità tra i 13 e i 16 anni in modo spontaneo e interiormente non conflittuale soffre di acne in modo nullo o minimo.

ALOPECIA

L’alopecia è una caduta completa o parziale di peli e/o capelli che può

interessare qualsiasi parte del corpo, ma è più frequente sul capo. Esistono diverse forme di alopecia: quella totale implica la perdita completa di tutti i capelli e peli, mentre in quella areata la caduta è localizzata in chiazze rotondeggianti e irregolari. Le cause più frequenti possono essere di tipo stressogeno, tossico (assunzione di farmaci come i chemioterapici), infettivo o ereditario.

Il significato simbolico della patologia riguarda direttamente il tema dell’affettività, dei legami e dell’energia che fluisce. A prescindere, infatti, dall’ampiezza e dalla localizzazione di tale patologia, essa spesso segue – dopo alcune settimane o mesi – a un’esperienza affettiva traumatica per la persona: separazioni, trasferimenti in nuovi ambienti, perdita di riferimenti importanti ecc. Rappresenta il modo con cui la persona sta elaborando la rottura di un legame e comunicando il suo profondo malessere; quanto avvenuto costituisce per lei una “rottura” nel suo continuum esistenziale, un lutto che ha lasciato un vuoto, una mancanza di vitalità.

La comparsa del sintomo, soprattutto in un bambino, indica uno stato di sofferenza non espresso oppure non adeguatamente preso in considerazione.

Nell’adolescente l’alopecia è simbolo di una grande difficoltà nello sviluppo psicologico; il ragazzo è dibattuto tra la naturale tendenza a scoprire e affermare la propria personalità e una dipendenza ancora molto spiccata verso la figura materna. In altri casi, nel ragazzo l’alopecia si associa a una radicale sensazione di non poter esprimere la sessualità e/o la creatività a causa di un’atmosfera familiare impregnata di moralismo, razionalità e dipendenze reciproche.

Nell’adulto l’alopecia si presenta soprattutto in forma di calvizie precoce su una base di stress psichico e mentale, dovuta perlopiù a un eccesso di studio o di lavoro. Questa tipologia un tempo era soltanto maschile, ma oggi la rarefazione della chioma si riscontra anche in diverse giovani donne che seguono uno stile di vita “maschile”.

L’alopecia è una patologia prevalentemente connessa con il senso di perdita di se stessi: è accaduto qualcosa che ha tolto un “pezzo d’identità” (uno stato familiare o di coppia, un ruolo professionale o sociale) e determinato uno stato di demotivazione.

Una piccola area di alopecia indica che il problema è settoriale, cioè riguarda un solo ambito di vita, mentre la perdita totale di peli e capelli segnala che il senso di perdita tocca in grande profondità.

Nell’anziano questa patologia può simboleggiare il dolore e il ripiegamento per la perdita di una persona cara (più di tutti il partner), una difficoltà nell’accettare l’invecchiamento e la perdita di un ruolo sociale.

In tutti questi casi è evidente come il senso di perdita si accompagni a un blocco dell’energia vitale.

Sono a rischio:

1) bambini che nella prima e seconda infanzia hanno vissuto o stanno vivendo eventi affettivi carichi di disagio;

2) giovani in condizione di grande tensione psichica protratta nel tempo;

3) persone che non riescono a cogliere l’importanza di alcuni eventi negativi della vita relazionale e tendono a banalizzare, sdrammatizzare o “tirare avanti”,

mentre qualcosa dentro di loro si rompe.

Qualunque sia la strada curativa che si intraprende, è necessario non solo avere pazienza, ma anche grande cautela, evitando interventi radicali o terapie d’urto sia fisiche che psichiche. Qualcosa ha smesso di crescere e di fluire, e potrà riprendere a farlo solo naturalmente.

Si rivela spesso utile, indipendentemente dai fatti scatenanti, stare il più possibile in mezzo alla natura, per ritrovare tempi e cicli più vicini alle profondità della psiche e rigenerarsi alle radici.

Dal punto di vista psicologico, è importante ritrovare il senso di unità e di identità, cosa che può essere ottenuta attraverso percorsi che integrino psicoterapia, tecniche corporee e rimedi naturali in modo personalizzato. Per il bambino è opportuno un approccio di psicoterapia della famiglia.

HERPES ZOSTER

L’herpes zoster è il nome scientifico che indica la malattia comunemente nota come “fuoco di Sant’Antonio”. È causata dall’infezione del virus della varicella, che colpisce le radici nervose a vari livelli, dai nervi encefalici (come il trigemino) a quelli spinali che innervano il tronco. Ciò provoca forti dolori che si diramano alla zona della pelle corrispondente al nervo colpito, dove si formano vescicole ed eritemi.

L’insorgenza dell’herpes zoster è dovuta alla riattivazione di un virus già presente nell’organismo che vi era entrato molti anni prima e non era mai stato eliminato dal sistema immunitario.

Il nucleo simbolico di tale patologia è legato a un conflitto antico rimosso (l’entrata nell’organismo del virus) ma non eliminato dalla coscienza, che sta riemergendo (il virus persistente nel sistema nervoso) in modo aggressivo per imporsi alla nostra attenzione.

La comparsa dell’herpes zoster, nella grande maggioranza dei casi, indica che nella vita della persona si è “ri” un conflitto. Può trattarsi di una ione ancora una volta non corrisposta, di una nuova, grande contrarietà inespressa, di un’umiliazione subita e non rivendicata, di un lutto o una separazione non accettati. Oppure può essere una situazione che innervosisce fortemente, un prolungato abuso della propria pazienza o l’impossibilità di vivere una storia d’amore. Vedovanza, routine matrimoniale e un prolungato stato di vita da single sono i contesti più favorevoli all’insorgenza della patologia.

Il sintomo assume inoltre diverse sfumature simboliche a seconda delle differenti parti del corpo che colpisce. La sua localizzazione al volto manifesta il riemergere di un conflitto legato all’ambito creativo-professionale, laddove questo rappresenta il pilastro principale su cui si basa l’immagine e l’identità della persona. Nella zona del torace, segnala un vissuto traumatico in ambito affettivo-sentimentale. Lo zoster addominale riguarda invece un vissuto più viscerale, legato al mondo degli istinti, della sessualità, della vendetta, dell’aggressività.

L’ herpes zoster colpisce in maggioranza persone che non hanno elaborato uno o più eventi negativi accaduti nel corso della vita e che esprimono in modo rigido e limitato il disagio psichico, il dolore affettivo o una mancanza. In generale, esprimono inadeguatamente le proprie emozioni profonde. L’herpes zoster, in quanto riattivazione di uno schema già vissuto da diverso tempo, riguarda nella maggior parte dei casi persone nella seconda metà della vita.

Combattere l’herpes zoster con i farmaci senza cambiare nulla nella propria vita rischia di spingere questa grande energia, che vuole affiorare, sempre più in profondità. Si rivela pertanto più utile dare spazio alle emozioni, aiutare il riconoscimento di disagi e sentimenti profondi. In tal senso si può trarre aiuto da esperienze di gruppo come lo psicodramma e/o la dance therapy. Anche la creatività è un elemento curativo fondamentale.

PSORIASI

La psoriasi è una malattia cutanea, cronica e recidivante – cioè caratterizzata da fasi di miglioramento e fasi di riacutizzazione – che esordisce di solito nell’adolescenza o nella prima età adulta e peggiora in condizioni di stress. Si manifesta con placche secche e ben delimitate, di forma e dimensioni variabili, ricoperte di squame grigie al di sotto delle quali è presente un eritema più o meno spiccato a seconda che la psoriasi sia in fase acuta o quiescente. Le sedi più frequenti di localizzazione sono gomiti, ginocchia, cuoio capelluto, regione sacrale, avambraccio, nuca. I sintomi, presenti soprattutto nella fase acuta sono: episodi di prurito intenso e talora sensazione di bruciore. Le cause non sono conosciute, anche se c’è una forte ipotesi di genesi autoimmunitaria.

La psoriasi indica la difficoltà a comunicare le emozioni, tanto in entrata (come nelle allergie) quanto in uscita (come nell’acne).

Un’area più o meno grande di cute, nella psoriasi in fase quiescente, è ispessita e ricoperta da squame grigiastre compatte, che impediscono a quel tratto di pelle di operare scambi fisiologici con l’esterno. In chiave analogica ciò significa che una persona ha dei punti in cui si sente strutturalmente fragile e in questi mette una “toppa” o una “corazza” al fine di ridurre gli scambi emotivi con l’esterno, percepiti come pericolosi. Tuttavia, la lesione conosce fasi di ricostruzione, nelle quali la corazza si riduce e lascia il posto a un eritema che brucia o prude. Simbolicamente la pulsione a lasciar fluire le emozioni tenta di farsi largo fra le difese che la persona ha messo tra sé e il mondo.

Le persone affette da psoriasi hanno in comune alcuni tratti importanti:

1) per quanto possano sembrare socievoli, non mettono mai in gioco, nella relazione, il loro nucleo profondo: l’interlocutore, anche il partner, sente che “oltre un certo punto” essi non permettono di entrare e che non si mettono mai in gioco del tutto;

2) fanno fatica a esprimere le emozioni in modo diretto e lineare, e altrettanta ne fanno per accettarle dall’esterno senza mediazioni verbali che ne riducano l’intensità e l’immediatezza;

3) si percepiscono fragili in alcuni ambiti (soprattutto affettivi), e per non affrontare il problema si dichiarano indipendenti, senza accorgersi di cadere spesso in un atteggiamento di continua richiesta di o. Il problema centrale – la vulnerabilità – viene risolto eludendolo e lasciandolo immutato, ovviamente in modo inconscio.

Quando l’energia che si esprime nell’eritema viene “coperta” dalla corazza, finisce per spingersi in profondità, dove si trasforma in intensi episodi di cefalea o di colite, a testimonianza di come essa contenga un’energia incomprimibile che cerca comunque di essere elaborata ed espressa. L’estensione della psoriasi è in proporzione all’insicurezza che la persona sente di avere.

La psoriasi esprime, in ultima istanza, un problema di identità.

La parola chiave per curare la psoriasi, qualsiasi strada si intraprenda, è

gradualità: le terapie troppo veloci o d’urto sono sconsigliate poiché contrastano con la necessità della pelle (e del paziente) di ritrovare, nella crescita, un ritmo e un’armonia perduti. Nel caso di una psoriasi lieve è consigliabile modificare il modo di vivere e le relazioni individuali, privilegiando l’aspetto confidenziale e profondo rispetto a un dialogo superficiale seppure frequente. Può essere utile un percorso di psicoterapia, tecniche di rilassamento corporeo o forme di meditazione, preferibilmente da svolgere in gruppo.

Nella forma medio-grave è bene non sottoporsi forzatamente a situazioni emotivamente pericolose, cercando tuttavia di modificare il proprio stile comunicativo provando a esternare i propri eventuali rifiuti, rinunce o contrarietà in modo diretto.

Non va dimenticato che lo stato d’animo e l’equilibrio emotivo influenzano fortemente i sintomi.

CELLULITE

La cellulite è un processo infiammatorio causato da una degenerazione della microcircolazione del tessuto adiposo che porta alla ritenzione e al ristagno di liquidi negli spazi intercellulari. Compare nel tessuto sottocutaneo di alcuni distretti corporei: cosce e natiche, ma anche addome, ginocchia, braccia e dorso. Le cause sono diverse: insufficienza venosa degli arti inferiori, sovrappeso, abuso di farmaci, predisposizione genetica, gravidanza, menopausa.

La simbologia della cellulite è legata ad una rinuncia alla femminilità. Il corpo delle donne che hanno subito un trauma amoroso cerca, attraverso la cellulite, di proteggersi da un ulteriore dolore. La donna segnala il ritiro da un nuovo coinvolgimento affettivo e sessuale, creando una corazza contro gli attacchi esterni tramite una barriera anestetica e antiestetica.

3. L’apparato respiratorio

Funzioni

È composto dagli organi deputati alla funzione respiratoria che assicurano lo scambio di gas tra sangue e aria. Comprende, a partire dall’alto e dall’esterno: naso e bocca, faringe, laringe, trachea e polmoni. L’aria, ricca di ossigeno, entra dal naso o dalla bocca, transita per la trachea e raggiunge gli alveoli polmonari attraverso l’albero bronchiale. A ogni inspirazione l’ossigeno a nel sangue che lo trasporterà ai tessuti dell’organismo. In senso opposto, l’aria “usata” contenente anidride carbonica risale per uscire dal naso o dalla bocca.

Simbologia

Simbolicamente, è attraverso questo apparato che avviene lo scambio tra mondo esterno (macrocosmo) e mondo interno (microcosmo).

L’aria è il primo nutrimento vitale che ognuno di noi riceve dal mondo, e di questo “latte cosmico” si nutre nel corso della vita fino all’ultima espirazione che concluderà la sua esistenza. Tra questi due momenti, una catena ininterrotta di inspirazioni ed espirazioni segnerà il ritmo della vita caratterizzato da una continua relazione del mondo interno del soggetto con il mondo esterno.

Ad ogni inspirazione l’uomo porta dentro di sé il mondo, per restituire poi parti di se stesso a ogni seguente espirazione.

Con la funzione respiratoria si assiste simbolicamente a un continuo riadattamento dell’identità personale, che interagisce e si confronta con l’identità collettiva.

Eventuali problemi alle alte vie respiratorie esprimono difficoltà relazionali di tipo sociale, circa l’ambiente con cui ci si sta rapportando. Ciò è evidente con tonalità diverse in riniti, tonsilliti, faringiti e laringiti.

Nelle basse vie respiratorie la relazione si sposta a un livello più profondo. Ciò che con l’inspirazione entra a far parte della persona, viene in contatto con gli aspetti più arcaici e strutturali dell’identità. Con l’espirazione, poi, si esternano in senso inverso i contenuti profondi che si sono incontrati. Perciò, quando si manifesta un problema bronchiale e soprattutto polmonare, la difficoltà relazionale riguarderà in particolare valenze emotive profonde della persona.

Le patologie e il loro significato

ASMA

L’asma è una malattia infiammatoria, spesso cronica, delle vie polmonari, caratterizzata da crisi respiratorie con sibili, difficoltà sia nell’inspirazione che nell’espirazione, talvolta tosse secca con senso di soffocamento. È causata da un broncospasmo scatenato dall’inalazione di allergeni (pollini, polveri, peli di animali ecc.) o da forti stress psicofisici in individui geneticamente predisposti. La frequenza e l’intensità delle crisi può essere molto variabile.

Alla base di questo disturbo c’è la paura di perdere la continuità degli affetti. Il simbolo dell’asma risiede evidentemente nel meccanismo patologico che lo produce. La crisi inizia con un broncospasmo espiratorio: i bronchi, cioè, cercano di trattenere il più possibile l’aria al loro interno. Questo movimento riflette lo schema psicologico-affettivo dell’asmatico. L’aria, prima ancora del cibo, è la prima forma di nutrimento quando veniamo al mondo. L’aria ci permette di sopravvivere e, come tale, rappresenta uno dei tanti volti della figura materna.

Nell’asmatico la mamma gioca un ruolo chiave: è colei che fin da quando il bambino è nato manifesta il suo amore in modo ambivalente, ponendo limiti e condizioni, come a dire: “Va e sii libero, ma all’interno delle aspettative che ho su di te”.

Questo meccanismo, ovviamente inconscio, produce una sorta di gabbia soffocante che si esprime attraverso il corpo: ogni volta che il bambino o il ragazzo, a volte anche l’adulto, vuole fare scelte autonome, si riattiva l’antica paura di essere deprivati dell’ariamamma, e la crisi scatta per tenere dentro quanta più aria-sicurezza possibile. Ciò crea la sensazione reale di soffocamento. Nell’inconscio si crea l’equivalenza: fare scelte autonome = rischiare di morire, e in effetti la crisi d’asma non curata può talora essere letale.

ALLERGIA

L’allergia è un’alterata risposta del sistema immunitario quando l’organismo viene a contatto con una o più sostanze dell’ambiente esterno, chiamate antigeni (polline, polveri, peli di animali, farmaci, alimenti, composti chimici, metalli ecc.).

L’organismo dell’allergico riconosce in tali sostanze estranee un pericolo per la

propria integrità e le combatte producendo anticorpi in modo abnorme e dando vita a sintomi principalmente di tipo cutaneo, respiratorio, oculare e intestinale.

Simbolicamente riflette il tentativo di “non far entrare” aspetti della realtà vissuti come pericolosi, al fine di proteggere la propria identità.

Le sostanze alle quali si è allergici spesso non sono casuali. I pollini primaverili, ad esempio, sono portatori dell’energia sessuale e riproduttiva della natura, e chi ne è allergico presenta in molti casi delle difficoltà a vivere l’eros con pienezza e spontaneità.

Quando invece l’antigene è costituito da latte e latticini, il soggetto ha una relazione controversa con la madre e con tutto ciò che presenta un aspetto materno.

I nuclei originari di queste problematiche sono spesso molto antichi: riguardano l’adolescenza, la prima infanzia e talvolta anche la vita neonatale ed embrionale. Non sono costituiti da specifici traumi ma piuttosto da “atmosfere” sentite come pericolose e sofferte.

Il forte incremento globale delle allergie negli ultimi trent’anni segnala uno stato di difesa sempre maggiore dell’umanità verso un mondo (aria, alimenti, oggetti) percepito come impuro e alieno.

RINITE

La rinite è un’infiammazione della mucosa interna del naso, che può essere temporanea o cronica, e che può provocare senso di ostruzione nasale, prurito e secrezione acquosa.

Simbolicamente rappresenta un “conflitto del naso”, cioè di quella porta di ingresso attraverso la quale il mondo esterno penetra in noi, in forma aerea, evocando una dimensione emotiva legata alle relazioni interpersonali in tutte le loro sfumature.

La rinite indica un contatto difficile con la realtà esterna, sia essa rinite infettiva, allergica o vasomotoria. La persona soffre per i rapporti falsati con gli altri e spesso coltiva fantasie di luoghi lontani e idealizzati.

Le mucose gonfie indicano un ingorgo di energia vitale, suggerendo una sofferenza anche nella sfera sessuale ed emotiva. Il gocciolio cronico rimanda a un pianto trattenuto, a un bisogno respinto in profondità di trasformazione e cambiamento, sulla base di un atteggiamento esistenziale troppo statico.

INFLUENZA

L’influenza è una malattia dovuta all’infezione provocata da virus influenzali, che colpisce l’apparato respiratorio. I sintomi in genere sono: febbre, mal di gola, tosse, dolori muscolari, debolezza. Si presenta di solito ogni inverno in forma di epidemia, con la prevalenza di diversi sottotipi dei tre principali ceppi di virus (A, B, C).

La parola “influenza” deriva dal latino in-fluere, cioè “scorrere dentro”, all’interno. L’etimologia porta, anche in questo caso, a comprendere subito il

senso della patologia: l’influenza è infatti un’infezione virale che costringe la persona a fermare transitoriamente il flusso degli eventi esterni, lo stile di vita fino a quel momento seguito, e a fare una “pausa di raccoglimento”, a rimettere in ordine le energie psicofisiche, le idee e i pensieri. Qualcosa nel modo di vivere aveva spinto il soggetto fuori da se stesso (un ritmo frenetico, uno stress prolungato, un impegno eccessivo, un lavoro che non piace), rubandogli un po’ della sua identità, come testimonia il fatto che il virus dell’influenza attecchisce soprattutto in chi ha un sistema immunitario (simbolo dell’identità) indebolito e provato. L’influenza offre, pur nel disagio, la possibilità di fermarsi e di riavvicinarsi a se stessi, di ritornare a vivere più in sintonia con la propria natura e con il mondo in generale.

Il raffreddore indica un’infezione respiratoria che ricorda l’influenza ma ha sintomi più lievi e spesso non presenta febbre. Simboleggia anch’esso il bisogno di chiudere, momentaneamente, i rapporti con il mondo esterno (lo starnuto che tiene lontani gli altri, la minaccia del contagio, la difficoltà di concentrazione) e di dedicarsi di più a se stessi.

BRONCHITE

La bronchite è un’infiammazione della mucosa bronchiale di solito di natura infettiva (virale o batterica). I sintomi sono: tosse catarrosa, spesso febbre anche elevata, affanno, debolezza. È favorita da allergie, esposizione al freddo, a sbalzi termici o a sostanze irritanti (fumo, polveri o vapori).

Il suo significato rimanda al tentativo di non affrontare in profondità i conflitti relazionali e le atmosfere controverse. Chi ne soffre, infatti, cerca di costruire un filtro inconscio per difendersi dalle contrarietà e dalle sensazioni spiacevoli. Sono a rischio tutte le persone che non amano i confronti e le sfide a viso aperto.

POLMONITE

La polmonite è un’infiammazione che colpisce il polmone. Può essere causata da un gran numero di batteri, virus e funghi, e favorita da tutto ciò che altera la dinamica del respiro e da stati di malnutrizione o depressione del sistema immunitario. I sintomi principali sono febbre elevata, tosse secca o produttiva, respiro frequente, debolezza e malessere generale.

Il significato simbolico rimanda allo scoppio di un conflitto col mondo esterno.

Lo schema, in genere, è il seguente: il soggetto ha dato molto di sé in un ambito su cui ha investito affettivamente e/o emotivamente, ma qualcosa è andato storto; non è stato corrisposto oppure riconosciuto, capito, ringraziato e ciò ha prodotto sofferenza e scoraggiamento che però egli nega a se stesso e agli altri. La battaglia è tra esprimersi, comunicare, scambiare oppure il ripiegamento e la chiusura dei rapporti.

4. Il sistema cardiocircolatorio

Funzioni

Il cuore è un organo cavo, costituito da tessuto muscolare e dotato di un suo pacemaker naturale che stabilisce il ritmo delle pulsazioni, situato nell’emitorace sinistro, sopra il diaframma, tra i due polmoni. All’interno esso è diviso in quattro camere: due atri (superiori) e due ventricoli (inferiori).

Ha il compito di pompare il sangue nell’albero arterioso che lo distribuirà a tutto l’organismo. All’interno delle sue pareti scorrono le arterie coronariche, deputate a nutrire il tessuto cardiaco.

Simbologia

Il cuore è l’organo essenziale per la vita. Agisce come una pompa che, nel suo incessante movimento di contrazione (sistole) e rilasciamento (diastole) determina il ritmo dell’esistenza. Presiede al fluire del sangue nell’albero circolatorio e, attraverso la ricca vascolarizzazione dei tessuti organici, è in comunicazione con tutti i distretti corporei. Il corpo pulsa e vive al suo ritmo.

Il cuore, in sostanza, è la pompa meccanica del corpo e anche la centralina dei sentimenti. Quasi tutte le culture tradizionali attribuiscono al cuore il significato di centro simbolico dell’affettività. Il cuore è anche cardine della spiritualità, e, in questo senso, è considerato un organo sacro.

In India è la dimora di Brahma, per l’Islam il trono di Dio. Presso i sufi, i saggi islamici, la visione spirituale viene paragonata all’occhio del cuore. Gli alchimisti ritenevano che il crogiuolo interiore dell’uomo, il luogo che fornisce il calore necessario al compimento della grande opera, fosse nel centro del cuore.

Quando in Egitto si imbalsamavano i morti, l’unico viscere che restava intatto nel corpo della mummia era il cuore, che, come centro supremo dell’uomo doveva rispondere delle azioni del defunto al cospetto del giudizio divino. Il cuore rappresenta la sintesi di maschile e femminile, spirito e materia. È rosso e caldo, simbolo del fuoco, elemento maschile, ma è anche oscuro e cavo al suo interno, elemento femminile.

Simbolicamente, nel centro, secondo la filosofia orientale, materia e spirito si incontrano e si amalgamano pienamente. Così accade nel cuore, che attraverso il piccolo circolo è a diretto contatto con i polmoni e quindi con l’elemento aereo identificabile con lo spirito; attraverso il grande circolo è invece a contatto con il corpo, con il bios, il mondo della materia.

Per il pensiero occidentale il cuore è il centro dell’affettività mentre il cervello è quello dell’intelligenza, ma i saggi dell’antico Egitto, come quelli di altre culture orientali, concepivano il cuore come un organo inseparabile dalle emozioni e, in questo senso, punto di fusione tra psichico e organico.

L’intuizione viene chiamata da loro “intelligenza del cuore”, e si avvicina a quella che noi chiamiamo intelligenza intuitiva o emotiva, caratterizzata da un continuo aggio dall’inconscio alla coscienza. Tale intelligenza riunisce le due facoltà rivelandosi come facoltà intellettiva suprema.

In tutte le tradizioni il cuore è il piccolo “sole” di ogni creatura vivente. Come la vita umana ruota intorno al cuore, la vita dell’universo ha il suo centro nel sole.

In questa città del Brahman (che è il corpo) un sottile loto forma una dimora, dentro la quale vi è un piccolo spazio. Bisogna ricercare ciò che vi è dentro questo spazio, bisogna desiderare di conoscerlo. Questo spazio che si trova all’interno del cuore è altrettanto vasto quanto lo spazio che abbraccia il nostro sguardo. L’uno e l’altro, il cielo e la terra, vi sono riuniti; il fuoco e l’aria, il sole e la luna, la folgore e le costellazioni, e tutto ciò che appartiene a ciascuno di loro in questo mondo e ciò che loro non appartiene, tutto ciò vi è riunito (Chandogya Upanishad).

In certe rappresentazioni pittoriche, dal cuore partono dei raggi luminosi, mentre in altre l’organo è circondato da fiamme. L’assimilazione del cuore al sole è comune in tutte le culture, in Occidente come in Oriente; in entrambe hanno un significato centrale legato alla luce, alla creatività, all’amore, ma anche all’unità, alla totalità, alla coscienza e all’eternità.

Nel linguaggio popolare troviamo molti riferimenti alla motilità cardiaca di carattere non fisico ma emotivo: si parla di “cuore che si stringe d’angoscia”, “cuore che si allarga di gioia” o ancora di “cuore che si muove a comione”.

Come il cuore muove l’intero organismo, così sul piano simbolico “muove” gli affetti. Ogni cuore ha un modo tutto suo di battere, riferito a due variabili: la forza più o meno intensa della contrazione, cioè la spinta impressa al sangue, e la sua frequenza, cioè il ritmo. Si potrebbe dire che la pulsazione rappresenta una specie di impronta digitale della personalità. Una forte spinta cardiaca, per esempio, un polso forte, denoterà una personalità energica, volitiva, il cosiddetto “uomo di polso”, mentre il polso debole contraddistinguerà gli individui delicati, dal temperamento mite.

La forza della contrazione rifletterebbe quindi, in una certa misura, la forza della personalità. Un ritmo lento accompagnerà chi si concede delle pause, chi è tranquillo e posato; al contrario, un ritmo accelerato rifletterà uno stile di vita concitato, dominato da azioni incalzanti.

Le patologie e il loro significato

INFARTO

L’infarto colpisce spesso persone che non si concedono il tempo di apprezzare la vita nella sua semplice quotidianità. Spesso il superinvestimento nella carriera o nei beni materiali porta a dimenticare l’essenziale: la qualità dei rapporti affettivi e l’apprezzamento delle persone vicine.

L’infarto simboleggia un’intensa difficoltà a vivere le emozioni e gli affetti. Tre sono i momenti in cui si è maggiormente a rischio:

1) durante o dopo un’attività fisica intensa;

2) durante una fase di completo riposo dopo un periodo stressante;

3) durante un periodo di stasi sia fisica che esistenziale, in cui l’energia vitale non scorre in modo fluido e lineare.

L’infarto rimanda a un “ritiro della vita” in seguito a una perdita importante

(affettiva, di lavoro ecc.) e a un atteggiamento di resa, di depressione delle emozioni molto profonda.

Il suggerimento offerto dalla malattia è di imparare un nuovo dialogo, più aperto e diretto, con le emozioni e di imparare a non ignorare la sofferenza, ma a darle spazio, ad elaborarla e manifestarla.

ARITMIA CARDIACA

L’aritmia cardiaca è un’alterazione di ritmo e frequenza delle pulsazioni cardiache in seguito a un’anomalia nella propagazione degli impulsi elettrici all’interno del cuore. La frequenza normale a riposo è tra i 55 e gli 80 battiti al minuto. Tra i 95 e i 115 si tratta di palpitazioni, sopra i 115 di tachicardia; la frequenza sotto i 55 battiti viene chiamata bradicardia.

La simbologia riguarda il bisogno di vivere seguendo ritmi differenti da quelli che ci siamo dati o che ci hanno imposto.

L’uomo a ogni livello (psichico, mentale, fisico) è fatto di cicli, ritmi, orari giornalieri, mensili, stagionali; cicli creativi e sessuali, di ripiegamento e di pausa. La contrazione e la dilatazione del cuore (sistole e diastole), insieme a quella del respiro, esprimono la necessità dell’alternanza dei tempi perché la vita sia possibile, come in tutta la natura. Un’aritmia cardiaca indica che qualcosa in noi “polemizza” con lo stile di vita che ci siamo dati, reclamando la voglia di vivere a un ritmo affettivo diverso, di avere più spesso il batticuore e di emozionarsi. È una parte di noi che molte volte vorremmo zittire e su cui vorremmo avere il sopravvento, ma che non è affatto disponibile a lasciarsi controllare.

Tra le altre cause l’aritmia è provocata anche da una vita frenetica, innaturale, con ritmi troppo elevati. Le persone maggiormente a rischio di aritmia sono quelle che non lasciano fluire emozioni e sentimenti, concedendo a essi solo piccoli ritagli di tempo in una vita frenetica, oppure le persone molto esigenti con se stesse, che tentano di domare i propri aspetti istintivi controllandoli rigidamente.

Un più prolungato e frequente contatto con la natura e con i suoi silenzi può aiutare, in questi casi, a percepire il proprio ritmo interiore. Togliersi l’orologio, concedersi le giuste ore di sonno e avvicinarsi alla musica può essere, inoltre, di grande giovamento.

IPERTENSIONE ARTERIOSA

L’ipertensione arteriosa è un aumento anomalo della pressione con cui il cuore pompa il sangue nell’aorta e di conseguenza in tutto l’organismo. La pressione arteriosa presenta due valori: quello sistolico (la cosiddetta massima) e quello diastolico (la minima).

Nel 95% dei casi di ipertensione non c’è una causa evidente, anche se lo stress, l’ansia, lo stile di vita e l’alimentazione giocano un ruolo determinante. In minima parte (5%) essa è dovuta a malattie di tiroide, rene e surrene.

Quasi sempre non ci sono sintomi e il riscontro è occasionale, eccetto che per improvvisi sbalzi o picchi che provocano cefalea, disturbi visivi e senso di stordimento. Curarla è fondamentale per prevenire malattie cardiovascolari anche molto gravi.

La parola chiave per comprendere la dimensione simbolica dell’ipertensione è: controllo. Gli ipertesi hanno in comune l’evidente caratteristica di voler gestire le proprie emozioni, anche se con differenti modalità. Alcuni possono negarle (ad esempio dicono di star bene quando invece stanno male oppure attribuiscono ad altri la propria ansia non riconosciuta), altri filtrarle con la razionalità (ad esempio, invece di dire “ti voglio bene”, dicono “ti stimo, ti apprezzo”), altri ancora banalizzarle.

In genere c’è una tendenza a dare poco valore all’introspezione. Molti ipertesi, infatti, non credono all’importanza dei risvolti psicologici per migliorare la qualità della vita.

L’atteggiamento di controllo è sovente radicato fin dalla prima infanzia, periodo durante il quale ci sono stati in molti casi perdite o separazioni precoci, atmosfere di prolungata precarietà affettiva, condizioni psicosociali difficili o eventi traumatici che hanno fatto sentire il bambino in pericolo.

Non è raro che chi soffre d’ipertensione sia stato precocemente forzato ad assumere obblighi o responsabilità familiari, ad essere più “presente”, ad avere più coscienza e vigilanza e ad avere un’età maggiore della propria.

Per poter controllare la realtà, il cervello ha bisogno di una maggiore quantità di ossigeno e di energie e il cuore deve pompare il sangue con maggiore forza. Nel contempo, lo stato di allerta porta a una contrazione cronica delle arteriole periferiche, creando una maggiore resistenza al fluire del sangue ai tessuti.

Il grande fantasma dell’iperteso è la paura, una paura profonda e antica del vuoto, perché nel vuoto (i silenzi, le pause) possono emergere emozioni che si fatica a controllare. È la paura di lasciarsi andare, di commuoversi, di contattare l’interiorità.

L’iperteso rivela un approccio “maschile” alla realtà, predilige l’azione alla ività e appare caratterizzato da una grande carica vitale.

Nei rapporti si apre completamente oppure si chiude totalmente; evita le sfumature e le atmosfere indefinite. La modalità “tutto o niente” si presenta anche quando cambia idea su persone e situazioni.

Da un punto di vista psicosomatico, un cambio di atteggiamento può permettere di superare anche del tutto la patologia. In particolare sarebbe utile:

1) imparare a lasciarsi andare un po’ di più alle emozioni e all’espressione dei sentimenti;

2) delegare più spesso agli altri una parte delle responsabilità e degli oneri;

3) concedersi momenti di ività e di relax fini a se stessi e sufficientemente lunghi, non brevi ritagli compressi all’interno di un attivismo esasperato.

L’iperteso ha soltanto bisogno di comprendere che è possibile “mollare la presa” sulla realtà e lasciar percepire agli altri la propria sfera emotiva, senza che accada nulla di catastrofico. Sbloccata questa rigidità, ci si sentirà più liberi. Ottime tutte quelle tecniche, psicologiche o corporee, che favoriscono una maggiore cedevolezza ed elasticità.

ANGINA PECTORIS

L’angina pectoris è una crisi di dolore violento e costrittivo, localizzato nella zona del cuore. Interessa soprattutto chi tende a reprimere le emozioni, a prendere la vita troppo sul serio e a preoccuparsi per un nonnulla.

Coltivare il senso dell’umorismo, imparare a liberare le emozioni in modo creativo e sviluppare una modalità relazionale più sana e distaccata può rappresentare l’antidoto migliore.

ANEURISMA

L’aneurisma è una dilatazione di un vaso sanguigno che può comportare la sua rottura e conseguentemente la morte.

Simbolicamente costituisce una via di fuga da situazioni difficili e dalle conseguenze di decisioni e responsabilità avvertite come insostenibili. Metaforicamente indica la rottura con qualcosa che genera sofferenza e che non si riesce ad accettare.

CEFALEA

La cefalea è un dolore localizzato al capo che può avere cause diverse: vascolari, biochimiche (ormonali, alimentari e da stress), genetiche, osteomuscolari e psicoemotive. I tipi più frequenti di cefalea sono tre:

1) la cefalea tensiva, dovuta alla contrattura dei muscoli della nuca e del cuoio

capelluto. Il dolore, lieve-moderato, viene percepito come un peso o una fascia stretta intorno alla testa;

2) l’emicrania, dovuta ad alterazioni vascolari. Il dolore, medio-grave, è pulsante e colpisce solo un lato della testa. Si accompagna a ipersensibilità a suoni e luci, e talora a nausea e vomito e a disturbi visivi;

3) la cefalea a grappolo, caratterizzata da un dolore intenso e profondo, localizzato intorno all’occhio, con lacrimazione e ostruzione nasale, si manifesta con attacchi ravvicinati, spesso a ore fisse, intervallati da periodi anche prolungati di benessere.

La cefalea esprime simbolicamente un ingorgo di pensieri e di preoccupazioni. La dimensione della coscienza, della vigilanza e della razionalità cercano di prendere il sopravvento sulla componente immaginativa ed emozionale, e l’equilibrio psicofisico si trova sbilanciato. A prescindere dal tipo di cefalea, i sintomi sono chiari nell’indicare contenuti inconsci ed istintuali che bussano alla coscienza. Le fitte rappresentano una specie di “pianto del cervello”, che non riesce a liberarsi dell’eccessiva razionalità.

Ognuno di noi può sperimentare un mal di testa ogni tanto, ma chi ne soffre frequentemente rivela che il proprio modo di relazionarsi col mondo è basato principalmente su un approccio mentale.

Per combattere la cefalea, ci si può aiutare dando più spazio all’espressione dei sentimenti, della creatività e delle emozioni.

Utile anche la fisiochinesiterapia e tutti i trattamenti che si svolgono in ambienti

avvolgenti e rilassanti, non sportivi o competitivi.

5. Il sistema digestivo

Funzioni

Il sistema digestivo è rappresentato dall’insieme di organi che collaborano tra loro per permettere la nutrizione dell’organismo. È formato da un lungo canale che inizia con la bocca, nella quale avviene la prima fase della digestione del cibo ingerito (bolo), grazie alla masticazione e all’azione della saliva. Il bolo prosegue nella faringe che, con la deglutizione, lo spinge nell’esofago, un tubo muscolare che scende lungo il torace e arriva fino all’addome, dove sfocia nello stomaco. Qui il bolo, che prende ora il nome di chimo, subisce l’azione dei succhi gastrici, che lo digeriscono parzialmente. Dallo stomaco, il chimo a nell’intestino tenue, un lunghissimo canale costituito da varie porzioni: il duodeno, il digiuno e l’ileo. Nel duodeno si riversano la bile e i succhi pancreatici, secreti rispettivamente da fegato e pancreas, che completano la digestione del chimo che, ormai ridotto a semplici molecole (zuccheri, aminoacidi, grassi, vitamine e minerali), viene assorbito dalla mucosa dell’ileo. Il tubo digerente continua con l’intestino crasso o colon, dove avvengono l’assorbimento dell’acqua e la formazione delle feci. Queste proseguono nel sigma e poi nel retto, dove vengono eliminate attraverso l’orifizio anale.

Simbologia

Come il cervello raccoglie tutte le impressioni sottili, le assorbe e le manda in tutto il corpo in forma di ormoni, così l’intestino, che con il cervello è in analogia di forme e di funzioni, riceve e assorbe la materia che, immessa nel sangue, andrà in tutto il corpo a ricreare il corpo stesso. L’apparato digerente è dunque il tunnel attraverso cui il cibo, simbolo di ciò che è al di fuori di noi, entra in noi e viene scisso in una parte sottilissima, che verrà assorbita e andrà a costituirci, e una parte più pesante, di scarto, che andrà a costituire le feci.

Essendo un luogo di aggio, il canale alimentare simboleggia e contiene il tema della relazione profonda.

L’accettazione della realtà (mettere in bocca, deglutire, digerire, assorbire) e l’integrazione con essa (trasformazione del cibo in sangue o feci) costituisce il nostro modello di relazione con l’esterno ed è la base stessa della nostra identità.

Le patologie dell’apparato digerente rimandano anche agli ostacoli e alle difficoltà che si frappongono allo sviluppo esistenziale dell’individuo: il cibo che entra nella bocca è anche il simbolo dell’eroe che compie il viaggio iniziatico e che affronta prove e avversità per giungere alla sua vera essenza. È ciò che C.G. Jung chiama “processo di individuazione”: diventare se stessi attraverso le esperienze della vita e lasciar andare quel che non serve più.

Difficoltà nell’accettazione di un elemento del mondo esterno e difficoltà nel proprio processo di crescita possono sovente esprimersi con disturbi all’apparato digerente.

Le patologie e il loro significato

ULCERA PEPTICA

L’ulcera peptica consiste in una perdita di sostanza della mucosa della parte alta dell’apparato digerente. Si distingue in ulcera gastrica e ulcera duodenale, a seconda della zona interessata. Insorge quando il succo gastrico diviene troppo acido ed erode la mucosa; i processi che portano a questo squilibrio non sono

ben conosciuti. I sintomi principali sono: un dolore a crampo e un senso di bruciore nella zona alta e centrale dell’addome, più intenso a digiuno; difficoltà digestiva e nausea.

Il significato simbolico dell’ulcera rimanda a un’aggressività rivolta verso se stessi. La dinamica sottesa all’insorgere dell’ulcera ha solitamente le sue radici nelle primissime fasi di vita.

Essere frustrati nella prima infanzia rispetto al proprio bisogno di latte-amore, può portare, una volta adulti, ad avere bisogno di una quota d’amore maggiore rispetto agli altri. Avendo però sperimentato il rifiuto da piccoli, è probabile che si instauri un meccanismo di negazione del bisogno stesso. Questo atteggiamento inconscio, tuttavia, non sopprime affatto la necessità di affetto e il bisogno di dipendere, anzi, lo aumenta. Parallelamente, attraverso lo stomaco, il corpo mette in scena lo stesso meccanismo: in uno stato di perenne attesa di cibo-amore, produce succo gastrico in modo eccessivo, come se il cibo-amore dovesse giungere da un momento all’altro. Ma questo non arriva e lo stomaco, non avendo nessun materiale da ingerire, finisce per “automangiarsi”, lanciando così un estremo segnale di autonomia.

Tutta la rabbia per non essere stati amati si scarica su di sé, in un logorio continuo che si acutizza in momenti particolari nei quali entra in gioco la dinamica autonomia-dipendenza. Le situazioni più rischiose sono i pasti in famiglia, i cambiamenti improvvisi, il distacco dal nucleo familiare di origine, le discussioni e il blocco nell’esprimere la propria rabbia.

Per chi soffre di ulcera, è necessario imparare due elementi fondamentali: chiedere agli altri ciò di cui si sente il bisogno – superando la paura di ricevere un rifiuto – ed essere meno severi con se stessi.

CALCOLI BILIARI

I calcoli biliari sono depositi di cristalli solidi (soprattutto di colesterolo) che si formano nella cistifellea o nei dotti biliari del fegato. Se piccoli, possono non causare sintomi; se più grandi, possono ostruire la via biliare e dare dolore, nausea e vomito (colica biliare). Se si sviluppa infezione, possono esserci febbre, brividi e ittero. I fattori di rischio sono la dieta occidentale, l’invecchiamento, l’obesità, la familiarità e l’ipercolesterolemia.

La persona sente di non poter esprimere rabbia e contrarietà, come se qualcosa glielo impedisse.

Di solito ha una rigida struttura caratteriale e/o morale, ma a volte semplicemente non si sente legittimata a esprimere se stessa fino in fondo. Il controllo e la paura bloccano una parte di sé. Ma questa energia che rimane dentro non svanisce, anzi, si accumula e si stratifica in quella sostanza del corpo che rappresenta la determinazione e l’aggressività per eccellenza, la capacità di incidere nella realtà con la propria volontà e con le proprie richieste: la bile prodotta dal fegato e dalla cistifellea.

La colica biliare che ne deriva indica che qualcosa deve cambiare: essa è un tentativo di espellere la pietra, la durezza, per liberare i canali espressivi, ripristinando il deflusso naturale di una delle nostre energie più vitali. Sciogliere i calcoli o rimuoverli con intervento chirurgico servirà al corpo ma se la persona non acquisisce morbidezza e capacità di esprimersi, il problema potrebbe spostarsi su un piano più profondo – al contempo rigido e sottile – vale a dire il sistema immunitario, oppure riproporsi come calcolo recidivante.

DIABETE

Il diabete è una malattia cronica del metabolismo che consiste in un aumento dei livelli di zucchero nel sangue, dovuto a un’insufficiente produzione dell’ormone insulina da parte del pancreas. Se ne distinguono due tipi: il tipo 1 insorge fra i 10 e i 16 anni, e si presenta con debolezza, sete intensa, brusco calo di peso, crisi ipoglicemiche, difficoltà immunitarie. Il tipo 2 insorge dopo i 30 anni in modo graduale, secondo una certa predisposizione familiare associata a sedentarietà e obesità. I sintomi sono più lievi e sfumati ma nel tempo le complicanze possono farsi importanti: insufficienza renale, disturbi nervosi e vascolari agli arti inferiori, problemi alla vista e maggior rischio di infarto e ictus.

L’iperglicemia è il primo modo con cui ognuno di noi sente la presenza concreta della mamma. Da neonati, a ogni poppata lattea, lo zucchero sale nel sangue e noi sentiamo che la mamma è lì; è un imprinting fondamentale su cui si costruiscono, man mano, le forme più mature dell’idea di essere amati e della fiducia di base. Se questo latte-amore, però, è insufficiente o poco nutriente, l’imprinting che riceviamo sarà controverso e inadeguato a farci sentire amati, così potrà restare in noi la paura del vuoto, dell’assenza di amore e l’angoscia. È questo il terreno di base di entrambi i tipi di diabete, anche quando la componente genetica è forte.

Il significato simbolico della malattia, come appare evidente, può essere letto come un tentativo di “darsi da soli la dolcezza negata dalla vita”.

GASTRITE

La gastrite è un’infiammazione della mucosa dello stomaco dovuta a tutto ciò che alimenta l’acidità gastrica o diminuisce le barriere protettive della mucosa, come stress psicologici o ingestione di agenti corrosivi, tossici e farmacologici.

Quando si vivono situazioni indigeste che non riusciamo a “mandar giù”, la gastrite esprime il conflitto attraverso una scarica nello stomaco di tutta la tensione accumulata. La rabbia e l’aggressività, espresse solo parzialmente a causa del timore di essere rifiutati, tendono ad autorivolgersi (il succo gastrico che attacca la parete dello stomaco).

Insieme al cibo noi ingeriamo le atmosfere che ci circondano, le persone con cui mangiamo, i significati culturali e rituali degli alimenti che troviamo nel piatto. La gastrite rappresenta una difficoltà ad accettare e digerire, tutte assieme, queste realtà. In particolare, esprime il desiderio di portare dentro, di incontrare intimamente qualcuno o qualcosa di cui si ha voglia ma che, contemporaneamente, contiene elementi sentiti come pericolosi e inaccettabili.

COLITE

La colite è un termine generico con cui si intende il classico “mal di pancia”, accompagnato da scariche diarroiche e dolori. Non sempre è presente una vera e propria infiammazione del colon. Le cause sono molteplici: stress, disturbi d’ansia, spaventi, infezioni batteriche, virali o da parassiti.

Simbolicamente rimanda a una volontà profonda di eliminare con forza le parti inaccettabili di sé.

L’intestino esprime con la colite tutto ciò che il cervello e la psiche non riescono a contenere ed espellere. Le feci nella colite sono associabili ai pensieri sporchi, a ciò di cui vergognarsi: fantasie sessuali, intenti di aggressività, propositi contrari alla morale di riferimento della persona. Tra ciò che viene negato alla coscienza c’è anche la paura; la scarica immediata rappresenta un modo antico e abituale di sottrarsi a una situazione vissuta come pericolosa, un essere più leggeri per poter scappare.

Il rimedio principale consiste nel prendere coscienza delle proprie emozioni negate e delle parti che non si accettano di se stessi, riuscendo via via ad esprimerle in forme adulte e sane. Se la colite è presente da anni, ci vorrà tempo affinché se ne vada: ciò che conta è vivere in modo meno moralistico e più libero.

STIPSI

La stipsi è un disturbo che si manifesta con una scarsa o poco frequente defecazione (meno di tre volte alla settimana). La stipsi più diffusa, detta primitiva, è perlopiù dovuta a un’alimentazione carente di fibra e di liquidi. La stipsi secondaria insorge in associazione a patologie intestinali, neurologiche o ginecologiche, oppure dopo interventi chirurgici.

La stipsi rappresenta simbolicamente la tendenza a trattenere le cose e a “dosare” l’affettività, limitando la condivisione intima con gli altri. Considerando le feci in analogia con i pensieri, è come se la persona stitica fosse assillata da idee ricorrenti, tanto da creare dei veri e propri “ingorghi”. Gli escrementi possono rappresentare tutte le fantasie più “sporche”, proibite e trasgressive, da occultare a tutti i costi, a noi stessi e agli altri.

La via migliore per trattare questo disturbo consiste nell’analizzare il proprio atteggiamento interiore e il modo di porsi con gli altri; ciò aiuta a comprendere quali sono i punti in cui c’è un conflitto e sui quali intervenire. Se il problema è un’eccessiva gelosia per i propri sentimenti e le proprie cose (soprattutto quelle un po’ oscure e temute), e il timore di mostrarli agli altri, è necessario imparare a lasciarsi andare, soprattutto nelle manifestazioni di generosità (materiale e affettiva). Ciò ha un effetto non solo psicologico, ma anche concreto: può aiutare a rilassare la muscolatura, in particolare quella addominale, e a contrastare la resistenza a lasciare andare il contenuto intestinale.

EMORROIDI

Le emorroidi sono vene dilatate e tortuose (varicose) localizzate sulla parete del retto e dell’ano. Possono infiammarsi provocando dolore. Si classificano in interne ed esterne, cioè che fuoriescono dall’ano. Sono favorite da eccessivi sforzi durante la defecazione in soggetti stitici, da sollevamento di pesi e gravidanza.

Simboleggiano il tentativo di controllare ed eliminare le pulsioni viscerali. Come nel caso dell’ernia iatale o dell’ernia inguinale, qualcosa sta uscendo dalla sua sede. Ma se nell’ernia iatale ciò che il viscere-stomaco rappresenta va verso l’alto – tentando di farsi sentire dalla coscienza – nelle emorroidi la mucosa anale, che prolassa verso l’esterno, con i suoi contenuti simbolici, va invece verso il basso, sfugge ancora di più dalla coscienza. Si tratta in genere di pulsioni profonde, legate al mondo degli istinti, a una sessualità (atti, fantasie, desideri) non vissuta o vissuta all’interno di un forte conflitto morale, dove è giudicata sporca, come qualcosa di cui vergognarsi e da allontanare al più presto; ma può trattarsi anche di un dolore profondo, viscerale appunto, legato a un lutto, a una separazione, che vuole essere controllato e subito spinto via, prima ancora di essere elaborato.

In altri casi ancora, le emorroidi segnalano una stasi esistenziale; associate a un eccesso di sedentarietà, indicano che si sta “covando” troppo qualcosa che si ha dentro: un progetto, un’energia, un desiderio.

6. Il sistema urinario

Funzioni

È l’insieme degli organi deputati alla produzione, alla raccolta e all’espulsione dell’urina. Comprende, a partire dall’alto, i reni, che filtrano i liquidi provenienti dalle funzioni corporee, la vescica urinaria, preposta al contenimento dell’urina, e l’uretra, il canale che permette la fuoriuscita del liquido urinario.

Simbologia

Gli organi che costituiscono nel loro insieme le vie urinarie svolgono una funzione fisiologica che è in analogia con la dimensione acquatica. Se infatti lo svuotamento vescicale (minzione) comporta la semplice scarica dell’urina all’esterno, sul piano psicologico spesso può veicolare significati assai più ampi e centrali per la vita di ognuno, oltre ad assumere talora anche valenze erotiche.

Del resto, urinare e defecare sono – insieme al nutrirsi – le prime sensazioni piacevoli del neonato, che sente in tal modo di liberarsi da una tensione interna e di soddisfare un bisogno. La funzione urinaria è sempre investita di una carica libidica, e la vicinanza anatomica dell’apparato genitale fornisce il collegamento tra le due forme di piacere. La minzione, dunque, in quanto azione strettamente legata al piacere e alla soddisfazione, può venire ostacolata su un piano funzionale da conflitti che riguardano la sessualità: così, se l’impulso sessuale è colpevolizzato e represso, anche il “fare pipì” può subire la stessa sorte.

In molte culture e detti popolari è inoltre presente l’idea che l’urina sia una sostanza negativa, tossica, sporca, e dunque il trattenerla può assumere il valore di un blocco sotterraneo e silenzioso della propria aggressività, proprio perché il lasciarla andare ha la connotazione dello sporcare, del creare danno o anche di insultare e offendere.

Alla minzione è collegato anche il tema del controllo. Se da un lato, nella prima infanzia, acquisire il controllo degli sfinteri è una tappa fondamentale nello sviluppo psicofisico, dall’altro un eccesso di controllo sulla funzione urinaria del bimbo esercitato dai genitori e dai parenti può predisporre a disturbi sessuali a partire dall’adolescenza. Spesso, infatti, a questo controllo viene associato il divieto per il bimbo di esplorare i propri genitali e di masturbarsi (attività che fa parte del naturale sviluppo psicosessuale).

In generale, la tendenza a trattenere le urine è in analogia con il blocco delle emozioni (perché trattenute, non espresse) e la scarsa o assente manifestazione di vissuti aggressivi e di fantasie erotiche.

La disuria, cioè il dolore alla minzione, esprime – a prescindere dalla patologia che la provoca – una strutturale difficoltà a lasciarsi andare.

La pollachiuria (urinare troppe volte durante il giorno) suggerisce invece il bisogno inconscio di scaricare all’esterno tensioni psichiche molto lontane dalla coscienza.

Le patologie e il loro significato

ENURESI NOTTURNA

L’enuresi notturna, cioè la perdita di urina durante la notte, è un processo fisiologico nei primi 2-3 anni di vita, ma può diventare patologica se persiste dopo i tre anni e mezzo. È più comune nei maschi ed è causata da situazioni di stress psichico createsi nel bambino durante la vita diurna. È spesso collegata all’atmosfera familiare e scolastica. Più raramente ci può essere un ritardo nella maturazione delle strutture nervose e urinarie, oppure un’infezione delle stesse.

Nella maggior parte dei casi, il bimbo sente di non poter esprimere in famiglia alcune paure e disagi. Oppure, in maniera aggressiva, esprime la sua irritazione repressa bagnando le lenzuola, che qualcuno dovrà ogni mattino cambiare e lavare. Il piccolo potrebbe anche “marchiare” il suo territorio nel timore che altri (per esempio un fratellino appena nato) glielo possano occupare. Nel ricreare simbolicamente un grembo amniotico, il bimbo esprime il bisogno di una misura maggiore di affetto che evidentemente non giunge perché i genitori sono troppo impegnati, oppure perché quel bambino ha strutturalmente bisogno di più calore rispetto ad altri.

È consigliabile evitare di colpevolizzare il bambino con rimproveri e aspettative. Non è utile nemmeno orientarsi esclusivamente su una lettura organicopatologica del problema. È invece opportuno ricreare in famiglia un’atmosfera più rilassata, nella quale il bambino possa esprimersi con maggiore libertà. Il piccolo ha assoluto bisogno di tempo libero, e perciò è conveniente evitare di riempire tutta la sua giornata con impegni extrascolastici.

RENI

I reni sono organi doppi, lunghi circa 10 centimetri, posti a destra dietro il fegato e a sinistra dietro la milza. Hanno il compito di filtrare il sangue e di eliminare le scorie del metabolismo e l’eccesso di acqua in forma di urina. Consentono di mantenere costante la concentrazione di alcune sostanze nel sangue, come il

potassio.

I reni simboleggiano il regno delle acque inteso come luogo di origine, come nascita delle energie profonde e arcaiche. La medicina li colloca tra i tre organi nobili dell’organismo, insieme al cuore e al cervello: tutti e tre non possono smettere di funzionare un solo istante. Un disturbo renale è in genere espressione di una resistenza inconscia al cambiamento e alla trasformazione e/o di un attaccamento al ato che rischia di compromettere sia il presente che il futuro. Non è raro riscontrare inoltre la presenza, spesso ben mascherata, di un’intensa angoscia di morte.

Questi organi sono un grande setaccio: devono saper filtrare e trattenere il presente e lasciar andare il ato (le scorie, il residuo), adattarsi al massimo grado e andare avanti con fermezza, lasciando che la vita fluisca in modo naturale. Chi soffre di calcoli renali non sa vivere bene questa dimensione, interpreta la fermezza come rigidità, e invece di adattarsi alla realtà quando serve, cerca di adattare la realtà a se stesso. Il calcolo è l’incapacità di discernere tra presente e ato, tra ciò che ci è utile e ciò che non ci serve più. Il sassolino, che sul piano organico può bloccare il flusso di urina con conseguenze dolorose, su quello esistenziale può portare la persona a dolorose “ime”, soprattutto nelle relazioni, dove la maschera di morbidezza e l’assenza di una vera cedevolezza finiscono col complicare le comunicazioni.

VESCICA

Mentre il rene ha una funzione attiva (la continua produzione di urina), la vescica ha un compito quasi esclusivamente ivo e femminile: riceve, contiene e rilascia l’urina stessa. Simboleggia la capacità di sopportare e di gestire una pressione (tensioni emotive, responsabilità eggere) ma al contempo anche di lasciar correre, di favorire il fluire degli avvenimenti e di lasciar accadere le cose. Un problema vescicale rivela in molti casi una difficoltà a stare nel presente in modo semplice e lineare, a lasciar andare il ato, a

vivere la componente più dinamica e sottile delle emozioni, incluse talora quelle relative alla sfera sessuale.

7. L’apparato sessuale e riproduttivo

Funzioni

È composto dagli organi deputati alla funzione riproduttiva. L’apparato femminile comprende i genitali esterni (grandi labbra, piccole labbra, clitoride e alcune ghiandole), le ovaie e l’utero. L’apparato maschile comprende gli organi genitali esterni (pene e scroto), i testicoli, la prostata, le vie spermatiche e le vescicole seminali.

Simbologia

Nel complesso, l’apparato sessuale è carico di due grandi simboli: il piacere e la riproduzione. I vari organi di questo apparato creano un luogo, fisico e al contempo psichico, nel quale si celebra l’eros, l’energia vitale per eccellenza. Ad esso sono collegati l’amore, il desiderio, l’eccitazione, le fantasie.

Dalla prima infanzia fino a poco prima della pubertà, l’eccitazione viene naturalmente provocata da emozioni e stati d’animo intensi ma non di evidente matrice sessuale.

Gli organi sessuali rappresentano il parco dei piaceri del corpo, lo spazio per i giochi erotici. Questo apparato dà modo all’istanza maschile presente nell’uomo e a quella femminile presente nella donna di esprimersi con pienezza: è attraverso un’appagante sessualità che ognuno può sentire di appartenere al proprio sesso e in certi momenti di essere totalmente se stesso. La sessualità

partecipa in modo essenziale al concetto di identità personale ed è un ingrediente importante anche dell’autostima: un erotismo appagante fornisce in genere un certo grado di stabilità e di sicurezza in se stessi.

L’apparato genitale costituisce anche una dimensione d’organo che contribuisce alla conoscenza profonda di sé: le sensazioni erotiche sono spesso collegate ad aspetti sconosciuti e altrimenti indicibili del proprio mondo interiore.

La funzione riproduttiva racchiude alcuni simboli essenziali della nostra esistenza: nascita, sviluppo, rigenerazione. I disturbi dell’apparato genitale non di rado riguardano più di uno degli organi che lo costituiscono, perché in caso di conflitto interiore o di ostacolo all’espressione del proprio eros, è come se il “concerto” stonasse in più punti e si creasse uno squilibrio che deve essere compensato in vari modi.

ANORGASMIA

L’anorgasmia è l’incapacità, nell’uomo o nella donna, di raggiungere l’orgasmo, cioè il culmine dell’eccitazione e del piacere sessuale, nonostante avvengano regolarmente tutte le fasi dell’atto sessuale. Nella stragrande maggioranza dei casi è dovuta a problematiche psicologiche, più raramente all’effetto collaterale di alcuni farmaci (per esempio alcuni antidepressivi) e, ancor più di rado, a problemi neurologici.

L’anorgasmia può essere l’espressione di problematiche diverse: innanzitutto la difficoltà a entrare in una relazione vera con il partner, a causa di una scarsa autostima (soprattutto fisica), oppure per ostilità o ambivalenza verso il partner stesso o gli uomini/le donne in generale. Per la donna, è frequente il riscontro di un’esperienza negativa vissuta in ato con un uomo che ha provocato una sofferenza molto forte. O ancora, la donna anorgasmica prova senso di colpa

verso il piacere, pensa di non meritarselo, nega alla coscienza il suo naturale desiderio sessuale o lo maschera con attività intellettive e lavorative il cui successo sembra poter sostituire l’appagamento sessuale.

Talora il blocco, sia per l’uomo che per la donna, trova la sua origine nel rapporto alterato con i genitori nell’infanzia e/o adolescenza (eccesso di critiche, mancanza di conferme). A volte la causa risiede nell’iper-razionalità e nell’ipercontrollo mentale che impediscono di lasciarsi andare a un piacere che fa “perdere la testa”. Altre volte c’è una disabitudine alle forti emozioni che, di conseguenza, fanno ora molta paura.

C’è anche da aggiungere che la larga diffusione dell’anorgasmia è sostenuta dalla stessa cultura della prestazione che nell’uomo genera impotenza psicogena, ma anche dalla possibilità esclusivamente femminile di fingere un orgasmo per non deludere il partner o per evitare di farlo sentire uomo non valido.

CALO DEL DESIDERIO

Il calo del desiderio, inteso come riduzione del desiderio sessuale che può essere generale oppure contestuale a un rapporto di coppia, può essere causato da un eccessivo stress quotidiano (preoccupazioni, lavoro, impegni sociali), da una routine sempre uguale, oppure da problemi nel rapporto con l’altro sesso in genere o con il partner. È inoltre favorito da malattie organiche – soprattutto croniche – e può costituire nell’uomo un segno di senilità a volte precoce (andropausa precoce).

Come nel mondo animale, il desiderio sessuale segue anche nell’uomo, seppure in maniera meno spiccata, una sua naturale ciclicità che, in una vita meno frenetica e stressante, saremmo subito in grado di riconoscere e rispettare. La vita moderna, invece, porta alla mancanza di rispetto un po’ per tutte le ciclicità

del vivere e dei nostri orologi biologici, governati dai vari tipi di ormoni. Certo è che la prima energia che l’iperattività, le preoccupazioni e lo stress quotidiano intaccano è quella erotico-sessuale. Un calo del desiderio indica pertanto questo squilibrio nell’impiego delle energie, sia quando si sta in coppia sia quando si è single.

STERILITÀ PSICOGENA

La sterilità psicogena è una condizione nella quale il concepimento non avviene nonostante una normale attività sessuale della coppia. È dovuta a conflitti psicoemotivi nella donna o nella coppia stessa, in assenza di qualsiasi alterazione organica dell’apparato riproduttivo di entrambi i partner.

Il concepimento dopo l’adozione di un bimbo da parte di una coppia sterile oppure dopo una psicoterapia individuale o di coppia, dimostrano come la sterilità può avere spesso delle motivazioni psicologiche. Tra queste la più frequente è paradossalmente proprio la paura da parte della donna di non riuscire a restare incinta, soprattutto quando l’ambiente in cui essa vive contribuisce a esasperare la ricerca della gravidanza: parenti che desiderano manifestamente e in modo pressante la nascita di un nipotino; la presenza di fratelli o cognati che hanno già avuto figli; tutte o quasi le amiche già con prole ecc.

Altre paure, che di solito sono soltanto in parte coscienti, riguardano la gravidanza e il parto, che la donna sente come destabilizzanti o pericolosi; difficoltà finanziarie; la possibilità che il figlio presenti deformità o patologie genetiche.

In altri casi le motivazioni sono più complesse e possono associarsi alla precarietà lavorativa, all’avviamento o proseguimento della carriera, alla sensazione che la vita di coppia non sarà più la stessa, a una conflittualità con il

compagno. L’importanza delle problematiche di coppia è confermata dalla frequente osservazione che lo stesso uomo e la stessa donna, una volta separati e calati in un’altra relazione, concepiscano – in tempi anche brevi – quel figlio che in precedenza “non arrivava mai”.

PROSTATITE

La prostatite è un’infiammazione della prostata che si manifesta di solito tra i 25 e i 50 anni. Ci sono prostatiti batteriche e prostatiti non batteriche, il cui fattore predisponente è un forte stress psicofisico. La prostatite può presentarsi in modo acuto, sub-acuto o cronico e non di rado nello stesso soggetto può ripresentarsi più volte.

Esprime una conflittualità nel modo di affermare la dimensione creativa. La persona non trova un equilibrio nella distribuzione delle energie. Ciò è dovuto in genere a una tendenza a idealizzare e ad assolutizzare un ambito a scapito di altri: per esempio, un eccesso di attività sessuale che sottrae energia a tutto il resto e domina il campo, oppure la dedizione eccessiva a un’inclinazione artistica o a un progetto professionale a svantaggio delle altre parti di sé che pure chiedono di vivere. La persona non sa davvero concentrarsi su qualcosa integrandola con tutti gli altri aspetti della vita. Non è un caso che quasi tutte le prostatiti insorgano in periodi di forte stress psicofisico. Il gonfiore della prostata evidenzia una stasi nel fluire delle energie.

Il modo migliore per far sì che un episodio di prostatite acuta duri poco e non si ripresenti è di rallentare i ritmi, evitare gli eccessi e riposare bene la notte. Solo così si creeranno le condizioni ottimali per esprimere le proprie inclinazioni naturali e il proprio talento. In tutti i casi è prioritario ritrovare un equilibrio. Chi pensa, ragiona e studia troppo deve ricontattare il corpo e la sessualità; chi abusa dell’attività sessuale, deve viverla in modo meno compulsivo e riconquistare spazi mentali per troppo tempo trascurati.

AMENORREA E DISMENORREA

L’amenorrea e la dismenorrea sono disturbi del ciclo mestruale che segnalano inadeguatezze nel modo di vivere la propria femminilità.

L’amenorrea è un’interruzione anomala – non dovuta a gravidanza o menopausa – del ciclo mestruale. Può avere una durata variabile da qualche mese a diversi anni. Le cause possono essere di tipo organico (patologie endocrine) oppure di tipo psicogeno (traumi emotivi, stress, conflitti interiori).

È uno dei modi più vividi di come un modo di pensare, uno stato d’animo negativo o un evento traumatico possano diventare un sintomo corporeo. La ragazza o la donna in amenorrea sta vivendo un periodo conflittuale – con se stessa, con chi le sta vicino o con la società – che ruota intorno al tema dell’espressione della femminilità. Il conflitto è molto intenso; per qualche motivo sentirsi pienamente donna è un problema, ma la questione rimane inconscia e non affrontata.

La dismenorrea è un dolore periodico associato alle mestruazioni, che compare nella prima adolescenza e tende in genere a ridursi con l’età o in seguito a gravidanza.

Fin dalle tradizioni più antiche, la donna è il simbolo della natura; infatti la natura è madre e femmina. La donna, più dell’uomo, è vicina ai cicli naturali, ed essa stessa esprime un ciclo – quello mestruale – che è in perfetta sintonia con quello lunare. Le mestruazioni dolorose indicano la difficoltà a fermarsi, a vivere un momento di rallentamento e di ività. Il ciclo è spesso visto come ostacolo, perdita di tempo, e indica che la femminilità non è stata del tutto

accettata.

8. Il sistema immunitario

Il sistema immunitario è un complesso sistema dell’organismo la cui funzione principale è di riconoscere le sostanze ad esso estranee e inattivarle per mantenere l’integrità psicofisica. La sua attività si basa sui globuli bianchi presenti nel sangue: questi agiscono producendo molecole (gli anticorpi) che si legano ai corpi estranei, chiamati antigeni, inattivandoli, oppure intervenendo direttamente sugli antigeni stessi. Questi possono essere virus, batteri, funghi o sostanze di vario tipo e natura. Il sistema immunitario è dotato inoltre di una “memoria” che consente all’organismo di diventare immune ad alcuni antigeni precedentemente incontrati.

Il suo compito è la difesa e il mantenimento dell’identità dell’individuo. Come una sentinella in continuo stato di allerta, capace di individuare un potenziale nemico che giunga dall’esterno, esso rappresenta infatti le nostre difese.

Come tutti gli “eserciti”, svolge due tipi di azione: una è di routine, e riguarda l’ordinaria amministrazione per mantenere ben saldi i nostri confini, le tante piccole invisibili battaglie quotidiane affrontate senza grandi problemi; l’altra costituisce un evento speciale, ed è rappresentata dall’entrata in guerra contro un elemento estraneo che sta cercando con forza di superare le nostre barriere e che va quindi eliminato. È questo il fenomeno dell’infiammazione.

Il sistema immunitario è il simbolo della nostra identità sia psichica che biologica. Per combattere l’agente esterno deve perciò mantenere un legame con il ato, essere in contatto con la propria storia. Per questo possiede una memoria degli eventi che ha dovuto affrontare, delle guerre che ha dovuto combattere.

Ad ogni battaglia vinta è diventato più forte, ha vinto i nemici, così come nell’arco della vita le esperienze affrontate e superate rafforzano il nostro senso d’identità e ci rendono più solidi.

In ognuno di noi è presente questa capacità difensiva, che viene attivata solo quando ce n’è bisogno, ma – per alcuni – essa diventa un vero e proprio modo di essere al mondo. Si tratta di persone che vivono le relazioni in modo “immunitario”, come un perenne stato di allarme, una continua lotta per definire i propri confini e gli equilibri di forze tra se stessi e l’ambiente esterno.

Una malattia del sistema immunitario esprime dunque un problema legato alla capacità di difendersi e di definirsi, e rappresenta al contempo un mezzo per scaricare l’energia e l’aggressività represse.

AIDS

L’AIDS (malattia caratterizzata da grave compromissione del sistema immunitario e causata dal virus HIV, che si trasmette tramite sangue e secrezioni sessuali), simbolizza la crisi d’identità dell’uomo moderno, sia a livello individuale che collettivo. Non può sfuggire infatti l’analogia tra questa infezione e la profonda e radicale crisi di identità del nostro tempo, evidente sia nelle vite individuali (aumento di tumori, panico, depressione e malessere generale) che nella vita collettiva (massificazione, droga ecc.). Dagli anni Ottanta (il periodo della scoperta del virus) ad oggi, il potenziale epidemico del virus si è attenuato e stabilizzato, come anche le valenze simboliche. In quegli anni l’AIDS venne fortemente investito di significati e valori spesso associati al pregiudizio verso due categorie: i tossicodipendenti e gli omosessuali. Oggi il rischio di contrarre la malattia sembra diluirsi e diffondersi nella popolazione in modo apparentemente più casuale, a segnalare che la crisi d’identità riguarda tutte le categorie sociali, culturali e sessuali.

9. L’apparato endocrino

Il sistema endocrino è costituito dall’insieme delle ghiandole endocrine che secernono i loro prodotti, chiamati ormoni, direttamente nel sangue, grazie al quale raggiungono organi e tessuti di tutto l’organismo. Queste ghiandole sono: ipofisi, epifisi, tiroide, paratiroidi, pancreas endocrino, surrenali e gonadi (testicolo e ovaio); esse collaborano fra loro per regolare tutti gli aspetti del metabolismo corporeo, secondo le esigenze di ogni momento della vita, mantenendo un delicato equilibrio tra l’attività di eliminazione (catabolismo) e quella di rigenerazione (anabolismo).

Per quanto ognuno di noi abbia una percezione costante di sé e del proprio corpo, esso continua a modificarsi, istante per istante. La sua forma viene riconfermata e in parte modificata, così come la materia che ci costituisce, che viene continuamente sostituita da una nuova. Sentiamo una stabilità mentre tutto, all’interno, è dinamico. L’autore di questo straordinario processo è l’apparato endocrino, che dal centro del cervello, nell’ipotalamo e nell’ipofisi, produce quella cascata ormonale che scende nel corpo e ne stabilisce la forma, l’energia, la velocità, i cicli. Una cascata di vita di cui gli ormoni sono i messaggeri.

Nel cervello si produce una meravigliosa alchimia: l’ipotalamo registra tutto quanto accade a livello psichico, emotivo, mentale, corporeo e ambientale, lo integra e poi lo riassume in una minuscola goccia di pre-ormoni, un distillato, un “estratto” del momento che stiamo vivendo. Queste sostanze, a dosaggi infinitesimali (miliardesimi di grammo), giungono alla sottostante ipofisi, a cui ano i messaggi di cui sono portatrici. Questa, a sua volta, immette nel sangue gli ormoni che esprimono le necessità globali di quel preciso momento, e le trasporta alle altre ghiandole. In esse la cascata energetica che parte dal centro del cervello viene “lavorata” e convogliata verso le varie funzioni metaboliche. Nel surrene, per esempio, diventerà energia per le reazioni di difesa e di sopravvivenza, nella tiroide servirà per stabilire la forma del corpo e la velocità dei suoi processi, nelle gonadi diventerà potenzialità riproduttiva ecc.

Un disturbo che coinvolge il sistema endocrino implica, in senso generale, un problema di riconoscimento d’identità (un impiego sbagliato dell’energia vitale, il non sapersi dare una forma, una velocità di vita, un ritmo, in modo consono alla propria natura) e una difficoltà nel vivere le trasformazioni della vita, cioè ad accettare il cambiamento continuo nel quale siamo calati per legge di natura.

10. L’ossatura

Le ossa sono gli elementi costitutivi dello scheletro. Hanno forme molto diverse e si dividono in lunghe (come femore e omero), brevi (le vertebre) e piatte (il cranio). Sono fatte da una struttura portante costituita da minerali, collagene e proteine, e da cellule, alcune delle quali hanno la funzione di formare di continuo, seppure lentamente, nuovo osso, le altre di eliminare la componente ossea più vecchia. All’interno di molte ossa è presente il midollo osseo che crea i globuli rossi; la loro funzione non è dunque solo di sostegno, ma anche di formare una parte del sangue e costituire un deposito di minerali.

Il simbolismo delle ossa rimanda a un’identità intesa come modo di muoversi nello spazio e nel tempo. È un’identità fatta di norme che sono al contempo risorse e limiti dell’agire. Per analogia, le ossa esprimono quindi le regole psichiche e morali, la cui funzione primaria è quella di sostenerci dall’interno in modo invisibile ma concreto, proprio come le ossa fanno con l’intero organismo.

La durezza del tessuto osseo è simbolo del nostro solido “terreno interiore”, su cui possiamo fare affidamento nelle difficoltà del quotidiano. La similitudine più adatta è con la pietra, con la quale il tessuto osseo condivide la struttura minerale e i tempi lenti, per così dire “geologici”, del suo divenire. Le ossa sembrano statiche e sempre uguali, ma in realtà lentamente si rimodellano per tutto il corso della vita.

Il colore chiaro delle ossa, sommato alla loro consistenza, fa di esse un concentrato di luce e quindi di energia. La luce del sole, infatti, arriva sulla pelle dove stimola la produzione di vitamina D; questa entra nel sangue, attraverso cui favorisce il deposito di calcio nelle ossa, fortificandone la struttura. In chiave simbolica, l’energia del sole attraverso vari aggi si cristallizza nell’osso a una densità tale che esse al loro interno “generano” la vita. Infatti, nelle piccole

caverne dentro le ossa è presente il midollo, il quale produce i globuli rossi del sangue che portano la vita in tutto il corpo e giungono a “nutrire” il cervello. Le ossa sono perciò il “grembo del sangue” inteso come coscienza ed energia vitale. Per questo quando esse sono colpite da una malattia significa che la persona sta abusando delle proprie energie o si sente minata nella sua solidità. Altresì un problema alle ossa può evidenziare una conflittualità tra la propria natura più profonda e le istanze morali di riferimento: i valori religiosi, dell’educazione, della giustizia ecc. In tal senso la rigidità della struttura ossea rimanda al rispetto, alla rettitudine, al rigore morale: tutti aspetti che rischiano di tradursi in una rigidità eccessiva nei confronti del fluire della vita. L’osso che si spezza (nella frattura) rappresenta quindi il tentativo estremo di forzare e modificare un atteggiamento mentale poco elastico e inadatto a tenere il o con lo sviluppo complesso e a volte contraddittorio dell’esistenza.

11. Il sistema nervoso

È un sistema complesso costituito da centinaia di miliardi di cellule nervose (i neuroni), con il compito di organizzare, controllare e adattare tutte le principali funzioni dell’organismo. Si divide in due parti: il sistema nervoso centrale (SNC), costituito da encefalo, cervelletto, tronco encefalico e midollo spinale, e il sistema nervoso periferico (SNP), rappresentato dai neuroni e dai loro prolungamenti situati nei vari organi e tessuti. Alcune funzioni sono sotto il controllo cosciente, per esempio il pensiero e il controllo dei movimenti; altre – molte di più – sono sotto il dominio del sistema nervoso autonomo, per esempio tutte le funzioni viscerali. I mattoni del sistema nervoso sono i neuroni, cellule specializzate a produrre un impulso elettrochimico capace di viaggiare lungo i suoi prolungamenti e, attraverso una giunzione specifica (la sinapsi), are l’informazione che porta a un altro neurone o a un organo effettore (ad esempio i muscoli). I nervi sono costituiti dall’insieme dei prolungamenti di vari neuroni.

Osservando la forma di un neurone si può comprendere il simbolismo racchiuso nell’intero sistema nervoso. Tale cellula, infatti, è strutturata in modo da creare un impulso e da trasmetterlo, oppure da fare da tramite ricevendo l’impulso da un’altra cellula e trasportandolo a un’altra ancora. È cioè un elemento profondamente creativo e al contempo comunicativo; l’impulso elettrico è dunque il simbolo della vita che nasce e pulsa in noi (la luce) e della nostra natura relazionale.

Così come un individuo all’interno della società, il neurone può vivere solo se collegato armoniosamente a molti altri. Come il sangue, il sistema nervoso raggiunge ogni parte dell’organismo e gli dà vita: determina il battito cardiaco, controlla le funzioni dei visceri, i movimenti dello spazio ecc.

Attraverso di esso, ognuno è in relazione con se stesso sia dal punto di vista

fisico (la possibilità di “sentirsi”, di percepire il proprio corpo e regolarlo), che dal punto di vista psichico (la capacità di pensare, di riflettere, di emozionarsi). Ciò fornisce la sensazione di essere vivi, coscienti e consapevoli, e fa di questo apparato il simbolo della coscienza.

Nel suo senso più ampio, il sistema nervoso può essere inteso come una “coscienza diffusa” in tutto l’organismo, che permette alle varie parti del corpo di lavorare in perfetta armonia al fine di consentire e di preservare la vita individuale. I cinque sensi costituiscono la porta di entrata della realtà esterna; sono gli strumenti che ci danno informazioni sull’ambiente in cui viviamo. I neuroni che vanno ai muscoli (motoneuroni) sono invece la porta di uscita verso la realtà: ci consentono di trasformare un’idea, un intento, una volontà in azione concreta, in movimento.

Un disturbo del sistema nervoso può manifestarsi in modo funzionale (cioè senza lesioni organiche) e così costituire la base per sintomi psichici o psicosomatici; oppure in modo organico, determinando patologie neurologiche vere e proprie.

In generale, un problema nervoso può essere favorito da conflitti e difficoltà nella vita relazionale, nello sviluppo e nello strutturarsi dell’identità, spesso in relazione a un eccesso di rigidità morale.

12. I disturbi dell’alimentazione

Molte delle più noiose malattie, dalle gravi depressioni alle patologie organiche maggiormente diffuse, dipendono da un’errata alimentazione e da un rapporto sbagliato con ciò che mangiamo.

ANORESSIA

L’anoressia è un disturbo del comportamento alimentare che consiste nel vedersi sempre grassi anche quando non lo si è; questa alterata percezione corporea induce una progressiva riduzione dell’alimentazione tramite il rifiuto del cibo. Nell’85% dei casi colpisce il sesso femminile dai 15 ai 25 anni e nel 15% colpisce i maschi dai 20 ai 26 anni. Nella ragazza i segni clinici tipici sono: interruzione delle mestruazioni, vomito autoindotto e perdita di peso superiore al 15% del totale del peso corporeo.

L’asse problematico portante è il rapporto madre-figlia, spesso caratterizzato da una sottile competizione, assenza di complicità e scarsa stima e accettazione. In molti casi, sulla ragazza vengono proiettate inconsciamente le grandi problematiche irrisolte della coppia genitoriale.

In ogni caso, la ragazza che soffre di anoressia non ha un punto di riferimento femminile, ed entra in conflitto con se stessa: da un lato (a livello cosciente) non vuole diventare come la madre, ma al contempo (a livello inconscio) cerca di somigliarle per essere accettata. Priva di un’identità stabile, è possibile che regredisca a fasi più infantili dello sviluppo. Ricerca l’indipendenza e rifiuta il cibo, simbolo di un amore materno controverso.

La ragazza anoressica, aspirando a un’ideale estetico di magrezza (stimolato dai media e socialmente accettato) segue una lunga serie di rituali: pesare gli alimenti, autoindursi il vomito, praticare attività fisica per bruciare energia, dedicarsi esageratamente allo studio o al lavoro ecc. L’iperattività serve a coprire ogni spazio vuoto della giornata che è intollerabile.

Il distacco e il disprezzo del proprio corpo la obbliga a relazioni brevi, non profonde, con l’altro sesso, a una sessualità finta o assente, caratterizzata da anorgasmia. Questo atteggiamento innesca una profonda depressione non riconosciuta e, nello stesso tempo, dà una sensazione di appagamento poiché favorisce l’approdo a un’identità “senza forma” che può durare anche molto a lungo.

BULIMIA

La bulimia è una patologia caratterizzata dall’ingestione rapida e ripetuta di notevoli quantità di cibo (abbuffata) seguita dal tentativo, spesso riuscito, di liberarsi dal cibo introdotto attraverso vomito auto provocato o con lassativi. L’abbuffata è tipicamente accompagnata da una sensazione di perdita di controllo, a volte in assenza di vero appetito e di stimolo di sazietà, fino al punto di avvertire dolore gastrico. Insorge soprattutto in giovani donne, molto preoccupate della loro forma fisica e del peso corporeo, con uno status sociale medio-alto. Spesso si manifesta in alternanza con l’anoressia all’interno dello stesso disturbo alimentare.

Questo disturbo segnala un enorme bisogno d’amore e la contemporanea, paradossale, necessità di rifiutarlo. La ragazza che soffre di bulimia ha uno schema di rapporti familiari simile o identico a quello della ragazza anoressica; in essa, però, la negazione del cibo, simbolo di una materia-amore intimamente rifiutata, perché derivante da una figura materna controversa, fa scattare il suo

opposto: una voracità illimitata. Anche qui, come nell’anoressia, la “soluzione” regredisce a livelli orali di relazione, a quando cioè il rapporto d’amore con l’esterno era basato innanzi tutto sull’appagamento alimentare.

La voracità si manifesta con abbuffate incontenibili, durante le quali la ragazza prova due sensazioni: soddisfazione e appagamento immediati, ma brevissimi, in cui per un attimo vive la bellezza dell’incanto, dell’amore o della pienezza affettiva; la distruzione di tutto ciò che è commestibile e quindi, per similitudine, di ogni possibile oggetto d’amore. Ma subito scatta la colpa per l’aver distrutto e per essere grassa, così ecco il conseguente rifiuto di quanto è stato appena portato dentro. Il vomito offre alla ragazza un provvisorio ma appagante senso di pulizia interiore, di autonomia, di vendetta e anche di identità, intesa come delimitazione di sé dal mondo.

Tale schema viene portato con piena analogia anche nei rapporti personali quanto più sono affettivamente importanti; la ragazza trascina l’altro nella relazione in un modo che potrebbe essere definito “vorace”; lo assorbe totalmente nel suo mondo (l’analogo dell’abbuffata) per poi espellerlo con forza non appena la relazione si fa più profonda (l’analogo del vomito per evitare l’assorbimento del cibo).

Uno dei possibili segreti per uscire dalla bulimia è la creazione di spazi propri, sganciati dalla famiglia d’origine. In tal senso avere una casa tutta per sé e mantenerla, così come svolgere un’attività professionale trovata con i propri sforzi, offre un senso di “pienezza accettabile” che può favorire la progressiva rinuncia al circolo vizioso dell’abbuffata-vomito.

OBESITÀ

L’obesità è una patologia caratterizzata da un aumento eccessivo del peso

corporeo dovuto all’accumulo di grasso. Si distinguono un’obesità ginoide (femminile) localizzata, con aumento della circonferenza di fianchi e cosce, e una androide (maschile), con distribuzione del grasso soprattutto a livello del tronco e della nuca. Essa è sempre dovuta a uno squilibrio tra quantità di calorie introdotte (in eccesso) e quantità di calorie utilizzate che porta a un aumento del tessuto adiposo. Oltre che da vari disturbi organici, l’obesità può essere favorita da diverse forme di disagio psichico come la bulimia, l’ansia e la depressione.

Molti individui in forte sovrappeso accumulano energia per far fronte a eventuali momenti di vuoto affettivo o esistenziale: è il ben noto “bisogno d’affetto” a cui inevitabilmente si pensa, quando si vede una persona mangiare in eccesso e con voluttà, spesso associato alla paura dei silenzi e delle pause e solitamente coperto da una spiccata logorrea.

Il grasso in eccesso tuttavia può essere letto come il tentativo inconscio di difendersi dai traumi della vita. L’adipe diventa uno scudo, una corazza psicologica di fronte a cui “rimbalzano” gli eventi negativi. Ciò rende conto della spiccata tendenza alla risata di alcuni obesi, tutta tesa alla sdrammatizzazione e alla difesa da sensazioni di frustrazione e di depressione. Questo aspetto difensivo si traduce anche in una scarsa tendenza all’introspezione e in un fermarsi in superficie nel valutare le proprie emozioni. L’auto-protezione può avere una valenza anche estetica: non solo la persona mette una barriera tra sé e l’altro, ma assumendo una forma corporea non attraente scoraggia i temuti – benché desiderati – approcci sentimentali.

In quanto dilagante patologia collettiva, l’obesità esprime un malessere del nostro tempo: molte persone conducono vite sentite come non proprie, nelle quali il talento personale non riesce a realizzarsi. In una vita così, troppo meccanica e funzionale, stressata e “compressa”, le energie migliori rimangono intrappolate nel corpo. La vitalità profonda non fluisce e ristagna, così come la persona è in piena stasi esistenziale.

La familiarità è un aspetto importante in molti casi, tuttavia è da intendere non solo in senso di predisposizione genetica, ma anche di un modo di nutrirsi e vivere le emozioni. Quelle delle persone obese sono famiglie nelle quali la maggior quota di comunicazione affettiva a infatti attraverso il cibo.

È consigliabile, in caso di obesità, fare il possibile affinché la propria vita si sviluppi e si orienti a sostituire il cibo, che funge da compensazione, con il divertimento, il piacere e una realizzazione di se stessi sempre più completa. In generale, è necessaria una maggior “leggerezza” di approccio alle cose: non parlare sempre degli stessi argomenti, non restare ancorati a ricordi, nostalgie e traumi, non continuare a lamentarsi dei propri disagi. Più che mascherare la malinconia sdrammatizzando e mangiando, all’obeso è utile confrontarsi con la propria tristezza. Solo prendendone atto potrà uscirne, evitando al cibo di dover fare sempre da tappabuchi.

13. Il tumore: il tentativo misterioso di avviare una trasformazione

Il tumore è un ammasso di cellule nato da una cellula che si è modificata e ha iniziato a proliferare, dando origine a un tessuto che si sviluppa progressivamente in modo autonomo e indipendente dall’organismo ospite. È un tessuto che ha perso la sua funzionalità originaria e le cui cellule possono intaccare altri organi per contiguità, per via ematica e/o linfatica.

Un’interpretazione simbolica del tumore deve essere rispettosa della grande sofferenza e inquietudine che esso – come altre malattie gravi – porta con sé. E deve tener conto della possibile casualità di un simile evento.

Bisogna notare che esso nasce da una cellula che si modifica e che non si riconosce più nel programma seguito dall’organismo fino a quel momento. Essa rappresenta quindi quella parte di noi – seppure ancora piccolissima – che cerca un’altra via, un altro modo di essere, o almeno che rifiuta quello esistente. È una cellula che “torna bambina” (ha infatti riacquisito caratteristiche embrionali) e con la stessa energia di un embrione comincia a proliferare, dando origine a un nuovo tessuto che ha perso le sue funzioni originarie e che non si integra più con il resto del corpo, anzi lo invade e cerca di annientarlo. Il sistema immunitario, che è deputato a fermare ciò che è estraneo e pericoloso, non attacca le cellule tumorali. Si comporta come se queste non costituissero un pericolo, nonostante la loro invasività e aggressività.

E forse non si tratta solo di un errore delle nostre difese: benché sia incredibile, quelle cellule stanno esprimendo qualcosa di profondamente vitale e che non viene sentito estraneo, anzi viene percepito come parte di noi stessi.

La differenza tra l’accrescimento embrionale-fetale e quello tumorale sta nel fatto che quest’ultimo non produce tessuto funzionale.

La cellula tumorale rappresenta qualcosa che si sgancia dalla vita che fino a quel momento la persona stava interpretando e che, ritornando a uno stadio embrionale, cerca di riproporre un nuovo modo di esistere. Ciò può segnalare dunque un profondo allontanamento della persona dalla propria natura e l’esigenza di un nuovo stile di vita. Il problema è che tutto questo avviene in totale inconsapevolezza.

Il buon proposito di questo “embrione” diventa un danno molto grave: una grande energia non convogliata in una direzione creativa diventa sempre distruttiva. L’energia vitale, piuttosto che essere spesa in una vita che non le corrisponde più, preferisce la via dell’annientamento.

Il tumore si configura così come estremo tentativo di auto-rigenerarsi in un nuovo modo di essere. In diverse persone malate di cancro vi è una negazione profonda di tutto il proprio mondo istintuale, o di una buona parte di esso, che ora, per potersi esprimere, riemerge con tutta la forza primordiale di un embrione (e di un embrione ha tutte le qualità: la spiccata vitalità, il parassitismo, l’immunità ecc.). Nella persona che si ammala, uno spazio vitale interiore si è completamente chiuso: alcuni eventi drammatici, o la progressiva alienazione dalla propria vita, ha bloccato l’energia in profondità. E di fronte a ciò, le possibili risposte del corpo sono due: su un piano fisico il tumore, su un piano mentale la psicosi. Ecco perché gli schizofrenici si ammalano pochissimo di cancro: hanno già trovato la soluzione al problema.

A volte però il tumore insorge in una persona vitale e contenta della propria esistenza, e ciò lascia ancora più turbati. Per comprendere un evento di questo tipo, bisogna considerare che ci sono malesseri esistenziali molto profondi, invisibili all’individuo stesso e anche a chi sta intorno, che hanno evidentemente rotto l’equilibrio psicobiologico.

Non va poi dimenticato che i tumori, che purtroppo sono sempre più frequenti, esprimono anche un disagio collettivo. Quindi la persona che ne soffre – più predisposta di altri per costituzione o per storia personale – è semplicemente il tassello di un grande puzzle che si sta delineando.

Del resto la crisi e la perdita di senso dell’uomo moderno sono oggi sempre più evidenti, e il tumore, che giunge all’improvviso a spezzare esistenze e legami affettivi, sembra quasi esprimere il non senso e il caos dell’identità verso cui sta orientandosi la civiltà moderna.

La localizzazione di un tumore, cioè l’organo che viene colpito, ha senz’altro un’importante valenza da un punto di vista simbolico, e può lasciar intuire qualcosa del suo possibile significato, offrendo qualche suggerimento su come vivere e affrontare questa malattia.

Occorre ricordare che il cancro può costituire anche un’opportunità di cambiamento che ridà un senso vero e completo alla vita. Sentirsi in equilibrio e pienamente gratificati dalla propria esistenza è probabilmente l’unica vera prevenzione nei confronti di questa patologia.

14. La depressione: la crisi che rinnova

La depressione è una flessione marcata del tono dell’umore per la maggior parte della giornata, per un periodo che può andare da un minimo di due settimane a molti mesi, talvolta anni. Nella crisi possono presentarsi alcuni, o tutti, fra i seguenti sintomi: forte calo di interesse o piacere per molte o tutte le attività consuete; perdita o aumento dell’appetito e del peso; disturbi del sonno; agitazione o rallentamento psicomotorio; facilità a stancarsi; sensi di colpa inappropriati; ridotta capacità di attenzione; a volte, pensieri ricorrenti di morte.

Può essere di tipo monopolare, in cui l’umore è persistentemente basso, oppure bipolare, in cui l’umore alterna fasi di euforia smodata (detta “mania”) a fasi di depressione vera e propria.

Le cause

Le cause della depressione sono in genere di diverso tipo: esistenziale, affettivorelazionale, biologico e genetico. Ognuno di noi può vivere una crisi depressiva nell’arco della vita, ma alcuni sono più predisposti di altri, sia per fattori genetici che relativi alla storia personale.

Di norma, ogni situazione che produce un senso di perdita (in ogni ambito) può innescare la crisi, se giunge in un momento di fragilità emotiva: ad esempio un lutto, il periodo dopo il parto, il pensionamento, la menopausa, il matrimonio di un figlio, una separazione, la perdita del lavoro, una malattia.

I simboli della malattia sono tre.

1) Senso di perdita: ogni depressione, almeno nelle fasi iniziali, esprime sempre la reazione alla perdita di qualcosa che era sentito come vitale e indispensabile. Il lutto, che noi riconosciamo solo come periodo di dolore per la morte di una persona cara, è anche il ripiegamento di chi sente di aver smarrito un pezzo della propria anima. Ciò può avvenire per situazioni anche molto diverse tra loro, non sempre visibili a chi sta intorno. In generale, la perdita riguarda uno o più dei seguenti elementi: un importante legame affettivo, un contesto sentito come “casa”, un ruolo in cui si era fortemente identificati, il senso della vita che si sta conducendo, un’immagine valida di se stessi, la possibilità di esprimersi in modo autentico. La sensazione è quella di aver perso l’aggancio con la realtà. Il disinteresse e l’apatia indicano che il cervello, al momento, non trova più stimoli, e al contempo lo proteggono, dall’esposizione inopportuna alle consuete azioni e agli incontri quotidiani.

2) Crisi: si interrompe il continuum dello stile di vita precedente. Quello che costituiva un equilibrio – stabile e felice, oppure precario e sofferto – ora non c’è più.

Se è vero che la morte di una persona cara (genitore, partner, figlio, amico) è un evento straordinario per la profondità e la vastità delle sue valenze, e come tale richiederà un processo molto particolare di elaborazione e di “riparazione” (quando possibile), tutte le altre crisi, sia quelle originate da eventi esterni indipendenti dalla nostra volontà sia quelle sorte dalla nostra interiorità, si presentano al contempo come perdita e come opportunità, anche se nel momento della caduta dell’umore e della forte sofferenza si percepisce solo il primo aspetto.

La crisi spazza via un modo di essere. Ci obbliga a fermarci. Ci lascia nel buio e nel vuoto del non senso. Ci impedisce di proseguire sulla strada che stavamo seguendo ma non ce ne indica una nuova. Ci fa sentire tagliati fuori dal mondo,

senza farci intuire dove finisce il tunnel. Vissuta solo così, la depressione non può compiere fino in fondo la “missione” per la quale è venuta, cioè trasformarci. Lasciata a metà strada rischia di diventare cronica e di bloccare davvero la nostra vita.

3) Trasformazione e rinascita: se si riesce a osservare il processo depressivo nel suo insieme, ecco che gradualmente emerge l’aspetto creativo della crisi. La depressione infatti esprime il grande tema della morte-rinascita presente a ogni livello della natura. In natura tutto ciò che nasce o rinasce lo fa al buio, in silenzio, nel segreto, dopo un periodo di oscuramento-gestazione: il bimbo nella pancia della mamma, la farfalla nel suo bozzolo, il seme nelle profondità della terra, la primavera dopo l’inverno ecc. Questa legge, per la quale una creazione deriva sempre da una morte (perdita, disagio, ripiegamento), vale anche per l’ambito esistenziale: nella vita le scelte e i cambiamenti fondamentali che facciamo nascono sempre da un più o meno lungo momento di crisi, nel quale il vecchio schema si spezza e fa spazio al nuovo, che deve ancora configurarsi ma che in realtà, in modo embrionale, è già presente nelle premesse che hanno prodotto la crisi stessa.

La crisi depressiva è al contempo dolore, sofferenza e, su un piano organico, alterazione chimica dei neurotrasmettitori. A livello esistenziale, però, è anche una risorsa del cervello che indica quando è il momento di cambiare, anche se noi non lo riconosciamo o cerchiamo di resistere.

Nella crisi depressiva siamo chiamati ad affrontare e vincere i nostri fantasmi interiori attingendo a capacità personali sconosciute, in modo da diventare persone nuove, più padrone di noi stesse e della nostra esistenza.

Sono a rischio di depressione:

1) persone che hanno vissuto la prima parte della vita in contesti depressivi o traumatici (per esempio malattia o perdita di un genitore, violenze fisiche o psicologiche, depressione cronica di un familiare, sradicamento improvviso dal luogo di origine, visione di fatti raccapriccianti, condizioni psico-sociali disastrate) che ne hanno minato la fiducia di base e la sicurezza in se stesse;

2) persone che non riescono a sottrarsi a situazioni cariche di sofferenza o che richiedono un prolungato dispendio di energie;

3) persone che non abbandonano né modificano uno stile di vita nel quale da tempo non si riconoscono più;

4) persone con tratti di personalità dipendente, che si appoggiano agli altri nella maggior parte delle situazioni che vivono;

5) persone che hanno uno o più familiari che soffrono o hanno sofferto di depressione, sia monopolare che bipolare, o di schizofrenia.

I rimedi

Quando è possibile, è meglio evitare di ricorrere agli psicofarmaci come unica soluzione. È importante, invece, non cercare di reagire a tutti i costi per dimostrare che si sta bene o per senso del dovere: meglio accettare per qualche giorno di fare ciò che la depressione sta chiedendo: chiudersi nel proprio bozzolo protettivo, fermarsi, stare in silenzio, non svolgere tutte le consuete attività, non fare vita sociale; vivere per qualche tempo in piena ività, accettando completamente e senza paura questa situazione che è stata fortemente suggerita dal proprio cervello. Se si riesce a farlo senza opporsi, dopo qualche giorno, al

massimo una decina, una nuova energia si risveglierà: la prima volta che si sente la voglia di fare qualcosa – anche minima – sarà l’inizio della guarigione. Nei giorni di chiusura bisogna resistere al senso di colpa e alle insistenze di chi, volendoci bene, ci vorrebbe vedere reagire.

Rispettando questo atteggiamento compariranno pensieri totalmente nuovi su noi stessi e sul futuro.

15. L’attacco di panico: l’energia vitale che vuole uscire allo scoperto

L’attacco di panico è un’intensa manifestazione ansiosa caratterizzata da episodi della durata di 15-30 minuti di estrema apprensione e forte disagio per paure irrazionali. I sintomi sono: senso di soffocamento e di costrizione al petto, sudorazione, tremori, brividi o vampate di calore, formicolio agli arti, senso di instabilità e timore di svenire, paura di perdere il controllo o di impazzire. A volte gli attacchi sono associati a situazioni specifiche a cui la persona deve sottoporsi (luoghi chiusi, incontri pubblici, visite mediche), altre volte non si riscontrano cause apparenti, anche se un’indagine più approfondita evidenzia un forte stress o trauma nei mesi precedenti l’insorgenza (per esempio un lutto o un incidente).

Secondo la psichiatria diventa DAP, cioè “disturbo da attacchi di panico” quando, dopo qualche crisi, la paura di averne altre modifica significativamente la qualità della vita.

Il panico può associarsi all’agorafobia, cioè alla paura di stare male in situazioni a cui è difficile sottrarsi, come per esempio i luoghi affollati. Chi ne soffre, evita progressivamente i contesti e le azioni che sente più rischiosi.

La simbologia

Essendo caratterizzato da un forte sentimento di paura, l’attacco di panico sembra rappresentare innanzi tutto un’abnorme reazione di allarme, un’ansia spinta al massimo della sua intensità e concentrata in un tempo ristretto.

Il panico segnala che qualcosa di molto importante non va nella vita della persona, e che tale situazione può diventare pericolosa per la salute fisica e/o psichica se non viene riconosciuta, affrontata e risolta in breve tempo.

Spesso, pur conoscendo il problema che è alla radice, il soggetto resiste senza cambiare nulla. Chi soffre di panico si ostina a soffocare la propria vera natura.

La parte profonda della mente, quando sente che si è arrivati a un punto limite, si fa carico di esprimere, purtroppo in questa forma sgradevole, l’esigenza impellente di rompere degli argini fattisi troppo stretti. Mentre fa questo, l’attacco di panico libera una grande quota di libido, di energia vitale che è evidentemente intrappolata nella persona, e poiché questo avviene di colpo, come una grande esplosione, non può che creare spavento.

Ogni attacco può essere quindi letto come momento di grande vulnerabilità in cui qualcosa di più grande di noi rischia di annientarci, ma anche come uno scossone dell’energia vitale che vuole manifestarsi. Per quanto la persona viva soprattutto il primo aspetto, è il secondo che merita di essere colto in tutta la sua portata rigeneratrice.

Questa sintomatologia che coinvolge tutto l’essere (in greco pan significa “tutto”) porta il messaggio del nostro sé più profondo: la carica vitale è stata bloccata e chiede di poter fluire in modo libero e creativo.

L’attacco di panico può arrivare quando ci si trova in situazioni psicologicamente temute, rivelando che quella condizione è sentita profondamente contraria alla propria natura e che contiene elementi destabilizzanti. Può essere in associazione ad altre fobie.

Altri momenti di rischio sono quelli di pieno relax o svago, quando l’energia vitale può trovare più facilmente un varco per affacciarsi.

Il panico spesso coinvolge la sfera affettivo-sessuale: è correlato infatti a un modo “compresso” di vivere l’eros nelle sue varie forme.

È frequente che questo disturbo insorga quando un’intensa energia creativa o un nuovo lato della personalità vogliono emergere, ma il vecchio modo di essere non lascia loro il posto. Non è raro che la mancata elaborazione di un trauma o di un dolore portino al panico.

A rischio sono le persone che hanno vissuto un trauma nei giorni o nei mesi precedenti: lutto, incidente, separazione, perdita, rovesci finanziari ecc.; persone che stanno vivendo secondo uno stile di vita molto lontano dal proprio e che stanno inibendo la creatività, il talento e la ione; persone che si sentono in situazioni senza via d’uscita; persone che non possono o non riescono a esprimere la sofferenza e la gioia e in genere le emozioni.

I rimedi

Un consulto specialistico e un o psicologico sono strumenti quasi sempre fondamentali per curare questo disturbo. Bisogna tuttavia distinguere il disturbo da attacchi di panico dall’ansia anticipatoria che subentra di solito dopo uno o due attacchi e che diventa il vero problema della persona.

Quando insorge una crisi è fondamentale non opporsi, ma mettersi nelle condizioni migliori per permettere a questa energia prorompente di manifestarsi, seppure fastidiosamente, nel modo più naturale e breve possibile.

È consigliabile togliersi momentaneamente dal contesto nel quale ci si trova non appena si sente arrivare la crisi e mettersi in una posizione comoda, per quanto la situazione permette, e lasciar venire il panico ricordandosi costantemente che esso non è assolutamente letale, non fa danni e in genere scompare dopo alcuni minuti, se appunto non lo si ostacola e non si resiste ostinatamente.

Non bisogna fingere di non avere questo disturbo, ma nello stesso tempo non è consigliabile continuare a parlarne con tutti facendolo diventare argomento di conversazione. Ciò fa sì che il cervello non debba continuamente rivivere l’atmosfera che produce il panico stesso.

Vale la pena chiedersi: C’è qualcosa di me che sto ignorando? Sto esprimendo veramente me stesso? Sono spontaneo? Nella mia vita c’è spazio per la mia parte creativa? Queste domande possono aiutare chi soffre di panico a ridisegnare il proprio stile di vita e a trovare un rapporto più funzionale con se stesso.

Questa visione multifattoriale della salute, secondo cui ogni evento (e quindi anche una affezione organica) è il risultato dell’intreccio di molte variabili, induce a ritenere che la dimensione psicologica di un individuo, oltre a favorire, in alcuni casi, l’insorgenza di una malattia, può contribuire in molti modi alla sua guarigione.

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Gli strumenti d’indagine

Esiste un immaginario nascosto nelle pieghe del disturbo psicosomatico. Trovare, però, il suo senso più profondo implica la conoscenza di un codice diverso da quello concettuale, logico e razionalistico, tipico dell’indagine positivistica e della procedura sperimentale.

Il mondo delle immagini e il mondo dei pensieri non sembrano infatti avere un territorio comune. Le immagini sono fuori dal tempo e dalla storia, esattamente come i miti, gli archetipi, i sogni e i simboli, e appartengono alla dimensione inconcepibile dell’infinito. Tradurli non è possibile, se non a costo di un’interpretazione fuorviante e riduttiva.

Anche le regole che governano le funzioni del corpo appartengono allo stesso regno dell’immagine. Per comprenderle occorre conoscere le dinamiche e le peculiarità di funzionamento del nostro inconscio.

1. L’inconscio, le sue leggi e i miti

Utilizzato per la prima volta da von Hartmann per designare il principio base della sua filosofia, ispirata alle teorie di Leibniz sulle percezioni “insensibili”, il termine “inconscio” diventa un concetto cardine della psicologia del profondo grazie a Freud.

Con il termine “inconscio” si intende un complesso di processi, contenuti e impulsi non manifesti a livello cosciente, depositati in una zona della mente che funziona secondo modalità irrazionali, da cui essi emergono sotto forma simbolica, particolarmente nei sogni, negli atti mancati, nelle distrazioni e nei lapsus.

Secondo Freud i sogni sono manifestazioni psichiche miranti alla soddisfazione di desideri pulsionali non realizzati che attingono ai propri contenuti inconsci. La psiche è strutturata in Es (l’istinto, il desiderio sessuale, i bisogni non riconosciuti), Super-io (insieme dei valori sociali, morali ed educativi, al confine tra conscio e inconscio) e Io (il mediatore tra le due istanze).

Jung introdusse più tardi il concetto di “inconscio collettivo”, cioè “l’insieme dei contenuti psichici universali preesistenti all’individuo e legati al complessivo patrimonio della civiltà”.

Appartengono al grande psicologo svizzero anche le concettualizzazioni dei termini “archetipo” e “sincronicità”. Con archetipo si intende una forma universale del pensiero dotata di contenuto affettivo. È l’informazione base, impersonale, innata, ereditaria, che costituisce l’inconscio collettivo. Gli archetipi più importanti sono il Sé (il risultato del processo formativo

dell’individuo), l’ombra (la parte istintiva che contiene anche i pensieri negati e repressi), l’anima e l’animus (rispettivamente la componente femminile nell’uomo e quella maschile nella donna).

L’archetipo, così fondamentale per capire e dare senso alle patologie psicofisiche dell’uomo, è il prototipo universale attraverso il quale l’individuo interpreta ciò che osserva e di cui fa esperienza.

Gli archetipi, integrandosi con la coscienza, vengono continuamente rielaborati, aggiornati, modificati dalle società umane, manifestandosi solo per mezzo di immagini simboliche. L’uso degli archetipi durante la descrizione di un sintomo da parte di un paziente conduce direttamente alla sua modalità di rappresentazione del reale, al suo sistema di valori, al suo vissuto esistenziale, e, spesso, alle cause che hanno generato il disturbo.

Per sincronicità si intende una connessione fra eventi, psichici o oggettivi, che avvengono nello stesso tempo, e tra i quali non c’è una relazione di causa-effetto ma un’evidente comunanza di significato. Tale concetto, distinto da quello di “sincronismo”, che indica la semplice simultaneità tra due eventi, fu notevolmente arricchito dal contatto di Jung con il pensiero filosofico indiano, e portò ad elaborazioni interessanti anche del fenomeno da tutti conosciuto come “coincidenza significativa”.

Tale principio consente di cogliere, ad esempio, i nessi acausali esistenti tra la patologia fisica di un paziente e l’ambiente mentale, emotivo, affettivo e relazionale in cui essa si è manifestata.

A questo proposito, le domande chiave da porsi di fronte ad un evento patologico sono:

• Che cosa rappresenta simbolicamente l’organo o la parte del corpo colpita?

• Qual è il significato profondo di questa patologia?

• Dove è localizzata?

• Quando sono comparsi i primi sintomi?

• Con quale frequenza si presenta il disturbo?

• Esistono luoghi precisi o situazioni particolari in cui esso si presenta?

• C’è stato un periodo in cui esso è scomparso?

• Esistono “vantaggi” secondari derivanti da questa malattia?

• Questo sintomo, o questo gruppo di sintomi, cosa ostacola o impedisce di fare?

• Quale atteggiamento mentale si accompagna alla manifestazione del disturbo?

• Cosa suggerisce, in termini di crescita personale, questa patologia?

• Che effetti produce questa malattia in termini relazionali e sociali?

Il simbolo, infine, è un termine, un nome o anche una rappresentazione che può essere familiare nella vita di tutti i giorni e che tuttavia possiede connotati specifici oltre al suo senso ovvio e convenzionale. Il suo significato etimologico è quello di “mettere insieme, unire” due parti distinte. A differenza del segno, che esprime un contenuto diverso dalla sua rappresentazione, il simbolo possiede un suo valore evocativo poiché implica uno spettro di conoscenza inconscio. Noi ricorriamo all’uso di termini simbolici per rappresentare concetti che ci è difficile definire o comprendere completamente.

I simboli culturali sono quelli impiegati per esprimere verità eterne che compaiono spesso nei miti.

Il mito di Asclepio

Dio della salute e della medicina, Asclepio era figlio di Apollo e della ninfa Coronide. Affidato al centauro Chirone affinché lo educasse, Asclepio studiò l’arte medica dei “semplici” – come sono chiamate le erbe con potere medicinale – e divenne esperto anche nella chirurgia, inventando rimedi per ogni male. Si diceva che sapesse anche far rivivere i morti, tanto che gli venne attribuito il merito della resurrezione di Ippolito, ma proprio per questo suo temerario gesto di sfida verso le leggi della vita e della morte, venne fulminato da Giove.

Asclepio seguì Ercole e Giasone nella spedizione degli Argonauti, e rese molti preziosissimi servizi.

Dalla moglie Lampezia ebbe quattro figlie: Igea, la personificazione della salute; Panacea, che guariva tutte le malattie; Iaso, che invece le provocava; ed Egle, la madre delle tre Grazie.

Per guarire i mortali dai morbi che li opprimevano, si diceva che Asclepio fe ricorso anche alla musica.

Il dio era raffigurato nelle sembianze di un uomo canuto, con una veneranda barba che gli ondeggiava sul petto, una corona di alloro sul capo e coperto da un lungo manto; in una mano teneva una verga, attorno alla quale era avviticchiato un serpente.

Gli abitanti di Epidauro, dove era nato, cominciarono a venerarlo come un dio, e ben presto il suo culto si diffuse in tutta la Grecia e anche a Roma, dove prese il nome di Esculapio. Quando a Roma scoppiò una pestilenza, il senato, per tentare di vincere il contagio, mandò una delegazione ad interrogare l’oracolo di Apollo, a Delfi, e la risposta fu di trasportare la statua di Esculapio da Epidauro a Roma. Si narra che il dio, trasformatosi in serpente, salì sulla nave romana e approdò sulle rive del Tevere, dove notò una bella isoletta e ordinò che proprio lì gli fosse eretto un tempio in suo onore; quando il suo desiderio venne esaudito e si vide collocato dove desiderava, il serpente riprese la sua forma divina.

La tartaruga, il gallo e il serpente erano i suoi animali sacri.

Il mito di Asclepio, con il suo vasto panorama simbolico, riesce a rappresentare meglio di qualunque trattazione sull’argomento tutte le implicazioni culturali, sociali e psicologiche riguardanti la salute e la malattia.

La salute nasce dalla gioia (Apollo, dio del sole) e favorisce la realizzazione dell’uomo (la spedizione degli argonauti). Permette di apprezzare l’arte, di vincere le paure e di proteggere l’anima che dimora nel corpo. Nello stesso tempo, considerare la salute fisica come fine supremo dell’uomo è un errore (il fulmine che punisce la presunzione), poiché la vera salute è un mezzo per la progressiva realizzazione spirituale dell’uomo, uno stato dinamico proiettato verso l’evoluzione, non un punto di arrivo.

L’isoletta del Tevere in cui venne eretto il tempio di Esculapio è la famosa isola Tiberina, nel centro di Roma, oggi sede di due importanti ospedali: l’ospedale israelitico e l’ospedale cattolico Fatebenefratelli. Cambiano i tempi ma certi miti rimangono sacri ed eterni.

Il Libro di Tobia

Nel Vecchio Testamento viene narrata la storia di una guarigione compiuta dall’angelo Raffaele per liberare due sfortunati devoti: Tobi, un anziano ebreo afflitto da una dolorosa cecità, e Sara, una sua giovane parente perseguitata dal demonio Asmodeo, il quale uccide per gelosia i suoi mariti durante la prima notte di nozze. Nello stesso momento in cui Tobi chiede al Signore di trovare la pace dal dolore fisico, Sara implora Dio di far cessare la vergogna e l’umiliazione pubblica di cui è fatta oggetto a causa della morte dei suoi mariti. La storia, che si trova all’interno del Libro di Tobia, racconta che Dio decise di esaudire contemporaneamente entrambi i desideri: “In quel medesimo momento la preghiera di Tobi e Sara fu accolta davanti alla gloria di Dio e fu mandato Raffaele a guarire i due: a togliere le macchie bianche dagli occhi di Tobi; a dare Sara in sposa a Tobia, il figlio di Tobi, e a liberarla dal demonio Asmodeo”.

La vicenda è ricca di avvenimenti dai forti connotati simbolici. Su richiesta di Tobi, il figlio Tobia si reca nella Media per recuperare un vecchio credito di

famiglia. Durante il viaggio viene accompagnato dall’angelo Raffaele, che si presenta sotto mentite spoglie. Lungo il cammino, Tobia, su suggerimento della sua guida divina, pesca un pesce dal quale estrae il fiele, il cuore e il fegato. Più tardi si ferma ad alloggiare presso i suoi parenti, i genitori di Sara, e decide, malgrado la paura di morire per mano del demonio, di sposare la ragazza. L’angelo Raffaele lo rassicura e gli consiglia di mettere sulla brace un po’ del cuore e del fegato del pesce la notte stessa del matrimonio, in modo che il demonio, annusandone l’odore, fugga via e liberi per sempre Sara dalla maledizione. La mattina dopo le nozze Tobia si sveglia vivo e vegeto e si celebra una festa che dura quattordici giorni. Nel frattempo l’angelo Raffaele va a recuperare il vecchio credito di famiglia, torna da Tobia e Sara, e insieme ritornano alla casa del vecchio genitore cieco.

Arrivato a casa, Tobia spalma un po’ del fiele estratto dal pesce sugli occhi del padre, e Tobi riacquista la vista.

L’angelo Raffaele rivela la sua vera identità e scompare.

La malattia, in questo testo biblico, deriva dall’assenza di vista spirituale (la cecità di Tobi) e dall’eccessivo attaccamento ai sensi e alla materia (la gelosia del demonio). Se però ritroviamo la nostra connessione con il Divino (la preghiera a Dio), e ci lasciamo guidare dalla sua mano (l’angelo Raffaele), troveremo il coraggio e l’amore (il fegato e il cuore del pesce) per superare tutte le avversità e guarire i dolori della vita incarnata (il fiele che ridona la vista a Tobi).

Il mito di Dhanvanthari

Il brano di apertura della Susruta Samhita, un antico testo di medicina indiana, così descrive le origini mitiche dell’Ayurveda:

O Padre, ci addolora molto vedere che gli uomini, ancorché soccorsi da parenti e congiunti, cadono preda di malattie, mentali e fisiche, giunte loro dall’esterno o dal loro intimo essere, e si lamentano pietosamente nella sofferenza come creature sole al mondo; e ti supplichiamo, o Signore, di illuminare la nostra mente con le verità dell’eterno Ayurveda, sì da poter fedelmente assolvere il compito che ci è stato assegnato in vita e alleviare i dolori dell’umanità. La beatitudine in questa vita e nell’aldilà dipende dal dono di questo Ayurveda eterno, e per questo, o Signore, abbiamo avuto l’ardire di avvicinarti come umili discepoli. Così rispose il santo Dhanvanthari: “Siate i benvenuti in quest’eremo beato. Voi tutti siete meritevoli dell’onore del vero discepolato o dell’insegnamento”.

Patrono della medicina classica, il dio Dhanvanthari viene rappresentato in tutte le pitture e sculture antiche con una coppa di amrita, il nettare della vita, nella mano sinistra, e un testo di medicina, un’erba medicinale, una sanguisuga e un coltello nella destra. Questi oggetti, che simboleggiano l’intero campo della medicina e della chirurgia, servono da modello d’ispirazione che abbraccia il ato e il presente.

Secondo la tradizione induista, prima che il mondo avesse origine, gli dei (i deva) erano continuamente minacciati dai demoni (i danava), per cui si erano rivolti a Vishnu, il Signore della Provvidenza, che aveva consigliato loro di procurarsi l’ambrosia che rendeva immortali. Il prodigioso nettare, però, giaceva nelle profondità dell’oceano di latte e per estrarlo gli dei avrebbero avuto bisogno dell’aiuto dei demoni, per cui promisero loro una parte dell’ambrosia. Insieme, deva e danava, cominciarono a frullare l’oceano di latte e dalla zangolatura emersero esseri e oggetti meravigliosi: la bellissima dea Lakshmi, che divenne la sposa di Vishnu, Surabhi, la vacca dell’abbondanza, la luna, il gioiello Kaustubha che orna il petto di Vishnu, l’albero di Parijata che esaudisce i desideri, e infine emerse Dhanvanthari, il medico degli dei, con l’ampolla dell’ambrosia fra le mani. Più tardi, Vishnu, assunse le spoglie di Mohini, una splendida fanciulla, che incantò i demoni con il suo fascino, li distrasse e distribuì l’ambrosia agli dei. Questi, rinvigoriti, sconfissero i danava e divennero

i signori dell’universo.

Il mito sottende numerosi significati: è necessaria la presenza di forze polari (dei e demoni) perché si manifesti la vita materiale; è sempre la maturità spirituale che fa la differenza (i demoni sono sconfitti perché accecati dai loro bassi istinti); l’ambrosia in effetti non è l’elisir di lunga vita, bensì la suprema conoscenza e realizzazione interiore.

2. La comunicazione non verbale e la fisiognomica

Tutte le tradizioni mediche concordano sul fatto che la più potente tecnica di cura dei disturbi psicofisici è quella centrata su una graduale presa di coscienza delle cause profonde del sintomo. La malattia offre sempre grandi opportunità di crescita interiore, purché ci si disponga ad abbandonare vecchi e precari equilibri di vita e ad aprirsi al rinnovamento.

I simboli del corpo sono quelli dell’inconscio, ed esprimono verità sottili e informazioni molto profonde sui veri desideri dell’anima. Una lettura corretta delle sue espressioni è essenziale per orientarsi nella comprensione dei contenuti emotivi, affettivi e spirituali veicolati dalla malattia.

A questo proposito, va notato come la comunicazione non verbale rivesta un ruolo di primo piano per comprendere appieno il significato sotteso a qualunque espressione di disagio.

La postura, l’abbigliamento, il tono della voce, le metafore e le immagini cha una persona utilizza sono, come è noto, gli elementi più importanti nel descrivere lo stato d’animo e le intenzioni di chi comunica.

In un colloquio psicosomatico, in particolare, è essenziale osservare:

1) come una persona racconta il suo sintomo, il motivo del suo malessere o comunque il suo stato d’animo;

2) quali parole usa (metafore e immagini);

3) come “punteggia” il suo racconto;

4) eventuali modificazioni durante l’esposizione (atteggiamenti posturali, tono della voce, colore della cute ecc.);

5) la corrispondenza o meno del contenuto verbale dell’esposizione con l’atteggiamento non verbale;

6) in quale parte del corpo si colloca l’eventuale sintomo (la collocazione nella parte bassa o alta del corpo ha significati molto diversi);

7) quali modificazioni esistenziali, relazionali o affettive hanno accompagnato o si sono realizzate nei mesi precedenti la comparsa del sintomo o del malessere;

8) quale evento la persona ritiene ne abbia provocato la comparsa;

9) come si colloca il sintomo nella realtà attuale della persona.

In definitiva, è necessario ascoltare il vissuto emozionale che accompagna la narrazione dei sintomi e la valenza simbolica che il paziente attribuisce all’evento patologico.

Il corpo parla un suo linguaggio. Quando interpretiamo l’immagine che ci rimanda lo specchio, tocchiamo livelli profondi del nostro essere e prendiamo coscienza di compiti e opportunità che sono insiti in noi, in attesa di essere colti e realizzati. L’aspetto, la forma esteriore, può svelare potenzialità nascoste oppure limiti da superare. La fisiognomica, in particolare, mostra le analogie tra la forma del corpo e alcune caratteristiche psicologiche.

La testa rappresenta simbolicamente la nostra capacità di analisi e di ragionamento. È la sede della razionalità e dell’intelletto; qui si trovano gli occhi, le orecchie, il naso e la lingua, gli organi dei sensi deputati alla percezione visiva, uditiva, olfattiva e gustativa. È la parte del nostro corpo più esposta al mondo esterno e tramite la quale prendiamo informazioni su quello che ci circonda. Una testa tonda rivela una natura “morbida” e socievole, tendenzialmente altruista e disinteressata. All’opposto, la testa quadra rimanda a tratti di personalità spigolosi, resistenti, oppositivi. La testa ovale segnala invece una struttura equilibrata e completa.

I capelli sono un elemento importante della comunicazione; attraggono lo sguardo e si prestano a varie interpretazioni. In tutte le epoche, la pettinatura è anche espressione di uno stile di vita, di un’appartenenza religiosa, di un’opinione politica. La capigliatura, oltre a libertà e forza, simboleggia anche la vitalità e il potere di seduzione. I capelli ricci evocano una natura ribelle e fuori dalle regole; quelli lisci la prevedibilità; i capelli biondi rimandano a tratti di sensibilità, innocenza e impressionabilità, quelli rossi a sensualità e ionalità; i capelli castani a flessibilità e comunicatività.

Il viso è indubbiamente il biglietto da visita della persona, la sua facciata. Un viso tondo suscita in genere un’impressione di gentilezza e simpatia. Il viso dai lineamenti netti, invece, si associa ad autocontrollo, freddezza, riservatezza.

La fronte è quella parte del viso dietro la quale si celano i pensieri. Una fronte alta simboleggia facoltà mentali sviluppate. Una fronte molto convessa e quasi prominente può indicare una grande fantasia e un’immaginazione particolarmente ricca. La fronte stretta può, al contrario, segnalare univocità di vedute. Una fronte senza rughe rivela una vita senza solchi né crepe, che trascorre felicemente e senza preoccupazioni. Due rughe verticali tra le sopracciglia, a destra e a sinistra della radice del naso, denotano sforzo e concentrazione.

Le guance sono formate dalla muscolatura preposta alla masticazione, e perciò evidenziano, simbolicamente, la capacità di “mordere”, di addentare, di farsi spazio nella vita “con le unghie e con i denti”. Nella forma delle guance può esprimersi anche una vita vissuta “a denti stretti”. Non solo: le guance sono particolarmente adatte per scambiarsi tenerezze. Le guance rotonde e piene danno un aspetto femminile, amorevole e soffice. I contorni decisi, le guance dalle linee tese, contraddistinguono invece coloro che nella vita hanno già superato molti momenti bui, e sono diventati dei “duri”. Le guance cadenti indicano che ci si sta lasciando andare, che si desidera o si ha bisogno di più tempo per se stessi.

La mascella inferiore modella il mento, che tanto contribuisce a determinare il nostro aspetto. Chi vuole farsi valere ha in genere mascelle forti. Il mento largo adorna quelle persone che fanno uso della propria forza fisica in maniera consapevole, diretta e spontanea. Il mento quadrato, come il mento largo, è considerato particolarmente virile. Il mento prominente (progenismo) contraddistingue le persone sicure di sé che si mettono in primo piano. All’estremo opposto troviamo il mento arretrato (prognatismo), che indica in genere la tendenza a tirarsi indietro di fronte alla vita. Un mento molto sfuggente conferisce al viso un aspetto mite e innocuo. Il mento molto piccolo appartiene a persone, perlopiù donne, dall’indole molto riservata e timida, che per paura di commettere errori esitano ad intraprendere azioni. Il mento aguzzo è caratteristico di persone tendenzialmente intellettuali, che tendono a puntualizzare e sottilizzare.

La barba è l’attributo maschile per antonomasia; in una donna, soprattutto se compare in età avanzata, rivela un compito di vita forse non del tutto portato a termine. È come se il corpo mettesse “in scena” la missione dell’anima, che invece di sviluppare la propria componente maschile, l’animus, e prendersi la responsabilità del proprio cammino esistenziale, esibisce un uomo interiore, una parte assertiva di sé trascurata e rimossa.

La foggia e l’interpretazione della barba maschile dipendono dai tempi e dalle mode. Un tempo, ad esempio, la barba come attributo della virilità era assai meno controversa; oggi invece gli uomini eliminano i peli da ogni parte del corpo, evidenziando un diverso rapporto tra i sessi e una differente modalità di espressione della propria identità più profonda. La barba rafforza gli aspetti mascolini e conferisce al volto qualcosa di animalesco, primitivo, arcaico. Una barba poco curata, come anche un viso non rasato, possono essere indice di pigrizia o di rilassamento, di un uomo che si lascia andare o che non attribuisce grande importanza al proprio aspetto fisico. La barba di tre giorni, come moda da macho, invece, rimanda ad una primitività piuttosto artificiale che richiede rasoi speciali e una certa cura, insinuando il sospetto che quella virilità sia solo artificiale. Il pizzetto evidenzia il mento, simbolo di volitività, ma al tempo stesso lo cela. I baffi folti caratterizzano un uomo che nasconde la propria sensualità, rappresentata dal labbro superiore, e che gioca a “fare il duro”.

Il tipo, le condizioni e soprattutto il colore della pelle sono ancora oggi, in molte parti del mondo, motivo di discriminazione. La pelle, quale organo di confine e di contatto, può dire molte cose sul suo possessore.

Essendo la mappa della nostra anima (a ciascuno degli organi interni corrisponde una porzione della sua superficie, come insegna la reflessologia plantare e l’agopuntura), è sincera nelle sue espressioni e non mente mai. La pelle chiara è sensibile, si irrita più facilmente, ed è quindi più comunicativa. Fino a mezzo secolo fa la pelle bianca era sinonimo di aristocrazia e di eleganza, mentre la pelle scura evocava i lavori nei campi ed era disprez-zata quanto le mani callose. Le escrescenze della pelle portano alla luce desideri e pulsioni cui non è

permesso esprimersi in una forma esplicita. Capillari e vene varicose sottopelle indicano un impedimento riguardante i canali dell’energia vitale e la loro distribuzione.

Al primo impatto, ciò che si nota in un viso sono gli occhi. Come finestre dell’anima, gli occhi posseggono un elemento psichico associabile al principio lunare. L’elemento più importante è la pupilla, che, se dilatata, indica profondità e capacità di visione. Gli occhi marroni sono i più diffusi. Chi li possiede si dice che abbia i piedi ben piantati al suolo, come naturalmente suggerisce il colore bruno dell’elemento terra. Gli occhi azzurri sono più rari e possono rivelare una certa ingenuità e credulità, mista ad innocenza. Delle persone dagli occhi verdi si dice che siano capaci di entusiasmarsi e di godere della vita. Chi li possiede mostra in genere sensibilità d’animo e flessibilità. Gli occhi, poiché estremamente espressivi, hanno un significato e una valenza simbolica anche al di là del loro colore. Quando sono ben aperti testimoniano apertura e ottimismo nei confronti della vita. Quando sono spalancati, evocano tratti di curiosità, vigilanza, ricerca di nuove impressioni e tendenza alla contemplazione. Gli occhi a fessura segnalano diffidenza. Strizzare gli occhi può indicare concentrazione intensa e ostinata. Le palpebre cascanti appartengono a persone che si nascondono dietro a una cortina, coprendo o velando lo sguardo della propria anima, e così rendendosi impenetrabili.

Anche le sopracciglia possono dare indicazioni utili: le sopracciglia arcuate rivelano una personalità sensibile e vulnerabile, cui può bastare un lieve turbamento per perdere l’equilibrio interiore. Le sopracciglia diritte, all’opposto, contrassegnano una persona che pensa molto e ha bisogno di tempo prima di attivarsi, che tende all’inerzia a all’esitazione. Le sopracciglia allungate contraddistinguono una persona consapevole che vive la vita con animo sereno. La loro forma armoniosa fa intuire un buon equilibrio tra corpo e anima. Le sopracciglia corte sono il contrassegno di una persona che ha grande fiducia in se stessa e con un buon accesso alla propria energia vitale. Le sopracciglia folte indicano vitalità ed energia, che può essere carente in chi invece ha sopracciglia molto sottili. Essendo una caratteristica del volto facilmente modificabile da interventi estetici, il loro disegno può portare su una falsa pista e indicare come una persona vorrebbe apparire invece che com’è veramente. Come le

sopracciglia sormontano le nostre finestre dell’anima, sotto di esse possono trovarsi delle borse, che suggeriscono emozioni inespresse alle quali si è rimasti attaccati, e che per questo si sono accumulate in un punto ben visibile del volto.

Il naso serve a respirare, e dimostra se abbiamo “fiuto” per cogliere le situazioni di pericolo o le buone occasioni. Dalla forma del naso si può dedurre il grado di assertività di una persona, la sua gioia di vivere, quanto sa progredire nella vita e come supera gli ostacoli. Poiché il naso è l’elemento più sporgente del viso, simboleggia affermazione di sé, forza ed energia, ed è quindi legato al principio marziale dell’aggressione. Un naso lungo è, in analogia con la sfera sessuale, un segno impossibile da ignorare, come ben sa la saggezza popolare riguardo agli uomini; anche per la donna, però, vale l’analogia tra naso e clitoride. Va ricordato che l’aspetto esteriore può essere vissuto sia come analogia che come compensazione. Un naso lungo caratterizza spesso persone indipendenti che vogliono affrontare la vita con le proprie forze; esso indica infatti che hanno il fiato più lungo e la resistenza migliore per imporsi. Il naso corto simboleggia invece un approccio giocoso alla vita. Corrisponde allo schema fisiognomico infantile, lasciando supporre un atteggiamento fondamentalmente fanciullesco. Quando il naso corto è anche all’insù, a questo si aggiunge anche una buona dose di autocompiacimento; la persona in questione guarda sempre in alto, verso la prima posizione. All’estremo opposto, il naso largo e piatto è segno di un buon rapporto con il corpo; la persona affronta ogni cosa di petto, contando su un ampio o fisico. Il naso adunco o aquilino esprime audacia, coraggio e forza; dietro ad esso possiamo aspettarci una personalità dominante, nobile e piena di dignità. Il naso grosso e carnoso suggerisce che chi lo possiede sia dotato sul piano dei sensi e dell’erotismo. Il naso tondeggiante esprime una ricca vita affettiva; chi lo possiede è sentimentale, aperto al prossimo e al mondo.

Le orecchie sono come antenne telescopiche tese verso lo spazio. Con i loro padiglioni riceviamo il mondo e ascoltiamo quello che succede intorno a noi. Sono sempre aperte e ricettive. Attraverso la loro forma, permettono di capire in che misura ascoltiamo anche il nostro intimo e la nostra voce interiore, e se la seguiamo abbastanza. Da questo punto di vista, la grandezza delle orecchie è già un primo indizio sull’orientamento di una persona. Le orecchie grandi indicano quanta attenzione si rivolge all’esterno e quanto si desidera accogliere l’esterno

dentro di sé. Spesso segnalano anche una sana fiducia in se stessi e una mente lucida e creativa. Le orecchie piccole indicano invece che l’attenzione è prevalentemente rivolta all’interno e a capire cosa succede dentro di sé. Caratterizza le persone sensibili e dotate per le arti. Quando la struttura interna è appena accennata, ciò può significare una natura delicata e vulnerabile. La struttura interna evidente, al contrario, indica estroversione, orientamento al successo e ambizione. Anche i lobi delle orecchie possono dare informazioni sulla persona. La reflessologia ne fa un punto di corrispondenza della testa. I lobi grandi indicano il dono della veggenza, dell’idealismo e del distacco dalla realtà. Nelle persone con lobi piccoli prevale invece la razionalità e la logica.

La bocca dice attraverso la sua forma più di quanto non dica a parole. Per sua natura, ogni bocca esprime in primo luogo tematiche orali, connesse all’incorporare e al godere la vita. Parliamo di “metter bocca” per indicare l’atto di difendere i propri interessi o quelli di altri. Si presume che il labbro superiore rappresenti la volontà a livello psichico mentre il labbro inferiore la volontà fisica, la tendenza all’azione. Il tema comune a entrambe è la sensualità, oppure la sua mancanza. Chi, ad esempio, ha il labbro superiore sottile e quello inferiore pieno avrà i sensi orientati soprattutto sul corpo e sulla materia, e metterà in secondo piano le esigenze dell’anima. La bocca grande corrisponde a una ricca vita emotiva, e quando ad essa si aggiungono le labbra piene, e quindi la sensualità, esprime anche sentimenti di affetto e di gioia molto più facilmente di quanto riesca a fare una persona con delle labbra sottili. Chi ha la bocca larga non ha paura di aprirla o anche di spalancarla, e così di mettersi in luce. Una bocca piccola appartiene perlopiù a persone che mostrano poco di sé all’esterno, e manifestano i propri sentimenti solo a piccole dosi e in una cornice ristretta.

I denti, in quanto “residui” delle nostre armi primordiali, svelano il grado di vitalità di un individuo. Denti bianchi e regolari danno un’impressione di equilibrio e indicano una generale armonia delle energie. Una buona masticazione, resa possibile da una dentatura sana, è la base, ad esempio, di una buona digestione e aiuta, di conseguenza, il processo di integrazione ed evoluzione della persona. Dimensioni e forma particolarmente evidenti possono segnalare l’accento su uno specifico aspetto della personalità; se un dente è storto, ad esempio, può indicare un rifiuto in un determinato ambito tematico,

dove la persona tende a “mettersi di traverso”. Un’interpretazione dettagliata delle deviazioni dallo schema regolare consente di dedurre molte cose: un diastema, ad esempio, ovvero uno spazio tra i due incisivi centrali, svela che una persona non riesce facilmente a conciliare il suo lato maschile con quello femminile; l’immagine di denti rovinati e marci è segno di un rapporto non risolto con il principio dell’aggressione e del coraggio; dai denti storti si evince una situazione caotica riguardante le energie vitali e, contemporaneamente, l’urgenza di mettere sotto controllo questa grande riserva di forze; incisivi che stanno bene insieme e resistono fianco a fianco testimoniano invece un rapporto equilibrato tra le energie maschili e femminili della personalità.

Il collo è la zona di aggio tra la parte inferiore del corpo (gli istinti) e quella superiore (la ragione). Rappresenta la comunicazione, la diplomazia, l’abilità nel mediare istanze diverse. Un collo lungo e sottile è considerato un tratto di grazia ed eleganza: permette di portare la testa alta, garantendo al capo una posizione ben eretta e una buona visione dall’alto. Un collo spesso, imbottito, accompagnato dal doppio mento, indica una volontà debole, il cedimento di fronte alle tentazioni (soprattutto culinarie!), la tendenza a ricercare la comodità e una certa paura di esporsi. Può anche segnalare un’aggressività accumulata e repressa.

Le spalle e la loro postura indicano il modo in cui ci si fa carico della vita. Chi offre agli altri la propria spalla come sostegno, offre loro rifugio e protezione. Chi invece volge le spalle esprime rifiuto. A uno che sta con le spalle curve in atteggiamento di rassegnazione, si dà una pacca sulla spalla per fargli coraggio. Tenere un braccio intorno alle spalle di un’altra persona è un gesto di complicità. Si può stare spalla a spalla per “spalleggiarsi” a vicenda. Se facciamo spallucce a qualcosa, non vogliamo che ci sia di peso. Le spalle ampie offrono una superficie ampia per portare grandi carichi; le spalle strette, al contrario, simboleggiano una capacità ridotta di sopportazione.

Le braccia sono i nostri due eserciti nella lotta della vita. Nel Rig Veda, il più antico testo scritto dell’umanità, dalle braccia del primo uomo (Brahma) nasce la

casta dei guerrieri (Ksatriya). Nelle braccia risiede la nostra forza: per questo un uomo indica il suo bicipite per darne prova. Con l’atteggiamento delle braccia segnaliamo di essere pronti allo scontro. Con l’aiuto delle braccia possiamo avvicinare a noi il mondo e circondare ciò che desideriamo. Nello stesso tempo con le braccia teniamo a distanza ciò che respingiamo. In breve, esse determinano la distanza tra noi e il prossimo, e tra noi e la vita in generale. Le braccia forti sono il simbolo della capacità di dominare la vita. Quelle deboli indicano mancanza di vigore e scarsa capacità di sostenere la lotta.

Le mani mostrano in che modo e fino a che punto si tiene in pugno la vita, come si com-prendono e si “maneggiano” le situazioni. Gli strumenti della presa sono le dita, con le quali afferriamo, cogliamo, comunichiamo. Le mani sono direttamente collegate con il nostro sviluppo psichico, tanto che esistono molte espressioni in cui la mano diventa il simbolo della nostra modalità di azione nel mondo: prendere in mano una situazione, restare a mani vuote, essere in buone mani, alzare le mani, avere qualcosa per le mani, prendere qualcuno per mano ecc. Una stretta di mano suggella un accordo, il saluto si fa con la mano, una mano può essere sollevata nell’atto di prestare giuramento, vincolandoci a valori superiori. La mano sinistra è associata all’archetipo femminile e alla metà destra del cervello, deputato all’intuizione e alla fantasia; la mano destra è invece legata all’archetipo maschile, e dunque all’emisfero sinistro, e segue le leggi della logica e dell’intelletto razionale. Mani grandi e forti sono fatte per afferrare e agire. Mani delicate e sottili indicano eleganza, cura, sensibilità.

La schiena simboleggia lo sforzo e la dirittura con cui camminiamo attraverso gli ostacoli della vita. Indica, con la sua conformazione e postura, cosa e quanto si è dovuto sopportare, quanti anni abbiamo sul groppone e come ci rapportiamo al nostro ato. Una schiena lunga e dritta segnala onestà, franchezza e dignità. Una schiena curva mostra il cedimento di fronte alle prove. La rigidità della schiena può indicare un tentativo di compensare un retrostante sentimento di umiliazione e sconfitta.

Il seno evidenzia in una donna la sua femminilità e il suo istinto materno. La

forma ideale del seno femminile, e ancor più il modo di offrirlo alla vista, dipende in larga misura dalla moda del momento. Mentre nei secoli ati seni piccoli in una donna prosperosa erano considerati l’ideale, oggi lo sono i seni prosperosi in donne magrissime. Seni floridi simboleggiano, da un lato, sensualità ed erotismo, dall’altro ricordano la natura materna che provvede a ogni necessità. Il seno svuotato indica invece una carica vitale consumata.

Il ventre corrisponde al centro della persona. Oggi un ventre sodo e piatto è considerato un obiettivo a cui tendere, ma nella storia ata non è sempre stato così. Nella cultura musulmana vige il detto: “Una donna senza ventre è come un cielo senza stelle”. La forma del ventre indica in quale misura una persona si rapporta al proprio “centro”. Chi è saldo e si sente in grado di far fronte a un ambiente difficile, avrà un ventre né ultrapiatto né grasso. Un ventre globoso e prominente, tanto in un uomo quanto in una donna, segnala invece la presenza di una sorta di finta gravidanza, di qualcosa che vuole nascere e non riesce a venire fuori. Spesso queste persone si trascinano dietro il proprio figlio interiore, un’aspirazione o un progetto mai espressi né realizzati, che ristagna a livello fisico e impedisce di divenire “pieni” e soddisfatti a livello emotivo.

Vita e fianchi sono oggi considerate zone particolarmente significative dal punto di vista dell’estetica. La “vita di vespa”, inesistente nella preistoria, è considerata, ad esempio, un attributo femminile molto sexy. Un corpo dalla linea diritta, in quanto mancano vita e fianchi, corrisponde invece allo schema maschile. Per gli uomini, in genere, l’ideale è avere vita e fianchi stretti. Questa parte del corpo indica in che modo la persona vive il rapporto tra il piano inferiore (bacino e materia) e superiore (cuore e sentimenti) della vita. Più questo rapporto è equilibrato, più le proporzioni fisiche rispecchieranno l’atteggiamento mentale assunto.

Un sedere ben sviluppato segnala molta forza nelle situazioni decisive e una capacità di fondo di “occupare il proprio posto”. In psicosomatica vale la formula “fuori anziché dentro”, per cui un sedere grosso può indicare tanto il bisogno di compensare un sentimento di insuccesso quanto una sorta di

trascuratezza verso tutto ciò che sta “dietro” le quinte di un apparente successo. Il sedere piccolo indica una ridotta capacità di imporsi socialmente. Il sedere cadente indica un bisogno di rilassamento che invece di tradursi in un diverso e più soddisfacente stile di vita, si esprime sul piano fisico e concreto.

Dalle gambe si vede come una persona “procede” nella vita e come “vanno le sue cose”. Gambe ben modellate indicano la capacità di andare avanti per la propria strada con le proprie gambe. Gambe grosse suggeriscono un modo impacciato di porsi di fronte alle situazioni, spesso perché la lotta per guadagnarsi una posizione sociale non è ancora stata portata a buon fine. Le gambe svelano il nostro modo di stare al mondo: quanto siamo vivaci e agili nell’andare avanti, quanto siamo stabili e capaci di sopportare un peso. Le gambe ad X trasmettono subito una sensazione di chiusura riguardo la propria intimità e vita personale. Le gambe ad O si situano all’estremo opposto e rimandano a un’apertura agli altri esagerata e scomposta.

Come i padiglioni delle orecchie, i piedi rispecchiano l’intera persona; i punti riflessi riproducono infatti l’intero organismo e tracciano anche tutti i temi psichici, in particolare l’intero percorso di crescita. Dai piedi si può dedurre quanto una persona sia stabile nel mondo e quanto sia consapevole delle proprie “radici”. I piedi sudati attirano l’attenzione con il cattivo odore, indicando che le radici vogliono sbarazzarsi o disintossicarsi di qualcosa che scende verso il basso da tutto il corpo. In generale, i piedi piccoli, esili e minuti sono associati al principio femminile; quelli larghi e grandi al principio maschile. Uomo o donna che sia, chi ha i piedi troppo piccoli rispetto al resto della sua dotazione fisica, evidenzia anche una certa insicurezza e goffaggine. Quando si è malfermi, è difficile difendere le proprie posizioni e non si è in grado di “rimanere in piedi” di fronte ai colpi della vita. Le persone dai piedi grandi e larghi sono perlopiù dotate di un forte realismo e salde certezze, buon contatto con la vita materiale e capacità di attenersi ai fatti.

Riconoscere il corpo come casa della propria anima, la sola che abbiamo a disposizione, determina una più facile accettazione del proprio compito

esistenziale, una migliore consapevolezza dei propri talenti e una maggiore possibilità di comunicarli ed esprimerli felicemente nella relazione con se stessi e con gli altri.

3. L’enneagramma

Il sistema delle nove personalità o enneagramma (dal greco ennea = nove e gramma = punti, posizioni, opzioni) è una tecnica psicologica di origine antica che permette di distinguere nove tipologie umane. Ognuna di queste presenta peculiari punti di forza e inevitabili limiti e debolezze.

Questa tecnica è particolarmente indicata nello studio diagnostico applicato alla medicina psicosomatica, poiché parte dal presupposto che ogni individuo ha strumenti e possibilità per raggiungere il massimo grado della sua evoluzione, purché riconosca e rispetti le proprie peculiarità.

Ogni tipologia non è isolata, ma è in relazione con altre due tramite le frecce e con altre due tramite le ali. Ogni base, quindi, è strettamente collegata con altri quattro tipi.

Non esiste una base, un punto o un tipo più favorevole rispetto agli altri. Ogni posizione comprende vantaggi e svantaggi, punti di forza e il classico “tallone d’Achille”. Ognuno ha il proprio talento che non è migliore o peggiore di quello di un altro, ma semplicemente diverso. Le ali e le frecce possono essere in costante mutamento, e arricchiscono e parzialmente trasformano la propria base.

La base, fondamentale per tutta la vita, non si cambia mai. Ogni base ha in sé alcune potenzialità naturali che potranno manifestarsi, a seconda delle scelte e delle decisioni dei singoli, come positive o negative; ecco perché possiamo evidenziare notevoli differenze di qualità e risorse anche nell’ambito della stessa base.

Non è importante appartenere a una base piuttosto che a un’altra, ma è invece fondamentale sviluppare al massimo livello la propria potenzialità positiva, portarla alla massima espressione ed evoluzione.

L’appartenenza ad una base può essere frutto di circostanze varie, in parte innate e in parte ambientali.

La storia dell’enneagramma

Uno degli ambiti in cui la relazione tra macrocosmo e microcosmo emerge con maggiore incisività è sicuramente quello dei numeri. Nelle tradizioni culturali più distanti nello spazio e nel tempo, i numeri sono da sempre la manifestazione della sapienza divina e la modalità privilegiata con cui si esprime il rapporto cosmico tra unità e pluralità.

In tempi relativamente recenti (anni Settanta) e con convinzione quasi unanime, la nascita dell’enneagramma è stata ricondotta a una corrente mistica sorta e sviluppatasi all’interno dell’islamismo: il sufismo. Ovviamente, si sa ben poco delle pratiche e degli insegnamenti dei sufi, causa il carattere intrinsecamente orale della tradizione e la necessità di proteggersi – attraverso il segreto – dalle persecuzioni, particolarmente violente tra l’XI e il XV secolo, ma sappiamo che il principale obiettivo di questo movimento era ritrovare in se stessi il ritmo e l’armonia della creazione, sviluppando ciò che in ogni uomo è “ad immagine e somiglianza con Dio”. È verosimile che i maestri sufi, per formare e istruire i loro discepoli, si servissero di una mappa dell’anima umana, dinamica e articolata, quale l’enneagramma.

Negli anni Venti Georges Ivanovitch Gurdjieff, un controverso maestro

spirituale, venne in contatto con gruppi legati al sufismo afgano, e fece dell’enneagramma il perno del suo insegnamento.

Oscar Ichazo, agli inizi degli anni Sessanta, si dedicò allo studio e all’insegnamento di questa tecnica presso le università americane; uno dei suoi allievi, lo psichiatra cileno Claudio Naranjo, ha ulteriormente contribuito alla sua divulgazione incentivandone l’uso come strumento terapeutico operativo.

La simbologia dell’enneagramma

Il simbolo grafico dell’enneagramma è formato dalla sovrapposizione di due figure geometriche: un triangolo equilatero e un esagono irregolare. Queste due figure si inscrivono in un cerchio, che rappresenta da sempre il simbolo della perfezione e della completezza.

Le punte delle due figure vanno a toccare, nel sovrapporsi, nove punti del cerchio, esattamente equidistanti tra loro, che vengono numerati in senso orario: il nove è situato al vertice e il numero uno alla sua destra.

I tre centri

Una distinzione, che secondo i fautori dell’enneagramma può costituire uno strumento ulteriore di classificazione delle personalità, è rappresentata dai cosiddetti centri, divisi in centro dell’istinto, centro dell’emozione e centro della razionalità. Dentro di noi sono presenti tutti e tre, ma degli squilibri possono provocarne una commistione o confusione.

Il centro dell’istinto funziona sulla base di impulsi naturali e ad esso appartengono i tipi 8, 9 e 1. Essi tendono a seguire l’istinto e l’abitudine; agiscono spontaneamente, spesso in reazione a uno stimolo esterno, e mostrano tratti comportamentali spesso senza nessun controllo iniziale.

Il centro dell’emozione, invece, funziona sulla base dei sentimenti e dei rapporti con gli altri, e i tipi 2, 3 e 4 vi appartengono. Le personalità di questo centro si mostrano accondiscendenti verso gli altri e seguono le sensazioni che provano. Tendono inoltre a ricercare lo scambio confidenziale.

Infine, il centro della razionalità funziona sulla base dello studio e della riflessione, e vi fanno parte i tipi 5, 6 e 7. Gli appartenenti a quest’ultimo centro si allontanano volontariamente dalla realtà per riflettere (spesso da soli) e agiscono solitamente in seguito a una ponderata decisione.

Le ali

Le ali sono “appendici comportamentali” che si raccolgono da uno dei due tipi

che sono di fianco nell’enneagramma. Differenziano leggermente il tipo base.

Le frecce

Le frecce costituiscono le direzioni. Ogni tipo ha due direzioni: quella “in arrivo” rappresenta l’equipaggiamento, cioè le risorse a disposizione, e quella “in partenza” indica invece eventuali tendenze alla dispersione e alla disgregazione.

Le basi di personalità

• Base 1: il perfezionista, il riformatore, il critico.

• Base 2: l’altruista, il generoso, l’aiutante.

• Base 3: il pragmatico, il manager.

• Base 4: il bohemien, l’individualista, l’artista.

• Base 5: l’osservatore, il pensatore, l’investigatore.

• Base 6: il codificatore, l’avvocato del diavolo, il difensore.

• Base 7: l’incantatore, l’entusiasta, l’avventuriero.

• Base 8: il capo, il leader, lo sfidante.

• Base 9: il mediatore, il diplomatico, il conservatore.

1) Il perfezionista

Caratterizzato dal desiderio di miglioramento e dalla continua ricerca della perfezione, chi appartiene a questa base è dotato di grande correttezza, anche formale, autocontrollo e affidabilità. Non è attaccato ai beni materiali e non sente il fascino del potere, ma disprezza chi non rispetta le regole e chi le trasgredisce senza rimorsi.

2) L’altruista

Il tipo 2 ha notevole abilità nel percepire il disagio e la sofferenza altrui. Non ama apparire in primo piano, ma riesce a trasmettere con piccole attenzioni e gesti semplici al momento giusto, il proprio amore e affetto alle persone che ama. Se non contraccambiato, però, può irritarsi o deprimersi.

3) Il manager

È un tipo di grande vitalità ed energia. Comunica efficienza e successo, e mostra grande capacità di adattamento ai modelli e ai valori sociali dominanti. Cura molto l’immagine di sé e difficilmente si mostra impreparato di fronte agli imprevisti e alle difficoltà. Rischia, però, di programmare anche i sentimenti e le emozioni.

4) L’artista romantico

È il tipo più creativo dell’enneagramma. Abile nell’introspezione e originale nell’interpretare le situazioni, ricerca in se stesso e negli altri l’unicità e la diversità. Anticonformista e capace di relazionarsi in modo profondo e intenso con chi ama, tende, però, a vivere in una realtà sospesa, tra il rimpianto del ato e l’attesa del futuro, con sentimenti d’insoddisfazione verso il presente.

5) Il filosofo

La maggiore ambizione di un 5 è quella di trovare uno spazio privato, solitario, dove nessuno lo possa raggiungere e da dove possa osservare senza essere osservato. Lucido, razionale e autosufficiente, ama approfondire le conoscenze e si rivela spesso un amico prezioso, ma tende alla freddezza emotiva, alla cavillosità e all’eccessiva riservatezza.

6) Il difensore

In questo tipo convergono due modelli di comportamento apparentemente opposti, uniti dal bisogno di riconoscersi in una struttura, in un gruppo o in un’associazione. Il rapporto con l’autorità, infatti, può essere sia di fedeltà cieca che di opposizione sistematica. Leale e laborioso, il 6 rispetta le regole e difende

le cause in cui crede, ma può diventare aggressivo e cedere al pessimismo.

7) L’entusiasta

È il Peter Pan dell’enneagramma. Allegro e disinvolto, possiede il talento di sapersi divertire. Ha inclinazioni naturali per molte attività e i rapporti che intrattiene non sono mai noiosi o scontati. Idealista e generoso, fugge, però, il dolore in ogni sua forma e manifestazione, e può apparire superficiale e poco attento al disagio altrui.

8) Il condottiero

La frase che contraddistingue la base 8 è: “Io non ho paura di niente e di nessuno”. La sua caratteristica tipica è infatti proprio il rifiuto della debolezza in sé e negli altri. Ha energie inesauribili e mantiene le promesse fatte. Coraggioso e con un innato senso della giustizia, tende, però, alla diffidenza e all’autoritarismo. Il suo lato peggiore consiste nel desiderio di controllare persone e cose.

9) Il pacificatore

Tipico di questa base è il bisogno di evitare i conflitti. Il 9 ama il quieto vivere, la tranquillità e l’armonia nei rapporti. Evita di sprecare energie nelle contese, e si mostra diplomatico e capace di trasmettere serenità. Fedele nei rapporti, può cedere, però, all’indolenza, all’abitudinarietà e alla dipendenza.

Tabella riassuntiva

Nella tabella riportata nella pagina seguente sono elencate alcune parole chiave per comprendere la logica interpretativa dell’enneagramma. Per immagine si intende la qualità alla quale il tipo si sforza costantemente di adeguarsi. Per compulsione si intende ciò che ogni tipo teme profondamente e cerca di evitare per non sentirsi debole. Per ione, sia negativa che positiva, si intende rispettivamente la motivazione emotiva profonda che muove il comportamento compulsivo e la risorsa che si deve mettere in gioco per superare le proprie paure. Infine, per qualità si intende il talento di cui ogni tipo dispone e che rappresenta il suo dono da offrire agli altri.

L’enneagramma non è uno strumento diagnostico. È un viaggio dentro di sé per comprendersi e migliorarsi, e serve per l’identificazione del proprio numero, della propria compulsione e della propria possibilità di superarla.

Anche se può essere utile confrontarsi con un osservatore imparziale o con una persona esperta, è bene non permettere a nessuno di essere incasellati in un numero dell’enneagramma. Lo sviluppo e la crescita interiore richiedono un atteggiamento libero da classificazioni e volto all’autoconoscenza.

Sotto il profilo psicosomatico, l’enneagramma può rivelarsi uno strumento utilissimo per comprendere le modalità di reazione emotiva e comportamentale di un individuo in stato di stress, indicando i possibili rimedi – in linea con le prerogative personali – per favorire l’espressione creativa del sé e il superamento della crisi o della patologia.

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Gli strumenti terapeutici

Gli strumenti terapeutici più importanti offerti dalla medicina psicosomatica comprendono le cure naturopatiche, i massaggi, le tecniche di rilassamento, la distensione immaginativa, la meditazione, alcune tecniche ipnotiche e l’arteterapia.

1. Le tecniche psico-corporee

La naturopatia è ispirata al principio dell’autoguarigione e alla proprietà, tipica del corpo umano, di ritornare spontaneamente ad uno stato di equilibrio. Si distingue dalla medicina allopatica perché considera la malattia una conseguenza di uno squilibrio energetico e utilizza un approccio olistico nei confronti del paziente. Comprende varie tecniche di riequilibrio tra cui la reflessologia plantare, l’idroterapia, la cromopuntura, la floriterapia, l’aromaterapia e molte altre.

Il massaggio è la forma più antica di terapia fisica, utile per alleviare dolori, allontanare la fatica e distendere la muscolatura. Ne esistono diversi tipi, tra i quali i più noti sono il linfodrenaggio, il massaggio shiatsu e il massaggio ayurvedico. Attraverso il contatto corporeo (sfioramento, percussione, impastamento, frizione, pressione e vibrazione) è possibile ritrovare, tranne in limitati casi in cui è controindicato, una più facile e profonda comunicazione con le nostre istanze psicofisiche.

Le tecniche di rilassamento costituiscono, in realtà, un’insieme di differenti metodi che vanno dal training autogeno al rebirthing, dallo yoga all’autosuggestione cosciente. In tutti i casi, la loro finalità è favorire il ristabilirsi di una condizione di distensione psicofisica al fine di ritrovare una migliore centratura in se stessi.

Il training autogeno viene usato in ambito clinico soprattuto per la gestione dello stress e nelle patologie causate da disturbi emotivi. Sviluppato negli anni trenta dallo psichiatra tedesco J.H. Schultz, produce, a partire da una corretta gestione degli stati corporei, risposte emozionali corrispondenti. Così, l’induzione a livello fisico di uno stato di quiete, stimola un’autopercezione di calma e di distensione. I risultati di tale tecnica, distinta da altri metodi che si

affidano alla suggestione, si sono mostrati stabili nel tempo. È tuttavia meno consigliata per chi soffre di stati depressivi e nettamente controindicata nelle forme di psicosi. Fondamentale è l’uso della respirazione, che diventa, via via che ci si allena, più automatica e meno controllata.

Per imparare la sequenza completa degli esercizi sono necessari circa sei mesi e un costante esercizio giornaliero.

Il rebirthing è una terapia nata negli anni Settanta che, secondo il suo ideatore Leonard Orr, permetterebbe di rivivere positivamente le esperienze negative del ato, sciogliere eventuali blocchi emotivi, superare ansie e tensioni, curare gli attacchi di panico e aprirsi a un nuovo e più equilibrato rapporto con se stessi.

L’autosuggestione cosciente è un metodo introdotto all’inizio del Novecento da Emile Coué. Consiste nella ripetizione di semplice formule (ad esempio: ogni giorno, sotto tutti gli aspetti, vado di bene in meglio) e serve a migliorare salute e comportamento. Parte dall’assunto che non è la volontà ma l’immaginazione la prima facoltà dell’uomo. L’obiettivo è quello di “caricare” l’inconscio di immagini positive e, in questo modo, di superare la debolezza della volontà cosciente con la forza incommensurabile della fantasia.

Lo yoga rappresenta una nobile disciplina di riarmonizzazione del sistema corpo-mente-spirito. In Occidente la tecnica yoga più diffusa è quella dell’Hatha yoga, basato su posture fisiche (asana) e su esercizi respirazione (pranayama). Ogni postura fa confluire maggiore energia vitale (prana) verso specifiche parti del corpo. La sua corretta assunzione dipende soprattutto dall’atteggiamento mentale del praticante durante l’esercizio, ispirato a pulizia interiore e svuotamento della mente.

La distensione immaginativa è una tecnica a mediazione corporea che utilizza il

rilassamento muscolare per stimolare l’attività immaginativa. La distensione è perseguita attraverso un’alternanaza programmata di attività-ività tanto a livello fisico-muscolare che a livello mentale-immaginativo. Ideata negli ultimi decenni, combina vari modelli terapeutici di visualizzazione, autosuggestione e meditazione, ed è utile per allentare le tensioni fisiche e mentali, recuperare le energie, mobilizzare le emozioni radicate nel soma, riprendere un contatto positivo con il proprio corpo e con se stessi. Attraverso questa tecnica si entra in uno stato di coscienza più allargata ed è possibile attingere al proprio serbatoio inconscio per ricevere intuizioni da integrare a livello cosciente.

La meditazione è un ottimo strumento per allenare la mente ad essere più vigile e per migliorare le proprie condizioni psicofisiche. Pratica antichissima (il primo riferimento si trova nelle Upanishad e viene indicata con il termine dhyana), sta vivendo un momento di rinascita anche e soprattutto grazie a recenti studi che ne hanno dimostrato l’efficacia contro l’ansia e lo stress. Vi sono moltissime tecniche di meditazione che provengono da diverse tradizioni, ma tutte possono essere classificate in base a tre categorie: concentrativa, ricettiva e riflessiva.

La meditazione concentrativa insegna a intensificare e a stabilizzare l’attenzione. Lo scopo è mettere a fuoco unicamente e initerrottamente un oggetto o un’azione. Ogniqualvolta l’attenzione vaga, viene immeditatamente riportata sull’oggetto prescelto. In questo modo si sviluppano stabilità mentale, consapevolezza limpida e vigilanza introspettiva.

La meditazione ricettiva aiuta a sviluppare un’attenzione consapevole, priva di scelta, verso tutto ciò che emerge entro la sfera della propria esperienza. Appartengono a questa categoria la pratica Zen, l’auto-ricordo e la preghiera del cuore. Questo tipo di meditazione irrobustisce la capacità di affrontare senza sforzo, ma in modo preciso, la totalità dell’esperienza, intesa come fenomeno che sorge e scompare.

Nella pratica della meditazione riflessiva o analitica ci si impegna nella

riflessione, nell’analisi e nella contemplazione di un soggetto, un principio, un’idea o un’esperienza. Tradizionalmente si usa questo tipo di meditazione per guardare in profondità al significato della vita, della morte, dei rapporti e della responsabilità nei confronti del mondo, oppure per sviluppare consapevolmente qualità come la fiducia, la pazienza e la perseveranza.

Si chiama meditazione trascendentale, infine, quella pratica meditativa basata sulla ripetizione mentale di un mantra.

Un’altra interessante tecnica di meditazione, ideata recentemente da Vianna Stibal, è il theta healing. Questa modalità di guarigione energetica utilizza una guida terapeutica per sviluppare autonomamente l’abilità di apportare cambiamenti a tutti i livelli: fisico, mentale, emotivo e spirituale, utilizzando le onde cerebrali di tipo theta.

L’ipnosi è un fenomeno psicosomatico particolare tramite il quale è possibile influire positivamente sullo stato di salute di un individuo. Esistono tante accezioni del termine “ipnosi” quante sono le tecniche di ipnoterapia. Il Centro Italiano di Ipnosi Clinica e Sperimentale la definisce “una manifestazione plastica dell’immaginazione creativa adeguatamente orientata”.

M.H. Erickson (1901-1980), famoso psichiatra ed esperto di ipnosi clinica, afferma che l’ipnosi

è una speciale condizione sia psicologica che neuro-fisiologica nella quale una persona può comportarsi come nel normale stato di coscienza o anche meglio, grazie all’intensità della sua attenzione e alla forte riduzione delle distrazioni. In questo stato, la persona non solo mantiene la capacità di usare la propria volontà e ragione, ma non è manipolabile in alcun modo. La sola relazione ipnotica utile è quella basata su una sincera e profonda collaborazione tra ipnotista e soggetto

ipnotico. L’eventuale processo terapeutico non dipende affatto dalle parole o dalle azioni dell’operatore, come comunemente si crede, ma deriva interamente da una riorganizzazione interna che solo il paziente stesso può portare a termine in un ambiente favorevole. Ciò che si sviluppa in trance deriva dalle attività del soggetto ipnotico e non dalle suggestioni. (Enciclopedia Britannica, 1954)

La parola deriva dal termine greco hypnos, dal nome del dio del sonno, benché il sonno non abbia nulla a che vedere con l’ipnosi. In realtà assomiglia molto a quel che viene definito “sognare ad occhi aperti”, e si può affermare che ognuno di noi entra in questo stato almeno due volte al giorno: prima di addormentarsi (stato ipnopompico) e prima di svegliarsi al mattino (stato ipnagogico). Sotto ipnosi è possibile modificare la percezione del mondo esterno, trasformare il vissuto sensoriale e lo schema corporeo, controllare il dolore, alterare certi paramentri fisiologici come il battito cardiaco, il ritmo respiratorio e la temperatura cutanea. Si possono ricordare esperienze anche molto remote, eliminare alcuni sintomi ed effettuare visualizzazioni guidate con regressioni in età precedenti al fine di ridefinire e rielaborare le dinamche inconsce.

L’autoipnosi consiste nell’indurre lo stato ipnotico su se stessi dopo un allenamento preliminare impartito dall’ipnotista. Il pregiudizio secondo cui l’ipnosi consentirebbe la perdita della coscienza e il controllo della mente da parte dell’ipnotista è totalmente infondato. L’ipnosi induce, e solo con la piena collaborazione del soggetto ipnotizzato, uno stato di trance che non modifica né la personalità, né la volontà, né i principi morali del soggetto.

Il principio di attrazione. Charles Haanel, scrittore e uomo d’affari americano, autore nel 1912 di un libro intitolato The Master Key System, scriveva:

Se il nostro stato di salute non è il massimo, esaminiamo il nostro modo di pensare; ricordiamo che ogni pensiero produce un’impressione sulla mente; ogni impressione è come un seme che sprofonderà nel subconscio e darà vita a una tendenza; la tendenza sarà quella di attrarre altri pensieri simili e prima ancora di

rendercene conto, ci ritroveremo con un intero raccolto da mietere. Se quei pensieri contengono i germi della malattia, il raccolto sarà fatto di malanni, decadenza, debolezza e sconfitta.

La mente oggettiva ha sul corpo alcuni effetti facilmente individuabili: qualcuno vi dice qualcosa che vi sembra comico e voi scoppiate a ridere, magari finché tutto il corpo sussulta in preda alle risate, il che dimostra come il pensiero abbia il controllo di tutti i vostri muscoli corporei; oppure qualcuno dice qualcosa che stimola la vostra empatia e gli occhi vi si riempiono di lacrime, il che dimostra come il pensiero controlli le ghiandole del vostro organismo; o ancora qualcuno vi dice qualcosa che vi fa provare rabbia e il sangue vi monta al viso, il che dimostra che il pensiero controlla la circolazione sanguigna. Ma poiché queste esperienze sono tutte un risultato dell’azione della vostra mente oggettiva sul corpo, gli effetti sono di natura temporanea; ano presto e lasciano la situazione com’era prima.

Diversa è l’azione che la mente subconscia ha sul corpo. Vi procurate una ferita, e migliaia di cellule iniziano immediatamente il lavoro di guarigione; dopo alcuni giorni o settimane, il lavoro è completo. Vi può anche capitare di fratturarvi un osso. Nessun chirurgo al mondo è in grado di saldare le parti dell’osso (non mi riferisco all’inserimento di barrette metalliche o altri strumenti utili a rafforzare o sostituire le ossa). Il medico può comporre la frattura, ma la mente soggettiva del paziente inizierà immediatamente il processo di saldatura dei lembi ossei, e in breve tempo l’osso sarà tornato robusto come prima. Vi può capitare di ingoiare del veleno; la mente soggettiva scoprirà immediatamente il pericolo e farà violenti tentativi di eliminarlo. Vi può accadere di essere contagiati da un pericoloso germe patogeno; la mente soggettiva comincerà immediatamente a costruire una barriera intorno all’area infetta e a distruggere l’infezione, fagocitandola attraverso i globuli bianchi che richiama a tale scopo.

Questi processi della mente subconscia di solito accadono a nostra insaputa o senza istruzioni da parte nostra, e fintanto che non interferiamo il risultato è perfetto; ma poiché questi milioni di cellule riparatrici sono tutte intelligenti e

rispondono al pensiero, spesso si paralizzano e vengono rese impotenti dai nostri pensieri di paura, dubbio e ansia. Sono come un esercito di lavoratori pronti a intraprendere un compito importante, ma ogni volta che si mettono all’opera viene indetto uno sciopero o vengono modificati i progetti, così alla fine si scoraggiano e desistono.

Le cellule cerebrali sono fatte allo stesso modo. La qualità del cervello è governata dallo stato mentale, o atteggiamento mentale, in modo tale che se trasmettiamo alla mente soggettiva degli atteggiamenti mentali sgradevoli, questi a loro volta verranno trasferiti nel corpo; pertanto possiamo facilmente osservare che se vogliamo che il corpo manifesti salute, forza e vitalità, il nostro pensiero dominante deve essere quello.

Per eliminare la malattia dobbiamo porre noi stessi in armonia con la Legge Naturale, che è Onnipotente. Questo processo consiste nel realizzare che l’essere umano è un essere spirituale e che questo spirito deve essere inevitabilmente perfetto.

Oggi le sue teorie relative alla Legge dell’Attrazione sono molto diffuse e hanno originato vari programmi terapeutici di crescita interiore, stimolando studi e ricerche che ruotano intorno all’esistenza di una legge universale ed eterna che determina il susseguirsi degli eventi, compresa la malattia.

2. L’arteterapia

Con “arteterapia” si intende l’uso delle arti (pittura, scultura, musica, danza, teatro, marionette, scrittura e così via) e di altri processi creativi al fine di promuovere la salute psicofisica e favorire un cammino di autoconoscenza e di crescita interiore. Le espressioni artistiche furono oggetto di studio già da parte di Sigmund Freud, che riteneva la creatività una grande via di accesso all’inconscio, esattamente come il sogno e l’associazione verbale. Per C.G. Jung, esiste in ognuno di noi una memoria universale che tramanda la storia dell’uomo attraverso gli archetipi, immagini collettive primordiali come la nascita, la morte, il potere, la magia, il demone, il vecchio saggio, l’animale. Queste immagini trovano una naturale espressione nelle raffigurazioni artistiche, nelle leggende e nei miti, rivelando la componente sacra e trascendentale della vita.

È proprio questa componente che si rivela spontaneamente in tutte le manifestazioni creative dell’uomo. Ogni essere umano, infatti, è dotato di creatività. L’arteterapia aiuta a riscoprire questa grande risorsa interiore e ad utilizzarla per modificare e migliorare il proprio percorso di vita.

È significativo, ma non sorprendente, che questa “tecnica” sia stata sostanzialmente ideata dai pazienti stessi e scoperta in seguito solo casualmente, osservando i benefici che alcune persone traevano dal raccontare o dipingere le proprie esperienze.

Si racconta di un artista inglese, un certo Adrian Hill, ricoverato in un sanatorio durante la seconda guerra mondiale, che, per superare il dolore e l’angoscia, ava il suo tempo distraendosi con la pittura. Alcuni degenti cominciarono a seguire il suo esempio e, visti i risultati positivi, l’arteterapia venne riconosciuta ufficialmente negli ospedali inglesi già dal 1946, e successivamente anche negli Stati Uniti.

L’arte può nutrire lo spirito, motivare una persona a voler migliorare, crescere e guarire e, in certi casi, determinare anche dei mutamenti fisiologici nell’organismo. Ne sono esempio gli effetti del buonumore e del riso nel processo di guarigione, tanto palesi che tra le nuove e più fortunate tecniche terapeutiche per risollevare l’animo e apportare contemporaneamente benefici sul piano fisico, vanno ricordate, oltre all’arteterapia, anche la risatoterapia e la clown therapy, che hanno lo scopo comune di promuovere l’autoguarigione, soprattutto nei casi di malattie legate allo stress, al sistema immunitario, cardiopatie e ictus.

I campi di applicazione dell’arteterapia sono innumerevoli. I più importanti riguardano l’attività teatrale, le maschere, la scrittura, le arti visive, la danza e la musica.

Il disegno e l’espressione grafica permettono di esprimere con maggiore facilità quello che a volte sembra impossibile verbalizzare. Non riuscire ad esprimere i propri sentimenti o scegliere di reprimerli provoca spesso nelle persone uno stato di costante disagio, che in alcuni casi può essere dannoso dal punto di vista sia psicologico che fisico. Le immagini e i disegni, al contrario, possono aiutare ad esprimere i propri sentimenti e a “vedere” quello che non è possibile verbalizzare, essendo liberi dai vincoli del pensiero logico e del linguaggio sequenziale.

La scrittura creativa ci permette di scoprire noi stessi, la nostra percezione del mondo e la percezione che il mondo ha di noi. È un viaggio di autoscoperta che ci aiuta a trovare quello che già sappiamo, che ci permette di staccarci dall’esperienza per esaminarla, di esplorare situazioni da altri punti di vista, di formarci delle opinioni, di risolvere problemi, di comunicare intuizioni, di mettere a confronto idee e di sviluppare l’immaginazione.

La musicoterapia rappresenta una tecnica terapeutica particolarmente antica, collaudata ed efficace. Basti pensare al suo impiego nei riti religiosi di numerose culture e al potere da sempre ad essa attribuito di risanare e guarire. La musica è una grande stimolatrice di immagini e di emozioni, capace di produrre influenze fisiologiche evidenti sul ritmo cardiaco, sul respiro, sulla pressione arteriosa; può essere sia rilassante che eccitante, riprodurre i suoni della natura e accompagnarci nella meditazione.

La danzaterapia aiuta a comunicare col corpo al di là delle barriere del linguaggio e delle convenzioni, risvegliando desideri, sentimenti e aspirazioni. La danza libera le tensioni e facilita il contatto interpersonale, suggerendo, al pari della musica e del canto, una forma di dialogo diretto, universale e transculturale.

La teatroterapia consente di utilizzare la finzione per mostrare ciò che c’è di più vero in ognuno di noi. È una forma di comunicazione tra voce, gesti, espressioni, parole e immagini che crea una nuova realtà in cui poter giocare, sognare e sperimentare nuove dimensioni emotive e relazionali. L’identificazione con i personaggi interpretati può rivelare aspetti di sé non sempre visibili, aumentando la comprensione dell’esperienza vissuta.

Queste tecniche possono essere usate da tutti. Non occorre un particolare grado di abilità. Tutti infatti disponiamo di fantasia e immaginazione in grande quantità. Quel che conta è la spontaneità e la disponibilità a rappresentare la propria esperienza dandole una forma personale e libera da schemi.

Va sottolineato che tutte le tecniche terapeutiche sopra descritte sono tanto più utili quanto più sostenute da un buon rapporto empatico tra terapista e paziente. È ormai scientificamente dimostrato che è proprio la qualità della relazione terapeutica che caratterizza e assicura il successo di qualsivoglia intervento di cura.

3. L’alimentazione

Il cibo è una delle ragioni per cui certe personalità si strutturano in un certo modo e ha una grande influenza non solo sul nostro fisico ma soprattutto sulla nostra mente. Certi contenuti del cibo costituiscono la base fisiologica della nutrizione, ma altri ingredienti come il colore, il sapore, il gusto, il profumo, influenzano indirettamente e vanno a costituire la sostanza mentale.

Quindi così come per il corpo, esiste un cibo anche per la mente ed entrambi vanno scelti con cura. Per il corpo sono da evitare gli alimenti conservati poiché hanno esaurito o fortemente ridotto il loro contenuto pranico, vitale, e ancor più quelli che sono trasformati in cibo con atti di violenza; si dovrebbe egualmente evitare di mangiare con ingordigia, con avidità, in quantità eccessive o in orari poco adatti poiché gli effetti del cibo su corpo e psiche dipendono in buona parte dal modo e dallo stato mentale con cui esso viene assunto.

È parimenti importante nutrire la mente di pensieri, desideri ed emozioni capaci di apportare armonia e pace interiore.

Il cibo ha una grande influenza anche sulla salute: è farmaco e terapia. La trascuratezza nel cibo, un eccesso o difetto nel mangiare, sono il prodotto di uno squilibrio mentale. Sia la quantità sia la qualità del cibo sono importanti com’è importante anche il modo in cui è cucinato, chi lo ha cucinato e la motivazione per cui è stato cucinato.

4. Un approccio alternativo: la psicologia bhaktivedantica e la visualizzazione meditativa

Un approccio originale alla malattia è quello proposto dalla tradizione bhaktivedantica. Marco Ferrini, che diffonde gli antichi insegnamenti della cultura indovedica, scrive in un articolo intitolato “Oltre malattia e malessere”:

Normalità e malattia non esistono, se non nella visione illusoria dell’uomo; nella realtà esiste l’infinito percorso dell’evoluzione spirituale, ed esistono vicende e accidenti su questo percorso: tappe, progressi, ristagni e deviazioni, cadute, imprigionamenti e progressive liberazioni. Alcuni di questi accidenti vengono isolati e classificati, dalla Medicina e da alcune Scuole di Psicologia, come “malattia”, e Medicina e Psicologia li studiano e li curano in una prospettiva che troppo spesso non è consapevole e non tiene conto del contesto evolutivo in cui essi si inseriscono. Esse possono così ottenere risultati rispettabili, apprezzabili e utili, nel breve termine e limitatamente ai sintomi; possono anche avere una certa capacità preventiva, ma la portata e i mezzi della loro cura e della loro prevenzione non possono andare oltre, non possono raggiungere la sostanza, proprio perché non li contestualizzano nella realtà e nel processo di evoluzione spirituale, che per esse rimangono invisibili, seppur talora lontanamente intuibili.

La tradizione della psicologia spirituale bhaktivedantica opera in modo e con mezzi sensibilmente diversi. Un sintomo, un conflitto interiore, un’angoscia di morte, possono avere un significato, una valenza ulteriore nella proiezione evolutiva rispetto ad una visione medico-psichiatrica.

L’uomo non è semplicemente un organismo che deve cercare di restare o ritornare in salute (già questa concezione produce malattia), ma è un essere cosciente che ha davanti a sé un percorso verso una meta e che, per raggiungerla, deve evolversi psicologicamente realizzando ad una ad una le istanze più nobili

della propria personalità: desiderio di sapere e capacità di conoscere, gioia, senso morale, bellezza, forza di volontà, comione, saggezza e amore.

Il vero successo di una psicoterapia non consiste nel produrre “normoinseriti”, bensì nell’aiutare le persone a liberarsi da identificazioni e condizionamenti, anche da quelli cosiddetti “normali”, che in realtà costituiscono le peggiori tra le illusioni e le schiavitù. Spesso si è potuto constatare che la cosiddetta “normalità” non è affatto emblema di salute, ma è essa stessa un precario equilibrio psicopatologico, sovente sostenuto da farmaci e droghe (leggere e pesanti). Insomma, ossessioni e fobie, depressioni e manie blande e croniche, incapacità apprese, cecità selettive, ricerca di rapporti frustranti e traumatici, non si notano semplicemente perché la maggior parte della gente è affetta dalle stesse sindromi.

Le cure farmaceutiche sono utili, certo, e in alcuni casi addirittura indispensabili; ciò nonostante una persona afflitta da patologie fisiche o psichiche ha una necessità primaria: quella di ritrovare la propria centratura, di ristabilire quell’ordine interiore che consente non solo di guarire, ma di mantenere una buona salute il più a lungo possibile.

Secondo la scienza ayurvedica malattia è sinonimo di disordine, disordine che la chimica può curare solo parzialmente, ovvero se la cura farmaceutica si incentra su di uno stato psicologico in trend di recupero. Il noto detto di Giovenale mens sana in corpore sano dovrebbe essere così interpretato: il corpo può mantenersi sano se la psiche è sana.

Il contributo migliore è dunque insegnare alle persone a cercare la verità dentro se stesse, ad aprirsi all’amore e alla conoscenza interiore, a riconnettersi alla fonte, alla nostra natura più profonda, che abbiamo dimenticato.

Nella propria vita ogni individuo deve confrontarsi con crisi, tensioni e conflitti emotivi, ma questi non sono di per sé negativi; lo diventano solo nel momento in cui non si riescono a gestire e, rimanendo irrisolti, producono nevrosi. Se vengono invece affrontati con la giusta attitudine, con consapevolezza e motivazioni elevate, essi possono rappresentare persino l’indispensabile stimolo evolutivo per rafforzare le proprie qualità e per giungere ad equilibri superiori attraverso il riconoscimento e il superamento di alcuni propri limiti.

La cura fisiologica, psicologica, etico-morale bhaktivedantica (via dell’amore e della conoscenza) è fondata sulla prevenzione e sulla sadhana-bhakti, attraverso la quale l’individuo induce e abilita se stesso a reinterpretare la propria immagine profonda (la coscienza e la consapevolezza della propria essenza spirituale e della propria eterna relazione d’amore che lo unisce al Creatore, al creato e alle creature) e a trasformare e guarire se stesso, influendo, seppure in modo indiretto, molto positivamente anche sull’ambiente.

Il campo mentale è in qualche modo primario rispetto al corpo fisico, e funziona come una specie di mappa dalla quale il corpo riceve i propri riferimenti strutturali. Detto in altro modo, il campo energetico è la versione corporea di un ordine implicito: il dharma, eternamente operante. Il dharma (divino ordine etico-universale che regola e sostiene la vita dell’uomo e del cosmo) rappresenta quella norma inscritta, quasi come un codice genetico, nell’intimo di ogni creatura, la cui infrazione provoca una condizione innaturale, limitante e patologica, inevitabilmente segnata da conflitti e sofferenze.

I cosiddetti fantasmi della memoria – complessi, fobie, ossessioni – sono causa di quei pensieri angoscianti che favoriscono la strutturazione della realtà fisica secondo modelli disecologici e patologici. In modo analogo, questa stessa connessione dinamica fra le immagini mentali, il campo energetico e il corpo fisico è una delle ragioni per le quali la devozione (bhakti), la conoscenza (vedanta), la retta condotta, l’esercizio della comione, la preghiera, la visualizzazione, la meditazione, sono in grado di curare anche il corpo.

Nella scienza bhaktivedantica, rupa è il piano delle forme – comprendente le forme mentali ma anche quelle psichiche – dalle quali il corpo fisico dipende. Il piano rupa dipende a sua volta dal piano di realtà ad esso superiore, detto vibhuti. Controllando e dominando il livello della vibhuti grazie alle pratiche sopra descritte, si comprendono e si risolvono i problemi e le malattie del piano delle forme, non solo quelle della psiche e del corpo, ma anche quelle relazionali, che tanto ruolo hanno nel generare dolorosi conflitti. Essi, tuttavia, rappresentano solo un effetto collaterale del processo di autorealizzazione che la sadhana bhaktivedantica induce; il fine ultimo infatti, non è eliminare il male (fobie, dolore, attaccamenti, criticismo e aggressività), ma conseguire il bene: illuminazione, consapevolezza, libertà, felicità, amore.

Attraverso l’insegnamento bhaktivedantico il soggetto realizza i pericoli di una filosofia di vita materialistica, consumistica ed egoistica, e favorisce lo sviluppo delle proprie risorse interiori per il superamento delle vere cause della sua sofferenza: condizionamenti (panca klesha), cicatrici e blocchi emotivi (samskara) e tendenze inconsce (vasana). Così facendo è in grado di riattivare le proprie facoltà superiori latenti e di riprendere autonomamente e con gioia il cammino della realizzazione del sé e dell’amore.

La tecnica di visualizzazione meditativa propone, attraverso un moderno adattamento di linguaggio, un’antichissima pratica capace di favorire l’autoconsapevolezza e il benessere interiore.

Si tratta di un metodo che riunisce visualizzazione (darshana) e meditazione (dhyana), due antichi metodi di trasformazione dei contenuti psichici profondi, allo scopo di riattivare e rafforzare il processo di armonizzazione di tutti i piani dell’esistenza dell’individuo: fisico, psicologico e spirituale.

Nella concezione indovedica il disturbo mentale deriva da un’inadeguata risposta alla realtà causata da meccanismi di difesa assunti in periodi critici; è tradizionalmente ritenuto che tali meccanismi si siano sviluppati nel corso delle

vite precedenti oltre che nell’età infantile, e che siano divenuti poi disfunzionali nei successivi periodi evolutivi. È per tale ragione che il rapporto pazienteterapeuta viene analizzato in un contesto transferale ampio, che considera l’essenza dell’individuo e non solo la sua personalità storicamente attualizzata.

Il soggetto è al tempo stesso protagonista e testimone dell’esperienza di visualizzazione meditativa: attraverso un viaggio nel tempo-spazio, si reca nell’area più remota della psiche lasciandosi guidare da un’entità di superiore potenza e saggezza: l’archetipo del Divino, o meglio, la sua personale rappresentazione ideativa, scelta tra infinite forme e nomi, che costituirà la sua Ishta devata, o “Divinità desiderata”. Grazie alla presenza luminosa dell’Ishta devata, ciò che era stato accantonato, rimosso, dimenticato nell’inconscio perché troppo doloroso, viene di nuovo consegnato alla memoria sotto forma di ricordo, di pensiero cosciente e di emozione, permettendo la sua reintegrazione psichica e la sua successiva elaborazione.

Con la visualizzazione meditativa si attinge al mondo degli archetipi, dei simboli e dei miti, la cui influenza sulla psiche è stata studiata approfonditamente soprattutto dagli psicologi della scuola junghiana. Nella tradizione indovedica, però, il processo simbolico diventa discendente, in quanto la realtà percepita dall’uomo attraverso il simbolo sacro proviene direttamente dalla sfera del Divino e costituisce un prolungamento della dialettica della coscienza universale.

La visualizzazione meditativa è un metodo adatto per chi desidera intraprendere un percorso di approfondimento pratico dei principi della visualizzazione e della meditazione e sperimentare benefici bio-psico-spirtituali.

5

Il ciclo della vita

La medicina ufficiale vede nella malattia uno sgradito turbamento del “normale stato di salute” dell’individuo, e perciò cerca non soltanto di eliminare questo turbamento il più presto possibile, ma anche di impedire con tutti i mezzi le malattie. In realtà, la malattia è qualcosa di più di un’imperfezione funzionale della natura. Essa è parte di un sistema di regolazione universale, previsto al suo interno e al servizio dell’evoluzione.

L’uomo non è affrancabile dalla malattia perché la salute ne ha bisogno come del suo polo opposto. La malattia fa parte della salute come la morte della vita. La ciclicità di vita e morte appartiene al nostro quotidiano; ognuno di noi muore e rinasce ogni giorno, insieme al giorno che a sua volta muore e rinasce.

La morte è il grande mistero intorno a cui l’uomo si interroga da sempre. È la fine di tutto? O l’inizio di un incredibile viaggio? È il aggio nell’aldilà in cui si vede il Divino? O è la fine di una vita prima dell’inizio di un’altra, in un altro corpo?

Anche se per morte intendiamo il momento finale della vita, con essa in realtà abbiamo a che fare ogni giorno. Nascita e morte – come bene e male – sono due poli opposti che vivono grazie alla presenza l’uno dell’altro e all’alternanza reciproca.

Lo vediamo in natura, dal micro al macrocosmo, dalla vita degli insetti a quella

degli astri: ogni cosa vivente si estende in un ciclo di inizio, apogeo, declino e morte.

La vita di ogni uomo, come quella dell’universo, è fatta al suo interno di molti cicli nascita-morte: ogni mattina “nasciamo” rinnovati, ogni sera “moriamo” abbandonandoci al sonno; ogni anno la primavera ci fa rinascere e l’inverno ci fa ripiegare in noi stessi, in una morte simbolica che prepara a una nuova nascita.

Nelle vicende della vita, così come nasciamo a molti eventi e intenti, così dobbiamo essere pronti a “morire a noi stessi”, a polverizzare ciò che siamo per rinnovarci ed essere al o con la realtà che cambia, fuori e dentro di noi.

Spesso non accettiamo questa continua “perdita” di noi stessi, eppure essa è necessaria per tenerci in vita. Non solo psicologicamente: anche il corpo si libera ogni giorno di decine di miliardi di cellule morte per rimpiazzarle con altre nuove. È solo così che possiamo vivere, per legge di natura. Se vogliamo vivere bene, dobbiamo imparare dal nostro corpo, che accetta questa morte parziale per la continuità della sua vita; o dagli animali, che assecondano i cicli vitali (il letargo, per esempio); o dagli alberi, che ogni anno “accettano” di perdere tutte le foglie.

Certo, a volte non è facile perdere qualcosa di sé, ma restare attaccati alle “foglie morte” significa accelerare la morte vera, o morire dentro prima ancora che essa arrivi naturalmente.

Per approfondire il tema della morte si possono trovare interessanti spunti nel libro di Priscilla Bianchi Noi e la morte (Edizioni Enea, 2010).

1. La ricerca sulle esperienze in punto di morte

La coscienza della morte è un elemento fortemente condizionante della nostra vita. A ridestare questa consapevolezza può essere la morte di una persona cara, una malattia grave che ci coglie impreparati oppure una nostra personale riflessione sul destino ultimo di ogni essere umano.

Per tentare di comprendere il grande mistero che attende tutti gli esseri viventi, alcuni autori si sono dedicati a raccogliere le narrazioni di coloro che hanno vissuto esperienze in punto di morte (NDE, near death experiences). Tale ricerca, iniziata nel secolo scorso con E. Bozzano (1862-1943), che pubblicò già nel 1906 una casisitica riguardante le apparizioni dei defunti al letto di morte dei loro cari, continuò con Sir W. Barrett, fisico inglese fondatore della Società per la ricerca psichica, e proseguì con Elizabeth Kubler-Ross (1926-2004), considerata la fondatrice della moderna tanatologia.

Negli anni Settanta sono state pubblicate diverse raccolte di testimonianze, come Di ritorno dall’aldilà, di J.B. Delacour (1976), La morte non è quello che pensiamo, di J.C. Hampe (1976) e La vita oltre la vita, di R. Moody (1979). I protagonisti di questi libri, rispettivamente si, tedeschi e americani narrano molti elementi comuni: l’esperienza di pre-morte da loro vissuta a attraverso le stesse fasi, sperimentando le stesse sensazioni indipendentemente da età, sesso, cultura e religione.

Un’indagine molto vasta e rigorosa è quella pubblicata nel 1979 dagli psicologi K. Osis e E. Haraldsson con il titolo Quello che videro… nell’ora della morte. L’indagine è stata realizzata in parte negli Stati Uniti e in parte in India, allo scopo di verificare se le visioni in punto di morte dei soggetti esaminati fossero indicative della sopravvivenza dopo la morte e se esistessero variabili culturali e confessionali che incidevano nel racconto delle esperienze. Le visioni in punto di

morte, indipendentemente dall’ambiente etnico e sociale di origine, erano perlopiù costituite da figure care precedentemente defunte o da figure religiose. Per una percentuale altissima, e in netto contrasto con lo stato d’animo comprensibilmente depresso del momento, le visioni avevano suscitato un senso di serenità, pace e armonia. Anche certi pazienti atei, che non credevano nell’aldilà e non si aspettavano alcuna forma di sopravvivenza alla morte, avevano avuto visioni di parenti che venivano ad accoglierli e che li “invitavano” a morire. Età, sesso e grado di istruzione erano ininfluenti. I pazienti in stato di stress avevano apparizioni più raramente di quelli che erano in uno stato d’animo più sereno. Le credenze religiose non fecero registrare differenze di rilievo: musulmani, cristiani e induisti avevano visioni simili.

Un’altra inchiesta molto interessante e rigorosa è stata condotta da K. Ring, psicologo dell’Università del Connecticut (USA), pubblicata nel 1980 col titolo Life at Death. Si tratta della prima ricerca compiuta in ambito accademico. In essa si analizzano circa cento casi di persone che avevano subito un arresto cardiaco. I loro resoconti seguono una specie di modello che comprende varie fasi: sensazione soggettiva di essere morti accompaganata da un gran senso di pace, separazione dal corpo, ingresso in una regione buia ma serena, incontro con “presenze” o “voci”, esame della propria vita, visione di colori, percezione di suoni e musica, ingresso in un mondo di luce e di amore, rientro nel corpo e conseguente fine dell’esperienza.

L’ampiezza e la profondità dell’esperienza sembravano dipendere dalle cause che avevano provocato la quasi-morte: per esempio, chi aveva tentato il suicidio non superava la terza fase, mentre chi era giunto ai confini della vita dopo una lunga malattia riusciva più facilmente a vedere la luce, che in genere rappresentava la meta del gran viaggio e, insieme, il punto di non ritorno alla vita terrena.

Un altro importante lavoro è quello del medico americano M. Sabom Dai confini della vita (1983). Sabom ha direttamente intervistato persone che si sono trovate molto vicine alla morte, trovandone più di cento che hanno vissuto un’esperienza

particolare. Egli ha individuato sostanzialmente due fasi dell’esperienza: quella autoscopica e quella trascendente. Nella prima il soggetto si trova fuori dal corpo e vede se stesso, tutto quello che avviene intorno al suo corpo, i tentativi di rianimarlo e il dolore dei parenti. Nella seconda fase il soggetto descrive luoghi paradisiaci e incontra entità spirituali che a volte gli comunicano che deve tornare alla vita terrena.

Molto utile e formativa anche la ricerca compiuta in ambito universitario da E. Tiberi (1996) sulle Esperienze di pre-morte, nursing e medicina palliativa, che indaga in modo particolare sul rapporto dei medici e degli infermieri con i pazienti allo stadio terminale e sottolinea l’importanza che chi assiste tali persone abbia una buona conoscenza delle esperienze di pre-morte.

Elizabeth Kubler-Ross, Raymond Moody e Brian Weiss sono tra gli studiosi che negli ultimi decenni più hanno contribuito ad indagare e raccogliere testimonianze sul fenomeno della morte.

2. Elizabeth Kubler-Ross e la psicotanatologia

Elizabeth Kubler-Ross (1926-2004) è considerata a pieno titolo la fondatrice della psicotanatologia (psicologia della morte e del morire). Il suo celebre libro Sulla morte e sul morire (1969) rappresenta una pietra miliare sull’argomento. Psichiatra di grande sensibilità e umanità, si accorse subito, fin dall’inizio della sua carriera di medico presso la clinica universitaria di Chicago, che persino gli stessi operatori sanitari che lavoravano nei reparti per malati gravi negavano di avere in cura dei morenti; comprese cioè che il dolore e la morte sono gli ultimi tabù della nostra società e realizzò quanto fosse importante, oltre all’assistenza prettamente tecnica e sanitaria, prestare aiuto psicologico a un malato terminale. La sua innovazione consiste nell’aver compreso che la morte è un aspetto della vita e che è possibile aiutare il paziente durante il processo del morire semplicemente adottando un approccio aperto e leale, lasciando emergere le paure e i sentimenti legati al processo del distacco.

Elizabeth Kubler-Ross sviluppò, grazie all’esperienza trascorsa tra le corsie dei malati terminali, un profondo senso della vita e una concezione spirituale dell’esistenza. Analizzando, infatti, i racconti dei pazienti che erano morti clinicamente ed erano stati recuperati alla vita, si accorse che queste persone, che erano state sulla soglia della morte ed erano poi “tornate indietro”, avevano spesso un’esperienza comune da raccontare, anche se tacevano per paura di essere derise o non credute. Questi elementi comprendevano il ricordo, durante lo stato di pre-morte, di essere accolti da un essere amoroso, di vivere secondo una logica temporale completamente diversa da quella normalmente conosciuta, di stare bene e non volere tornare indietro, di sentirsi liberi e soprattutto di non temere più la morte.

Le ricerche della studiosa hanno anche portato all’elaborazione del famoso “modello a cinque fasi”, utile per capire le dinamiche mentali più frequenti in chi ha appena ricevuto una diagnosi infausta. Le fasi possono anche alternarsi, presentarsi più volte nel corso del tempo, con diversa intensità e senza un preciso

ordine, dato che le emozioni non seguono regole particolari.

Fase della negazione o del rifiuto

Il paziente rigetta completamente la notizia della propria malattia. Adotta un atteggiamento difensivo finalizzato a proteggersi dallo shock emotivo e dall’ansia di morte, e si prende del tempo per elaborare la nuova situazione.

Fase della rabbia

Iniziano a manifestarsi emozioni di rabbia e paura dirette perlopiù verso i familiari e il personale medico. È la fase più delicata dell’iter psicologico del paziente, in cui può esserci massima richiesta di aiuto e, contemporaneamente, chiusura e ritiro in sé.

Fase della contrattazione o del patteggiamento

Il paziente viene a patti con la malattia, con l’ambiente familiare, con le sue convinzioni etiche e religiose; cerca di riprendere il controllo della propria vita e di investire le sue energie nella speranza di una guarigione.

Fase della depressione

È il momento in cui il paziente prende coscienza del progredire della malattia, dell’aumentare delle sofferenze e della progressiva perdita di autonomia. Si

distingue in due tipi: reattiva e preparatoria. La depressione reattiva costituisce la risposta alle modifiche della propria immagine corporea e alla diminuzione del proprio potere decisionale. La depressione preparatoria presenta aspetti anticipatori rispetto a quello che accadrà nell’imminente futuro, accompagnandosi spesso a un forte senso di sconfitta.

Fase dell’accettazione

Questa fase può essere comunque accompagnata da un certo livello di rabbia e di depressione, ma questi sentimenti sembrano lasciare pian piano il posto a una presa di coscienza della situazione. È il momento dei silenzi, della tendenza a raccogliersi, delle comunicazioni profonde con familiari e amici, dei saluti, della “preparazione” pratica e psicologica all’evento della morte.

È grande il merito di questa straordinaria figura: grazie alla sua esperienza è stato avviato in tutto il mondo occidentale il processo di sviluppo delle strutture sanitarie dedicate all’assistenza psicologica al malato terminale e ai suoi familiari (hospices e lungodegenze) e ne è derivato un conseguente forte interesse intorno al tema della vita dopo la morte.

3. Raymond Moody e le esperienze di pre-morte

Un uomo sta morendo e, nel momento in cui ha raggiunto l’acme della sofferenza fisica, sente dalle parole del dottore di essere clinicamente morto. Avverte allora un rumore sgradevole, come un tintinnio o un ronzio, e contemporaneamente sente di muoversi con estrema rapidità lungo una galleria buia. Giunto al termine, avverte improvvisamente di essere uscito dal proprio corpo ma di trovarsi ancora nell’ambiente in cui si trovava prima, e vede in lontananza il suo stesso corpo, come se egli fosse soltanto uno spettatore. Da quella posizione privilegiata osserva il tentativo di rianimazione e prova un senso di sconvolgimento emotivo. Dopo breve tempo, si riprende e si abitua alla sua strana condizione. Avverte di avere ancora un “corpo”, ma di una natura assai diversa e dotato di poteri assai diversi da quelli del corpo fisico che ha lasciato dietro di sé. Cominciano allora ad accadere altre cose. Altri individui gli si fanno vicino per aiutarlo. Scorge gli spiriti di parenti e amici già morti e gli appare uno spirito di amore come egli non ha conosciuto mai: un essere di luce. Questi gli rivolge, senza parole, una domanda che lo esorta a valutare la propria vita, e lo aiuta mostrandogli, come in un playback, gli avvenimenti più importanti della sua esistenza. A un tratto si trova vicino a una barriera, o a un confine, che sembra rappresentare la divisione tra la vita terrena e l’altra vita. E tuttavia sente di dover tornare sulla terra, sente che non è ancora giunto per lui il momento della morte. Tenta di opporsi perché è ormai affascinato dall’altra vita e non vuole tornare in questa. È sopraffatto da intensi sentimenti di gioia, amore e pace. Tuttavia si riunisce in qualche modo al suo corpo fisico e torna alla vita.

Più tardi tenta di riferire agli altri la sua esperienza, ma gli riesce difficile farlo. Non trova parole umane capaci di descrivere quegli episodi non terreni. Scopre inoltre che gli altri non lo prendono sul serio e rinuncia a parlare. Ma l’esperienza conosciuta segna la sua esistenza, in particolare le sue opinioni sulla morte e il suo rapporto con la vita.

Quella appena descritta è un esperienza tipica di pre-morte narrata nel libro

Nuove ipotesi sulla vita oltre la vita (1997), scritto dal medico e psicologo americano Raymond Moody, autore noto per i suoi numerosi e dettagliati studi sugli stati di pre-morte.

Tra le prime esperienze di questo tipo va ricordata anche quella descritta – e direttamente sperimentata – da C.G. Jung, psichiatra e pionere della psicoanalisi, nel suo testo autobiografico Ricordi, sogni e riflessioni:

Quel che viene dopo la morte è qualcosa di uno splendore talmente indicibile, che la nostra immaginazione e la nostra sensibilità non potrebbero concepire nemmeno approssimativamente… Prima o poi, i morti diventeranno un tutt’uno con noi; ma, nella realtà attuale, sappiamo poco o nulla di quel modo d’essere. Cosa sapremo di questa terra, dopo la morte? La dissoluzione della nostra forma temporanea nell’eternità non comporta una perdita di significato: piuttosto, ci sentiremo tutti membri di un unico corpo.

Le ricerche di Moody si sono ultimamente estese ai fenomeni della reincarnazione (Ricordi di altre vite, 1990) e all’assistenza delle persone colpite da un grave lutto (La vita dopo un grande dolore, 2001, scritto in collaborazione con D. Arcangel). Scrive Moody:

La nostra è una cultura che nega il dolore psichico. Quando muore una persona cara, quasi tutti fuggono dai propri sentimenti di lutto immergendosi nella realtà terrena: lavoro, cibo, alcolici, farmaci, musica, televisione, esercizio fisico, sesso, libri, acquisti, internet e via dicendo. Perché non fuggire? Chi desidera provare sofferenza? Chi desidera provare qualcosa di anche lontanamente legato al cordoglio? Immaginate di dominare con lo sguardo una valle profonda e impervia, da cui si può osservare un luogo perfetto, situato in cima a una bellissima montagna. Questo luogo non solo va al di là di ogni cosa abbiate mai immaginato, ma è anche circondato da tutto ciò che avete caro. Esiste un unico collegamento fra voi e questo luogo meraviglioso: un ponte. La vetta montuosa è il vostro Io ottimale, la persona che siete nati per diventare. Nella valle si trova il

lago del dolore, e il ponte è il cordoglio. La montagna non si raggiunge attraverso gioia e splendore, ma a partire dalla sofferenza. Il ponte si intravede molte volte: quando gli amici si trasferiscono, la nonna torna a casa, finiscono le vacanze, si conclude un rapporto affettivo, si perde un’occasione, cambia la stagione e così via. L’attraversamento di quel ponte, però, può realizzarsi soltanto avendo amato, perduto e pianto una persona cara.

Dopo aver raccolto centinaia di testimonianze a riprova di una realtà esistenziale ulteriore alla morte fisica, negli ultimi anni l’autore ha attenuato la portata delle proprie affermazioni, e nel suo libro L’ultimo sorriso (2001) ha accusato il precedente editore di avere eliminato per ragioni commerciali l’ultimo capitolo da La vita oltre la vita, nel quale spiegava “perché le esperienze di pre-morte non possono essere ritenute una prova scientifica della vita oltre la morte”, e ha aggiunto: “Non pretendo di aver trovato prove scientifiche di sopravvivenza psichica dopo la morte. Dico soltanto che questi fenomeni meritano ulteriori indagini e sforzi di interpretazione. Anche per capire meglio il senso della nostra esistenza”.

I suoi studi hanno innegabilmente contribuito ad aver ri l’interesse nei confronti di un argomento troppo spesso trascurato da parte della comunità scientifica.

4. Brian Weiss e l’ipnosi regressiva

Brian Weiss, psichiatra, pratica da molti anni la terapia dell’ipnosi regressiva per alleviare disturbi fisici ed emozionali. La regressione alle vite precedenti, benché coinvolga una discussione tuttora aperta sulla veridicità dell’esperienza dei soggetti ipnotizzati, è in realtà un metodo molto antico di conoscenza del sé che mira a un ricongiungimento con la memoria della propria vita ata.

Per reincarnazione si intende la rinascita dell’anima, dopo la morte fisica, in un altro corpo. Costituisce una credenza molto diffusa presso varie tradizioni culturali come l’induismo, il buddhismo e il giainismo, ma era nota anche presso importanti scuole filosofiche dell’antichità occidentale. Lo stesso Platone ne era un fervente sostenitore, insieme a Plotino, Giamblico e Proclo. Diversi sono attualmente gli studi a sostegno di questa ipotesi (I. Stevenson, Reincarnazione, 20 casi a sostegno; J.B. Tucker, Life before life: a scientific investigation of children’s memories of previous life).

Scrive Brian Weiss:

Noi siamo immortali, eterni spiriti sempre amati. Siamo anime in un immenso mare spirituale, popolato da altri esseri della stessa natura. Alcuni sono nella forma fisica, ma la maggior parte no. L’amore è il motore dell’universo e la più potente energia di guarigione. È un amore che trascende i limiti del mondo fisico e non si esaurisce con la vita terrena.

Nel suo libro Molte vite, molti maestri (1997), una normale seduta di psicanalisi si trasforma in un viaggio a ritroso nel tempo e nel dialogo con entità spirituali evolute in grado di svelare molti misteri della vita e della morte. Catherine, una

paziente in cura dal dottor Weiss per un acuto stato di depressione, accompagnato da attacchi di panico e angoscia, viene trattata con terapie convenzionali, ma senza alcun risultato. Il dottor Weiss la sottopone a sedute di ipnosi e in uno stato di trance la donna rievoca ricordi delle vite precedenti. Ha inizio così un incredibile viaggio nel tempo, nella memoria segreta di vite trascorse, alla scoperta delle ragioni profonde di un intero ciclo di reincarnazioni. Catherine scopre che esiste l’aldilà – dal quale ognuno proviene al momento di reincarnarsi – dove risiedono i misteri, i dolci custodi dell’umanità. Grazie a questo viaggio interiore, Catherine guarisce con sorprendente rapidità da molti disturbi. Con quest’opera Weiss mostra le potenzialità della sua terapia regressiva e, soprattutto, fa riflettere su come la vita vada oltre i nostri sensi e sia qualcosa di più di quello che ci appare.

Ultimamente Weiss, in Molte vite, un’anima sola (2008), ha inaugurato la tecnica della terapia della “progressione”:

Mi si spalancavano dimensioni di cui avevo sempre ignorato l’esistenza. Ero entusiasta, sbalordito… e spaventato. Chi mi avrebbe creduto? Io stesso ci credevo? Ero impazzito? Mi sentivo come un bambino a conoscenza di un segreto che, se rivelato, avrebbe cambiato per sempre il modo in cui vediamo la vita. […] Oggi, però, sono nuovamente scioccato ed elettrizzato dalle conseguenze della mia ultima scoperta: ora posso portare i miei pazienti nel futuro e vederlo insieme a loro. […] Mi ci sono voluti ventiquattro anni per cogliere la semplice verità che sta alla base di questo libro. Noi siamo immortali. Noi siamo eterni. La nostra anima non morirà mai. […] Preparandoci all’immortalità placheremo le paure presenti, avremo un’opinione migliore di noi stessi e cresceremo spiritualmente. E, allo stesso tempo, guariremo le nostre vite future.

Secondo Weiss, nei luoghi più profondi della memoria si trovano le chiavi per risolvere problemi e traumi della vita attuale, per sviluppare il talento, per rifondare su basi completamente nuove il carattere. Con i sogni e la meditazione, o anche solo imparando a guidare la mente, ognuno può far emergere alla

coscienza i nodi che bloccano il suo destino. Recuperarli significa scioglierli per sempre, conquistando una libertà interiore che nessun’altra forma di psicoterapia riesce, oggi, a garantire.

5. La tradizione bhaktivedantica

Marco Ferrini scrive nel suo libro Psicologia del ciclo della vita:

Quella dell’identità è una questione tuttora aperta, che ha stimolato fin dall’antichità le menti più fervide. Filosofi e psicologi si sono sempre posti il problema collegato al fenomeno morte, senza essere in grado, peraltro, di svelarne l’arcano.

Perché le persone hanno tanta paura della morte? Proprio perché hanno un problema serio d’identità: non sanno chi veramente sono; credono di essere un’entità storicamente definita, solo che questa immedesimazione con la storicità, con la posizione sociale, deriva da false concezioni di sé, da una distorsione del senso dell’Io. È sostanzialmente conseguenza di un’identificazione acritica con un ego falso e distorto, a causa del quale il soggetto si percepisce diverso da quello che in realtà è: qualcuno o qualcosa collegato alla società attraverso rapporti di status, ruoli, funzioni e quant’altro. Nella nostra epoca c’è un bisogno impellente di integrazione culturale, anche perché ormai l’indiano, il pakistano, l’afghano, l’indonesiano, il mediorientale, il cinese, l’africano vivono tra noi, hanno il negozio nella strada a fianco e quindi l’incontro e lo scambio con gente di altre culture fa parte del quotidiano.

Gli attuali ambiti di ricerca, la medicina in particolare, dispongono di strumenti raffinatissimi, di potenti computer, di know how versatili, di mezzi d’intervento assai efficaci però, rispetto a questo sviluppo, sul versante della scienza positiva si conosce ancora ben poco in relazione al soggetto, all’individuo in quanto persona.

Sebbene la morte sia l’unica certezza dell’esistenza, perché non se ne vuole parlare, né sentirne parlare? Perché se ne ha terrore? La cultura occidentale moderna, nonostante le prodigiose conquiste tecnologiche, non fornisce una reale comprensione del fenomeno morte, né di ciò che avviene durante e dopo il trao.

Antichi saggi indiani, rishi, guru, coloro che hanno tramandato il sapere vedico, hanno studiato i meccanismi che inducono comportamenti errati, collegati alla percezione distorta di sofferenza e morte. Tramite i loro insegnamenti sappiamo come riconoscerli mentre avvengono, sappiamo persino come e in quali circostanze aspettarceli e anche come bloccarli, in noi e negli altri. Riteniamo un dovere, perché fa parte della nostra sensibilità e della nostra responsabilità, umana e professionale, trasmettere questo sapere a medici, psicologi, infermieri, parenti, amici del malato terminale o chiunque altro, in quanto l’evento morte riguarda proprio tutti, nessuno escluso.

E ancora aggiunge, nel capitolo dedicato alle “Paure del morente”:

La vita è un perenne susseguirsi di morti, transizioni e nascite. In questo continuo fluire, che la letteratura yoga e bhaktivedanta definisce con il termine samsara, si avvicendano nella mente e nella coscienza dell’essere immagini ed emozioni positive e negative, sane e malsane. Queste immagini ed emozioni sono il frutto della nostra interpretazione della realtà, non della realtà di per sé.

Anche paure e fobie sono l’esito delle convinzioni profonde di un individuo, le quali determinano il suo livello di comprensione degli eventi e la sua capacità di risposta. Dunque, per superare tali emozioni negative, occorre imparare a trasformare quelle convinzioni che le hanno generate e che, non essendo fondate sulla nostra più profonda realtà di natura spirituale, producono malessere e squilibrio prima nella mente e poi nel corpo.

Nel perenne nascere e dissolversi di corpi, emozioni, impressioni e pensieri che caratterizza la vita nell’universo, possiamo scorgere la presenza di un Ordine superiore, impercettibile ad uno sguardo superficiale, ma fulgido e ben evidente agli occhi di chi ha imparato a vedere la realtà oltre il velo delle apparenze. Come potrebbe essere frutto del caso o del caos il fatto che tutti i giorni muoiano circa 300 mila persone e ne nascano altrettante? Quante volte abbiamo osservato il meraviglioso funzionamento del corpo umano e abbiamo riflettuto sull’arcano processo operante dietro al riemarginarsi di una ferita o al rinsaldarsi di un osso rotto, alla meticolosa puntualità con cui intervengono in queste occasioni energie e know how a noi sconosciuti, come se qualcuno al di sopra di noi operasse per noi, per la nostra guarigione, con sorprendente efficacia d’intervento. Tutto ciò è evidentemente espressione di un’Intelligenza superiore e trascendente le capacità umane. Gli agnostici ovviamente non vorranno riferirsi a Dio, ma saranno costretti ad indicare la sorgente di questa Intelligenza curatrice come Madre Natura.

Come spiegavano anche gli antichi filosofi greci, non è il caos a dominare la realtà, ma un ordine divino che i greci stessi definivano kosmos e che nella cultura vedica viene indicato con il termine sanscrito dharma. Questo ordine superno gestisce tutto il fluire della vita, dallo schiudersi delle uova degli insetti allo sbocciare dei fiori, dai bioritmi del corpo alle orbite degli astri nel cielo. Galileo, l’iniziatore della scienza sperimentale, descrive questo ordine e questa armonia universale nel suo trattato Dialogo tra i Massimi Sistemi, così come Newton si fa portavoce del medesimo concetto spiegando che le forze e le leggi della Natura sono espressione dei pensieri di Dio. La consapevolezza della presenza di questo Ordine, sostegno ed essenza della vita, con il quale ogni individuo può porsi nuovamente in armonia, è luminosa speranza e concreto strumento di aiuto per chi, affrontando le varie fasi – spesso tempestose – dell’esistenza, ha da superare lacerazioni interiori, paure e fobie.

Durante la fase cronica e degenerativa della malattia, le paure e le fobie assalgono il morente, il quale deve imparare a confrontarsi con esse per superare la situazione psicologica di crisi e un senso di completo disorientamento.

La distinzione tra paure e fobie è fondamentale da considerarsi per meglio aiutare la persona che ne è vittima. La paura è un’emozione che ha una causa oggettiva, insorge in seguito alla percezione di un pericolo e svolge una funzione sana rientrando in un piano finalizzato alla sopravvivenza della specie. La fobia è invece uno stato d’animo che nasce senza una causa oggettiva. Al contrario della paura, è sproporzionata rispetto al reale pericolo della situazione, che potrebbe anche non esistere affatto. Ad esempio, di fronte ad un cane oggettivamente mordace, scatta il naturale e salutare stimolo della paura, ma se il soggetto è fobico, vedrà in qualsiasi cane un cane pericolosamente mordace, con conseguenze emotive e comportamentali immaginabili. Nei casi più gravi di questa patologia il soggetto può avere anche allucinazioni visive e auditive dell’animale, peraltro inesistente.

Per definizione, la fobia non può essere risolta con spiegazioni razionali, dimostrazioni e ragionamenti; supera la capacità di controllo volontario che l’individuo è in grado di mettere in atto; produce il rifuggire a priori del possibile evento temuto; permane per un periodo prolungato di tempo senza risolversi o attenuarsi e comporta un notevole grado di disagio.

Analizziamo adesso alcune delle principali paure e fobie del malato terminale.

1) Paura dell’ignoto

Quando il morente guarda alla propria traiettoria di morte, viene colto dalla paura di non sapere che cosa vi sia al di là di essa. Temere l’ignoto è come la sensazione che possiamo provare salendo su di un treno di cui non conosciamo la destinazione, o peggio, salendo su di un treno che sappiamo correre verso un baratro, dove si dissolverà nel nulla.

Educare a percepirsi nella propria essenza spirituale permette di ridurre

notevolmente questa paura, fino a trascenderla del tutto: il soggetto realizza profondamente la propria identità, ben diversa da quella del corpo, e non soggiace più al senso di totale smarrimento rispetto allo scopo e al senso della vita e della morte.

La morte allora non appare più come un tragico salto nel buio, ma come una delle innumerevoli tappe nel percorso infinito dell’esistenza.

2) Paura della solitudine

Il malato terminale teme di rimanere solo, di trovarsi isolato, di essere ignorato, evitato o addirittura abbandonato da chi prima gli stava vicino.

La paura della solitudine viene accentuata dall’inevitabile distacco dalla famiglia, dal lavoro e dalle attività ricreative, dalla crescente disabilità fisica, dal confinamento nel letto e dalla frequente o definitiva ospedalizzazione. In tale contesto diventa molto difficile mantenere le relazioni personali e sociali, anche perché è il morente stesso che teme il confronto con gli altri: egli non sa cosa dire loro e questi, a loro volta, non sanno come rapportarsi a lui. In verità il malato giunge in alcuni casi a temere persino la propria stessa presenza.

Tuttavia anche la paura della solitudine, così come quella dell’ignoto, è superabile se si attivano processi rieducativi che trasformano i meccanismi inconsci di chiusura e autodifesa, stimolando lo sviluppo di sentimenti empatici di apprezzamento, fiducia, amicizia, affetto e amore nei confronti degli altri e anche verso se stessi, non sulla base di convenienze o narcisismi, ma in virtù del riconoscimento delle proprie ed altrui qualità superiori.

Il comportamento di coloro che sono capaci di valorizzare e amare altri genera una notevole forza d’animo, che a sua volta produce serenità, stabilità e sicurezza interiore. Occorre ricercare un perfetto equilibrio tra un sano sentimento di autonomia affettiva, indispensabile per non diventare psicodipendenti dagli altri, e un altrettanto positivo senso di solidarietà, fiducia ed empatia relazionale, con la conseguente integrazione armonica di funzioni estrovertite e introvertite, stimolata attraverso l’utilizzo di metodologie specifiche, quali l’esperienza di visualizzazione meditativa. L’autonomia affettiva è componente fondamentale per amare veramente, senza riserve; infatti, soltanto chi è ricco in sé di stimoli, sentimenti e valori, è in grado di dare e ricevere amore.

Il sentimento di amore appare un raggiungimento grande, difficile da conseguirsi in tutta la sua immensa portata, specialmente nel contesto difficile della malattia terminale ma, quando i giorni cominciano ad essere contati, ci sono anche persone che riescono a fare salti di qualità eccezionali nello sviluppo dell’amore. Certamente coloro che hanno praticato questo sentimento durante la vita, seguendo l’universale principio: “Fai agli altri quello che vorresti fosse fatto a te”, si troveranno immensamente avvantaggiati e riusciranno più facilmente a considerare la morte come una straordinaria e luminosa occasione di ulteriore crescita, una porta che apre ad una dimensione di maggiore realtà in termini di libertà, felicità e amore.

3) Paura dell’angoscia

Il timore di affrontare situazioni di dolore e di angoscia anticipa questi eventi, li chiama e accelera il loro svolgersi. Quando nel malato insorge questo tipo di paura è più che mai indispensabile dimostrarsi ricettivi, cercando di capire qual è la preoccupazione che pesa maggiormente sulla coscienza ed è causa di tormento, come per esempio rimorsi o risentimenti, l’idea di perdere la forza, il piacere di relazionare o il contatto con le persone più care.

Il più delle volte la causa del tormento è rappresentata da schiaccianti complessi di colpa, dalla convinzione di essere stati malvagi, duri di cuore, di aver danneggiato altri, di aver avuto e mantenuto atteggiamenti scorretti.

Nel corso dei millenni, saggi e illuminati di tutte le tradizioni hanno realizzato e spiegato che nell’universo, oltre ad esservi un sistema operante di leggi fisiche, vi è anche un sistema altrettanto operante di leggi etiche fondate sul principio di reciprocazione: se A danneggia B, anche A risulterà danneggiato, poiché il comportamento scorretto che un individuo attua nei confronti di altri, genera nell’individuo stesso un nucleo di malessere interiore che, nel tempo, tende progressivamente ad aumentare e a radicarsi nel profondo. Finché la persona è sana e forte, l’Io cosciente può in qualche modo gestire, rimuovere e tenere a freno gli effetti di questo malessere ma, nel momento in cui sopraggiunge una crisi, un tracollo psicofisico come in una malattia terminale, il mitico vaso di Pandora, l’inconscio, può rovinosamente riversare i propri contenuti nella coscienza e travolgere le ormai fragili difese dell’Io empirico. Brandelli di personalità, fantasmi della memoria, rimorsi, risentimenti e complessi di colpa assalgono allora la persona come schegge impazzite, soprattutto nel momento pre-morte quando, con l’inizio dell’agonia, questi contenuti causano differenti forme di delirio.

Considerando ciò, la predisposizione ad accogliere i moti più reconditi del malato terminale e la pratica della confessione, intesa non limitatamente in senso religioso, ma come esercizio psico-spirituale di apertura della mente e del cuore, possono risultare di enorme ed effettivo beneficio.

4) Paura della perdita del corpo

Quando la malattia deforma o mutila il corpo e la morte si prospetta come una realtà imminente, il soggetto non percepisce soltanto una perdita fisica, ma anche una perdita della propria immagine e integrità; il che produce disperazione, un complesso di auto-denigrazione e inaccettabilità.

La paura della perdita del corpo talvolta coincide anche con il timore di perdere una o più parti del corpo, con il terrore di non essere più riconoscibile o desiderabile. Chi è, ad esempio, sottoposto a terapie invasive e ai loro pesanti effetti collaterali, come nel caso della chemioterapia, vede la propria immagine rapidamente trasformarsi, stenta a riconoscersi ed entra in un’angosciante crisi di identità.

A causa della propria assoluta e totalizzante identificazione con la struttura psicofisica, il malato pensa che senza il corpo non vi sia più vita e che la morte segni la definitiva estinzione dell’identità individuale.

Ma la vita nella sua essenza non dipende dal corpo fisico, come dimostra ad esempio l’esperienza onirica, la quale fornisce al riguardo una testimonianza preziosa: anche se nel sogno il corpo è immobile e inattivo, la persona può vivere nuove esperienze in altre dimensioni (bilocazione) per mezzo della struttura psichica.

La paura che l’esistenza si concluda con la perdita del corpo è in gran parte indotta da condizionamenti culturali ed è l’esito di identificazioni erronee, prima fra tutte quella dell’essenza vitale con il corpo psicofisico, della coscienza con la materia. Questa paura si supera acquisendo consapevolezza del significato e dell’estendersi della vita oltre il segmento storico che va dalla nascita alla morte. La morte fisica non implica la cessazione dell’esistenza dell’Io superiore, la cui essenza è spirituale, bensì un cruciale aggio verso un’altra dimensione, una delle innumerevoli tappe nel percorso evolutivo dell’essere umano.

È bene ricordare che la negazione aprioristica della realtà dell’anima non è giustificata su basi scientifiche perché, se lo fosse, bisognerebbe venisse prodotta la prova oggettiva che l’anima non esiste, ed è invece proprio questa prova che non esiste! Ma non basta intervenire sul piano intellettuale: la comunicazione ha

effetto solo quando il malato applica e interiorizza certi concetti e, tramite l’esperienza, entra in un processo di collaborazione attiva che favorisce l’accesso ai piani più profondi della persona. In questo contesto, infatti, l’argomentazione sul piano logico-razionale ha limitato effetto; risultano invece molto più efficaci comunicazioni sovrarazionali, quelle che nascono dall’intuizione, dall’ispirazione e dalla sperimentazione pratica di realtà di natura superiore che, nella misura in cui sono trasmesse e recepite autenticamente, penetrano direttamente nel cuore e risvegliano le facoltà interiori più elevate della persona.

Molto benefica risulta la narrazione di racconti di comione, di pietà e illuminazione che rievocano l’esistenza di piani di verità archetipe e dei connessi campi energetici, in grado di produrre benefici non comprensibili con gli ordinari e limitati strumenti della razionalità. Il Bhagavata Purana, ad esempio, meravigliosa opera della tradizione della tradizione bhaktivedanta, è tutto imperniato sul racconto di un grande imperatore destinato a morire entro sette giorni e di un saggio illuminato che per aiutarlo in questo drammatico aggio esistenziale gli trasmette insegnamenti universali, illuminando la sua coscienza con antiche narrazioni che svelano lo scopo e il senso della vita. Il linguaggio di questi insegnamenti, ricchi di visioni trascendenti espresse con un linguaggio mitico e simbolico, è l’ideale affinché il morente si orienti verso una nuova esistenza, più proficua e felice di quella che sta lasciando e che ormai è giunta al termine.

5) Paura di perdere il controllo di sé

Con l’avanzare della malattia terminale si insinua sempre più la paura di perdere il controllo di sé e di non essere più in grado di gestire le proprie emozioni, tanto da temere di sviluppare vere e proprie psicopatologie. La malattia fa diminuire, infatti, energia e forza mentale, determinando una minore capacità di sopportare e di reagire. In alcuni casi più gravi si verifica anche la sindrome di aver paura di impazzire, come avviene nelle ossessioni compulsive.

L’essere umano è un alveare vivente di emozioni, fino all’ultimo stadio della malattia terminale; anche quando sembra ripiegato su se stesso, barricato nella propria alienazione e autoisolamento, le emozioni esplodono dentro il suo universo psichico. Non giudicate dall’esterno, dalla staticità del corpo, dalla chiusura delle palpebre o dalla non loquacità, potenti contenuti psichici, nella stragrande maggioranza dei casi non elaborati, continuano ad imperversare, anche nello stato di coma.

Chi assiste il malato per vocazione, per professione o per legami familiari, può fare molto per aiutarlo, stimolandolo a rimanere cosciente e lucido, a mantenere il controllo di sé, rassicurandolo sul fatto che, qualora dovesse perderlo, anche per un attimo, sarà assistito da persone che l’aiuteranno con affetto.

6) Paura delle cose irrisolte

Aver lasciato cose di ordine materiale in sospeso grava sulla coscienza del morente. Gli aspetti pratici della vita hanno infatti un peso non trascurabile nella fase della malattia terminale. Per esempio, quando una madre di famiglia viene colpita da una malattia grave e viene ricoverata in ospedale, una delle sue preoccupazioni maggiori è spesso quella legata ai problemi e alle difficoltà pratiche che insorgono relativamente all’accudimento dei figli e alla gestione degli affari domestici.

Se aver lasciato irrisolte questioni di ordine pratico opprime la coscienza del morente, è assai maggiore il peso che possono avere quei fatti irrisolti pertinenti all’ambito relazionale, etico e morale. La paura di doversene andare senza aver ricevuto il perdono da qualcuno è, ad esempio, una delle più angoscianti, come altrettanto penoso è, per chi resta, l’assillo di non aver perdonato, magari per insensibilità, arroganza od orgoglio.

Alcuni non perdonano perché pensano che in questo modo possono in una qualche misura controllare l’altro, soggiogandolo con il senso di colpa. Quando arriva però il momento in cui la morte si avvicina e ci pone di fronte ai nostri errori, aver esercitato così malvagiamente la nostra volontà è causa di dolore, rimorso e profondo malessere. Ciò per una ragione non soltanto di ordine morale o religioso ma per un principio, quello del perdono, che è un bene e un valore di ordine universale, uno dei doni più preziosi che si possano fare e ricevere. Pensate all’importanza e alla ricchezza di coltivare tali valori in vita, finché abbiamo vigore psicofisico e siamo ancora in tempo a riparare agli atteggiamenti malsani, a sistemare quelle cose irrisolte che, altrimenti, renderanno dolorosa la dipartita e si ripresenteranno puntualmente, in tutta la loro gravità, con la nascita successiva.

7) Paura del dolore e della sofferenza

L’esperienza del dolore è relativa ad organi fisici, mentre la sofferenza attiene a problemi irrisolti di ordine etico-morale, riguarda cioè il nostro universo interiore. Non ci sono farmaci in grado di curare la sofferenza; la diminuzione del dolore non è sufficiente a sradicarla: per attenuarne l’intensità occorre un percorso introspettivo, che aiuti la persona a superare blocchi emotivi e sensi di colpa e che nell’insieme le permetta di gestire, elaborare e trascendere quei contenuti psichici che opprimono e ottenebrano la coscienza.

La terapia antidolorifica prevede un uso combinato di composti farmacologici, ma il dolore non va trattato solo chimicamente. Per evidenziare l’importanza sostanziale della cura della persona, è fondamentale notare come studi clinici sostengono che il sollievo dal dolore non è esclusivamente legato alla dose degli analgesici che si assumono, ma molto dipende dalla componente emotiva e dall’attitudine del malato verso il dolore stesso e la vita.

8) Paura della perdita d’identità

Corrisponde al timore di perdere status, ruoli e funzioni nelle relazioni con la famiglia, il lavoro e la società in generale. Ciò determina un conseguente black out sui così rassicuranti punti di riferimento, che può generare spavento e angoscia.

La società e la cultura materialistica tendono a produrre una totale identificazione con il proprio ruolo e status sociale, tanto che molto spesso le persone si riconoscono e si valutano esclusivamente in virtù di esso. Ovviamente qui non s’intende sminuire l’importanza di essere responsabili ed operosi nella società, bensì stimolare la realizzazione della nostra identità di natura spirituale, ben oltre la personalità storicamente determinata.

9) Paura della regressione

È la paura di perdere coscienza del mondo esterno, oggettivo, con il sopraggiungere della fase terminale della malattia e quindi di fluttuare in uno stato di coscienza alterato, indefinito, sconosciuto, il cui pensiero produce angoscia e terrorizza.

La paura della regressione è timore di non riuscire a mantenere il controllo delle emozioni e l’equilibrio mentale, di non potersi più dirigere compiutamente e scivolare in uno sconfinato oblìo.

Anche questa, come le paure già descritte, può essere alleviata e a volte anche definitivamente superata se la persona che accompagna il malato terminale riesce a rassicurarlo, a confortarlo, non con blandi atteggiamenti di pietismo, ma con le proprie realizzazioni, dando testimonianza di come affrontare con speranza e successo qualsiasi prova, attingendo a quella riserva inesauribile di

comione, tolleranza della perdita, coraggio nell’affrontare una nuova esperienza, visione e consapevolezza spirituale che ogni individuo possiede, come tesoro più prezioso, in se stesso.

È sempre doveroso e indispensabile da parte di tutti l’atteggiamento di sacralità e di immenso rispetto nei confronti della morte, tappa ultima e decisiva della nostra esistenza terrena. Possiamo facilmente comprendere che la mera funzione logico-razionale non è di per sé sempre sufficiente a superare le paure che abbiamo qui brevemente descritto, né in generale a risolvere l’arcana problematica della morte; lo è invece lo sviluppo di una visione trascendente dell’esistenza, fondata su autentici sentimenti di comione e amore.

Comione etimologicamente significa “patire con, mettersi nella valenza di”. Stando vicino al malato, ponendosi in suo ascolto, prestando attenzione ai suoi racconti di vita, alle sue preoccupazioni e paure, possiamo favorire la sua apertura di cuore: il malato può sentirsi finalmente compreso, può percepire che noi stiamo partecipando al pathos della sua vita e spesso in quel momento vediamo che comincia a parlare di ciò che più lo assilla.

Una volta che abbia rivelato quel che più gli sta a cuore, possiamo intuire non solo dalle sue parole, ma anche dalla comunicazione non verbale (sguardi, posizione delle mani, della testa e altro), che è in cerca di condivisione e che è dunque pronto ad ascoltare le nostre riflessioni al riguardo. Quello sarà allora il momento più opportuno per offrire il nostro aiuto; qualsiasi cosa diremo in quell’occasione, dobbiamo ponderarla con la massima sensibilità, consapevolezza ed esperienza, con la più grande bontà ed empatia, perché avrà un effetto profondo sul nostro interlocutore, fosse anche soltanto un prolungato, significativo silenzio.

Si legge nella prefazione allo Srimad Bhagavatam, uno dei testi fondamentali della tradizione bhaktivedantica, scritta da Bhaktivedanta Swami Prabhupada:

Niente, vivente o inanimato, proviene dalla materia, ma al contrario, è la materia inerte che trae origine da ciò che è vivente. Per esempio, il corpo materiale, a contatto con l’essere vivente, diventa un organismo animato. Gli uomini di scarsa intelligenza credono erroneamente che l’essere vivente sia quella meravigliosa macchina che è il corpo, mentre in realtà la macchina fisica trova la sua ragione di esistere nell’essere vivente e diventa completamente inutile non appena la scintilla vivente l’abbandona. Similmente, la fonte principale dell’energia materiale nella sua totalità è la Persona Suprema.

I grandi testi spirituali sanscriti dell’antica India, che sono tramandati in modo autentico dalla successione dei maestri, sono sempre molto precisi, scientifici, illuminanti e rispondono esaurientemente a tutte le domande sull’uomo e sul senso della vita. Secondo questi testi, la vita dell’essere umano è eterna. “Mai ci fu un tempo in cui non esistevamo, io, tu, e tutti questi re, e in futuro mai nessuno di noi cesserà di esistere”, dice Krishna ad Arjuna nella Bhagavad-gita, testo sacro per eccellenza della religione induista, e nel verso precedente afferma: “Sebbene tu dica sagge parole, ti affliggi per ciò che non è degno di afflizione. I saggi non si lamentano né per i vivi né per i morti”. C’eravamo, quindi, prima di nascere e ci saremo ancora dopo aver lasciato il corpo materiale.

Nel quarto canto del Bhagavata Purana è scritto che il grande re Dhruva Maharaja capì che questa manifestazione cosmica confonde gli esseri viventi come un sogno o una fantasmagoria, essendo una creazione dell’illusoria energia esterna del Signore Supremo:

Egli, alla fine, dopo aver lasciato il suo regno che si estendeva su tutta la Terra, completamente assorto nella forma trascendentale del Signore, vide un meraviglioso aeroplano scendere dal cielo. I servitori di Vishnu erano venuti a prenderlo per portarlo nel mondo spirituale e lo invitarono a salire. Prima di salire a bordo, Dhruva Maharaja offrì omaggi ai compagni del Signore, e così facendo diventò splendente e luminoso come l’oro fuso. Mentre si accingeva a salire sull’aeroplano trascendentale, Dhruva Maharaja vide la morte

personificata che si avvicinava a lui. Senza curarsi di lei, tuttavia, egli approfittò dell’opportunità per porre il piede sulla testa della morte, e salì sull’aeroplano che era grande come un palazzo. Così, come un velivolo che si eleva sopra le nuvole, egli non era più turbato da nessuna turbolenza.

Nella nostra società moderna, dove la gente non è più a contatto con la natura e con la saggezza tradizionale, dove si crede soltanto a ciò che si può vedere, toccare e misurare, è difficile capire tutto quello che si trova al di là della portata dei sensi materiali. Nessuno scienziato è mai riuscito a spiegare con ricerche di laboratorio il mistero della coscienza e della sua destinazione dopo la distruzione del corpo materiale. La ricerca in questo campo ha creato molte teorie divergenti.

I principi su cui si basa la reincarnazione, invece, spiegano ampiamente le leggi sottili che regolano la nostra vita presente, la nostra vita ata e le vite future.

Se si vuole, però, veramente capire la reincarnazione, si deve accettare il concetto fondamentale secondo il quale la coscienza è un’energia superiore, distinta dalla materia di cui è costituito il corpo fisico e la mente.

In realtà, gli scienziati non sono riusciti a spiegare la coscienza per mezzo delle stesse leggi fisiche che regolano gli altri fenomeni compresi nella loro sfera di competenza. Frustrato da questo fallimento, Albert Szent-Gyorgyi, professore di fisiologia e medicina e premio Nobel, ha espresso la propria delusione con queste parole:

Nella mia ricerca del segreto della vita sono giunto agli atomi e agli elettroni, che di vita non ne hanno proprio. Lungo questa strada la vita mi è sfuggita tra le mani, e ora, nella mia vecchiaia, torno sui miei i.

Per accettare la nozione che considera la coscienza il frutto di un’interazione molecolare è richiesta una fede molto più grande di quella necessaria per accettare una spiegazione metafisica. Thomas Huxley, il famoso biologo, disse:

Mi sembra ovvio che esista nell’universo un terzo elemento, cioè la coscienza… ma non vedo come questa possa essere considerata materia o energia, oppure una qualsiasi possibile modificazione di entrambe.

Un ulteriore riconoscimento delle proprietà eccezionali della coscienza (inclusa la sua facoltà di esistere prima e dopo la distruzione del corpo fisico) è offerta da Niels Bohr, premio Nobel per la fisica. Egli osservò:

Riconosciamo di non poter trovare niente nella fisica o nella chimica che abbia un benché minimo rapporto con la coscienza. Tuttavia, noi tutti sappiamo che la coscienza esiste, per il semplice fatto che essa è presente dentro di noi.

La reincarnazione non è un evento estraneo, completamente agli antipodi delle nostre concezioni, ma un fatto che si verifica regolarmente nei nostri corpi durante questa stessa vita. Nel suo libro, The Human Brain, il professor John Pfeiffer nota come il corpo non contiene una sola molecola di quelle che conteneva sette anni prima. Ogni sette anni il nostro vecchio corpo si rinnova completamente, ma il sé, la nostra vera identità, rimane immutato. Il nostro corpo cresce dall’infanzia fino alla giovinezza, alla maturità e infine alla vecchiaia, ma la persona nel corpo, l’Io, rimane sempre la stessa.

D.P. Dupey, biofisico di Hardward, scrive:

Se aderiamo dogmaticamente all’assunto che la vita può essere spiegata interamente dalle leggi della natura a noi note potremmo trovarci in un vicolo cieco. Prendendo in considerazione i concetti che la tradizione vedica dell’India ha tramandato, gli scienziati moderni possono vedere le loro discipline in una nuova prospettiva e favorire il progetto di ogni tentativo scientifico: la ricerca della verità.

È chiaramente affermato nella Bhagavad-gita:

Per l’anima non vi è nascita né morte. La sua esistenza non ha avuto inizio nel ato, non ha inizio nel presente e non avrà inizio nel futuro. Essa è non nata, eterna, sempre esistente e primordiale. Non muore quando il corpo muore.

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La psicosomatica e le medicine antiche

Scienza e coscienza nascono dalla stessa radice latina scire (sapere, conoscere), e anche medicina e meditazione derivavano dalla stessa radice indoeuropea med (essere coscienti, riflettere). Sono le prove semantiche dell’unità originaria tra anima e corpo.

La medicina antica è nata come medicina sacra. Le grandi medicine tradizionali asiatiche, egiziane, greche, centro e sudamericane, australiane partono dal presupposto che la cura della mente, delle emozioni, del corpo, dell’ambiente siano principi fondamentali dell’evoluzione e del dharma, la legge sacra dell’esistenza, che nelle varie tradizioni viene chiamata Tao, Logos o semplicemente Vita.

La malattia viene cioè concepita come l’effetto di un’azione-pensiero disarmonica e non consapevole delle reali leggi dell’esistenza, un’infrazione all’ordine universale divino, un allontanamento da se stessi e dalle proprie radici, una negazione della propria essenza più profonda.

1. La medicina olistica greca

Nella nostra tradizione greco-romana, la medicina aveva il suo centro spirituale nell’isola greca di Kos dove risiedeva Asclepio, per i romani Esculapio, il dio della medicina, che veniva raffigurato con un serpente attorcigliato al suo bastone o anche intorno al suo corpo. Nella tradizione medica il simbolo del serpente o dei due serpenti attorcigliati intorno a un bastone è diventato il caduceo, simbolo della medicina. Anche nelle tradizioni culturali indiane il dio della guarigione era raffigurato come un serpente attorcigliato su un bastone, o due serpenti attorcigliati tra loro. Ancora oggi in molti templi indiani, sotto gli alberi di Banian, vengono lasciate delle sculture in pietra raffiguranti serpenti attorcigliati, come ringraziamento o propiziazione per la guarigione o le nascite.

Al tempio di Esculapio si praticava l’intera gamma della medicina olistica: massaggi, cure naturali, colloqui “psicoterapeutici”, tecniche spirituali. I pazienti, anticipando la psicoanalisi freudiana, raccontavano i loro sogni agli asceti del monastero, e si aspettavano che arrivassero segni rivelatori del divino. La chiave di lettura del sogno determinava un salto di energia psicofisica e una rivitalizzazione del corpo, come se dall’inconscio oscuro si manifestasse la luminosa coscienza, indicando che l’anima era risvegliata e quindi che la malattia poteva essere superata. Il caduceo può essere reinterpretato alla luce di queste considerazioni in modo olistico-neuropsicologico. L’asse e le due ali diventano simboli dell’asse spinale verticale e dei due emisferi del cervello; la spirale dei serpenti diventa simbolo dell’energia elettromagnetica vitale che si muove salendo lungo l’asse nervoso, e si esprime nelle differenti dimensioni evolutive umane: da quella fisica in basso, a quelle affettive, emozionali, mentali, fino alle sfere psichiche più evolute. Questa interpretazione riprende l’antico significato originario di questo simbolo indoariano e greco, da sempre riferito sia alla salute che all’evoluzione globale.

2. La medicina spirituale dei nativi americani

Nelle isole Hawaii, i kahuna avevano un tipo di medicina olistica profondamente spirituale. I guaritori “maghi” che operavano sulla salute in modo altamente psicosomatico erano saggi, uomini e donne di conoscenza che avevano raggiunto livelli di consapevolezza molto elevati. Anche nei libri sulla tradizione delle isole della Polinesia, la medicina kahuna è una medicina in cui l’essere umano è concepito, molto prima delle teorie di Freud, come un aggregato psichico, differenziato in spirito cosciente, inconscio e superconscio. L’inconscio è la sede della memoria, è suggestionabile e viene definito “un’identità che segue i desideri anche se sono negativi e possono creare malattia o morte”. Poi c’è una mente media che è la coscienza, che non ha memoria ma può usare la volontà, e poi c’è il superconscio, chiamato aumakua, l’anima superiore staccata dalle vicende umane quotidiane, dotata di enorme potere ed energia, che i kahuna usano a volte per riportare la salute attraverso l’evoluzione spirituale.

I guaritori kahuna “vedono” il mana, le energie sottili, che, come la psiche, si differenziano in tre livelli: l’energia bassa, che risponde ai comandi e alle indicazioni della coscienza degli esseri senzienti, l’energia media, dotata di capacità di volontà e di ipnosi, e l’energia superiore, usata dalla supercoscienza, capace di trasformare la materia e quindi di operare guarigioni miracolose. I kahuna sono spesso veggenti che percepiscono i quei “fili” di energia che collegano la persona con tutte le altre con cui è in relazione, e “sentono” che attraverso questi fili di energia arrivano e vanno informazioni, emozioni e pensieri, come anche malattie, blocchi, paure. Ad esempio, in certe malattie è necessario tagliare un cordone ombelicale psico-energetico fra madre e figli, tra marito e moglie, o fra i membri di una famiglia o di un clan, perché si ritiene che si sia creato un dissesto, una situazione insostenibile.

I curanderos della tradizione andina degli inca, quando un membro nella tribù è gravemente o psicologicamente ammalato, richiamano tutto il villaggio e “prescrivono” tre giorni di catarsi, balli, respiri, canti e altro ancora, fino a

quando emerge il conflitto soffocato dalle convenzioni sociali.

Una vera guarigione avviene attraverso il recupero dell’anima e la congiunzione dell’anima con la grande anima, con il superconscio che ri-accorda il corpo. È un contatto con il Divino.

La medicina sacra dei nativi americani comprende ogni tecnica terapeutica naturale in grado di risanare il rapporto tra gli esseri umani e il grande mistero della vita, nel rispetto totale di tutte le creature.

La sua caratteristica più originale consiste nel ricercare e scoprire il proprio potere curativo innato attraverso delle immagini primordiali naturali, i cosiddetti animali-medicina. Ognuno di loro è messaggero di una lezione di vita che esorta a esprimere i propri talenti. E così la medicina del Falco diviene quella di Mercurio, il postino degli dei, che insegna a vedere oltre l’ovvietà del quotidiano e a trovare nuove soluzioni ai vecchi problemi; la medicina del Lupo dà al maestro che risiede in ognuno di noi la forza di emergere e di condividere con gli altri la propria forza; quella del Cigno insegna ad avere fiducia nella protezione del Grande Spirito e ad essere tutt’uno con ogni piano di coscienza. Imparare a comprendere questi fratelli e sorelle del regno animale è un processo di guarigione che rafforza le doti di umiltà e di intuito, e insegna a risvegliare la nostra connessione con il tutto.

3. Il Taosimo

In Oriente, le scuole mediche più conosciute e importanti poggiano su tradizioni filosofiche di grande valore. Il Nei Ching, uno dei più antichi manuali di medicina del mondo, la cui datazione si aggira tra il 200 a.C. e l’8 d.C., raccoglie una serie di principi basati sull’assunto che l’umanità è parte integrante dell’ambiente naturale, e che la malattia è il diretto risultato del vivere secondo leggi contrarie alla natura. La base filosofica della medicina orientale è il Taoismo, una scuola di pensiero le cui radici risalgono alla notte dei tempi. Alcuni dei principi basilari del Taoismo sono:

1) tutti i fenomeni hanno luogo in uno spazio infinito;

2) tutti i fenomeni sono correlati;

3) tutti i fenomeni sono relativi;

4) ogni cosa è dotata di energia o vibrazione;

5) ogni cosa è in perenne stato di trasformazione.

La forza che sottende a tutti i fenomeni è il movimento di energia tra due poli opposti conosciuti come yin e yang. Le diverse combinazioni di yin e yang conferiscono a tutte le cose il loro carattere distintivo.

Quando una forza raggiunge il proprio limite, essa cambia direzione e comincia una fase di espansione o contrazione, e viceversa. Il movimento dallo yin allo yang, ci fornisce l’immagine di un universo in perenne mutamento, senza principio né fine, nel quale l’unica costante è la trasformazione. Gli antichi cinesi e giapponesi simboleggiavano lo yin quale forza della Terra e lo yang quale forza del Cielo.

L’energia sottile, grazie alla quale yin e yang agiscono in tutte le cose, veniva chiamato Qi dai cinesi e Ki dai giapponesi. Il Qi viene assorbito, oltre che dall’aria respirata, anche mediante il cibo e i liquidi che ingeriamo ogni giorno; scegliendo e dosando cibo e bevande, possiamo controllare la qualità di questa energia per essere maggiormente in armonia con i regni vegetale e minerale. La medicina orientale mira ad accentuare al massimo il fluire armonioso del Qi nel corpo.

Se dieta e attività fisica non sono bilanciate, insorgono ristagni energetici, la circolazione del sangue e dei fluidi corporei viene alterata ed hanno inizio tossicosi o degenerazione.

Nella medicina orientale è l’individuo a dover assumere la responsabilità personale della propria malattia. Il medico lo assiste nel processo di guarigione, ma è il malato che deve correggere il proprio modo di vivere. Per ristabilire l’equilibrio si ricorre anche al massaggio, alla moxibustione, all’agopuntura, allo shiatsu, alle erbe e a varie altre tecniche mediche tradizionali.

4. La Medicina Tradizionale Cinese

La Medicina Tradizionale Cinese costituisce il sistema medico principale per una vasta parte della popolazione mondiale. Il corpo umano, secondo questa scienza, rappresenta l’universo in miniatura ed è, nello stesso tempo, uno specchio dell’ordine sociale. La teoria dei cinque elementi, il principio di yin e yang, la concezione unitaria del cosmo e l’assenza del concetto di causalità avvicinano molto, sul piano interpretativo e diagnostico, la tradizione medica cinese alla psicosomatica moderna.

I tre principi fondamentali su cui si basa la MTC sono:

1) il valore imprescindibile della vita umana;

2) la priorità della prevenzione attraverso un adeguato stile alimentare;

3) la cura e il rispetto dell’ambiente naturale e sociale.

Gli strumenti di diagnosi e terapia sono cinque:

1) la diagnostica energetica;

2) la farmacologia cinese (basata su principi naturali, diversi da quelli della

medicina convenzionale);

4) l’agopuntura;

5) il massaggio;

6) la ginnastica.

Nel complesso si tratta di una medicina globale, dialettica, basata sull’osservazione dei rapporti tra uomo e natura e finalizzata alla ricerca della salute e dell’equilibrio psicofisico.

Evolvendosi, questa medicina empirica si è arricchita e confrontata con diverse scuole filosofiche: in particolare il pensiero taoista – che privilegia l’armonia con i ritmi della natura – e quello confuciano – che mette in risalto il rispetto delle norme sociali come mezzo per conseguire uno stato di felicità – hanno dato l’impronta definitiva che ancora oggi caratterizza questa affascinante e misteriosa scienza medica.

Per quanto concerne i disturbi e i conflitti psichici, essi venivano personificati da demoni, draghi e mostri terrificanti, e interpretati come l’espressione di un eccesso malsano di ioni. Mente e corpo, tuttavia, venivano considerati parti di un’unità dinamica, inseparabili e interagenti tra loro. La malattia, di conseguenza, rappresentava la manifestazione unica e personale di una condizione di squilibrio. Secondo questa ottica, non può esistere uno stesso rimedio per curare due persone affette apparentemente dalla stessa malattia. La cura reale e profonda deve inevitabilmente coinvolgere non soltanto il fisico ma anche la mente e lo spirito.

Zhuangzi (grande maestro del IV secolo a.C.) diceva in proprosito: “La natura di ciascuno è diversa, e lo sono anche le sue necessità. Ecco perché i saggi di un tempo non prescrivevano lo stesso rimedio per tutti”.

5. La Medicina Tibetana Tradizionale

La Medicina Tibetana Tradizionale, fortemente intrecciata con la filosofia buddista e con la cultura indigena, costituisce un sistema vasto e complesso fondato su principi diagnostici e terapeutici naturali. La Medicina Tibetana si rivolge ai bisogni del corpo, della mente e dello spirito in modo integrato, includendo un sistema di anatomia sottile associato a pratiche spirituali. Per esercitare questa scienza è indispensabile possedere una profonda conoscenza della fisiologia umana, dell’embriologia, della patologia e di vari metodi diagnostici e terapeutici, oltre a un’estesissima pratica di farmacopea erboristica.

Gli scopi sono principalmente due: la prevenzione, da attuarsi mediante uno stile di vita sano e una dieta alimentare corretta; e la cura, da praticare quando la condizione di squilibrio è ormai insorta e la malattia è diventata manifesta. Solo in questo caso, possono rendersi necessarie delle terapie esterne e la somministrazione di medicine a base di erbe.

Secondo la Medicina Tibetana lo stato di salute di un individuo è raggiunto quando c’è armonia tra corpo, energia e mente. Tra questi tre aspetti, l’energia riveste il ruolo più importante perché costituisce il collegamento vitale tra la psiche e il corpo fisico. Il buon equilibrio energetico, infatti, ha come effetto l’integrità fisica, una mente chiara e calma e un’abbondante quantità di forze, risorse e talenti a disposizione.

Lo squilibrio è sempre il risultato di una o più cause. Le cause della malattia sono classificate in primarie e secondarie. Le cause primarie sono le emozioni distruttive come la rabbia, l’aggressività, la brama, l’odio, l’attaccamento, il desiderio, l’ignoranza, la pigrizia e la confusione mentale.

Le cause secondarie sono costituite da quei fattori concomitanti quali una dieta scorretta, abitudini di vita malsane e variazioni climatiche stagionali.

Il termine “energia” indica il nucleo vitale alla base di tutto ciò che esiste, microcosmo e macrocosmo compresi. Essa è generata dall’interazione dei cinque elementi fisici: spazio, aria, fuoco, acqua e terra. Dallo spazio sorgono tutti i fenomeni; la sua funzione è la vacuità o potenzialità. L’aria, invece, produce il movimento, la crescita e lo sviluppo. La natura del fuoco è la rapidità e il calore che inducono alla maturazione. Le funzioni dell’elemento acqua sono la fluidità e la coesione, mentre quelle della terra sono la solidità e la stabilità.

I cinque elementi possono essere raggruppati, in base alla loro natura, in energie fisiologiche chiamate vento, bile e flemma, che riflettono rispettivamente tre qualità essenziali: neutra, calda e fredda. Questa antica scienza medica prevede tre metodi diagnostici: l’osservazione, la palpazione e l’anamnesi.

L’osservazione include l’attenta valutazione della forma e del profilo del corpo del paziente, della sua carnagione, degli organi di senso, con particolare riguardo alle caratteristiche della lingua e all’esame delle urine, che è ritenuto il fattore di diagnosi più significativo e attendibile.

L’arte della palpazione comprende la lettura del polso, largamente utilizzata dalla maggior parte delle medicine tradizionali orientali, e la pressione sui cosiddetti “punti bersaglio”, specifiche zone che si trovano lungo la colonna vertebrale e sulla testa, connesse ad organi e umori, utili per individuare gli organi coinvolti nella malattia e le relative problematiche.

L’anamnesi serve a raccogliere le informazioni. È un metodo accurato che comprende l’abilità nel porre domande e la capacità di ascolto. È finalizzata a chiarire tre punti: i sintomi attuali lamentati dal paziente, il suo pensiero

riguardante le possibili cause del malessere che accusa e la sua reattività generale. I principali metodi di cura della Medicina Tibetana sono quattro.

La dieta

Secondo questa disciplina ognuno dovrebbe conoscere la propria tipologia umorale per poter rispettare una dieta atta a mantenere il proprio equilibrio. Esistono comunque alcune linee-guida importanti che possono essere comunemente seguite da tutti: una dieta naturale e bilanciata sul piano nutrizionale, basso contenuto di grassi, moderata assunzione di carne, limitato consumo di alcol e predilezione per cibi senza eccessi nel gusto e nel sapore.

Lo stile di vita

Per adottare uno stile di vita sano occorre prestare attenzione alla qualità di ogni istante della nostra vita: il risveglio, il sonno, il pasto, lo stare seduti o il camminare, il lavoro e l’esercizio fisico. L’ambiente vitale dovrebbe essere adeguato alla tipologia di ciascuna persona. È essenziale respirare aria fresca, stare alla luce o in ambienti luminosi, evitare di esporsi a temperature estreme, troppo calde o troppo fredde. Ognuno dovrebbe trovare il tempo per dedicarsi ad attività come la meditazione, gli esercizi di respirazione e di yoga.

Le medicine

La farmacopea tibetana utilizza erbe, piante e fiori selvatici in funzione delle loro proprietà terapeutiche, un’ampia varietà di sostanze minerali e un limitato numero di sostanze derivate dagli animali. Molte di queste sostanze si trovano in tutta l’Asia, ma alcune erbe e alcuni minerali, specifici e particolarmente potenti,

possono essere trovati unicamente negli altopiani del Tibet. L’ambiente incontaminato di questi territori fa sì che gli ingredienti di quest’arte medica siano particolarmente puri. I medici tibetani continuano ancora oggi ad attenersi ai testi antichi e alle ricette di generazioni di medici. Le formule medicinali correntemente utilizzate sono circa 500, e hanno la funzione di ristabilire l’equilibrio fra i tre umori.

Le terapie esterne

Per ristabilire l’equilibrio fra i tre umori, possono essere impiegate specifiche terapie corporee esterne. Le più conosciute ed impiegate sono il massaggio Ku Nye, l’Agopuntura, la Moxibustione e la Coppettazione.

Alla base del pensiero medico tibetano ritroviamo, come in tutte le tradizioni antiche, una concezione unitaria dell’uomo e del mondo, in cui gli aspetti mentali e spirituali interagiscono continuamente con la struttura corporea determinandone lo stato di forma.

6. La tradizione tolteca

I toltechi, popolo americano dell’epoca pre-colombiana, insegnarono metodi di elevazione della coscienza che sono in quasi totale sintonia con il moderno concetto di “individuazione” introdotto nel secolo scorso da C.G. Jung. Per comprendere la filosofia medico-psicologica di questo popolo occorre premetterne le origini. Migliaia di anni fa, i toltechi erano noti nel Messico meridionale come “uomini e donne di conoscenza”. Erano scienziati e artisti che crearono una società volta a conservare le conoscenze spirituali degli antichi Maestri. Due termini fondamentali per capire i presupposti su cui si fonda l’arte medica tolteca sono “tonal” e “nagual”.

Il tonal è tutto ciò che vediamo, tocchiamo, sentiamo, percepiamo, pensiamo, immaginiamo; è il mondo fenomenico, la realtà così come ci appare. Può essere individuale, appartenente al singolo, oppure collettivo e riguardante la cultura sociale in cui il singolo è inserito.

Il nagual corrisponde al concetto di inconscio secondo la psicologia occidentale: è la realtà inesprimibile, inconoscibile attraverso gli strumenti della logica, irriducibile, la cui azione e interazione con il tonal determina la condizione di salute dell’individuo.

La salute, secondo la medicina tolteca, è infatti il risultato dell’equilibrio tra le varie parti del nostro sé, tra componenti fisiche, mentali e spirituali.

La disarmonia all’interno del tonal porta nella maggioranza dei casi a semplici patologie fisiche, mentre la disarmonia fra tonal e nagual causa disturbi di diverso tipo, che vanno da leggere depressioni fino a profonde perdite del senso

della vita e a forti malattie psicosomatiche.

La tradizione tolteca considera come primo o per la guarigione di tutti i disturbi l’elevazione della consapevolezza individuale.

7. La medicina degli antichi Egizi

Si narra che quando Ippocrate eggiava con i suoi adepti nell’isola di Coo, disquisendo sui mali dell’umanità, in realtà si limitava a trasmettere il sapere degli Egizi che, con i loro papiri, avevano tramandato i primi fondamenti della medicina e chirurgia.

Durante i suoi 3000 anni di storia, l’Egitto sviluppò una grande e feconda tradizione medica. Erodoto chiamava gli Egizi “il popolo dei sanissimi”, grazie all’importante sistema sanitario che possedevano e all’esistenza di un medico specializzato per ogni infermità. Omero nell’Odissea afferma che l’Egitto è “una terra fertile che produce tantissimi farmaci e dove ogni persona è un medico”.

Tra i papiri medici più importanti, c’è da ricordare il Papiro di Smith (2300 a.C.) e il Papiro di Ebers (1550 a.C.). Il Papiro di Smith, detto anche papiro chirurgico, descrive 48 casi di traumi di vario tipo con notevole accuratezza scientifica. Il Papiro di Ebers descrive vari casi di malattie dermatologiche, oftalmiche e ortopediche, e contiene un trattato di cardiologia. Inoltre vi si trovano parti legate alla preghiera e alla superstizione, insieme a incantesimi magici progettati per la protezione dagli eventi soprannaturali.

Lo studio della medicina nell’Antico Egitto si articola anche sull’analisi delle rappresentazioni artistiche delle malattie e dei medici nella Valle del Nilo e sull’esame dei resti umani che il processo di mummificazione ha permesso di sottoporre al giudizio degli studiosi contemporanei.

Pur sviluppando una concezione magica dell’infermità, la medicina egizia si distingueva per le vaste competenze in tema di anatomia, salute pubblica e

diagnosi. Esistevano infatti tre tipi di “operatori sanitari”:

1) i sacerdoti di Sejmet, mediatori con le divinità e conoscitori di un ampio assortimento di droghe;

2) i medici civili, capaci di operare guarigioni con la magia;

3) gli aiutanti che assistevano la casta medica, anticipando così la figura dell’infermiere.

I medici egizi ritenevano che il cuore fosse il centro della vita (era l’unico organo che restava intatto nel corpo della mummia poiché, come centro supremo dell’uomo, doveva rispondere delle azioni del defunto al cospetto del giudizio divino). Luogo della volontà e delle emozioni, oltre che sede del peccato, esso era ritenuto la vera essenza fisica, psichica e spirituale della persona.

I consigli medici erano semplici e di estrema attualità: curare il riposo, adottare una dieta adatta all’età, alle stagioni e all’attività dei pazienti.

Pur rigorosa e pragmatica, la medicina egizia non disdegnava l’uso di formule magiche rivolte alla divinità guaritrice (Thot per la scienza, Sejmet per la misericordia e la salute, Horus per la sanità degli occhi, Heget e Neit per la gravidanza), evidenziando una concezione religiosa del mondo e della vita fisica.

8. L’Ayurveda: la più antica scuola di psicosomatica

Nel panorama delle scuole di medicina tramandate dalla storia e dalla cultura dell’oriente, l’Ayurveda, quale sistema di cura olistico e integrato, si distingue per semplicità e saggezza.

Il termine “ayurveda” significa “scienza della vita” e risale ad almeno 5000 anni fa. I suoi presupposti teorici risiedono nei Veda, la più antica letteratura esistente al mondo, e il suo fine è quello di fornire una guida a coloro che cercano una maggiore armonia, pace e longevità.

La terapia ayurvedica prevede notoriamente un approccio centrato sulla persona e sulle esigenze psicofisiche individuali. Mente e corpo sono infatti considerati elementi inscindibili dell’essere umano, ed entrambi partecipano tanto al processo di insorgenza della malattia quanto al percorso terapeutico di risanamento e di riequilibrio dei cosiddetti dosha (vata, pitta e kapha), i tre principi fondamentali che governano tutte le funzioni biologiche, psicologiche e fisiopatologiche di corpo, mente e coscienza.

L’Ayurveda si occupa del benessere dell’uomo sotto il versante fisico, psichico e spirituale, non limitandosi alla trattazione delle patologie ma offrendo strumenti per favorire l’autoguarigione, la prevenzione delle malattie e l’elevazione della coscienza.

Il termine “ayurveda” viene citato per la prima volta nella Caraka Samhita, un trattato di 500 principi medicinali compilato intorno al 1000 a.C. durante il regno dell’imperatore Kanishka. Le sue origini storiche, tuttavia, si perdono indietro nei secoli, addirittura in un’epoca precedente al ritrovamento di documenti scritti

che certificano la sua esistenza. È probabile che, come per molte altre tradizioni ed opere, anche per l’Ayurveda e per i Veda ci sia stata una capillare diffusione orale prima della sistemizzazione in forma scritta.

Secondo l’Ayurveda, il corpo fisico è pervaso dai tre dosha, tre concetti energeticomateriali che determinano, tramite il loro stato di squilibrio rispetto alla costituzione individuale (prakruti), lo stato di benessere o malattia dell’individuo. Ogni dosha è composto da due elementi (panca-mahabhutani) e ha determinate qualità (gurvadi-guna) che lo definiscono a livello fisico, utili per il loro riconoscimento. Vediamoli brevemente.

Vata

Composto da etere (akasha) e aria (vayu), è il principio del movimento, legato a tutto ciò che nel corpo rappresenta la mobilità (sistema nervoso, respirazione, circolazione sanguigna ecc.). Le sue qualità sono freddezza, secchezza, leggerezza, sottigliezza, mobilità, nitidezza, durezza, ruvidità e fluidità. La sua sede principale è il colon e i suoi cinque sub-dosha sono: prana, udana, samana, apana e vyana.

Pitta

Composto da fuoco (tejas) e acqua (jala), è il dosha legato alla trasformazione, alla digestione intesa sia a livello fisico (stomaco) che mentale (elaborazione delle emozioni). Le sue qualità sono calore, untuosità, leggerezza, sottigliezza, mobilità, nitidezza, morbidezza, levigatezza, chiarezza e fluidità. La sua sede principale è l’intestino tenue e i suoi cinque sub-dosha sono: pacaka, ranjaka, sadhaka, alochaka e bhrajaka.

Kapha

Composto da acqua (jala) e terra (prithvi), è il dosha legato alla coesione, al tener unito. È proprio dei fluidi corporei; lubrifica e mantiene il corpo solido e uniforme. Le sue qualità sono freddezza, umidità, pesantezza, grossolanità, stabilità, opacità, morbidezza, levigatezza e densità. I suoi cinque sub-dosha sono: kledaka, avalambaka, bodhaka, tarpaka e slesaka.

I dosha consentono di classificare le tendenze psico-fisiche presenti nel corpo e le disfunzioni che ne possono derivare. Secondo l’Ayurveda, le patologie nascono quando si vengono a creare degli squilibri nei dosha (vikriti); l’individuazione degli squilibri in un dosha, corrispondente alla diagnosi, conduce a trovare i rimedi per ristabilirne lo stato di equilibrio individuale (prakriti) e quindi la guarigione.

Le principali cause di squilibrio dei dosha sono tre:

1) il prajna-aparadha, ovvero l’errore dell’intelletto che si concretizza nell’assumere atteggiamenti che, pur sapendo intrinsecamente sbagliati, vengono perpetuati in nome di desideri o pulsioni materiali;

2) il kala-parinama, ovvero le oscillazioni dei dosha all’interno del giorno, delle stagioni e della vita;

3) l’asatmyendriyartha-samyoga, ovvero l’errato uso dei sensi o un loro uso improprio, in eccesso o in difetto.

Questi antichi insegnamenti incontrano oggi, nei contenuti e nell’interpretazione, il grande favore da parte di tutti i ricercatori e gli studiosi occidentali di medicina psicosomatica.

Secondo diverse scuole di tradizione neojunghiana, la malattia si configura come manifestazione simbolica di un disagio del nostro sé. Ritenendo che la stessa legge uniformi sia il mondo biologico che quello psichico, si ipotizza che il funzionamento di tutti gli organi abbia un linguaggio unico che lo rappresenti. Ecco perché i simboli, le metafore e le analogie sono le chiavi di lettura per comprendere l’origine del disagio stesso, anche nelle più complesse situazioni patologiche. Questa modalità di lettura della malattia trae spunto dal concetto di sincronicità, termine coniato da Jung nel 1950 per indicare una connessione fra eventi, psichici o oggettivi, che avvengono in modo sincrono, cioè nello stesso tempo, e tra i quali non vi è una relazione di causa-effetto, ma una evidente comunanza di significato.

Il sintomo, in questa ottica, diventa un prezioso alleato della nostra naturale tendenza ad evolvere. Secondo le ultime gli “errori” del corpo sono le vie di transito lungo cui scorre il cambiamento dell’individuo, la trasformazione della specie, il cammino della filogenesi: ridurli a “sbagli da estirpare”, come troppo spesso fa la medicina moderna, equivale a ignorare il senso e lo scopo della vita. La malattia è un fatto essenziale e ineliminabile della nostra esistenza: essa rappresenta un momento flessibile in cui la salute può ridisegnarsi verso un nuovo equilibrio.

Ciò che rifiutiamo a livello di coscienza e crediamo di poter rimuovere, ignorandolo, approda in realtà, per usare la terminologia di C.G. Jung, nell’ombra. L’ombra è costituita da tutto ciò di cui non vogliamo prendere atto e che non vogliamo accettare. È perciò un’istanza diversa dall’Io, che è invece formato da tutto ciò che accettiamo con piacere e con cui ci identifichiamo. Per questo motivo nessun Io e nessun individuo è contento di imbattersi di nuovo negli elementi che sono stati relegati nell’ombra.

Ma poiché l’ombra è una parte necessaria della nostra totalità, possiamo divenire sani, cioè interi, solo integrandola. L’accettazione e l’elaborazione degli elementi d’ombra che si sono incarnati nei sintomi è di conseguenza la via che conduce alla scoperta di se stessi. Le malattie sono manifestazioni dell’ombra che, affiorando dalle profondità dell’anima alla superficie del mondo fisico, diventano facilmente accessibili e rappresentano quindi una guida eccellente sulla via della perfezione. Guarire significa darsi nuove forme di vita, non semplicemente tornare allo stato di salute precedente.

Straordinariamente in linea con questi presupposti clinici, l’Ayurveda si configura come un sistema diagnostico e terapeutico completo, che riunisce scienza medica e psicologia.

La concezione del mondo dell’Ayurveda è fondamentalmente unitaria e dinamica. La totalità del reale è concepita come un’unità costituita di fattori tra loro interdipendenti. Non esistono parti della totalità dell’esistenza che siano tra loro funzionalmente separate o disconnesse.

La posizione dell’uomo all’interno dell’universo riflette il concetto di “microcosmo all’interno del macrocosmo”, o pinda-brahmanda. Ciò suggerisce un’intima corrispondenza, se non proprio un’identità, tra la vita del singolo individuo e la vita del mondo a lui circostante. Tale omologia cosmica è un principio vedico fondamentale.

L’uomo è inteso come una miniatura della natura, un mondo all’interno di un altro mondo. Tutto ciò che esiste nell’universo, dunque, si ritrova in qualche modo anche all’interno dell’uomo. Ne consegue un forte influsso della natura o dell’ambiente sull’uomo (per esempio il aggio da una stagione all’altra) e l’idea che ogni aspetto del mondo esterno sia in qualche modo rappresentato all’interno dell’individuo. Ogni persona è concepita come un’unità costituita di corpo, mente e coscienza.

Il fondamento spirituale vedico, che sottolinea l’importanza della coscienza, costituisce un’imprescindibile parte del pensiero ayurvedico. Al centro del suo interesse vi è infatti l’interezza fisico-individuale: corpo, mente e coscienza. Siccome l’attenzione ordinaria è concentrata maggiormente sugli aspetti materiali dell’esperienza, l’Ayurveda impiega il naturale interesse per la centralità del corpo per muovere verso la comprensione e la cura della persona nella sua totalità.

Secondo i Veda, nella vita vi sono quattro obiettivi fondamentali (i cosiddetti purusharta). Per l’Ayurveda la loro importanza è dovuta al fatto che Caraka (il celebre medico, vissuto all’incirca nell’VIII secolo a.C. e autore dell’omonimo trattato) li menziona in occasione della descrizione delle origini dell’Ayurveda stesso. Essi sono:

1) Il dharma: il destino, il retto proposito, il dovere, gli obblighi morali e sociali, la connaturata legittimità cosmica, la giustizia e la rettitudine durante la vita. Tale obiettivo si riferisce in primo luogo alla vocazione, alla carriera professionale e alla condotta personale; con dharma si può anche intendere il compito o l’opera della propria vita.

2) L’artha: la ricchezza. Indica tutto il necessario che, di volta in volta, l’individuo si procura per vivere una vita ragionevolmente agiata. Con il termine artha, Caraka designa le proprietà o gli oggetti dei cinque sensi.

3) Il kama: il desiderio. È l’esperienza derivata dalla capacità del desiderio e ha attinenza con la naturale propensione a sentirsi attratti da quegli oggetti che soddisferanno i bisogni, ridurranno la tensione e concederanno godimenti o piaceri sani.

4) Il moksa: la liberazione. È lo scopo primario al quale sono subordinati gli altri tre. Il moksa indica il graduale processo verso la libertà dai desideri smodati ed eccessivi attraverso l’esercizio di una serie di valori che riguardano la realizzazione individuale e la coscienza intesi come ultimi scopi da perseguire. Il moksa, in senso vedico, indica la riacquistata consapevolezza dell’unità tra lo spirito individuale (l’atman) e l’Assoluto (il Brahman).

Il concetto ayurvedico di “salute” si basa sull’idea di ottenere un equilibrio dinamico. Quando i dosha sono in armonia ne consegue la salute.

Mantenere un corpo sano non è soltanto un dovere fine a se stesso ma è anche un prerequisito per un ulteriore miglioramento che può avvenire a livelli più sottili, come quello psicologico, spirituale ed energetico.

L’uomo è costituito da prakriti (materia) e purusha (spirito).

La materia è influenzata da tre qualità latenti, i guna. Essi sono: virtù (sattva), ione (rajas) e inerzia (tamas).

Sattva è il principio di coscienza, intelligenza, armonia, equilibrio, chiarezza, purezza e luminosità.

Rajas è il principio profondamente rarefatto della trasformazione, della mutazione e del movimento energetico.

Tamas è il principio generatore di inerzia, densità e offuscamento.

Quando nella costituzione individuale prevale sattva, la coscienza è caratterizzata da uno stato di serenità e chiarezza mentale; quando invece predomina rajas, la coscienza diviene attiva, dinamica, volitiva e piena di energia; quando prevale tamas la coscienza è inerte, immersa nell’apatia e nell’ignoranza.

Tuttavia, per l’Ayurveda il corpo fisico è qualcosa di più di un semplice involucro o contenitore dello spirito; esso rappresenta la dimensione materiale dello spirito, il mezzo attraverso il quale si palesa la coscienza dell’individuo.

Pietra angolare nella teoria e nell’applicazione pratica dell’Ayurveda è il concetto di costituzione corporea o prakruti.

Con prakruti si fa riferimento alla particolare costituzione psicofisiologica di una determinata persona, al suo codice genetico. Essa determina il modo in cui i diversi elementi che strutturano la forma e le energie che ne regolano le funzioni entrano in contatto. Riflette il modello metabolico congenito, la forza o la debolezza e le propensioni che sono conseguenza del bagaglio genetico.

In senso psicologico, lo stato di salute sia fisico che mentale di un individuo dipende dalla comprensione e dalla conoscenza della propria prakruti.

Sapere quale dosha predomina nella costituzione corporea permette di compiere una serie di scelte appropriate (pathya) relativamente a quei cibi considerati compatibili, al corretto stile di vita, all’esercizio fisico e alla professione più adatta.

L’Ayurveda ritiene fermamente che ogni persona, benché condivida con le altre caratteristiche simili, sia fondamentalmente una creazione unica. Ogni individuo ha la proprietà di essere uguale solo a se stesso.

La “normalità”, secondo questo punto di vista, si regola sullo standard proprio di ogni persona. Un individuo è considerato normale fin tanto che la sua prakruti funziona in modo perfetto ed equilibrato, cioè secondo la sua naturale e unica conformazione.

Benché ogni persona contenga nella propria prakruti tutti e tre i dosha, solitamente solo uno o due di essi vi predomina. La prakruti che ne risulta, pur se relativamente stabile, sottostà ai naturali cambiamenti ciclici (cioè di aumento e diminuzione dei dosha) conseguenti alla qualità della dieta e dello stile di vita, alla tensione emotiva, ai cambiamenti stagionali e all’esordio di eventuali malattie.

Le effettive possibilità di combinazione dei dosha sono numerose. Non sarebbe esagerato affermare che, in effetti, esistono tante prakruti quante sono le persone. Tuttavia se ne riconoscono sette tipi fondamentali, che sono:

1) vata;

2) pitta;

3) kapha;

4) vata-pitta;

5) pitta-kapha;

6) vata-kapha;

7) vata-pitta-kapha.

Il concetto di prakruti comporta implicazioni tanto morfologiche quanto funzionali. Indica il proprio tipo o la propria costituzione corporea, l’apparenza o l’aspetto fisico e le predisposizioni metaboliche; determina il modo in cui l’individuo reagisce agli stimoli sensoriali, agli alimenti, alle opinioni ecc. Inoltre la prakruti definisce il modo in cui tutto ciò viene assimilato ed elaborato tanto a livello fisico quanto a quello psicologico.

La prakruti, o predisposizione costituzionale, non determina in via assoluta le preferenze e il conseguente equilibrio o squilibrio dei dosha, ma stabilisce l’attitudine psicofisologica che è possibile regolare attraverso le interazioni tra se stessi e l’ambiente. Benché ciascuna prakruti abbia specifiche inclinazioni innate, la capacità di compiere scelte differenti (riguardo al cibo o alle abitudini personali) consente una notevole elasticità nella vita quotidiana.

È possibile concepire la prakruti secondo tre punti di vista: fisico, cognitivo e psicologico.

Prakruti con vata dominante

Le caratteristiche fisiche sono: predisposizione verso una corporatura sottile, ossatura piccola, articolazioni prominenti e fragili, occhi piccoli, arti freddi e cute secca, sonno leggero, irrequietezza, appetito e digestione discontinui, predilezione per i climi caldi.

Le caratteristiche cognitive comprendono: vigilanza eccezionale, funzionamento mentale rapido e attivo, facilità nell’afferrare idee nuove e altrettanta facilità nel dimenticarle. Le caratteristiche psicologiche sono la creatività, la vivacità e l’entusiasmo. Si riscontra spesso sensibilità, incostanza, agitazione, impulsività, indecisione.

Prakruti con pitta dominante

Le caratteristiche fisiche sono: corporatura media, carnagione rosea e calda, capelli sottili e radi, appetito e digestione buone, sonno sano e di media durata, sudorazione intensa, predilezione per le stagioni fredde e avversione per il caldo.

Le caratteristiche cognitive di pitta includono spiccata facoltà intellettiva, tendenza all’organizzazione, alla direttività e alla metodicità. Le caratteristiche psicologiche comprendono coraggio e audacia, concentrazione, lungimiranza e forte predisposizione alla leadership, tendenza alla competitività e al giudizio critico.

Prakruti con kapha dominante

Le caratteristiche fisiche sono: corporatura pesante e robusta, buona

muscolatura, tendenza al sovrappeso, pelle untuosa e morbida, capigliatura scura, fitta e ondulata, occhi grandi ed espressivi, appetito forte, digestione lenta, sonno profondo, avversione per i climi freddi e umidi.

Le caratteristiche cognitive comprendono lentezza nell’apprendimento ma buone doti di memoria. Le caratteristiche psicologiche sono la calma, la tranquillità, la regolarità, la generosità, l’affettuosità, la prudenza e la fedeltà. Le altre combinazioni (prakruti di tipo vata-pitta, pitta-kapha, vata-kapha e vata-pittakapha) riflettono in proporzione diversa le caratteristiche dei dosha presenti in ogni individuo.

L’Ayurveda concepisce la salute come una complessiva condizione di equilibrio riguardante il perfetto funzionamento e la giusta quantità dei dosha presenti nell’organismo, oltre a un’eccellente qualità dei dhatu (i tessuti), degli srota (i canali), dei mala (le secrezioni organiche), di agni (il fuoco digestivo) e dell’ojas (il sistema immunitario).

La malattia è concepita come una condizione sbilanciata prodotta dagli squilibri dei dosha e dal conseguente indebolimento delle funzioni di tutto l’organismo (vikriti).

Un antico metodo di classificazione degli eventi eziologici che generano la malattia è il seguente:

1) Adhyatmika: indica la causa che si origina nel corpo. Lo si suddivide in tre gruppi:

• adhibala: cause genetiche;

• janmaja: cause congenite;

• dosaja: quando i dosha alterati costituiscono il principale fattore scatenante.

2) Adhibhautika: indica una causa proveniente dall’esterno come germi, traumi e incidenti.

3) Adhidaivika: indica le cause ritenute provvidenziali, dovute cioè al fato.

Da un punto di vista diagnostico, il metodo più comunemente usato viene chiamato la dosavidha pariksa, o decuplice esame. Fu introdotto da Caraka, e comprende un completo esame clinico riguardanti le principali aree corporee.

• La prakruti, la costituzione corporea.

• La vikriti, lo squilibrio dei dosha.

• Il sara, la qualità del tessuto: è un esame che valuta la buona qualità di ognuno dei sette apparati tessutali dell’organismo.

• Il samhanana, la conformazione corporea: si tratta di una valutazione complessiva della struttura e dell’integrità dell’organismo. Include una stima della simmetria, della proporzione, della condizione nutrizionale, del

funzionamento in generale e del movimento.

• L’angula-pramana, la misura delle proporzioni corporee; rimanda a un antico concetto ayurvedico che, per calcolare le proporzioni del corpo e degli arti, impiega formule matematiche assieme al sistema di misura ayurvedico cosiddetto “unità del dito”.

• Il satmya, la salubrità; illustra la capacità di adattamento, da parte del paziente, alla dieta, alle erbe medicinali, al clima e allo stile di vita migliori e più salutari per i suoi bisogni. Il satmya valuta la naturale predisposizione del paziente ad attrarre e far propria una prakruti armonica oltre che scelte dietetiche e comportamentali dalle qualità sattviche.

• La manasa prakruti, la costituzione psicologica. È una valutazione delle proporzioni dei maha guna (sattva, tamas e rajas) che risiedono nella costituzione corporea e che stimolano il paziente e guidano le sue scelte di vita.

• L’agni o ahara sakti, il fuoco digestivo. Si riferisce alla valutazione della capacità digestiva del paziente, collegata alla qualità del suo agni.

• La vayayama sakti, la resistenza fisica e il livello energetico. È la valutazione del generale stato di energia e resistenza del paziente, soprattutto in relazione allo sforzo fisico.

• Il vayas, l’età. L’effettiva età cronologica del paziente viene messa in relazione alla sua condizione di salute e alla sua vitalità. Oltre a ciò, si tengono in considerazione lo stadio di vita doshico, ovvero la predominanza di kapha nella giovinezza, quella di pitta nella mezza età e quella di vata nella vecchiaia.

Il centro della concezione ayurvedica di salute sottintende il principio secondo cui la propria coscienza dovrebbe riflettere interezza, chiarezza, coerenza e integrazione. Ciò vuole suggerire che qualsiasi condizione propria di una coscienza indebolita determina uno stato di squilibrio e un certo grado di malattia, infelicità, disforia, malessere, struggimento e desiderio di soddisfare i bisogni inesauditi.

Sebbene la teoria e la prassi ayurvediche mettano in risalto la dimensione fisica dell’uomo, l’importanza della coscienza e della spiritualità rimane pertanto il pilastro centrale del suo pensiero.

9. La psicologia dello yoga

La tradizione ayurvedica fu significativamente influenzata nelle sue applicazioni dall’opera di Patanjali, il grande filosofo del V secolo circa a.C., autore del più importante trattato di psicologia indiano, noto come Yoga Sutra, testo fondamentale di psicologia indovedica.

Secondo Patanjali, dominando la mente e orientandone i flussi energetici in maniera costruttiva, il praticante ottiene, al tempo stesso, il controllo del corpo e quello dell’energia vitale. Gli stati di coscienza presi in considerazione non sono soltanto quelli dichiarati razionali dalla psicologia occidentale, ma anche quelli riferiti ad una supercoscienza che comprende l’intuizione, l’insight, la comprensione realizzata, la percezione al di là della pura sensorialità.

La pratica comincia con una preparazione che Patanjali chiama “preliminare” e che riguarda l’imprescindibile aspetto etico. Comprende tre fasi che comunque si intersecano fra loro: rigorosa coerenza (tapas), studio di sé dal punto di vista psicologico e spirituale, e finalmente la ri-connessione (appunto yoga) con l’ordine cosmico di origine divina e con Dio. Questo atteggiamento condurrà prima a ridurre e poi a far scomparire del tutto i dolori della cosiddetta esistenza materiale, consentendo al soggetto di centrarsi perfettamente e di ritrovare l’antica armonia che lo caratterizza.

Patanjali indica otto stadi (o arti) dello yoga, da cui il termine “Ashtanga yoga” (sentiero in otto i).

1) Yama

Si tratta di leggi etiche e morali indipendenti da tempo, luogo e circostanze. Sono delle astensioni, dei freni morali che riguardano:

1) la non violenza (ahimsa): evitare di infliggere dolore di qualsiasi tipo a qualsiasi essere vivente;

2) la verità (sathya): la sincerità, soprattutto con se stessi;

3) l’onestà (asteya): l’astensione dalla cupidigia e dall’avidità;

4) la castità (brahmacharya): essere puri nei sentimenti;

5) il distacco (aparigraha): l’astensione dalla bramosia del possedere.

2) Niyama

Con niyama si intendono le regole dell’autopurificazione:

1) la pulizia (saucha): curare la salute fisica, l’ordine e la purezza interiore;

2) l’appagamento (santosha): essere felici e accontentarsi;

3) l’austerità (tapas): il fervore nel lavoro, il desiderio di evoluzione spirituale;

4) lo studio di se stessi (svadhyaya): analizzarsi introspettivamente;

5) l’abbandono a Dio (ishvara pranidhana): la resa al Signore di tutti i nostri pensieri ed azioni.

3) Asana

È la parte più conosciuta dello yoga. Le asana sono posizioni del corpo che favoriscono la purificazione dei canali energetici (le nadi), la chiarezza mentale e il benessere psicofisico. Le asana conosciute sono alcune migliaia; ciascuna di esse porta un nome derivato dalla natura (soprattutto da animali) o dalla mitologia induista.

4) Pranayama

Questa pratica insegna a controllare la respirazione e la mente. La parola “pranayama” è formata da prana (fiato, respiro, forza) e ayama (lunghezza, espansione, controllo). Attraverso questa pratica è possibile controllare ed estendere la nostra energia vitale.

5) Pratyahara

Questo stadio dello yoga permette di ritirare l’attenzione dagli oggetti dei sensi e di rivolgere lo sguardo all’interno di noi. Per accedere a questo livello è necessario aver compreso ed applicato i primi quattro i del sistema di Patanjali.

6) Dharana

Con il termine dharana s’intende la concentrazione pura, la capacità di fondersi con un oggetto interno o esterno.

7) Dhyana

È lo stadio della meditazione. Corrisponde allo Chan cinese e allo Zen giapponese.

8) Samadhi

Per samadhi s’intende uno stato di coscienza superiore in cui si realizza l’unione dell’anima individuale con l’anima universale. È solo a questo stadio che si raggiunge il completo benessere ed equilibrio, la realizzazione totale del Sé.

Un termine sanscrito ampiamente entrato a far parte del linguaggio corrente e derivato dagli scritti di Patanjali è quello di “chakra”. I chakra (o cerchi di energia) sono sottili strutture energetiche, o nodi, ordinati in diverse aree lungo la spina dorsale. Sebbene non siano concepiti come sostanze materiali, sono situati nell’area dei principali plessi nervosi con i quali convivono, sebbene solo

su un piano sottile o vitale, lungo un canale (nadi) chiamato sushumna.

La specifica funzione dei chakra riguarda la concentrazione, l’organizzazione e la regolazione della forza vitale dell’individuo, il prana. In questo senso i chakra sono entità funzionali che espletano una funzione psicologica sottile ed energetica.

La forza vitale pranica si pensa contenga le correnti della coscienza. Essa viene impiegata in modo pratico durante la meditazione come fase preliminare in cui l’attenzione è ritratta dall’area sensoriale e incentrata sul livello più sottile dei chakra per attivarne le funzioni specifiche. Quando ciascun chakra viene stimolato, la sua forza vitale pranica risulta intensificata. Nel momento in cui si attiva, ognuno dei sette chakra si mette in moto secondo un processo consecutivo, dal chakra più inferiore, il muladhara, a quello superiore, il sahasrara. Si pensa che durante il corso di questo processo la qualità della coscienza cambi, si chiarisca, si intensifichi e si espanda.

Il muladhara chakra è considerato la radice centrale e il principale fondamento dei suddetti chakra. La dislocazione spaziale fa riferimento alla posizione anatomica e fisica, come pure al grado di sottigliezza e al rapporto qualitativo che il chakra detiene con la coscienza. Tale chakra è situato nella zona anale e perineale ed è connesso con il plesso sacrale-coccigeo. Il suo elemento principale è l’acqua.

Lo svadhisthana chakra è considerato il centro sessuale. È situato vicino ai genitali e connesso al plesso ipogastrico e lombare. Il suo elemento principale è l’acqua.

Il manipura chakra è situato vicino all’ombelico ed è connesso con il plesso solare, o celiaco. L’elemento principale è il fuoco.

L’anahata chakra è situato vicino al cuore e connesso al plesso cardiaco. Il suo elemento principale è l’aria.

Il visuddha chakra è situato vicino alla gola e all’insieme di plessi nervosi che includono cervicale, carotide e area polmonare. Il suo elemento principale è l’etere.

L’ajna chakra è situato tra gli occhi ed è connesso con il plesso, il chiasmo ottico e il sistema talamico-ipotalamico-limbico-pituitario. Questo chakra è stato anche definito “il terzo occhio” per la sua stretta relazione con il processo della meditazione e lo sviluppo di raffinati livelli di coscienza.

Lo sahasrara chakra è stato definito il “chakra della corona” e occupa l’area sulla sommità della testa. La sua attivazione è associata al più alto livello di coscienza, il samadhi.

La teoria dei chakra rappresenta indubbiamente uno dei punti di contatto più evidenti tra psicosomatica moderna e medicina tradizionale.

Le più antiche forme di yoga si riscontrano nelle Samhita vediche: nel Rig Veda, convenzionalmente ritenuto il libro più antico che l’umanità conosca, troviamo ad esempio il mantrayoga, che si basa sulla recitazione, interiore ed esteriore, di mantra, e quindi sulla meditazione mantrica, cosa che consentiva al praticante di illuminare le zone più profonde del subconscio e di accedere ad un livello di consapevolezza elevato.

Per i saggi indiani, le sofferenze hanno una quadruplice origine: ignoranza di ciò che separa il reale dall’irreale, identificazione con l’ego, attrazioni e repulsioni per gli oggetti in senso lato, e attaccamento a determinate condizioni di vita.

Prendere coscienza della loro origine (e ciò costituisce una vera autoanalisi psicologica) è il primo o per ridurne le manifestazioni, ma le loro tracce, i semi sul fondale della coscienza, potranno scomparire soltanto al termine di un lavoro serio e costante che il soggetto deve fare su di sé, con l’aiuto di tecniche dalla validità ormai appurata, tra cui elaborazione e meditazione.

Secondo questo sistema psicologico, le nostre esperienze attuali, le circostanze e le situazioni che viviamo, sono le conseguenze delle nostre azioni ate, sia di quelle compiute in questa vita, sia di quelle che risalgono alle nostre esperienze esistenziali precedenti.

Gli stati di coscienza presi in considerazione non sono soltanto quelli dichiarati razionali dalla Psicologia occidentale, ai quali in sanscrito si riferisce il termine manas, che designa la mente cosiddetta sensoriale, ma anche quelli che appartengono alla struttura psichica globale che in sanscrito viene chiamata citta e che costituisce un riflesso, nella coscienza umana, di cit, una delle qualità ontologiche del Divino.

Gli Yoga Sutra di Patanjali evidenziano la peculiare prospettiva metafisica, filosofica e culturale del pensiero indiano, che ha sondato, rispetto alla visione culturale dell’Occidente – incentrata sul pensiero oggettivato e sulla razionalità – il mondo interiore e il campo della coscienza, pervenendo così ad importanti scoperte sul funzionamento della mente, dei sentimenti, delle emozioni e sulla natura del sé.

Conclusioni

Il nostro pianeta si sta trasformando velocemente; la scienza e la tecnica si sono sviluppate molto più rapidamente della nostra coscienza, e il risultato è un malessere globale che prende il nome di stress, guerre, inquinamento, confusione, paura di vivere, ansia, disuguaglianza sociale, futuro incerto. Ciò che ci circonda tuttavia non è nient’altro che il riflesso macrocosmico dello stato di divisione in cui vive ogni singolo individuo.

Solo lo sviluppo di una nuova coscienza sociale e individuale, e del potenziale insito in ognuno di noi, può portare a ritrovare l’unità e l’armonia originarie del nostro sé.

Il modello offerto dalla psicosomatica, proprio per i suoi notevoli e molteplici punti d’incontro con le grandi tradizioni psicologiche e filosofiche delle culture di tutti i tempi, può offrire un contributo sostanziale alla diffusione di una nuova visione del senso della vita, in cui ogni individuo venga rispettato nella sua unicità e incoraggiato a esprimere la migliore versione di se stesso, dove le conoscenze di pochi diventino patrimonio di tutti, la saggezza dei Maestri si espanda nella coscienza collettiva, il modello psicosomatico diventi di pubblico dominio e l’essere umano evolva verso una piena, libera e pacifica autorealizzazione.

L’albero rovesciato è un’immagine simbolica che può rappresentare una guida per chi intende partecipare a questo nuovo percorso di crescita individuale e sociale. Questo simbolo, universalmente noto, rivela l’aspetto più profondo e cruciale dell’esistenza materiale.

La vera forma di quest’albero non può essere percepita in questo mondo.

Nessuno può vederne la fine, l’inizio o la base. Tuttavia lo si deve abbattere con determinazione usando l’arma del distacco. L’uomo, come il mondo materiale, è il riflesso di un’altra realtà. La sua vera casa è altrove, là dove affondano le sue radici. Il compito di ciascuno di noi è vivere e ricercare quell’amore e quella comprensione che possono ricondurci alla nostra origine.

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