Exu 651x37

ogumexuxoroque Quimbanda segunda-feira, out 24 2011 Preceitos ogumexuxoroque 09:49 Rate This

Seita religiosa brasileira de origem africana. No Brasil, tomou o significado de magia negra, em oposição à umbanda, que representa as forças da magia branca. Na estrutura interna, a quimbanda e a umbanda são muito parecidas, sendo que a quimbanda conservou o aspecto mais original da religião africana e voltou-se mais para os mitos de terror dos folclores pagão e ameríndio. A quimbanda também não procurou adaptar-se à mitologia do catolicismo, como o candomblé. A natureza específica da quimbanda é muito ambígua, pois há casos de prática de quimbanda em terreiros de umbanda, por pequenos grupos. A Quimbanda, também conhecida pelos leigos como macumba, é uma ramificação da umbanda que pratica a magia negra. Embora cultuem os mesmos Orixás e as mesmas entidades, se sirvam das mesmas indumentárias, e tenham em seus terreiros semelhanças muito marcantes tais como a presença de gongá repleto de imagens dos santos católicos simbolizando os orixás, caboclos e pretos velhos, existem entre as duas religiões diferenças fundamentais e decisivas. Uma delas é que na Quimbanda são realizados despachos com animais como galos e galinhas pretas por exemplo, pólvora, objetos da pessoa a quem se quer prejudicar, dentes, unhas ou cabelo de pessoas ou animais. Estes despachos costumam-se realizar à meia-noite em locais como encruzilhadas e cemitérios. Outra prática bastante freqüente que também se encontra presente no vodu haitiano sob o nome de paket é o envultamento.Este, diz respeito à construção de um boneco de pano ou qualquer outro material, desde que pertencente à pessoa a quem quer se prejudicar, e a seguir alfinetes ou pregos são utilizados para transar o corpo da imagem. Os quimbandeiros têm como ponto principal de seu culto a invocação de Exus que na Quimbanda são considerados espíritos das trevas, uns já em estado de evolução, e outros, denominados quiumbas, espíritos atrasadíssimos e que por isso também são chamados obsessores. A Quimbanda nunca deve ser confundida com a KIUMBANDA (magia negra), pois está

presente na Umbanda desde a sua fundação pelo médium Zélio Fernandino de Morais já que o mesmo itiu Exú como guia por ordens de seus guias. A Quimbanda é onde atuam os Exús e Pomba-Giras (também chamados de “Povo de Rua”, eles fazem uso de forças negativas (isso não significa malignas), muitas vezes estão presentes em lugares onde possa ter Kiumbas (obsessores-seres malignos), em portas de templos religiosos de qualquer espécie, cemitérios , encruzilhadas, ruas e estradas. Os Exús são os responsáveis pela segurança das pessoas, eles te ajudam a se protegem te espíritos obsessores, mas você também tem que ajudar evitando desequilíbrio emocional, excesso de bebidas alcólicas e etc. Ao contrário do que muitos pensam na Quimbanda não é feito entregas (oferendas) com animais, sangue ou qualquer coisa do gênero, já que ao ser feita uma entrega com carne ou sangue a oferenda é cercada por kiumbas. Uma entrega para um Exú contém farofa de milho, cebola e pimenta (basicamente), podendo conter outras ervas e temperos e alguma bebida que geralmente é cachaça, uísque ou conhaque. A umbanda se divide numa linha da direita, voltada para a prática do bem e que trata com entidades “desenvolvidas”, e numa linha da “esquerda”, a parte que pode trabalhar para o “mal”, também chamada quimbanda, e cujas divindades, “atrasadas” ou demoníacas, sincretizam-se com aquelas do inferno católico ou delas são tributárias. Esta divisão, contudo, pode ser meramente formal, como uma orientação classificatória estritamente ritual e com frouxa importância ética. Na prática, não há quimbanda sem umbanda nem quimbandeiro sem umbandista, pois são duas faces de uma mesma concepção religiosa. Reginaldo Prandi (1996, p.3) Linhas da Quimbanda Assim como há as sete linhas que regem e organizam as forças existentes dentro da Umbanda, dentro da Quimbanda o mesmo acontece e processa, pois como se sabe, ” tudo que há em cima, há em baixo.” Tendo esta Lei para se começar a entender o por que da existência das sete linhas da Umbanda e da Quimbanda, encontraremos meios de compreensão que estas linhas, estão em lados opostos e harmoniosamente equilibradas, permitindo desta maneira o equilíbrio perfeito resultante dos movimentos dos opostos, perpetuando pela quebra e restauração deste equilíbrio o movimento perpétuo e necessário para a existência em sua concepção maior. As linhas da Quimbanda, assim como as linhas da Umbanda, são em numero de sete. Vejamos : Linha Malei Chefe – Exu Rei, é composta por 7 falanges, cada qual com seu chefe, e seus sete respectivos subordinados. Os componentes desta linhas são os componentes do Alto Comando do Povo de Exu, por este motivo é entendida como a linha que opera e comanda todas as decisões dentro do reino. Esta linha funciona com um alto conselho, uma alta cúpula que rege e istra o reino de Exu, seus componentes de apresentam sempre com roupagem de cor escura, cobertos por uma luz vermelha e sem brilho. Componentes da Linha Malei:

1. Exu Rei das Sete Encruzilhadas 2. Exu Marabô 3. Exu Mangueira 4. Exu Tranca Ruas das Almas 5. Exu Tiriri 6. Exu Veludo 7. Exu dos Rios ou Campinas Polo ivo Pomba Gira – Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas Linha das Almas Chefe – Omulu, encontra-se nesta linha espíritos vulgarmente conhecidos como omulus, e isto se deve pelo fato de estarem este espíritos sob a égide de Omulu, tanto no Organograma, quanto diretamente subordinados a ele em sua linha, outro fato que vem elucidar o fato pelo qual estes espíritos são conhecidos pelo denominativo supra citado, é que estes tem por morada os cemitérios, onde também são realizadas suas entregas,são espíritos que se apresentam cobertos de pêlos, unhas em forma de garras, chifres e rosto semelhante à lobos e com olhos vermelhos. São os componentes desta linhas: 8. Exu Mirim 9. Exu Pimenta 10. Exu 7 Montanhas 11. Exu Ganga 12. Exu Kaminaloá 13. Exu Malê 14. Exu Quirombô Polo ivo Pomba Gira – Pomba Gira das Almas Linha do Cemitério ou dos Caveiras Chefe – Exu Caveira, tendo sob sua responsabilidade as ações dos espíritos vulgarmente conhecidos como caveiras, sendo suas manifestações, não para todos estes elementos, na forma de esqueletos. Há sim, alguns destes espíritos que se apresentam e manifestam-se como esqueletos, porém não todos. O fato que outorgou-lhes o denominativo de caveiras é o simples fato de que estes espíritos trabalham e respondem obediência a Exu Caveira, também e pelo fato de que estes espíritos trabalham, e recebem suas oferendas dentro dos cemitérios. São os componentes desta linha: 15. Exu Tatá Caveira 16. Exu Brasa 17. Exu Pemba 18. Exu do Lodo 19. Exu Carangola

20. Exu Arranca Toco 21. Exu Pagão Polo ivo Pomba Gira – Pomba Gira Rainha dos Cemitérios Linha Nagô Chefe – Exu Gererê, os espíritos que são os componentes desta linha são exímios entendidos na pratica da magia, seja astral, seja natural ou qualquer outra forma ou modalidade a eles requisitados. Sua atuação principal é dentro da magia vodu, muito conhecida a nível superficialissímo, sendo esta modalidade da magia, ensinada a pouquíssimos iniciados, haja vista sua complexidade, sua extrema e perigosíssima eficiência, que em mãos erradas podem resultam grandes e as vezes irreversíveis conseqüências, tanto ao operador quanto a infeliz vítima. Quero deixar claro que a magia vodu pode ser amplamente requisitada e usada para fins maléficos, na qual obtém resultados rápidos e por demais eficientes, contudo a magia vodu também, e deveria assim ser, utilizada para fins benéficos e virtuosos. Os espíritos que se apresentam dentro desta linha são denominados vulgarmente de “Gangas”. Este fato é existente pelo pouco conhecimento que se tem que o chefe desta linha é Exu Gererê, ou seja é ele um Exu pouco conhecido, apresenta-se sempre com uma armadura, carregando um tridente e uma espada, porém confundido com Exu Ganga, que por sua vez, é por demais conhecido dentro das giras Umbandistas e Quimbandistas, e é este Exu, elemento desta forte e perigosa linha da Quimbanda. São os elementos desta linha: 22. Exu Quebra Galho 23. Exu 7 Cruzes 24. Exu Gira Mundo 25. Exu dos Cemitérios 26. Exu da Capa Preta 27. Exu Curador 28. Exu Ganga Polo ivo Pomba Gira- Pomba Gira Maria Padilha Linha de Mossorubi Chefe – Kaminaloá, os espíritos que se apresentam dentro desta linha possuem um especialidade real para os males de origem espiritual que por ventura venham causar perturbações dentro da mente do ser humano. São os elementos desta linha exímios conhecedores da mente humana e por esta razão são evocados para realizarem os mais diverso tipos de trabalhos onde se necessite o tratamento mental ou desenvolvimento mental para se conseguir os objetivos do operador. São os elementos que compõe esta linha: 29. Exu dos Ventos 30. Exu dos Morcego 31. Exu 7 Portas 32. Exu Tranca Tudo

33. Exu Marabá 34. Exu 7 Sombras 35. Exu Calunga Polo ivo Pomba Gira – Pomba Gira Maria Molambo Linha dos Caboclos Quimbandeiros Chefe – Exu Pantera Negra, conhecido por este nome devido à sua enorme coragem e força para vencer demandas e realizar os mais terríveis trabalhos de magia, além de ter o poder de curar até doenças tidas como incuráveis, também possui o poder de enriquecer quem a ele recorrer, esta linha possui este denominativo não é atoa, pois os espíritos que compõe esta linha se apresentam como se fossem caboclos, índios americanos enfim, tendo especialidade em trabalhos de cura e desobsidiação, além de favorecerem as riquezas materias e tesouros, são exímios guerreiros, a maioria delas pertencem a antiga tribo Sherokee dos E.U.A. Assim como ocorre em todas as linhas, é esta composta por sete falanges, cada uma com seu respectivo chefe, que por sua vez comanda outras sete legiões, onde se divide novamente em sete falanges, novamente, cada falange com sete chefes e assim sucessivamente até certo limite. São os elementos desta linha: 36. Exu 7 Cachoeiras 37. Exu Tronqueira 38. Exu 7 Poeiras 39. Exu da Matas 40. Exu 7 Pedras 41. Exu do Cheiro 42. Exu Pedra Negra Polo ivo Pomba Gira – Pomba Gira da Figueira Linha Mista Chefe – Exu dos Rios ou Campinas. Possui este denominativo, pelo fato de que os espíritos que compõe esta linha não são Exus, mas sim Kiumbas, ou seja, espíritos desencarnados, espíritos de mortos, que servem a Exu. Estes espíritos se encontram nestas condições por fatores que não correspondem ao assunto proposto por esta página. Estes espíritos que trabalham dentro desta linha são os responsáveis pelas obsidiações ou obsessões, excitando várias doenças que por serem causadas a nível espiritual, não são diagnosticadas pelos médicos encarnados, o que torna estas doenças impossíveis de serem curadas pelos métodos da ciência profana. Chegam a causar loucura, estados mentais de perturbações diversas. Mas aqui vai um lembrete: Os Agentes Mágicos são em verdade forças cegas, e assim sendo cabe ao operador direcioná-la da maneira melhor possível, tendo em mente sempre a infalível Lei do Retorno. Sendo esta Linha composta por Kiumbas, é esta apenas regida pelo Exu dos Rios ou Campinas, tendo como polo ivo da linha, Pomba Gira, ou seja todas as Pomba Giras. Relações existentes entre as Linhas da Quimbanda e Umbanda Uma vez se entendendo que há uma perfeita harmonia entre as ações dos elementos que

compõe as linhas da Quimbanda e da Umbanda, cada elemento destes há um paralelo, um elo de ligação entre a Umbanda e a Quimbanda. Vejamos entre as Linhas primeiramente: UMBANDA

QUIMBANDA

Linha de Oxalá

Linha Malei

Linha de Ogum

Linha do Cemitério

Linha de Oxóssi

Linha dos Caboclos Quimbandeiros

Linha de Xangô

Linha de Mossorubi

Linha de Yorimá

Linha da Almas

Linha de Ibêji

Linha Mista

Linha de Yemanjá

Linha Nagô

A Quimbanda é uma dimensão oposta a umbanda. Todos os elementos das luzes têm o equivalente negativo no mundo das trevas. As sete linhas da Umbanda representam as sete linhas da Quimbanda comandadas por exus. UMBANDA

QUIMBANDA

Linha de Oxalá

Exu 7 encruzilhadas

Linha de Iemanjá

Exu Pomba-Gira

Linha de Ogum

Exu Tranca-Ruas

Linha de Xangô

Exu Gira-Mundo

Linha de Oxossi

Exu Marabô

Linha das crianças

Exu Tiriri

Linha de Preto velhos

Pinga-Fogo

Ritual O principal ritual da Quimbanda consiste na invocação de espíritos. Sessões, que na Umbanda são Giras de crianças, caboclos [as], pretos e pretas velhos, na Quimbanda são Giras de exus. Os quimbandeiros trabalham exclusivamente com estas entidades que pertencem ao domínio astral daquele primeiro Exu criado por Nzambi na origem do Universo manifestado. Na Quimbanda, assim como na Umbanda e no Candomblé, não se ite a possibilidade de comunicação direta entre Deus e os homens. Somente os espíritos invocados pelos Tatás, Babás, Ngangas, enfim, sacerdotes/xamãs, somente esses espíritos podem intermediar o contato entre o físico e o metafísico, o visível e o invisível. Assim, todo

sacerdote Quimbanda é um medium que incorpora Exus, os executores dos trabalhos que interferem na realidade, na vida das pessoas, seja para o bem ou para o mal. Exu na Lei da KIMBANDA – Angola A Lei da KIMBANDA vem dos bantos, dos povos Angola-Congo. A “misturança”, ou ainda podemos dizer “sincretismo” entre o Exu-iorubá, os Ngangas e Tatás (almas de chefes kimbandeiros das nações bantas) foi o que deixou esse ar de confusão no povo, que muitos até mesmo sendo “feitos na KIMBANDA”, não entendem, ou o que é pior, tratam-no de diabo. Na verdade, o Exu da KIMBANDA não é o Exu-Iorubá (Orixá ou Imalé dessa cultura). Os Espíritos que chegam na linha da KIMBANDA são espíritos de Ngangas ou Tatás, aqueles que quando encarnados na terra eram sacerdotes bantos adoradores de algum Nkisi ou Npungu. No Brasil, o culto aos Npungus e Nkisis através dos seus mensageiros – os Ngangas – foi misturado na escravidão com o culto aos Encantados e aos pajés (da cultura tupi-guarani) e também com o dos Iorubás, surgindo os seguintes novos cultos, fruto da miscelânea: Makumba – que vem de “ma-kiumba” (espíritos da noite). Foi assim chamado o mais primitivo culto sincretista no sul do Brasil (e o primeiro originado no Brasil), dada sua maior preponderância banto; é dela que descendem os outros cultos afro-brasileiros com influência das nações Angola-Congo, Tupi-guarani, Nagô e a Igreja, nessa ordem. A razão de se chamar makiumba (logo após por deturpação da palavra ficaria makumba ou macumba) foi justamente, porque é um culto que se faz na noite, onde se deveriam chamar necessariamente os espíritos da noite (almas de outros sacerdotes do culto – Eguns ou Ancestrais). No culto iorubano-nagô conhece-se e rende-se culto aos Ancestrais-Egun, porém eles são afastados dos rituais aos Orixás, tentando ter um contato com outro tipo de energia. Isto contribuiu para que os rituais onde se chamavam os eguns fossem menosprezados, tratados pejorativamente e mal interpretados. Por outro lado, a Igreja também condenava os cultos com influência índio-banto onde se fazia beberagem e supostamente “orgias”. Na verdade, as danças bantús eram no Brasil e ainda são na África, bastante eróticas, e também é verdade que os Guias bebem e fumam, porém é muito distante de ser uma orgia ou uma bebedeira. Depois, quando os grupos de nações começaram a procurar sua identidade, dividiram-se os principais componentes da makumba, aparecendo: Candomblé de Angola; Candomblé de Congo; Candomblé de Caboclo ou dos Encantados; Catimbó; – todos eles à procura de uma raiz cultural – e também, ao final do século XIX surgem da macumba urbana, (onde se tinha muita participação dos brancos pobres e os descendentes de escravos) a Umbanda e a KIMBANDA com influências para o Espiritismo e com muito sincretismo. Na KIMBANDA, permaneceu grande parte do culto aos Ngangas da nação Angola-Congo, porém misturado com o diabo (pelas influências dos mitos e tabus dos próprios integrantes – que não tinham conhecimento das origens) e também embaixo do pé do Orixá Iorubá Exu. HIERARQUIA INFERNAL

REINOS DE EXU NA KIMBANDA A KIMBANDA tem sete reinos, sendo sua organização remanescente das organizações tribais em reinos na África Banto. Cada Reino é composto por nove povos de Exu, sendo que cada povo é comandado por um Exu-Chefe. POVOS DE EXU NA KIMBANDA Em cada reino existem 9 povos, sendo um total de 63 povos de Exu. A seguir oferecemos uma lista com os povos que pertencem a cada reino:

Reino das Encruzilhadas Chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas, governa todas as agens dos Exus que ali trabalham. Sua função principal é abrir os caminhos para os outros Guias chegarem e também para os filhos e fregueses. POVO DA ENCRUZILHADA DA RUA

Chefe Exu Tranca-Ruas

POVO DA ENCRUZILHADA DA LIRA

Chefe Exu Sete Encruzilhadas

POVO DA ENCRUZILHADA DA LOMBA Chefe Exu das Almas POVO DA ENCRUZILHADA DOS TRILHOS

Chefe Exu Marabô

POVO DA ENCRUZILHADA DA MATA Chefe Exu Tiriri POVO DA ENCRUZILHADA DA KALUNGA

Chefe Exu Veludo

POVO DA ENCRUZILHADA DA PRAÇA Chefe Exu Morcego POVO DA ENCRUZILHADA DO ESPAÇO Chefe Exu Sete Gargalhadas POVO DA ENCRUZILHADA DA PRAIA Chefe Exu Mirim Reino dos Cruzeiros Chefiado pelo Exu Rei dos Sete Cruzeiros e Pombagira Rainha dos Sete Cruzeiros, governa todas as agens dos Exus que trabalham nos cruzeiros (não confundir com encruzilhada). POVO DO CRUZEIRO DA RUA POVO DO CRUZEIRO DA PRAZA

Chefe Exu Tranca Tudo Chefe Exu Kirombó

POVO DO CRUZEIRO DA LIRA

Chefe Exu Sete Cruzeiros

POVO DO CRUZEIRO DA MATA

Chefe Exu Mangueira

POVO DO CRUZEIRO DA KALUNGA

Chefe Exu Kaminaloá

POVO DO CRUZEIRO DAS ALMAS

Chefe Exu Sete Cruzes

POVO DO CRUZEIRO DO ESPAÇO

Chefe Exu 7 Portas

POVO DO CRUZEIRO DA PRAIA POVO DO CRUZEIRO DO MAR Reino das Matas

Chefe Exu Meia Noite Chefe Exu Kalunga (Kalunga grande)

Chefiado pelo Exu Rei das Matas e Pombagira Rainha das Matas. Governa todos os Exus que trabalham nas matas ou locais que tenham árvores a exceção do Cemitério, que pertence a outro reino. POVO DAS ÁRVORES

Chefe Exu Quebra Galho

POVO DOS PARQUES

Chefe Exu das Sombras

POVO DA MATA DA PRAIA

Chefe Exu das Matas

POVO DAS CAMPINAS

Chefe Exu das Campinas

POVO DAS SERRANIAS

Chefe Exu da Serra Negra

POVO DAS MINAS

Chefe Exu Sete Pedras

POVO DAS COBRAS

Chefe Exu Sete Cobras

POVO DAS FLORES

Chefe Exu do Cheiro

POVO DA SEMENTEIRA

Chefe Exu Arranca Tôco

Reino da Kalunga Chefiado pelo Exu Rei das Sete Calungas ou Kalungas e Pombagira Rainha das Sete Kalungas. Esses Exus também são chamados pelo nome de Rei e Rainha dos Cemitérios. Geralmente quando se diz “calunga” nas giras de KIMBANDA é para nomear ao cemitério. Trabalham neste reino todos os Exu que moram dentro dos cemitérios exclusivamente. POVO DAS PORTAS DA KALUNGA POVO DAS TUMBAS POVO DAS CATACUMBAS

Chefe Exu Porteira Chefe Exu Sete Tumbas Chefe Exu Sete Catacumbas

POVO DOS FORNOS

Chefe Exu da Brasa

POVO DAS CAVEIRAS

Chefe Exu Caveira

POVO DA MATA DA KALUNGA

Chefe Exu Kalunga (conhecido também como Exu dos Cemitérios)

POVO DA LOMBA DA KALUNGA

Chefe Exu Corcunda

POVO DAS COVAS

Chefe Exu Sete Covas

POVO DAS MIRONGAS E TREVAS

Chefe Exu Capa Preta (conhecido também como Exu Mironga)

Reino das Almas Chefiado por Exu Rei das Almas Omulu e Pombagira Rainha das Almas. Eles também são conhecidos por Rei e Rainha da Lomba, porque governam todos os Exus que trabalham em locais altos. Porém, os Exus deste reino também trabalham em hospitais, morgues, etc. POVO DAS ALMAS DA LOMBA

Chefe Exu 7 Lombas

POVO DAS ALMAS DO CATIVEIRO

Chefe Exu Pemba

POVO DAS ALMAS DO VELÓRIO

Chefe Exu Marabá

POVO DAS ALMAS DOS HOSPITAIS

Chefe Exu Curadô

POVO DAS ALMAS DA PRAIA

Chefe Exu Giramundo

POVO DAS ALMAS DAS IGREJAS E TEMPLOS

Chefe Exu Nove Luzes

POVO DAS ALMAS DO MATO

Chefe Exu 7 Montanhas

POVO DAS ALMAS DA KALUNGA

Chefe Exu Tatá Caveira

POVO DAS ALMAS DO ORIENTE

Chefe Exu 7 Poeiras

Reino da Lira Os chefes deste reino são muito mais conhecidos por seus nomes sincréticos: Exu Lúcifer e Maria Padilha, sendo na verdade seus nomes kimbandeiros Exu Rei das Sete Liras e Rainha do Candomblé (ou Rainha das Marias). Seus apelidos kimbandeiros mostram justamente sua afinidade pela dança, a música e a arte (lira e candomblé). Dentro do reino da Lira, que também às vezes é chamado “reino do candomblé” não pelo culto africanista aos orixás, senão por ser essa palavra o sinônimo de dança e música ritual. Trabalham aqui todos os Exus que tem que ver com a arte, a música, poesia, boemia, artes ciganas, malandragem, etc. POVO DOS INFERNOS

Chefiado por Exu dos Infernos

POVO DOS CABARÉS

Chefiado por Exu do Cabaré

POVO DA LIRA

Chefiado por Exu Sete Liras

POVO DOS CIGANOS

Chefiado por Exu Cigano

POVO DO ORIENTE

Chefiado por Exu Pagão

POVO DOS MALANDROS

Chefiado por Exu Zé Pelintra

POVO DO LIXO

Chefiado por Exu Ganga

POVO DO LUAR

Chefiado por Exu Malé

POVO DO COMÉRCIO

Chefiado por Exu Chama Dinheiro

Reino da Praia Chefiado pelo Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Dentro dele encontram-se todos os Exus que trabalham nas praias, perto d’agua o ainda dentro dela, podendo ser salgada ou doce. POVO DOS RIOS

Chefiado por Exu dos Rios

POVO DAS CACHOEIRAS

Chefiado por Exu das Cachoeiras

POVO DA PEDREIRA

Chefiado por Exu da Pedra Preta

POVO DO MARINHEIROS

Chefiado por Exu Marinheiro

POVO DO MAR

Chefiado por Exu Maré

POVO DO LODO

Chefiado por Exu do Lodo

POVO DOS BAHIANOS

Chefiado por Exu Bahiano

POVO DOS VENTOS POVO DA ILHA

Chefiado por Exu dos Ventos Chefiado por Exu do Côco

Pomba Gira Chamada de Pombagira, Bombogira, Exu-mulher ou ainda Bomobonjira é conhecida a Entidade feminina da KIMBANDA. Esta forma de chamar para Ela é sem dúvida pela influência banta (Angola). A Entidade banta Aluvaiá-Pombagira foi então submetida à Entidade iorubana Exu, sendo colocada como sua mulher. Na KIMBANDA, devemos dizer que a Pombagira representa o poder feminino feiticeiro, comparável com as Iyami Oxorongá dos iorubás. Ela pode ter muitos maridos, que tornam-se seus “escravos” ou empregados. Na concepção da KIMBANDA, todas as Entidades são duplas, é dizer, cada uma delas pode se apresentar em baixo da aparência de homem ou mulher. Por seu lado, os Exu-homens podem ter muitas mulheres, as quais am a ser suas escravas ou empregadas. É muito comum usar o número 7 (sete) para dizer quantas mulheres ou homens pode ter uma Entidade, isso é assim, por ser um numero cabalístico e mágico. Cada Exu-homem da KIMBANDA tem sua parte feminina ou contrapartida, que na verdade são a mesma Energia em baixo de aparências distintas, temos assim: 

Exu Rei das Encruzilhadas / Pombagira Rainha das Encruzilhadas;



Exu das Matas / Pombagiras das Matas;



Exu Giramundo / Pombagira Giramundo;



Exu do Cravo Vermelho / Pombagira da Rosa Vermelha;



Exu Mulambo / Pombagira Maria Mulambo;



Exu Sete Capas / Pombagira Sete Saias;



Exu 7 Estrelas / Pombagira 7 Estrelas; etc.

Cada pessoa tem pelo menos um par de Exus que age e mora perto dela desde o dia do nascimento. Que um homem tenha como Guia uma Pombagira (que incorpore nele) não quer dizer que ele vai se tornar homossexual, ou vai mudar seu gosto pelas mulheres, como muitos pensam; nada disso, ele vai seguir sendo o mesmo homem de sempre. O mesmo é para as mulheres que tiverem um Exu. Isso é para os casos onde se puxa somente uma das duas Entidades da KIMBANDA que possui cada um como mínimo, pois existem muitas casas onde são puxadas as dois (Exu-homem e Pombagira), sendo que tampouco eles vão influir na definição sexual da pessoa. O que acontece é que muitos se aproveitam para colocar as culpas em Exu. Pode acontecer também que alguma pessoa tenha duas pombagiras e dois exus, um par de exus que estava submetido aos espíritos evangelizados e que logo após foi liberada, e uma parelha de exus que se apresentou sem estar sob o comando da umbanda. Quando incorporada no cavalo, a pombagira mostra-se quase sempre bonita, feminina, amável, elegante, sedutora, mais também tem vidência, é certeira e sempre tem algum conselho para aqueles que estão sofrendo por um amor. Ela gosta das bebidas suaves : vinhos doces, licores, cidra, champagne, anis, etc. E gosta dos cigarros e cigarrilhas de boa qualidade, assim como também lhe atrai o luxo, o brilho e o destaque. Usa sempre muitos colares, anéis, brincos, pulseiras, etc. Sendo que existem milhares de pombagiras, e que cada uma tem sua própria pessoalidade, e torna-se muito difícil uma descrição geral. Suas oferendas levam ovos, maçãs, morangos, perfumes, pentes, espelhos, flores (especialmente rosas – nunca botões), bebidas, cigarros, etc. As principais pombagiras em ordem hierárquica são as correspondentes às sete agens da representação feminina de Exu Rei, Pombagira Rainha, após temos 63 pombagiras chefas, sendo cada uma delas a contrapartida de algum dos Exu chefes que já apresentamos na parte onde falamos dos povos de Exu. As funções principais de Pombagira são as de ajudar os seus em todos os casos de amor, mas também é usada a sua força para desmanchar feitiços, para pedir proteção e curar várias doenças. GENERALIDADES DE ALGUNS EXUS Deixamos claro que quando falamos de alma encarnação de um determinado Exu, isso não indica que faz alusão a todos os que se apresentam com este nome, sendo que se trata de um caso específico sobre o qual estamos falando. Os Exus que chegan aos médiuns são pessoais, portanto, suas vivências e encarnações são únicas. Devem sim, ter algo em comum com a falange da qual representam e também possuir uma base sólida. Temos constatado que muitas narrativas baseadas em dados por algum Exu pessoal têm se estendido e se generalizado para todos os que chegam com este nome em outros médiuns, o que é um erro. – Outros Exus –

EXU ANGOLA

Que pertence ao povo das Almas do Cativeiro

EXU COBRA Pertence ao povo das Cobras que trabalha dentro do Reino das Matas PRETA EXU COMERonda nas cercanias dos crematórios e pertence ao povo do forno FOGO EXU COQUINHO Que integra o grupo do Povo dos Infernos (dentro do Reino da Lira) DOS INFERNOS EXU DA ESTRADA EXU DA LAMA EXU DALVA

Que trabalha nas rotas e estradas (povo do Cruzeiro da Rua) Tem a incumbência onde há incêndios e faz parte do Povo do Forno Pertence ao Povo do Cruzeiro do Espaço. Gosta de trabalhar quando está amanhecendo e recebe as oferendas em terrenos abertos

EXU DO AR Trabalha sob o comando de Exu dos Ventos EXU Pertence ao Povo das Campinas, mora perto dos formigueiros onde procura um FORMIGA de seus alimentos prediletos: as formigas EXU GATO Prefere trabalhar nas encruzilhadas dos montes EXU GERERÊ

Trabalha dentro do mar, pertence ao povo dos pescadores, de fato, seu nome significa “red” em linguagem banto

EXU HORAOutro tipo de nome que se usa para referir-se a Exu Meia-Noite GRANDE EXU KOLOBÔ

Que trabalha nos cemitérios e ataca condolências, pertence ao povo das mirongas

EXU LALU Trabalha nas encruzilhadas da praia sob as ordens de Exu Mirim EXU LIMPA- Trabalha nas vias de trem abrindo os caminhos, pertence ao povo da TRILHOS Encruzilhada de Trilhos e seu chefe direto é o Exu Marabô EXU MANGUE

Vive nos mangues

EXU DO pertence ao povo do Lodo PANTANAL EXU PINGA- Que pertence ao povo dos Fornos ou do Fogo (povo do fogo material)

FOGO EXU Trabalha no povo da Encruzilhada do Espaço (pontos cardinais), sob as ordens RELÂMPAGO de Seu Sete Gargalhadas EXU SETE Que pertence ao povo do Cruzeiro do Espaço HORAS EXU TIRA- Trabalha nos montes de Eucaliptos a beiradas do mar. Pertence ao povo da mata TÔCO da praia EXU TRANCAGIRA

Trabalha nos cruzeiros sob as ordens de Exu Tranca Tudo

POMBAGIRA Trabalha nos cemitérios DA TERRA POMBAGIRA Trabalha nos mercados e feiras ROSÁRIA POMBAGIRA SETE Pertence ao povo das árvores e trabalha na entrada dos montes FOLHAS

OFERECEMOS TAMBÉM A SEGUINTE LISTA: 

Exu Aleba

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Exu Apavenã

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Exu Banzé

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Exu Bara

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Exu Bauru

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Exu Boca de Fogo

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Exu Caçamba



Exu Candô



Exu Casamenteiro



Exu Chico Preto

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Exu da Figueira

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Exu da Guiné



Exu da Laranjeira

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Exu da Limeira



Exu do Congo



Exu do Mar



Exu Espeto

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Exu Folha Seca

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Exu Gibóia



Exu João Caveira

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Exu João da Bahia



Exu João das Almas



Exu João Kalunga



Exu João Mandinga



Exu João Mironga



Exu João Pepeu



Exu Laborê



Exu Loá



Exu Lofe



Exu Lonã

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Exu Madeiro

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Exu Maiô

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Exu Mareiro

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Exu Maromba

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Exu Marujo

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Exu Matança

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Exu Miloá

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Exu Mirô

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Exu Olho Grande

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Exu Panteira

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Exu Pedra roxa

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Exu Pena de Coruja

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Exu Pena de Urubu

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Exu Pena Preta



Exu Pimenta



Exu Rebolo

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Exu Serapião

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Exu Sete Baforadas

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Exu Sete Dias

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Exu Sete Facas

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Exu Sete Montes

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Exu Sete Pregos

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Exu Tata Ndaí

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Exu Tatalá

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Exu Tatu

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Exu Tibiri

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Exu Tira-Teima

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Exu Toquinho

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Exu Treme Terra

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Exu Três Encruzilhadas da Perdição

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Exu Três Penas

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Exu Tronco

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Exu Tronqueira

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Exu Trovoada

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Exu Tuniquinho

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Pombagira Akiesan

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Pombagira Aruá



Pombagira Carangola



Pombagira da Lomba

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Pombagira das Cachoeiras

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Pombagira das Cobras

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Pombagira das Flores

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Pombagira de Belém

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Pombagira de Maceió

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Pombagira de Mafia (da Ilha de Mafia na África)

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Pombagira de Pemba (da Ilha de Pemba naÁfrica)

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Pombagira Detê

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Pombagira do Bananal

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Pombagira do Jardim

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Pombagira do Luar



Pombagira do Oriente

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Pombagira do Rio

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Pombagira do Sol e da Lua

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Pombagira Ganzá

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Pombagira Kirombô

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Pombagira Maleva

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Pombagira Maria Alagoana (de Alagoas)

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Pombagira Maria Bahiana (da Bahia)

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Pombagira Maria Colodina

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Pombagira Maria da Praia

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Pombagira Maria das Almas

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Pombagira Maria de Minas (de Minas)

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Pombagira Maria Farrapos

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Pombagira Maria Lixeira

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Pombagira Maria Mulambo

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Pombagira Maria Navalha

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Pombagira Maria Quitéria

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Pombagira Maria Rosa

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Pombagira Maria Tunica

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Pombagira Moça Bonita

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Pombagira Mundana

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Pombagira Rosa Amarela

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Pombagira Rosa Caveira

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Pombagira Rosa Preta

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Pombagira Rosa Roxa

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Pombagira Rosinha

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Pombagira Sete Chocalhos

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Pombagira Sete Cores

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Pombagira Sete Estrelas

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Pombagira Sete Maridos

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Pombagira Sete Ondas

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Pombagira Sete Saias



ETMOLOGIA:

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QUIMBANDA / KIMBANDA: s.m.



Em Angola, adivinho ou médico indígena de Benguela. Bras. Pai de terreiro do culto banto, ao mesmo tempo médico, feiticeiro e adivinho. S.f. Bras. Terreiro em que se pratica macumba. Seita religiosa brasileira de origem africana. No Brasil, tomou o significado de magia negra, em oposição à umbanda, que representa as forças da magia branca. Na estrutura interna, a quimbanda e a umbanda são muito parecidas, sendo que a quimbanda conservou o aspecto mais original da religião africana e voltou-se mais para os mitos de terror dos folclores pagão e ameríndio. A quimbanda também não procurou adaptar-se à mitologia do catolicismo, como o candomblé. A natureza específica da quimbanda é muito ambígua, pois há casos de prática de quimbanda em terreiros de umbanda, por pequenos grupos. ORIGEM: REGISTRA A GRAMÁTICA DE KIBUNGO, DO PROFESSOR JOSÉ L. QUINTÃO, PÁGINA 107: UMBANDA arte de curar QUIMBANDA quer dizer o curandeiro. Vamos observar também as várias definições de QUIMBANDA ou KIMBANDA. QUIMBANDA tem sua fonte de origem no QUIMBUNDO. que é uma mistura de dialetos africanos, criado pelo governo para ser ensinado nas escolas das colônias portuguesas, afim de que todos angolenses se entendessem entre si nas regiões tribais de angola e moçambique. BASEADO NESTA ESTRUTURA VEJAMOS: QUIM ou KIM, quer dizer em linguagem africana, médico ou grão-sacerdote dos cultos BANTOS. BANDA quer dizer LUGAR ou CIDADE. Resumindo, chegamos à conclusão de que em nosso idioma, quimbandeiro quer dizer grão-sacerdote dos cultos bantos, vindos de angola, moçambique e benguela. QUIMBANDA = curandeiro-adivinho, necromante, exorcista, mago. por extensão: médico, benzedeiro. todo aquele que busca a anunciação e interpretação dos fatos, através dos mais variados processos. O QUIMBANDA trata as enfermidades diagnosticadas por adivinhação, debela os azares, restabelece a harmonia conjugal ou provoca a inimizade, concede poderes para o domínio do amor ou para a

anulação de demandas. Busca a cura, nas matas ou campos, cachoeiras, mares, enfim nos elementos da natureza, aonde vai em busca de plantas medicinais. KIMBANDA = Curandeiro, Mágico. (DICIONÁRIO DE KIMBUNDU – PORTUGUESA COORDENADO POR J. D. CORDEIRO DA MATTA) 

O QUE É KIMBANDA?



A Quimbanda ou Kimbanda não é simplesmente mais uma das linhas existentes dentro dos cultos afro-brasileiros, suas influências não são somente Bantu, Nagô e Yorubá, também abrangem em larga escala vários aspectos da Religião Indígena, Católica, o Espiritismo moderno, a alquimia, o estudo da natureza fundamental da realidade e Correntes Orientais. É importante lembrar que o sincretismo entre Exú e o Diabo existe, salvaguardando várias confusões ao verificar que atualmente muitas pessoas pensam que a Quimbanda é um culto satânico ou Magia Negra, tendo aquele sentimento de dualidade aonde as pessoas vêem o bem e o mal em uma luta eterna confundindo a figura do Diabo com tudo de ruim sem lembrar que Ele já teve seu martírio e foi vencido por Deus que é Quem determina o espectro e a liberdade de suas ações desde o princípio dos tempos… ONDE ENCONTRAR A KIMBANDA? Você já procurou um CENTRO DE QUIMBANDA, escrito na fachada “quimbanda” ou “Kimbanda”, você sabe onde fica a FEDERAÇÃO BRASILEIRA DE KIMBANDA? (Certamente um centro sério registrado: Não existe). Certamente não vai encontrar, porque a quimbanda é uma ramificação da umbanda, a quimbanda não existe fisicamente, ela é uma entidade astral, quartel general dos exús, das falanges, dos exércitos, da infantaria, que desce nos planos mais baixos e inferiores, para enfrentar os espíritos trevosos e buscar espíritos que queiram se redimir e voltar para o ciclo evolutivo. A Kimbanda é usada como símbolo do mal por pessoas mãs, por seres quer encarnados ou desencarnados, que deturpam o uso da terminologia por culpa dos próprios donos de terreiros (babalorixás), que não se interessam pelo lado esotérico. Por despreparo, lidam com Kiumbas que se dizem Exús, e neste caso a idéia no plano físico a erroneamente. Kiumbas são espíritos desencarnados, trevosos, com mã índole. Mas também existem “kiumbas” encarnados, que são os que fazem a MAGIA NEGRA, que procuram por essas forças, que se deixam levar por elas, que querem explorar os outros, ter vantagens materiais. Esses dão asas ao velho mito de Mefistófeles e Fausto de Goethe: Vendem a alma ao demônio.

A FUNÇÃO DA KIMBANDA: Tida como sinônimo de magia negra ou de baixo espiritismo, a Kimbanda é, no seu sentido mais básico, tão somente a contraparte da Lei de Umbanda, ou as aplicações da Lei ao Mundo da Forma. A palavra Kimbanda se traduz segundo a Lei do Verbos como o Conjunto oposto da Lei. De fato a Kimbanda exerce um papel contrário aUmbanda, embora no sentido de equilíbrio, uma vez que o Universo e suas Leis se baseiam na harmonia dos opostos. Se existem Sete Planos ou vibrações na Umbanda, a Kimbanda é composta de Sete planos opostos, sendo a união

destes dois planos o que torna a frase esotérica “o que está em baixo é semelhante ao que está em cima” com seu sentido pleno. Tal Lei é representada da seguinte forma: O triângulo com o vértice apontando parao triângulo com o vértice apontando para cima significa: baixo significa:

o que está em cima – a Luz que parte do ponto para a abrangência de cima para baixo. A oração aos senhores da Luz, em analogia com as duas mãos unidas para cima; (em verdade, o ato reproduz a geometria cósmica) o Karma ativo. Este sinal relaciona-se aUmbanda. o que está embaixo – as ordens de cima ou a Lei em execução; a bênção das hierarquias superiores ao indivíduo, ou a súplica do indivíduo aos seres superiores; o Karma ivo; as duas mãos unidas para baixo, em oração aos senhores da Forma; Este sinal relaciona-se a Kimbanda. Os dois sobrepostos, reunidos formando um HEXAGRAMA simbolizam a harmonia entre os OPOSTOS. O resgate e a ascenção de todas as almas rumo a espiritualidade. Pois em verdade aquele que se encontra em grau mais alto possui um correspondente em grau mais baixo. Esta simbologia refere-se ainda, a não estaticidade da evolução, pois não existem dores e tampouco infernos eternos, uma vez que. se a evolução é infinita, aquele que se situa no ponto mais alto, ao evoluir, leva consigo todo o sistema. sendo que o que está no grau mais baixo, por sintonia. também subirá. Mas como surgiu a Kimbanda? Após a descida do Ser Espiritual ao Universo Astral, vários desses espíritos tomaram-se marginais cósmicos, pois traziam dentro de si a revolta. a insubmissão e o ódio. Por afinidade. estes seres foram atraídos às zonas internas de planetas semelhantes a Terra em seus locus subcrostais (umbral), habitando a contraparte astral destes ambientes é lógico. Bem estes ditos como “Marginais Cósmicos” não podiam ficar por aí a vagar dentro de um círculo pernicioso tanto a suas consciências quanto a de outros seres. Estes tinham de ser trazidos de volta à Luz e ao caminho da paz e da harmonia. sendo que tal condição deveria ser alcançada por eles através de seus próprios atos, direcionando-os a aprender por força das variações do Karma a conquistar esta harmonia, primeiro interiormente e depois exteriormente com as “forças Cósmicas“. OS EXÚS: “Muitos anos de incompreensão religiosa, aliados a um sincretismo mal feito com a doutrina católica e um aprendizado incompleto dos novos Babalorixás (donos de terreiros), são os principais motivos para a deturpada visão que ainda hoje se tem do Exu. Mas bem diferente do diabo cristão, essa entidade do panteão africano tem fundamental importância, interligando e dinamizando os diversos planos em que se divide a Criação. Aliás toda pessoa tem seu Exu particular,

responsável pela força necessária ao seu desenvolvimento.” – Afirma Ari Moraes em seu artigo da Revista Candomblé e Umbanda. – Revista Planeta. Em nosso sistema solar, os sete guardiões da Luz para as sombras, os Sete Exús Planetários se encarregaram de arrebanhar milhões de almas insubmissas e colocá-las na Roda das Reencarnações, para que estes adquirissem o equilíbrio há muito perdido. Muitos. após reencarnarem dezenas de vezes conseguiram recuperar o equilíbrio próprio. sendo que agora regenerados, foram chamados a trabalhar dentro da faixa vibratória afim aos Sete Guardiões da Luz para as Sombras, sendo esta a oportunidade que teriam para se reajustarem definitivamente com as Leis Universais. Assim surgiram após se erguerem das noites escuras do erro, depois de arem por uma completa reabilitaçâo, aqueles que seriam chamados de Agentes da Justiça e da Disciplina Kármica – Exú de Umbanda. É por isso seu trabalho voltado ao terra-a- terra e as zonas subcrostais , onde combate e impede que entidades ainda presas às correntes do ódio e do rancor se infiltrem nos locais que não lhes dizem respeito. Os Exús conhecem a mentalidade e o modo de agir destes seres, pois que muitos já foram magos negros. e agora trabalham na reabilitação destas outras almas ainda endividadas e endurecidas por séculos de embrutecimento espiritual. Os Exús são espíritos ainda na fase de elementares, pois evoluem dentro doe determinadas funçõeskármicas e se agrupam, dentro da Kimbanda em Falanges, subfalanges, Grupos, Subgrupos e colunas, atuando na cobrança do Karma Coletivo Grupal e Karma Individual exercendo sua ação da Luz para sombras e das Sombras para as Trevas. Nada acontece de cima para baixo de qualquer forma como se o Karma fosse algo sem rumoque se manifestasse espontaneamente. Existe direção e controle para tudo e quem o faz são osExús de Umbanda que aplicam as Leis Superiores aos casos Kármicos Coletivos Grupais eIndividuais Exú de Umbanda não é pois. um Ser Espiritual trevoso, um agente do mal. Pelo contrário é antes um agente da Justiça (amparador) e da magia celestes com responsabilidades definidas perante os tribunais Kármicos e executor fiel das Leis de Cima para Baixo. Os Exús atuam mais nos serviços terra-a-terra e talvez seja por isso que a maior parte das pessoas ainda acreditem ser ele o “rei da barganha”, que faz o mal em troca de alguma coisa. A verdade não é bem essa. Exú: trata é verdade dos problemas mais afeitos à matéria tais como demandas, trabalho, dinheiro, etc, mas um Exú jamais dará a alguém algo que este não mereça. Sabemos de casos em que pessoas pediram o mal para outro em “trabalho” para Exú e disseram ter conseguido seu intento. Na realidade, quem faz os trabalhos de morte e aceita em troca por eles elementos onde existe o sangue e outros, não são os Exús, mas sim os Kiumbas, entidades que odeiam os Exús, por serem por eles policiadas e que não perdem a oportunidade de se fazerem ar por eles, usando-lhes os nomes de “guerra“, exatamente para “sujarem-lhes” a

imagem.http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/s/2011/08/congar_exus_21.jpg

http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/s/2011/08/congar_exus_21.jpg MAGOS NEGROS: Os Kiumbas são seres trevosos, desequilibrados, e são seres enviados de determinados Magos Negros que habitam as mais baixas covas do sub-mundo astral e se identificam também. com determinados nomes de “guerra“, tais como Maria Padilha (não, leitor amigo, esta não épomba-gira, como muitos erroneamente acreditam). É uma maga-negra feroz, que destrói completamente a moral e o mediunismo dos aparelhos que utiliza. Mestre Luis, Mestre Bem-te-vi, Zé Pilintra (este é outro mago negro que muitos acreditam ser Exú. Na verdade o primeiro “Zé-Pilintra“, dono de numerosa falange negra já foi desde algum tempo atrás capturado pelos Guardiões e está em prisões corretivas do astral inferior. Mas outros tomaram-lhe o “trono” e ainda utilizam seu nome), Mestre Pintassilgo e outros … muitos deles baixam nos “Reinados do Catimbó” e vez por outra mandam seus enviados acercarem os terreiros de Umbanda e de Candomblé que se utilizam de Matanças e que tenham uma moral duvidosa. Se acercam igualmente de todo e qualquer lugar onde possam encontrar uma brecha para agirem e mesmo nos centros de Kardec e em outros ambientes considerados “limpos”. Alguns centros ditos Umbandistas, trabalham com a Magia Negra, diretamente com Kiumbas, seres que destroem os médiuns, em troca de algum favorecimento material o que causa graves doenças psicossomáticas, que podem custar ao espírito muitos séculos de

recuperação. Os Kiumbas se manifestam dizendo-se EXÚ, usam o nome Kimbanda, como vingança, já que quando enfrentam o EXÚS sempre levam a pior. Exército de Resgatadores: Dissemos atrás que existem os Exús que atuam da Luz para as Sombras. Estes são os 49 chefes de Legião chamados também de “Cabeça-Grande“. Cada um deles comanda verdadeiros exércitos, que avança da Luz para as Sombras e das Sombras para as trevas. São eles:

Correspondência entre os Exus e as diferentes irradiações dos Orixás Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Oxalá:

Exú Sete Encruzilhadas

Exú Sete Chaves Exú Sete Capas

Exú Sete Poeiras

Comando negativo da linha intermediário para Ogum intermediário para Oxossi intermediário para Xangô

Exú Sete Cruzes

intermediário para Yorimá

Exú Sete Ventanias

intermediário para Yori

Exú Sete Pembas

intermediário para Yemanjá

Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Yemanjá:

Pombo Gira Rainha

Comando negativo da linha

Exú Sete Nanguê

intermediário para Ogum

Maria Mulambo

intermediário para Oxossi

Exú Sete Carangola

intermediário para Xangô

Exú Maria Padilha


Exú Má-canjira


Exú Maré

intermediário para Oxalá Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Ibeiji:

Exú Tiriri


Exú Toquimho


Exú Mirim


Exú Lalu


Exú Ganga


Exú Veludinho

intermediário para Oxalá

Exú Manguinho


Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Xangô:

Exú Gira Mundo


Exú Meia-Noite


Exú Mangueira


Exú Pedreira


Exú Ventania


Exú Corcunda


Exú Calunga

intermediário para Yemanjá Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Ogum:

Exú Tranca-Ruas


Exú Tira-teimas


Exú Veludo


Exú Tranca-gira


Exú Porteira


Exú Limpa-trilhos


Exú Arranca-toco


Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Oxossi:

Exú Marabô


Exú Pemba


Exú da Campina


Exú Capa Preta


Exú das Matas


Exú Lonan


Exú Bauru

intermediário para Yemanjá Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Yorimá:

Exú Caveira


Exú do Lodo


Exú Brasa


Exú Come-fogo


Exú Pinga-fogo


Exú Bára


Exú Alebá


Relações Existentes Entre as Linhas da Quimbanda e Umbanda: Uma vez se entendendo que há uma perfeita harmonia entre as ações dos elementos que compõe as linhas da Quimbanda e da Umbanda, cada elemento destes há um paralelo, um elo de ligação entre a Umbanda e a Quimbanda. Linhas da Umbanda

Linhas da Quimbanda

Linha de Oxalá

Linha Malei

Linha de Ogum

Linha do Cemitério

Linha de Oxossi

Linha dos Caboclos Quimbandeiros

Linha de Xangô

Linha de Mossorubi

Linha de Yorimá

Linha da Almas

Linha de Ibêji

Linha Mista

Linha de Yemanjá

Linha Nagô

Há ainda outros elos de ligação entre os Orixás da Umbanda com os Exus da Quimbanda. No caso de Ogum, há uma manifestação de Ogum, para corresponder com cada uma das sete Linhas da Quimbanda. Vejamos: Ogum de Malei

Linha Malei

Ogum Megê

Linha do Cemitério

Ogum Rompe Mato

Linha dos Caboclos Quimbandeiros Linha de Mossorubi

Ogum Megê

Linha da Almas

Ogum Xoroquê

Linha Mista

Ogum de Nagô

Linha Nagô

CICLOS DOS EXÚS: Estes são os chamados Exús de 32 Ciclo ou Exús coroados os quais recebem as ordens-diretas dos Orixás menores. Abaixo destes se encontram os Exús Cruzados. que recebem as ordens dos Guias e ainda abaixo destes se encontram os Exús Espadado, que recebem asordens diretas dos Protetores. Os Exús Cruzados são os Exús de 22 Ciclo e os Exús espadados são os Exús de 12 ciclo. Lembramos novamente e lembraremos sempre que nenhum Exú, em qualquer grau evolutivo se compraz com entregas onde existe o sangue Exú nenhum se alimenta de galinha crua e muito menos de suas emanações fluídicas como querem explicar alguns. Quem assim procede são os Kiumbas. São estes que recebem estas entregas e se grudam no aura dos que as fazem para fomentá-los a sempre mantê-los “abastecidos“, forçando-os a realizar novas matanças e novas entregas ou arrumando motivos para isso. Lembramos ainda que os Exús coroados raramente incorporam, pois possuem funções importantíssimas no astral. Mas sempre que podem o fazem. quando

encontram médiuns que já se livraram de certos estereótipos atribuídos aos Exús. Os Cruzados e Espadados são mais constantes e vêm sempre em nome dos “maiorais” como eles mesmo falam e embora sejam Exús de categoria inferior não vêm falando palavrões como marginais ou “dando de beber ao burro (médium)” de modo a deixar o aparelho sem condições até mesmo de andar. Os Exús igualmente não ficam rolando no chão babando e exibindo as mão em forma de garras. Suas incorporações são fortes e marcantes e suas auras realmente possuem uma constituição mais agressiva além do que, por atuarem na parte Inconsciente do médium, estes liberam determinados bloqueios e traumas, além de certa parte instintiva, que faz com que o médium sinta em si, uma espécie de ronco surdo que sobe das entranhas até as cordas vocais. Os leitores mais atentos já devem ter percebido que quanto maior for a carga de inconsciente que o médium carregue maior será o grau do estereotipo que ele botará para fora. Como? O inconsciente é a parte da mente humana onde estão armazenados desde os processos instintivos como já dissemos, até aos traumas, recalques e mesmo a violência. Num prisma mais abrangente. no inconsciente são armazenadas todas as lembranças das encarnações pregressas do indivíduo e este é praticamente desconhecido por todos nós. Ele é liberado apenas nos chamados atos falhos, nos sonhos e nas neuroses e psicoses. Pode-se entende agora que o médium mostra seu próprio interior quando da incorporação dos Exús guardiões. Estes realmente executam uma espécie de terapia, pois ao Permitirem que os médiuns coloquem suas mazelas para fora. estão os ajudando a se melhorar, para no futuro nas encarnações vindouras poderem ser bons veículos de suas palavras e poderem ar suas mensagens sem distorções. Para que o leitor possa se situar melhor perante as funções dos Exús Guardiões da Lei, daremos algumas das inúmeras funções dos sete Exús coroados para que o leitor entenda por onde andam as distorções acerca dos trabalhos destas entidades. Fonte: Revista UMBANDA Uma Religião Brasileira – por: W. da Mata e Silva; F.Rivas Neto; Diamantino Trindade; Wilson Rivas. Classificação dos Exús: Classificação Moral (Bem ou Mal): Exú Pagão ou Exú Batizado?

Alguns espíritos, que usam indevidamente o nome de Exu, procuram realizar trabalhos de magia dirigida contra os encarnados. Na realidade, quem está agindo é um espírito atrasado. É justamente contra as influências maléficas, o pensamento doentio desses feiticeiros improvisados, que entra em ação o verdadeiro Exu, atraindo os obsessores, cegos ainda, e procurando trazê-los para suas falanges que trabalham visando a própria evolução. O chamado “Exú Pagão” é tido como o marginal da espiritualidade, aquele sem luz, sem conhecimento da evolução, trabalhando na magia para o mal, embora possa ser

despertado para evoluir de condição. Já o Exu Batizado, é uma alma humana já sensibilizada pelo bem, evoluindo e, trabalhando para o bem, dentro do reino da Quimbanda, por ser força que ainda se ajusta ao meio, nele podendo intervir, como um policial que penetra nos reinos da marginalidade. Não se deve, entretanto, confundir um verdadeiro Exú com um espíritos zombeteiros, mistificadores, obsessores ou perturbadores, que recebem a denominação de Kiumbas e que, às vezes, tentam mistificar, iludindo os presentes, usando nomes de “Guias”. Para evitar essa confusão, não damos aos chamados “Exus Pagões” a denominação de “Exu”, classificando-os apenas como Kiumbas. E reservamos para os ditos “Exus Batizados” a denominação de “Exu”. Classificação Pelos Pontos de Vibração dos Exus:



Exus do Cemitério: São Exus que, em sua maioria, servem à Obaluaiê. Durante as consultas são sérios, reservados e discretos, podem eventualmente trabalhar dando es de limpeza (descarregando) o consulente. Alguns não dão consulta, se apresentando somente em obrigações, trabalhos e descarregos.



Exus da Encruzilhada: São Exus que servem a Orixás diversos. Não são brincalhões como os Exus da estrada, mas também não são tão fechados como os do cemitério. Gostam de dar consulta e também participam em obrigações, trabalhos e descarregos. Alguns deles se aproximam muito (em suas características) dos Exus do cemitério, enquanto outros se aproximam mais dos Exus da estrada.



Exus da Estrada: “São os mais “brincalhões”. Suas consultas são sempre recheadas de boas gargalhadas, porém é bom lembrar que como em qualquer consulta com um guia incorporado, o respeito deve ser mantido e sendo assim estas “brincadeiras” devem partir SEMPRE do guia e nunca do consulente. São os guias que mais dão consultas em uma gira de Exu, se movimentam muito e também falam bastante, alguns chegam a dar consulta a várias pessoas ao mesmo tempo.

Organização E Hierarquia Dos Exus: Os Exus, estão também, divididos em hierarquias. Onde temos desde Exus muito ligados aos Orixás até aqueles Exus ligados aos trabalhos mais próximos às trevas. Os exus dividem-se hierarquicamente, em três planos ou três ciclos e em sete graus e a divisão está formada “de cima para baixo” :

Terceiro Ciclo: Contém o Sétimo, Sexto e Quinto graus. Neste Ciclo encontramos os chamados Exus Coroados. São aqueles que tem grande evolução, já estão nas funções de mando. São os chefes das falanges. Recebem as ordens diretas dos chefes de legiões da Umbanda. Pouco são aqueles que se manifestam em algum médium. Apenas alguns médiuns, bem preparados, com enorme missão aqui na Terra, tem um Exu Coroado como o seu guardião pessoal. São os guardiões chefes de terreiro. Não mais reencarnam, já esgotaram há tempos os seus karmas.Sétimo Grau – Estão os Exus Chefe de Legião e para cada Linha da Umbanda, temos

Um Exu no Sétimo Grau, portanto, temos Sete Exus Chefes de Legião Sexto Grau – Estão os Exus Chefes de Falange. São Sete Exus Chefes de Falange subordinados a cada Exu Chefe de Legião, portanto, temos 49 Exus Chefes de Falange. Quinto Grau – Estão os Exus Chefes de Sub-Falange. São Sete Exus Chefes de Sub-Falange subordinados a cada Exu Chefe de Falange, portanto, são 343 Exus Chefes de Sub-Falange.

Segundo Ciclo: Contém o Quarto Grau. Neste Ciclo encontramos os chamados 

Exus Cruzados ou Batizados. São subordinados dos Exus Coroados. Já tem a noção do bem e do mal. São os exus mais comuns que se manifestam nos terreiros. Também, tem funções de sub-chefes. Fazem parte da segurança de um terreiro. O campo de atuação destes exus está nas sombras (entre a Luz e as Trevas). Estão ainda nos ciclos de reencarnações.

Quarto Grau – Estão os Exus Chefes de Agrupamento. São Sete Exus Chefes de Agrupamento e estão subordinados a cada Exu Chefe de Sub-Falange, portanto, são 2401 Exus Chefes de Agrupamento.

Primeiro Ciclo: Contém o Terceiro, Segundo e Primeiro Graus. Temos dois tipos de Exus neste ciclo : 

Exus Espadados – São subordinados do Exus Cruzados. O seu campo de atuação encontra-se entre as sombras e as trevas.



Exus Pagãos (Kiumbas) – São subordinados aos exus de nível acima. São aqueles que não tem distinção exata entre o bem e o mal. São conhecidos, também como “rabos-de-encruza”. Aceitam qualquer tipo de trabalho, desde que se pague bem. Não são confiáveis, por isso.

São comandados de maneira intensiva pelos Exus de hierarquias superiores. Quando fazem algo errado, são castigados pelos seus chefes, e querem vingaremse de quem os mandou fazer a coisa errada. São kiumbas, capturados e depois adaptados aos trabalhos dos Exus. O campo de atuação dos Exus Pagãos, é as trevas. Conseguem se infiltrar facilmente nas organizações das trevas. São muito usados pelos Exus dos níveis acima, devido esta facilidade de penetração nas trevas. Terceiro Grau – Estão os Exus Chefes de Coluna. São Sete Exus Chefes de Coluna e estão subordinados a cada Exus Chefes de Agrupamento, portanto, são 16.807 Exus Chefes de Coluna. Segundo Grau – Estão os Exus Chefes de SubColuna. São Sete Exus Chefes de Sub-Coluna e estão subordinados a cada Exu Chefe de Coluna, portanto, são 117.649 Exus Chefes de Sub-Coluna. Primeiro Grau – Estão os Exus Integrantes de Sub-Colunas e são milhares de espíritos nesta função. Os Exus, em geral, não são bons nem ruins, são apenas executores

da Lei. Ogum, responsável pela execução da Lei, determina as execuções aos Exus. 7º Grau

7 – Chefes de Legião

6º Grau 5º Grau 4º Grau 3º Grau 2º Grau

49 – Chefes de Falange

Exú Coroados

343 – Chefes de Sub-Falange 2401 – Chefes de Grupamento

Exus Cruzados ou Batizados

16.807 – Chefes de Coluna 117.649 – Chefes de Sub-Coluna

1º ?- – Integrantes de Coluna Grau http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/s/2011/08/congar_exus2.jpg

Exu Espadados e Pagões

http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/s/2011/08/congar_exus2.jpg Além destes aspectos já abordados, vale à pena mencionar os diversos níveis vibracionais, onde os espíritos ligados à Terra, habitam. Estes níveis são e foram criados de acordo com cada grau evolutivo. Os níveis estão mais relacionados com o mundo da consciência do que com o mundo físico, ou seja, são mais estados de consciência do que um lugar fisicamente localizado. Como são níveis gerados por espíritos ligados de alguma forma com a evolução da Terra, estes níveis estão vinculados ao próprio planeta. Portanto, quando vemos descrições de camadas umbralinas localizadas em abismos sob a crosta terrestre, devemos entender que embora elas estejam localizadas com estes espaços físicos, elas estão no lado espiritual deste plano físico. Temos então, Sete Camadas Concêntricas Superiores e Sete Camadas Concêntricas Inferiores. A divisão está sempre formada “de cima para baixo” : Camadas Concêntricas Superiores Sétima, Sexta e Quinta Camadas – Zonas Luminosas Seres iluminados, isentos das reencarnações. Cumprem missões no planeta. Estão se libertando deste planeta, muitos já estagiam em outros mundos superiores. Quarta Camada – Zona de Transição Espíritos elevados, que colaboram com a evolução dos irmãos menores. Terceira, Segunda e Primeira Camadas – Zonas Fracamente Iluminadas A maioria dos espíritos que desencarnam, estão nestas camadas. Estão em reparações e aprendizados para novas reencarnações. Superfície: Espíritos encarnados Camadas Concêntricas Inferiores Sétima Camada – Zona Sub-Crostal Superior Espíritos sofredores de um modo geral que serão em seguida socorridos e encaminhados a planos mais elevados para adaptação e aprendizado, antes de

reencarnarem. Sexta, Quinta e Quarta Camadas – Zona das Sombras, Zona Purgatoriais ou de Regeneração Espíritos sofredores purgando parte de seus karmas, e que serão encaminhados o mais rápido possível à reencarnação para novas provas e expiações. Quarta Camada – Zona de Transição Entre as sombras e as trevas. Zona de seres revoltados e dementados.Terceira, Segunda e Primeira Camadas – Zona das Trevas ou Zona Sub-Crostal Inferior Estes espíritos estão em estágio de insubmissos, renitentes e rebelados às Leis Divinas. Não reconhecem Deus como o Ser mais superior. A atuação dos Exus, está praticamente em todas as camadas inferiores, com exceção das Terceira, Segunda e Primeira Camadas, que eventualmente eles “descem” para missões especiais ou mandam os rabos-de-encruza, pois estão mais “ambientados” com as baixas e perniciosas vibrações. Não que os Exus não possam “descer” até lá, mas porque é desnecessário criar uma guerra com os seres infernais, apenas porque se invadiu aquelas zonas. A maioria dos livros espíritas, que tratam do assunto dos níveis vibracionais, não chega sequer a mencionar algo além das camadas intermediárias ou médio e alto umbral. Descrevem na maioria das vezes as camadas que ficam as sombras e não as trevas, pois os espíritos que fazem tais incursões não podem ou não devem “baixar” mais, pois somente cabe aos exus, espíritos especializados “descer” tanto. Salvador – BA – BR

POMBA-GIRA 

QUEM É A POMBA-GIRA?

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Quem são as Guardiãs Pomba-Gira? Vamos falar bem reduzidamente o que seriam as Guardiãs Pomba-Gira: Se os Guardiões Exus são marginalizados, mais ainda são as senhoras Guardiãs Pomba-Gira (grafa-se também Pomba-Jira). Há muitas pessoas que as associam com prostitutas, ou simplesmente, mulheres que gostam de se expor aos homens e sedentas por sexo. As distorções e preconceitos são características dos seres humanos quando eles não entendem corretamente algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os. Essas nossas irmãs em Deus nada mais são que espíritos desencarnados, que como os Exus, viveram na Terra e hoje, por afinidade fluídica, militam como mais uma corrente de trabalho portentosa dentro da Umbanda. Não temos culpa se certos “médiuns” medíocres dão ividade para Kiumbas ou mesmo fingem uma incorporação de uma Guardiã Pomba Gira, para serem aceitos e terem suas opiniões e mesmo trejeitos aceitos pela comunidade religiosa. Com certeza, exteriorizam somente aquilo que suas mentes doentias acham serem certos. Dentro da hierarquia das Guardiãs Pomba-Gira, estão divididas em níveis diversas outras Pomba-Gira, da mesma forma que as demais legiões. É claro que em alguns casos podem ocorrer que uma delas em alguma encarnação tivesse ado pela experiência dolorosa de ser uma prostituta, mas, isso não significa que as Guardiãs Pomba-Gira tenham sido todas prostitutas e que assim agem. As que foram, hoje estão integradas na Umbanda, a fim de realizarem a grande reforma íntima através da caridade e do mediunismo redentor. Não se torna uma Guardiã Pomba Gira pelo simples fato de se ter errado perante as Leis Divinas. Afinal, quem nunca errou na vida? Ser uma Guardiã Pomba Gira exige preparo, conhecimento, magia, discernimento e muito amor. É mais uma corrente de

trabalho espiritual na Umbanda, onde espíritos seletos atuam na faixa vibratória que mais se afinizam. As Guardiãs Pomba-Gira não são a representação da sexualidade e nem da sensualidade, mas sim frenam os desvios sexuais dos seres humanos e direcionam essas energias para a construção da espiritualização, evitando a destruição espiritual e material de cada ser. A sensualidade desenfreada destrói o homem: a volúpia. Este vício moral é alimentado pelos encarnados e desencarnados pela invigilancia das Leis de Deus, criando um ciclo ininterrupto, caso as Pomba-Gira não atuem neste campo emocional, frenando-o e redirecionando-o. As Guardiãs Pomba-Gira são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas. São executoras da Lei. Cabem as Guardiãs Pomba-Gira esgotar os vícios ligados ao sexo, equilibrando o ser humano. Gostaríamos de salientar que as Guardiãs Pomba-Gira não são Exus fêmeas como dizem muitas das literaturas encontradas, mas sim, é mais uma das hierarquias de Deus; Tudo que se refere ao estudo sobre os Guardiões Exus vale também para as Guardiãs Pomba-Gira, ou seja, elas se manifestam na Umbanda através de espíritos incorporados as suas hierarquias. Elas são elementos mágicos ativados através de oferendas e elementos religiosos quando ativados num Templo. Também são agentes da Lei de Deus que podem ser ativadas pela Lei Maior. Os Guardiões Exus vitalizam/desvitalizam, as Guardiãs Pomba-Gira esgotam o emocional ou despertam o desejo. As Guardiãs Pomba-Gira de Trabalho são tão maravilhosas quanto os Guardiões Exus. Elas realizam curas até mesmo de enfermidades dadas como incuráveis, desmancham trabalhos de magia negra, resolvem problemas, nos dão conselhos preciosos de como bem dirigir nossas vidas, enfim, fazem tudo pelas pessoas bem intencionadas que as procuram para a prática da caridade. È uma pena que ainda existam pessoas que as procuram somente para desmanchar relacionamentos amorosos ou conquistar alguém. Como nossos irmãos Guias Espirituais, os Guardiões Exus, e as Guardiãs Pomba-Gira, quando terminarem o círculo de trabalhos espirituais e permanência nas correntes de trabalho na Umbanda irão para uma faixa de espiritualidade superior, e serão conduzidas pelas Leis do Eterno Amor para o seu verdadeiro destino, a sua perfectibilidade e a verdadeira e eterna felicidade nas moradas do Senhor. Por isso, considerando que as Guardiãs Pomba-Gira são criaturas como nós, filhos de Deus, considerando que bem orientadas por Orixás, e Guardiãs Pomba-Giras de Lei trabalhem somente para o bem, devemos tratá-las com todo carinho, respeito, procurar compreendê-las e conduzi-las (as não esclarecidas. As que estão iniciando o seu caminho rumo a espiritualidade maior) para o caminho da redenção. A Legião das Guardiãs Pomba-Giras atuam: • Nas descargas para neutralizar correntes de elementares/elementais vampirizantes, bem conhecidos como súcubus e íncubos, que atuam negativamente, por meio do sexo, fazendo de suas vitimas verdadeiros escravos das distorções sensuais. • Cortando trabalhos de magia sexual negativa e as ditas “amarrações”, pois ninguém deve se ligar a ninguém a força. Isto é considerado pelos tribunais do astral como desvio de carma e as sanções para aqueles que realizam tais trabalhos são as mais sérias possíveis. • Cortando trabalhos de magia negra, pois não é permitido pela Lei Divina que as pessoas ou espíritos possam fazer o que bem entenderem, ainda mais ferindo o Livre Arbítrio alheio. • Neutralizando correntes e trabalhos feitos

para desmanchar casamentos. • Trabalham incansavelmente no combate as hostes infernais, quando estas procuram atingir injustamente quem não merece. • Trabalham no combate das viciações que escravizam os médiuns, protegendo-os das investidas do baixo astral, quando se fazem merecedores. • Fazem à proteção dos Templos onde habita a Espiritualidade Maior, principalmente onde se pautam pelo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo. • Combatem a leviandade, promovendo a firmeza que trás o respeito através do poder da palavra. Tais atributos e a harmonia de seus efeitos combinados, trazem a serenidade mental, onde os Sagrados Orixás atuam, pois quem não sabe o que pensa, não sabe o que diz. • Trabalham incansavelmente fazendo de um tudo para que seus médiuns possam galgar graus conscienciais luminosos perante a espiritualidade maior, equilibrando-os, auxiliando-os, mas jamais são coniventes com os desmandos de seus pupilos, corrigindo-os, às vezes, implacavelmente, para que possam enxergar seus erros e retomarem a senda da Luz. • A Guardiã Pomba Gira, como entidade de trabalho, não são e nunca foram espíritos lascivos, tenebrosos, viciados, atrasados e maldosos, como muitos querem doutrinar. • A Guardiã Pomba-Gira atuam no combate aos Kiumbas (na medida do possível ajudando-os a evoluir) e no combate das energias desvairadas e viciantes; nas cobranças e nos reajustamentos emotivos e ionais; nas cobranças da Lei Divina (carma); nas emoções e nas ações dos indivíduos. • As Guardiãs Pomba-Gira conhecem profundamente os mais íntimos segredos dos seres humanos e que apesar dos absurdos em seus nomes, ainda assim, nos auxiliam a evoluir, esperando pacientemente à hora de nossa maturidade. • A Guardiã Pomba-Gira são valorosas Guardiãs da Antiga Sabedoria, da Tradição da Umbanda. Não são vulgares. São guerreiras, heroínas, protetoras e grandes magas. Lembre-se que nenhuma Guardiã Pomba Gira jamais atua negativamente na vida de qualquer ser, promovendo desuniões, feitiçarias, magias negras, fofocas, maledicências e toda sorte de coisas ruins. Infelizmente a maldade é um imperativo humano. Quando um ser humano, negativamente invoca o poder da Guardiã Pomba Gira, não é a entidade em si que vai atender ao seu pedido maléfico, mas sim, a força Pomba Gira, força magnética ígnea telúrica, que vai ser acionada e utilizada. Seria a mesma coisa que utilizarmos à força elétrica; podemos usá-la para o bem ou para o mal. A força é a mesma, mas não tem vontade própria. Vamos agora usar de um artigo maravilhoso (de autor desconhecido), adaptando-o, e encontraremos que é a fiel imagem da uma mulher. E isso é ser a Senhora Guardiã Pomba Gira: SER GUARDIÃ POMBA GIRA…. • Ser Guardiã Pomba Gira é viver mil vezes em apenas uma vida, é lutar por causas perdidas e sempre sair vencedora, é estar antes do ontem e depois do amanhã, é desconhecer a palavra recompensa apesar dos seus atos. • Ser Guardiã Pomba Gira é caminhar na dúvida cheia de certezas, é correr atrás das nuvens num dia de sol e alcançar o sol num dia de chuva. • Ser Guardiã Guardiã Pomba Gira é chorar de alegria e muitas vezes sorrir com tristeza, é cancelar sonhos em prol de terceiros, é acreditar quando ninguém mais acredita, é esperar quando ninguém mais espera. • Ser Guardiã Pomba Gira é identificar um sorriso triste e uma lágrima falsa, é ser enganada e sempre dar mais uma chance, é cair no fundo do poço e emergir sem ajuda. • Ser Guardiã Pomba Gira é estar em mil lugares de uma só vez, é fazer mil papéis ao mesmo tempo, é

ser forte e fingir que é frágil pra ter um carinho. • Ser Guardiã Pomba Gira é se perder em palavras e depois perceber que se encontrou nelas, é distribuir emoções que nem sempre são captadas. • Ser Guardiã Pomba Gira é comprar, emprestar, alugar, vender sentimentos, mas jamais dever, é construir castelos na areia, vê-los desmoronados pelas águas e ainda assim amá-las. • Ser Guardiã Pomba Gira é saber dar o perdão, é tentar recuperar o irrecuperável, é entender o que ninguém mais conseguiu desvendar. • Ser Guardiã Pomba Gira é estender a mão a quem ainda não pediu, é doar o que ainda não foi solicitado. • Ser Guardiã Pomba Gira é não ter vergonha de chorar por amor, é saber a hora certa do fim, é esperar sempre por um recomeço. • Ser Guardiã Pomba Gira é ter a arrogância de viver apesar dos dissabores, das desilusões, das traições e das decepções. • Ser Guardiã Pomba Gira é ser mãe dos seus filhos e dos filhos dos outros e amá-los igualmente. • Ser Guardiã Pomba Gira é ter confiança no amanhã e aceitação pelo ontem, é desbravar caminhos difíceis em instantes inoportunos e fincar a bandeira da conquista. • Ser Guardiã Pomba Gira é entender as fases da lua por ter suas própria fases. É ser “nova” quando o coração está a espera do amor, ser “crescente” quando o coração está se enchendo de amor, ser “cheia” quando ele já está transbordando de tanto amor e “minguante” quando esse amor vai embora. • Ser Guardiã Pomba Gira é hospedar dentro de si o sentimento de perdão, é voltar no tempo todos os dias e viver por poucos instantes coisas que nunca ficaram esquecidas. • Ser Guardiã Pomba Gira é cicatrizar feridas de outros e inúmeras vezes deixar as suas próprias feridas sangrando. • Ser Guardiã Pomba Gira é ser princesa aos 20, rainha aos 30, imperatriz aos 40 e especial a vida toda. • Ser Guardiã Pomba Gira é conseguir encontrar uma flor no deserto, água na seca e labaredas no mar. • Ser Guardiã Pomba Gira é chorar calada as dores do mundo e em apenas um segundo já estar sorrindo. • Ser Guardiã Pomba Gira é subir degraus e se os tiver que descer não precisar de ajuda, é tropeçar, cair e voltar a andar. • Ser Guardiã Pomba Gira é saber ser super-homem quando o sol nasce e virar cinderela quando a noite chega. • Ser Guardiã Pomba Gira é acima de tudo um estado de espírito, é ter dentro de si um tesouro escondido e ainda assim dividi-lo com o mundo. REVELAÇÃO DE UMA GUARDIÃ POMBA GIRA Mensagem psicofônica da Senhora Pomba Gira Sete Encruzilhadas – Médium: Luely Figueiró Nós andamos agitadas nas encruzilhadas, não estamos gostando do que certos escritores mal informados, que apenas cruzam pelos terreiros e que nem possuem a experiência de incorporação ou de trabalhos dentro da curimba de uma Pomba Gira, se arvoram em falar sobre nossa corrente, sobre nossos trabalhos. Nos comentam como se fossemos lixo do astral ou menos espíritos apaixonados. Como se bastasse apenas nos oferecer elementos físicos, grosseiros materiais, para fazermos a vontade de todas as criaturas da face da Terra. Pessoas que escrevem sem possuir o menor gabarito espiritual para comentar os mistérios da hierarquia de um espírito. Nós estamos realmente agitadas no espaço que ocupamos e muito trabalhamos para formar a corrente deste aparelho, para que ela pudesse verdadeiramente receber a vibração e o ensinamento de todo o trabalho de uma Pomba Gira. Vocês não duvidem e não confundam as coisas que vocês vêem por aí. Aprendam se quiserem a ter o merecimento da proteção e do trabalho de uma Pomba Gira, seus giras. Pomba Gira é gente já com gabarito de

incorporação no exército divino, e quem já se encontra incorporado, como elemento deste exército, para a elaboração de evoluções maiores; não é sofredor nem lixo do espaço e nem desavisado e muito menos apegado a elementos tão físicos e baixos como querem nos apregoar. Tenham mais humildade para aceitar as coisas do grandioso Senhor, que elabora no dia-a-dia a evolução dos universos siderais e não só o vosso. Não pensais, pois, que sois o centro do universo, porque não sois não. Em todas as horas, em todos os momentos, o grande Senhor nos envia provas através, até mesmo, de aparelhos mediúnicos que nos deixam perplexos, bestializados com os que eles fazem como simples aparelhos e nada mais. Porque eles são meros veículos de forças maiores; aqui, neste planeta, somos espíritos de certa envergadura, com milênios de aprendizado; nos chamam de Pomba Gira; poderiam ter-nos colocado outros nomes, não importam os nomes que nos tenham colocado. Nós vos saudamos aqui na Terra, com esta indumentária; respeiteis e saibais compreender nossa natureza espiritual, para que não sejam publicadas aberrações que visem apenas ao comércio medíocre sobre o trabalho sagrado e santificante que traçamos para evolução de todos os paranormais em comunicação conosco. Isto é de rara importância para todos aqueles que dirigem seus médiuns, seus filhos. É de rara importância, queridos, que coloqueis sempre a vossa destra sobre os nossos enviados, filhos de Santo, com uma certa humildade e conhecimento de que todos os irmãos que se comunicam através de sua coroa são espíritos já incorporados num exército divino para elaborar uma tarefa de amor e fraternidade e de respeito por vossas vidas e não de desrespeito, porque este sempre parte de vós e não de nós. Se existem nos planos do baixo astral desrespeitosos Eguns, é porque daqui partiram assim sem o merecimento de serem incorporados em nossas milícias. São esses pobres vagabundos do astral menor que necessitam mais de orações e caridade. Vós, como chefes de terreiro e guias menores da Terra, que colocais sobre o peito montões de colares para assim serem reconhecidos, pois sois vós que devereis organizar os trabalhos. Sim, de mãos interpostas conosco, os irmãos do outro lado. Para estes Eguns e sofredores, estes vagabundos, desairosos e desvairados dos espaços, sejam socorridos e não enlameados com vossos propósitos mesquinhos. Muitas vezes, tomados por vossas vaidades, não sabeis reconhecer quem pisa dentro de vosso terreiro. Aquele que é sofredor, aquele que é um mistificador de uma Pomba Gira verdadeira. Porque a vossa vaidade vos cobre os olhos e vosso peito envergado de tantas “guias” não vos permite ver; cuidado… Por hoje é só. Dona Sete. Fonte: Texo cedido gentilmente por Pai Juruá. Trecho extraído do livro: Exus e Pomba Gira na Umbanda – Simbolismo e Função – Autoria do Pai Juruá http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/s/2011/08/trevoso2.jpg

http://gmgroup.com.br/reinoaru anda/wp-content/s/2011/08/trevoso2.jpgOS KIUMBAS: O QUE É KIUMBA? (Quiumba) Existem casos de médiuns desavisados, não doutrinados, ignorantes e não evangelizados, que abrem as portas da sua mediunidade para a atuação de Kiumbas, verdadeiros marginais do baixo astral, que tudo farão para ridicularizar não só o médium, como o terreiro, bem como a Umbanda. Em muitas incorporações onde a entidade espiritual ora se faz presente como Guia Espiritual e hora como Guardião, ou é a presença do animismo do médium (arquétipo) ou é a presença de um Kiumba. Vamos estudar e entender a atuação dos Kiumbas, para uma fácil identificação: O Kiumba nada mais é do que o marginal do baixo astral, e também é considerado um tipo de obsessor. Espíritos endurecidos e maldosos, que fazem o mal pelo simples prazer de fazer, e tudo o que é da luz e o que é do bem querem a todo custo destruir. Esses espíritos, “Kiumbas”, vivem onde conhecemos por “Umbral” onde não há ordem de espécie alguma, onde não há governantes e é cada um por si. Muitas vezes são recrutados através de propinas, pelos magos negros para que atuem em algum desafeto. Na Umbanda existe uma corrente de luz, denominada de Boiadeiros, que são especializados em desobsessão, na caça e captura desses marginais (os Kiumbas os temem muito), e os trazem até nós para que através da mediunidade redentora possam ser “tratados”, ou seja, terem seu corpo energético negativo paralisado através da incorporação e serem levados para as celas prisionais das Confrarias de Umbanda, onde serão devidamente esgotados em seus mentais e futuramente se transformarão em um sofredor, e ai sim estarão prontos a serem encaminhados aos Postos de Socorros Espirituais mais avançados, pois já se libertaram através do sofrimento, de toda a maldade adquirida. O processo que devemos realizar para evitar os nossos irmãos “Kiumbas” é o mesmo da obsessão, mas, o processo para “tratá-los” é peculiar a Umbanda e cada caso é analisado particularmente pelos Guias Espirituais que utilizam diversas formas (que conhecemos como arsenal da Umbanda) para desestruturar as manifestações deletérias negativas desses nossos irmãos. Como identificar um Kiumba incorporado O que infelizmente observamos na mediunidade de muitos é a abertura para a

atuação dos verdadeiros Kiumbas, se fazendo ar por Exus, Pombas Gira ou mesmo Guias Espirituais, trazendo desgraças na vida do médium e de todos que dele se acercam. Notem bem, que um Kiumba, ser trevoso e inteligente, somente atuará na vida de alguém, se esta pessoa for concomitante com ele, em seus atos e em sua vida. Os afins se atraem. O médium disciplinado, doutrinado e evangelizado, jamais será repasto vivo dessas entidades. Lembre-se que o astral superior é sabedor e permite esse tipo de atuação e vibração para que o médium acorde e reavalie seus erros, voltado à linha justa de seu equilíbrio e iniciação. Como os Kiumbas são inteligentes, quando atuam sobre um médium, se fazendo ar por um Guardião, e imediatamente assumem um nome, que jamais será os mesmos dos Guardiões de Lei, pois são sabedores da gravidade do fato, pois quando assumirem um nome exotérico ou cabalístico iniciático de um verdadeiro Guardião, imediatamente e severamente serão punidos. Por isso vemos, infelizmente, em muitos médiuns, esses irmãos do baixo astral incorporados, mas é fácil identificá-los. Vamos lá: • Pelo modo de se portarem: são levianos, indecorosos, jocosos, pedantes, ignorantes, maledicentes, fofoqueiros e sem classe nenhuma; • Quando incorporados: machões, com deformidades contundentes, carrancudos, sem educação, com esgares horrorosos e geralmente olhos esbugalhados. Muitos se portam com total falta de higiene, babando, rosnando, se arrastando pelo chão, comendo carnes cruas, pimentas, ingerindo grandes quantidades de bebidas alcoólicas, fumando feito um desesperado, ameaçando a tudo e a todos. Geralmente ficam com o peito desnudo (isso quando não tiram à roupa toda); utilizam imensos garfos pretos nas mãos. • Geralmente, nos ambientes em que predominam a presença de Kiumbas, tudo é encenação, fantasia, fofoca, libertinagem, feitiçaria pra tudo, músicas (pontos) ensurdecedoras e desconexas, nos remetendo a estarmos presentes num grande banquete entre marginais e pessoas de moral duvidosa. • Nesses ambientes, as consultas são exclusivamente efetuadas para casos amorosos, políticos, empregatícios, malandragem, castigar o vizinho, algum familiar, um ex-amigo, o patrão, etc. Os atendimentos são preferenciais, dando uma grande atenção aos marginais, traficantes, sonegadores, estelionatários, odiosos, invejosos, pedantes, malandros, alcoólatras, drogados, etc., sempre incentivando, e dando guarida a tais indivíduos, procedendo a fechamento de corpos, distribuindo “patuás e guias” a fim de protegê-los. Com certeza, neste ambiente estará um Kiumba como mentor. • Certamente será um Kiumba, quando este pedir o nome de algum desafeto para formular alguma feitiçaria para derrubá-lo ou destruí-lo. • Os Kiumbas costumam convencer as pessoas de que são portadoras de demandas, magias negras, feitiçarias, olhos gordos, invejas, etc. inexistentes, sempre dando nome aos bois, ou seja, identificando o feitor da magia negra,

geralmente um inocente (parente, amigo, pai de santo, etc.) para que a pessoa fique com raiva ou ódio, e faça um contra feitiço, a fim de pretender atingir o inocente para derrubá-lo. Agindo assim, matam dois coelhos com uma cajadada só: afundam ainda mais o consulente incauto que irá criar uma condição de antipatia pelo pretenso feitor da magia, e pelo inocente que pretendem prejudicar. • Os Kiumbas invariavelmente exigem rituais disparatados, e uma oferenda atrás da outra, todas regadas a muita carne crua, bebidas alcoólicas, sangue e outros materiais de baixo teor vibratório. Atentem bem, que sempre irão exigir tais oferendas constantemente, a fim de alimentarem suas sórdidas manipulações contra os da Luz, e sempre efetuadas nas ditas encruzilhadas de rua ou de cemitério, morada dos Kiumbas. • Pelo modo de falarem: impróprio para qualquer ambiente (impropérios); É impressionante como alguém pode se permitir ouvir palavrões horrorosos, a guiza de estarem diante de uma pretensa entidade a trabalho da luz. • Pelas vestimentas: são exuberantes, exigentes e sempre pedem dinheiro e jóias aos seus médiuns e consulentes. 

· Os Kiumbas incitam a luxúria, incentivam às traições conjugais, as separações matrimonias e geralmente quando incorporados, gostam de terem como cambonos, alguém do sexo oposto do médium, geralmente mais novos e bonitos (imaginem o que advirá disso tudo).

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· Os Kiumbas, nos atendimentos, gostam de se esfregarem nas pessoas, geralmente ando as mãos do médium pelo corpo todo do consulente, principalmente nas partes pudentas.

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· Os Kiumbas incorporados conseguem convencer algumas consulentes, que devem fazer sexo com ele, a fim de se livrarem de possíveis magias negras que estão atrapalhando sua vida amorosa. E ainda tem gente que cai nessa.

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· Se for uma Kiumba, mesmo incorporadas em homens, costumam alterar o modo de se portarem, fazendo com que o homem fique com trejeitos femininos e escrachados. Costumam também travestir o médium (homem) com roupas femininas com direito a maquiagem e bijuterias.

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· Os Kiumbas atendem a qualquer tipo de pedido, o que um Guia Espiritual ou um Guardião de Lei jamais fariam. Ao contrário, eles bem orientariam o consulente ou o seu médium, da gravidade e das conseqüências do seu pedido infeliz.

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· Os Kiumbas (e só os Kiumbas) adoram realizar trabalhos de amarração, convencendo todos de que tais trabalhos são necessários e que trarão a pessoa amada de volta (ledo engano quem assim pensa). Esquecem-se de que existe uma Lei Maior que a tudo vê e a tudo provê. Se fosse assim tão fácil “amarrar” alguém, certamente não existiriam tantos solteiros por este país afora.

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· Os Kiumbas fazem de um tudo para acabar com um casamento, um

namoro, uma família, incitando as fofocas, desuniões e magias negras. 

· No caso de Kiumbas se ando por um Guia Espiritual ou mesmo um Guardião, geralmente utilizam de nomes exdrúluxos, indecorosos e horrorosos, remetendo a uma condição inferior (os nomes que daremos são do nosso conhecimento. Não é invenção da nossa parte. Veja como a coisa é grave).

CUIDADO COM OS NOMES USADOS: Sempre que encontrarem algum espírito incorporado, dizendo-se ser um Guia Espiritual, um Guardião e utilizando algum nome esdrúxulo, que remete a inferioridade, à condição de baixa moral, tenha cuidado; Com certeza é a presença de um Kiumba, ou é puro animismo do médium. Exemplos: No caso de Guardiãs: (Falsas Pomba-Giras) 

Pomba Gira Leviana;

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Pomba Gira Assanhada;

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Pomba Gira Prostituta; Pomba Gira Mariposa;

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Pomba Gira da Desgraça

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Pomba Gira Rameira;

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Pomba Gira Siririca;

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Pomba Gira Profana;

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Pomba Gira Presepeira;

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Pomba Gira Rumbiera;

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Pomba Gira Peralta;

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Pomba Gira Mundana;

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Pomba Gira Pervertida;

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Pomba Gira Preguiçosa;

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Pomba Gira da Perdição;

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Pomba Gira Alcoviteira;

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Pomba Gira Sete Camas;

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Pomba Gira Cortesã;

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Pomba Gira Catingosa;

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Pomba Gira Cheirosa;

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Pomba Gira Faladora;

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Pomba Gira Sete Canas;

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Pomba Gira Sete Cornos;

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Pomba Gira Sete Maridos;

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Pomba Gira Pega Homem;

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Pomba Gira Vira Ponto;

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Pomba Gira Apaixonada;

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Pomba Gira Arrebentada;

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Pomba Gira Azarenta;

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Pomba Gira Bandalha;

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Pomba Gira Vale Tudo;

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Pomba Gira Quebra Pé;

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Pomba Gira Gargalhada;

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Pomba Gira Arrepiada;

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Pomba Gira Cantora;

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Pomba Gira Elegante;

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Pomba Gira Pomposa;

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Pomba Gira Dengosa;

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Pomba Gira Adúltera;

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Pomba Gira Boneca;

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Pomba Gira Vaidosa;

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Pomba Gira Boêmia;

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Pomba Gira Galhofeira;

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Pomba Gira Lufa-Lufa;

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Pomba Gira Libertina;

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Pomba Gira Sedutora;

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Pomba Gira Ordinária;

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Pomba Gira Sete Homens;

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Pomba Gira Encrenqueira;

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Pomba Gira Traiçoeira;

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Pomba Gira Trapaceira;

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Pomba Gira Espantalho;

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Pomba Gira Perdida;

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Pomba Gira Rita Piranha;

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Pomba Gira Amarra Pé;

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Pomba Gira Tagarela;

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Pomba Gira Tatuada;

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Pomba Gira Egoísta;

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Pomba Gira Bate Boca;

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Pomba Gira Maltrapilha;

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Pomba Gira Galante;

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Pomba Gira Furacão;

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Pomba Gira Provocante;

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Pomba Gira Maria Tentação;

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Pomba Gira Lambe Lambe;

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Pomba Gira Mete Mete;

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Pomba Gira Tatuada;

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Pomba Gira Devassa;

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Pomba Gira Valentona;

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Pomba Gira do Cais;

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Pomba Gira Bolero;

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Pomba Gira Carpideira;

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Pomba Gira Sapeca;

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Pomba Gira Vagabunda;

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Pomba Gira Tirana;

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Pomba Gira Puxa Vista;

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Pomba Gira Puritana;

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Pomba Gira Invejosa;

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Pomba Gira Exótica;

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Pomba Gira Curiosa;

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Pomba Gira Sabe Tudo;

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Pomba Gira Valente;

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Pomba Gira Taberneira;

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Pomba Gira Remelexo;

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Pomba Gira Puxadeira;

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Pomba Gira Pingonheira;

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Pomba Gira Explosiva;

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Pomba Gira Beiçola;

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Pomba Gira Assobiadeira;

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Pomba Gira Lava Trapos;

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Pomba Gira da Favela;

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Pomba Gira da Luxúria;

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Pomba Gira Gulosa;

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Pomba Gira Pintora;

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Pomba Gira Bate Punha;

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E assim por diante……

No caso de Guardião: (Falsos Exús) 

Exú Trapaceiro;

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Exú Tagarela;

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Exu Lambada;

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Exú Fracalhão;

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Exú Gostoso;

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Exú Falador;

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Exú Suspiro;

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Exú Come Tuia;

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Exú Acadêmico;



Exú Galhofeiro;



Exú Arruaça;



Exú Alegria;



Exú Cheira-Cheira;



Exú Malandrinho;



Exú Encrenca;



Exú Topada;



Exú Rola-Rola;



Exú Rola Dura;



Exú Amarra-pé;



Exú Risada;



Exú Pé de Valsa;



Exú Mexe-Mexe;



Exú Pisa Macio;



Exú Vale Ouro;



Exú Vertigem;



Exú Cospe-Cospe;



Exú Vital;



Exu Come-Fogo;



Exú Corneta;



Exú Baderna;



Exú Trapalhada;



Exú Cortezão;



Exú Trapaceiro;



Exú Some-Some;



Exú Renegado;



Exú Capeta;



Exú Vagaroso;



Exú Desengano;



Exú Faiscador;



Exú Grinalda;



Exú Malandro;



Exú Esfarrapado;



Exú Clareza;



Exú Bexiga;



Exú Bordoada;



Exú Zé Pilintra;



Exú Requenquela;



Exu Omulú… E assim por diante

Obs: No caso de Exu Omulú, porque será que não existe então um Exu Ogum, Exu Oxossi, Exu Xangô, Exu Oxalá???. Nesse caso específico, houve uma massificação no sentido de se considerar o Orixá Omulú como Exu, pelo seu campo de atuação, que seria a morte, e ter sua energia ligada pelos encarnados, ao cemitério. Então observam que a manifestação de uma entidade com nome de Exu Omulú, ou é um espírito atrasado que assim aje (Kiumba), ou é a mente ignorante do médium (animismo). E assim por diante. No caso de se arem por Guias Espirituais, com certeza utilizarão nomes simbólicos que representam condições humanas degradantes, como: 

Caboclo da Saia Curta



Caboclo da Pá Virada



Preto Velho Beiçudo



Preta Velha Barriguda



Baiano 7 Facadas



Baiano da Morte Certeira



Baiano Cabra Macho



Baiana Risca Faca



Boiadeiro Lascado



Boiadeiro Pé de Boi



Boiadeiro Laço da Morte



Marinheiro da Morte



Marinheiro da Cana Forte



Marinheiro do Rum



Cigano da Sorte Grande



Cigano da Azaração



Cigana Mendinga



E assim por diante…

Então. É fácil identificá-los, pois utilizam nomes esdrúxulos, horrorosos, que nos remetem a coisas ruins, e que nada tem há ver com a espiritualidade superior e muito menos com nomes simbólicos que representam os Poderes Reinantes do Divino Criador. Obs: Dificilmente encontraremos Kiumbas se ando por Caboclos, Pretos Velhos, Crianças ou Linha do Oriente. Já os Baianos, Boiadeiros, Marinheiros e Ciganos, favorecem aos médiuns incautos a presença de Kiumbas mistificando, pelo fato de terem o arquétipo totalmente desvirtuados pelos humanos. É só observar. É simples verificar a presença de um Kiumba em algum médium. Tudo o que for desonesto, desamor, desunião, invigilância aos preceitos ensinados pelo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo, personalismos, egocentrismo, egolatrias, sexo, falta de moral, etc., com certeza estará na presença de um Kiumba. Cuidado meus irmãos. Não caiam nessa armadilha. Quando um Kiumba se agarra vibratoriamente em um médium, dificilmente largarão aqueles que os alimentam com negatividade, dando-lhes guarida por afinidade. Segunda Ordem – Bons Espíritos Características gerais: predominância do espírito sobre a matéria. Desejo do bem. Suas qualidades e seu poder em fazer o bem estão relacionados com o adiantamento que alcançaram, uns tem a ciência, outros a sabedoria e a bondade. Os mais avançados reúnem o saber às qualidades morais. Compreendem Deus e o infinito e já desfrutam da felicidade dos bons. Os bons espíritos classificam-se em quatro grupos principais: • Espíritos benevolentes – sua qualidade dominante é a bondade. • Espíritos sábios – são os que se distinguem, principalmente, pela extensão dos seus conhecimentos. • Espíritos de sabedoria – caracterizam-se pelas qualidades morais da natureza mais elevada. • Espíritos superiores – reúnem a ciência, a sabedoria e a bondade. Sua linguagem não revela, senão benevolência, e é constantemente digna, elevada e freqüentemente sublime. Comunicam-se voluntariamente com aqueles que procuram a verdade de boa fé e que têm alma desligada dos laços terrenos. Distanciam-se daqueles que se animam só de curiosidade ou que a influência da

matéria afasta da prática do bem. A esta ordem pertencem os espíritos designados pelas crenças vulgares sob o nome de gênios bons, gênios protetores e espíritos do bem. Na Umbanda são conhecidos como Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Baianos, Boiadeiros, Marinheiros, Ciganos, Sakaangás, Yaras Mirins, Sereias, Povo do Oriente e Guardiões de Lei. Primeira Ordem – Espíritos Puros Caracteres gerais – não sofrem influência da matéria. Superioridade intelectual e moral absoluta em relação aos espíritos de outras ordens. Primeira classe (classe única) – Percorrem todos os graus da escala e se despojaram de todas as impurezas da matéria. Tendo alcançado a soma de perfeições de que é suscetível a criatura, não têm mais que ar provas ou expiações. Não estando mais sujeitos à reencarnação (venceram a Roda de Samsara, segundo os Hindus) em corpos perecíveis, é para ele a vida eterna que desfrutam no seio de Deus. Gozam de inalterável felicidade. São os mensageiros e ministros de Deus, cujas ordens executam para a manutenção da harmonia universal. Comandam a todos os espíritos que lhe são inferiores, ajudam-nos a se aperfeiçoarem e lhes designam as suas missões. Assistir os homens em suas aflições concitá-los ao bem ou à expiação das faltas que os mantêm distanciados da felicidade suprema é, para eles, uma doce ocupação. São designados à vezes sob o nome de “anjos”, “arcanjos” ou “serafins”. Os homens podem entrar em comunicação com eles, mas bem presunçoso seria aquele que pretendesse tê-los constantemente às suas ordens. Por Espíritos Puros temos os Guias Espirituais no grau de espíritos ascencionados, que perfazem a direção e a manifestação dos Sagrados Orixás. Fonte: tópico do fórum da RBU. Trecho extraído do livro: AS HIERARQUIAS ESPIRITUAIS DE TRABALHO NA UMBANDA – FORMAS DE APRESENTAÇÃO E ATUAÇÃO DOS GUIAS ESPIRITUAIS NA UMBANDA – Pai Juruá – no prelo. DIVERGÊNCIAS NAS INTERPRETAÇÕES: A Umbanda reivindica propósitos sempre voltados para o bem, com um discurso claramente cristão. A Quimbanda, embora seus teóricos neguem, é fortemente associada à magia negra, aos trabalhos para o mal e, além de para espíritos humanos desencarnados, como na Umbanda, também se utiliza de seres nãohumanos: – Larvas (criações da mente dos sacerdotes-magistas), demônios (Espíritos obcessores) e elementais. Nas palavras do místico e escritor José Roberto Romeiro Abrahão (*): “A Quimbanda é um culto mágico às Entidades malévolas, denominadas Exus, Quimbandeiros… Em geral, na Quimbanda só se trabalha para o mal de alguém

ou então para submeter uma pessoa à vontade da outra”

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Omolocô segunda-feira, out 24 2011

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Preceitos ogumexuxoroque 09:45

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Os Omolocô andam à procura de alguma coisa há mais que lhes mostre mais luz.

Apesar de conhecermos a metade de UM todo, sobre as procedências dos cultos afros; suas Nações ou lugares, ainda é pouco. Aqui apresentamos também mais um tema sobre

as Entidades Espirituais, que se denominam Orixás ou Santo Africano, que nada tem a ver com Santo Católico. Nossos anteados (sacerdotes) chegados da África, usaram de um estratagema, contra os Senhores de Escravos, afim de dar sobrevivência e continuidade à nossa religião, para isso, em cada culto ou nação, seus sacerdotes, dentro de seus rituais, assimilaram por Sincretismo, o Santo Africano ao Santo Católico. Entretanto os segredos religiosos e cabalísticos dos cultos, não podiam ser revelados. Só podiam ser transmitidos oralmente, aos poucos, aos iniciados idôneos que se submetiam às provas do ritual, buscando a sua vocação de conhecimento espiritual e de fé. Compreendamos, portanto, a necessidade que temos de empregar parte da etnologia e da geografia, para mostrar os lugares de origem dos cultos ou tribos, e destas, as Entidades (Orixás). Assim temos a antiga Nação Angola. Este Estado era limitado pelo Norte pela África astral inglesa, à leste e ao sul, pela possessão alemã. Naquela época, o Território de Cabinda (Angola), separou-se do Estado Independente do antigo Congo, o qual era dividido em 6 (seis) distritos: Congo (antigo território de Cabinda), Loanda, Benguela, Mossamedes, Lunda-Quiôco e Huile. Este Estado apresentava como cidades principais: São Paulo de Luanda, Cabinda, Ambriz, Novo Redondo, Benguela, Mossamedes e Porto Alexandre. A sua superfície era de 1.300.000 milhões de quilômetros quadrados. Até o ano de 1918, esta antiga nação possuía uma população de 4 milhões e 120 mil habitantes, todos negros da raça bantos. O Ritual religioso do Culto Omolocô, se origina das tribos Lunda-Quiocôs. Todos os Espíritos evolutivos pretos-velhos que baixam nos terreiros umbandistas, pertenceram às tribos de Lunda-Quiocôs do Culto Omolocô, e seus lugares de origem, como seja: João Benguela, Pai Mossamedes, Pai Alexandre, Maria Redonda, Pai Cabinda, Pai Ambriz, Pai Luanda, etc. Temos também os bantos da África Oriental, de Dar-es-Salam, Quiloa, Bagamoyo, Tanga, Pangani; pertencentes principalmente à costa oriental. Essas tribos são cruzadas com um forte elemento asiático. Elas estão situadas no continente, ao sul da Ilha de Zanzibar, que foi à tempos atrás governada por um sultão árabe. Por esse motivo a Nação Omolocô, amalgamou-se e tornou-se uma Nação Eclética, com um ritual sempre cruzado, com suas raízes: Gêge, Quêto (reino iorubano do Sudeste da República do Benim, na fronteira com a Nigéria – África), Nagô, Angola, Almas (Iorubá), assim como com o Oriente, de origem asiática. Os Terreiros de Omolocô têm sempre uma puxada para o ritual de suas raízes, ou Nação Raiz, porém no fundo, as formas de iniciação, e de trabalhos são sempre seguindo uma mesma diretriz. A NAÇÃO OMOLOKO Certos da importância da cultura negra e ameríndia em nosso país, decidimos compartilhar as informações que foram pesquisadas sobre o ritual religioso conhecido como Nação de Omoloko. Como em todas os rituais que compõem a religião afroameríndia-brasileira, há variações entre uma casa de culto e outra onde o ritual de nação Omoloko é praticado. A importância de se conhecer um pouco desse ritual está ligada a própria história do NEGRO e do ÍNDIO em nosso país. Tradicionalmente européia, Santa Catarina registra em seu ado histórico um forte domínio da cultura branca, a começar pelos próprios portugueses açorianos que povoaram o litoral sul do Brasil, além é claro dos alemães e italianos, hoje fortemente representados e reconhecidos em todo território nacional pelas festas de outubro. Onde entram as parcelas Negra e Ameríndia na formação cultural do Sul do Brasil ?

Partindo de uma pesquisa sobre a cultura afro-brasileira da Grande Florianópolis, decidimos tornar público o material pesquisado, possibilitando uma viagem pela história que até pouco tempo era contada sem a preocupação do registro formal, tão necessário para a sua permanência na posteridade. Durante a pesquisa realizada sobre os rituais afrobrasileiros existentes na Grande Florianópolis,identificamos a Umbanda como sendo a prática ritualística mais tradicional ainda em atividade. Ela apresenta-se com diversas sub-denominações para seus rituais entre as quais Umbanda de Omoloko. O Omoloko, apresenta-se como um segmento de origem africana que surgiu no Brasil oriundo de uma miscigenação que ocorreu na época da escravidão. Afinal, os rituais religiosos que encontramos atualmente nos terreiros são heranças de um tempo onde a cultura negra era envolvida num sincretismo que unia os orixás africanos aos santos católicos. Nas senzalas, a cultura negra ricamente representada era mantida de forma original aos olhos dos negros e paramentada com formas e objetos que pudessem satisfazer os interesses dos senhores donos das terras. Como relatam inúmeros autores que escreveram sobre religião afro-brasileira, por baixo das imagens de santos católicos estavam “assentados” os Orixás. O Omoloko é originário do Rio de Janeiro, que também serviu de berço para o surgimento da Umbanda, conforme relatam alguns estudiosos. No Rio de Janeiro, antes mesmo da origem oficial da Umbanda (1908), já eram comuns práticas afro-brasileiras similares ao que hoje conhecemos como Cabula e Omoloko. A cultura de um país é avaliada pelos reflexos conjunturais das atividades: científicas, artísticas e religiosas de um povo. Evidentemente essa cultura foi adquirida aos poucos, advindas de outras culturas através dos séculos. Segundo Tancredo da Silva Pinto, Tatá Ti Inkice, em seu livro Culto Omoloko – Os Filhos de Terreiro – Omoloko é uma palavra yoruba, que significa: Omo – filho e Oko – fazenda, zona rural onde esse culto, por causa da repressão policial que havia naquela época, os rituais eram realizados na mata ou em lugar de difícil o dentro das fazendas dos donos de escravos. Talvez por causa disso hoje temos as denominações de “terreiro e roça” para os lugares onde os cultos afrobrasileiros são realizados. Nesse culto os orixás possuem nomes yoruba (Nagô), até seus Oriki (tudo aquilo que se relaciona ao Orixá) e seu Orukó (nome) são trazidos através do jogo de búzios ou Ifá. Seus assentamentos parecem-se com os do candomblé Nagô. Os Exus também são feitos de argila a semelhança de uma pessoa ou então simbolicamente em ferro. Podemos relacionar o significado da palavra Omoloko também ao Orixá Okô, a deusa da agricultura, que era adorado nas noites de lua nova pelas mulheres agricultoras de inhame. Antigamente, o Orixá Oko era muito cultuado no Rio de Janeiro. Esse Orixá era assentado junto com Oxossi, o que viria dar maior consistência a origem do culto Omoloko que é fortemente influenciado por Oxossí. O culto a Oxóssi é o que melhor marca o contexto religioso dos negros afro-brasileiros, bastando que para isso notarmos o destaque dado ao culto de caboclo, que está intrinsecamente ligado a Oxossi. Também segundo o Tatá Ti Inkice Tancredo da Silva Pinto, considerado o organizador do culto Omoloko no Brasil, na África, os sacerdotes do culto Omoloko realizavam suas liturgias em noites de lua cheia sob a copa de uma frondosa árvore carregada de frutos parecidos com maçã. Segundo ele, o culto Omoloko chegou ao Brasil proveniente do sul de Angola, onde era praticado por uma pequena nação pertencente ao grupo Lunda-Quiôco que ficava as margens do rio Zambeze, que chamavam Zâmbi e que lhes fornecia alimentação no período das cheias.

Quem foi Tancredo da Silva Pinto, considerado o organizador do culto Omoloko no Brasil? Tancredo da Silva Pinto, Tatá Ti Inkice, nasceu no dia 10 de agosto de 1904, no Município de Cantagalo-RJ. Ainda na adolescência foi morar na cidade do Rio de Janeiro, na época Distrito Federal. Seus pais eram Belmiro da Silva Pinto e Edwiges de Miranda Pinto, e seus avós maternos eram Manoel Luiz de Miranda e Henriqueta Miranda. Seu avô fundou os primeiros blocos carnavalescos da localidade Avança” e “Treme Terra” e o “Cordão Místico”, uma mistura de caboclo com ritual africano, no qual uma tia sua chamada Olga saía fantasiada como Rainha Ginga, rainha do antigo reino de Matamba. Em 1950, fundou a Federação Umbandista de Cultos Afro-Brasileiros para resistir as grandes perseguições que a Umbanda sofria em diversos Estados brasileiros. Fundou Federações nos Estados de Minas Gerais, Rio de Janeiro, São Paulo, Rio Grande do Sul e Pernambuco, entre outras, objetivando organizar e dar maior respeitabilidade e personalidade aos cultos afro-brasileiros. Com o intuito de divulgar os cultos afros, criou as festas religiosas de Yemanjá, no Rio de Janeiro; a festa a Yaloxá, em Pampulha e Cruzandê, em Minas Gerais; a festa do Preto Velho, em Inhoaíba, homenageando a grande yalorixá Mãe Senhora, na cidade do Rio de Janeiro; festa de Xangô em Pernambuco; o evento “Você sabe o que é Umbanda?”, realizado no Estádio do Maracanã, na istração do Dr. Carlos Lacerda, e, finalmente a Festa da Fusão do Estado do Rio de Janeiro com o Estado da Guanabara, realizada no centro da Ponte RioNiterói. Recebeu em Sessão Solene na Câmara Estadual do antigo Estado da Guanabara e também da Câmara Municipal de Itaguaí, o Título de Cidadão Carioca, pelos serviços prestados em favor do povo umbandista. Tancredo escreveu mais de trinta obras literárias divulgando a Umbanda, entre elas: Iyao, Camba de Umbanda, Catecismo de Umbanda, Negro e Branco na Cultura Religiosa Afro-Brasileira, As Mirongas de Umbanda, Cabala Umbandista, Doutrina e Ritual de Umbanda no Brasil, Revista Mironga, entre outras. Tancredo da Silva Pinto foi sepultado no dia 02 de setembro de 1979, às 15:00hs, na quadra 70, carneiro 3810, no Cemitério de São Francisco Xavier, à Rua Pereira de Araújo, nº. 44, no Rio de Janeiro-RJ. As despedidas ao corpo de Tancredo foram realizadas no Ilê de Umbanda Babá Oxalufan, situado a Avenida dos Italianos nº.1120 em Coelho Neto, onde seu corpo foi velado. No livro de registro de filhos de santo estão registrados mais de 3.566 filhos de santos que foram iniciados pelo Tatá Ti Inkice. O Sirum (Axexê), cerimônia de encomenda do corpo de pessoa falecida foi realizado por José Catarino da Costa, conhecido como Zé Crioulo, filho de Xapanam e confirmado como Ogan Kalofé no Terreiro de Tio Paulino da Mata e Tia Olga da Mata. O motivo que levou Tancredo a criar federações umbandistas para defender os direitos dos cultos afro-brasileiros desenrolou-se na casa de santo de sua tia Olga da Mata. Estando em casa de sua tia Olga da Mata, na Avenida Nilo Peçanha, 2.153, em Duque de Caxias, onde funcionava o Terreiro São Manuel da Luz. Lá, Xangô manifestou-se e disse: “Você deve fundar uma sociedade para proteger os umbandistas, a exemplo da que você fundou para os sambistas, pois eu irei auxiliá-lo nessa tarefa”. Após esse fato, ele fundou a Confederação Umbandista do Brasil, usando parte do pagamento recebido pelo direito autoral do samba “General da Banda”, gravado por Bleckaute e ajudou a fundar em outros estados outras federações umbandistas para defender os direitos dos cultos afrobrasilieiros. Segundo Tancredo da Silva Pinto, a primeira sociedade umbandista criada para defender os direitos dos umbandistas no Rio de Janeiro e no Brasil foi a União,

fundada em 1941. Segundo ele, naquela época, devido às perseguições policiais, os cultos eram acompanhados por bandolim, cavaquinho e órgão, porque não era permitido tocar tambor (atabaques). No Rio de Janeiro, os cultos afro-brasileiros foram professados dessa maneira até 1950. Coisa semelhante acontecia nos terreiros de Umbanda em Florianópolis, onde as giras eram acompanhadas por palmas e eram realizas quase sempre em horários alternados entre a tarde e a noite. Em Belo Horizonte, foi institucionalizado o dia 10 de agosto como sendo o dia consagrado a Nação Omoloko, conforme registro em Ata elaborada em reunião realizada à Rua Conde Déu nº.422, Bairro Vera Cruz, Belo Horizonte, na sede da Fraternidade para Estudos e Práticas Mediúnicas, presidida pelo Dr. Wamy Guimarães, Okala de Xangô e filho de santo do Tatá Tancredo. A bandeira que representa a Nação Omoloko acha-se em exposição na Tenda Espírita Três Reis de Umbanda, à Rua Basílio de Brito, 43, Cachambi, Méier, Rio de Janeiro. Esta bandeira, trazida da África pelo Dr. Antônio Pereira Camelo, foi enviada por um Tatá Zambura da Guiné para que fosse entregue a Tancredo da Silva Pinto. A bandeira é na cor verde garrafa, com o desenho de uma pena branca no centro e uma linha longitudinal branca partindo do canto esquerdo superior para o canto direito inferior da bandeira, que mede aproximadamente 50×50 de cumprimento e largura. Pesquisas mais recentes dão conta de que a origem do nome Omoloko pode também estar ligado ao povo Loko, que era governado pelo rei Farma, no Sertão de Serra Leoa. Ele foi o rei mais poderoso entre todos os Manes. Sua cidade chamava-se “Lokoja” e localizavase a margem do Rio Mitombo, afluente do rio Bênue, que por sua vez é afluente do grande rio Niger. Lokoja ficava próxima do reino Yoruba. O povo Loko também era conhecido pelos nomes de Lagos, Lândogo e Sosso. O nome “Loko” foi primeiramente registrado em 1606. Também há registro de desse povo com o nome de Loguro. Os Lokôs viveram até 1917 a oriente dos Temnis de Scarcies. De acordo com pesquisas realizadas, a tribo Loko estava divida em tribos menores ao longo dos Rios Mitombo, Bênue e Níger, e no litoral de Serra Leoa. Em 1664, o filho do rei Farma foi batizado com o nome de D. Felipe. Evidentemente torna-se claro que o principio da sincretização afro-católica já acontecia na África antes da vinda dos africanos ao Brasil. Acredita-se que a Tribo Loko pertencia a um grupo maior chamado Mane, e que os povos dessa tribo vindos escravizados para o Brasil formaram o que hoje conhecemos como Nação Omoloko. Os povos Mane tinham por costume usar flechas envenenadas e arcos curtos, espadas curtas e largas, azagaias, dardos e facas que traziam amarrados embaixo do braço. Para combater o veneno de suas flechas, em caso de acidente, usavam uma bolsinha com um antídoto. Avisavam os seu inimigos o dia em que iriam atacá-los através de palhas – “tantas palhas, tantos dias para o ataque”. Traziam no braço e nas pernas manilhos de ouro e prata. Também eram amigos do brancos que invadiram a África Negra. Adoravam assentamentos de deuses e ídolos de madeira em figura de homem e animais. Quando não venciam as guerras açoitavam os ídolos e quando as batalhas eram vencidas eles ofereciam aos deuses comidas e bebidas. Chamavam as mulheres de “cabondos” e tinham como marca a ausência dos dois dentes da frente. Em Florianópolis, talvez o único terreiro de Nação Omoloko existente na cidade seja a Tenda Espírita de Umbanda Juraciara, onde ritual de feitura é proveniente de uma pequena tribo chamada Arigole, que conforme pesquisas bibliográfica pertencia ao

grande grupo dos Lunda-Quiôco. Contudo, o ritual de maneira geral, sofreu, como todos os outros no Brasil, influências dos Cultos Yoruba e Gêge na culinária, na liturgia dos rituais sagrados aos orixás, a introdução de novos Orixás ao cultos, no vocabulário…. Os africanos yoruba foram um dos últimos grupos afro a vir para o Brasil. Talvez por causa deste fato sua cultura religiosa predominou sobre as demais, influenciando às culturas minoritárias já existentes, escravizadas, aqui no Brasil. A Tenda Espírita de Umbanda Juraciára funciona na Ilha de Santa Catarina, hoje também conhecida como “Ilha da Magia” em Florianópolis, e é proveniente da Tenda Espírita de Umbanda São Sebastião que ficava no continente, no Bairro de Coqueiros, também em Florianópolis. Este terreiro foi um dos primeiros a ser estruturado em hierarquia sacerdotal em Florianópolis. A Yalorixá da Casa chamava-se Juracema Rodriguês, e era proveniente do Rio Grande do Sul, feita no ritual de Nação (Batuque). O SIGNIFICADO DO TERMO OMOLOKO Algumas vezes tenho sido inquirido com a pergunta: “Omoloko é Umbanda ou Candomblé? “ A resposta só poderia ser uma única: Omoloko é ambas. Umbanda porque aceita em seus rituais o culto ao Caboclo e ao Preto-Velho. Candomblé porque cultua os Orixás africanos com suas cantigas em Yoruba ou Angola, pois como já disse anteriormente esse ritual foi fortemente influenciado pelas duas culturas. Como pode-se ver, o ritual Omoloko não poderia ser encaixado no grupo dos Candomblés chamados tradicionais, aqueles que cultuam somente orixás africanos, pelo motivo de que no Omoloko são cultuados os Caboclos e Pretos-Velhos. Porém pode ser encaixado nos candomblés não-tradicionais, isto é, aqueles que cultuam orixás africanos e Caboclos e Pretos-Velhos. Também como pode-se notar, a Nação Omoloko poderia ser encaixada no grupo chamado Umbanda, uma vez que cultua-se Caboclos e Pretos-Velhos, entidades genuinamente de Umbanda e há uma forte sincretização católica. Ele encaixa-se também como Umbanda quando refere-se a um grande grupo religioso, a Religião de Umbanda. Então nesse momento o povo de Omoloko se auto intitula Umbandista, cujo culto é voltado aos Caboclos e Pretos-Velhos e que sigam a doutrina de amor ao próximo. OS SACRIFÍCIOS E OFERENDAS NA NAÇÃO OMOLOKO Uma forte característica de alguns rituais africanos é a realização de sacrifício de animais flores para os Orixás, herança trazida pelos negros escravos e mantida ainda hoje no Brasil, principalmente nos terreiros de Camdomblé. Essas atividades são geralmente realizadas em sessões internas envolvendo apenas os membros efetivos dos terreiros (filhos de santo), sem espectadores (assistência) externos. Nessas cerimônias só é permitido a presença de iniciados no culto e que tenham um grau hierárquico dentro do terreiro. Dentre os animais utilizados nas chamadas oferendas ou obrigações, são utilizadas aves(galinha, patas…) e animais quadrúpedes (cabras, bodes, coelhos, carneiro…). Entretanto essas atividades chamadas de “Obrigação de Santo” só acontecem em casos de iniciação sacerdotal ou em outras ocasiões muito especiais. A importância e necessidade desses rituais está no fato de de se acreditar na troca de energias entre os seres humanos e os outros seres da natureza, pois somos, todos, parte da natureza e precisamos reavivar dentro de nós o Orixá que todos trazemos como herança da própria África e recarregar nossa energia espiritual. Sacrifica-se um animal para que através do plasma sangüíneo possa o Orixá tomar forma e assim ar a coabitar no corpo físico e espiritual do futuro filho de santo. Era assim que os nossos ancestrais faziam na África e

assim o fazemos aqui no Brasil, pois essa é a nossa forma mais próxima de mantermos viva essa força maior e de grande ligação ancestral, que é o Orixá Divinizado em pensamento e forma…” É nesse momento que o Orixá do médium é invocado e se faz presente, possibilitando uma maior interação entre o iniciado e o Orixá dono de sua cabeça (Ori ® Cabeça / Xá ® guardião). Inúmeras são as bibliografias que de alguma forma questionam o uso de obrigações em que são utilizados animais como oferendas. É muito comum relacionar a prática de sacrifício de animais a fase primitiva dos negros oriundos do continente africano. Talvez, fosse essa a linguagem usada por aqueles que num ado histórico, condenaram a prática afro/religiosa, alegando um primitivismo que não cabia a “nova” fase do país em formação e com forte predomínio da cultura branca européia. É claro que, visto de um ângulo que não seja o africano, essas obrigações parecem ser retrógradas, tendo em vista a atual “modernização” com a qual convivemos. Porém, percebe-se uma certa convicção quanto ao “cortar” para o Orixá. ETAPAS EVOLUTIVAS DE UM FILHO DE SANTO NA NAÇÃO OMOLOKO Na Nação Omoloko, a primeira obrigação que um filho de santo faz é o EBÓ. O que é Ebó? Ebó é uma obrigação de limpeza material e espiritual. É uma obrigação muito simbólica, pois marca a agem dele da vida mundana para ingressar na vida espiritual onde será iniciado para ser um sacerdote de culto afro-brasileiro. Após o filho de santo fazer o Ebó ele a a ter o nome de “Abiã”, aquele que foi iniciado. Após o Ebó o filho de santo fica recolhido no Roncó por um período de 24 horas. Para repousar sua mente e corpo. Isolando ele poderá ter o seu primeiro contato íntimo com o seu orixá. A segunda obrigação que o filho de santo fará é a COFIRMAÇÃO DE BATISMO. Nesta obrigação o filho de santo fica escolhe um padrinho e uma madrinha que representarão seus padrinho de batismo, se estes não puderem comparecer a cerimônia. No Omoloko acredita-se que o Batismo é realizado uma única vez na vida e pode ser feito em qualquer, realizado quando a criança nasce, mas ele poderá ser reforçado ou confirmado no terreiro. Nesta obrigação o filho de santo recebe a sua primeira guia, a guia branco-leitoso de Oshalá. Nesta obrigação o filho de santo não precisa ficar recolhido no Roncó; ele terá apenas que guardar sua cabeção do sol e do sereno durante 24 horas. A terceira obrigação é a CATULAÇÃO. Nesta obrigação o Abiã que está sendo iniciado é recolhido ao Roncó durante 24 durante. Catulação significa “Abrimento de Coroa” e a sua finalidade é abrir a agem da mediunidade do abiã. ou seja tornar o filho de santo mais receptivo para receber as vibrações dos Orixás. A catulação é acompanhada de um sacudimento (ebó de limpeza) que é realizado antes do filho de santo ser recolhido ao Roncó e é feito um jogo de búzios para verificar o Orixá do filho que será recolhido. A quarta obrigação é o CRUZAMENTO. A finalidade do Cruzamento é fechar o corpo do abiã contra todas as formas de energias negativas. Ela inicia com um sacudimento (ebó) e um banho de ervas de preferência de ervas do Orixá do abiã, se já se tiver certeza se o mesmo é realmente o dono do ori do abiã que está em obrigação. Nesta obrigação o abiã é recolhido também por 24 horas ao Roncó. Em sua saída do Roncó ele receberá a sua segunda guia, a guia do Orixá dono do ori. A quinta obrigação é chamado OBORÍ. Esta obrigação serve para reforçar as energias do

filho de santo e realizar o assentamento em apotí do primeiro orixá do iyaô e o recebimento de sua 2ª guia. A guia de seu primeiro orixá, ou seja o dono do orí. O Obori divide-se em três tipos: Obori frio, feito com água e comidas dos orixás; Obori de dois pés – feito com aves; Obori de 4 pés – feito com animal quadrúpede. Esses Oborís serão aplicados pelo sacerdote conforme a necessidade e condições gerais do abiã. Nesta obrigação o abiã será recolhido também por 24 horas, mas terá um resguardo e a ser cumprindo em sua casa (dormir na esteira, usar branco, não pegar sereno nem sol desnecessariamente…) por um período de quinze (15) dias. Após essa obrigação, o filho de santo a a ser chamado de iyaô, aquele que foi entregue ao Orixá, e também dará uma pequena festa em homenagem ao seu Orixá e a sua ascensão dentro do ritual. A sexta obrigação é chamada de SETE LINHAS. Esta obrigação é precedida de um ebó e será concluída com o assentamento do segundo orishá do iyaô e com o recebimento da 3ª guia. A guia do seu segundo orixá, ou seja o orixá de “juntó” e receberá também a Guia de Sete Linhas, que é um colar que representará a sua posição dentro do ritual por sua confecção específica e pela forma que ela é usada. Na Obrigação de Sete Linhas o iyaô ficará recolhido no Roncó durante três (3) dias e terá que cumprir um resguardo de 30 dias domingo na esteira , usando branco, não pegando sol e sereno desnecessário… Nesta fase o yiaô receberá o título Babakekerê ou Yákekerê. e ará a ser chamado pelo Sunan referente aos seu primeiro orishá. Nesse estágio o Babákekerê ou Yákekerê já poderá iniciar filhos de santo, mas sob a supervisão obrigatória do seu Babalorixá ou Yálorixá. A sétima obrigação e última é a CAMARINHA. Nesta última obrigação o Babákekerê / Yákekerê receberá o grau de Babalorixá ou Yálorixá, podendo agora iniciar seus próprios filhos de santo e abrir sua própria casa de santo. Neste estágio o filho de santo, já babalorixá / yálorixá, poderá iniciar seus filhos sem a presença obrigatória do seu Babalorixá / Yálorixá, mas deverá sempre respeito e obediência ao seu iniciador e com a casa de santo de onde se originou. Nesta obrigação o filho de santo será recolhido no roncó do terreiro durante sete (7) dias; receberá seu Colar de Ifá; sua Guia de Babalorixá/yálorixá que tem característica de uso e confecção especial; terá cumprir novamente mais vinte e um (21) dias de resguardo. Nessa fase o filho de santo poderá assentar seu orishá em ferro, se o desejar ou então deixá-lo no apoti, se assim o preferir. Essa obrigação inicia com um ebó e se concluirá com uma grande festa de comemoração TEUJ – Yalorixá Giloyá (Antonieta M. dos os) em posição de saudação ao Orixá que sái do Roncó. Ao seu lado: Cambone, Babalorixá e o Orixá Omulú. TEUJ – Filho de santo de Sete Linhas recebe o Preceito da Bandeja, quando de sua Camarinha para receber o grau de Babalorixá. Na Nação Omoloko que segue o ritual da tribo Arigolê as obrigações seguem a ordem cronológica acima, não poderá ter sua ordem alterada. OS ORIXÁS NO CULTO DE OMOLOKO Quem são os Orixás? Esta é uma pergunta que a maioria das pessoas que freqüentam cultos afro-brasilieiros fazem a si mesmos e a outros. Orixás são entidades espirituais, dizem uns. Orixás são forças da natureza, dizem outros. Orixás são espíritos de mortos que dependendo do lugar onde morreu pode retornar na forma espiritual como Ogum, se morreu em batalhas, Povo d`Água se morreu no mar, rio ou lago, ou ainda “orixás são os

Encantados”, dizem outros. Todas as alternativas podem estar certas, contudo elas sofrem o inconveniente de ser muito superficiais, haja vista que o orixá deve ser algo muito mais complexo.Para os seguidores dos rituais de Omoloko e Almas e Angola, os orixás além de simples forças da natureza ou entidade espirituais, dividem-se em duas categorias – Orixá Maior e Orixá Menor. Orixá Maior é aquela entidade celeste que faz com que a natureza tenha movimento, se transforme e gere vida. Os orixás maiores são os responsáveis diretos, que encarregados Olorum/Zambi faz com que as menores partículas atômicas tenha energia e faz fluir a vida cósmica no universo. É a essência da vida. Por exemplo, Iemanjá é responsável pelo formação e manutenção da vida marinha, Xangô é o responsável pelo energia do trovão que desencadeia as tempestades que limpam a atmosfera, Nanã faz com que a chuva que cai na terra gere nova vida orgânica, Inhansã é a responsável pela limpeza do ar atmosférico e com seus ventos espalha a vida como pólens, Exú é o Orixá responsável pelo desejo sexual que gera vida nas espécies sexuadas. O Orixá Maior é pura energia, não ou pelo processo de encarnação como seres humanos. Ele é pura energia cósmica, a força vital que tem origem em Olorum/Zambi e que faz com que a mecânica do universo oscile entre o caos e a ordem gerando vida. Eles são chamados apenas pelo primeiro nome, Ogum, Xangô, Oxum, Omulu… O Orixá Maior é uno e onipresente. é aquela entidade celeste que faz com que a natureza tenha movimento, se transforme e gere vida. Os orixás maiores são os responsáveis diretos, que encarregados Olorum/Zambi faz com que as menores partículas atômicas tenha energia e faz fluir a vida cósmica no universo. É a essência da vida. Por exemplo, Iemanjá é responsável pelo formação e manutenção da vida marinha, Xangô é o responsável pelo energia do trovão que desencadeia as tempestades que limpam a atmosfera, Nanã faz com que a chuva que cai na terra gere nova vida orgânica, Inhansã é a responsável pela limpeza do ar atmosférico e com seus ventos espalha a vida como pólens, Exú é o Orixá responsável pelo desejo sexual que gera vida nas espécies sexuadas. O Orixá Maior é pura energia, não ou pelo processo de encarnação como seres humanos. Ele é pura energia cósmica, a força vital que tem origem em Olorum/Zambi e que faz com que a mecânica do universo oscile entre o caos e a ordem gerando vida. Eles são chamados apenas pelo primeiro nome, Ogum, Xangô, Oxum, Omulu… O Orixá Maior é uno e onipresente. Orixás Menores são aquelas entidades espirituais que fazem a mediação entre o ser humano e o Orixá Maior. Os orixás menores são, conforme as diversas lendas, espíritos de antigos reis e heróis africanos, índios, orientais, etc. Em essência, os orixás menores podem ser qualquer ser humano. Por exemplo, as lendas de Xangô e Ogum. Esses seres humanos comuns, por terem sido abençoados com poderes sobrenaturais concedidos pelos Orixás Maiores, tornaram seres humanos especiais dotados de superpoderes físicos ou mentais para proteger seu povo, e após a sua morte voltam a ter contato com os seres humanos comuns na forma de orixás menores. Essas pessoas receberam poderes diretamente do Orixá Maior, e tornaram-se semideuses aqui na Terra, como por exemplo o Hércules da mitologia grega. O Orixá Maior recebe sua energia cósmica diretamente da fonte, Olorum/Zambi. O orixá menor possui o mesmo nome do Orixá Maior de onde provem seus poderes, acompanhado de um sobrenome. Por exemplo, Ogum Beira-Mar, Inhalosin, Iemanjá Obáomi, Xangô Kaô…A este segundo nome chamamos de dijina ou sunam do Orixá. Assim podemos ter vários oguns, Xangôs, oxóssis, iemanjás… Da mesma forma seriam os Pretos-Velhos, cujo nome pode não exprimir a verdadeira

entidade espiritual, pois o fato de entidade se manifestar como preto-velho não que dizer que ela necessariamente tenha que ter sido negro e escravo e o caboclo tenha que ser obrigatoriamente o espírito de um índio brasileiro. Os orixás menores, aram pelo processo da reencarnação mas são espíritos dotados de poderes sobrenaturais concedido pelo Orixá Maior e que por isso possuem uma grande luz e compreensão espiritual e tem seu poder ampliado agora que não mais carrega o fardo do corpo físico, por isso não necessitando mais ar pelo processo da reencarnação para evoluir.. É isto que diferencia os eguns (espírito de morto que possui compreensão ou luz espiritual mas ainda poderá ar, se necessário, por outras reencarnações por ainda estar ligado ao mundo material) e kiumbas (espírito de morto que ainda não alcançou a luz espiritual, as nem compreende que ele já vive em outra dimensão e que seu corpo carnal não mais existe). É isso que diferencia o Orixá Menor dos demais seres espirituais que ainda não foram tocados pela energia do Orixá Maior. A energia concedida ao orixá menor também provem de Zambi/Olorum; entretanto, ela é canalizada a ele através do Orixá Maior, que é o elo de ligação entre eles, da mesma forma que o orixá menor é o elo de ligação entre o ser humano e o Orixá Maior. Dessa forma o Orixá Maior pode ser comparado grosseiramente a uma válvula que regula o fluxo de energia entre Zambi /Olurum e o orixá menor, podendo dessa forma reduzir, aumentar ou até mesmo retirar os poderes do orixá menor. No Omoloko, crê-se que são esses espíritos, os orixás menores que se manifestam nos omo-orixás (médiuns). E somente em momentos muitíssimos especiais é que o filho de santo poderá realmente ser tocado de forma muito rápida e superficial pelo Orixá Maior. O culto do orixá menor está ligado ao antigo culto dos anteados e que nos foi legado pela cultura Banto; enquanto o culto ao Orixá Maior está ligado ao culto das forças da natureza e nos foi legado pelos iorubanos e gêges. É importante frisar que na própria África esses dois cultos se mesclam e se completam; da mesma forma que eles se completam aqui no Brasil. A HIERARQUIA SACERDOTAL NO CULTO OMOLOKO A hierarquia sacerdotal da Nação Omoloko segue a mesma estrutura dos grupos Yorubá: Þ Babalorixá ou Yálorixá: sacerdote ou sacerdotisa, mais conhecidos como pai de santo ou mãe de santo, é a autoridade máxima no culto ao orixá; Þ Yákekerê e Babákekerê: filho de santo com obrigação de “Sete Linhas”. Þ Dagã: a pessoa que tem mais tempo de iniciação dentro do terreiro; Þ Ogã Nilú e Ogã Calofé: tocador de atabaque. Pessoa que dá início à maioria dos cânticos aos orixás nas giras (atualmente esses dois cargos tem sido ocupado por uma mesma pessoa); Þ Axogun: pessoa que, nas obrigações, sacrifica os animais; Þ Yábassé ou Yábá: cozinheira das comidas sagradas dos orixás; Þ Combono: pessoa que nas giras atende aos Orixás; Þ Exi-de-Orixá: filho de santo em geral; Uma peculiaridade do culto Omoloko é que nele não existe o grau de “Mãe ou Pai Pequeno”, como há em outros cultos afro-brasileiro. Para um iniciado tornar-se

Babálorixá ou Yálorixá ele precisa ser iniciado nas sete obrigações que compõem a hierarquia sacerdotal, abrir seu próprio terreiro e ter seus próprios filhos de santo. Esse direito é adquirido quando o filho de santo faz a última obrigação que é chamada de “Camarinha”, na qual o filho de santo é iniciado e ao seu término recebe o direito de “criar” (iniciar) outros filhos de santo. Se esse filho de santo continuar no terreiro onde ele foi feito ele será chamado de Babákekerê ou Yákekerê – aquele que pode iniciar outros filhos de santo mas não possui ainda o seu próprio terreiro -. Ele ainda não recebeu o Deká. Entretanto, se ele for abrir o seu próprio terreiro para iniciar seus próprios filhos de santo, então ele receberá de seu Babálorixá ou Yálorixá o Deká e ará a ser chamado de Babálorixá ou Yálorixá pelas demais pessoas. Portanto, na Nação Omoloko o título de “Mãe Pequena ou Pai Pequeno; Mãe Grande ou Pai Grande” não existe, pois ele está condicionado ao pai de santo/mãe de santo ao abrir o seu próprio terreiro e ter os seus próprios filhos de santo. Na hierarquia da nação Omoloko o grau de Babákekerê ou Yákekerê está logo abaixo do de Babálorixá/Yálorixá, entretanto ele não pode ser comparado ao grau de “Pai/Mãe Pequeno(a) que há em outros rituais, pois na Nação Omoloko não existe uma obrigação específica para estes cargos como há no Ritual de Umbanda e Almas de Angola, por exemplo ORGANIZAÇÃO E MANUTENÇÃO DOS TERREIROS Caminham juntas duas formas de organização dentro dos terreiros de Omoloko, uma seguindo o ritual religioso e outra referente a parte burocrática e istrativa . A parte religiosa segue uma organização que vai desde a forma arquitetônica até as atividade anuais praticadas. 

fica na entrada do terreiro, e é onde está assentado o Exu da casa. Cangira:

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Casa das Almas: localizada geralmente fora do terreiro. e é onde está o assento das Almas (Pretos-Velhos). Nessa casa encontram-se imagens de preto-velhos.

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local onde são preparados as comidas dos orixás e a comida para os participantes comerem em dias de festas e obrigações. Cozinha do Santo:

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é o local mais amplo onde são realizados os trabalhos espirituais. Nesse salão destaca-se o altar, onde ficam imagens de Orixás, Caboclos e Pretos-Velhos e, em alguns terreiros também são colocados imagens de santos da religião católica. Na maioria dos terreiros é contruída uma pequena cerca de madeira ou muro para separar o salão onde os filhos de santo giram da área da assistência. Salão:

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música religiosa) é marcado por três atabaques: Lé (tambór grande), Rum (tambor médio) e Rumpi (tambor pequeno). Além dos atabaques há um agogô (instrumento de metal que emite som semelhante ao do sino) e maracas (tipo de chocalho que contem dentro lágrimas de nossa senhora e por fora é recoberto por uma rede confeccionada com a mesma semente, que emite um som semelhante ao chiado. Ritmo dos pontos: (



Organização: Durante as sessões os filhos de santo são organizados de acordo com a sua graduação hierárquica a partir do de altar em direção a porta de saída do terreiro, formando dois semi-círculos que começam do altar, com os mais graduados e termina no lado oposto com os menos graduados ou iniciantes.

Durante a sessão os filhos de santo formam dois círculos, um dentro do outro. No círculo interno ficam os filhos de santo com graduação de Babálorixá/Yálorixá e Babákekerê/Yákekerê, e no círculo externo ficam os demais filhos de santo. Quando os orixás se manifestam os componentes do círculo interno am a compor também o círculo externo. O círculo interno é substituído pelos orixás que vão se manifestando. 

Horário: Com relação ao horário, os terreiros obedecem a determinação do responsável pelo terreiro. No caso da Tenda Espírita de Umbanda Juraciára as gíras normais iniciam às 20:00 e terminam às 22:00 horas, e em dias de festividades as atividades terminam às 23:00 horas.

A organização burocrática, fica a cargo de uma diretoria composta por presidente, secretário e tesoureiro, além do conselho fiscal, que desempenham todas as funções burocráticas e istrativas que já tão bem conhecemos. Muitos terreiros tem CGC e alguns são reconhecidos como de utilidade pública (municipal, estadual e federal). Não sendo uma associação com fins lucrativos, a única fonte de renda dos terreiros é através de uma mensalidade cobrada dos médiuns para a manutenção geral do terreiro. Os próprios médiuns fazem a manutenção do terreiro, seja na limpeza ou mesmo na conservação das instalações físicas. Em alguns casos são contratados serviços profissionais, principalmente quando se trata de uma construção para aumento das instalações físicas. Como os terreiros são construídos a partir de doações e geralmente são construídos no próprio terreno junto a casa do Pai ou Mãe de Santo. Poucos são os terreiros que funcionam em terreno próprio, se é que há algum. O ASPECTO ECOLÓGICO E O PAPEL SOCIAL Atualmente, a maioria dos terreiros têm desempenhado um papel social e ecológico muito ativo dentro da sociedade brasileira. Em Florianópolis, muitos terreiro têm elaborado campanhas de solidariedade em época de festas tais como Natal e Páscoa. Alguns promovem suas festas dentro da própria comunidade onde estão localizados e outros atuam junto a creches, orfanatos e asilos, levando presentes, cestas básicas etc. Programas de cursos diversos são desenvolvidos e aplicados durante o ano, tendo por finalidade facilitar a vida da comunidade, além de palestras de conteúdo diversos. Em relação ao aspecto ecológico nota-se o nascimento de uma consciência atuante em relação a preservação do meio-ambiente e da natureza. Realmente, nota-se que os cultos afrobrasileiros estão despertando para uma nova realidade. Fonte bibliográfica: Culto Omoloko – Ornato José da Silva; Obras de Tancredo da Silva Pinto Pesquisa de Campo: Tenda Espírita de Umbanda Juraciára -TEUJ Pesquisador: Apolônio A. da Silva Coord. . Uniafro CASA DE CULTOS AFRO-BRASILEIROS SENNOR DO BONFIM Rua: Cláudio Manoel da Costa, nº.31, Nacional, Contagem, MG Responsável: Tateto Fernando de Oxalá Nação Omolocô

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Kiumbas segunda-feira, out 24 2011

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Orixás and Preceitos ogumexuxoroque 09:39

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KIUMBAS

6 SET 2011 POR VALÉRIA D’ OGUMEXUBARÁXOROQUÊ, NÃO HÁ COMENTÁRIOS » OS KIUMBAS: O QUE É KIUMBA? (Quiumba)http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wp-

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Existem casos de médiuns desavisados, não doutrinados, ignorantes e não evangelizados, que abrem as portas da sua mediunidade para a atuação de Kiumbas, verdadeiros marginais do baixo astral, que tudo farão para ridicularizar não só o médium, como o terreiro, bem como a Umbanda. Em muitas incorporações onde a entidade espiritual ora se faz presente como Guia Espiritual e hora como Guardião, ou é a presença do animismo do médium (arquétipo) ou é a presença de um Kiumba. Vamos estudar e entender a atuação dos Kiumbas, para uma fácil identificação: O Kiumba nada mais é do que o marginal do baixo astral, e também é considerado um tipo de obsessor. Espíritos endurecidos e maldosos, que fazem o mal pelo simples prazer de fazer, e tudo o que é da luz e o que é do bem querem a todo custo destruir. Esses espíritos, “Kiumbas”, vivem onde conhecemos por “Umbral” onde não há ordem de espécie alguma, onde não há governantes e é cada um por si. Muitas vezes são recrutados através de propinas, pelos magos negros para que atuem em algum desafeto. Na Umbanda existe uma corrente de luz, denominada de Boiadeiros, que são especializados em desobsessão, na caça e captura desses marginais (os Kiumbas os temem muito), e os trazem até nós para que através da mediunidade redentora possam ser “tratados”, ou seja, terem seu corpo energético negativo paralisado através da incorporação e serem levados para as celas prisionais das Confrarias de Umbanda, onde serão devidamente esgotados em seus mentais e futuramente se transformarão em um sofredor, e ai sim estarão prontos a serem encaminhados aos Postos de Socorros Espirituais mais avançados, pois já se libertaram através do sofrimento, de toda a maldade adquirida. O processo que devemos realizar para evitar os nossos irmãos “Kiumbas” é o mesmo da obsessão, mas, o processo para “tratá-los” é peculiar a Umbanda e cada caso é analisado particularmente pelos Guias Espirituais que utilizam diversas formas (que conhecemos como arsenal da Umbanda) para desestruturar as manifestações deletérias negativas desses nossos irmãos. Como identificar um Kiumba incorporado O que infelizmente observamos na mediunidade de muitos é a abertura para a atuação dos

verdadeiros Kiumbas, se fazendo ar por Exus, Pombas Gira ou mesmo Guias Espirituais, trazendo desgraças na vida do médium e de todos que dele se acercam. Notem bem, que um Kiumba, ser trevoso e inteligente, somente atuará na vida de alguém, se esta pessoa for concomitante com ele, em seus atos e em sua vida. Os afins se atraem. O médium disciplinado, doutrinado e evangelizado, jamais será repasto vivo dessas entidades. Lembre-se que o astral superior é sabedor e permite esse tipo de atuação e vibração para que o médium acorde e reavalie seus erros, voltado à linha justa de seu equilíbrio e iniciação. Como os Kiumbas são inteligentes, quando atuam sobre um médium, se fazendo ar por um Guardião, e imediatamente assumem um nome, que jamais será os mesmos dos Guardiões de Lei, pois são sabedores da gravidade do fato, pois quando assumirem um nome exotérico ou cabalístico iniciático de um verdadeiro Guardião, imediatamente e severamente serão punidos. Por isso vemos, infelizmente, em muitos médiuns, esses irmãos do baixo astral incorporados, mas é fácil identificá-los. Vamos lá: • Pelo modo de se portarem: são levianos, indecorosos, jocosos, pedantes, ignorantes, maledicentes, fofoqueiros e sem classe nenhuma; • Quando incorporados: machões, com deformidades contundentes, carrancudos, sem educação, com esgares horrorosos e geralmente olhos esbugalhados. Muitos se portam com total falta de higiene, babando, rosnando, se arrastando pelo chão, comendo carnes cruas, pimentas, ingerindo grandes quantidades de bebidas alcoólicas, fumando feito um desesperado, ameaçando a tudo e a todos. Geralmente ficam com o peito desnudo (isso quando não tiram à roupa toda); utilizam imensos garfos pretos nas mãos. • Geralmente, nos ambientes em que predominam a presença de Kiumbas, tudo é encenação, fantasia, fofoca, libertinagem, feitiçaria pra tudo, músicas (pontos) ensurdecedoras e desconexas, nos remetendo a estarmos presentes num grande banquete entre marginais e pessoas de moral duvidosa. • Nesses ambientes, as consultas são exclusivamente efetuadas para casos amorosos, políticos, empregatícios, malandragem, castigar o vizinho, algum familiar, um ex-amigo, o patrão, etc. Os atendimentos são preferenciais, dando uma grande atenção aos marginais, traficantes, sonegadores, estelionatários, odiosos, invejosos, pedantes, malandros, alcoólatras, drogados, etc., sempre incentivando, e dando guarida a tais indivíduos, procedendo a fechamento de corpos, distribuindo “patuás e guias” a fim de protegê-los. Com certeza, neste ambiente estará um Kiumba como mentor. • Certamente será um Kiumba, quando este pedir o nome de algum desafeto para formular alguma feitiçaria para derrubá-lo ou destruí-lo. • Os Kiumbas costumam convencer as pessoas de que são portadoras de demandas, magias negras, feitiçarias, olhos gordos, invejas, etc. inexistentes, sempre dando nome aos bois, ou seja, identificando o feitor da magia negra, geralmente um inocente (parente, amigo, pai de santo, etc.) para que a pessoa fique com raiva ou ódio, e faça um contra feitiço, a fim de pretender atingir o inocente para derrubá-lo. Agindo assim, matam dois coelhos com uma cajadada só: afundam ainda mais o consulente incauto que irá criar uma condição de antipatia pelo pretenso feitor da magia, e pelo inocente que pretendem

prejudicar. • Os Kiumbas invariavelmente exigem rituais disparatados, e uma oferenda atrás da outra, todas regadas a muita carne crua, bebidas alcoólicas, sangue e outros materiais de baixo teor vibratório. Atentem bem, que sempre irão exigir tais oferendas constantemente, a fim de alimentarem suas sórdidas manipulações contra os da Luz, e sempre efetuadas nas ditas encruzilhadas de rua ou de cemitério, morada dos Kiumbas. • Pelo modo de falarem: impróprio para qualquer ambiente (impropérios); É impressionante como alguém pode se permitir ouvir palavrões horrorosos, a guiza de estarem diante de uma pretensa entidade a trabalho da luz. • Pelas vestimentas: são exuberantes, exigentes e sempre pedem dinheiro e jóias aos seus médiuns e consulentes. 

· , incentivam às traições conjugais, as separações matrimonias e geralmente quando incorporados, gostam de terem como cambonos, alguém do sexo oposto do médium, geralmente mais novos e bonitos (imaginem o que advirá disso tudo).Os Kiumbas incitam a luxúria



· Os Kiumbas, nos atendimentos, gostam de se esfregarem nas pessoas, geralmente ando as mãos do médium pelo corpo todo do consulente, principalmente nas partes pudentas.

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· Os Kiumbas incorporados conseguem convencer algumas consulentes, que devem fazer sexo com ele, a fim de se livrarem de possíveis magias negras que estão atrapalhando sua vida amorosa. E ainda tem gente que cai nessa.

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· Se for uma Kiumba, mesmo incorporadas em homens, costumam alterar o modo de se portarem, fazendo com que o homem fique com trejeitos femininos e escrachados. Costumam também travestir o médium (homem) com roupas femininas com direito a maquiagem e bijuterias.

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· Os Kiumbas atendem a qualquer tipo de pedido, o que um Guia Espiritual ou um Guardião de Lei jamais fariam. Ao contrário, eles bem orientariam o consulente ou o seu médium, da gravidade e das conseqüências do seu pedido infeliz.

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· Os Kiumbas (e só os Kiumbas) adoram realizar trabalhos de amarração, convencendo todos de que tais trabalhos são necessários e que trarão a pessoa amada de volta (ledo engano quem assim pensa). Esquecem-se de que existe uma Lei Maior que a tudo vê e a tudo provê. Se fosse assim tão fácil “amarrar” alguém, certamente não existiriam tantos solteiros por este país afora.

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· Os Kiumbas fazem de um tudo para acabar com um casamento, um namoro, uma família, incitando as fofocas, desuniões e magias negras.

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· No caso de Kiumbas se ando por um Guia Espiritual ou mesmo um Guardião, geralmente utilizam de nomes exdrúluxos, indecorosos e horrorosos, remetendo a uma condição inferior (os nomes que daremos são do nosso conhecimento. Não é invenção da nossa parte. Veja como a coisa é grave).

CUIDADO COM OS NOMES USADOS:

Sempre que encontrarem algum espírito incorporado, dizendo-se ser um Guia Espiritual, um Guardião e utilizando algum nome esdrúxulo, que remete a inferioridade, à condição de baixa moral, tenha cuidado; Com certeza é a presença de um Kiumba, ou é puro animismo do médium. Exemplos: No caso de Guardiãs: (Falsas Pomba-Giras) 

Pomba Gira Leviana;

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Pomba Gira Assanhada;

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Pomba Gira Prostituta; Pomba Gira Mariposa;

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Pomba Gira da Desgraça

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Pomba Gira Rameira;

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Pomba Gira Siririca;



Pomba Gira Profana;



Pomba Gira Presepeira;

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Pomba Gira Rumbiera;



Pomba Gira Peralta;



Pomba Gira Mundana;



Pomba Gira Pervertida;



Pomba Gira Preguiçosa;



Pomba Gira da Perdição;



Pomba Gira Alcoviteira;

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Pomba Gira Sete Camas;



Pomba Gira Cortesã;



Pomba Gira Catingosa;

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Pomba Gira Cheirosa;

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Pomba Gira Faladora;



Pomba Gira Sete Canas;



Pomba Gira Sete Cornos;













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Pomba Gira Vira Ponto;

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Pomba Gira Apaixonada;



Pomba Gira Arrebentada;

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Pomba Gira Azarenta;

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Pomba Gira Bandalha;

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Pomba Gira Vale Tudo;



Pomba Gira Quebra Pé;



Pomba Gira Gargalhada;



Pomba Gira Arrepiada;



Pomba Gira Cantora;



Pomba Gira Elegante;



Pomba Gira Pomposa;



Pomba Gira Dengosa;



Pomba Gira Adúltera;



Pomba Gira Boneca;



Pomba Gira Vaidosa;



Pomba Gira Boêmia;



Pomba Gira Galhofeira;



Pomba Gira Lufa-Lufa;



Pomba Gira Libertina;



Pomba Gira Sedutora;



Pomba Gira Ordinária;



Pomba Gira Sete Homens;



Pomba Gira Encrenqueira;






Pomba Gira Trapaceira;



Pomba Gira Espantalho;

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Pomba Gira Perdida;



Pomba Gira Rita Piranha;



Pomba Gira Amarra Pé;






Pomba Gira Tatuada;






Pomba Gira Bate Boca;



Pomba Gira Maltrapilha;



Pomba Gira Galante;



Pomba Gira Furacão;



Pomba Gira Provocante;

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Pomba Gira Maria Tentação;



Pomba Gira Lambe Lambe;



Pomba Gira Mete Mete;



Pomba Gira Tatuada;






Pomba Gira Devassa;



Pomba Gira Valentona;



Pomba Gira do Cais;



Pomba Gira Bolero;



Pomba Gira Carpideira;



Pomba Gira Sapeca;






Pomba Gira Vagabunda;



Pomba Gira Tirana;



Pomba Gira Puxa Vista;



Pomba Gira Puritana;






Pomba Gira Exótica;



Pomba Gira Curiosa;






Pomba Gira Sabe Tudo;



Pomba Gira Valente;



Pomba Gira Taberneira;



Pomba Gira Remelexo;



Pomba Gira Puxadeira;



Pomba Gira Pingonheira;



Pomba Gira Explosiva;



Pomba Gira Beiçola;









Pomba Gira da Favela;



Pomba Gira da Luxúria;



Pomba Gira Gulosa;






Pomba Gira Pintora;



Pomba Gira Bate Punha;









E assim por diante……

No caso de Guardião: (Falsos Exús) 

Exú Trapaceiro;



Exú Tagarela;



Exu Lambada;



Exú Fracalhão;



Exú Gostoso;



Exú Falador;



Exú Suspiro;



Exú Come Tuia;



Exú Acadêmico;



Exú Galhofeiro;



Exú Arruaça;



Exú Alegria;



Exú Cheira-Cheira;



Exú Malandrinho;



Exú Encrenca;



Exú Topada;



Exú Rola-Rola;



Exú Rola Dura;



Exú Amarra-pé;



Exú Risada;



Exú Pé de Valsa;



Exú Mexe-Mexe;



Exú Pisa Macio;



Exú Vale Ouro;



Exú Vertigem;



Exú Cospe-Cospe;



Exú Vital;



Exu Come-Fogo;



Exú Corneta;



Exú Baderna;



Exú Trapalhada;



Exú Cortezão;



Exú Trapaceiro;



Exú Some-Some;



Exú Renegado;



Exú Capeta;



Exú Vagaroso;



Exú Desengano;



Exú Faiscador;



Exú Grinalda;



Exú Malandro;



Exú Esfarrapado;

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Exú Clareza;



Exú Bexiga;



Exú Bordoada;

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Exú Zé Pilintra;



Exú Requenquela;



Exu Omulú… E assim por diante

Obs: No caso de Exu Omulú, porque será que não existe então um Exu Ogum, Exu Oxossi, Exu Xangô, Exu Oxalá???. Nesse caso específico, houve uma massificação no sentido de se considerar o Orixá Omulú como Exu, pelo seu campo de atuação, que seria a morte, e ter sua energia ligada pelos encarnados, ao cemitério. Então observam que a manifestação de uma entidade com nome de Exu Omulú, ou é um espírito atrasado que assim aje (Kiumba), ou é a mente ignorante do médium (animismo). E assim por diante. No caso de se arem por Guias Espirituais, com certeza utilizarão nomes simbólicos que representam condições humanas degradantes, como: 

Caboclo da Saia Curta



Caboclo da Pá Virada



Preto Velho Beiçudo



Preta Velha Barriguda



Baiano 7 Facadas



Baiano da Morte Certeira



Baiano Cabra Macho



Baiana Risca Faca



Boiadeiro Lascado



Boiadeiro Pé de Boi



Boiadeiro Laço da Morte



Marinheiro da Morte

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Marinheiro da Cana Forte



Marinheiro do Rum



Cigano da Sorte Grande



Cigano da Azaração



Cigana Mendinga



E assim por diante…

Então. É fácil identificá-los, pois utilizam nomes esdrúxulos, horrorosos, que nos remetem a coisas ruins, e que nada tem há ver com a espiritualidade superior e muito menos com nomes simbólicos que representam os Poderes Reinantes do Divino Criador. Obs: Dificilmente encontraremos Kiumbas se ando por Caboclos, Pretos Velhos,

Crianças ou Linha do Oriente. Já os Baianos, Boiadeiros, Marinheiros e Ciganos, favorecem aos médiuns incautos a presença de Kiumbas mistificando, pelo fato de terem o arquétipo totalmente desvirtuados pelos humanos. É só observar. É simples verificar a presença de um Kiumba em algum médium. Tudo o que for desonesto, desamor, desunião, invigilância aos preceitos ensinados pelo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo, personalismos, egocentrismo, egolatrias, sexo, falta de moral, etc., com certeza estará na presença de um Kiumba. Cuidado meus irmãos. Não caiam nessa armadilha. Quando um Kiumba se agarra vibratoriamente em um médium, dificilmente largarão aqueles que os alimentam com negatividade, dando-lhes guarida por afinidade. Segunda Ordem – Bons Espíritos Características gerais: predominância do espírito sobre a matéria. Desejo do bem. Suas qualidades e seu poder em fazer o bem estão relacionados com o adiantamento que alcançaram, uns tem a ciência, outros a sabedoria e a bondade. Os mais avançados reúnem o saber às qualidades morais. Compreendem Deus e o infinito e já desfrutam da felicidade dos bons. Os bons espíritos classificam-se em quatro grupos principais: • Espíritos benevolentes – sua qualidade dominante é a bondade. • Espíritos sábios – são os que se distinguem, principalmente, pela extensão dos seus conhecimentos. • Espíritos de sabedoria – caracterizam-se pelas qualidades morais da natureza mais elevada. • Espíritos superiores – reúnem a ciência, a sabedoria e a bondade. Sua linguagem não revela, senão benevolência, e é constantemente digna, elevada e freqüentemente sublime. Comunicam-se voluntariamente com aqueles que procuram a verdade de boa fé e que têm alma desligada dos laços terrenos. Distanciam-se daqueles que se animam só de curiosidade ou que a influência da matéria afasta da prática do bem. A esta ordem pertencem os espíritos designados pelas crenças vulgares sob o nome de gênios bons, gênios protetores e espíritos do bem. Na Umbanda são conhecidos como Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Baianos, Boiadeiros, Marinheiros, Ciganos, Sakaangás, Yaras Mirins, Sereias, Povo do Oriente e Guardiões de Lei. Primeira Ordem – Espíritos Puros Caracteres gerais – não sofrem influência da matéria. Superioridade intelectual e moral absoluta em relação aos espíritos de outras ordens. Primeira classe (classe única) – Percorrem todos os graus da escala e se despojaram de todas as impurezas da matéria. Tendo alcançado a soma de perfeições de que é suscetível

a criatura, não têm mais que ar provas ou expiações. Não estando mais sujeitos à reencarnação (venceram a Roda de Samsara, segundo os Hindus) em corpos perecíveis, é para ele a vida eterna que desfrutam no seio de Deus. Gozam de inalterável felicidade. São os mensageiros e ministros de Deus, cujas ordens executam para a manutenção da harmonia universal. Comandam a todos os espíritos que lhe são inferiores, ajudam-nos a se aperfeiçoarem e lhes designam as suas missões. Assistir os homens em suas aflições concitá-los ao bem ou à expiação das faltas que os mantêm distanciados da felicidade suprema é, para eles, uma doce ocupação. São designados à vezes sob o nome de “anjos”, “arcanjos” ou “serafins”. Os homens podem entrar em comunicação com eles, mas bem presunçoso seria aquele que pretendesse tê-los constantemente às suas ordens. Por Espíritos Puros temos os Guias Espirituais no grau de espíritos ascencionados, que perfazem a direção e a manifestação dos Sagrados Orixás. Fonte: tópico do fórum da RBU. Trecho extraído do livro: AS HIERARQUIAS ESPIRITUAIS DE TRABALHO NA UMBANDA – FORMAS DE APRESENTAÇÃO E ATUAÇÃO DOS GUIAS ESPIRITUAIS NA UMBANDA – Pai Juruá – no prelo. DIVERGÊNCIAS NAS INTERPRETAÇÕES: A Umbanda reivindica propósitos sempre voltados para o bem, com um discurso claramente cristão. A Quimbanda, embora seus teóricos neguem, é fortemente associada à magia negra, aos trabalhos para o mal e, além de para espíritos humanos desencarnados, como na Umbanda, também se utiliza de seres não-humanos: – Larvas (criações da mente dos sacerdotes-magistas), demônios (Espíritos obcessores) e elementais. Nas palavras do místico e escritor José Roberto Romeiro Abrahão (*): “A Quimbanda é um culto mágico às Entidades malévolas, denominadas Exus, Quimbandeiros… Em geral, na Quimbanda só se trabalha para o mal de alguém ou então para submeter uma pessoa à vontade da outra”

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O que é Abíkú (nascer-morrer) segunda-feira, out 24 2011

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O que é Abíkú (nascer-morrer)

ABICUN Uma criança que morre logo após o parto para atormentar os pais,nascendo e renascendo indeterminadamente. por Ogum Exu Bará Xoroquê, terça, 16 de agosto de 2011 às 12:36 Abíkú (nascer-morrer) Resumo Abiku Na Religião Yorùbá, acredita-se que: são crianças que terão agem curta pela terra, ou seja, não viverão por muitos anos. Nas religiões afro-brasileiras existe ainda uma explicação que diz: os Abiku, se constituem numa sociedade de espíritos, onde a regra é vir à Terra (encarnar) mas viver apenas por um curto período. Sabe-se que antes de encarnar o espírito se compromete com a comunidade dos Abiku, à qual pertence, de voltar o mais rápido possível, estabelecendo inclusive, data e hora. Existem ebós para quebrar esse pacto do espírito com a sociedade dos Abiku, permitindo assim, que o espírito viva por mais tempo na terra. Na terra dos yorubás, acredita-se que quando nasce um Abiku significa que a família tem dívidas espirituais a pagar; por isso o nascimento de uma criança que necessitará de muitos cuidados espirituais para evitar sua morte prematura — o que sempre é um sofrimento para os pais. Assim como o nascimento de gêmeos, Ibeji é uma grande honra e uma grande alegria para a família, o nascimento de um Abiku é sinal de problemas e de preocupações. Esses espíritos pertencem ao egbé Abiku e não a um egbé da terra. Por isso sua forte ligação com o orun e sua necessidade de sempre tentar voltar ao seu egbé, o que pode causar a morte prematura da criança entre o primeiro e o sétimo ano de vida. Só mesmo um grande mestre como Pierre Verger para nos tirar da ignorância sobre este tema, através da sua pesquisa e coragem, cujo legado

será eterno. Se uma mulher, em país yorubá dá à luz uma série de crianças natimortas ou mortas em baixa idade, a tradição reza que não se trata da vinda ao mundo de várias crianças diferentes, mas de diversas aparições do mesmo ser (para eles, maléfico) chamado àbíkú (nascer-morrer) que se julga vir ao mundo por um breve momento para voltar ao país dos mortos, órun (o céu), várias vezes. Ele a assim seu tempo a ir e voltar do céu para o mundo sem jamais permanecer aqui por muito tempo, para grande desespero de seus pais, desejos de ter os filhos vivos. Essa crença se encontra entre os Akan, onde a mãe é chamada awomawu (ela bota os filhos no mundo para a morte). Os ibo chamam os abikú de ogbanje, os hauças de danwabi e os fanti, kossamah. Encontramos informações a respeito dos abikú em oito itans (histórias) de ifá, sistema de adivinhação doa yorubá, classificados nos 256 odu (sinais de ifá). Essas histórias mostram que os abikú formam sociedades no egbá órun (céu), presididas por iyàjansà (a mãe-se-bate-e-corre) para os meninos e olókó (chefe da reunião) para as meninas, mas é Aláwaiyé (Rei de Awaiyé) que as levou ao mundo pela 1ª vez na sua cidade de Awayié. Lá se encontra a floresta sagrada dos abikú, aonde os pais de abikú vão fazer oferendas para que eles fiquem no mundo. Quando eles vem do céu para a terra, os abikú am os limites do céu diante do guardião da porta, oníbodé órun, seus companheiros vão com ele até o local onde eles se dizem até logo. Os que partem declaram o tempo que vão ficar no mundo e o que farão. Se prometem a seus companheiros que não ficarão ausentes, essas, crianças apesar de todo os esforços de seus pais, retornarão, para encontrar seus amigos no céu. Os abikú podem ficar no mundo por períodos mais ou menos longos. Um abikú menina chamada “A-morte-os-puniu” declara diante de oníbodé órun que nada do que os seus pais façam será capaz de retê-la no mundo, nem presentes nem dinheiro, nem roupas que lhes ofereçam, nem todas as cosias que eles gostariam de fazer por ela atrairiam os seus olhares nem lhe agradariam. Um abikú menino, chamado ilere, diz que recusará todo alimento e todas as coisas que lhe queiram dar no mundo. Ele aceitará tudo isto no céu. Quando Aláwaiyé levou duzentos e oitenta abikú ao mundo pela primeira vez, cada um deles tinha declarado, ao ar a barreira do céu, o tempo que iria ficar no mundo. Um deles se propunha a voltar ao céu assim que tivesse visto sua mãe; um outro, iria esperar até o dia em que seus pais decidissem que ele casasse; um outro, que retornaria ao céu, quando seus pais concebessem um novo filho, um ainda não esperaria mais do que o dia em que começasse a andar. Outros prometem à iyàjanjasà, que está chefiando a sua sociedade no céu, respectivamente, ficar no mundo sete dias, ou até o momento em que começasse a andar ou quando ele começasse a se arrastar pelo chão, ou quando começasse a ter dentes ou ficar em pé. Nossas histórias de ifá nos dizem que oferendas feitas com conhecimento de

causa são capazes de reter no mundo esses abikú e de lhes fazer esquecer suas promessas de volta, rompendo assim o ciclo de suas idas e vindas constantes entre o céu e a terra, porque, uma vez que o tempo marcado para a volta já tenha ado, seus companheiros se arriscam a perder o poder sobre eles. É assim que nessas quatro histórias encontramos oferendas que comportam um tronco de bananeira acompanhado de diversas outras coisas. Um só dos casos narrados, o terceiro, explica a razão dessas oferendas: “Um caçador que estava à espreita, no cruzamento dos caminhos dos abikú, escutou quais eram as promessas feitas por três abikú quanto à época do seu retorno ao céu.” “Um deles promete que deixará o mundo assim, que o fogo utilizado por sua mãe, para preparar sua papa de legumes, se apague por falta de combustível. O segundo esperará que o pano que sua mãe utilizar, para carregá-lo nas costas se rasgue. A terceira esperará, para morrer, o dia em que seus pais lhe digam que é tempo de ele se casar e ir morar com seu esposo.”

“O caçador vai

visitar as três mães no momento em que elas estão dando à luz a seus filhos abikú e aconselha à primeira que não deixe se queimar inteiramente a lenha sob o pote que cozinha os legumes que ela prepara para seu filho; à segunda que não deixe se rasgar o pano que ela usar para carregar seu filho nas costas, que utilize um pano de qualidade diferente; ele recomenda, enfim à terceira, de não especificar, quando chegar a hora, qual será o dia em que sua filha deverá ir para a casa do seu marido.” As três mães vão, então consultar a sorte, ifá, que lhes recomenda que façam respectivamente as oferendas de um tronco de bananeira, de uma cabra e de um galo, impedindo, por meio deste subterfúgio, que os três abikú possam manter seu compromisso. Porque, se a primeira instala um tronco de bananeira no fogo, destinado a cozinhar a papa do seu filho, antes que ele se apague, o tronco de bananeira, cheio de seiva e esponjoso, não pode queimar, e o abikú, vendo uma acha de lenha não consumido pelo fogo, diz que o momento da sua partida ainda não é chegado. A pele de cabra oferecida pela segunda mãe serve para reforçar o pano que ela usa para levar seu filho nas costas; a criança abikú não vai achar nunca que esse pano se rasgou e não vai poder manter sua promessa. Não se sabe bem o porque do oferecimento de um galo, mas a história conta que quando chegou a hora de dizer à filha já uma moça, que ela deveria ir para casa do seu marido, os pais não lhe disseram nada e a enviaram bruscamente para a casa dele. Nossos três abikú não podem mais manter a promessa que fizeram, porque as circunstâncias que devem anunciar sua partida não se realizaram tais como eles tinham previsto na sua declaração diante de oníbodé órun. Estes três abikú não vão mais morrer. Eles seguiram um outro caminho. Comentamos esta história com alguns detalhes porque ilustra bem o mecanismo das oferendas e de sua função. Não é o seu lado anedolíco (de lenda) que nos interessa aqui, mas a tentativa de demonstração de que em país yorubá, a sorte (destino) pode ser modificada, numa certa medida, quando certos segredos são conhecidos. Entre as oferendas que os retêm aqui, na terra, figuram, em primeiro plano, as plantas litúrgicas. Cinco delas são citadas nestas histórias: – Abíríkolo (crotalaria lachnophera, papilolionacaae) – Agídímagbayin (não identificada) – Ídí (terminalia ivorensis, combretacae) – Ijá àgborin (não identificada) – Lara pupa (ricinus communis – mamona vermelha) Ainda mais duas plantas são frequentemente utilizadas para reter os abikú e que não figuram nessas histórias: – Olobutoje (jatropha curcas, euphorbiaceae) – Òpá eméré (waltheria americana, sterculiaceae)A oferta dessas folhas constitui uma espécie de mensagem e é acompanhada por ofó (encantamentos).

Em país yorubá, os pais, para proteger seus filhos abikú e tentar retê-los no mundo, podem se dedicar a certas práticas, tais como fazer pequenas incisões nas juntas da criança e aí esfregar atin (um pó preto feito com ossum, favas e folhas litúrgicas para esse fim) ou ainda ligar à cintura da criança um ondè, talismã feito desse mesmo pó negro, contido num saquinho de couro. A ação protetora buscada nas folhas, expressa nas fórmulas de encantamento, é introduzida no corpo da criança por pequenas incisões e fricções, e a parte do pó preto, contida no saquinho do ondé, representa uma mensagem não verbal, uma espécie de apoio material e permanente da mensagem dirigida pelos elementos protetores contra os elementos hostis, sendo essa forma de expressão menos efêmera do que a palavra. Em uma outra história, são feitas alusões aos xaorôs, anéis providos de guizos, usados nos tornozelos pelas crianças abikú , para afastar os companheiros que tentam vir buscá-los no mundo e lembrar-lhes suas promessas. De fato seus companheiros não aceitam assim tão facilmente a falta de palavra dos abikú, retidos no mundo pelas oferendas, encantamentos e talismãs preparados pelos pais, de acordo com o conselho dos babalaôs. Nem sempre essas precauções e oferendas são suficientes para reter as crianças abikú sobre a terra. Iyájanjàsa é muitas vezes mais forte. Ela não deixa agir o que as pessoas fazem para os reter e porá tudo a perder o que as pessoas tiverem preparado. Contra os abikú não há remédios. Yiájanjàsá os atrairá à força para o céu. Os corpos dos abikú que morrem assim, são frequentemente mutilados. A fim de que, dizem, eles percam seus atrativos e seus companheiros no céu não queiram brincar com eles sobretudo para que o espírito do abikú, maltratado deste modo, não deseje mais vir ao mundo. Essas criança abikú recebem no seu nascimento, nomes particulares. Alguns desses nomes são acompanhados de saudações tradicionais. Eles podem ser classificados: quer nomes que estabeleçam sua condição de abikú; quer nomes que lhes aconselham ou lhe suplicam que permaneçam no mundo; quer em indicações de que as condições para que o abikú volte não são favoráveis; quer em promessas de bom tratamento, caso eles fiquem no mundo. A frequência com que se encontra, em país yorubá, esses nomes em adultos ou velhinhos que gozam de boa saúde, mostra que muitos abikú ficam no mundo graças, pensam as almas piedosas, a todas essas precauções, à ação de Òrúnmìlà, e à intervenção dos babalaôs. Alguns nomes dados aos ABIKÚ: Aiyédùn – a vida é doce Aiyélagbe – Nós ficamos no mundo Akúji – O que está morto, desperta Bánjókó – Senta-se comigo Dúrójaiyé – Fica para gozar a vida Dúróoríìke – Fica, tu serás mimada

Èbèlokú – Suplica para que fique Ilètán – A terra acabou (não há mais terra para enterra-lo) Kòjékú – Não consinta em morrer Kòkúmó – não morra mais Kúmápáyìí – A morte não leva este daqui Omotúndé – A criança voltou Tìjúikú – Envergonhado da morte (não deixa a morte te matar) ITANS de IFÁ – É preciso cuidar dos Abikú, senão eles voltam para o céu – Oferendas podem reter Abikú no mundo – Subterfúgios para reter os Abikú no mundo – Mosetán fica no mundo – Olóìkó é o chefe da sociedade dos Abikú – Asejéjejaiyé fica no mundo na décima sexta vez que ele vem – Os Abikú chegam pela primeira vez em Awaiyé – Íyájanjàsá não deixa os Abikú ficar no mundo Estes itens completos são descritos numa edição da revista Afro-Ásia, 14 – 1983, sob o título (A Sociedade Egbé Òrun dos Àbíkú, as crianças nascem para morrer várias vezes) As cerimônias para os abikú parecem ser pouco frequentes entre os yorubás, a única assistida por Pierre Verger, a cerimônia foi feita pela tanyinnon encarregada do culto aos deuses protetores de uma família tradicional do bairro Houéta. Num canto da peça principal, oito estatuetas de madeira com 20 centímetros de altura e eram colocadas sobre uma banqueta de barro. Todos vestidos de panos da mesma qualidade, mostrando pela uniformidade de suas vestimentas, pertencer a uma mesma sociedade (egbé). Seis destas estatuetas representam ábíkús e as outras duas ibeji. As oferendas consistiam de oká (pasta de inhame) obèlá (espécie de caruru) èkuru (feijão moído e cozido nas folhas) eran dindi, eja dindin (carne e peixe fritos) que, depois da prece da tanyionnon e da oferenda de parte desta comida às estatuetas, foram distribuídas pela assistência. Uma sacerdotisa de Obatalá assistiu à cerimônia sublinhando as ligações que existem entre o orixá da criação, as pessoas de corpos mal formados, corcundas, alijados, albinos e aqueles cujo nascimento é anormal (àbíkú e ibeji). Portanto ao contrário que muitos falam, nada tem a ver com a criança que já nasce “feita” no santo. Considerações do autor nos tempos de hoje O legado dos antigos pelas suas crenças, histórias e ritos da sua prática religiosa e cultural, se adaptam e se aplicam em qualquer tempo, através da sua sabedoria, com muita propriedade. Em seu tempo, não há referências ao aborto, mas ao contrário, o esforço pela

manutenção da vida, inclusive em quantidade. Pela prática divinatória através do jogo de búzios, nos dias de hoje identificamos muitos desses abikús , que percebemos em uma segunda instância, muitos são “criados”, am a existir por ingerência do ser humano através do aborto, é até simples de entender e ver por uma ótica e lógica astral/espiritual a qual simplesmente não podemos deletá-la da nossa mente e inteligência, ou na pior das hipóteses; ignorá-la: No instante em que o óvulo é fecundado pelo espermatozóide, esta nova matéria existente já é provida de alma e espírito, que os cristãos chamam de “anjo da guarda” e os yorubanos de “orixá” (guardião da cabeça), este fenômeno consta na teologia Yorubana, na lenda de Ajálá, que será comentada. Quando da execução do aborto propriamente dito, o ser humano supostamente, exerce o “seu direito” de eliminar aquele ser; mas somente a parte material, o corpo, por ele criado através do ato sexual de procriação, matando de forma definitiva o feto. Mas e o que por ele não foi criado, alma e espírito, onde fica, para onde vai? Esta análise via de regra não é feita ou levada em consideração, acaso haverá consequencias? Seríssimas, que aqui descrevemos com muita convicção, pautado nas mais diversas constatações através dos consulentes, por mais de duas décadas, dos sintomas pós aborto, a presença daquela “figura” que aparece de uma forma genética, oriunda de gerações adas, os que são provocados e voltam ainda na mesma geração, e os que voltarão em nossos descendentes, e da forma mais imprevisível possível. A grande maioria de seres que nascem com deformidades, doenças graves, mortes prematuras… tem grandes possibilidades de serem abikús fabricados pelo homem. Nos dias de hoje, quando morre uma criança ainda nova, há muita possibilidade de ser um abikú que está voltando ao “céu”, bem como persiste a probabilidade de voltar em um próximo filho, ainda na mesma geração ou na próxima; quando uma criança fica muito doente e corre risco de vida, pode averiguar na família se já há caso de aborto ou morte prematura, é bem possível. As reações, mais da mãe que do pai, em caso de aborto, porque muitas vezes o pai não fica sabendo e não participa da decisão, na sua vida, no seu dia a dia são sintomáticas: desequilíbrio generalizado, na vida pessoal, no trabalho, em casa, nos estudos, nada dá certo, nada vai bem, angustia, depressão, pessimismo, falta de ânimo, aparentemente tudo deveria estar bem, mas as coisas não “vão”; É a influência daquele “ser”, que contrariando as leis da natureza foi “fisicamente” eliminado, o qual fica gravitando num outro plano próximo aos pais, afetando suas vidas com estes sintomas. Até mesmo por uma questão de justiça, não poderá um abikú que foi “gerado” por uma família, aparecer em outra, que nada tem a ver com o ato irresponsável de outros, e percebemos que uma criança que já nasce deformada de alguma forma, ou uma doença grave com morte, quem sofre realmente na sua plenitude são os pais, porque a dor interna é maior que a dor física, a criança já nasceu daquela forma, para ela que não sentiu e não sabe ser saudável, não percebe e não imagina como se sente alguém normal, portanto a sua dor ou problemas, para si é normal. Esta situação pode e deve ser tratada no seu campo espiritual, os antigos nos legaram instrumentos dentro da religião yorubá, para fazê-lo, através de ebós e

oferendas específicas, que se vale do mesmo princípio aplicado nos países yorubanos, quer seja: “enganar” os abikús; Muito se pode melhorar e modificar, evidente que em alguns casos é irreversível após o nascimento, mas se detectado ou informado o babalorixá ou yialorixá competente, pelo que foi descrito, a mãe que poderia vir a ter um filho abikú, por meio desses ebós e oferendas pode-se evitar a vinda de um ser deformado ou com problemas sérios, que na realidade, nada mais é que um “retorno sob forma de castigo” de atos nossos ou de gerações adas, de um processo que nunca foi tratado ou interrompido. Desta forma vê-se que o aborto é uma situação que transcende a ingerência das pessoas, pois é algo ligado diretamente à natureza, e consequentemente ao Seu Criador, modifica-se ou escapa da lei dos homens, mas não à Divina. Este é um fato porque nenhuma religião da terra permite o aborto. “Algumas pessoas não precisam ser raspadas ao se iniciarem. Esse é o caso principalmente das crianças que nasceram fadas à morte, mas que venceram o trágico destino (abiku). Existe uma graduação delas que considera as especificações de seu nascimento. Por exemplo: as crianças que nasceram pelos pés, com o cordão umbilical em volta do pescoço, depois de vários abortos, que foram abandonadas ao nascer ou cujas mães morreram ao dar à luz ____ neste último caso, se o abiku for indevidamente raspado poderá levar o seu pai-de-santo (ou seja, aquele que lhe deu a vida na religião) à morte. Evidente que todo nado morto é abiku”

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Anil, uma arma espiritual. segunda-feira, out 24 2011

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Anil, uma arma espiritual.

O nosso dia-a-dia é uma batalha, tanto física quanto espiritual, temos que vencer em vários sentidos da nossa vida. Mas para que a vitória aconteça, aquilo que há de ruim e de negativo em nossas vidas deve ser eliminado para que se abram os caminhos para a chegada de tudo aquilo que há de bom. Todos nós seres humanos deveríamos conhecer o lado espiritual existente em nossas vidas e em tudo aquilo que há em nosso planeta. Tudo existente aqui na terra não é composto apenas por matéria, e sim é composto por energia que alimenta essa matéria para que ela possua vida. MAS E QUANDO UMA ENERGIA NEGATIVA DESEJA SE APODERAR DA MATÉRIA? É fácil saber quando uma energia negativa, um espírito ruim deseja se apoderar do mundo físico. Quando a mesma esta presente no mundo físico sendo pessoal, familiar ou profissional; ela causa problemas financeiros, problemas de saúde, problemas em relacionamento, problemas familiares. O ser humano é vitima daquilo que ele mesmo chama. Pois quando uma entidade de energia negativa lhe acompanha, é porque evidentemente ele abriu portas para ela. Ser uma pessoa pessimista, abrir a boca para palavras sujas, viciar-se em sexo, ser melancólico, ser egocêntrico, e não possuir humildade nem caridade; são coisas negativas que atraem energias negativas que faz mal para a pessoa que esta errada e para aquelas que estão a sua volta. Para tudo que há de errado no mundo existe um encosto que é invocado a partir da pessoa que pratica algo errado que o atrai, então esse encosto gruda na pessoa e a incentiva ainda mais a continuar praticando seus atos. COMO EXPULSAR UMA ENERGIA RUIM. Existem vários tipos de prevenção contra as más influências. Uma delas é o anil.

O Anil não é uma cor primária, nem aditiva, nem subtrativa que foi batizada e definida por Isaac Newton. A classificação da cor Anil esta entre a cor azul e violeta. Existem 3 cores de anil: A aura nada mais é do que um escudo, quando estamos desanimados, com o nosso emocional abalado, nossa aura apresenta falhas que permitem ou facilitam a impregnação de fluidos negativos em nosso corpo. Por ser uma cor que esta entre o azul e o violeta que são as cores da aura espiritual humana. O anil fortalece a aura humana ao entrar em contato com o corpo de uma pessoa, pois ele se mistura com a aura. É justamente esse fortalecimento da aura causada pelo banho de anil que causa o afastamento das más influências da vida da pessoa. O anil é vendido no mercado de duas formas: Em Pedra e em liquido. >>> OBS: ESSE PRODUTO NÃO É PREJUDICIAL PARA A PELE. COMO TOMAR O BANHO DE ANIL? O Banho de anil é feito em vários os: * Encha um balde com água. * Se o anil for pedra, jogue apenas uma pedra no balde para que ele dissolva na água, se for liquido, jogue um pouco de anil na água até que ela fique com uma tonalidade nem muito escura mais também não clara. * Tome um banho normal primeiro. * Após o banho normal, pegue um recipiente pequeno do qual possa tirar a água de anil do balde e jogar no seu corpo. >>> OBS: É IMPORTANTE LEMBRAR QUE NÃO SE DEVE EM MOMENTO ALGUM JOGAR ANIL NA CABEÇA. O MOTIVO PELO QUAL ISSO NÃO PODE ACONTECER É QUE NA NOSSA CABEÇA EXISTE O 7º CHAKRA CONHECIDO COMO CHAKRA CORONÁRIO. A FUNÇÃO DO ANIL É TAMPAR OS CHAKRAS DO CORPO PARA QUE AS MÁS ENTIDADES NÃO TENHAM O A VOCÊ E NÃO TE FAÇAM MAU. O CHAKRA CORONÁRIO É O CHAKRA RESPONSÁVEL PELA SABEDORIA, É ELE QUEM NOS CONECTA A DEUS E AO PLANO DIVINO. CASO ESSE CHAKRA ENTRE EM CONTATO COM O ANIL, ELE IRA SE FECHAR. A CONSEQÜÊNCIA DISSO É QUE NEM MESMO OS ANJOS E AS BOAS ENTIDADES VÃO CONSEGUIR CHEGAR ATÉ VOCÊ. POR ESSE MOTIVO TODO BANHO FEITO DE ANIL E DE SAL GROSSO DEVE SER FEITO DA BASE DO PESCOÇO PARA BAIXO SEM CONTATO ALGUM COM A CABEÇA. * Enquanto se banha com o anil é importante se ter fé e fazer uma oração de proteção. Não importa a oração, cada pessoa faz aquela oração que achar mais forte.

* É recomendável que deixe o anil secar um pouco no corpo antes de sair do banheiro, caso se seque com a toalha, coloque a toalha para lavar em água corrente imediatamente. Recomendações pós banho de anil. * Tampar o umbigo por 3 dias e 3 noites consecutivas com esparadrapo sem a retirada do mesmo em momento algum. * Durante as 3 noites que o umbigo permanecera tampado com esparadrapo, deve-se ler e orar o ‘ SALMO 66 ‘ três vezes antes de dormir nas três noites consecutivas. ANIL NA CASA. A limpeza da casa feita com anil deve ser feita da seguinte forma: * Encher um balde com água. * Se o anil for pedra, jogue apenas uma pedra no balde para que ele dissolva na água, se for liquido, jogue um pouco de anil na água até que ela fique com uma tonalidade nem muito escura mais também não clara. * Pegar um pano limpo. * Molhe o pano na água de anil do balde e e por toda a casa. OBS: DEVE-SE AR O PANO COM ANIL POR TODA A CASA, NO CHÃO E PRINCIPALMENTE NOS RODA-PÉS DA CASA, NAS BATENTES DAS PORTAS E NO AZULEJO DA COZINHA E DO BANHEIRO. AS MÁS ENTIDADES SÃO ATRAÍDAS PELAS BATENTES DAS PORTAS, LÁ ELAS GRUDAM E COMEÇAM A SUGAR A ENERGIA DAQUELES QUE AM PELA PORTA. AS MÁS ENTIDADES GOSTAM TAMBÉM DE PERMANECER NA COZINHA E NO BANHEIRO DEVIDO O FATO DE QUE AS PAREDES AZULEJADAS TORNAM O AMBIENTE MAIS FRIO E ADAPTÁVEL PARA AS ENTIDADES NEGATIVAS. A COZINHA PRINCIPALMENTE, POIS AS ENTIDADES NEGATIVAS GOSTAM DE SE ALIMENTAR DA ENERGIA DOS RESTOS E DE RESÍDUOS DE ALIMENTOS. * Após ar o pano com anil na casa, jogue o pano fora ou lave-o bem em água corrente. Recomendo também o uso de um plástico preto forrando todo o estrado da sua cama, por debaixo do colchão para se isolar as energias terrenas sobre seu leito na hora de seu repouso. Para quem sofre de pertubações noturnas com espíritos, por um espelho acima da cabeceira e uma chave debaixo do travesseiro. O mau da humanidade é aprender as coisas, achar que sabe muito e esquecer de DEUS. Em tudo que se for fazer, deve-se ter fé, deve-se ter o temor de DEUS, tem que acreditar, não basta apenas fazer algo. Se você faz algo por si mesmo, muitas vezes pode dar certo. Mas se você faz algo com fé em DEUS, esse algo se torna maravilhoso! Agradeço novamente a você leitor pela atenção em mais uma de nossas matérias. Obrigado!

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Rei Salomão segunda-feira, out 24 2011

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REI SALOMÃO

O TEMPLO DE SALOMÃO – 02/03 O TEMPLO DE SALOMÃO – 02/03

Minerva Maçônica – O templo de Salomão ocupa posição de destaque na simbólica maçônica (o conjunto de símbolos da Maçonaria ou a disciplina que estuda esses símbolos). Pois bem, uma das mais marcantes fontes de símbolos, alegorias, lendas, ensinamentos maçônicos, é, inequivocamente, a construção do Templo de Salomão. Inclui-se nas mais antigas tradições dos operários da Idade Média e, até com alguns excessos, ainda integra os mais poéticos temas dos maçons especulativos desde final de Século XX. Dela se extraem as mais diversas mensagens tanto na vertente anglo-saxônica (o mundo cultural britânico) como na vertente latina (o mundo cultural francês) em diversos ritos e graus. Sim, a didática maçônica utiliza intensamente símbolos, alegorias, lendas e mitos. Um dos efeitos desse método é a confusão (muito comum, diga-se de agem) que alguns fazemos entre história e lendas – um incrível emaranhado de idéias e opiniões conduzindo-nos, às vezes, a desvios indesejáveis. Na realidade deve-ser-ia distinguir o que se constitui em concreto elemento histórico do que é meramente lendário, havendo um segundo nível de distinções necessárias, separando lendas com algum fundamento histórico ou literário (a história bíblica, por exemplo) dos mitos totalmente imaginários, decorrentes de uma cadeia de invenções ditas esotéricas, sem fundamento algum. Isso não é bom. Em Maçonaria devemos estar providos do que os especialistas chamam de mitos etiológicos – isto é – não meramente uma invenção (desprovida de fundamentos), mas, sim, uma explicação (ou aprofundamento) da origem primitiva das coisas – as raízes míticas, em parte autênticas, em parte sonhos. Busquemos o ponto de equilíbrio. O uso de símbolos (já em si exigindo imaginação) não pode conduzir à superstição ou à idolatria, desvios que, de modo especial, nossa sublime ordem condena (como, enfim, condena, a todos os vícios). Para detalhar o conceito de mito etiológico, consultar o Dicionário Enciclopédico da Bíblia, redigido por A. Van Ben Born et al (trad. de Frederico Stein, em português coordenado pelo Frei Frederico Vier, O.F.M, Ed. Vozes, Petrópolis 1971), verbete etiologia. A tradição maçônica

Quanto ao Templo de Salomão veja que o próprio James Anderson afirmaria no livro da Constituição (1723) que “os israelitas ao deixarem o Egito, formaram um Reino de Maçons”; que “sob a chefia de seu Grão-Mestre Moisés(…) reuniam-se freqüentemente em loja regular, enquanto estavam no deserto”, etc… Vale a pena (e a curiosidade) ler essas páginas da história lendária de nossa sublime Ordem contada por Anderson que podem ser encontradas in Reprodução das Constituições dos Franco-Maçons ou Constituições de Anderson de 1723, em inglês e português (trad. e introd. De João Nery Guimarães, Ed. Fraternidade S. Paulo, 1982), fls.8/15. De fato, realmente, Anderson apenas repetia velhas lições transmitidas por antigos documentos de maçons operários, reunidos para seu exame e síntese. Essas Obrigações eram lidas na cerimônia de ingresso de um aprendiz na loja medieval (algo análogo à iniciação de nossos dias), para que o novo membro aprendesse a história da arte de construir e da associação que o recebia. Inteirava-se das regras de bom comportamento e das exigências morais a que deveria se conformar. Outrossim, de alguma forma, esses antigos documentos serviam com finalidade análoga à das nossa s atuais cartas constitutivas, emprestando regularidade à loja. O leitor interessado encontrará detalhes e documentação in O tempo do Rei Salomão na Tradição Maçônica. Alex Horne (trad. Otávio M. Cajado, pref. De Harry Carr; Ed. Pensamento, S. Paulo, 9ª. Ed.,1997, cap. V., p. 59 e segs.). Os antigos catecismos maçônicos (séries estereotipadas de perguntas e respostas) do Século XVIII também se refeririam com freqüência à construção do tempo de Salomão que, inequivocamente, integra tradições anteriores à Grande Loja de Londres (1717). Se os manuscritos, manuseados por Anderson e seu companheiros, para escrever o Livro da Constituição de 1723, não são exatamente conhecidos, centenas de velhos outros pergaminhos sobreviveram, foram encontrados, guardados e interpretados, servindo de fonte das mais autênticas para a história da sublime Ordem. E nesses antigos deveres (em muitos deles) já se falava na construção do Templo de Salomão pelos maçons. Convém contudo, no concernente à historiografia, tratar tais documentos com certa reserva. Em sua origem foram escritos por religiosos medievais, devotados a Deus sem dúvida nenhuma, mas despossuídos e crítica historiográfica. Presume-se que monges cristãos transmitiram essas lições a operários iletrados (nossos avós) e que tais documentos foram sendo copiados, recopilados, etc., mantendo a visão de uma época que muito desconhecia de História. A tradição bíblica O Templo de Salomão, outrossim, integra as narrativas do livro mais respeitável na sociedade ocidental – a Bíblia. Ao sair do Egito, conduzido por Moisés, o povo hebreu não possuía uma religião definida, muito menos um templo. Tão somente após o episódio no monte Sinai – quando Moisés recebe de Deus as normas fundamentais da Lei bem como as instruções exatas quanto à construção da Tenda Sagrada (o Tabernáculo) – é que os hebreus am a ter um local específico de culto, nessa Tenda abrigando os objetos sagrados, a saber: a Arca da Aliança, a Mesa dos Pães ázimos (ou sem fermento), o Candelabro de sete braços (Minorá). Haveria também um altar para queimar as ofertas sacrificiais , outro para queimar incensos (perfumes) e uma pia de bronze (todos conhecem essa história). E enquanto o povo vagava pelo deserto, Deus orientava quando,

onde e por quanto tempo estacionar. Os retirantes do Egito levantavam seu acampamento de um lugar ao outro somente quando a nuvem que cobria o Tabernáculo (indicando a presença do Eterno) se erguia e indicava o caminho a ser seguido. Durante o dia, a nuvem; a noite, uma coluna de fogo (veja em Êxodo, 40.34-38; ou em Números, 9.15.23). E foram quarenta anos. Antes de Jerusalém ser transformada por David na capital do reino, ainda no tempo de Samuel (um sacerdote, juiz, profeta, mediador, chefe de guerreiros – Deus, falando a Jeremias, equipararia Samuel a Moisés – Jer. 15.1) – a Arca ficou guardada em um templo, em Silo, sob os cuidados da família de Eli, também sacerdote. Em Silo, Josué (que sucedera a Moisés) acampara o povo pela última vez (Josué, 18.1 e sgs.). Esse pequeno templo de Silo foi, presumidamente, destruído pelos filisteus (Jer. 7.11-12 : “será que vocês pensam que o meu Templo é um esconderijo de ladrões? Vão a Silo, o primeiro lugar que escolhi para nele se adorado, e vejam o que fiz ali por causa da maldade de Israel.” Assim falou o Eterno.). Outrossim houve também o templo de Betel, às margens da estrada que ligava Siquém a Jerusalém – Betel, tão a gosto dos maçons, mas sede de um culto desviado, esse é o fato. Em Betel seria adorado um deus de mesmo nome, que causaria desilusões aos israelitas (Jeremias, 48.13). Esse templo, rejeitado pelos profetas (Amós, 10.13), ficou sendo o santuário do reino do norte, nele havendo a imagem idólatra de um touro (1 Reis, 12.29). Sim, Betel – embora suscite a lembrança do altar construído por Abraão (Gen.12.8), o sonho de Jacó com sua escada (tão ao gosto maçônico) e a pedra comemorativa que ali foi erguida (Gen 28.10-22) – tem essa parte negativa de idolatria também. Pois é. David, já consagrado rei, levaria a Arca da Aliança para Jerusalém (1 Crônicas 15.25-28). Tão alegre e festivo esteve David nesse cortejo (cantando e dançando com o povo), que Mical, sua esposa, filha de Saul, sentiu desprezo por ele(1.Cron., 15.29). Contudo o tabernáculo e o altar dos sacrifícios continuariam em Gabaon, posto que David caira em desgraça aos olhos de Deus. Derramara sangue em abundância, fizera guerras em demasia e, por isso mesmo não poderia edificar em nome de Deus (ver I Cron. 22.6-19). Somente Salomão teria a glória de construir o Templo- o primeiro de Jerusalém, posto a ocorrência de mais dois templos: o construído por Zorobabel, após exílio na Babilônia, e o construído por Herodes (todos conhecem essa história). Fontes extrabíblicas Apesar das minuciosas descrições registradas na Bíblia, ainda não foi possível, contudo, ter certezas quanto a esse primeiro templo de Jerusalém. Não há registros extrabíblicos. As escavações arqueológicas ainda não apresentaram alguma comprovação válida da existência dessa obra. Explica-se tal ausência de restos arqueológicos à completa destruição que teria sido realizada por Nabucodonosor, ou ao fato de insuficiência de escavações no próprio sítio atribuído à localização do Templo. Esse lugar (santificado por diversas tradições religiosas) seria o hoje ocupado pela belíssima e muito sagrada Mesquita de Omar, ou o Domo da Rocha, onde Abraão, obediente a Deus, quase sacrifica seu próprio filho, Isaac (Gen 22.1-19) – onde, de modo significativo, a fé islâmica localiza Maomé subindo ao Céu (portanto mais do que justificado o impedimento maometano em permitir escavações naquele local). Contudo, causando decepção, não são encontrados registros arqueológicos (monumentos comemorativos) da vitória de nabucodonosor, como, por exemplo, podem ser encontrados registros do triunfo romano

de Tito, seiscentos anos após, destruindo o templo construído por Herodes (a terceira construção na série histórica). Fala-se no célebre “muro das lamentações” como tendo sido parte da grande alvenaria de arrimo na esplanada do Templo. Contudo as determinações científicas de datas ali procedidas dão ao muro idade próxima à década anterior ao nascimento de Cristo, tornando-a uma obra mais adequada de ser atribuída ao mencionado terceiro templo destruído pelos romanos. Contudo Salomão foi efetivamente um grande construtor. Sua época – historicamente considerada, arqueologicamente comprovada – foi de grande prosperidade. Um dos registros arqueológicos mais significativos dessa época, é o da cidade de Megido , um complexo notável, cavalariças com seus pilares em série, talhados em pedra calcárea. Há, outrossim, ainda do tempo de Salomão, restos arqueológicos da fundição refinaria de cobre em Ezion-Geber, produtora da matéria-prima que serviria de ornamentos e utensílios de bronze (que as narrativas bíblicas apontam ao Templo). Outrossim (mesmo sem descobrimentos arqueológicos em Jerusalém) pelo resultado de outras escavações e estudo de documentos diversos (o leitor interessado encontrará detalhes e documentação em Alex Horne, op.cit., Cap. IV, p. 37 e sgs.) é possível estabelecer conclusões quanto à arquitetura atribuída ao Templo de Salomão, no que concerne à ornamentação, disposição das dependências, técnica construtiva, comparando a tradição bíblica com restos arqueológicos de outros templos do Oriente próximo. São lições preciosas. Conclusão Enfim, o maçom é mestre na arte de compor oposições e não desprezará o repositório inesgotável de ensinamentos velados por alegorias que nos proporciona a historia (ou a lenda) da construção do Templo do Rei Salomão. Não desprezará a tradição dos maçons operários, só porque a Arqueologia ainda não obteve provas insofismáveis. Ademais não negará a tradição bíblica tão apenas por insuficiência de escavações arqueológicas. Contudo rejeitará o mito da existência da Maçonaria ao tempo de Salomão. É lição de Jules Boucher contido na célebre A Simbólica Maçônica – segunda as regras da simbólica esotérica e tradicional (trad. de Frederico O. Pessoa de Barros, Ed. Pensamento, S. Paulo, 9ª. Ed., 1993, p.152): os maçons não tentamos reconstruir materialmente o Templo de Salomão; é um símbolo, nada mais – é o ideal jamais terminado, onde cada maçom é uma pedra, preparada sem machado nem martelo nos silêncio da meditação. Para elevar-se, é necessário que o obreiro suba por uma escada em caracol, símbolo inequívoco da reflexão. Tem por materiais construtivos a pedra (estabilidade), a madeira do cedro (vitalidade) e o ouro (espiritualidade). Para o maçom, ensina Boucher, “o Templo de Salomão não é considerado nem em sua acepção religiosa judaica, mas apenas em sua significação esotérica, tão profunda e tão bela”. O Templo de Salomão é o templo da paz. Que a Paz do Senhor permaneça em nossos corações! REI SALOMÃO – IMPLORANDO POR SABEDORIA LIVRO DA SABEDORIA – CAPITULO NOVE. “1 Deus de nossos pais, e Senhor de misericórdia, que todas as coisas criastes pela vossa palavra,

2 e que, por vossa sabedoria, formastes o homem para ser o senhor de todas as vossas criaturas, 3 governar o mundo na santidade e na justiça, e proferir seu julgamento na retidão de sua alma, 4 dai-me a Sabedoria que partilha do vosso trono, e não me rejeiteis como indigno de ser um de vossos filhos. 5 Sou, com efeito, vosso servo e filho de vossa serva, um homem fraco, cuja existência é breve, incapaz de compreender vosso julgamento e vossas leis; 6 porque qualquer homem, mesmo perfeito, entre os homens, não será nada, se lhe falta a Sabedoria que vem de vós. 7 Ora, vós me escolhestes para ser rei de vosso povo e juiz de vossos filhos e vossas filhas. 8 Vós me ordenastes construir um templo na vossa montanha santa e um altar na cidade em que habitais: imagem da sagrada habitação que preparastes desde o princípio. 9 Mas, ao lado de vós está a SABEDORIA que conhece vossas obras; ela estava presente quando fizestes o mundo, ela sabe o que vos é agradável, e o que se conforma às vossas ordens. 10 Fazei-a, pois, descer de vosso santo céu, e enviai-a do trono de vossa glória, para que, junto de mim, tome parte em meus trabalhos, e para que eu saiba o que vos agrada. 11 Com efeito, ela sabe e conhece todas as coisas; prudentemente guiará meus os, e me protegerá no brilho de sua glória. 12 Assim, minhas obras vos serão agradáveis; governarei vosso povo com justiça, e serei digno do trono de meu pai. 13 Que homem, pois, pode conhecer os desígnios de Deus, e penetrar nas determinações do Senhor? 14 Tímidos são os pensamentos dos mortais, e incertas as nossas concepções; 15 porque o corpo corruptível torna pesada a alma, e a morada terrestre oprime o espírito carregado de cuidados. 16 Mal podemos compreender o que está sobre a terra, dificilmente encontramos o que temos ao alcance da mão. Quem, portanto, pode descobrir o que se a no céu? 17 E quem conhece vossas intenções, se vós não lhe dais a Sabedoria, e se do mais alto dos céus vós não lhe enviais vosso Espírito Santo? 18 Assim se tornaram direitas as veredas dos que estão na terra; os homens aprenderam as coisas que vos agradam e pela sabedoria foram salvos.” O Rei Salomão era filho do Rei Davi, terceiro rei em Israel, foi quem organizou o império, desenvolveu o comércio e a cultura. Sendo sua gestão considerada como uma época de grande desenvolvimento para Israel. A sua grande obra foi a construção do Templo em Jerusalém , onde foi colocada a Arca da Aliança. A entrada da Arca no Templo significou a “entrada da glória do Senhor” no seu Santuário. , Sua oração e conhecida como uma das orações mais belas da Bíblia.

Oração do Rei Salomão para se atrair riquezas Sou um imã para o dinheiro. Tudo que toco se transforma em ouro. Tenho mais riquezas que as minas do rei Salomão. O dinheiro cai como uma avalanche sobre mim. Há muito dinheiro sendo fabricado para mim exatamente agora. Estou recebendo o dinheiro criado pelo meu pensamento a cada dia. Recebo cheques inesperados pelo correio. Recebo UMA GRANDE FORTUNA agora em ordem divina. OBRIGADA PAI !!! O Rei Salomão e as duas mulheres 43. Um dia, o Rei Salomão pediu a Deus em oração que lhe desse humildade e sabedoria para poder discernir o bem do mal. Em sonho, o Senhor lhe disse que atenderia ao seu pedido. 44. Logo ao acordar, vieram a ele duas mulheres e se pam a discutir. Disse-lhe uma delas: -Ah! Senhor meu, eu e esta mulher moramos na mesma casa. Eu tive um filho, estando com ela naquela casa. 45. Mas no terceiro dia após o meu parto, ela também teve um filho. Estávamos juntas, somente nós duas naquela casa. Assim, ninguém ficou sabendo o que aconteceu. 46. Só que de noite o filho dela morreu, porque ela se deitou sobre ele. Daí ela se levantou no meio da noite e, enquanto eu dormia, tirou do meu lado o meu filho, deitou-o no seu seio, e a seu filho morto deitou no meu seio. 47. Levantando-me pela manhã, para dar de mamar a meu filho, vi que ele estava morto. Mas atentando eu para a luz do dia, percebi que não era o filho que eu dera à luz. 48. Então disse a outra mulher: – Não, mas o vivo é meu filho. O teu é o morto. Porém, esta disse: – Não, o morto é teu filho. O vivo é o meu. Assim, falaram perante o rei. 49. Disse o rei: Esta diz: “Este que vive é meu filho, e teu filho é o morto”. A outra diz: “Não, o morto é teu filho, o vivo é meu”. 50. Então disse o rei aos guardas: Tragam-me uma espada. Trouxeram-lhe uma espada. Ordenou o rei: – Dividam o menino vivo em duas partes, e dêem metade a uma, e metade a outra. 51. Só que a mulher, cujo filho era o vivo, disse ao rei: – Ah, senhor meu! Dai-lhe o menino vivo, e de modo nenhum o mateis. A outra, porém, dizia: – Nem meu, nem teu. Seja dividido. 52. Então respondeu o rei: – Daí à primeira o menino vivo. De modo nenhum o

mateis; esta é sua mãe. 53. Quando todo o Israel ouviu a sentença que o rei proferira, temeu ao rei, porque viu que havia nele a sabedoria de Deus para fazer justiça. 1 Reis, 15-28

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Como funciona a Bruxaria? segunda-feira, out 24 2011

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AVISO PRELIMINAR AOS QUE ESTUDAM AS COISAS DO ESPIRITO E DO OCULTO: O santo Salomão afirmou que é de Deus que provem o conhecimento sobre as coisas dos espíritos, e dos «poderes dos espíritos», (sabedoria 7,20). Revela também o santo Salomão que o desejo de conhecer os mistérios dos espíritos, e a sabedoria do espírito, esse desejo de sabedoria conduz a Deus e ao reino de Deus (sabedoria 6,20). Por isso, estudai, e procurai a sabedoria sobre todas as coisas do espírito, pois que a sabedoria do espírito elevar-vos-á espiritualmente, e o conhecimento dos espíritos enriquecer-vos-á ao vosso próprio espírito, e a sabedoria dos espíritos é o caminho santo que conduz a Deus. Por isso: estudai todas as sabedorias do espírito, e porem: usai bem toda a sabedoria do espírito, usando-a sempre em Deus, com Deus, e jamais fora de Deus, pois que essa é a única forma santa de caminhar nos mistérios dos espíritos e nos «segredos de Deus». (sabedoria 2,22) Assim, o estudo do oculto e do mundo do espírito, deve ser encarado da forma certa, ou seja, norteado por Deus, fundamentado em Deus, e guiado para Deus, jamais indo para além de Deus. E por isso, eis que na obra do santo são Cipriano se pode ler: «Como diz são Cipriano na sua obra secular: Rogo pois, de todo o meu coração (…) tudo quanto fazemos é em nome de Jesus Cristo» Obra de são Cipriano; Instruções a todos os religiosos, Pag. 36 Assim sendo: enriquecei o vosso espírito com o conhecimento dos espíritos, pois que a sabedoria é coisa boa, pois que assim está revelado: De facto, Deus ama somente aqueles que convivem com a sabedoria. Sabedoria 7,28 Usai por isso deste mandamento do santo são Cipriano, e em todos os estudos que empreenderdes nas artes do espírito, procurai a sabedoria dos espíritos e do oculto, e porem fazei-o sempre com Deus, por Deus, e jamais fora de Deus. ++++ 1 + Bruxaria e Maldições + Se queremos entender como funciona a bruxaria, temos de mergulhar nos conhecimentos mais ancestrais sobre essa pratica espiritual. Quando falamos de magia ou de bruxaria, mais concretamente na antiguidade, (nas civilizações Egípcia, Grega e Romana), estas revestemse de processos esotéricos que foram beber aos conhecimentos místicos mais ancestrais e que ainda hoje perduram nas actuais praticas magicas. Sendo que os mais ancestrais saberes se perderam ao longo dos tempos, podemos encontrar nessas civilizações da Antiguidade, ( civilizações Greco-Romanas e Egípcia), fontes de conhecimento bastante esclarecedoras. Antes demais, é curioso é verificar que nas praticas magicas da Antiguidade Clássica, toda a bruxaria era operada através de maldições. Nos tempos Greco-Romanos e Egípcios, existiam vários tipos de

maldições para vários fins. Havia 5 tipos de finalidades de maldições na bruxaria da antiguidade: 

1-litigio- realizadas para vencer litígios, seja em tribunais, na vida pessoal, ou social, ou na politica



2-competição – realizadas para vencer competições desportivas ou na arte



3-oficio – realizadas para vencer nos negócios, nos assuntos profissionais e financeiros, etc.



4-erotica – realizadas para unir ou desunir pessoas, seja sentimentalmente seja sexualmente



5-justiça – realizadas para obter vingança

Como podemos concluir, ontem como hoje os objectivos da bruxaria permanecem inalterados. As maldições que a bruxaria produzia nesses tempos, eram realizadas com as 5 finalidades acima descritas e no fundo, e como vamos compreender mais adiante, toda a bruxaria era, (e ainda é e sempe será), feita com recurso a maldições que são materializadas com recurso á necromancia. No entanto, veja-se que a maldição de que se falava na Antiguidade Clássica, na verdade correspondia a uma forma de bruxaria e nao exactamente ao conceito de maldição como hoje em dia é comummente entendido. Hoje em dia quando falamos de «maldição», entendemos imediatamente tratar-se de uma espécie de praga destinada a matar ou eliminar alguém. No entanto, as maldições produzidas pela bruxaria, não tinham propriamente objectivo de matar, ( pelo menos, nem sempre…), mas antes elas podiam e eram direccionadas a causar um certo efeito na vida da pessoa visada.

Podiam e eram maldições temporárias, con alguém a fins como:

– ter um desejo sexual louco por uma certa pesso condenando alguém a perder uma causa na justiç condenando alguém a perder um grande negocio detrimento de outrem; ou condenando alguém a prova desportiva em detrimento de segunda pess condenando alguém a casar com certa pessoa; et

As maldições eram inscritas em Placas de Mald eram placas maleáveis como papiro, mas feitas d ou então mesmo em papiro tratado para esse esp

assim como em bonecas do tipo Vodu. 2- As Bonecas Vodu Na verdade, as bonecas tipo vodu são muito mais antigas do que comummente se julga.

http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/w content/s/2011/08/200px-PortAuPrinceM

Essas bonecas de maldições, onde eram tresados alfinetes e inscritas tanto orações como os pedidos da bruxaria realizada, remontam ao antigo Egipto. Exemplos delas podemos encontrar no museu do Louvreem Paris, onde ali estão exibidas bonecas usadas para fins mágicos que remontam a II-III d.C. e mesmo períodos anteriores da antiguidade Egípcia. As bonecas de vodu, como hoje sao conhecidas, eram denominadas «Kolossoi» entre os magos Gregos. As maldições eram executadas atraves da boneca, torcendo das formas mais violentas os membros dessa, assim como horríveis mutilações. Não se pretendia com isso mutilar a vitima, nem causar a destruição física do visado pela bruxaria, mas antes confundir os seus desejos, a sua vontade e os seus esforços, de forma a que se conseguisse obter um certo fim. Por exemplo:

http://gmgroup.c uanda/wp-content/s/2011/08/200 PortAuPrinceMarche1.jpg

– se se deseja uma mulher ou homem, pretende-se causarlhe tal nível de desnorte, que essa pessoa venha a cair nos braços de alguém sem saber como, tal a forma como fica fragilizado; Se se deseja ganhar um negocio a um competidor, o objectivo é torna-lo de tal forma confuso e sem forças, que ele perca controle da situação e seja vencido; etc…. 3- As Placas de Maldição e a origem do termo «Amarração»

http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/w Na Grécia e em Roma, era contudo mais frequente executar bruxa pdasPlacas de Maldições, que eram folhas de chumbo preparadas par content/s/2011/08/PQAAAP8h de actos mágicos e espirituais. PM18YT6vN_Sq0c8bUjFKohl070Fm Os trabalhos de magia podiam igualmente ser executados em papiros kkbA03UT6JK3Umz2lUViNtTpv0xIk para esse efeito. Jm5p81xISwBv2oxMUk_NlJPhGIAm 1T1UPuSSrPF34rJqa_ZBjZvqFNiovJ É curioso que todo o tipo de maldição inscrita nas placas ou bonecas, denominada de «amarração».

O termo «amarração» advem do Grego «Katadesmos», «Katadesmoi

O termo deriva de um verbo encontrado nas próprias placas de maldiç significa «prender», «amarrar»,«restringir».

O termo é usado por Platão na sua obra «Republica», e refere-se tanto das placas de maldição, ( que sao «enroladas», como que «amarradas»

mesmas quando o feitiço nelas inscritas esta redigido e concluído), co função das mesmas placas, que é «restringir» a vida de alguém.

No latim, o termo provem de «defixio» que significa igualmente amar igualmente pode ser encontrado nas placas de maldição romanas.

Por isso, o trabalho a que actualmente chamamos «amarração», nao é um trabalho exclusivamente amoroso ou com fins eróticos, tal e qual h comummente é entendido. k.jpg http://g mgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/s/2011/08/PQAAAP8h PM18YT6vN_Sq0c8bUjFKohl070Fm kkbA03UT6JK3Umz2lUViNtTpv0xIk Jm5p81xISwBv2oxMUk_NlJPhGIAm 1T1UPuSSrPF34rJqa_ZBjZvqFNiovJ k.jpg Na verdade, todo o trabalho de bruxaria era feito por via de uma maldição, e todo esse trabalho por sua vez era denominado uma «amarração». Explica-se: – a amarração visava «amarrar» a pessoa visada pela bruxaria a um certo fim, a um certo destino. Por isso se dizia que uma pessoa embruxada tinha sido «amarrada», pois a vida dessa pessoa tinha sido restringida de forma a que certo efeitos lhe sucedessem. Daí o termo «amarração», que era igual a dizer que a pessoa fora «amarrada», ou «constrangida», ou «condicionada» de forma a que certos efeitos lhe sucedam na vida. Na antiguidade, dizer que alguém tinha sido amarrado, era equivalente a dizer que alguem tinha sido embruxado, fosse para que finalidade fosse. Mas o termo esotérico de «amarração» tem outra origem e explicação, esta talvez mais técnica do ponto de vista da metodologia mística. Nesses tempos ancestrais, atraves do processo magico, entendia-se que a alma da pessoa visada pela bruxaria era amarrada a um espírito de um morto, sendo que o espírito desse morto iria ficar na vida da pessoa amaldiçoada, até que esse espírito do falecido fizesse cumprir o objectivo da bruxaria na vida dessa pessoa enfeitiçada. Para melhor entender: os cemitérios ou as suas imediações, eram por isso tidos como locais férteis para a pratica de bruxarias, porquanto neles abundavam espíritos de mortos. A placa de maldição, onde estavam inscritas orações de conjuro, a maldição e o nome da vitima, era amarrada á mao do morto, ou amarrada ao corpo do morto. Desta forma, procurava-se que o espírito do defunto a quem a bruxaria foi amarrada, se encarregasse de ir para a vida da pessoa embruxada e cumprisse a missão que lhe foi

encomendada. No fundo, o o da placa de maldição com o morto, deveria levar a vitima e ser restringida pela acção do espírito desse mesmo morto. A vitima era quase sempre assinalada na Placa de Maldição pelo seu nome e pelo nome da sua mãe, pois a mãe era uma fonte segura de identificação certa da vitima, ao o que a identificação do pai poderia levar a equívocos. Dessa situação, falava o provérbio latim, ao declarar: «Pater incertus, Mater certa». 4- Locais de Despacho das Placas de Maldição As sepulturas eram os locais fundamentais para se proceder ao deposito das Placas de Maldição, e assim a completar execução de um trabalho de bruxaria por meios de uma maldição. As sepulturas ou covas preferidas pelos bruxos, eram as de pessoa que tinham falecido tragicamente e vitimas de morte violenta. Assim era praticado, pois diziam os velhos conhecimentos espirituais que as almas daqueles que morreram prematuramente vagueiam perto das suas covas em tormento e sem descanso, até que chegue a altura em que deveriam ter partido para o mundo espiritual. Até chegar essa hora, todos esses espíritos que vagueiam se descanso na terra, sao íveis de serem facilmente invocados. Tambem os campos de batalha, assim como os locais de execução de pessoas, ou mesmo os locais em que as pessoas tinham falecido sem oportunidade de se lhes oferecer os ultimosritos de funeral, eram tambem outros dos mais poderosos locais para a execução de bruxarias na forma de maldições. Como já foi explicado, sabia-se que a alma de pessoas que faleceram de morte violenta, ou que o espírito de pessoas quemorreram prematuramente, iriam permanecer vaguendo por este mundo até que chegasse a hora em que deveriam na verdade ter falecido, e apenas nessa hora as ditas almas amarguradas abandonariam este mundo. Como essas almas vítimas de morte violenta ou prematuras, faleceram antes dessa hora, dizia-se que esses espíritos estavam condenados a percorrer este mundo como fantasmas em tormentos. Ora, os campos de batalha e os locais de execução de criminosos eram locais ferteis em pessoas que tinham sido mortas de forma violenta e certamente abreviando a sua vida, ou seja, provavelmente em alguns casos seriam pessoas que faleceram antes da sua hora. Sabia-se igualmente que mesma sorte sofrem aqueles que morreram sem oportunidade de se lhes prestar um funeral condigno e os últimos ritos de enterro. A esses, os Gregos denominavam «Atelestoi». Ora, juntar ao cadáver dessas pessoas a Placa de Maldição com uma bruxaria ( sempre que possível, a Placa de Maldição era amarrada ao defunto), era influenciar o espirito

atormentado desse defunto a atormentar a vida da pessoa visada pela bruxaria, causandolhe assim restrições. Essas restrições que a vitima iria sofrer, iriam a seu tempo conduzir á produção dos objectivos ditados pela magia que fora feita. Se por exemplo uma maldição tinha sido lançada para que um desportista perdesse uma competição, o espírito do morto ao qual essa pessoa foi «amarrada» iria actuar na vida dessa mesma pessoa de forma a afectar-lhe e restringir-lhe a saúde tanto psicológica como física. A seu tempo, a vítima acabava por ficar desconcentrada, descontrolada e mesmo fragilizada tanto mentalmente como fisicamente, o que facilmente podia conduzir ao aparecimento de lesões e subsequentemente á perda de uma competição. Por este breve exemplo, é fácil entender como um espírito que foi «amarrado» á vida de uma pessoa, pode «restringir» essa mesma de forma produzir os efeitos desejados por uma maldição. Ao espírito do atormentado era endereçado um pedido, e o atormentado iria fazer com que esse pedido fosse realizado na vida da vitima dessa bruxaria. 5- Como funciona a Bruxaria: as Maldições na forma das Amarrações Que sintomas revela uma pessoa amaldiçoada, (ou enfeitiçada)? Toda a feitiçaria, funciona através de maldições que visam insinuar-se e influenciar alguém no sentido de se produzir um certo efeito. Existem maldições de feitiçaria que podem ser lançadas para todos os fins: Eróticos, de vingança, de aproximação, de domínio, de afastamento, de submissão, de impotência, de exaltação, etc… Um dos exemplos bíblicos de uma pessoa sob maldição, podemos encontra no Faraó que avisado por Moisés para libertar o povo Judeu, viu a sua vida «enguiçada» com praga sobre praga a um ponto que tanto a sua vida pessoal, como a a existência do seu estado, se viu ameaçada. Outro dos exemplos bíblicos de uma pessoa sob maldição, podemos encontrar no rei Saul, que atormentado por demônios vindos de Deus, ficou de tal forma fragilizado que acabou por ceder o seu trono a David. Por tudo isso, crê-se que uma pessoa que se encontre sobre efeito de uma maldição oriunda de um malefício, ( feitiçaria), normalmente exibe o seguinte quadro de

sintomas, ( nem sempre exibe todos estes sintomas, pode exibir apenas um ou alguns deles): 1-ocorrência de problemas sistemáticos na vida da vitima, sejam revezes, contratempos, imprevistos, tribulações, etc 2-ocorrência de estados de acentuada irritabilidade, e por isso estados reveladores de desequilíbrio e perturbação espiritual 3-ocorrência de distúrbios no sono ou sonolências anormais, e que costuma ser um sinal da infestação de espíritos 4-ocorrência de estados espirituais perturbados, inclusive pesadelos e sonhos intensos, ( alguns recorrentes), ou completa amnésia quanto ás suas actividades oníricas tal é o grau de intensidade das mesmas 5-um certo alheamento relativamente á vida, ou a súbita tomada de decisões quase inexplicáveis ate pela própria pessoa 6-ocorrência de falta de interesse sexual , ou um ávido interesse, conforme a finalidade de uma maldição no seu sentido erótico 7-Ocorrência de climas de desarmonia, intranquilidade e falta de paz na família, no trabalho ou em geral na vida da vitima 8- Ocorrência de estados psicológicos fragilizados, ou de isolamento, ou de indecisão e que teimam em fazer a pessoa cair em atitudes erráticas ou contraditórias 9- Por vezes mesmo, a persistência de dores de cabeça que se verifiquem não possuir qualquer explicação médica, mas que teimam em perseguir a pessoa 10-. Um estado geral de má sorte, bloqueios e impedimentos que parece perseguir de tempos a tempos a vida de uma pessoa 11-A pessoa amaldiçoada pode mesmo revelar comportamentos rebeldes, ou que evidenciam uma revolta mais ou menos inexplicável, ou que manifestam uma tendência para vícios que não tem causa lógica, ou ate mesmo um

sentimento de frustração e desconforto que persiste em acompanhar a pessoa, pois que ela esta sendo infestada por espíritos e mesmo não tendo disso consciência, ( pois que os seus olhos não os vêem), a pessoa contudo pressente no seu intimo que algo não esta certo e acaba por manifestar condutas algo desorientadas, contraditórias, impacientes, revoltosas, indecisas, atípicas, como se a pessoa parecesse não estar totalmente «em si mesma», ou não soubesse bem o que quer, ou tanto hoje actuasse num sentido e amanha noutro, ou pareça evidenciar um estado de irritabilidade e intolerância. 12-Ocorrência de ruídos estranhos, barulhos e sons e inexplicáveis no seu lar, especialmente em períodos nocturnos 13- Ocorrência de desaparecimentos inexplicáveis de objectos que por vezes tendem a mais tarde reaparecer sem qualquer explicação lógica 14- Ocorrência de visões de espíritos em visões nocturnas, ou a nítida sensação da presença deles, ou a avistamento inexplicado de vultos 15- Ocorrência de experiencias estranhas com animais que tendem a teimar em aparecer ou a comportar-se de forma estranha diante da sua presença, (animais como: cães, gatos, cavalos, serpentes, pombas, mochos, aranhas, moscas, corujas, lagartos, abelhas, vermes, etc) 16-Uma sistemática e inexplicável ocorrência de fenómenos estranhos á sua volta com equipamentos eléctricos ou electrónicos que tendem a parar de funcionar, ou funcionam de forma estranha, ou a avariar-se sem explicação e de forma anormalmente persistente 17-Ocorrência sistemática e sem explicação médica de uma sensação de angustia que teima em perseguir a sua vida, e que normalmente decorre da sua alma poder encontrar-se sob influencia de uma maldição ou malefício Alguns dos efeitos de uma maldição operam-

se de forma visível aos olhos, ( nomeadamente aqueles que correspondem a eventos negativos que sucedem na vida de uma pessoa, ou a comportamentos exteriores que ela evidência), ao o que outros efeitos operam-se de forma invisível pois que se manifestam em tormentos espirituais internos na pessoa amaldiçoada. Uma maldição não é algo visível, pois que é um fenómeno que opera a nível espiritual, infestando a alma de uma pessoa. Assim, embora não sendo maioritariamente visível, a maldição é um fenómeno terrível e devastador. As sagradas escrituras atestam que o criador das bênçãos e das maldições foi Deus, pois que Ele assim o anunciou em Deuteronómio 11,26 ao revelar: «Vede! Hoje eu ponho diante de vós a bênção e a maldição». Porque alguns crêem por isso que a maldição é uma poderosíssima obra de Deus, e é um dos instrumentos pelos quais opera a magia, ( a magia opera fundamentalmente através de processos de conjuração espiritual – como intercedências ou consagrações – que visam apelar a forças espirituais para que se gerem bênçãos ou maldições sobre alguém ou sobre algo), uma pessoa, instituição ou local que seja amaldiçoados por um processo místico como os de são Cipriano, ( a isso se chama comummente um «feitiço»), permanecerá amaldiçoada ate que ceda aos fins da maldição, e amaldiçoada fique enquanto não ceder, e que assim sucede ate que ceda ou amaldiçoada permaneça. Depois de lançada uma maldição sobre uma criatura, que sucede á sua vitima? Depois de uma maldição, ( seja qual for o seu fim), estar lançada com sucesso sobre a criatura amaldiçoada, será a sua força, ( ou fraqueza espiritual), que irá ditar em quanto tempo ela sucumbirá aos fins que ela maldição pretende impor. Ela será infestada de forma gradual mas firme, a fim de ser lentamente

torturada ate ser forçada a cair no objectivo da maldição. Ensina-nos a bíblia que perante a maldição de Deus, ( que Moisés lhe transmitiu), o Faraó foi forçado a libertar o povo hebraico, ao o que o rei Saul atacado por uma maldição, (por um espírito mau ao serviço de Deus), foi induzido a uma série de circunstâncias que o levaram a perder o seu trono. Cada um deles, demorou o seu tempo a cair na maldição. O Faraó avisado por Moisés, necessitou de 10 pragas e mesmo assim insistiu em perseguir o povo de Deus, não se vergando perante a maldição e levando o seu exército a uma enorme perda. Por assim ser, sabe-se que se a pessoa for espiritualmente mais forte poderá resistir, e se for espiritualmente mais fraca irá mais facilmente cair aos fins do malefício. Saul foi amaldiçoado e atormentado por um espírito mau vindo de Deus ( I Samuel 16, 14-15) O Faraó foi atormentado por uma maldição constante de 10 pragas, anunciadas por Moisés Job foi amaldiçoado e infestado por Satã, que actuando ao serviço de Deus assim o infernizou a fim de testar a sua fé ( Livro de Job, capitulo II). Por isso, uma coisa se sabe: As maldições conforme foram criadas por Deus , se promulgadas pelo Seu poder e conforme actuaram tanto no Rei Saul , como no faraó que Moisés afrontou, como em Job … são imparáveis.

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Magia Negra & Magia Branca segunda-feira, out 24 2011

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Preceitos Bruxarias & magias ogumexuxoroque 07:44

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Magia Negra & Magia Branca

26 AGO 2011 POR VALÉRIA D’ OGUMEXUBARÁXOROQUÊ, NÃO HÁ COMENTÁRIOS » A magia negra ou goécia é a forma de magia, um sistema mágico, convencionalmente conhecidas como “más”, mas a Magia Negra é uma prática de integração com nosso arquétipo Sombra (psicologia) como reconhecido pelo Carl Gustav Jung.

O indivíduo que inicia as suas práticas neste campo alega fazer pacto com demônios e espíritos, chegando até a “vender” a sua alma em troca de sucesso, poder e satisfação pessoal.

A invocação demoníaca e o bruxedo são consideradas práticas da magia negra. Já as práticas do Vodu, do feitiço e da necromanciapodem ser utilizadas para o bem ou para o mal, podendo ser vistos, no segundo caso, também como peculiaridades da magia negra. Os adeptos de práticas de magia negra são denominados popular e incorretamente como bruxos, feiticeiros, satanistas ou endemoniados. Com base em rituais, cânticos, invocações e usando fórmulas mágicas, afirma-se que conseguem manipular o comportamento de pessoas, geralmente o fazendo para o seu proveito próprio, o que equivale a dizer que é para a subjugação e para o mal da pessoa objeto do feitiço. A magia negra pode ser vista como uma comunicação com forças sobrenaturais. Tal comunicação pode ser feita de várias maneiras, inclusive através da transcendência, que significa a prática de se tentar que o espírito saia do corpo do praticante e fique flutuando no ar, procurando contato com outros espíritos afins.

Magia Negra no Ocultismo A Magia Negra do Ocultismo é reconhecido não como bem ou mal, nessa matriz de ilusões e difamações dos inimigos da magia e do progresso individual. É reconhecido como um meio de se alterar as nossas Sombras interiores a favor do progresso. No Ocultismo a magia é neutra, podendo tornar-se branca ou negra de acordo com quem a aplica. Se a magia é usada para fins egoísticos, prejudicando a pessoa na qual a magia é aplicada, ela é considerada negra. Se a magia é aplicada de forma altruísta, ela é branca. Para ambas, há sempre um Karma, o destino justo que justifica o que determinada pessoa fez no ado. Em suma, tudo o que for dado, feito, etc., voltará para quem deu, ou fez.

Magia Negra para o Satanismo Seguidores do Caminho da Mão Esquerda (Setianismo) praticam o que, em um sentido muito especialmente definido, denominamos Magia Negra. Magia Negra concentra-se em metas autodeterminadas. Sua fórmula é “Minha Vontade será feita”, em oposição a magia branca do Caminho da Mão Direita, cuja fórmula é “Tua/Vossa Vontade será feita”. Magia Negra é evitada e temida porque fazer Magia Negra é assumir inteira responsabilidade por suas ações, opções e eficiência. Uma vez que a Magia lhe habilita a influenciar ou mudar eventos de maneiras não compreendidas nem antecipadas pela sociedade, você precisa primeiro desenvolver uma apreciação sadia e sofisticada pelas éticas que governam seus próprios motivos, decisões e ações antes de pô-la em prática. Usar magia por desejos impulsivos, triviais ou egoístas não é uma atitude Setiana. Você deve tornar sua segunda natureza a prática de sempre pré-avaliar cuidadosamente as conseqüências do que você deseja fazer, e então escolher o caminho da sabedoria, justiça e aperfeiçoamento. O Templo de Set utiliza um longo espectro cultural e conceptual de ferramentas mágicas, muito além de apenas as egípcias, e está sempre buscando novas abordagens e técnicas. Magia pode tanto ser operativa – para curar a doença de sua mãe, conseguir um emprego melhor, fortalecer sua memória, etc. – ou ilustrativa/iniciatória. A segunda refere-se a processos mágicos que visam habilitar e desempenhar o processo vitalício de Iniciação. Eles são como os “ritos de agem” de várias culturas primitivas e religiões

convencionais, mas se distinguem desses através de um importante fator: Eles representam uma mudança individual, em vez de social. Trabalhos Iniciatórios representam dessa forma a realização da auto-deidificação, enquanto “ritos de agem” sociais integram um indivíduo à sociedade. Um “rito de agem” comunicando agem ao estado adulto afirma que o indivíduo envolvido está agora possuído de certa dignidade e responsabilidades. Um trabalho Iniciatório desperta o indivíduo a certos poderes individuais [e responsabilidades], os quais podem ou não ser usados em um contexto social. Magia Iniciatória é necessariamente individual, e situa o praticante a uma distância conceptual da sociedade. Iniciação não ocorre dentro da Câmara Ritual, mas é ilustrada lá. Magia Negra segundo o setianismo é o meio através do qual os Iniciados no Caminho da Mão Esquerda experimentam sua própria divindade, em vez de rezar para deuses considerados pela fraternidade como imaginários.

A magia negra segundo a Doutrina Espírita kardecista A prática da magia negra é explicada, segundo a Doutrina Espírita, pelo O Livro dos Espíritos em suas questões 549 e 550, sob o título de “Pactos“, de 551 a 556, sob o de “Poder Oculto, Talismâs e Feiticeiros“, e 557 “Bençãos e Maldições”. Ali se ensina que as ações de espíritos voltados para o mal sobre as pessoas podem ser impedidas, caso a pessoa objeto dessas ações invocar, em sua proteção, a ação de espíritos voltados para o bem. Ensina, ainda, que para que uma pessoa tenha a ajuda de espíritos voltados para o bem, ela deverá manter-se em harmonia com eles, envolvendose, em todas as suas atividades e práticas, com pensamentos nobres e sempre procurando auxiliar aos necessitados. A Magia Negra é evitada e temida, porque fazer Magia Negra é assumir inteira responsabilidade por suas ações, opções e eficiência. Uma vez que a Magia, seja ela Branca ou Negra, habilita o Iniciado (ou o Adepto) a influenciar ou mudar eventos de maneiras não compreendidas nem antecipadas pela sociedade. Para isso, o Iniciado (ou o Adepto, antes de ar o Feiticeiro)precisa de desenvolver primeiro uma apreciação sadia e sofisticada pelas éticas que governam seus próprios motivos, decisões e acções antes de pô-las em prática. Usar magia por desejos impulsivos, triviais ou egoístas não é uma atitude sadia e sensata, podendo mesmo trazer consequências indesejadas. O Iniciado (ou o Adepto) deve tornar a sua segunda natureza e avaliar a sua vida quotidiana cuidadosamente, medindo as consequências do que realmente deseja fazer, e então escolher o caminho da sabedoria, da justiça e do aperfeiçoamento espiritual, para obter o que realmente deseja. A Magia pode tanto ser operativa – para curar a doença de sua mãe, conseguir um emprego melhor, fortalecer sua memória, etc. – como pode ser Especulativa ou Iniciática. A primeira é uma Magia Prática para resolver problemas pontuais; A segunda refere-se a processos mágicos que visam habilitar e desempenhar o processo vitalício de Iniciação e transformam um simples Adepto Profano num Iniciado com uma visão diferente de Si e do Universo que o rodeia. São como os “ritos de agem” de várias culturas primitivas e religiões convencionais, mas distinguem-se desses através de um importante factor:

representam uma mudança individual, em vez de social. Trabalhos Iniciáticos representam dessa forma a realização da auto-deidificação, enquanto “ritos de agem” sociais integram um indivíduo numa sociedade pré-formatada e formatadora dos indivíduos. Um “rito de agem” comunicando agem ao estado adulto afirma que o indivíduo envolvido está agora possuído de certa dignidade e responsabilidades. Um trabalho Iniciático desperta o indivíduo a certos poderes e responsabilidades individuais, os quais podem ou não ser usados em um contexto social. A Magia Negra é evitada e temida, porque fazer Magia Negra é assumir inteira responsabilidade por suas ações, opções e eficiência. Uma vez que a Magia, seja ela Branca ou Negra, habilita o Iniciado (ou o Adepto) a influenciar ou mudar eventos de maneiras não compreendidas nem antecipadas pela sociedade. Para isso, o Iniciado (ou o Adepto, antes de ar o Feiticeiro)precisa de desenvolver primeiro uma apreciação sadia e sofisticada pelas éticas que governam seus próprios motivos, decisões e acções antes de pô-las em prática. Usar magia por desejos impulsivos, triviais ou egoístas não é uma atitude sadia e sensata, podendo mesmo trazer consequências indesejadas. O Iniciado (ou o Adepto) deve tornar a sua segunda natureza e avaliar a sua vida quotidiana cuidadosamente, medindo as consequências do que realmente deseja fazer, e então escolher o caminho da sabedoria, da justiça e do aperfeiçoamento espiritual, para obter o que realmente deseja. A Magia pode tanto ser operativa – para curar a doença de sua mãe, conseguir um emprego melhor, fortalecer sua memória, etc. – como pode ser Especulativa ou Iniciática. A primeira é uma Magia Prática para resolver problemas pontuais; A segunda refere-se a processos mágicos que visam habilitar e desempenhar o processo vitalício de Iniciação e transformam um simples Adepto Profano num Iniciado com uma visão diferente de Si e do Universo que o rodeia. São como os “ritos de agem” de várias culturas primitivas e religiões convencionais, mas distinguem-se desses através de um importante factor: representam uma mudança individual, em vez de social. Trabalhos Iniciáticos representam dessa forma a realização da auto-deidificação, enquanto “ritos de agem” sociais integram um indivíduo numa sociedade pré-formatada e formatadora dos indivíduos. Um “rito de agem” comunicando agem ao estado adulto afirma que o indivíduo envolvido está agora possuído de certa dignidade e responsabilidades. Um trabalho Iniciático desperta o indivíduo a certos poderes e responsabilidades individuais, os quais podem ou não ser usados em um contexto social. A Magia Negra é evitada e temida, porque fazer Magia Negra é assumir inteira responsabilidade por suas ações, opções e eficiência. Uma vez que a Magia, seja ela Branca ou Negra, habilita o Iniciado (ou o Adepto) a influenciar ou mudar eventos de maneiras não compreendidas nem antecipadas pela sociedade. Para isso, o Iniciado (ou o Adepto, antes de ar o Feiticeiro)precisa de desenvolver primeiro uma apreciação sadia e sofisticada pelas éticas que governam seus próprios motivos, decisões e acções antes de pô-las em prática. Usar magia por desejos impulsivos, triviais ou egoístas não é uma atitude sadia e sensata, podendo mesmo trazer consequências indesejadas. O Iniciado (ou o Adepto) deve tornar a sua segunda natureza e avaliar a sua vida quotidiana cuidadosamente, medindo as consequências do que realmente deseja fazer, e então escolher o caminho da sabedoria, da justiça e do aperfeiçoamento espiritual, para obter o que realmente deseja.

A Magia pode tanto ser operativa – para curar a doença de sua mãe, conseguir um emprego melhor, fortalecer sua memória, etc. – como pode ser Especulativa ou Iniciática. A primeira é uma Magia Prática para resolver problemas pontuais; A segunda refere-se a processos mágicos que visam habilitar e desempenhar o processo vitalício de Iniciação e transformam um simples Adepto Profano num Iniciado com uma visão diferente de Si e do Universo que o rodeia. São como os “ritos de agem” de várias culturas primitivas e religiões convencionais, mas distinguem-se desses através de um importante factor: representam uma mudança individual, em vez de social. Trabalhos Iniciáticos representam dessa forma a realização da auto-deidificação, enquanto “ritos de agem” sociais integram um indivíduo numa sociedade pré-formatada e formatadora dos indivíduos. Um “rito de agem” comunicando agem ao estado adulto afirma que o indivíduo envolvido está agora possuído de certa dignidade e responsabilidades. Um trabalho Iniciático desperta o indivíduo a certos poderes e responsabilidades individuais, os quais podem ou não ser usados em um contexto social.

A Magia Iniciática é necessariamente individual, realizada numa comunidade especial, que situa o praticante a uma distância conceptual da Sociedade em Geral. O Adepto transforma-se em Iniciado num Tempo Próprio, num Espaço Apropriado atravé de um Rito praticado por um Homem Consagrado, isto significa que a Iniciação é a transformação e não uma mera converção, que se realiza por isso num Templo Sagrado, num Calendário específico com um Ritual Simbólico ilustrativo realizado por um Sacerdote investido do saber e do Poder para realizar esses actos. Ao contrário do que muitas pessoas imaginam, a MAGIA BRANCA, não só dá para fazer o bem, mas também para para o mal. Para se obter um favor dos espíritos, quer para o bem como para o mal, tem sempre que oferecer, algo em troca, o que por vezes torna a magia branca, mais difícil de executar. As ofertas, são em regra geral, velas, com cores especificas, para cada problema, orações, também existem, orações para cada assunto e problema, além das orações que são dirigidas directamente ao santo respectivo.as promessas para se obter favores da Magia Branca, Na maioria dos casos usada por fieis fanatizados, e por isso raramente tem resultados válidos. Os trabalhos de Magia Branca, também devem ser feitos em

Locais próprios, dias e horas específicos para cada trabalho. Por vezes os trabalhos de Magia Branca, são mais difíceis de realizar do que os trabalhos de Magia Negra. Não arrisque a fazer nada sem estarem bem habilitado ! Nota: Na qualidade que condeno certas covardias feitas à outrem, não publicarei receitas e rituais dessas magias, tais como: prender, amarrar, prejudicar, por alguém na miséria, separação ou enlouquecer alguém. Nenhuma pessoa têem o direito de se meter no destino alheio à seu benefício próprio sentimental ou na maldade de se fazer covardia ou vingança pelas as costas dos outros, por meio de artimanhas mágicas.

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Alguns apêndices espíritas importantes segundafeira, out 24 2011

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Egungun ( culto aos ancestrais)

O criador de culto dos ancestrais Segundo a tradição do culto de Egungun, que é originário da África, região de Oyò. O culto de Egungun, é exclusivo de homens, sendo Alápini o cargo mais elevado dentro do culto tendo como auxiliares os Ojés. Todo integrante do culto de Egungun é chamado de Mariwô. Xangô (Sòngó), é o fundador do culto aos Egungun, somente ele tem o poder de controlálos, como diz um trecho de um Itan: “Em um dia muito importante, em que os homens estavam prestando culto aos ancestrais, com Xangô a frente, as Iyami-Ajé fizeram roupas iguais as de Egungun, vestiram-na e tentaram assustar os homens que participavam do culto, todos correram mas Xangô não o fez, ficou e as enfrentou desafiando os supostos espíritos. As Iyami ficaram furiosas com Xangô e juraram vingança, em um certo momento em que Xangô estava distraido atendendo seus súditos, sua filha brincava alegremente, subiu em um pé de Obi, e foi aí que as Iyami-Ajé atacaram, derrubaram a Adubaiyni filha de Xangô que ele mais adorava. Xangô ficou desesperado, não conseguia mais governar seu reino que até então era muito próspero, foi até Orunmilà, que lhe disse que Iyami é que havia matado sua filha, Xangô quiz saber o que poderia fazer para ver sua filha só mais uma vez, e Orunmilà lhe disse para fazer oferendas ao Orixá Ikù (Oniborun), o guardião da entrada do mundo dos mortos, assim Xangô fez, seguindo a risca os preceitos de Orunmilà. Xangô conseguiu rever sua filha e pegou para sí o controle absoluto dos Egungun

(ancestrais), estando agora sob domínio dos homens este culto e as vestimentas dos Egungun, e se tornando estremamente proibida a participação de mulheres neste culto, provocando a ira de Olorun, Xangô, Ikú e os próprios Egungun, este foi o preço que as mulheres tiveram que pagar pela maldade de suas ancestrais as Iyami”. [editar] Brasil Culto aos Egungun é uma das mais importantes instituições, tem por finalidade preservar e assegurar a continuidade do processo civilizatório africano no Brasil, é o culto aos ancestrais masculinos, originário de Oyo, capital do império Nagô, que foi implantado no Brasil no início do século XIX. O culto principal aos Egungun é praticado na Ilha de Itaparica no Estado da Bahia mas existem casas em outros Estados. Quanto ao aspecto físico, um terreiro de Egungun ou Egun apresenta basicamente as seguintes unidade: * um espaço público, que pode ser freqüentado por qualquer pessoa, e que se localiza numa parte do barracão de festas; * uma outra parte desse salão, onde só podem ficar e transitar os iniciadores, e para onde os Egun vêm quando são chamados, para se mostrar publicamente; * uma área aberta, situada entre o barracão e o Ilê Igbalé (ou Ilê Awô – a casa do segredo), onde também se encontra um montículo de terra preparado e consagrado, que é o assentamento de Onilé; * um espaço privado ao qual só têm o os iniciados da mais alta hierarquia, onde fica o Ilê Awô, com os assentamentos coletivo, e onde se guardam todos os instrumentos e paramentos rituais, como os Isan pronuncia-se (ixan), longas varas com as quais os Ojé invocam (batendo no chão) e controlam os Egungun. [editar] História O Culto à Egun ou Egungun veio da África junto com os Orixás trazidos pelos escravos. Era um culto muito fechado, secreto mesmo, mais que o dos Orixás por cultuarem os mortos. A primeira referência do Culto de Egun no Brasil segundo Juana Elbein dos Santos foram duas linhas escritas por Nina Rodrigues, refere-se a 1896, mas existem evidências de terreiros de Egun fundados por africanos no começo do século XIX. Os Terreiros de Egun mais famosos foram: * Terreiro de Vera Cruz, fundado +/- 1820 por um africano chamado Tio Serafim, em Vera Cruz, Ilha de Itaparica. Ele trouxe da África o Egun de seu pai, invocado até hoje como Egun Okulelê, faleceu com mais de cem anos. * Terreiro de Mocambo, fundado +/- 1830 por um africano chamado Marcos-o-Velho para distingui-lo do seu filho, na plantação de Mocambo, Ilha de Itaparica. Teria comprado sua carta de alforria, anos mais tarde teria voltado à África junto com seu filho Marcos Teodoro Pimentel conhecido como Tio Marcos, lá permanecendo por muitos anos aperfeiçoando seus conhecimentos litúrgicos, onde também seu filho foi iniciado. Quando voltaram trouxeram com eles o assento do Baba Olukotun, considerado o Olori Egun, o ancestre primordial da nação nagô.

* Terreiro de Encarnação, fundado +/- 1840 por um filho do Tio Serafim, chamado JoãoDois-Metros por causa de sua altura, no povoado de Encarnação. Foi nesse terreiro que se invocou pela primeira vez no Brasil o Egun Baba Agboula, um dos patriarcas do povo Nagô. * Terreiro de Tuntun, fundado +/- 1850 pelo filho de Marcos-o-Velho, chamado Tio Marcos, num velho povoado de africanos denominado Tuntun, Ilha de Itaparica. Marcos possuiu o título de Alapini, Ipekun Ojé, Sacerdote Supremo do Culto aos Egungun, na tradição histórica Nagô, o Alapini representa os terreiros de Egun ao afin, palácio real. Tio Marcos, Alapini, faleceu por volta de 1935, e com sua morte desapareceu o terreiro do Tuntun, porém a tradição do culto a Baba Olokotun continuou através de seu sobrinho Arsênio Ferreira dos Santos, que possuia o título de Alagba, este migrou para o Rio de Janeiro levando o assento de Baba Olokotun para o município de São Gonçalo. Depois do falecimento de Arsênio, os assentos dos Baba retornaram para Bahia, através do atual Alapini, Deoscoredes M. dos Santos, conhecido como Mestre Didi Axipá, presidente da Sociedade Cultural e Religiosa Ilê Axipá. Mestre Didi foi iniciado na tradição do culto aos Egungun por Marcos e Arsênio. * Terreiro do Corta-Braço, na Estrada das Boiadas, ponto de reunião de praticantes da capoeira, atualmente bairro da Liberdade, cujo chefe era um africano conhecido como Tio Opê. Um dos Ojé, sacerdotes do culto aos Egungun, conhecido como João Boa Fama, iniciou alguns jovens na Ilha de Itaparica, que se juntariam com os descendentes de Tio Serafim e Tio Marcos para fundarem o Ilê Agboulá, no bairro Vermelho, próximo à Ponta de Areia. Outros terreiros de Egungun foram registrados no final do século XIX, um localizado em Quitandinha do Capim, que cultuava os Egun Olu-Apelê e Olojá Orum, o de Tio Agostinho, em Matatu que se tornou ponto de concentração de vários Ojés de outras casas inclusive o Alapini Tio Marcos, o Terreiro da Preguiça, ao lado da Igreja da Conceição da Praia. * Ilê Babá Agboulá, Localizado em Ponta de Areia, na Ilha de Itaparica, o Ilê Agboulá é, hoje, no Brasil, um dos poucos lugares dedicados exclusivamente ao culto dos Egun. Sua fundação remonta ao primeiro quarto do século XX por Eduardo Daniel de Paula, Tio Opê, Tio Serafim e Tio Marcos, mas a comunidade que lhe deu origem e que lhe mantém os fundamentos está estabelecida na Ilha, como já vimos há cerca de duzentos anos. * Ilê Babá Olokotun, na Ilha de Itaparica * Ilê Axipá – Sociedade Cultural e Religiosa Ilê Axipá. [editar] Hierarquia Nas casas de Egungun a hierarquia é patriarcal, só homens podem ser iniciados no cargo de Ojé ou Babá Ojé como são chamados, essa hierarquia é muito rígida, apesar de existirem cargos femininos para outras funções, uma mulher jamais será iniciada para esse cargo. Masculinos: Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbás), Alagbá (Chefe de um terreiro), Atokun (guia de Egum), Ojê agbá (ojê ancião), Ojê (iniciado com ritos completos), Amuixan (iniciado com ritos incompletos), Alagbê (tocador de atabaque). Alguns oiê dos ojê agbá: Baxorun, Ojê ladê, Exorun, Faboun, Ojé labi, Alaran, Ojenira,

Akere, Ogogo, Olopondá. Femininos: Iyalode (responde pelo grupo feminino perante os homens), Iyá egbé (cabeça de todas as mulheres), Iyá monde (comanda as ató e fala com os Babá), Iyá erelu (cabeça das cantadoras), erelu (cantadora), Iyá agan (recruta e ensina as ató), ató (adoradora de Egun). Outros oiê: Iyale alabá, Iyá kekere, Iyá monyoyó, Iyá elemaxó, Iyá moro. [editar] Ritual Tanto a tradição Nagô como a Jeje e a Congo-Angola cultuam os ancestrais. Para os Nagôs existem no Brasil três formas de cultuar os ancestrais, os Esa, os Egungun e as Iya-mi Agba. Os terreiros de Candomblé possuem um local apropriado de adoração do espírito de seus mortos ilustres, esse local é denominado de Ilê ibo aku, casa de adoração aos mortos, enfim todos iniciados no culto aos Orixás. Os Esa são considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere à comunidade em geral. O que destaca o Esa é o fato dele ter-se destacado em vida por servir a comunidade e de continuar atuando em outro plano, contribuindo para o bom desenvolvimento do destino dos fiéis e da casa. O Ilê ibo aku onde são assentados e cultuados os Esa é afastado do templo onde são cultuados os Orixás. Os sacerdotes que são iniciados especialmente para cuidar do Ilê ibo aku não são adoxu, isso é, não manifestam Orixá. Os ancestrais cultuados no Ilê ibo aku são diferentes dos cultuados no Culto aos Egungun, no primeiro são os espíritos dos falecidos da casa de Candomblé e o segundo são os ara-orun em geral e aos espíritos dos Ojé africanos ou brasileiros. Os Esa são invocados e cultuados em diversas situações, especialmente no padê, e no axexê quando é constituído o assentamento de um adoxu ou dignitário ilustre falecido. O assento de Esa se caracteriza pela representação da existência genérica, e o Egungun pela representação do espírito individualizado, o Egungun se caracteriza pela aparição no aiyê. Os Esa e os Egun são invocados no padê. [editar] Calendário Litúrgico Calendário Litúrgico do Ilê Agboulá (obtido do Projeto Egungun) As festas e obrigações obedecem, no Ilê Agboulá, a um bem elaborado calendário litúrgico. E durante essas festas podem ocorrer rituais não periódicos e não obrigatoriamente integrados no calendário, como iniciação de novos Amuixan ou de novos Ojé, ou mesmo obrigações e oferendas de outros titulados da comunidade. Mas o calendário, mesmo, obedece ao seguinte: Janeiro – Em janeiro, por ocasião do Ano Novo, as obrigações transcorrem até o dia nove. Esses rituais começam com uma obrigação para Onilê seguida de outra para Babá Olukotun. Junto com esta são celebradas as cerimônias anuais em homenagem a Babá Alapalá e Babá Ologbojô. Fevereiro – em fevereiro, começando no dia 2 e se estendendo por duas semanas, ocorre uma festa muito especial, principalmente porque a comunidade de Itaparica vive do mar e para o mar. É a festa de Yemanjá e Oxum, orixás das águas, e de Oxalá, o orixá da criação.

Junho – em junho, na época do São João, realiza-se as festas de Babá Erin, que é o Egungun do Sr. Eduardo Daniel de Paula, fundador da Casa. As festas se realizam por ocasião do ciclo de Xangô, que era o orixá do Sr. Eduardo. E atingem grande brilhantismo porque entre a comunidade do Ilê Agboulá, que é descendente do povo de Oyó, a veneração a Xangô é muito forte. Setembro – De 7 a 17 de setembro ocorrem as festas de Babá Agboulá. Por essa época é que é feita a colheita dos primeiros frutos na Ilha de Itaparica, sob a proteção de Babá. E isto é muito importante pelo fato de até bem pouco tempo a Ilha de Itaparica ter sido o grande fornecedor de frutas para a cidade de Salvador. África Egungun pertence à Mitologia Yoruba. [editar] Brasil Egungun,[1] espírito ancestral de pessoa importante, homenageado no Culto aos Egungun, esse culto é feito em casas separadas das casas de Orixá. No Brasil o culto principal à Egungun é praticado na Ilha de Itaparica no Estado da Bahia mas existem casas em outros Estados. Normalmente chamado de Babá (pai) Egun, Babá-Egun. Também pode ser referido como Êssa nome dos ancestrais fundadores do Aramefá de Oxóssi (conselho de Oxóssi, composto de seis pessoas). Ou Esa espírito dos adoxu e dignitários do egbe (casa). * Informações do Projeto Egungun Juana Elbein dos Santos e Dioscóredes M. dos Santos (Mestre Didi). Os nagôs, cultuam os espíritos dos mais velhos de diversas formas, de acordo com a hierarquia que tiveram dentro da comunidade e com a sua atuação em pról da preservação e da transmissão dos valores culturais. E só os espíritos especialmente preparados para serem invocados e materializados é que recebem o nome Egun, Egungun, Babá Egun ou simplesmente Babá (pai), sendo objeto desse culto todo especial. Porque o objetivo principal do cultos dos Egun é tornar visível os espíritos dos ancestrais, agindo como uma ponte, um veículo, um elo entre os vivos e seus anteados. E ao mesmo tempo que mantém a continuidade entre a vida e a morte, o culto mantém estrito controle das relações entre os vivos e mortos, estabelecendo uma distinção bem clara entre os dois mundos: o dos vivos e o dos mortos (os dois níveis da existência). Baba – escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil Assim, os Babá trazem para seus descendentes e fiéis suas bênçãos e seus conselhos mas não podem ser tocados, e ficam sempre isolados dos vivos. Suas presença é rigorosamente controlada pelos Ojé (sacerdotes do culto) e ninguém pode se aproximar deles. Os Egungun se materializam, aparecendo para os descendentes e fiéis de uma forma espetacular, em meio a grandes cerimônias e festas, com vestes muito ricas e coloridas, com símbolos característicos que permitem estabelecer sua hierarquia. Os Babá Egun ou Egun Agbá (os ancestrais mais antigos) se destacam por estar cobertos com uma roupa específica do Egun — chamada de eku na Nigéria ou opá na Bahia, são

enfeitadas com búzios, espelhos e contas e por um conjunto de tiras de pano bordadas e enfeitadas que é chamado Abalá, além de uma espécie de avental chamado Bantê, e por emitirem uma voz característica, gutural ou muito fina. Os Aparaká são Egun mais jovens: não têm Abalá nem Bantê e nem uma forma definida; e são ainda mudos e sem identidade revelada, pois ainda não se sabe quem foram em vida. Acredita-se, então, que sob as tiras de pano encontra-se um ancestral conhecido ou, se ele não é reconhecível, qualquer coisa associada à morte. Neste último caso, o Egungun representa ancestrais coletivos que simbolizam conceitos morais e são os mais respeitados e temidos entre todos os Egungun, guardiães que são da ética e da disciplina moral do grupo. No símbolo “Egungun” está expresso todo o mistério da transformação de um ser destemundo num ser-do-além, de sua convocação e de sua presença no Aiyê (o mundo dos vivos). Esse mistério (Awô) constitui o aspecto mais importante do culto. O CULTO DOS EGUNS NO CANDOMBLÉ ARTIGOS SOCIEDADES Os mortos do sexo feminino recebem o nome de Ìyámi Agbá (minha mãe anciã), mas não são cultuados individualmente. Sua energia como ancestral é aglutinada de forma coletiva e representada por Ìyámi Oxorongá chamada também de Ìyá NIa, a grande mãe. Esta imensa massa energética que representa o poder da ancestralidade coletiva feminina é cultuada pelas “Sociedades Gëlèdé”, compostas exclusivamente por mulheres, e somente elas detêm e manipulam este perigoso poder. O medo da ira de Ìyámi nas comunidades é tão grande que, nos festivais anuais na Nigéria em louvor ao poder feminino ancestral, os homens se vestem de mulher e usam máscaras com características femininas, dançam para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder masculino e o feminino (veja o mito sobre Ìyámi). Além da Sociedade Gëlèdé, existe também na Nigéria a Sociedade Oro. Este é o nome dado ao culto coletivo dos mortos masculinos quando não individualizados. Oro é uma divindade tal qual Ìyámi Oxorongá, sendo considerado o representante geral dos anteados masculinos e cultuado somente por homens. Tanto Ìyámi quanto Oro são manifestações de culto aos mortos. São invisíveis e representam a coletividade, mas o poder de Ìyámi é maior e, portanto, mais controlado, inclusive, pela Sociedade Oro. Outra forma, e mais importante, é culto aos ancestrais masculinos é elaborada pelas “Sociedades Egungun”. Estas têm como finalidade elaborar ritos a homens que foram figuras destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos, para que eles continuem presentes entre seus descendentes de forma privilegiada, mantendo na morte a sua individualidade. Esses mortos surgem de forma visível mas camuflada, a verdadeira resposta religiosa da vida pós-morte , denominada Egun ou Egungun. Somente os mortos do sexo masculino fazem aparições, pois só os homens possuem ou mantêm a individualidade ; às mulheres é negado este privilégio, assim como o de participar diretamente do culto.(veja os mitos de Oyá). Esses Eguns são cultuados de forma adequada e específica por sua sociedade, em locais e

templos com sacerdotes diferentes dos do culto dos Orixás. Embora todos os sistemas de sociedade que conhecemos sejam diferentes, o conjunto forma uma só religião: a iorubana. No Brasil existem duas dessas sociedades de Egungun , cujo tronco comum remonta ao tempo da escravatura : Ilê Agboulá, a mais antiga, em Ponta de Areia, e uma mais recente e ramificação da primeira, o Ilê Oyá, ambas em Itaparica, Bahia (veja o anexo: Histórico). EGUNGUN O Egun é a morte que volta à terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos. Ele “nasce” através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos ojé (sacerdotes) munidos de um instrumento invocatório, um bastão chamado ixan, que, quando tocado na terra por três vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a “morte se torne vida”, e o Egungun ancestral individualizado está de novo “vivo”. A aparição dos Eguns é cercada de total mistério, diferente do culto aos Orixás, em que o transe acontece durante as cerimônias públicas, perante olhares profanos, fiéis e iniciados. O Egungun simplesmente surge no salão, causando impacto visual e usando a surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabeça formando uma grande massa de panos, da qual não se vê nenhum vestígio do que é ou de quem está sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou às vezes aguda, metálica e estridente — característica de Egun, chamada de séégí ou sé, e que está relacionada com a voz do macaco marrom, chamado ijimerê na Nigéria (veja os mitos de Oyá). – Babá Egun ,sob vigilancia do Ojé ,aconselha um fiel prostrado à sua frente. – As tradições religiosas dizem que sob a roupa está somente a energia do ancestral; outras correntes já afirmam estar sob os panos algum mariwo (iniciado no culto de Egun) sob transe mediúnico. Mas, contradizendo a lei do culto, os mariwo não podem cair em transe, de qualquer tipo que seja. Pelo sim ou pelo não, Egun está entre os vivos, e não se pode negar sua presença, energética ou mediúnica, pois as roupas ali estão e isto é Egun. A roupa do Egun — chamada de eku na Nigéria ou opá na Bahia , ou o Egungun propriamente dito, é altamente sacra ou sacrossanta e, por dogma, nenhum humano pode tocá-la. Todos os mariwo usam o ixan para controlar a “morte”, ali representada pelos Eguns. Eles e a assistência não devem tocar-se, pois, como é dito nas falas populares dessas comunidades, a pessoa que for tocada por Egun se tornará um assombrado”, e o perigo a rondará. Ela então deverá ar por vários ritos de purificação para afastar os perigos de doença ou, talvez, a própria morte. Ora, o Egun é a materialização da morte sob as tiras de pano, e o contato, ainda que um simples esbarrão nessas tiras, é prejudicial. E mesmo os mais qualificados sacerdotes — como os Ojé atokun, que invocam, guiam e zelam por um ou mais Eguns — desempenham todas essas atribuições substituindo as mãos pelo ixan. Os Egun-Agbá (ancião), também chamados de Babá-Egun (pai), são Eguns que já tiveram os seus ritos completos e permitem, por isso, que suas roupas sejam mais completas e suas vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos. Os Apaaraká são Eguns ,ainda mudos e suas roupas são as mais simples: não têm tiras e parecem um quadro de pano com duas telas, uma na frente e outra atrás. Esses Eguns ainda estão em processo de elaboração para alcançar o status de Babá; são traquinos e

imprevisíveis, assustam e causam terror ao povo. O eku dos Babá são divididos em três partes: o abalá, que é uma armação quadrada ou redonda, como se fosse um chapéu que cobre totalmente a extremidade superior do Babá, e da qual caem várias tiras de pano coloridas, formando uma espécie de largas franjas ao seu redor; o kafô, uma túnica de mangas que acabam em luvas, e pernas que acabam igualmente em sapatos, do qual ,também caem muitas tiras de pano da altura do tórax ; e o banté, que é uma larga tira de pano especial presa ao kafô e individualmente decorada e que identifica o Babá. O banté, que foi previamente preparado e impregnado de axé (força, poder, energia transmissível e acumulável), é usado pelo Babá quando está falando e abençoando os fiéis. Ele o sacode na direção da pessoa e esta faz gestos com as mãos que simulam o ato de pegar algo, no caso o axé, e incorporá-lo. Ao contrário do toque na roupa, este ato é altamente benéfico. Na Nigéria, os Agbá-Egun portam o mesmo tipo de roupa, mas com alguns apetrechos adicionais: uns usam sobre o alabá máscaras esculpidas em madeira chamadas de erê egungun ; outros, entre os alabá e o kafó, usam peles de animais; alguns Babá carregam na mão o opá iku e, às vezes, o ixan. Nestes casos, a ira dos Babás é representada por esses instrumentos litúrgicos. Existem várias qualificações de Egun, como Babá e Apaaraká, conforme seus ritos, e entre os Agbá, conforme suas roupas, paramentos e maneira de se comportarem. As classificações, em verdade, são extensas. O RITO Nas festas de Egungun, em Itaparica, o salão público não tem janelas, e, logo após os fiéis entrarem, a porta principal é fechada e somente aberta no final da cerimônia, quando o dia já está clareando. Os Eguns entram no salão através de uma porta secundária e exclusiva, único local de união com o mundo externo. Os ancestrais são invocados e eles rondam os espaços físicos do terreiro. Vários amuixan (iniciados que portam o ixan) funcionam como guardas espalhados pelo terreiro e nos seus limites, para evitar que alguns Babá ou os perigosos Apaaraká que escapem aos olhos atentos dos Ojé saiam do espaço delimitado e invadam as redondezas não protegidas. Os Eguns são invocados numa outra construção sacra, perto mas separada do grande salão, chamada de ilê awo (casa do segredo), na Bahia, e igbo igbalé (bosque da floresta), na Nigéria. O ilê awo é dividido em uma ante-sala, onde somente os Ojé podem entrar, e o lêsànyin ou balé, onde só os Ojé agbá entram (veja o anexo : Oiê masculinos). Balé é o local onde estão os idi-egungun, os assentamentos – estes são elementos litúrgicos que, associados, individualizam e identificam o Egun ali cultuado -, e o ojubôbabá, que é um buraco feito diretamente na terra, rodeado por vários ixan, os quais, de pé, delimitam o local. Nos ojubô são colocadas oferendas de alimentos e sacrifícios de animais para o Egun a ser cultuado ou invocado. No ilê awo também está o assentamento da divindade Oyá na qualidade de Igbalé, ou seja, Oyá Igbalé – a única divindade feminina venerada e cultuada, simultaneamente, pelos adeptos e pelos próprios Eguns (veja mitos de Oyá e Egun). No balé os Ojé atokun vão invocar o Egun escolhido diretamente no seu assentamento, e é neste local que o awo (segredo) – o poder e o axé de Egun — nasce através do conjunto Ojé-ixan / idi-ojubô. A roupa é preenchida e Egun se torna visível aos olhos humanos.

– Ojé e Amuixan ,atentos ,acompanham Babá Egun na sua caminhada. – Após saírem do ilê awo, os Eguns são conduzidos pelos amuixan até a porta secundária do salão, entrando no local onde os fiéis os esperam, causando espanto e iração, pois eles ali chegaram levados pelas vozes dos Ojé, pelo som dos amuixan, branindo os ixan pelo chão e aos gritos de saudação e repiques dos tambores dos alabê (tocadores e cantadores de Egun). O clima é realmente perfeito. O SALÃO E A FESTA O espaço físico do salão é dividido entre sacro e profano. O sacro é a parte onde estão os tambores e seus alabês e várias cadeiras especiais previamente preparadas e escolhidas, nas quais os Eguns, após dançarem e cantarem, descansam por alguns momentos na companhia de outros, sentados ou andando, mas sempre unidos, o maior tempo possível, com sua comunidade. Este é o objetivo principal do culto: unir os vivos com os mortos. Nesta parte sacra, mulheres não podem entrar nem tocar nas cadeiras, pois o culto é totalmente aos homens. Mas existem raras e privilegiadas mulheres que são exceção, como se fossem a própria Oyá; elas são geralmente iniciadas no culto dos Orixás e possuem simultaneamente oiê (posto e cargo hierárquico) no culto de Egun — estas posições de grande relevância causam inveja à comunidade feminina de fiéis. São estas mulheres que zelam pelo culto, fora dos mistérios, confeccionando as roupas, mantendo a ordem no salão, respondendo a todos os cânticos ou puxando alguns especiais, que somente elas têm o direito de cantar para os Babá. Antes de iniciar os rituais para Egun, elas fazem uma roda para dançar e cantar em louvor aos Orixás; após esta saudação elas permanecem sentadas junto com as outras mulheres. Elas funcionam como elo de ligação entre os atokun e os Eguns ao transmitir suas mensagens aos fiéis. Elas conhecem todos os Babá, seu jeito e suas manias, e sabem como agradá-los (veja o anexo : Oiê femininos). Este espaço sagrado é o mundo do Egun nos momentos de encontro com seus descendentes. A assistência está separada deste mundo pelos ixan que os amuixan colocam estrategicamente no chão, fazendo assim uma divisão simbólica e ritual dos espaços, separando a “morte” da “vida”. É através do ixan que se evita o contato com o Egun: ele respeita totalmente o preceito, é o instrumento que o invoca e o controla. As vezes, os mariwo são obrigados a segurar o Egun com o ixan no seu peito, tal é a volúpia e a tendência natural de ele tentar ir ao encontro dos vivos, sendo preciso, vez ou outra, o próprio atokun ter de intervir rápida e rispidamente, pois é o Ojé que por ele zela e o invoca, pelo qual ele tem grande respeito. O espaço profano é dividido em dois lados: à esquerda ficam mulheres e crianças e à direita, os homens. Após Babá entrar no salão, ele começa a cantar seus cânticos preferidos, porque cada Egun em vida pertencia a um determinado Orixá. Como diz a religião, toda pessoa tem seu próprio Orixá e esta característica é mantida pelo Egun. Por exemplo: se alguém em vida pertencia a Xangô, quando morto e vindo como Egun, ele terá em suas vestes as características de Xangô, puxando pelas cores vermelha e branca. Portará um oxê (machado de lâmina dupla), que é sua insígnia; pedirá aos alabês que toquem o alujá, que também é o ritmo preferido de Xangô, e dançará ao som dos tambores e das palmas entusiastas e excitantemente marcadas pelos oiê femininos, que também responderão aos cânticos e exigirão a mesma animação das outras pessoas ali presentes. Babá também dançará e cantará suas próprias músicas, após ter louvado a todos e ser

bastante reverenciado. Ele conversará com os fiéis, falará em um possível iorubá arcaico e seu atokun funcionara como tradutor. Babá-Egun começará perguntando pelos seus fiéis mais freqüentes, principalmente pelos oiê femininos; depois, pelos outros e finalmente será apresentado às pessoas que ali chegaram pela primeira vez. Babá estará orientando, abençoando e punindo, se necessário, fazendo o papel de um verdadeiro pai, presente entre seus descendentes para aconselhá-los e protegê-los, mantendo assim a moral e a disciplina comum às suas comunidades, funcionando como verdadeiro mediador dos costumes e das tradições religiosas e laicas. Finalizando a conversa com os fiéis e já tendo visto seus filhos, Babá-Egun parte, a festa termina e a porta principal é aberta: o dia já amanheceu. Babá partiu, mas continuará protegendo e abençoando os que foram vê-lo. Esta é uma breve descrição de Egungun, de uma festa e de sua sociedade, não detalhada, mas o suficiente para um primeiro e simples contato com este importante lado da religião. E também para se compreender a morte e a vida através das ancestralidade cultuadas nessas comunidades de Itaparica, como um reflexo da sobrevivência direta, cultural e religiosa dos iorubanos da Nigéria. Egungun Written by lokeni ifatolà EGUNGUN Todos os aspectos do ser, não morrem junto com ele voltam as suas origens, isto é, ao orun, pois pertencem a olorun e só ele pode liberá-las. Estas forças divinas, animaram os anteados, os ancestrais, as raízes mães do asé orisá, ao partirem do aiyê e voltam ao aiyê para animar seus descendentes e discípulos. A ancestralidade confirma a imortalidade, pois a vida continua no orun como ancestrais.do orun a ancestralidade a tudo assiste.no culto de orisá, ancestrais significa:”aqueles que um dia tiveram a energia de vida no aiyê e que cuja energia de vida é reada as novas gerações, garantindo a continuidade da vida e do culto aos deuses africanos”. “Como conclusão a vida presente depende da vida ada de nossos ancestrais”. O CULTO DOS EGUNGUS Através do culto aos ancestrais, os Egun ou Egungum é possível reconstruir origens, etnias, memória. Essa memória, enraizada na multiplicidade da herança negro-africana, expande com força total, um ethos que ando a diversidade de suas expressões manifestas – Nagô, Jeje, Angola, Cango, etc. – permite revelar estruturas, valores, normas, denominadores comuns onde a questão da ancestralidade mítica e histórica, marca a existência de uma forte comunalidade. É na memória e no culto aos anteados que essa comunalidade se afirma (MESTRE DIDI) Egungun ou Egun, espírito ancestral de pessoa importante, homenageado no Culto aos Egungun, esse culto é feito em casas separadas das casas de Orixá. No Brasil o culto principal à Egungun é praticado na Ilha de Itaparíca no Estado da Bahia mas existem casas em outros Estados. Os yorubás, então, cultuam os espíritos dos “mais velhos” de diversas formas, de acordo com a hierarquia que tiveram dentro da comunidade e com a sua atuação em prol da preservação e da transmissão dos valores culturais. E só os espíritos especialmente preparados para serem invocados e materializados é que recebem o nome Egun,

Egungun, Babá Egun ou simplesmente Babá (pai), sendo objeto desse culto todo especial. Porque o objetivo principal do cultos dos Egun é tornar visível os espíritos dos ancestrais, agindo como uma ponte, um veículo, um elo entre os vivos e seus anteados. E ao mesmo tempo que mantém a continuidade entre a vida e a morte, o culto mantém estrito controle das relações entre os vivos e mortos, estabelecendo uma distinção bem clara entre os dois mundos: o dos vivos e o dos mortos (os dois níveis da existência) Os Egungun se materializam, aparecendo para os descendentes e fiéis de uma forma espetacular, em meio a grandes cerimônias e festas, com vestes muito ricas e coloridas, com símbolos característicos que permitem estabelecer sua hierarquia. Os Babá-Egun ou Egun-Agbá (os ancestrais mais antigos) se destacam por estar cobertos de búzios, espelhos e contas e por um conjunto de tiras de pano bordadas e enfeitadas que é chamado Abalá, além de uma espécie de avental chamado Bantê, e por emitirem uma voz característica, gutural ou muito fina. Os Aparaká são Egun mais jovens: não têm Abalá nem Bantê e nem uma forma definida; e são ainda mudos e sem identidade revelada, pois ainda não se sabe quem foram em vida. Acredita-se, então, que sob as tiras de pano encontra-se um ancestral conhecido ou, se ele não é reconhecível, qualquer coisa associada à morte. Neste último caso, o Egungun representa ancestrais coletivos que simbolizam conceitos morais e são os mais respeitados e temidos entre todos os Egungun, guardiães que são da ética e da disciplina moral do grupo. No símbolo “Egungun” está expresso todo o mistério da transformação de um ser destemundo num ser-do-além, de sua convocação e de sua presença no Aiyê (o mundo dos vivos). Esse mistério (Awô) constitui o aspecto mais importante do culto.(FonteWikipédia) O Egun é a morte que volta à terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos. Ele “nasce” através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos ojé (sacerdotes) munidos de um instrumento invocatório, um bastão chamado ixan, que, quando tocado na terra por três vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a “morte se torne vida”, e o Egungun ancestral individualizado está de novo “vivo”. A aparição dos Eguns é cercada de total mistério, diferente do culto aos Orixás, em que o transe acontece durante as cerimônias públicas, perante olhares profanos, fiéis e iniciados. O Egungun simplesmente surge no salão, causando impacto visual e usando a surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabeça formando uma grande massa de panos, da qual não se vê nenhum vestígio do que é ou de quem está sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou às vezes aguda, metálica e estridente — característica de Egun, chamada de séégí ou sé, e que está relacionada com a voz do macaco marrom, chamado ijimerê na Nigéria. EGUNS CULTO AO ACESTRAL- Baba Egungun ou Egum Marcadores: Baba Egungun, Egun | author: AUTOR: EBOMI EGUNS CULTO AO ACESTRAL Baba Egungun ou Egun ou até mais conhecido como Egum é um ancestre ( relatiavamente é um ou vários membros de nossa família que desencarnaram). Na Nigéria, o culto a Egungun está relacionado aos ancestrais. O povo Yoruba acredita nesta energia porque entendem que não existiria o presente e o futuro, sem a existência

do ado. O culto é um dos mais difundidos em toda a população Yoruba. Na Nigéria são quase 30 milhões de pessoas que cultuam Egungun. Para se ter uma idéia da força desta energia, na Nigéria os três orixás mais cultuados são Exu, Ogun e Egungun. Egungun é considerado orixá – ele é a única energia que dá ao homem condições de ser venerado depois de sua morte, dependendo do histórico da vida da mesma. O culto a Egungun é altamente mágico e secreto, por isso os Olojés (pessoas que tem o poder de manipular a energia de Egungun) são respeitadíssimos. Todas as pessoas podem se beneficiar da energia de Egungun para solucionar problemas no amor, trabalho, saúde, espiritualidade, etc. No Brasil o culto não é difundido como na Nigéria e apesar dos equívocos de alguns pais e mães de santo, na Ilha de Itaparica, existe o culto de Egungun considerado parecido ao da Nigéria. Em Itaparica o culto é totalmente secreto, talvez esse o motivo de não se ter mutilado através dos tempos, da escravidão aos tempos de hoje. O culto é equivocado no Brasil pois muitas pessoas dizem que Egun é energia negativa, e isso não é verdade. O que falta, talvez para as pessoas do Brasil, seria informações sobre Egungun. O povo Yoruba acredita em reencarnação, pois Egungun está interligando vida e morte: assim que uma criança nasce, eles fazem todo um procedimento para saber o destino da criança, manipulam oráculos, ou então pedem a ajuda de babalawo que através de ifá, sabem se a criança é uma encarnação de algum anteado. Constatando-se o fato, é feito o ritual de ikomojade, onde a criança terá um nome e é apresentada para a comunidade com uma festa. Este ritual de ikomojade é feito dessa maneira: para o menino só depois de sete dias de vida e a menina após nove dias. O nome é muito importante para os Yoruba. Se os babalawo, ao consultarem o oráculo, constatam que a criança é uma reencarnação de um anteado, determinam o nome de babatunde (para meninos) e iyabode (para meninas). Esses nomes são utilizados no caso de reencarnação dos avós. Existem outros nomes que são dados dependendo do que for analisado pelo oráculo, trazendo sorte ao destino da pessoa: Egun = Babaegun (uma coisa só) = Energia positiva Oku orun (cidadão do orun) = Energia positiva Postado por Luciano de Oxum em 16/05/2008 14:03 O Culto a Egungun no Brasil Os cultos de origem africana chegaram ao Brasil juntamente com os escravos. Os iorubanos — um dos grupos étnicos da Nigéria, resultado de vários agrupamentos tribais, tais como Ketu, Oyó, Ijexá, Ifan e Ifé, de forte tradição, principalmente religiosa — nos enriqueceram com o culto de divindades denominadas genericamente de Orixás (1) Esses negros iorubanos não apenas adoram e cultuam suas divindades, mas também seus ancestrais, principalmente os masculinos. A morte não é o ponto final da vida para o iorubano, pois ele acredita na reencarnação (àtúnwa), ou seja, a pessoa renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia; ela revive em um dos seus descendentes. A reencarnação acontece para ambos os sexos; é um fato terrível e angustiante para eles não reencarnar. No Brasil existem duas dessas sociedades de Egungun , cujo tronco comum remonta ao tempo da escravatura : Ilê Agboulá, a mais antiga, em Ponta de Areia, e uma mais recente

e ramificação da primeira, o Ilê Oyá, ambas em Itaparica, Bahia O Egun é a morte que volta à terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos. Ele “nasce” através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos ojé (sacerdotes) munidos de um instrumento invocatório, um bastão chamado ixan, que, quando tocado na terra por três vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a “morte se torne vida”, e o Egungun ancestral individualizado está de novo “vivo”. A aparição dos Eguns é cercada de total mistério, diferente do culto aos Orixás, em que o transe acontece durante as cerimônias públicas, perante olhares profanos, fiéis e iniciados. O Egungun simplesmente surge no salão, causando impacto visual e usando a surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabeça formando uma grande massa de panos, da qual não se vê nenhum vestígio do que é ou de quem está sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou às vezes aguda, metálica e estridente — característica de Egun, chamada de séégí ou sé, e que está relacionada com a voz do macaco marrom, chamado ijimerê na Nigéria FORMAÇÃO DA TERRA ODÙDÚWÀ Para o mito da criação da Terra, há uma variante que não pode ser ignorada. Pelo relato anterior, Òrìsà Nlá foi o agente criador de Olódumarè na realização do trabalho. Em outra versão surge um personagem conhecido pelo nome de Odùdúwà como substituto de Òrìsà Nlá na criação do mundo , conforme o seguinte relato abaixo: Quando Òrìsà Nlá pegou suas instruções pôr Olódùmarè, ele ou pôr Èsù, que lhe perguntou se havia feito as oferendas necessárias para a realização do trabalho, Òrìsà Nlá não lhe deu importância. Em razão disso, durante a sua caminhada, ele ficou bastante sedento e bebeu abundantemente de uma bebida extraída de uma palmeira . Em conseqüência , ficou sem forças e sem condições de prosseguir para executar a sua tarefa caindo em sono profundo. Olódùmarè enviou Odùdúwà para verificar o que estava acontecendo. Ao ver Òrìsà nlá adormecido, pegou os elementos da criação e foi comunicar o ocorrido a Olódùmarè, que, diante do fato, determinou que ele, Odùdúwà, fosse criar a Terra. Após a tarefa cumprida, eis que Òrìsà Nlá despertou , e , ao tomar ciência do que havia acontecido foi até olódùmarè reivindicar dos seus direitos, o que lhe foi negado. A partir daí ficou proibido de beber e de usar o azeite de dendê. Porém, foi lhe dada a tarefa de modelar o barro para a criação do ser humano. Mais tarde, houve o reencontro de Òrìsà Nlá até que se deu a intervenção de Òrúnmìlà para trazer a paz entre ambos. Essa variante não podia ser ignorada porque ela levanta uma questão muito interessante que envolve a primitiva história e a religião yorubá com um de seus personagnes mais expressivos, que é Odùdúwà. Segundo a linguagem histórica da tradição de algumas cidades yorubá, o personagem a quem foi dado o nome Odùdúwà era um líder poderoso, dono de uma forte reputação e com uma personalidade que a tudo dominava. Partiu de seu lar original migrando pelas diversas cidades yorubá. Não se sabe ao certo qual era o seu nome original, mas ele pode não Ter sido Odùdúwà. Dentre seus seguidores foram distinguidos guerreiros com cujo auxílio ele estabeleceu a dinastia yorubá. Atualmente é reconhecido como o progênitos de vários clãs que, reunidos, constituem o povo yorubá. Um dos mais antigos relatos acerca

da origem de Odùdúwà e o seu lar ancestral é o que segue: Lámúrúdú, um dos reis de Meca, tinha como filhos Odùdúwà e os reis de Gogobri e de Kukawa, duas tribos da região de Hausa. Odùdúwà era o príncipe herdeiro, o que se mantinha com a idéias de modificar os costumes religiosos, introduzindo na grande mesquita formas de ídolos criados pôr Asara, o seu sacerdote e fazedor das imagens. Asara tinha um filho chamado Braima, que fora educado como adepto do maometismo e contrário às idéias do pai. Pela influência de Odùdúwà, um mandato real foi expedido ordenando que todos os homens fossem caçar durante três dias, antes da comemoração anual das festividades levadas a efeito em honra daqueles deuses. Aproveitando se da ausência de todos os homens, Braima invade a mesquita e destrói todas as imagens. No retorno de Odùdúwà foi constatada a ocorrência e uma investigação foi feita. Braima começou a provocar Odùdúwà, dizendo: Perguntem ao grande ídolo quem fez isso? Ele sabe falar? Pôr que vocês adoram coisas que não sabem falar? ?Imediatamente foi dada a ordem para ele ser queimado vivo pela afronta cometida. Lenha e as de azeite foram trazidas. Isso foi o sinal para o início de uma guerra civil. Cada uma das partes era possuidora de muitos adeptos, mas os maometanos levaram vantagem. O rei Lámúrúdù foi assassinado, e todos os seus filhos e seguidores próximos foram expulsos da cidade. Os reis de Gogobri e de Kukawa do leste, viajando pôr 90 dias, atravessando a região do Egito e seguindo para o sul, próximo ao local onde viria a ser fundada a cidade de Ilé Ifè . Odùdúwà e filhos juraram ódio mortal e vingança pela morte do pai. Tempos depois, a tentativa de vingança será comandada pôr Òrànmíyàn de forma infrutífera, mas com a vantagem de durante esta expedição, ser fundada a cidade de Òyó que viria a fazer frente em pretígio à cidade de Ilé Ifè. Quando Odùdúwà saiu da Arábia, levou consigo duas imagens de divindades. O rei que assumiu o poder resolveu enviar um exército para destruir Odùdúwà e submeter os demais à escravidão. Foram, porém, vencidos e dentre a pilhagem assegurada pelos vitoriosos havia uma cópia do Korão. Mais tarde isso foi guardado num templo venerado e cultuado como relíquia sagrada pelas gerações seguintes, com o nome de ìdí, significando fundamento ou algo sagrado. Entre aqueles que formavam a comitiva de Odùdúwà estavam: Òrúnmilà, Oluorogbo, Obamèri, Orèlúèrè, Obasin, Obàgèdè, Ògún, Alágada, Obamakin, Oba winni Ajè, Érìsilè, Elèsije Olóse, Alàjo, Esidálè, Olókun e Òrìsàteko. Odùdúwà encontrou à sua agenda uma população local, os igbó, cujo rei era Obàtálá. Altivo e desdenhoso em suas atitudes, encontrou reação pôr parte de Orèlúèré, partidário de Obàtálá, um ancestral guardião da moral familiar e preservador da família tradicional. Essa oposição ao novo regime que Odùdúwà desejava impor fez nascer a Sociedade Ògbóni, um culto secreto formado para proteger as instituições primitas da terra. Contudo, Odùdúwà conseguiu se impor espalhando o seu poder e fundado diversas cidades, entre elas, Ilé Ifè e tornando ?se o primeiro Óòni Ifè influiu nos costumes, na linguagem e foi pai de inúmeros reis. Houve assimilação mútua entre o novo e o elemento local, com resultado favorável terminado com o rigor entre as partes opostas. Morreu cego, vítima de uma doença nos olhos. Após sua morte, tornou ?se objeto de um culto ancestral ocupando um lugar destacado no panteão yorubá. Essa promoção veio a favorecer interpretações diversas e algumas dúvidas, tais como o sexo masculino ou feminino de , e a sua real condição de criador da terra. Em território yorubá, Odùdúwà tanto é aceito como uma divindade masculina como feminina. Em Ilé

Ifè, principalmente, é visto como uma divindade masculina; em Igbó Orà, sua imagem representativa é a de uma mulher com longos seios, amamentando uma criança. A afirmativa e que Odùdúwà é uma divindade feminina está associada à tradição das deusas nesta terra ligadas à fertilidade. Em adó, Odùdúwà é indiscutivelmente uma divindade feminina, vista como uma das sete crianças, dentre as quais Òrìsànlá era uma delas: Oh! Mãe, nós te suplicamos nos libertar Toma conta de nós, de nossas crianças Você que astutamente se estabeleceu em Adó A concepção masculina de Odùdúwà se reporta ao fato de que ele era o sacerdote da divindade, assim como a cabeça de sua dinastia. Pôr ocasião de sua morte, ganhou respeito pelo seu papel de legislador e líder da comunidade, tornando se um Ancestral merecedor de culto. ou a ser identificado pelo nome de sua própria divindade e entrou para o panteão yorubá pôr causa de seus atributos. Deve se observar aqui que é quase somente em Ilé Ifè que o culto à divindade masculina é forte. Na maioria dos outros lugares o homem Odùdúwà é olhado somente como um ancestral e não como uma divindade. Essa controvérsia sobre Odùdúwà se torna ainda mais controvertida nos deparamos com outra tradição que vê Odùdúwà como a esposa de Obàtálá nas interpretações inexatas dos primeiros estudiosos e nas sucessivas compilações desses mesmos estudos pôr autores mais recentes que não se preocupam em reexaminas as pesquisas inicias. Em algumas versões, ele (Odùdúwà) é a mulher de Obàtálá: esta reunião é simbolizada pôr duas cabaças, uma cobrindo a outra. Juana Elbein dos Santos estrutura sua tese na condição feminina de Odùdúwà: … Obàtálá e Odùdúwà, respectivamente princípio masculino e feminino do grupo de òrìsà funfun, do branco, disputam se o título de òrìsà da criação. A luta pela supremacia entre os sexos é um fator constante em todos os mitos, Odùdúwà, também chamada Odùa, é a representação deificada das Iyá Mi, a representação coletiva das mães ancestrais e o princípio feminino de onde tudo se origina… Esses conceitos e seres divinos são representados simbolicamente pela cabaça ritual igbà odù que representa o universo sendo a metade inferior Odùa e a parte superior Obàtálá. Mais tarde, atravessou o Atlântico e chegou até o Brasil em fins do século ado, em reportagens publicadas em jornais da época e assinadas pôr Nina Rodrigues. Essas reportagens foram reunidas e publicadas em livro. Os africanos no Brasil, onde na página 353 está publicada a lenda acima. Igualmente, o desconhecido da linguagem dos povos africanos dá motivo a outras interpretações inexatas. No nosso caso, a língua yorubá possui uma característica especial; possui muitas palavras idênticas e outras tantas parecidas, diferenciadas ou não pelos acentos tonais, todas porém, com significados diferentes. O desconhecimento de seus significados e das regras que estabelecem as contrações comuns da escrita e da conservação motiva cosntantes traduções absurdas baseadas em suposições e interesses pessoais. ª B. Ellis, copiando autores anteriores, indica Odùdúwà como a grande deusa negra, considerando, assim, os acentos tonais, que , neste caso, também são acentos diferenciais. Retomando o assunto, Odùa , neste caso é uma modificação da palavra Odù Logboje , a mulher primordial, também denominada Eléyinjú Egé, a dona dos olhos delicados. Ela

recebe o poder da fertilidade para a sustentação do mundo recém criado. Recebe os títulos de Ìyá nlá – a grande mãe, e Ìyá won a mãe de todos. Olódùmarè lhe entrega uma cabaça, simbolizando o mundo contendo o poder dos pássaros, Eléiye. Um cântico inserido no Odù Òsá Méjì revela o fato: Ajoelhem se para as mulheres A mulher nos colocou no mundo, nós somos seres humanos A mulher é a inteligência da Terra A mulher nos colocou no mundo, nós somos seres humanos. Odùa é a mesma Ìyá mi da sociedade Òsòròngá da qual Òsun faz parte. Os antigos abèbè leque deste Òrìsà possuem o desenho de um pássaro como lembrança do poder recebido. Relacionamos alguns trechos do Odú Òsá Méjì, que revela a conversa entre Olódùmarè e Odù Logboje quando da entrega de seus poderes: 1- Olódùmarè diz: qual o seu poder? 2- Ele diz: Você será chamada, para sempre a mãe de todos 3- Ele diz: você dará continuidade 4- Olódùmarè lhe dá o poder 5- Ele entrega o poder de eléiye para ela 6- ela recebe o pássaro de Olódùmarè 7- Ela recebe, então, o poder que utilizará com ele 8- Ele diz: utiliza com calma o poder que dei a você 9- Se utilizar com violência, ele o retomará 10- Porque aquela que recebeu o poder se chama Odù 11- O homem não poderá fazer nada sozinho na ausência da mulher. “Lati ìgbá náà ni Olódùmarè ti fun obirin l’à se “ (Desde aquela época , Olódùmarè outorgou axé as mulheres.) Elas exerciam todas as atividades secretas: “O mú Éégún jáde O mú Orò jáde Gbogbo nkan, kò si ohun ti ki se nigba náà” Ela conduz Egun Ela conduz Orò todas as coisas , não ha nada que ela não faça nesse tempo.) Mas ela abusou do poder do pássaro. Preocupado e humilhado, O barì s à foi até Òrúnmìlà fazer o jogo de Ifá, e ele o ensinou como conquistar, apaziguar e vencer Odùa, através de sacrifícios, oferendas( e b o com ìgbín e pas ò n Haste de Àtòrì) e astúcia. Ele lhe oferta e ela negligentemente , aceita, a carne dos ìgbín. “Odù náà gba omi ìgbín , o mu ú Nigbati Odù mu omi ìgbín tán , inú Odù nr ò di e di e .” ( Odù recebe a água de caracol para beber. quando odù bebeu, o ventre de Odù se apaziguou.) Obarìsà e Odùa foram viver juntos. Ele então lhe revelou seus segredos e, após algum tempo, ela lhe contou os seus, inclusive que cultuava Éégún. Mostrou-lhe a roupa de Éégún, o qual não tinha corpo, rosto nem tampouco falava. Juntos eles cultuaram Éégún. Aproveitando um dia quando Odùa saiu de casa, ele modificou e vestiu a roupa de

Egúngún. Com um bastão na mão (opa), O barì s à foi à cidade (o fato de Éégún carregar um bastão revela toda a sua ira) e falou com todas as pessoas. Quando Odùa viu Éégún andando e falando, percebeu que foi O barì s à quem tornou isto possível. Ela reverenciou e prestou homenagem a Éégún e a O barì s à, conformando-se com a vitória dos homens e aceitando para si a derrota. Ela mandou então seu poderoso pássaro pousar em Éégún, e lhe outorgou o poder: tudo o que Éégún disser acontecerá. Odùa retirou-se para sempre do culto de Egúngún, e partiu para partir o culto Gèlèdè .Só eléiy e , indicara seu poder e marcara a relação entre Egúngún e Ìyámí. ” Gbogbo agbára ti Egúngún si nlò agbára eleiye ni.” ( Todo o poder que utilizara Egúngún é o poder do pássaro.) O conjunto homem-mulher dá vida a Egúngún (ancestralidade), mas restringe seu culto aos homens, os quais, todavia, prestam homenagem às mulheres, castigadas por Olódúnmarè através dos abusos de Odùa. Também por esta razão é que as mulheres mortas são cultuadas coletivamente, e somente os homens têm direito à individualidade, através do culto de Egúngún. No entanto Ìyámí conhece todos os lugares secretos que contém Egúngún, Orò etc… e Nos quais O barì s à não tem o.Reinterpretando Ìyámí , cabaça ventre contém os símbolos – filhos- pássaros ainda não renascidos, lugar onde O barì s à não penetrou. *Existe uma relação errônea que diz que Odùa é Odùdúwà, esta confusão se deve primeiramente, a o costume usual na linguagem Yoruba de dar forma reduzida as palavras : Òrìsà- Òòsà,Odùdúwà-Odúa,Olódùnmarè-Èdùmàrè e etc… Os primeiros pesquisadores e em conseqüência os seguintes , continuaram a transcrever estes textos, que possuíam inúmeras falhas de interpretação inexatas de palavras.O desconhecimento de seus significados e das regras que estabelecem contrações comuns e motiva traduções absurdas baseadas em interesses pessoais que acabam influenciando obras no Brasil e Cuba. Na Nigéria, o culto a Egungun está relacionado aos ancestrais. O povo Yoruba acredita nesta energia porque entendem que não existiria o presente e o futuro, sem a existência do ado. O culto é um dos mais difundidos em toda a população Yoruba. Na Nigéria são quase 30 milhões de pessoas que cultuam Egungun. Para se ter uma idéia da força desta energia, na Nigéria os três orixás mais cultuados são Exu, Ogun e Egungun. Egungun é considerado orixá – ele é a única energia que dá ao homem condições de ser venerado depois de sua morte, dependendo do histórico da vida da mesma. O culto a Egungun é altamente mágico e secreto, por isso os Olojés (pessoas que tem o poder de manipular a energia de Egungun) são respeitadíssimos. Todas as pessoas podem se beneficiar da energia de Egungun para solucionar problemas no amor, trabalho, saúde, espiritualidade, etc. No Brasil o culto não é difundido como na Nigéria e apesar dos equívocos de alguns pais e mães de santo, na Ilha de Itaparica, existe o culto de Egungun considerado parecido ao da Nigéria. Em Itaparica o culto é totalmente secreto, talvez esse o motivo de não se ter mutilado através dos tempos, da escravidão aos tempos de hoje. O culto é equivocado no Brasil pois muitas pessoas dizem que Egun é energia negativa, e isso não é verdade.

Egun = Babaegun (uma coisa só) = Energia positiva Oku orun (cidadão do orun) = Energia positiva Oku (espírito sem procedência) = Energia negativa O que falta, talvez para as pessoas do Brasil, seria informações sobre Egungun. O povo Yoruba acredita em reencarnação, pois Egungun está interligando vida e morte: assim que uma criança nasce, eles fazem todo um procedimento para saber o destino da criança, manipulam oráculos, ou então pedem a ajuda de babalawo que através de ifá, sabem se a criança é uma encarnação de algum anteado. Constatando-se o fato, é feito o ritual de ikomojade, onde a criança terá um nome e é apresentada para a comunidade com uma festa. Este ritual de ikomojade é feito dessa maneira: para o menino só depois de sete dias de vida e a menina após nove dias. O nome é muito importante para os Yoruba. Se os babalawo, ao consultarem o oráculo, constatam que a criança é uma reencarnação de um anteado, determinam o nome de babatunde (para meninos) e iyabode (para meninas). Esses nomes são utilizados no caso de reencarnação dos avós. Existem outros nomes que são dados dependendo do que for analisado pelo oráculo, trazendo sorte ao destino da pessoa: Egun Sola Egun Biyi Egun Wale Oje Wale Egun Gbami Arugbo Iyagba No contexto yoruba, a morte é dolorosa, mas necessária para o ciclo da reencarnação até que a mesma pessoa que morra, cumpra o seu plano de ori e dependendo do histórico de vida a pessoa possa se englobar na energia de egungun tornando-se venerável para a comunidade ou sociedade. Na Nigéria, quando uma pessoa morre muito cedo, a sociedade e as pessoas da comunidade ficam tristes, pois acham que a pessoa não gozou de todos os benefícios terrestres, não aprendeu o que poderia ter sido aprendido, e por isso fazem, durante o enterro, um ritual na floresta chamado Iremoje, onde a família da pessoa morta pede para que nunca mais aconteça aquilo de novo na família da pessoa. Pessoas que morrem muito cedo, não tiveram um destino bem aventurado no contexto deles. Um outro ritual que existe é o chamado Axexe, que também é um ritual fúnebre para pessoas que morrem com mais de noventa anos, para pessoas que são anciãs. No axexe o povo fica alegre e prepara a pessoas como se fosse para um festa: colocam a melhor roupa, penteiam os cabelos do morto, se for mulher fazem trancinhas e pintam o rosto da pessoa e dependendo do grau financeiro da pessoa eles dão uma festa para comemorar o falecimento. O ritual de axexe pode ser marcado com a presença de duas sociedades Ogboni e as Iyami Osoronga. A presença dessas sociedades é fundamental porque eles têm o poder de evocar a pessoa para conversar e saber como foi a agem, e se ela quer deixar uma mensagem para a família e se pode ser distribuído os seus pertences para os familiares. A pessoa é preparada para o Iremoje, onde os familiares cantam lamentando a morte e depois cantam o Ijala onde falam das glórias conquistadas pela pessoa em vida, seguindo

assim a festa para homenagear a pessoa. Dependendo do histórico da vida da pessoa que morreu, ela pode se englobar na energia de Egungun, mas para isso acontecer a pessoa teria que ser boa com as pessoas, amiga, ter ajudado a sociedade, enfim, teria que ser bem vista pela comunidade, o destino teria que ser bem aventurado. Nessa ordem a família e a sociedade podem escolher a pessoa como egungun, sendo assim todos beneficiados com a escolha e o Egungun se tornaria guardião da família e da sociedade onde viveu. Devotos de Egungun podem chegar a uma evolução espiritual muito rápida, por se Egungun ligado à ancestralidade, isso quer dizer, a pessoa desenvolve uma intuição, percepção e sabedoria muito apurada, tornando-se assim muito forte (olojé). Olojé são pessoas que manipulam as energias de Egungun. Esse título é concebido a homens. As mulheres não podem manipular essa energia, mas podem se beneficiar através dos olojés. Gelede: Culto ao ancestral feminino, força também manipulada por homens. As mulheres só veneram as geledes. Existe grande ligação com as Iya Mi Osoronga onde as anciãs são profundas conhecedoras e na maioria das vezes iniciadas nessa sociedade. Cada sociedade das descritas acima, promove a sua festa anual, que pode durar de 7 a 21 dias. Nesses dias os olojés e a comunidade, se preparam para organizar a festa onde o Egungun se materializa com o corpo coberto de panos e a máscara mágica (força essencial do Egungun), onde ele vem para abençoar toda a comunidade e os familiares. A única participação da mulher no culto de Egungun é marcada na benção da Iya Agan (mulher velha que conhece o culto de Egungun). Sem essa benção Egungun não sai pela comunidade. Eles vão de casa em casa abençoando com o erukere os seus cultuadores, família e comunidade na qual é o guardião, sempre acompanhado pelos Atokuns que guiam o Egungun para todos os lados. Os atokuns usam um tambor para direcionar o Egungun. Os olojés por sua vez, levam a magia de Egungun para as praças mostrando ao público o seu poder. Por exemplo, os olojés usam o poder de Egungun para fazer uma bananeira dançar. Isso geralmente acontece no final da Festa de Egungun. A festa é marcada por muita música, comidas fartas, alegria e grandeza. Na Nigéria existe a iniciação para Egungun, porém há vários critérios a se analisar: 1º – Analisar o grau de ligação da pessoa com Egungun 2º – Herança familiar (odu de nascimento) 3º – Vontade da pessoa 4º – A pessoa pode estar sonhando com Egungun 5º Consulta através dos oráculos podem determinar a iniciação Todos estes elementos podem determinar a iniciação da pessoa em Egungun. Esse processo de iniciação é muito secreto. Para a pessoa ser iniciada em Egungun, ela tem que ser uma pessoa que saiba guardar segredo: o bom feiticeiro não revela seus dotes mágicos. A pessoa sela um pacto de segredo. Esse pacto só será fechado depois que a pessoa come elementos preparados para dar ligação da pessoa com Egungun. Aí ela se tornará membro do culto a Egungun e com o tempo ela será um verdadeiro Olojé. Claro que ela tem que ter força de vontade, humildade e paciência, lembrando-se de que uma vez iniciado sempre iniciado pois não tem mais volta.

O assentamento de Egungun é formado por Iyangi, vários atori, osso da canela de pessoas que já morreram, meias e um véu para tampar o rosto. Uma pessoa viva veste todas estas roupas para o Egungun se materializar. A pessoa fica em transe com o egungun materializado. Os cultos de origem africana chegaram ao Brasil juntamente com os escravos. Os iorubanos – um dos grupos étnicos da Nigéria, resultado de vários agrupamentos tribais, tais como Keto, Oyó, Itexá, Ifan e Ifé, de forte tradição, principalmente religiosa – nos enriqueceram com o culto de divindades denominadas genericamente de orixás.(1 – Por motivos gráficos e para facilitar a leitura, os termos em língua yorubá foram aportuguesados. Ex.: orisá = orixá.) Esses negros iorubanos não apenas adoram e cultuam suas divindades, mas também seus ancestrais, principalmente os masculinos. A morte não é o ponto final da vida para o iorubano, pois ele acredita na reencarnação (àtúnwa), ou seja, a pessoa renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia; ela revive em um dos seus descendentes. A reencarnação acontece para ambos os sexos; é o fato terrível e angustiante para eles não reencarnar. Os mortos do sexo feminino recebem o nome de Iami Agbá (minha mãe anciã), mas não são cultuados individualmente. Sua energia como ancestral é aglutinada de forma coletiva e representada por Iami Oxorongá, chamada também de Iá Nlá, a grande mãe. Esta imensa massa energética que representa o poder de ancestralidade coletiva feminina é cultuada pelas “Sociedades Geledê”, compostas exclusivamente por mulheres, e somente elas detêm e manipulam este perigoso poder. O medo da ira de Iami nas comunidades é tão grande que, nos festivais anuais na Nigéria em louvor ao poder feminino ancestral, os homens se vestem de mulher e usam máscaras com características femininas, dançam para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder masculino e o feminino. Além da Sociedade Geledê, existe também na Nigéria a Sociedade Oro. Este é o nome dado ao culto coletivo dos mortos masculinos quando não individualizados. Oro é uma divindade tal qual Iami Oxorongá, sendo considerado o representante geral dos anteados masculinos e cultuado somente por homens. Tanto Iami quanto Oro são manifestações de culto aos mortos. São invisíveis e representam a coletividade, mas o poder de Iami é maior e, portanto, mais controlado, inclusive, pela Sociedade Oro. Outra forma, e mais importante de culto aos ancestrais masculinos é elaborada pelas “Sociedades Egungum”. Estas têm como finalidade celebrar ritos a homens que foram figuras destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos, para que eles continuem presentes entre seus descendentes de forma privilegiada, mantendo na morte a sua individualidade. Esse mortos surgem de forma visível mas camuflada, a verdadeira resposta religiosa da vida pós-morte, denominada Egum ou Egungum. Somente os mortos do sexo masculino fazem aparições, pois só os homens possuem ou mantém a individualidade; às mulheres é negado este privilégio, assim como o de participar diretamente do culto. Esses Eguns são cultuados de forma adequada e específica por sua sociedade, em locais e templos com sacerdotes diferentes dos dos orixás. Embora todos os sistemas de sociedade que conhecemos sejam diferentes, o conjunto forma uma só religião: a iorubana. No Brasil existem duas dessas sociedades de Egungum, cujo tronco comum remonta ao

tempo da escravatura: Ilê Agboulá, a mais antiga, em Ponta de Areia, e uma mais recente e ramificação da primeira, o Ilê Oyá, ambas em Itaparica, Bahia. O Egum é a morte que volta à terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos. Ele “nasce” através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos Ojé (sacerdotes) munidos de um instrumento invocatório, um bastão chamado ixã, que, quando tocado na terra por três vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a “morte se torne vida”, e o Egungum ancestral individualizado está de novo “vivo”. A aparição dos Eguns é cercada de total mistério, diferente do culto aos orixás, em que o transe acontece durante as cerimônias públicas, perante olhares profanos, fiéis e iniciados. O Egungum simplesmente surge no salão, causando impacto visual e usando a surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabeça formando uma grande massa de panos, da qual não se vê nenhum vestígio do que é ou de quem está sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou às vezes aguda, metálica e estridente – característica de Egum, chamada de séègí ou sé, e que está relacionada com a voz do macaco marrom, chamado ijimerê na Nigéria. As tradições religiosas dizem que sob a roupa está somente a energia do ancestral; outras correntes já afirmam estar sob os panos algum mariwo (iniciado no culto de Egum) sob transe mediúnico. Mas, contradizendo a lei do culto, os mariwo não podem cair em transe, de qualquer tipo que seja. Pelo sim ou pelo não, Egum está entre os vivos, e não se pode negar sua presença, energética ou mediúnica, pois as roupas ali estão e isto é Egum. A roupa do Egum – chamada de eku na Nigéria ou opá na Bahia -, ou o Egungum propriamente dito, é altamente sacra ou sacrossanta e, por dogma, nenhum humano pode tocá-la. Todos os mariwo usam o ixã para controlar a “morte”, ali representada pelos Eguns. Eles e a assistência não devem tocar-se, pois, como é dito nas falas populares dessas comunidades, a pessoa que for tocada por Egum se tornará um “assombrado”, e o perigo a rondará. Ela então deverá ar por vários ritos de purificação para afastar os perigos de doença ou, talvez, a própria morte. Ora, o Egum é a materialização da morte sob as tiras de pano, e o contato, ainda que um simples esbarrão nessas tiras, é prejudicial. E mesmo os mais qualificados sacerdotes – como os ojé atokun, que invocam, guiam e zelam por um ou mais Eguns – desempenham todas essas atribuições substituindo as mãos pelo ixã. Os Egum-Agbá (ancião), também chamados de Babá-Egum (pai), são Eguns que já tiveram os seus ritos completos e permitem, por isso, que suas roupas sejam mais completas e suas vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos. Os Apaaraká são Eguns mudos e suas roupas são as mais simples: não têm tiras e parecem um quadro de pano com duas telas, uma na frente e outra atrás. Esses Eguns ainda estão em processo de elaboração para alcançar o status de Babá; são traquinos e imprevisíveis, assustam e causam terror ao povo. O eku dos Babá são divididos em três partes: o abalá, que é uma armação quadrada ou redonda, como se fosse um chapéu que cobre totalmente a extremidade superior do Babá, e da qual caem várias tiras de panos coloridas, formando uma espécie de franjas ao seu redor; o kafô, uma túnica de mangas que acabam em luvas, e pernas que acabam igualmente em sapatos; e o banté, que é uma tira de pano especial presa no kafô e

individualmente decorada e que identifica o Babá. O banté, que foi previamente preparado e impregnado de axé (força, poder, energia transmissível e acumulável), é usado pelo Babá quando está falando e abençoando os fiéis. Ele sacode na direção da pessoa e esta faz gestos com as mãos que simulam o ato de pegar algo, no caso o axé, e incorporá-lo. Ao contrário do toque na roupa, este ato é altamente benéfico. Na Nigéria, os Agbá-Egum portam o mesmo tipo de roupa, mas com alguns apetrechos adicionais: uns usam sobre o alabá mascaras esculpidas em madeira chamadas erê egungum; outros, entre os alabá e o kafô, usam peles de animais; alguns Babá carregam na mão o opá iku e, às vezes, o ixã. Nestes casos, a ira dos Babás é representada por esses instrumentos litúrgicos. Existem várias qualificações de Egum, como Babá e Apaaraká, conforme sus ritos, e entre os Agbá, conforme suas roupas, paramentos e maneira de se comportarem. As classificações, em verdade, são extensas. Nas festas de Egungum, em Itaparica, o salão público não tem janelas, e, logo após os fiéis entrarem, a porta principal é fechada e somente aberta no final da cerimônia, quando o dia já está clareando. Os Eguns entram no salão através de uma porta secundária e exclusiva, único local de união com o mundo externo. Os ancestrais são invocados e eles rondam os espaços físicos do terreiro. Vários amuxã (iniciados que portam o ixã) funcionam como guardas espalhados pelo terreiro e nos seus limites, para evitar que alguns Babá ou os perigosos Apaaraká que escapem aos olhos atentos dos ojés saiam do espaço delimitado e invadam as redondezas não protegidas. Os Eguns são invocados numa outra construção sacra, perto mas separada do grande salão, chamada de ilê awo (casa do segredo), na Bahia, e igbo igbalé (bosque da floresta), na Nigéria. O ilê awo é dividido em uma ante-sala, onde somente os ojé podem entrar, e o lèsànyin ou ojê agbá entram. Balé é o local onde estão os idiegungum, os assentamentos – estes são elementos litúrgicos que, associados, individualizam e identificam o Egum ali cultuado – , e o ojubô-babá, que é um buraco feito diretamente na terra, rodeado por vários ixã, os quais, de pé, delimitam o local. Nos ojubô são colocadas oferendas de alimentos e sacrifícios de animais para o Egum a ser cultuado ou invocado. No ilê awo também está o assentamento da divindade Oyá na qualidade de Igbalé, ou seja, Oyá Igbalé – a única divindade feminina venerada e cultuada, simultaneamente, pelos adeptos e pelos próprios Eguns. No balé os ojê atokun vão invocar o Egum escolhido diretamente no assentamento, e é neste local que o awo (segredo) – o poder e o axé de Egum – nasce através do conjunto ojê-ixã/idi-ojubô. A roupa é preenchida e Egum se torna visível aos olhos humanos. Após saírem do ilê awo, os Eguns são conduzidos pelos amuxã até a porta secundária do salão, entrando no local onde os fiéis os esperam, causando espanto e iração, pois eles ali chegaram levados pelas vozes dos ojê, pelo som dos amuxã, brandindo os ixã pelo chão e aos gritos de saudação e repiques dos tambores dos alabê (tocadores e cantadores de Egum). O clima é realmente perfeito. O espaço físico do salão é dividido entre sacro e profano. O sacro é a parte onde estão os tambores e seus alabê e várias cadeiras especiais previamente preparadas e escolhidas,

nas quais os Eguns, após dançarem e cantarem, descansam por alguns momentos na companhia dos outros, sentados ou andando, mas sempre unidos, o maior tempo possível, com sua comunidade. Este é o objetivo principal do culto: unir os vivos com os mortos. Nesta parte sacra, mulheres não podem entrar nem tocar nas cadeiras, pois o culto é totalmente aos homens. Mas existem raras e privilegiadas mulheres que são exceção, como se fosse a própria Oyá; elas são geralmente iniciadas no culto dos orixás e possuem simultaneamente oiê (posto e cargo hierárquico) no culto de Egum – estas posições de grande relevância causam inveja à comunidade feminina de fiéis. São estas mulheres que zelam pelo culto, fora dos mistérios, confeccionando as roupas, mantendo a ordem no salão, respondendo a todos os cânticos ou puxando alguns especiais, que somente elas têm o direito de cantar para os Babá. Antes de iniciar os rituais para Egum, elas fazem uma roda para dançar e cantar em louvor aos orixás; após esta saudação elas permanecem sentadas junto com as outras mulheres. Elas funcionam como elo de ligação entre os atokun e os Eguns ao transmitir suas mensagens aos fiéis. Elas conhecem todos os Babá, seu jeito e suas manias, e sabem como agradá-los. Este espaço sagrado é o mundo do Egum nos momentos de encontro com seus descendentes. Assistência está separada deste mundo pelos ixã que os amuxã colocam estrategicamente no chão, fazendo assim uma divisão simbólica e ritual dos espaços, separando a “morte” da “vida”. É através do ixã que se evita o contato com o Egun: ele respeita totalmente o preceito, é o instrumento que o invoca e o controla. às vezes, os mariwo são obrigados a segurar o Egum com o ixã no seu peito, tal é a volúpia e a tendência natural de ele tentar ir ao encontro dos vivos, sendo preciso, vez ou outra, o próprio atokun ter de intervir rápida e rispidamente, pois é o ojê que por ele zela e o invoca, pelo qual ele tem grande respeito. O espaço profano é dividido em dois lados: à esquerda ficam as mulheres e crianças e à direita, os homens. Após Babá entrar no salão, ele começa a cantar seus cânticos preferidos, porque cada Egum em vida pertencia a um determinado orixá. Como diz a religião, toda pessoa tem seu próprio orixá e esta característica é mantida pelo Egum. Por exemplo: se alguém em vida pertencia a Xangô, quando morto e vindo com Egum, ele terá em suas vestes as características de Xangô, puxando pelas cores vermelha e branca. Portará um oxê (machado de lâmina dupla), que é sua insígnia; pedirá aos alabês que toquem o alujá, que também é o ritmo preferido de Xangô, e dançará ao som dos tambores e das palmas entusiastas e excitantemente marcadas pelo oiê femininos, que também responderão aos cânticos e exigirão a mesma animação das outras pessoas ali presentes. Babá também dançará e cantará suas próprias músicas, após ter louvado a todos e ser bastante reverenciado. Ele conversará com os fiéis, falará em um possível iorubá arcaico e seu atokun funcionará como tradutor. Babá-Egum começará perguntando pelos seus fiéis mais freqüentes, principalmente pelos oiê femininos; depois, pelos outros e finalmente será apresentado às pessoas que ali chegaram pela primeira vez. Babá estará orientando, abençoando e punindo, se necessário, fazendo o papél de um verdadeiro pai, presente entre seus descendentes para aconselhá-los e protegê-los, mantendo assim a moral disciplina comum às suas comunidades, funcionando como verdadeiro mediador dos costumes e das tradições religiosas e laicas. Finalizando a conversa com os fiéis e já tendo visto seus filhos, Babá-Egum parte, a festa

termina e a porta principal é aberta: o dia já amanheceu. Babá partiu, mas continuará protegendo e abençoando os que foram vê-lo. Esta é uma breve descrição de Egungum, de uma festa e de sua sociedade, não detalhada, mas o suficiente para um primeiro e simples contato com este importante lado da religião. E também para se compreender a morte e a vida através das ancestralidades cultuadas nessas comunidades de Itaparica, como um reflexo da sobrevivência direta, cultural e religiosa dos iorubanos da Nigéria. ANCESTRALIDADE Quando Olorun procurava matéria apropriada para criar o homem todos os ebora partiram em busca da tal matéria. Trouxeram diferentes coisas, mas nenhuma era adequada. Foram buscar lama, ela chorou, derramou lágrimas e nenhum embora quis tomar da menor parcela. Então Ikú, ojegbe-alaso-ona, apareceu, apanhou um pouco de lama – eerupe – e não teve misericórdia de seu pranto. Levou-a a Olodumare, e este pediu a Orisala e a Olugama que a modelassem e foi Ele mesmo quem lhe insuflou seu hálito. Mas Olodumare determinou a Ikú que, por ter sido ele a apanhar a porção de lama, deveria recolocá-la em seu lugar a qualquer momento. E é por isso que Iku sempre nos leva de volta para a lama. (SANTOS [1][20] citada por RIBEIRO, 1996, p. 158). O culto aos ancestrais é um dos elementos mais constantes na cultura africana. Pode-se mesmo dizer que é um fenômeno universal em praticamente toda a África Negra. Conforme Marco Aurélio LUZ (1995, p. 93): “Um dos aspectos invariantes da religião negra é a existência do culto aos ancestrais.Tanto a tradição nagô como a jeje e a congo-angola, que cultuam as forças cósmicas que regem o universo,se complementam com o culto aos ancestrais”. Essa constante na cultura africana e na cultura negra em geral é a pedra fundamental da cosmovisão africana, pois o culto aos ancestrais sintetiza todos os elementos que a estruturam. Aliás, aqui o movimento é o inverso: a cosmovisão africana retira do culto aos ancestrais praticamente todos os seus elementos. Desde a complementaridade dos gêneros, até o caráter coletivo dos rituais africanos, o culto aos ancestrais preserva e atualiza, da melhor maneira possível a originalidade e a genuinidade dos elementos estruturantes da cosmovisão africana. A concepção de universo, de poder, de pessoa, etc., estão nele contemplados. Sua dinâmica pera desde o caráter mais eminentemente religioso até seu caráter de produção. A relação entre o Ayé e o orun é exemplar; a relação entre a vida e a morte é singular; a relação entre o Homem e a natureza e entre o Homem e as divindades são emblemáticas, ou seja, tudo o que se a nos cultos aos ancestrais está presente, de maneira geral, no que estamos chamando de cosmovisão africana. O que equivale a afirmar que a cultura negra, em África ou fora dela, deve muito de sua estrutura, de seu fundamento, ao culto dos orixás. Em relação à tradição nagô no Brasil há três categorias de culto aos ancestrais: os Esa, os Egúngún e as Iya-mi Agba. Segundo Marco Aurélio LUZ (1995, p. 93) todos os três “estão englobados no conceito de ara-orun, habitantes do orun, do além”. Os Esa “são considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere à comunidade em geral e não se caracteriza pela pertinência a uma família ou uma linhagem” (LUZ, 1995, p. 93). Apesar de tanto em África quanto no Brasil a

linhagem tradicional possuir valor inestimável, os Esa se destacaram por seu trabalho junto às comunidades, e é a elas que eles vão servir e ajudar, e não às suas famílias de origem. Enquanto os Esa têm manifestação coletiva os Egúngún têm manifestação individuada. Além dessa diferença há outra: a representação do espírito individualizado, o Egúngún, caracteriza-se pela aparição no aiyê. Os Esa, por sua vez, não têm essa propriedade de espírito individualizado e não se manifestam no aiyê. O culto dos Egúngún é o culto dos ancestrais masculinos,“originário de Oyó, capital do império YORUBA, foi implantado no Brasil no início do século XIX” (LUZ, 1995, p. 95). Seus principais terreiros, e hoje em dia praticamente os últimos, se encontram na Ilha de Itaparica, na Bahia. Segundo Marco Aurélio LUZ (1995 p. 95-96): “Os Egúngún concretizam um valor característico da cultura negra, que é a busca da expansão da existência pelo homem negro através das homenagens e lembrança eterna mantida pelos seus descendentes, uma vez o espírito preparado e ritualizado através da religião”. A participação dos Egúngún na vida dos seres humanos é ativa. Eles constituem-se nos protetores da comunidade e os guardiões da tradição e da moralidade. O culto aos Egúngún inspira adoração, respeito e temor (LUZ, 1995, p. 96). Os iniciados no culto aos ancestrais Egúngún têm a certeza de que tanto a vida como a morte é a mesma coisa .Eles acreditam que vão continuar existindo em outro plano, e ligados sempre à sua territorialidade, à sua família, à sua linhagem. Há uma cantiga retirada do livro de Joana Elbein dos Santos e citado por Marco Aurélio LUZ (1995,p. 96) que explicita bem o que acabamos de comentar: SE AWO KI’KU AWO KI RUN NSE É AWO MA NLO SO ITUNLA ITUNLA ILÊ AWO Aqueles que fazem o mistério nunca morrem Os iniciados nunca se corrompem Os iniciados vão somente para o Itunla (lugar da vida ilimitada e verdadeira; da vida que se renova) Itunla casa do mistério. (o Ilé awo), de onde os Eguns também são invocados. Há uma grande diferença entre o culto dos Egúngúns e o culto dos orixás. Tanto que os ritos religiosos não se podem fazer ao mesmo tempo e no mesmo lugar. Ancestrais Eguns e orixás estão radicalmente separados. No entanto, há muita semelhança na estrutura desses cultos, tanto no que diz respeito à ancestralidade tanto no que diz respeito à relação dessas divindades com os Homens. Não é uma questão para se adentrar agora, mas ancestrais e orixás têm relações antigas, mesmo antes da criação dos ara-aiyê. A relação, no orun, entre elas, era estreita e complementar. Só para citar um exemplo, há orixás que antes de sê-lo eram ancestrais divinizados. Por sua vez, esses ancestrais eram líderes comunitários em seu território, como foi o caso do Rei Xangô, que acabou tornando-se o orixá da justiça, do trovão. Concluindo,

podemos citar Ronilda Ribeiro que assim define a diferença entre orixás e ancestrais: “Os orixás, associados a elementos cósmicos ou à natureza, significam matérias simbólicas de origem enquanto os ancestrais, significam princípios de existência genérica a nível social” (RIBEIRO, 1996, p. 166) AS GELEDES É O CULTO ÀS ANCESTRAIS FEMININAS. Marco Aurélio LUZ (1995, p. 102) narra a seguinte história: “No começo do mundo, era o nada. Com a criação da terra e das florestas, Olorun enviou ao aiyê sete pássaros. Três pousaram na árvore do bem, três pousaram na árvore do mal, e um voa de uma para outra árvore”. Esta história narra a ambiguidade do poder que as ancestrais femininas, também chamadas de Iya-mi-Agba, receberam de Olorun. Aqueles que não a respeitarem, morrerão; mas aqueles que a agradarem e fizerem as devidas oferendas serão protegidos e agraciados por elas. Segundo Joana Elbein dos Santos, citada por LUZ (1995, p. 103): “As ajé ou Iya-mi constituem a representação da maternidade, fertilidade e fecundidade relacionadas ao princípio feminino da existência e Oxun, Olori-iya Agba Aje Eleye chefe suprema das mães ancestrais possuidoras de pássaros, as apresenta coletivamente”. Para LUZ (1995, p. 103): “O que caracteriza o mistério e poder dasIya-mi é a capacidade de criação e gestação da terra, Igba-nla, a grande cabaça ventre fecundada. Para tanto, ela deve ser constantemente ressarcida, restituída e umedecida, pois ela é constantemente solicitada para gerar abundância de grãos”. Ronilda Ribeiro, atenta ao culto das mães ancestrais como uma maneira de restaurar a força pela restituição, afirma que asIya-Agba, “para poderem cumprir sua função necessitam ser fecundadas, umedecidas, restituídas. A terra, associada ao que é seco e quente, precisa ser umedecida continuamente, recuperar o “sangue branco” para poder propiciar novos alimentos” (RIBEIRO, 1996, p. 165). De acordo com a autora, a sociedade das Geledes, simboliza aspectos coletivos do poder ancestral feminino é dirigida “pelas erelu, mulheres detentoras dos segredos e poderes de Iyami, cuja boa vontade deve ser cultivada por ser essencial à continuidade da vida e da sociedade, o culto tem por finalidade apaziguar seu furor; propiciar os poderes místicos femininos; favorecer a fertilidade e a fecundidade e reiterar normas sociais de conduta” (RIBEIRO, 1996, p. 159). Por fim, vemos que o culto aos ancestrais representa de maneira exemplar a cosmovisão africana, tanto porque compõe as camadas mais importantes dessas sociedades (princípio masculino, princípio feminino e o coletivo), quanto pela riqueza de funções que possuem os ancestrais. Vivendo no tempo do ado, um tempo mitológico (zamani), os ancestrais interferem e participam ativamente na vida de seus iniciados e de suas comunidades, atuando e transformando o tempo sasa, construindo e restituindo a força vital (ou axé) de seus descendentes, fazendo com que a vida seja um continuum impregnada da energia dos entes sobrenaturais, que, em outros tempos, já foram ara-aiyê, e que agora emprestam sua energia, seu ser-força, às comunidades e seus membros, tornando o universo africano um universo impregnado de energia e força.

Os elementos que estruturam a cosmovisão de mundo de que estamos falando advém, quase em sua totalidade, das religiõesyorubanas e Jeje localizadas na costa ocidental do continente. No entanto, a África abriga centenas de milhares de religiões. Para exemplificar esta diversidade, trataremos de tecer comentários sumários e tirar conclusões filosóficas decisivas de religiões de outras regiões africanas e, ainda que sinteticamente, retirar daí lições filosóficas que contribuam para a cultura brasileira e, quiçá, mundial.

UMA DAS MAIS IMPORTANTES DIVINDADES NA COMPREENSÃO DAS CRENÇAS YORUBÁS É ORI. ORI É O GUIA DE CADA UM E DE TODOS PARA O SUCESSO NESTE MUNDO E TAMBÉM NO OUTRO (CÉU-ORUN). ORI É O ORIXÁ SUPREMO QUE SOMENTE SE ABAIXA PARA OLODUMARE (OLORÚN). MUITAS PESSOAS, NESTE PAÍS, ENVOLVIDAS NESTA RELIGIÃO, NÃO TÊM CONHECIMENTO DE ORI. E UMA PESSOA SEM CABEÇA É UMA PESSOA SEM DIREÇÃO. DEVEMOS NOTAR QUE A CABEÇA É EM GERAL A PRIMEIRA A ENTRAR NESTE MUNDO, E É O RECIPIENTE OU RESIDÊNCIA DE TODAS AS ESCOLHAS (OPÇÕES). QUEM É ESTE ORI? ORI-ISESÉ (CABEÇA – O DESIGNANTE), TAMBÉM ORI-OORO (CABEÇA AO AMANHECER), ORI AKOKO (A PRIMEIRA CABEÇA) OU SIMPLESMENTE ORI (CABEÇA), É ESTE O PRIMEIRO E MAIS IMPORTANTE ORIXÁ NO ORUN. E POR CAUSA DE SEU LUGAR PRIMORDIAL, ORI-ISHESHÉ TEM JURISDIÇÃO SOBRE ORÍ-INÚ, QUE É A CABEÇA PESSOAL OU DIVINDADE POSSUÍDA POR CADA E TODAS AS PESSOAS E ORIXÁS, PORQUE TAMBÉM OS ORIXÁS TEM SEU ORI INDIVIDUAL, OU ORI INÚ.

O PODER E AUTORIDADE QUE ORI POSSUI VEM DA CRENÇA QUE ORIISHESHÉ É O CRIADOR DE TODAS AS DIVINDADES, E SOB AS ORDENS DE ORI ELES FORAM MANDADOS AS VÁRIAS LOCALIDADES AONDE SE TORNARAM RESPEITADOS. NA CRENÇA YORUBÁ, ORI É A RESIDÊNCIA DE CADA ESCOLHA DE REALIZAÇÃO NA FORMA EM QUE LUTAM PARA ALCANÇAR SEU DESTINO. ALGUMAS VEZES É CHAMADA DE ORÍ-INÚ OU CABEÇA INTERNA OU DESTINO. HÁ TAMBÉM UM ORI ODE OU CABEÇA FÍSICA, AONDE ORI INÚ RESIDE. O CONTRAPONTO DE ORÍ-INÚ NO ORÚN SERIA ORI ISHESHÉ. DEVIDO AS CIRCUNSTANCIAS DE SUA CRIAÇÃO, TODOS OS ORIXÁS TEM DE PRESTAR HOMENAGEM A ORI. TODAS AS CABEÇAS FEITAS NO CULTO OU DEVOTAS TÊM DE TOCAR A TERRA COM A TESTA COMO UM ATO DE RESPEITO AO PRIMEIRO ORI. NO NASCIMENTO (PARTO), A CABEÇA FÍSICA OU ORI ODE VEM PRIMEIRO, ENQUANTO O RESTO DO CORPO A SEGUE, O QUE AUMENTA MAIS SUA RELAÇÃO COM ORI-INU, QUE TAMBÉM É O PRIMEIRO A SER CRIADO E O ÚNICO DETERMINANTE DO DESTINO DO HOMEM NA TERRA. DEVIDO A ISTO, A CABEÇA FÍSICA É TRATADA COM MUITO RESPEITO E PROPICIADA COMO ORI-INÚ, SEU CONTRAPONTO ESPIRITUAL, RESULTANDO NA PRIMEIRA SERVIR COMUMENTE COMO MEIO DE COMUNICAÇÃO COM A OUTRA. O ORI DE UMA PESSOA É TÃO IMPORTANTE QUE DEVE SER PROPICIADO FREQUENTEMENTE E SUA AJUDA É NECESSÁRIA ANTES DE INICIAR QUALQUER ATO, E ISTO É FEITO ATRAVÉS DO EBORÍ (BORI).

FALANDO SOBRE OBRIGAÇÃO DE SANTO O CULTO A ORISÁ NA ÁFRICA:Òrìsà ló n pa’ ni í dàOn on pa Òrìsà á dà”O orixá ( que é um ser supremo) é quem pode mudar a existência.Ninguém pode mudar orixá”.ANCESTRAL DIVINIZADO:Primeiramente, é preciso esclarecer que existem duas categorias de poderes divinos evocados entre os iorubás: um é o ancestral propriamente dito conhecido tanto na àfrica como no Brasil com o nome de Egúngún; outro é o ancestral divinizado, conhecido como orisá. A diferença reside, no primeiro caso, na experiência da morte. O egum, ao contrário do orisá, experimentou a morte e sabe os seus mistérios, por isso a máscara é a sua forma de aparição. Os orisás por sua vez, foram em vida seres excepcionais, que detinham um poderoso asé e não morreram simplismente, fazendo na verdade, uma agem de condição mortal de seres humanos para a condição imortal de orisá, que se dá num momento de grande emoção, paixão, cólera ou desespero, no qual a sua parte material desaparece restando somente o asé em estado de energia pura. Esta força pura e vital do orisá, ou o próprio deus, , retorna à Terra para saudar seus descendentes e receber as devidas homenagens por meio de transe, quando toma o corpo de um de seus fiéis, dança e rememora suas histórias através dos cânticos e oriquis que são entoados nos festivais da África. Orí – O Orixá mais Importante “Ko sí Òòsà tí i dá´ni gbè léhìn Orí eni” “Nenhum Orixá abençoa uma pessoa antes de seu Orí”

Este oriki (verso sagrado) não deixa dúvida sobre a suprema importância desta divindade pessoal, inclusive, acima dos outros Orixás! Orí porém, continua sendo um enigma no conhecimento popular do culto. Traduzindo da língüa Iorubana, Orí significa cabeça, entretanto quando se busca aprofundar algo mais os devotos hesitam, titubeiam, emudecem… Se Orí é a mais importante de todas as divindades, pq este desconhecimento? Principalmente de uma divindade q reside justamente dentro de nós? Pq, de todos os Orixás, Orí é o mais misterioso? Para responder a esta questao temos de voltar às origens do nosso culto em África. No continente africano o culto, assim como no Candomblé, é iniciático e hermético. Portanto os segredos, fundamentos e a sabedoria do culto está para apenas ser desvelado por seus iniciados ao decorrer de sua carreira religiosa e/ou sacerdotal. Desta forma, os segredos mais profundos e sérios do culto ficavam s aos mais altos sacerdotes. Permitindo ao público e aos mais novos iniciados apenas pequenas centelhas desta sabedoria. o to :O ri F

Para se atingir os mais profundos conhecimentos e sabedoria eram necessários muitos anos de profunda dedicaçao e disponibilidade de transcender sempre os próprios limites. Contudo, atualmente, vive-se na cultura das árvores impacientes q se dedicam a crescer tao apressadamente em detrimento do aprofundamento de suas raízes, e assim, estes profundos conhecimentos foram ficando s a um número cada vez menor de sacerdotes. Isto explica o desconhecimento geral deste supremo Orixá! Q é o ponto central do culto afro e afro-brasileiro! Dele depende a nossa existência, nosso sucesso, fracasso, saúde, doença, riqueza, pobreza, plenitude, felicidade. Sem a aprovaçao de Orí nenhum Orixá pode fazer nada pelo seu devoto. Por isso, para nós, Orí é o Orixá mais importante! É o único q nos acompanha na viagem dos mares sem retorno, como descrito no Itan de Ògúndá Méjì. Voltando às Origens. No princípio dos tempos da Criaçao, Odudua havia criado a Terra, Oxalá havia criado o

homem, seus braços, pernas, seu corpo, Olórúm lhe insuflou o èmí(respiraçao divina), a vida. Mas Oxalá havia se esquecido da cabeça..Oxalá não fez a cabeça do Homem… Entao Olórúm pediu à Àjàlà, o oleiro divino, para confeccioná-la. Àjàlà quando foi confeccionar Orí pediu a ajuda de Odú, e assim todos os Odús ajudaram à Àjàlà a confeccionar Orí. E assim nasceu Orí. Orí é composto da matéria divina dos Odús, misturados em quantidade e organizados segundo a sabedoria de Àjàlà a pedido de Olórúm. Do material (òkè ìpònrí) q Àjàlà utiliza para confeccionar Orí se constitui èwò (tabu) para quem possuir esse Orí. E assim se determina as interdiçoes alimentares dos indivíduos, pois, comer do próprio material de q foi constituído, caracteriza ofensa séria à matriz da qual foi criado. Todo o homem quando vai para o Aiyé, invariavelmente, deve ar na oficina de Àjàlà e escolher o seu Orí. Esta escolha se chama Kàdárà, oportunidade e circunstância, e ao fazê-la, está determinando sua natureza e destino. Este momento ocorre da seguinte forma: A alma se ajoelha(posiçao fetal) diante dos pés de Olórúm (O Criador) e entao lhe faz um pedido – Àkùnlé yàn – pedido esse q estará relacionando ao seu desejo de crescimento moral e espiritual. Entao Olórúm lhe fixa o destino – Àyàn mó Ipín – q Orí deverá seguir, em q geralmente atende aos desejos do próprio Olórúm e e às necessidades das restituiçoes q Orí deve cumprir. E entao recebe – Àkùn légbà – as circunstâncias q possibilitarao os acontecimentos, geralmente ligado às questoes de tempo/espaço, meio e todo o entorno necessário ao melhor cumprimento do destino. Neste momento a alma recebe os seus èwós (tabus), interdiçoes alimentares, de vestuário, de açao, etc. Afirma compromisso com o seu ancestral e tutor espiritual (Orixá). Afirma compromisso com o Bàbá Egún (Pai espírito) responsável pelo ìpònrí ancestral terreno q formou o seu corpo material, e q zela pelo desenvolvimento da família a q Orí fará parte. Todos os contratos são firmados e/ou reafirmados diante de Olórúm e de Orúnmilá, e à medida q o são o destino se lhe vai fixando. Entao Orí se dirige à Àkàsò (a fronteira entre Orúm-plano espiritual, e Aiyé-plano físico) e pede agem à Oníbodè (o porteiro), q lhe interrogará o q fará no Aiyé, Orí lhe contará e mais uma vez se fixará nele o seu destino. ORÍ – A fisiologia divina. Orí entao descerá e ocupará o seu lugar no Orí do corpo criado, através da chamada “moleira”, abertura no crânio do bebê q irá se fechando conforme se desenvolve ao longo dos anos, onde se dá a “armadilha para Orí”, uma vez encerrado lá Orí somente voltará a se libertar do corpo na última expiraçao, pela boca. A princípio Orí assentar-se-á no cérebro (opolo) daquele corpo, onde comandará Orí Òde (cabeça externa).

ORÍ ÒDE – a cabeça externa caracteriza-se pela cabeça física (crânio, cérebro, sistema nervoso central, olhos, ouvidos, etc) e também pela personalidade e intelecto q resultará da interaçao daquele corpo com Orí Innú (cabeça interna), a cultura local onde se desenvolverá o indivíduo, e o aprendizado q receberá desde o seu nascimento. Ou seja, Orí òde é, além da cabeça física, a nossa pessoa como nós a conhecemos e como os outros a conhecem. É o mecanismo criado por Orí innú para lidar com o mundo exterior. Orí Òde é o nosso “eu exterior”. ORÍ INNÚ – a cabeça interna, é a nossa personalidade divina, ou nosso “eu verdadeiro”, ou nosso “eu supremo ou superior”. Em resumo, nossa alma. Abaixo de Orí innú reside Elénìnìí (o opositor de Orí), no cerebelo (ipakó), responsável pelo esquecimento de Orí de sua missao, aquele q o vem atrapalhar a realizar, cumprir sua missao para com Olórúm e a Criaçao, conforme descrito no Itan do Odú Irosún Méjì. Este, constitui o último nó para a transcendência de Orí innú, e o cumprimento de sua missao original. Ainda existe Ipín jeun – o estômago, e obo ati oko – os órgaos sexuais, q são os outros nós q Orí innú deve superar: medo, desejo, ambiçao, vaidade, ciúme, ira, egoísmo, etc… Orín innú ainda se divide em: Orí aperé: o caminho predestinado, fenômeno narrado acima. O destino do indivíduo vem escrito em sua cabeça. “sua cabeça, sua sentença!” Aparí innú: o caráter (ìwà), a personalidade divina. Q é a essência de Orí innú, a alma, e sua missao original. É através do desenvolvimento de Ìwà Pèlé (caráter reto, honesto, puro, bom) q Orí chegará à sua transcendência última! Enfim, como descreve o Odú Ogbè-Ègùndá: “Ìwà nikàn l´ó sòro o” “ Caráter é tudo o q se precisa”. Ìwà Pèlé (caráter reto) é o q conduzirá Orí innú até o Òrun rere (plano espiritual dos Orixás), em caráter definitivo. Assim sabemos que nossa divindade pessoal é Orí innú ( cabeça interna – alma), responsável pelo nosso destino e felicidade. Que o nosso Orixá (orí – o primeiro) é o tutor espiritual de nosso Orí innú, mas que só poderá ajudar – nos se Orí o permitir. Que em nosso Orí innú reside o nosso Odú (destino) e somente através de Orí e Odú podemos transmutar o nosso destino, e assegurar o cumprimento da missão confiada por Olodumaré. Que devemos nos resguardar de Elénìnìí, o inimigo de nossa missão e alma, aquele que pode nos trazer sofrimentos. E que nossa verdadeira essência, que devemos buscar, reside em Orí innú (cabeça interna – alma) e não em nosso Orí òde (cabeça externa – personalidade) que é tao somente o veículo de Orí innú aqui no Aiyé. E, o mais importante: a missão maior de Orí innú, à qual cabe ao nosso Orixá ajudar – nos, é o desenvolvimento de Ìwà Pèlé (caráter reto, bom), nosso aporte para o encontro definitivo com Olórun!! Ori é o deus portador da individualidade de cada ser humano. Representa o mais íntimo de cada um, o inconsciente, o próprio sopro de vida em sua particularização para cada pessoa. Ori mora dentro das cabeças humanas, tornando cada um aquilo que é. Como ao morrer, a cabeça de uma pessoa não é separada para o enterro, Ori é conhecido como aquele que pode fazer a grande viagem sem retorno, pois os outros orixás, mesmo quando morrem seus filhos, são libertados da cabeça (Ori) e retornam ao Orun (céu, ou mundo exterior).

Durante o processo iniciático a primeira entidade a ser equilibrada é justamente o ori, a individualidade pessoal, para que a pessoa não se transforme em um mero espelho do orixá. À cerimônia de equilíbrio do Ori dá – se o nome de Bori (bo = comer, ori = cabeça => dar comida para a cabeça, fortalecê – la). Um dos mitos sobre Ori

diz que ele pode depois de enterrado voltar ao orum, levado por Nanã ou Ewá. Diz este mito q um dia Ori percebeu que era o momento de nascer outra vez e foi falar com Olorum, o Universo, solicitando permissão para nascer na mesma família em que havia nascido antes. Olorum permitiu, com a condição de que apenas ele, Olorum, pudesse conhecer o dia de sua morte, sem que Ori pudesse opinar sobre esta questão. E que o destino de Ori só pudesse ser mudado quando Ifá fosse consultado”. Esta Divindade não tem características estéticas pois não provoca transe, é o sistema oracular propriamente dito, o tradutor de Òrunmìlá. Apenas é cultuado juntamente com os orixás, é próprio do culto à Orunmilá, o vice Deus! Orí é cultuado como Divindade e é única e individualizada, devendo ser cultuado e tratado. BOORI – RITUAL DE INICIAÇÃO O borí é uma cerimônia de grande significado litúrgico. Ë a adoração da cabeça, realizada pelo conjunto de oferendas, cânticos e louvações. É importante a participação do Olorisa em cerimônia de borí, já que se estabelece a comunhão com a cabeça do “outro” e troca de ase. Quanto mais pessoas houver para louvação de nossa cabeça, para comer a comida do borí, tanto melhor. A união faz a força e os alimentos divididos no ritual são fortalecidos por Onilé, juntamente às forças do Orí do favorecido pela obrigação. Comer destas comidas é àse, renovação de nossas forças. Mas é necessário que o filho se coloque à disposição do terreiro, participando como possa e seja necessário, no referido etutu. A arrumação do borí, a exemplo do preparo dos alimentos, arrumação de camas, despachos, etc., cabe ao Olorisa. A celebração é feita pela Iyálorisa ou Babalorisá, auxiliada pela Iyakékeré, e outras Olóyè qualificadas. … Durante a cerimônia do borí não se ajoelha. Fica-se em pé, em atitude de respeito e seriedade. O filho deve responder às cantigas específicas, o que é de grande importância. O borí da Iyálorisa ou Babalorisá é diferenciado pela pompa e deferência. Ainda assim o filho deverá permanecer em pé, com a cabeça inclinada, levemente abaixada, demonstrando respeito à Mãe ou o Pai da Comunidade. Quanto

mais sua cabeça revigorar as forças, melhor para todos, já que eles (Babalorisá ou Iyálorisa é quem distribui o àse. … Em toda e qualquer cerimônia de borí os filhos têm de estar vestidos “nos trinques”. Roupas muito brancas, de morim. Para os homens as costumeiras, conforme já vimos, sendo indispensável às mulheres o uso do pano-da-costa. Se a cerimônia destinar-se a Iyálorisa, Babalorisá, os filhos deste não deve, naquela noite, deitarse em cama, mas sim em esteiras. Afinal, sua Mãe ou seu Pai estarão deitados em uma esteira e os filhos não poderão estar “mais alto que seu Pai ou sua Mãe”. Insatisfeitos, vivem dizendo: “Em meu tempo era diferente…” Os Iyáwó de hoje metem vergonha… Ai de mim se meu Pai de Santo espirrasse e eu não lhe tomasse a bença”. Esses personagens se esquecem de que estão vivos, seu tempo é presente. Por isto eu digo: Meu tempo é agora! Por que estas mais velhas, tão repressoras, não am o conhecimento que têm? Por que não ensinar os procedimentos aos àbúrô? A menos que estejam itindo, por seu discurso, que, em seu tempo de Iyáwó, as então Egbón eram pessoas de boa vontade ou detentoras de um maior conhecimento da religião dos Orisa. Vivemos o tempo presente, nosso tempo é hoje, já, agora! Só pode falar “em meu tempo” alguém que já não mais faça parte deste tempo: depois de ter atravessado a porteira do tempo… Quem vive é deste tempo: de agora! E quem critica é porque conhece. Deixemos o egoísmo de lado e tratemos de transmitir conhecimento como maneira de conservar o Candomblé “por todos os tempos”. LENDA DE OBÍ: Era uma vez um belo rapaz, forte e saudável, cujo nome era Obi, seu trabalho era levar os recados dos homens, para os Orixás. Toda vez que um homem precisava fazer uma oferenda a uma divindade,ele deveria falar no ouvido de Obi todas as suas orações, pedidos e lamentações, e este, por sua vez, transmitiria os recados e traria uma resposta daquela divindade. Com o tempo, Obi ou a ser mais requisitado pelos seus trabalhos, pois com sua ajuda tudo se tornara mais fácil, a resposta era imediata. Isso foi fazendo com que Obi ficasse muito orgulhoso e envaidecido, ando a cobrar preços cada vez mais altos pelos seus serviços, acumulando assim, muitas riquezas. Obi sentia-se livre para agir desta forma, andava pelas ruas sem falsa modéstia, dizendo o quanto as pessoas precisavam de seus favores. O tempo foi ando e a situação chegou a tal ponto, que Exu ficou incomodado com as atitudes de Obi. Exu, que caminha entre o céu e a terra com muita facilidade, foi falar com Olodumare (o Deus Supremo), relatando tudo o que estava acontecendo na terra, especialmente o comportamento de Obi. Olodumare ficou muito triste com o que Obi estava fazendo e tomou uma decisão, ir pessoalmente a casa de Obi , falar com ele, e ver quais seriam seus argumentos. O Deus Supremo, que nunca havia saído do céu anteriormente, seguiu em direção a casa

de Obi, lá chegando, bateu na porta, e Obi foi atender, sem imaginar quem poderia estar do lado de fora, ao abrir a porta, tão grande foi seu susto, que caiu de costas no chão imobilizado, foi quando Olodumare disse a ele: “tanto foi o teu orgulho e vaidade que vim pessoalmente a sua casa para falar de minha tristeza, como reparação de seus erros, a partir de hoje nunca mais falará de pé, toda vez alguém precisar de teu trabalho é no chão que deverá te invocar,esse será o teu castigo para sempre”. E até hoje é assim que consultamos Obi, no chão. SANGUE BRANCO: O sêmen, a saliva, o hálito, as secreções e o plasma são considerados os portadores de sangue branco no reino animal. O caracol, igbin, sacrificado a Osalá é um bom exemplo de animal de sangue branco. No reino vegetal, esta no sumo das plantas leitosas e nas bebidas alcoólicas extraídas das palmeiras e de outros vegetais, também esta no iyerosún ( pó utilizado pelos Babalaôs no Opele Ifá) e na banha de orí ( espécie de banha vegetal). No reino mineral temos o sal, o efun (espécie de giz branco), a prata e o chumbo. Todos esses elementos são portadores de asé e combinados reforçam, ampliam, e restabelecem a relação entre os homens e os deuses. o asé é uma força vital que pode ser acumulada, aumentada, e o sacrifício, com a utilização das mais variadas fontes de asé, provenientes de todos os reinos da natureza, é que fortalece o poder do orisá e dos Candomblés. Escrito por Alexandre d’Òsùn. às 01h57 [(0) Comente] [envie esta mensagem] SANGUE PRETO: No reino animal, o sangue preto é encontrado principalmente nas cinzas dos animais sacrificados. Sendo a cor verde variação da cor preta, assim como o azul, o sumo das folhas, o pó azul chamado wájí e extraido das árvores, são exemplos do sangue preto no reino vegetal. Já no reino mineral, encontramos o carvão e o ferro. A esses elementos relacionam-se mais diretamente os orisás da Terra como ogun, Oxóssi, Ossain e muitos outros. Isso não quer dizer, evidentemente, que deuses ligados a outros elementos não os utilizem. Porém que da mesma forma que a cor vermelha é associada imediatamente ao fogo, o preto é associado à terra e o branco à água e ao ar. SANGUE VERMELHO: O sangue divide-se em 3 categorias: o vermelho, o preto e o branco, e os elementos detentores de asé são encontrados nos reinos animal, vegetal e mineral, configurando a parte material, visível e palpável da força vital. O sangue vermelho do reino animal é representado pelo fluxo menstrual, pelo sangue dos animais e pelo sangue humano, portanto, todas as pessoas são portadoras de asé. No reino vegetal, o azeite de dendê, o ossún e o mel extraído das flores são os melhores exemplos. Os metais como o bronze e o cobre são portadores de sangue vermelho provenientes do reino mineral. O sangue vermelho esta mais diretamente relacionado às coisas quentes, ao movimento e ao fogo, razão pela qual os orisás que exigem uma quantidade maior desses elementos dominam exatamente esses aspectos da natureza, como Esú, Sangò e Oyá. ASÉ, A FORÇA SAGRADA – O SIGNIFICADO DO SANGUE PARTE 2:

Não se derrama o sangue dos animais por maldade, por crueldade, muito menos para fazer o mal a alguém. O sacrifício é a condição para que a vida continue, e não apenas no Candomblé. Todos se alimentam, seja de carne, seja de vegetal, e um boi só pode ser comido em bifes, ou seja, em partes e de4pois de morto; uma alface, ao ser desconectada de sua raiz, também é morta. Por isso não se pode atribuir um significado religioso a um ato essencial para a sobrevivência humana? Será mesmo que a condenação do Candomblé se deve ao sacrifício? Não seria essa uma forma de a sociedade camuflar preconceitos mais profundos? O ritual macabro não esta no Candomblé e sim nos matadouros, onde os animais são submetidos a inúmeras crueldades e morrem com muito sofrimento. Imaginem um animal ainda vivo tendo sua pele arrancada: isso é um exemplo do que ocorre nos matadouros. É por isso que a carne que será consumida pelos iniciados deve ser sacralizada por meio de rituais específicos; a carne de um animal que morreu com sofrimento não faz bem a ninguém. Os judeus e os muçulmanos, por exemplo, só consomem carnes de animais abatidos de acordo com os seus preceitos. Por que o Candomblé não pode fazer o mesmo? É um absurdo acusar o Candomblé de fazer sacrifícios humanos, como têm feito certas “igrejas”. O Candomblé não é uma religião hipócrita e assume o que faz. são sacrificados, sim, bois, bodes, galinhas, patos e muitos outros animais, que depois servem de alimento à comunidade, mas nunca seres humanos, pois o orisá vive no homem e através do homem. Todo homem sacrifica, não necessariamente num sentido religioso, e mata para sobreviver. Que mal pode haver em oferecer aos Deuses as partes que os homens não consomem? Lembre-se de que Jesus foi condenado à morte por pessoas que depois viriam a santificálo depois, fazendo o sinal da cruz, adorando a sua imagem ensanguentada. Pois que fique bem claro: não somos contra o homem Jesus, mas sim contra os homens que mataram Jesus. Nós não matamos os nossos orisás, nós os Amamos. Para o Candomblé, tudo o que a natureza produz é sangue, pois o que define o sangue é a força que detém, ou seja, o asé, e um sacrifício requer a utilização de vários tipos de sangue, vindo das mais variadas fontes da natureza, atribuindo vida e sentido ao orisá, aos homens e à própria existência. ASÉ, A FORÇA SAGRADA – O SIGNIFICADO DO SANGUE: O conteúdo mais precioso de uma casa de Candomblé é o asé. É a força que assegura a existência dinâmica, que permite o acontecer e o devir. Sem asé a existencia estaria paralisada, desprovida de toda possibilidade de realização. É o princípio que torna possível o processo vital ( Juana Elbein dos Santos). No dia em que um homem engolir uma galinha inteira, viva, sem tirar as penas, o sangue, as vísceras; no dia em que um parto não sangrar e a água não verter sobre a Terra, neste dia eu deixo de cortar para os orisás. SACRIFÍCIOS: Sacrifício não é sinônimo de assassinato, relacionado que esta a rituais sagrados, visando, no candomblé, ampliar, acumular e distribuir a força vital e sagrada que é o asé. boa parte

das religiões utilizava sacrifícios em seus rituais, mas na maioria das vezes com um sentido expiatório, não se aplicando essa noção ao candomblé por um motivo aparentemente simples: no candomblé não existe pecado, portanto não há o que expiar. Entre os cristãos por exemplo, a extinção do sacrifício justifica-se pela morte de Jesus Cristo, que teria morrido para salvar a humanidade no mais importante sacrifício a que o mundo assistiu. Ocorre que Jesus Cristo, morreu pelos cristãos e não pelo candomblé, e isso significa, na realidade, que os ritos processados em outras doutrinas religiosas não fazem nenhum sentido para os orisás, da mesma forma que os rituais do candomblé fogem a compreenção da Igreja Católica. O sangue é de importancia vital para os orisás, pois esta ligado a concepção, à fertilidade, ao nascimento e a todas as etapas da vida. Sem sangue não há asé, ninguém nasce sem sangue. Quando deixar de haver sacrifícios , o Candomblé deixará de existir. ESÚ: O PRINCIPIO DE TODAS AS COISAS. Kó sí èyí ti yóò móo jeun Não existe ninguém que coma Tàbí yóò móo se igúnwà ti kó Ou esteja instalado com realeza Ni fi ti èsù síwájú. Sem que haja recorrido a Esú primeiro.

Bori – Ori – Ebori – Iniciação Venho observando durante muito tempo, um certo modismo dentro do Candomblé: a moda da INICIAÇÃO. Nem sempre os problemas que amos na vida estão relacionados ao Orixá em si; às vezes um Ebó ou um Eborì pode ser a solução de muitos problemas. O Eborì nada mais é do que o ato de alimentar a cabeça. A palavra Orì traduzida para o português significa “Cabeça”. O Orì se divide em Orì Ode e Orì Inù. ORÌ ODE – é a nossa cabeça em si, a parte física, onde está o sistema nervoso central; é o Orì Ode o responsável pela personalidade e intelecto que resultará da interação. Isso resulta na interação com o Orì Inù que veremos mais tarde o que significa. O Orì Ode nada mais é do que a nossa parte exterior, o nosso físico. ORÌ INÙ – Nada mais é do que o nosso interior, nossa cabeça interna, ou seja, nossa alma, nosso espirito. O ORÌ ODE é o responsável pelo esquecimento de Orí, de sua missão, para que possamos achar nosso caminho e cumprir a nossa missão conforme o combinado com Olórùn (Deus) e Orunmilà (O Senhor dos Destinos). O Orì Inù se divide em: Orì aperé: é o local onde está contido o nosso destino, uma parte quieta de nossa mente, onde só saberemos se a cumprimos, após a nossa morte. Aparí inù: Vem a ser o ìwà, a personalidade divina, que é a essência do Orì Inù, a alma, onde está a nossa missão original; ela tem contato com o Orì Ode. As vezes as pessoas se afastam da sua real personalidade. Ìwà Pèlé: é o que nos permite a incorporação, a intuição, a premonição e o que nos auxilia após a nossa agem.

Falei sobre esta questão para dizer que se a matéria está nervosa ou doente o espírito também está, por isso muitas vezes é melhor um Eborì do que uma iniciação. O Orì está relacionado à pessoa e não ao Orixá. Na África os assentamentos são em cabaças e não possuem Okútà (pedra, chamada de forma errada no Brasil e de Otà). No Brasil além das pedras usamos idè (pulseiras prateadas ou douradas), búzios, moedas. E aqui no Brasil relacionamos o Borì à “Cabeça” e ao Orixá. O ato iniciatório a meu ver é um caminho para quem realmente quer seguir a vida espiritual, se doando ao próximo e nada mais. Se este não for o caso, não vejo a necessidade da iniciação. Lembrando que muitas vezes o Orixá pede tal iniciação, porém, nos dias atuais vejo um modismo muito perigoso e apenas uma arrecadação desordenada de dinheiro. E isso é lamentável para nossa religião. Vamos deixar isso pra lá…continuando…

No Brasil o Borì está relacionado a dois únicos Orixás: Ìyémanjà e Òsàlà. Porém, alguns sacerdotes utilizam comidas de outros Orixás e o Orixá da pessoa, para ofertar ao Orì. Na África, além de estar relacionado a Ajalà (o modelador de Cabeças), também está relacionado a Odùdúwà e a Orunmilà o senhor dos destinos. A cabaça fica dentro de um recipiente conhecido como Ilè Orì (a Casa da Cabeça). Adúrà a Orì

Orì enì kinì sàka enì Orì enì kinì sàka Yan Orì Olódè orì jè o A sakà yin ki ìyá n´to ko ko A sakà yìnki ègbón mi gbè Ìtan nù mo bo orì o Cabeça que está purificada na esteira Cabeça que está purificada na esteira caminha soberbamente A cabeça do vencedor vencerá A cabeça limpa que louvamos, mãe permita que façam uso dela A cabeça limpa que louvamos, meus mais velhos conduziram

Ar livre e limpo oferendo a cabeça

Ilè Orì:https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/1374_0.jpg

https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/ 10/1374_0.jpg https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/3535361_orig.jpg

https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/201 1/10/3535361_orig.jpg Igbà Orì Cabaça e Louça: https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/igbaori.jpg?w=150

https://ogumexuxoroque.files.wordpress.c om/2011/10/igbaori.jpg? w=150https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/382668p.jpg

https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/3 82668p.jpg Para entendermos o Eborí (Ebó= oferenda + Orí=cabeça) ou Borí como é popularmente conhecido o ato cerimonial de dar comida à cabeça, temos primeiramente que entender o Orí. O Orí é a base da filosofia de vida para o povo de língua Yorubá. O Orí é um Orixá individual exclusivo, co-existe nos dois mundos (Orun=céu e Aiyê=terra), ele é duplo, compõe-se de duas partes que estão interligadas, o Orí Inú que habita em nossa cabeça física e o Orí Òde que habita no orun. Eles se interligam através de uma canal permanente de energia. Quando tomamos o borí, procuramos dar equilíbrio ao Orí Inú, descansá-lo e também prepará-lo adequadamente para as obrigações de Orixá, como também para prover o equilíbrio, centralizar energias, reorganizar-se de uma maneira geral centralizando as idéias. O Orí é a entidade fundadora de cada personalidade, símbolo arquetipo em potencial que ordena a relação do homem com a sua origem, responsável pela qualidade de vida e longevidade da agem existencial pela terra. Orí serve apenas a uma pessoa , nenhuma outra divindade poderá contestá-lo, ele é soberano. Tomar Borí é também, estabelecer uma equilíbrio de energia entre seu estado físico e o energético, é criar um fluxo magnético entre o Orí Inú e o Orí Òde e, por consequência, sintonizar-se com seu Orixá, que por sua vez, nos levará a nossa ancestralidade, forças sobre naturais, o clímax, o Axé. O corpo humano é a base do Orí, o seu igbá, o Orí não responde a preceitos, kizilas, ewós, dos orixás, ele é independente e único e tem seus preceitos e culto próprios, detém o livre arbítrio, designado por Olorun para acompanhar o ser humano na sua concepção até a sua morte, nenhum Orixá poderá contestá-lo. Quando morremos o Orí Inú retorna ao Orun juntando-se ao Orí Òde e ambos se desfazem aos pés de Olorun. Nossa memória, nossa energia contida, se juntará a nossa família de anteados através do ritual de Axexe e toda a liturgia de liberação corpo/matéria – Energia/Orixá. O Orí se comunica através de dois principais odús, Obará e Osá e, dois também são os Orixás que apadrinham o Orí: Oxalá na qualidade exclusiva de Babá Ajalá, o modelador

de Orís e Yemanjá na qualidade exclusiva de Iyá L’Orí, a regência da Inteligência humana, ambos conferidos por Olorun. Existem vários tipos de Eborí, e, em todos, o uso o Obí, fruto africano sagrado e fundamental. Para todo esse conceito, existem procedimentos básicos a se cumprir antes de se tomar um Borí: Estar conciente da necessidade de tomar um borí, uma vez que através do jogo, seu Orí se posicionou nesse sentido; estar convicto da indoneidade da casa e sua Raíz e Axé; Estar ciente do preceito propiciatório de quando se toma um borí; Estar confiante na mão do zelador e o seu comportamento e de seus filhos. E para que tudo ocorra na mais perfeita consonância de energias, é necessário e importantíssimo que todos estejam concentrados e envolvidos, todos num só pensamento positivo, numa união consentida de entrega e troca de energias. As oferendas serão partilhadas promovendo o concílio de fé, seriedade e irmandade. Respeita-se o Orí da pessoa que está tomando a obrigação, tal igual fosse o seu, rezas, cantigas entoadas, levan-nos a uma festa prazeirosa onde celebramos o Orí. Tomar um Borí é fortalecer acima de tudo o nosso bem estar pessoal e energético.

EBORI OU BORI Ebori ou Bori é um ritual das religiões tradicionais africanas e diáspora africana como culto de Ifá, Candomblé e outras, que harmoniza e diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a esperança, alegria e a harmonia. É através do jogo de Búzios que o babalorixá recebe as instruções para realizar este ato ritualístico. Desta forma, o Bori é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Ori (Yoruba) significa, literalmente, cabeça e é, misticamente, o primeiro Orixá a ser cultuado. Seu objetivo é o de alimentar o Ori Eledá, seja qual for o sexo, raça, profissão, idade, nível social da pessoa.Omin e Obi, por exemplo, são elementos indispensáveis no Bori. Omi, a água, representa paz, abundância e fertilidade enquanto o Obi é usado para aplacar a fúria das adversidades, alimentar e agradar as divindades. BATISMO YORUBÁ

Cerimônia onde se istra um Sacramento da Igreja Católica, onde a imersão nas águas é símbolo da purificação de pecados, ou ainda, para eles, “pecado original”. Na época do Novo Testamento, quando alguém se tornava cristão era batizado, ou seja, declarava publicamente sua Fé pelo banho no Rio Jordão. Significa esse sacramento um “rompimento” com o ado, o perdão dos pecados e o começo de uma vida nova. “Arrependei-vos dos vossos pecados e recebei o batismo.”, dizia João Batista. Os Ritos de Iniciação nos Cultos dos Òrìsà são “rompimentos com o ado e começo de uma vida nova”, dedicada ao Sacerdócio, por isso é que nem todos para serem fiéis da Religião dos Òrìsà necessitam ar por Ritos de Iniciação. Ifá determina que sejam Iniciados somente aqueles que devem seguir o Sacerdócio e não TODOS aqueles que desejam simplesmente ser adeptos da Religião dos Òrìsà. Esse é um fator primordial de entendimento aos seguidores desta Religião. Nem todos são

escolhidos para seguirem um Sacerdócio, portanto, a maioria das pessoas “não precisa ser iniciada” para pertencerem a Religião dos Òrìsà. Se esse fato fosse levado mais a sério não teríamos tantos “iniciados” dando testemunhos ridicularizando os Òrìsà nas igrejas evangélicas. Ocorre que estas pessoas foram iniciadas sem necessidade, pois verdadeiramente não foram escolhidos por Ifá para oSacerdócio. Òrúnmìlà e Èsù não escolhem errado! Porém, Pai e Mãe de Santo escolhe qualquer um para iniciar e depois não tem direito a reclamações quando vê seus ìyàwó dançando com os carismáticos ou protestantes. Portanto, batizado é Sacramento da Igreja Católica ou de Culto Afro-Brasileiro que mistura “tudo” quanto é doutrina religiosa. A tradição cultural Yorùbá realiza ORÚKO AMUTORUNWA(Nomes para crianças que renascem) que é um cerimonial realizado pelo membro mais velho da família, que a a ser responsável pela performance do ritual. Os materiais utilizados são símbolos de esperanças e compostos de oríkì realizadas pelos parentes da criança. Os materiais utilizados são: mel, obí, orógbó, ataare, água, azeite de dendê, açúcar, cana de açúcar, sal e bebida destilada. As pessoas importantes da família podem também buscar, durante o período de 7 ou 9 dias, acontecimentos que para elas façam lembrar o recém nascido. Assim a criança poderá ter uma dezena de nomes simbólicos e representativos para cada um dos membros da família. Podemos dizer que são tratamentos carinhosos, quase que apelidos. O ritual citado é familiar e não religioso, que nada tem haver com o nome que a criança receberá em seus documentos ou registro de nascimento. Otá – o início dos assentamentos

“Oferendas e Assentamentos na Umbanda” Um assentamento começa a ser construído sem pressa pelo médium, peça a peça, até que ele tenha no mínimo sete elementos do Orixá, todos já consagrados, tanto no seu ponto de forças, quanto no seu centro de Umbanda. Não é preciso esperar abrir o centro para começar a constituí-lo rapidamente. Um dos primeiros elementos é o Otá ou pedra do seu Orixá. O Otá equivale a “pedra fundamental” das grandes construções civis ou de grandes templos erigidos no plano material pelas mais diversas religiões. Cada Orixá tem a sua pedra (as) e é por ela que o médium deve começar a constituição dos fundamentos do assentamento do seu próprio Orixá. Nos relatam os nossos mais velhos que, durante o período da escravidão, quando se realizava a cerimônia de iniciação dos noviços, estes iam mata adentro à procura do seu Otá ou pedra do seu Orixá, e voltavam só ao amanhecer, já com ela entre as mãos. Dali em diante, ela seria o mais poderoso elo de ligação com seu Orixá. Seria conservada com zelo e alimentanda periodicamente para manter integralmente seu axé (poder). Normalmente ela era condicionada em uma quartinha de barro, pois a louça era um artigo raro e caro, inível às classes menos favorecidas. as, vasos, tigelas, canecos, e outros utensílios feitos de barro cozido, eram comuns e de uso cotidiano, não só pelos indígenas, uma vez que os colonizadores mais pobres também usavam utensílios de barro

cozido. Eram os vasilhames e utensílios mais populares e mais baratos naquela época, certo? Hoje, quando você tem os mesmos utensílios em louça, pode usá-los à vontade. Até porque as quartinhas de barro precisam ar por um envernizamento externo e por um revestimento oleoso interno, para que a água ou outra bebida colocada dentro dela não seja absorvida pelo barro e, sob temperaturas elevadas evapore completamente. Então, como atualmente você não precisa sair às escondidas e em altas horas da noite para encontrar na escuridão o seu Otá ou pedra do seu Orixá, recomendamos que a encontre num rio ou cachoeira pedregosa e ali, calmamente, escolha-o e assim, recolha-o levando-o para casa já envolto em um pedaço de pano com a cor do seu Orixá. Mas lembre-se: Não é só chegar até o leito pedregoso do rio, catar uma pedra rolada, envolvê-la num pano e ir embora. Não mesmo! Há todo um ritual que deve ser cumprido à risca se quiserem que seus Otás tenham axé ou poder de realização. Abaixo vamos descrevê-lo: 1- Encontrar um trecho de rio de águas limpas que seja pedregoso; 2- Numa margem dele, oferendar nossa mãe Oxum e pedir-lhe licença para recolher dos seus domínios o Otá do seu Orixá. 3 – Depois, oferende o seu Orixá na outra margem ou, se for na mesma, faça-a mais abaixo da oferenda que fez para a Senhora Oxum. 4 – Já com a oferenda feita, derrame no rio uma garrafa de champagne ou outra bebida doce e 7 punhados de açúcar, oferecendo-os aos Seres das Águas, pedindo-lhes licença para entrar no rio e recolher seu Otá. 5 – Isto feito, o médium deve entrar no leito do rio e procurar uma pedra rolada que o atraia mais que as outras e, quando encontrá-la, deve pedir licença à Mãe e aos Seres da Àgua para pegá-la para si. 6 – Após pegá-la, deve elevá-la com as duas mãos acima da cabeça e, como numa oração, dizer estas palavras: “Meu Pai (ou Mãe) Orixá tal, eis a pedra de axé, o meu Otá! Abençoe-o com tua luz, com teu manto divino e com teu axé, tornando-a, a partir de agora, minha pedra sagrada!” 7 – Após fazer essa primeira consagração a pessoa deve ir até onde está a oferenda da Mãe Oxum e apresentá-la segurando-a na palma das mãos unidas em concha, dizendo-lhe estas palavras: “Minha Mãe Oxum, apresento-lhe meu Otá. Abençoe-o, minha amada Mãe!” 8 – Após receber a benção da Mãe Oxum, a pessoa deve dirigir-se até onde está a oferenda do seu Orixá, colocá-la dentro dela e fazer esse pedido: “Meu Pai (minha Mãe) Orixá tal, peço-lhe que aqui, dentro da sua oferenda, consagres essa pedra de forças, esse meu Otá”. 9 – Após esse pedido, a pessoa deve aguardar uns 10 minutos para recolhê-la e envolvê-la no pedaço de pano na cor do Orixá. Mas antes, deve dizer estas palavras: “Meu Pai (minha Mãe), peço-lhe licença para recolher meu Otá com seu axé, e envolvê-lo nesse pedaço de pano que simboliza seu manto protetor para que eu possa levá-la para minha casa protegida e ocultada dos olhares alheios”.

10 – Recolha-a e embrulhe-a com o pano. Então peça licença e vá para casa. Chegando em casa, risque um símbolo do seu Orixá, coloque-o dentro dele; acenda uma vela de 7 dias e coloque-a dentro dele. Invoque seu Orixá, pedindo-lhe que alimente-a com sua luz viva, só recolhendo-a e guardando-a em um local adequado quando a vela for toda queimada. Caso queira, poderá pegar uma tigela de louça colocar dentro dela um pouco de água e macerar um punhado de folhas do Orixá para, em seguida colocar dentro o seu Otá, iluminar com uma vela de sete dias e pedir-lhe que incorpore-lhe seu axé vegetal. Após sete dias com o Otá imerso no caldo vegetal poderá lavá-lo em água corrente que o axé vegetal do Orixá terá sido incorporado a ele. Só então, a pessoa poderá alimentá-lo com a bebida do Orixá. Para alimentá-lo poderá fazê-lo derramando-a na mesma tigela usada para as ervas. O procedimento é idêntico: Coloca-se a bebida; a seguir coloca-se o Otá; cobre-se a tigela com o pano na cor do orixá; ilumina-se com uma vela de 7 dias e faz-se uma oração para que o Orixá alimenteo com o axé da sua bebida. Após sete dias, retire o Otá, lave-o em água corrente e coloque-o dentro de uma quartinha de louça ou de barro cerâmico; Encha-a com água engarrafada adquirida no comércio pois não contêm cloro e coloque-a, já tampada, em seu altar, oratório ou em um local onde só você mexa. Então, periodicamente, troque a água ou complete-a, que seu Otá ará a atuar em seu benefício, atuando como um ponto de força do seu Orixá. Quando vier a fazer o assentamento dele, coloque nele a sua quartinha com seu Otá dentro dela, ando a alimentá-la com ela já assentada em definitivo. Aí está seu verdadeiro e genuíno “Otá”! Temos ouvido relatos de que alguns dirigentes espirituais adquirem no comércio algumas pedras roladas ou pedregulhos, já manuseados por outras pessoas e, num ritual simples colocam-nos dentro da quartinha dos seus filhos espirituais onde, daí em diante estes arão a alimentá-la periodicamente como se tivessem de fato o axé dos Orixás deles. Mas isto não é verdadeiro e sim, assemelha-se a uma simpatia, que tanto pode funcionar como não. Um Otá genuíno só deve ter a mão do seu dono e só deve ter a vibração do seu Orixá. Qualquer outra vibração incorporada ao Otá de uma pessoa influirá negativamente sobre ele e sobre o seu dono, assim como sobre o próprio Orixá. Isto acontece quando quem participou da consagração do Otá fica de mal humor; com raiva; com ódio dele; com antipatia por ele, etc. Um Otá é algo pessoal e não deve ser manipulado por mais ninguém além do seu dono e só deve conter suas vibrações e as do seu Orixá. Além do mais, caso a quartinha com o Otá fique nas dependências do Templo que a pessoa freqüenta, várias coisas podem influir sobre ela e ele tais como: – Caso o Templo esteja sendo demandado os donos dos Otás também serão atingidos. – Caso virem as forças assentadas ou firmadas no Templo, as dos donos dos Otás também

serão viradas. – Caso prendam as forças assentadas ou firmadas no Templo, as dos donos dos Otás também serão presas. Caso o dirigente fique com ódio de um médium seu, poderá atingí-lo através do seu Otá, e qualquer outros elementos pessoais colocados dentro da quartinha (pois há os que colocam um chumaço de cabelo, retirado do ori do seu filho de santo). Recomendamos às pessoas que forem prejudicadas dessa forma que comprem 7 quartinhas de louça; consigam 7 líquidos diferentes, tais como: mel, bebida do seu orixá, água doce, água salgada, água com ervas maceradas, água com pemba branca ralada misturada e água de côco. Com esses sete líquidos engarrafados separadamente, devem ir até uma cachoeira e nela fazer uma oferenda a Mãe Oxum. Após fazer a oferenda devem pedir-lhe licença para colher 7 pedras no leito da cachoeira. Após colhê-las colocá-las dentro das 7 quartinhas e acrescentar um pouco de água da cachoeira. A seguir, colocar as quartinhas em círculo e derramar dentro de cada uma o líquido de uma garrafa. Acender 7 velas amarelas juntas no centro do círculo das quartinhas; acender 7 vermelhas do lado de fora do círculo de quartinhas, uma para cada uma. Na seqüência, fazer essa oração poderosa ajoelhado diante do círculo de quartinhas: “Minha amada e misericordiosa Mãe Oxum, clamo-lhe nesse momento em que sofro um ato de injustiça, que a Senhora ative o seu Sagrado Mistério das Sete Quartinhas e, em nome do Divino Criador Olorum, de Oxalá, da Lei Maior e da Justiça Divina, que essa injustiça seja cortada, anulada e retardada, e que, quem a fez contra mim seja rigorosamente punido por Olorum, por Oxalá pela Lei Maior e pela Justiça Divina, assim como pelo Orixá, pelo Exu Guardião, e pela Pombagira Guardiã dela, que assim, punida rigorosamente, nunca mais use do seu conhecimento para prejudicar-me e a ninguém mais. Peço-lhe também, que tudo o que essa pessoa fez e desejou contra mim, contra minhas forças espirituais e contra meu Orixá, que na Lei do Retorno seja voltado integralmente contra ela, punindo-a rigorosamente por ter me faltado com o respeito e com a fraternidade humana que deve reinar em nossa vida. Peço-lhe também que essa pessoa seja punida com a retirada dos seus poderes e conhecimentos pessoais, assim como, que dela sejam afastados todos os seus filhos espirituais e seus amigos, para que não venham a ser vítimas da perfídia, da traição e do ódio dela por quem a desagrada. Peço-lhe também que os Orixás e os Guias Espirituais de todos os filhos espirituais dessa pessoa maligna sejam alertados da perfídia dela e tomem as devidas providências para protegerem-se, e aos seus filhos, da traição e da falsidade dessa pessoa indigna perante os Sagrados Orixás, o Divino Criador, Olorum, a Lei Maior e a Justiça Divina, e todos os umbandistas. Que a Lei Maior e a Justiça Divina comecem a atuar e só cessem suas atuações quando ela pedir-lhes perdão pela injustiça cometida. Ou, caso ela não o faça, então atuem pondo-a para fora da Umbanda para que nunca mais manche-a com sua perfídia, traição e

falsidade. Peço-lhe e peço a todos os poderes invocados aqui, que me protejam de todos os atos negativos que essa pessoa traiçoeira e perfídia venha a intentar contra mim, minhas forças, meu Orixá, minha vida e família, assim como vos peço que cada ato dela feito contra mim de agora em diante seja virado e seja revertido contra ela, punindo-a ainda mais. Amém”! Essa oração é tão poderosa, que imediatamente a pessoa que cometeu o ato indigno de atingir um filho espiritual, as suas forças espirituais e ao seu Orixá, começa a ser punida de tal forma, que em pouco tempo, ou ela desfaz o mal feito e pede perdão ao atraiçoado ou sua vida terá uma reviravolta tão grande que acabará afundando em sua maldade. É a justa punição para quem ousa atingir o orixá alheio. Essa magia e essa oração forte não deve ser usada para futricas e intrigas pessoais pois nossa amada Mãe Oxum não está à nossa disposição para essas coisas e sim, ela nos concede a ativação do seu Sagrado Mistério das Sete Quartinhas para que atos indignos cometidos contra nossos Guias e Orixás sejam punidos rigorosamente. Bem, após essa magia para a defesa de vítimas de trabalhos para atingí-las a partir do seu Otá, continuemos com os comentários sobre a “pedra fundamental” dos médiuns umbandistas. Saibam que um Otá (ou pedra de força) também pode ser encontrado e recolhido em outros lugares além do leito dos rios. Pedras são encontradas na terra, no sopé das montanhas, em pedreiras, etc. Se a sua pedra de forças (aquela que o atraiu) for encontrada dentro de uma mata ou bosque, aí você deve pedir licença ao Orixá Oxóssi para recolhê-la e consagrá-la ao seu Orixá. Se ela foi encontrada na terra, em algum campo aberto, peça licença ao Orixá da terra, Omulú. Se ela for encontrada no sopé de uma montanha, ou mesmo nela, peça licença ao Orixá Xangô. Se ela for encontrada em uma pedreira, peça licença ao Orixá Yansã. Se ela for encontrada nas margens de um lago ou do estuário de um rio, peça licença ao Orixá Nanã Buruquê. Se ela for encontrada nas margens ou no fundo de uma lagoa, peça licença ao Orixá Obá. Se ela for encontrada a beira mar ou mesmo dentro das suas águas, peça licença ao Orixá Iemanjá. Se for “encontrada” no comércio de pedras, aí é problema seu, certo? Afinal, um Otá genuíno não é uma pedra semi-preciosa e sim, é um eixo rolado ou um pequeno geodo ainda na natureza e que não ou de mão em mão. Quando a “pedra ideal” é encontrada, como que por acaso, e o médium não estava ali com a finalidade de encontrar seu Otá, mas deseja recolhê-la e levá-la para sua casa porque “sente” que ela tem algum poder ou finalidade mágica, este deve ajoelhar-se perto

dela e, dependendo do campo vibratório em que ela se encontra, ali deve fazer uma oração ao Orixá regente dele e pedir-lhe permissão para recolhê-la e levá-la para sua casa pois já se estabeleceu uma afinidade entre ambos. Se você ainda não souber que tipo de afinidade se criou, recolha-a, e leve-a embora. Guarde-a e aguarde, porque pode ser que mais adiante um guia espiritual manifeste-se e lhe dê orientações sobre ela e como tratá-la dali em diante. Agora, se em todo o lugar da natureza que você for, encontrar uma ou mais pedras que o atraiam intensamente, aí já se trata de uma coisa pessoal e o melhor a fazer é tornar-se um colecionador de pedras ornamentais ou raras. Espero assim estar esclarecendo suas dúvidas, agora pergunto se depois que você deu sua obrigação, sua vida melhorou, porque se a resposta for sim, é porque parece ter sido feito tudo certo. Agora se a resposta é não… Motumba axé irmã! Não precisa agradecer nada, nem a atenção que te dou, estou no mundo espírita para isso.

PARTE I: INTRODUÇÃO C AN D O M B LÉ Por que o culto do orixá é chamado de CANDOMBLÉ? Em 1830, algumas mulheres negras originárias de Ketu, na Nigéria, e pertencentes a irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, reuniram-se para estabelecer uma forma de culto que preservasse as tradições africanas aqui, no Brasil. Segundo documentos históricos da época, esta reunião aconteceu na antiga Ladeira do Bercô; hoje, Rua Visconde de Itaparica, próximo a Igreja da Barroquinha na cidade de São Salvador – Estado da Bahia. Desta reunião, que era formada por várias mulheres, conforme relatei anteriormente, uma mulher ajudada por Baba-Asiká, um ilustre africano da época, se destacou: – Íyànàssó Kalá ou Oká, cujo o òrúnkó no orixá era Íyàmagbó-Olódùmarè. Mas, o motivo principal desta reunião era estabelecer um culto africanista no Brasil, pois viram essas mulheres, que se alguma coisa não fosse feita aos seus irmãos negros e descendentes, nada teriam para preservar o “culto de orixá”, já que os negros que aqui chegavam eram batizados na Igreja Católica e obrigados a praticarem assim a religião católica. Porém, como praticar um culto de origem tribal, em uma terra distante de sua ìyá ìlú àiyé èmí, ou a mãe pátria terra da vida, como era chamada a África, pelos antigos africanos? Primeiro, tentaram fazer uma fusão de várias mitologias, dogmas e liturgias africanas. Este culto, no Brasil, teria que ser similar ao culto praticado na África, em que o principal quesito para se ingressar em seus mistérios seria a iniciação. Enquanto na África a iniciação é feita muitas vezes em plena floresta, no Brasil foi estabelecida uma mini-África, ou seja, a casa de culto teria todos os orixás africanos juntos. Ao contrário da África, onde cada orixá está ligado a uma aldeia, ou cidade

por exemplo: Xangô em Oyó, Oxum em Ijexá e Ijebu e assim por diante. Mas, por que esse culto foi denominado de CANDOMBLÉ? Este culto da forma como é aqui praticado e chamado de Candomblé, não existe na África. O que existe lá é o que chamo de culto à orixá, ou seja, cada região africana cultua um orixá e só inicia elegun ou pessoa daquele orixá. Portanto, a palavra Candomblé foi uma forma de denominar as reuniões feitas pelos escravos, para cultuar seus deuses, porque também era comum chamar de Candomblé toda festa ou reunião de negros no Brasil. Por esse motivo, antigos Babalorixás e Yalorixás evitavam chamar o “culto dos orixás” de Candomblé. Eles não queriam com isso serem confundidos com estas festas. Mas, com o ar do tempo a palavra Candomblé foi aceita e ou a definir um conjunto de cultos vindo de diversas regiões africanas. A palavra Candomblé possui 2 (dois) significados entre os pesquisadores: Candomblé seria uma modificação fonética de “Candonbé”, um tipo de atabaque usado pelos negros de Angola; ou ainda, viria de “Candonbidé”, que quer dizer “ato de louvar, pedir por alguém ou por alguma coisa”. Como forma complementar de culto, a palavra Candomblé ou a definir o modelo de cada tribo ou região africana, conforme a seguir: Candomblé da Nação Ketu Candomblé da Nação Jeje Candomblé da Nação Angola Candomblé da Nação Congo Candomblé da Nação Muxicongo A palavra “Nação” entra aí não para definir uma nação política, pois Nação Jeje não existia em termos políticos. O que é chamado de Nação Jeje é o Candomblé formado pelos povos vindos da região do Dahomé e formado pelos povos mahin. Os grupos que falavam a língua yorubá entre eles os de Oyó, Abeokuta, Ijexá, Ebá e Benin vieram constituir uma forma de culto denominada de Candomblé da Nação Ketu. Ketu era uma cidade igual as demais, mas no Brasil ou a designar o culto de Candomblé da Nação Ketu ou Alaketu. Esses yorubás, quando guerriaram com os povos Jejes e perderam a batalha, se tornaram escravos desses povos, sendo posteriormente vendidos ao Brasil. Quando os yorubás chegaram naquela região sofridos e maltratados, foram chamados pelos fons de ànagô, que quer dizer na língua fon “piolhentos, sujos” entre outras coisas. A palavra com o tempo se modificou e ficou nàgó e ou a ser aceita pelos povos yorubás no Brasil, para definir as suas origens e uma forma de culto. Na verdade, não existe nenhuma nação política denominada nàgó. No Brasil, a palavra nàgó ou a denominar os Candomblés também de Xamba

da região norte, mais conhecido como Xangô do Nordeste. Os Candomblés da Bahia e do Rio de Janeiro aram a ser chamados de Nação Ketu com raízes yorubás. Porém, existem variações de Nações, por exemplo, Candomblé da Nação Efan e Candomblé da Nação Ijexá. Efan é uma cidade da região de Ilexá próxima a Osobô e ao rio Oxum. Ijexá não é uma nação política. Ijexá é o nome dado às pessoas que nascem ou vivem na região de Ilexá. O que caracteriza a Nação Ijexá no Brasil é a posição que desfruta Oxum como a rainha dessa nação. Da mesma forma como existe uma variação no Ketu, há também no Jeje, como por exemplo, Jeje Mahin. Mahin era uma tribo que existia próximo à cidade de Ketu. Os Candomblés da Nação Angola e Congo foram desenvolvidos no Brasil com a chegada desses africanos vindos de Angola e Congo. A partir de Maria Néném e depois os Candomblés de Mansu Bunduquemqué do falecido Bernardino Bate-folha e Bam Dan Guaíne muitas formas surgiram seguindo tradições de cidades como Casanje, Munjolo, Cabinda, Muxicongo e outras. Nesse estudo sobre Nações de Candomblé, poderia relatar sobre outras formas de Candomblé, como por exemplo, Nàgó-vodun que é uma fusão de costumes yorubás e Jeje, e o Alaketu de sua atual dirigente Olga de Alaketu. O Alaketu não é uma nação específica, mas sim uma Nação yorubá com a origem na mesma região de Ketu, cuja sua história no Brasil soma-se mais de 350 (trezentos e cinquenta) anos ao tempo dos ancestrais da casa: Otampé, Ojaró e Odé Akobí. A verdade é que o culto nigeriano de orixá, chamado de Candomblé no Brasil, foi organizado por mulheres para mulheres. Antigamente, nas primeiras casas de Candomblé, os homens não entravam na roda de dança para os orixás. Mesmo os que tornavam-se Babalorixás tinham uma conduta diferente quanto a roda de dança. Desta forma, a participação dos homens era puramente circunstancial. Daí ter-se que se inserir no culto vários cargos para homens, como por exemplo, os cargos de ogans. Hoje, a palavra Candomblé define no Brasil o que chamamos de culto afrobrasileiro, ou seja: “UMA CULTURA AFRICANA EM SOLO BRASILEIRO”.

A ORGANIZAÇÃO DO CANDOMBLÉ NO NOVO MUNDO Antigamente, na Nigéria, os dias da semana eram apenas 04 (quatro) e eram assim denominados: 1o dia – Ójumò Exu 2o dia – Ójumò Ogun 3o dia – Ójumò Xangô

4o dia – Ójumò Oxalá sendo que estes 04 (quatro) dias estavam ligados aos 04 (quatro) pontos cardeais: 1o a leste onde habita Exu 2o ao norte onde habita Ogun 3o a oeste onde habita Xangô 4o ao sul onde habita Oxalá Como se pode observar, os yorubás tinham sua própria semana organizada que foi modificada ou adaptada à semana ocidental. Isto aconteceu porque não se manteve a tradição milenar de apenas 04 (quatro) dias. Quando o Candomblé foi estabelecido na Bahia por Yanassó teve-se que se adaptar, como foi visto anteriormente, o culto para os moldes ocidentais, ou seja, cultuar vários orixás no mesmo espaço. Com esta junção, criou-se o que foi chamado Ójumò-osé ou dia de limpar ou ainda Ójumò-uenumó ou dia do descanso. Essa distribuição foi feita da seguinte forma: 2a feira cuidaria-se de Exu e Omolu 3a feira cuidaria-se de Ogun e Oxumarê 4a feira cuidaria-se de Xangô e Oya 5a feira cuidaria-se de Oxossy 6a feira cuidaria-se de Oxalá No sábado seria a vez de se cuidar de todas as Yas ou Mães que seriam: Oxum, Yemanjá, Nanã, entre outras. Já no domingo, cuidaria-se de Ibeji. Esta distribuição foi feita para que cada Omon-orixá tivesse seu orixá ligado a um dia da semana e nesse dia esse omon-orixá estivesse na casa de Candomblé para prestar culto ao seu orixá, não fugindo assim com a sua responsabilidade de cuidar de seu orixá. Como comprovam vários estudiosos da cultura africana, não só houve a adaptação da semana yorubá para a semana ocidental, como uma série de cerimônia e ritos da religião de orixá tiveram que se adaptar ao Novo Mundo, conforme mostra o próprio ritual de iniciação que na Nigéria é feito em aldeias que ficam no interior das florestas. Outra adaptação feita para o Brasil foi o do Jogo de Búzios. Enquanto no culto de orixá na Nigéria apenas o Babalawo faz o culto à advinhação e é ele, por determinação de Ifá, quem orienta todos os acontecimentos dentro do egbé; no Brasil, o jogo de búzios foi uma modalidade criada pelo Olwô Bamboxé para as mulheres ou Yalorixás da época. AS VARIAÇÕES DAS TRÊS NAÇÕES JEJE, KETU E ANGOLA

Dos muitos grupos de escravos vindo para o Brasil, 03(três) categorias ou nações se destacaram: Negros Fons ou Nação Jeje Negros Yorubás ou Nação Ketu Negros Bantos ou Nação Angola Cada uma dessas 03 (três) nações tem dialeto e ritualística própria. Mas, houve uma grande coligação entre os deuses adorados nessas 03 (três) nações, por exemplo: Na Nação Jeje os deuses são chamados de Voduns Na Nação Ketu, de Orixás Na Nação de Angola, de Inkices Abaixo, encontram-se relacionados os deuses, as suas ligações e correspondência em cada uma dessas 03 (três) nações: KETU

JEJE

ANGOLA

Exu

Elegbá

Bombogiro

Ogun

Gu

Nkosi-Mucumbe

Oxossy

Otolú

Mutaka Lambo

Omolu

Azanssun

Cavungo

Xangô

Sogbô

Nizazi ou Luango

Ossayn

Ague

Katende

Oya / Yansã

Guelede-Agan ou Vodun-Jó

Matamba/Kaingo

Oxum

Aziri-Tolá

Dandalunda

Yemanja

Aziri-Tobossi

Samba Kalunga/Kukuetu

Oxumarê

Becém

Angoro – Ongolo

Oxalá

Lissá

Lemba

PARTE II : NAÇÃO JEJE NAÇÃO JEJE 

· Origem da palavra JEJE

A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto, não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, em termos políticos. O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de

Dahomé e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de “Savê” que era o lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons). O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos Jeje 

· Origem da palavra DAHOMÉ

A palavra DAHOMÉ, tem dois significados: Um está relacionado com um certo Rei Ramilé que se transformava em serpente e morreu na terra de Dan. Daí ficou “Dan Imé” ou “Dahomé”, ou seja, aquele que morreu na Terra da Serpente. Segundo as pesquisas, o trono desse rei era sustentado por serpentes de cobre cujas cabeças formavam os pés que iam até a terra. Esse seria um dos significados encontrados: Dan = “serpente sagrada” eHomé = “a terra de Dan”, ou seja, Dahomé = “a terra da serpente sagrada”. Acredita-se ainda que o culto à Dan é oriundo do antigo Egito. Ali começou o verdadeiro culto à serpente, onde os Faraós usavam seus anéis e coroas com figuras de cobra. Encontramos também Cleópatra com a figura da cobra confeccionada em platina, prata, ouro e muitos outros adornos femininos. Então, posso dizer que este culto veio descendo do Egito até Dahomé. 

· Dialetos falados

Os povos Jejes se enumeravam em muitas tribos e idiomas, como: Axantis, Gans, Agonis, Popós, Crus, etc. Portanto, teríamos dezenas de idiomas para uma tribo só, ou seja, todas eram Jeje, o que foge evidentemente às leis da lingüística – muitas tribos falando diversos idiomas, dialetos e cultuando os mesmos Voduns. As diferenças vinham, por exemplo, dos Minas – Gans ou Agonis, Popós que falavam a língua das Tobosses, que a meu ver, existe uma grande confusão com essa língua. 

· Os primeiros no Brasil

Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão e de São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira de São Félix. Também ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e Cachoeira de São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram lugares aonde encontram-se evidências desta cultura. 

· Classificação dos Voduns

Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá. Porém, o culto desses voduns só cresceram no antigo Dahomé. Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás nagos e desapareceram totalmente. O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas. Quanto a classificação dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a classificação do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns Azanssu, Nanã e Becém. Temos, também, o vodun chamado Ayzain que vem da nata da terra. Este é um vodun que nasce em cima da terra. É o vodun protetor da Azan, onde Azanquer dizer “esteira”, em Jeje. Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto

Gans-Crus, também o termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zoklé. Ainda sobre os voduns da terra encontramos Loko. Ele apesar de estar ligado também aos astros e a família de Heviosso, também está na família Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca, que é uma árvore muito importante na nação Jeje. Seus filhos são chamados de Lokoses. Ague, Azaká é também um vodun Caviuno. A família Heviosso é encabeçada por Badë, Acorumbé, também filho de Sogbô, chamado de Runhó. Mawu-Lissá seria o orixá Oxalá dos yorubás. Sogbô também tem particularidade com o Orixá em Yorubá, Xangô, e ainda com o filho mais velho do Deus do trovão que seria Averekete, que é filho de Ague e irmão de Anaite. Anaite seria uma outra família que viria da família de Aziri, pois são as Aziris ou Tobosses que viriam a ser as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse. Estou falando do Jeje de um modo geral, não especificamente do Mahin, mas das famílias que englobam o Mahin e também outras famílias Jeje. Como relatei, Jeje era um apelido dado pelos yorubás. Na verdade, esta família, ou seja, nós que pertencemos a esta nação deveríamos ser classificados de povo Ewe, que seria o mais certo. Ewe-Fon seria a nossa verdadeira denominação. Nós seríamos povos Ewe ou povos Fons. Então, se fôssemos pensar em alguma possibilidade de mudança, nós iríamos nos chamar, ao invés de nação Jeje, de nação Ewe-Fon. Somente assim estaríamos fazendo jus ao que é encontrado em solo africano. Jeje é então um apelido, mas assim ficamos para todas as nossas gerações classificados como povo Jeje, em respeito aos nossos anteados. Continuando com algumas nomenclaturas da palavra Ewe-Fon, por exemplo, a casa de candomblé da nação Jeje chama-se Kwe = “casa”. A casa matricial em Cachoeira de São Félix chama-se Kwe Ceja Undé. Toda casa Jeje tem que ser situada afastada das ruas, dentro de florestas, onde exista espaço com árvores sagradas e rios. Depende das matas, das cachoeiras e depende de animais, porque o Jeje também tem a ver com os animais. Existem até cultos com os animais tais como, o leopardo, crocodilo, pantera, gavião e elefante que são identificados com os voduns. Então, este espaço sagrado, este grande sítio, esta grande fazenda onde fica o Kwechama-se Runpame, que quer dizer “fazenda” na língua Ewe-Fon. Sendo assim, a casa chamase Kwe e o local onde fica situado o candomblé, Runpame. No Maranhão predomina o culto às divindades como Azoanador e Tobosses e vários Voduns onde a “sacerdotisa” é chamada Noche e o cargo masculino, Toivoduno. 

· Os fundadores

Voltando a falar sobre “Kwe Ceja Undé”, esta casa como é chamada em Cachoeira de São Félix de “Roça de Baixo” foi fundada por escravos como Manoel Ventura, Tixerem, Zé do Brechó e Ludovina Pessoa. Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano é o dono da terra. Eles eram donos do sítio e foram os fundadores da Kwe Ceja Undé. Essa Kwe ainda seria chamada de Pozerren, que vem de Kipó, “pantera”. Darei um pequeno relatório dos criadores do Pozerren Tixarene que seria o primeiro Pejigan da roça; e Ludovina, pessoa que seria a primeira Gaiacú. A roça de cima que também é em Cachoeira é oriunda do Jeje Dahomé, ou seja, uma outra forma de Jeje. Estou falando do Mahin, que era comandada por Sinhá

Romana que vinha a ser “Irmã de santo” de Ludovina Pessoa (esta última mais tarde assumiria o cargo de Gaiacú na Kwe de Boa Ventura). Mas, pela ordem temos Manoel Ventura, que seria o fundador, depois viria Sinhá Pararase, Sinhá Balle e atualmente Gamo Loko-se. O Kwe Ceja Undé encontra-se em controvérsia, ou seja, Gamo Loko-se é escolhida por Sinhá Pararase para ser a verdadeira herdeira do trono e Gaiacú Agué-se, que seria Elisa Gonçalves de Souza, vem a ser a dona da terra atualmente. Ela pertence a família Gonçalves, os donos da terra. Assim, temos os fundadores da Kwe Ceja Undé. Aqui, no Rio de Janeiro, saindo de Cachoeira de São Félix, Tatá Fomutinho deu obrigação com Maria Angorense, conhecida como Kisinbi Kisinbi. Uma das curiosidades encontradas durante minha pesquisa sobre Jeje é o que chamamos de Deká, que na verdade vem do termo idecar, do termo fon iidecar, que quer dizer “transmissão de segredo”. Esse ritual é feito quando uma Gaiacú a os segredos da nação Jeje para futura Gaiacú pois, na nação Jeje não se tem notícias, que possa ter havido “Pai de santo”. O cargo de sacerdotisa ou “Mãe de santo” era exclusivamente das mulheres. Só as mulheres poderiam ser Gaiacús. 

· Ogans

Os cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro Ogan da casa Jeje. A palavraPejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”, porque Peji = “altar sagrado” e Gan = “senhor”. O segundo é o Runtó que é o tocador do atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e Lé são Jeje. No Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc. Podemos ver que a nação Jeje é muito particular em suas propriedades. É uma nação que vive de forma independente em seus cultos e tradições de raízes profundas em solo africano e trazida de forma fiel pelos negros ao Brasil. 

· Mina Jeje

Em 1796, foi fundado no Maranhão o culto Mina Jeje pelos negros fons vindos de Abomey, a então capital de Dahomé, como relatei anteriormente, atual República Popular de Benin. A família real Fon trouxe consigo o culto de suas divindades ancestrais, chamados Voduns e,principalmente, o culto à Dan ou o culto da Serpente Sagrada. Uma grande Noche ou Sacerdotisa, posteriormente, foi Mãe Andresa, última princesa de linhagem direta Fon que nasceu em 1850 e morreu em 1954, com 104 anos de vida. Aqui, alguns nomes dos Deuses Voduns: *Ayzan – Vodun da nata da terra *Sogbô – Vodun do trovão da família de Heviosso *Aguê – Vodun da folhagem *Loko – Vodun do tempo 

· Curiosidades*A primeira Casa Jeje no Rio de Janeiro foi, em 1848, de D.Rozena, cuja filha de santo foi D.Adelaide Santos

*Ekede – termo Jeje *Done – cargo feminino na casa Jeje, similar à Yalorixá *Doté – cargo ilustre do filho de Sogbô Os vodun-ses da família de Dan são chamados de Megitó, enquanto que da família de Kaviuno, do sexo masculino, são chamados de Doté; e do sexo feminino, de Doné. Os cumprimentos ou pedidos de bençãos entre os iniciados da família de Dan seria “Megitó Benoí?” Resposta: “Benoí”; e aos iniciados da família Kaviuno, ou seja, Doté e Doné seria “Doté Ao?” Resposta: “Aótin“. O termo usado “Okolofé“, cuja resposta é “Olorun Kolofé” vem da fusão das Nações de Jeje e de Ketu. Algumas palavras do dialeto ewe: *esin = água *atinçá = árvore *agrusa = porco *kpo = pote *zó ou izó = fogo *avun = cachorro *nivu = bezerro *bakuxé = parto de barro *kuentó = kuentó *yan = fio de contas *vodun-se = filho do vodun ou iniciados da Nação Jeje *yawo = filho do vodun ou iniciados da Nação Ketu *muzenza = filho do vodun ou iniciados da Nação Angola *tó = banho *zandro = cerimônia Jeje *sidagã = auxiliar da Dagã na Cerimônia a Legba *zerrin = ritual fúnebre Jeje *sarapocã = cerimônia feita 07(sete) dias antes da festa pública de apresentação do(a) iniciado(a) no Jeje *sabaji = quarto sagrado onde fica os assentos dos Voduns *runjebe = colar de contas usado após 07(sete) anos de iniciação *runbono = primeiro filho iniciado na Casa Jeje *rundeme = quarto onde fica os Voduns *ronco = quarto sagrado de iniciação *bejereçu = cerimônia de matança Esta é uma homenagem a todos os povos Jejes. Arró-bo-boí!

A INFLUÊNCIA DAS PALAVRAS JEJE NA CULTURA AFRO-BRASILEIRA A cultura Jeje vinda do Antigo Dahomé, que antes abrangia o Togo e fazia fronteira com o país de Gana é, sem dúvida, uma das maiores contribuições culturais deixada

pelos negros fons no Brasil. Estes povos Adjejes, como eram chamados pelos yorubás, estabeleceram fundamentos nos seguintes lugares: Cachoeira de São Félix, na Bahia; Recife, em Pernambuco e São Luís, no Maranhão. Houve durante um período uma influência da cultura yorubá, daí essa mistura ar a ser chamada de: Cultura Jeje-Nagô. Essa mistura, como expliquei, adveio principalmente dos yorubás com várias tribos Jejes. Dentre elas destacaram-se: tribo Gan, Fanti, Axanti, Mina e Mahin. Estes últimos, ou mahins, tiveram maior destaque sobre as demais culturas Jeje, no Brasil. Estes negros falavam o dialeto ewe que, por ser marcante, influenciou por demais a cultura yorubá e também a cultura bantu. Como exemplo, cito os nomes que compõem um barco de yawo: Dofono, Dofonitin, Fomo, Fomutin, Gamu, Gamutin e Vimu, Vimutin. Outras palavras Jeje foram incorporadas não só na cultura afro-brasileira como também no nosso dia-a-dia, como por exemplo: Acassá, “faca” que no original ewe é escrita com “K” ao invés de “C”. Outra palavra Jeje que ficou no nosso cotidiano foi a palavra “tijolo” que em ewe é Tijoló.

A TRADIÇÃO JEJ: O VODUN JEJE SOGBÔ E A PROVA DE ZO A tradição dos povos fons que aqui no Brasil foram chamados de Adjeje ou Jeje pelos yorubás, requer um longo confinamento quando na época de iniciação. Essa tradição Jeje exigia de 06 (seis) meses ou até 01 (um) ano de reclusão, de modo que o novo vodun-se aprendesse as tradições dos voduns: como cultuá-los, manter os espaços sagrados, cuidar das árvores, saber dançar, cantar, preparar as comidas e um artesanato básico necessário a implementos materiais dos diferentes assentos, ferramentas e símbolos necessários ao culto. Para os povos Jeje, os voduns são serpentes que tem origem no fogo, na água, na terra, no ar e ainda tem origem na vida e na morte. Portanto, a divindade patrona desse culto é Dan ou a “Serpente Sagrada”. Como disse, para o povo Jeje os Voduns são serpentes sagradas e sendo as matas, os rios, as florestas o habitat natural das cobras e dos próprios voduns. O ritual Jeje depende de muito verde, grandes árvores pois muitos voduns tem seus assentos nos pés destas árvores. Outra particulariedade deste culto é de que quando as vodun-ses estão em transe ou incorporadas com seu vodun: os olhos permanecem abertos, ou seja, os voduns Jeje abrem os olhos, diferente dos orixás dos yorubás, que mantem os olhos sempre fechados. É comum no culto Jeje provar o poder dos Voduns quando estes estão incorporados em seus iniciados. Uma destas provas é a prova chamada Prova do Zô ou Prova do Fogo do vodun Sogbô, que governa as larvas vulcânicas e é irmão de Badé e Acorombé, que comandam os raios e trovões. A seguir, descrevo uma Prova do Zô feita com uma vodun-se feita para Sogbô, um

vodun que assemelha-se ao Xangô do Yorubás: Num determinado momento entra no salão uma a de barro, fumegante, exalando cheiro forte de dendê borbulhante, contendo dentro alguns pedaços de ave sacrificada para o vodun. Sogbô adentra o salão com fúria de um raio, os olhos bem abertos (que como expliquei é costume dos voduns) e tomando a iniciativa vai até a a, onde mergulha as mãos por algum tempo. Em seguida, exibe para todos os pedaços da ave. É um momento de profunda emoção gerando grande comoção por parte dos outros iniciados que respondem aquele ato entrando em estado de transe com seus voduns.

NANÃ Nanã Buruku ou Buku é considerada a mais antiga das divindades. Muito cultuada na África em regiões como: Daça Zumê, Abomey, Dumê, Cheti, Bodé, Lubá, Banté, Djabalá, Pesi e muitas outras regiões. Para os fons e ewes, a palavra Nanã ou Nàná é empregada para se chamar de mãe as mulheres idosas e respeitáveis, ou seja, a palavra Nanã significa: “Respeitável Senhora”. Nanã está associada à terra, à água e à lama. Os pântanos e as águas lodosas são o seu domínio. Como relatei no começo, é a mais antiga das divindades, pois representa a memória ancestral. Mãe de Loko ou Irokô, Omolu e Oxumare ou Becém na dinastia Fon, Nanã está ligada ao mistério da vida e da morte. É a senhora da sabedoria, mais velha que o ferro. Daí, não usar lâminas em seu culto.

BECÉM O culto à serpente remonta desde o início dos séculos. Os romanos e os gregos já prestavam culto à cobra, sendo os povos que mais difundiram em séculos ados este culto. No Egito, a serpente era venerada e encarregada de proteger locais e moradias. Cleópatra era uma sacerdotisa do culto à serpente. Todos os seus pertences e adornos eram em formatos de cobras e similares. Este culto correu através do Rio Nilo as diversas regiões africanas. No Antigo Dahomé, este culto se intensificou e lá Dan, como é chamada a Serpente Sagrada, transformou-se no maior símbolo de culto daquele povo, também sendo chamado pelo nome de vodun-becém. Já os yorubás chamaram esta mesma entidade de Oxumare ou a Cobra Arco-íris; e os negros Bantos, de Angôro. Na verdade, aí falamos de uma só divindade com vários nomes dependendo da região em que é cultuada. Mas, Oxumare, como é mais popularmente conhecido no Brasil, é o Orixá que determina o movimento contínuo, simbolizado pela serpente que morde a própria cauda e enrola-se em volta da terra para impedí-la de se desgovernar. Se Oxumare perder-se a força, a Terra vagaria solta pelo espaço em uma rota a seguir, sendo o fim do nosso Planeta.

É o orixá da riqueza, um dos benefícios mais apreciados não só pelos yorubás como por todos os povos da terra. Arró-bo-boí!

OFERENDA À BECÉM PARA PROSPERIDADE Em tempos difíceis, um dos voduns que não pode deixar de ser cultuado é Becém, pois este vodun é o Deus do movimento. Na nação de Ketu, este vodun é assimilado ao Orixá Oxumarê. Os ingredientes necessários para a comida ou oferenda à Becém, para prosperidade são: *01 travessa média de barro *300g de batata doce *½ k de canjica *14 moedas correntes *14 folhas de louro *14 búzios abertos *01 colher de açúcar cristal Como fazer: *Cozinhar bem a canjica e colocá-la na travessa *Cozinhar as batatas doces, retirar as cascas e amassá-las bem. Modelar duas cobras de batata doce e colocá-las em cima desta canjica *Enfiar as folhas de louro nos cantos, em volta da canjica. (Observação: para cada folha, uma moeda e um búzio aberto até completar as 14 folhas, 14 moedas e 14 búzios) *Espalhar o açúcar cristal por cima de toda esta oferenda e oferecê-la à Becém, em baixo de uma árvore bonita e frondosa com 14 velas em volta, acesas. Certamente, Sr Acolo Becém irá trazer muita prosperidade para vocês!

AJOIÉ E EKEDI A palavra “ajoié” é correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi, ou ekejí, vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje. Portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié significa “mãe que o orixá escolheu e confirmou”. Assim como os demais oloyés, uma ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão. Deve ser sempre chamada de “mãe”, por todos os componentes da casa de orixá, devendo-se trocar com ela pedidos de bençãos. Os comportamentos determinados para os ogans devem ser seguidos pelas ajoiés. Em dias de festa, uma ajoié deverá vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de contas, um ojá na cabeça e trazendo no ombro sua inseparável toalha, sua principal ferramenta de trabalho no barracão e também símbolo do óyé, ou cargo que ocupa.

A toalha de uma ajoié destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos omoorixás manifestados. Uma ajoiéainda é responsável pela arrumação e organização das roupas que vestirão os omo-orixás nos dias de festas, como também, pelos ojás que enfeitarão várias partes do barracão nestes dias. Mas, a tarefa de uma ajoié não se restringe apenas a cuidar dos orixás, roupas e outras coisas. Uma ajoiétambém é porta-voz do orixá em terra. É ela que em muitas das vezes transmite ao Babalorixá ou Yalorixá o recado deixado pelo próprio orixá da casa. No Candomblé do Engenho Velho ou Casa Branca, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de “Iyárobá”. Já na Nação de Angola, é chamada de “makota de angúzo”. Mas, como relatei anteriormente, “ekedi” é nome de origem Jeje mas, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil, seja qual for a Nação.

OS ODÙS NA CULTURA JEJE JEJE Um Babalawo, ou Pai dos segredos (awô) é muito respeitado pela cultura yorubá. O Babalawo, como o nome diz, é o conhecedor de todos os mistérios e segredos no culto à Orunmilá, sendo portanto sacerdote de ifá. Somente o Babalawo pode manipular o Rosário de ifá que em yorubá recebe o nome deopele-ifá e em ewe, língua da cultura fon ou Jeje tem o nome de agú-magá. Ainda na cultura Jeje, ifá é chamado de Vodun-fá ou Deus do destino e o Babalawo é denominado de Bokunó. Mas, nas duas culturas, tanto o Babalawo dos yorubás quanto o Bokunó dos fons precisam de uma divindade que interprete as caídas do jogo àifá. Quem seria essa divindade? Para os yorubás, essa divindade que auxilia o Babalawo a interpretar as caídas do jogo-a-ifá tem o nome de Exu e para os ewes ou fons da cultura Jeje essa mesma divindade é chamada de Legba, que em ewe significa: “Divino esperto”. Como podemos observar, nas duas culturas o culto à ifá é uma constante na vida destes povos, pois tanto na Nigéria como no antigo Dahomé, o destino individual ou coletivo é motivo de muita atenção(Destino que em yorubá se chama odù e em ewefon, aírun-ê), pois os povos Jejes também cultuavam os odùs ou aírun-ê. Abaixo, encontram-se divulgados alguns nomes dos odùs, em ewe-fon: *ogudá ou obéogunda em yorubá *lossô ou yorossun em yorubá *ruolin ou warin em yorubá *sá ou ossá em yorubá

PARTE III: NAÇÃO KETU A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade. O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá. A religião de orixá tem por base ensinamentos que são ados de geração a geração de forma oral. Basicamente este culto está assim organizado: 1o Olorun – Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso 2o Olodumare – Senhor do Destino 3o Orunmilá – Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá) 4o Orixá – Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer “aquele que pode ser possuído pelo Orixá” 5o Egungun – Espíritos dos Ancestrais Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos. Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas, como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá.

O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá) Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme. Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo. Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose. Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros. Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.

Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou “O primeiro Rei de Ifé”. O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA Como expliquei em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá. Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo. Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assim cultuado após sua morte, devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais. Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod, que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho até Yarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa. Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e ou-se a se chamar Oduduwa, “aquele que tem existência própria”; onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande. Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-se Odulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão, gerador de toda cultura yorubá. Como podemos observar, Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé), segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger, José Beniste, Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico.

OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS Quando falamos de orixá, falamos de uma força pura, geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza. Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens? Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó, ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas de Olorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectos masculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais, existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vida

estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então, assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. O poder axé do ancestral-orixá teria, após a sua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. A agem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás. Xangô, por exemplo, tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado, quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. Somente Oyá, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes, quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido. Como relatei, esses anteados não morreram de forma natural; e sim, sofreram uma transformação nos momentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos. A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.

SAUDAÇÕES As saudações são muito importantes, pois é através delas que nós invocamos os orixás. Assim, vamos traduzir para vocês “As saudações dos Orixás e seus significados”: Exu

Kóbà Láryè

aquele que é muito falante

Ogun

Pàtakorí

exterminador ou cortador de ori ou cabeça

Oxossy

Ará Unse Kòke Ode

guardador do corpo e caçador

Xangô

Kawó-Kábièsilé

venham ver o Rei descer sobre a terra

Oxum

Orà Yè Yé Ofyderímàn salve mãezinha doce, muito doce

Yansã ou Oyá

Èpàrèi

venha, meu servo

Omolu e Obaluayê

Atótóo

Silêncio

Yemanjá

Èru Ìyá

senhora do cavalo marinho

Oxumaré

Arrum Bobo(termo Jeje)

senhor de águas supremas

Nanã

Sálùbá

pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã)

Oxalá

Esè Epa Bàbá

você faz, obrigado Pai

AXÉ A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. Axé significa “força, poder” mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: – “Eu estou muito bem.” Outro responde: -“Axé!” Esse “axé“ aí dito equivaleria ao “Amém” do Catolicismo (“que Deus permita”). Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja, “Mãe do Axé” ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá. Axé também pode significar “Vida”. E tudo que tem vida tem origem. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. Os Orixás são Axé, os Orixás são Vida. Agora, o que seria Contra-Axé? O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá. Na tradição dos orixás, axé também pode significar a “força das águas, do fogo, da terra, das árvores, das pedras” enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém, ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.

O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS? Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a religião é a base para sua existência diária. Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs e orikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nas horas das refeições, enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação. Agora, por que estes povos se portam assim? Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá, “o criador de todas as coisas” ou “a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais”. Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangô em Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante.

Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada região, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é, viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó. Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus anteados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.

O JOGO DE BÚZIOS Como será meu dia de amanhã? Se eu fizer o que pretendo, qual será o resultado? Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. Dentro do Candomblé, a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas). O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante, ou seja, é lá na memória ou cabeça, que se vai guardar uma enorme série de histórias, lendas e caídas que decifram, segundo a tradição yorubá, a vida de uma pessoa. Na Nigéria, o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún, ou seja, o “JOGO DOS DEZESSEIS”. O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando. A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. Portanto, cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e ar para os consulentes as mensagens do jogo. O intermediário do Merindilogún, ou seja, desta forma de jogo, não é Ifá; e sim, Exu. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. Mas, a pedido de Orunmilá, Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá. Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios. Porém, as respostas seriam indicadas por Exu. Exu, então, voltou à antiga função, ou seja, a de responder às perguntas de Oxum. Depois disso, por espírito de vingança, Exu ou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum. Na verdade, o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá, pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá. No começo do aprendizado do jogo de búzios, segundo a tradição, começa-se a jogar com 04 (quatro), 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. Mas, vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios, também chamado de “Jogo de Confirmação”. O Jogo de Confirmação, como relatei, é formado por 04 (quatro) búzios. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere, para confirmar caídas feitas

anteriormente com os outros búzios, ou ainda, esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás, por exemplo: 

· 04 (quatro) búzios abertos significa “tudo ótimo”



· 03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa “talvez”, ou seja, poderá dar certo ou não o que se perguntou



· 02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa; “tudo bem”



· 03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é “não”, ou seja, “negócio não realizável”

Agora, se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber, pois além de ser nula esta caída, ela vem acompanhada de “maus presságios”. Além disso, este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de “Jogo de Exu”, porque segundo alguns antigos Babalorixás, quem responde nesse jogo é Exu, pela precisão e rapidez nas respostas.

ODÙ A palavra odù vem da língua yorubá e significa “destino”. Portanto, odù é o destino de cada pessoa. O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta “missão” nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança. Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou “o pai de cabeça” daquela pessoa, ou seja, o orixáori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, que tem a rapidez como marca registrada. Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo, conseqüentemente, de todas as pessoas. Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores que geraram o “Grande Boom”, a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo. Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs

podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade. Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança. Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos. Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes: ODÙ

ORIXÁ

1.Òkànràn

Exu

2.Éji Òkò

Ogun e Ibeji

3.Étà Ògúndá

Obaluaiye e ainda Ogun

4.Ìròsùn

Yemanjá

5.Òsé

Oxum

6.Òbàrà

Oxossy, Xangô, Yansã e Logun-Edé

7.Òdì

Exu, Omolu

8.Éjì Onílè

Oxaguian

9.Òsá

Yemanjá e Yansã

10.Òfún

Oxalá

11.Òwórín

Yansã e Exu

12.Èjìlá Seborà

Xangô

13.Éjì Ológbon

Nanã

14.Ìka

Oxumarê

15.Ogbègúndá

Obá e Ewa

16.Àlàáfia

Orunmilá

ÈSÙ A palavra Èsù em yorubá significa “esfera” e, na verdade, Exu é o orixá do

movimento. De caráter irascível, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele. No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ou seja: positivo e negativo. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes. Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu, sob o nome de Èsù Alákétú. Mas, o que significa a palavra elegbara? A palavra elegbara significa “aquele que é possuidor do poder (agbará)” e está ligado à figura de Exu. Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em Oyó, é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa “chefe de uma missão”, pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei. Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem. É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de “vassourinha de Exu”, que tanto serve para efetuar atos de limpeza, como também é utilizada como sabão, para lavar roupas de santo, como se faziam antigamente. A sua frutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida. Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi, ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa, em seus trabalhos. Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quando as pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um orìkì que: “Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame”. E assim é Exu, o orixá que faz: O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO VIRAR ERRO. 

· Exu e sua Multiplicidade

Exu possui múltiplos e contraditórios aspectos. Devido a esta multiplicidade, ele desempenha diversas funções, produzindo vários nomes, como por exemplo, Èsù Alákétú. Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu e quer dizer, “Senhor de Ketu”. Como o nome de outros soberanos de outras regiões africanas, temos:

*Aláàfin de Òyò *Aláàye de Èfòn *Óòni de Ifè e assim por diante. Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, através de uma artimanha, conseguiu ser o Rei da região, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil, o reverenciam também com este nome. Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos. Mas, não é só isso que leva os assentamentos de Exu. Alguns assentamentos possuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. Os assentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ouÈsù Ebarabo e outros mais.

O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ A palavra Ìpàdé significa “encontro, reunião”. Da contração desta palavra surgiu o termo “padé” que ficou para determinar o “ritual do padé”. Nessa ocasião, todos os membros da casa devem estar no barracão. No momento do ìpàdé ou padé os Exus, Ancestrais, Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante. O ìpàdé não é uma festa pública, não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados, ajoelhados em esteiras sem olhar o que se a a sua volta. Este ato é por causa de iyamin. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida, as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento. No ato do ìpàdé, só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão, pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin). Na verdade, o ìpàdé é uma obrigação feminina. Não quero dizer com isso que homens não participem; apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou “As Grandes Mães Feiticeiras”.

ERE Todo orixá está ligado a um ou vários Exus assim como a um Ere. A palavra Eré vem do yorubá iré que significa “brincadeira, divertimento”. Daí a expressão siré que significa “fazer brincadeiras”. O Ere(não confundir com criança que em yorubá é omodé) aparece instantaneamente logo após o transe do orixá, ou seja, o Ere é o intermediário entre o iniciado e o orixá. Durante o ritual de iniciação, o Ere é de suma importância pois, é o Ere que muitas

das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado. O Ere na verdade é a inconsciência do novo omon-orixá, pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos ados durante o período de reclusão. O Ere conhece todas as preocupações do iyawo, também, aí chamado de omon-tú ou “criança-nova”. O comportamento do iniciado em estado de “Ere” é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade, que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá. Após o ritual do orúko, ou seja, “nome de iyawo” segue-se um novo ritual, ou o reaprendizado das coisas. 

· Os vários nomes de Ere

Cada Ere traz um nome inspirado no arquétipo ou natureza do orixá ao qual está submetido, por exemplo: * “Foguete” ou “Trovãozinho” para Xangô * “Ferreirinho” para Ogun * “Pingo de Ouro” para Oxum e assim por diante. Agora, esses nomes não serão os mesmos em cada iyawo. Cada Ere trará um nome que, como expliquei, será inspirado no arquétipo ou natureza do orixá a que está submetido.

A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé, para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun, Efun e Waji. Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. Todos são transformados em pó para preparar pintura, principalmente, a pintura do ori de iyawos, ou seja, das pessoas que se iniciam no Candomblé. Osun, Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo, contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Isso porque, os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. Quando isso acontece, todo o mal fica nessas pessoas. Daí o procedimento de se pintar o iyawo. Outra forma de se proteger das yamin é ar a mão constantemente pela cabeça, no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye. Portanto, vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun, Efun e Waji, pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins.

O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA Durante os ritos de iniciação, a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la. Toda atenção lhe é dedicada, sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna, para lhe assistir em tempo integral. Um iyawo equivale a uma criança nova, recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. Daí o iyawo também ser chamado de omotun, que quer dizer “criança nova”. Embora adulta e talvez bem vivida, a pessoa ao entrar para se iniciar se

transforma numa criança, pois é um ser novo que nasce para a religião. Por esse motivo, após o ritual do oruko, ou seja, do nome de iyawo, torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas, que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola, Kitanda. A palavra paná em yorubá significa “fim do castigo”, em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos, pintura, raspagem) e kitanda, em kimbundo, significa “feira, mercado”. Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso. Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. Por isso, são colocados objetos como: tesoura, lápis, linha, agulha, vassoura, copos, pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitam trabalhos no campo, as mulheres representam tarefas caseiras. Mas tudo isso é feito num clima de total alegria. Mas, o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo, tais como: não vai à praia, não toma bebida alcoólica, só se veste de branco e comporta-se de forma submissa diante dos mais velhos, além de não receber a benção com a cabeça coberta. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta. Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu; Muzenza, nas casas de Angola e Vodunsi, nas de Jeje. 

· Kizila ou Èèwò

Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza. Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se: *Exu – água e mel em excesso *Ogun – quiabo *Oxossy – mel de abelha *Yansã – abóbora *Oxalá – dendê

SANGO (XANGÔ) Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó, sendo filho de Òrànmíyàn e Íyamasé Torossi que era filha de Élempé, Rei dos Tapás. Xangô cresceu no país de sua mãe e mais tarde foi para Kosó, onde dominou os habitantes pela força. Depois disto, foi para Oyó onde instalou uma aldeia com o nome de Kosó. Xangô é viril e atrevido, violento e justiceiro. Castiga os mentirosos, os ladrões e os

malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô. Como relatei, Xangô possui temperamento imperioso e viril, tendo desposado 03 (três) divindades: Obá, Oyá e Oxum. Os símbolos de Xangô são o Osé, um machado sagrado de duas lâminas que seus elegun trazem nas mãos quando possuídos por ele. Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaça alongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitados produzem ruídos similar aos da chuva. Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá. Dentro do Labá, Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lança sobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nas batalhas. Este orixá usa também uma coroa de cobre enfeitada com búzios chamada de adé de bayni e que deu origem no país de yorubá a uma das festividades de Xangô. Em um itan diz o porquê de Xangô não usar o obí. Foi quando Olodumare castigou Xangô tomando-lhe o pilão (também, um dos seus símbolos). Xangô, arrependido e desesperado, enforcou-se num pé de obí. Porém, Olodumare o perdoou e consentiu que ele retorna-se ao aiyê como orixá, para fazer justiça aos homens que não se portavam bem. Contudo, Xangô ficou proibido de usar o obí que transformou-se em seu èèwò ou kizila, pois lembra-lhe a agem pela vida e a morte na terra.

IRÓKÒ Irókò é um orixá originário de Íwerè, região que fica ao leste de Oyó na Nigéria. Irókò tem um temperamento estável, de caráter firme e em alguns casos violento. Daí muitas das vezes ser comparado com Xangô. Na Nigéria, Irókò é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. Porém, no Brasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da árvore usada na África. É nesta árvore, a gameleira-branca, que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízes fortes, firmes e profundas, dão uma estrutura sólida aos filhos deste orixá. Irókò ainda é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois, ter esta árvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder. Irókò foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice Tempo, dos negros bantos. Irókò, na verdade, é o orixá dos bosques nigerianos, onde lá na Nigéria é muito temido, porque como conta um itan, ninguém se atrevia a entrar num bosque sem antes reverenciá-lo. No Brasil, é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também é ali que são oferecidas suas oferendas. Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Sua comida tem por base o ajabó, o caruru, feijão fradinho, o duburu, o acassá, o ebo e outras.

O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ? A palavra adúrà é do yorubá e significa “reza, prece ou oração”. Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás, e também, solicitar ajuda para os problemas do dia a dia. Porém, o que seria oríki? Oríki, na verdade, seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. O oríki, diferente da adúrà, seria a “súplica”. É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá, podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito. Abaixo, uma Adúrà à Odé: Ode amoji elere Otiti ami ilú uo biojo Ari sokoto penpe guibon eni onã ikiré Boba guibo ma da miran sí Ode alaja pa amu ouem obó Baba mí fiki fiki ekun ako oru Ma jeki owo son mí Ode wa fun mí, ni alafiá “Caçador, pessoa forte que sacode a cidade Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de Ikiré Se forem rasgadas ele tem outras Caçador que tem cachorros, que matam qualquer animal Meu Pai, o forte leopardo que não tem medo da madrugada Não me deixa faltar dinheiro Caçador, dê-me a paz”

PARA SE TER SORTE Quem não quer ter sorte, fartura, prosperidade dentro de sua casa? Eu acredito que todos. Por isso, divulgo para vocês uma oferenda para trazer sorte, fartura e prosperidade. Em um Sábado de lua cheia, vocês devem adquirir: *01 alguidar pequeno *01 estrela do mar daquelas pequeninas *01 ímã em forma de ferradura *05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol *05 punhados de açúcar cristal *01 pedaço de pano branco virgem Depois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco, vocês devem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. No meio da estrela, colocar o ímã e

em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal e de girassol. Como expliquei, isto deve ser feito num Sábado de lua cheia, portanto vocês devem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte, fartura e prosperidade. Em seguida, vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses, despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir o ritual.

OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ – O RITUAL DE ÓLÙGBAJÉ O lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyé é incerto. Há grandes possibilidades que tenha sido em território Tapá ou Nupê e se esta não for sua origem, seria pelo menos um ponto de divisão dessa crença. Além disso, o seu culto foi mais difundido no antigo Dahomé, região dos negros mahins. Conta-se em Ibadan, que Obàlúwàiyé teria sido antigamente o Rei dos Tapás. Uma lenda de Ifá confirma esta última suposição. Obàlúwàiyé era originário de Empê e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatro cantos da terra. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas, surdas ou mancas. Obàlúwàiyé chegou assim ao território Mahin, ao norte do Dahomé, batendo e dizimando seus inimigos. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente. Os mahins, porém, tendo consultado um Babalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé, com oferendas especiais. Assim tranquilizado pelas atenções recebidas, Obàlúwàiyé mandou-os construir um palácio onde ele aria a morar, não mais voltando ao país de Empê. Mahin prosperou e tudo se acalmou! A palavra Obàlúwàiyé quer dizer: oba= “rei” e luàiyé= “dono da terra”. Já Omolu significa Omo= “filho” e Lu= “senhor”; “Filho do Senhor”. Na verdade, trata-se da mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orixá e Obàlúwàiyé, refere-se a forma jovem. Obàlúwàiyé é o símbolo da terra, médico e senhor das epidemias, Deus da bexiga. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele: dermatose, varíola, lepra, etc. Como estas doenças começam com vômitos, tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. As pústulas da doenças são consideradas “vulcões”. Assim, como a a de barro emborcada nos assentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença. Obàlúwàiyé representa a terra e o sol, aliás, ele é o próprio sol, por isso usa uma coroa de palha ou azê, que tampa seu rosto, porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. Ninguém pode olhar o sol diretamente. Sua matéria de origem é a terra e como tal ele é o resultado de um processo anterior. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. O colar que o simboliza é o làdgbá, cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas. Lidera o poder dos espíritos dos ancestrais os quais o seguem. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento. Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó.

Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros, mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia, atribuindo-lhe a responsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra. No mês de agosto, Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé, onde Olu=”senhor” e Baje= “comer junto”. Portanto, Ólùgbajé quer dizer “comer junto”. Esta festa consiste em se oferecer várias comidas não só a este orixá, mas a vários orixás que se farão presentes. Ainda no Ólùgbajé, a participação de todos que estão na festa é muito importante pois, a todos serão servidos pequenas porções das comidas de orixá, porque como o próprio rito diz não se pode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé. O guguru – buburu, ainda doburu, ou seja, a pipoca é um dos alimentos principais deste dia. Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé e festejam o Ólùgbajé! Atoto!

ÒSÁNYÌN (OSSAIM) Òsányìn é o detentor do segredo de todas as ervas existentes. Cada divindade tem as suas ervas e folhas particulares, mas só Òsányìn conhece profundamente o poder ou axé das folhas. O poder de Òsányìn está num pássaro que é o seu mensageiro. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima da cabeça de Òsányìn para lhe contar todos os acontecimentos. Este pássaro é um simbolismo bastante conhecido das feiticeiras freqüentemente chamadas de elewú-eiyé, ou seja, “proprietárias do pássaro-poder”. Òsányìn vive na floresta em companhia de àroni, um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas. Os Oloòsányìn ou Babalòsányìn são também chamados de ònìsegun, “curandeiros” em virtude de suas atividades no domínio das plantas medicinais. Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado de pureza: abstem-se de relações sexuais, na noite anterior, e vai para floresta durante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. Além disso, arreiauma oferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença, para colher as ervas para seus trabalhos. Ainda ao entrar na mata mastiga durante algum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas que representam o procriado. O sumo das folhas é também chamado de èjé ewé ou “sangue das folhas” e é um dos axés mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do que advém. No ato de se macerar as folhas, entoa-se cânticos chamados desàsányin.

AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela é utilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando ela representa a limpeza lustral do egbe. Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diría ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado. É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal. Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que está associada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons. Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois, na Nigéria, Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá. Oyá ou Yánsàn, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou “Rio de Oya”. Não diferente dos demais orixás femininos, Yemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun – não confundir com o orixá Ogun, Deus do ferro. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, “Mãe dos Rios”. Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida.

ÒSUN (OXUM) – ORIGEM DO NOME DE OSOGBO Òsun é o orixá considerado mãe da água doce e senhora do ouro. O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheres graciosas e elegantes gostando do conforto, bom gosto e tendo um toque aristocrático em tudo que fazem. Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò, na Nigéria, onde iyá= “mãe” e lóòde=”rainha de todos os rios”. Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedras do Rio Osun, nas jóias de cobre e num pente de tartaruga. O amor de Òsun pelo cobre, o metal mais precioso do país yorubá nos tempos antigos é mencionado nas saudações que assim lhe são dirigidas:

“Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço. É uma cliente dos mercadores de cobre. Òsun limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos.” No Brasil, Òsun foi ligada ao ouro, isso devido a esse metal ser de grande importância para a confecção de jóias, uma das paixões de Òsun. A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro, após muitas atribuições, veio instalar-se às margens do rio Òsun. Laro achou aquele local ideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. Dias depois, uma das suas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. No dia seguinte, ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias, dizendo ter sido muito bem tratada pela divindade do rio. Agradecendo então o regresso de sua filha, Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes. Mensageiros da divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro havia depositado nas águas. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheu numa cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. Este peixe saltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título de Ataoejá ou Atáoja, que quer dizer “aquele que recebe o peixe (ejá)”e declarou Òsun Gbó ou “Òsun está em estado de maturidade”. Essa foi a origem do nome da cidade de Òsogbo, onde até os dias de hoje encontramse os descendentes de Laro que honram o pacto feito no ado.

YÁNSÀN (YANSÃ) Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto de egúngún, pois é ela que encaminha os espíritos dos mortos para o òrun, através do ritual do àsèsè. Segundo a tradição yorubá, Yansã é o único orixá que pode virar no àsèsè. Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansã recebe dentro da sociedade de egúngún. A palavra Ygbalé que em yorubá quer dizer “governanta” atribui-se ao fato de que Yansã governou uma província na cidade de Abeokuta. Nesta província morava um molusí que é um sacerdote de um culto a Omolu e foi com este sacerdote que Yansã aprendeu todos os mistérios de Omolu. A partir daí, Yansã ou Oyá-Ibále ou a usar o branco em respeito aos mistérios e conhecimentos adquiridos no culto a Omolu, ou o “Filho do Senhor”. Outra divindade que está muito ligada ao culto de Oyá ou Yansã é a divindade Ebora Yoruba denominada de Onirá. Onirá, como o próprio nome sugere, foi uma sacerdotisa do culto à Oxum nas regiões Ilexá e Ijebu, na Nigéria. Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios de Oxum. Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto na região de Oxobo. Onirá, em verdade, seria uma das filhas de Laro e é ela que no dia da festa anual à Oxum, em Oxobo, que carrega a cabaça contendo os objetos sagrados de Oxum, ou seja, Onirá é a Arugba Oxum ou “aquela que leva a cabaça de Oxum”. Isto porque, como desvenda o mito, Onirá teria desaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum, reapareceu divinamente vestida. Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum.

O RELACIONAMENTO DE YANSÃ COM O NÚMERO 09 O òrun é composto por nove espaços, sendo que o quinto ou espaço do meio é denominado de àiyé, que é a terra onde vivemos. Na verdade, o òrun é uma massa infinita sem local determinado, sem começo e sem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô, uma árvore sagrada, cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assim os nove espaços. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa “Mãe dos Nove Espaços do Òrun”. Yansã também é chamada de Ya Unlá Kokô ou “A grande Senhora Ala-Kokô”, porque cada espaço do òrun pertence na verdade a um filho de Yansã; sendo que o último, ou o nono, pertence à Egun. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e com os mortos. Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove), vemos que na Nigéria, em Banigbe, o nome recebido pelo orixá como Abesan, deu origem à expressão Aborimesan, que significa “com nove cabeças” fazendo aí alusão aos nove braços do delta do Rio Niger, origem verdadeira de Yansã ou Oyá, como é chamada na terra yorubá. Agora, por que o Orixá é chamado de Oyá? Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruição pelos Tapás. Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupas do rei dos Ipôs. Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas do lugar pam-se a cacarejar de surpresa. Daí acreditar-se que as galinhas cacarejam até hoje, sempre que surpresas. Este traje do Rei dos Ipôs foi rasgado (Ya) em dois, para apoiar as cabeças das oferendas. Daí surgiu uma água que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade, afogando os Tapás que queriam destruir Ipô. Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram o Rio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá ou a chamar-se Oyá.

ABIYAN Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que são classificadas de Abiyans. A palavra Abiyan quer dizer: Abi= “aquele que” e An= seria uma contração de “Onã”, que quer dizer “caminho”. As duas palavras aglutinadas formaram o termo Abiyan, que quer dizer “aquele que começa”, “um novo caminho”. E é isto, o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho, uma nova vida espiritual. O Abiyan também pode ter fios de contas lavados, obrigação de bori e, até em alguns casos, ter orixá assentado. O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador, como muitas das vezes é classificado. Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro, como por

exemplo, varrer, ajudar na limpeza, ajudar nos cafés da manhã e almoços comunitários realizados em dias de festas de orixá, lavar louças, ajudar na decoração do barracão, enfim, o Abiyan pode desempenhar várias tarefas sem maior envolvimento religioso. O período de Abiyan é de muita importância pois, é nesse período que o recémchegado no Candomblé a a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados. Existem pessoas que aram por um longo período sendo Abiyan, antes de se iniciarem no Candomblé. Portanto, vale ressaltar a importância deste período, ou seja, Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá, chama-se Lemó-mú.

ABIKU & ABIAXÉ A palavra Abiku quer dizer “aquele que vive e morre e vive novamente” ou ainda “nascido para morrer”. Os Abikús são crianças que trazem a marca da “morte” ainda no ventre materno. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a hora em que vão retornar para o “outro lado da vida”. De um modo geral, esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete) anos de vida. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providências imediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé, ou seja, na terra. Segue algumas das providências que são tomadas: assim que nasce a criança Abikú é levada e banhada num rio para que sejam afastados os espíritos que possam acompanhar essa criança. Depois são feitas várias pinturas em determinadas partes do corpo da criança Abikú e são postos em suas pernas, braços e pulsos diversos amuletos que também servem para neutralizar os anteados Abikús dessa criança. Na verdade, só se nasce Abikú se tiver anteado Abikú. Agora, o que seria um Àbíasé? O Àbíasé é a pessoa que recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga da mãe, ou seja, quando a mãe estava recolhida, ela estava grávida. Daí esta criança ao nascer ser denominada de Àbíasé, não precisando portanto ser iniciada pois, como dizem dentro do culto, “já nasceu feita”.

SENTIDO DAS PALAVRAS As palavras yorubás, ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais, ou seja, muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. É isso que vamos entender agora: 

· A palavra “perdão” em yorubá é afó-riji.



· Monà em yorubá significa “certamente; sim”. Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. “Mulher” em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú.



· A palavra “licença”em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra “licença”

foi identificada com a palavra àgò, que na verdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa “abram caminho”.

ÁGUAS DE OSALA(OXALÁ O ciclo anual das cerimônias, que envolvem os rituais de origem africanista, encontra nas Águas de Osala fator máximo de importância por dois motivos: inicia as atividades religiosas e prepara essas atividades através da purificação. É preciso observar inicialmente que o ano religioso africano não se identifica com o nosso ano legal. Não vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. Ele é baseado tomando como ponto de referência as estações climáticas: primavera, verão, outono e inverno, que determinam as datas das cerimônias. Por obra do sincretismo religioso, as datas festivas dos santos católicos aram a servir como referência. Isto em alguns Candomblés, porque nos mais tradicionais, por exemplo, no Engenho Velho, é realizada na última sexta-feira de agosto e no Asé Opó Afonjá, na última sextafeira de setembro. Entendemos assim que as Águas de Oxalá é feita em época próxima aentrada da primavera (22 de setembro). A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades do ano religioso e também purificar todo o egbé. Este ritual divide-se em 03 (três) partes distintas: Águas de Oxalá, Procissão de Osalufan e o Pilão de Osaguian, todas explicadas no seguinte mito: Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô. Antes, porém, consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem. Odù saiu Ejionilé. Mesmo assim, Osalufan insistiu em ir. Devido a isto foi aconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda que levasse consigo sabão da costa, obí e três roupas brancas. Seguindo caminho, encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo, Exu Idu e Exu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça uma barriga de azeite de dendê, uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoas ou xoxo. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. Mas este sem se queixar, lavouse e trocou as três mudas de roupas e continuou a viagem. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco, o qual havia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. Os escravos de Xangô andavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan ando por um mineral, apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Xangô. O cavalo também reconheceu Osalufan e lhe acompanhou. Nesse instante, chegaram os escravos de Xangô, gritando: Olé Esim Oba, que quer dizer “ladrão do cavalo do rei”. Não reconhecendo Osalufan, deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão. Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Enquanto isso no Reino de Xangô tudo corria mal. Xangô preocupado consultou um Babalawo. Este revelou o motivo daquilo tudo. Disse o Babalawo a Xangô: “Algum inocente paga injustamente em tuas prisões”. Xangô, então, ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele e reconheceu seu pai. Enviou então os escravos vestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan, sem falar uma palavra, em sinal de tristeza. Depois,

Xangô, em sinal de humildade, carregou Osalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. Osaguian, muito alegre com o regresso de Osalufan, ofereceu um grande banquete. Esse mito mostra todo o caminho seguido no ritual Águas de Oxalá.

PARTE IV: NAÇÃO ANGOLA TEMPO Tempo ou kitembo é um inkice da nação de Angola que assemelha-se ao Iroko da nação Ketu e ao vodun Loko da nação Jeje. Tempo é o inkice senhor das estações do ano, regente das mutações climáticas. Ainda, é considerado o Pai da Mionga, que é o banho usado pelos seguidores e iniciados da Nação de Angola, tendo sua maior vibração justamente ao ar livre, ou seja, no tempo. É exatamente ali, no tempo, que este banho feito de ervas, água do mar, de cachoeira, de rio, chuva e outros elementais vai consagrar através de tempo este iniciado. Tempo está associado à escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio tempo. Como expliquei, este inkice rege as estações do ano e está ligado ao frio, ao calor, a seca, as tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável. Conta uma lenda da Nação de Angola, que Tempo era um homem muito agitado que fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia reclamando e cobrando de Zambi que o dia era muito pequeno para fazer e resolver tudo que quisesse. Um dia, Zambi lhe disse: “Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado.” Ele então respondeu a Zambi: “Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas, não dando tempo para realizar tudo que planejo”. A partir desse momento, Zambi então determinou que esse homem a-se a controlar o tempo. Tendo domínio sobre os elementais e movimentos da natureza. Assim nasceu o inkice Tempo

OS CARGOS NA NAÇÃO DE ANGOLA A partir da Mameto de inkice Maria Nenen e de outros Tatetos como Bernardinho e Ciri Aco, o culto banto ou Candomblé da Nação de Angola, como é chamado o culto no Brasil, teve maior destaque na comunidade afro-brasileira. Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a língua que falavam, seguiam a tradição religiosa de lugares como: Casanje, Munjolo, Cabinda, Luanda entre outros. Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas yorubá e fon. Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções em um Candomblé Banto: Tata Ria Inkice

Zelador / Pai

Mameto Ria Inkice

Zeladora / Mãe

Tata Ndenge

Pai pequeno

Kixika Ingoma

Tocador

Tata Kambono

Ogan

Tatta Kivonda

Aquele que sacrifica os animais

Kinsaba

O que colhe folhas

Kikala Mukaxe

Filho de santo

Tata Utala

Herdeiro da casa

Dikota

Ekedi

Kijingu

Cargo

Tata Unganga

O que joga búzios

Zakae Npanzo

Troncos de árvores colocados nas portas dos santos

Munzenza

Iniciado

Ndunbe

Abian

Vumbi

Egun

Dizungu Kilumbe

Saída de santo

Dimba Inkice

Obrigações oferecidas aos Santos

Kumbi Ngoma

Dias de toque

Kufumala

Defumação

Dizungu Nlungu

Ordem do barco***

Sukuranise

Troca das águas nas quartinhas

Kota

Filhos com mais de 07 anos de feitura

***Ordem do barco: 1o Kamoxi Rianga 2o Kaiai Kairi 3o Katatu Kairi 4o Kakuãna Kauanã

CAPOEIRA A capoeira era prática dos negros bantos, mais precisamente, os negros vindos de Angola. Na Angola esta luta tinha uma forma, às vezes, mortal. Para os escravos que fugiam das senzalas, a capoeira foi durante muito tempo condição de sobrevivência, arma de defesa e ataque. O termo capoeira surgiu na época, porque era comum dizer-se que “o negro foi para capoeira” ou “caiu na capoeira” ou ainda, “meteu-se na capoeira”. A capoeira que se fala aqui era na verdade o mato bravio, sem nenhuma condição de sobrevivência. Mas, era exatamente na capoeira ou no mato que os negros capoeiras, como eram chamados, faziam das suas. Na época imperial, no Rio de Janeiro, os capoeiras deram muitos problemas para os vice-reis e eram uma ameaça para os cidadãos, acabando com festas, pondo a polícia para correr e enfrentando valentões. Na Bahia, em meados do século ado, o governo da Província para se ver livre dos capoeiristas obrigou-lhes à força a ir para a Guerra do Paraguai. Estes negros capoeiras destacaram-se nos campos de batalhas pelos inúmeros atos de bravura, sendo uma das forças principais desta guerra. Os mais famosos mestres foram: Querido de Deus, Marê, Bimba, Pastinha, Joel e sem esquecer, é claro, do insuperável Besouro de Santo Amaro, mais conhecido como: Mestre Mangangá. Hoje, a capoeira transformou-se numa luta esportiva regulamentada com uma Federação que comporta inúmeras academias de capoeira. Os golpes mais comuns desta luta são: o aú, a bananeira, a chapa-de-pé, a chibata, a meia-lua, o rabo-de-arraia, a rasteira, a tesoura e muitos outros

CANDOMBLÉ DE CABOCLO No século ado, quando surgiram os primeiros Candomblés de Caboclos, as reuniões eram realizadas aos domingos durante o dia. Caboclo não tinha feitura, como não tem. Não pinta, não raspa, o que se costuma fazer é preparar, cortar um pouco do cabelo do alto da cabeça. Não há dijina. Usa-se uma pintura chamada acatun apenas para definir sua origem. Nos antigos Candomblés de Caboclo, não se usava atabaques; mas, sim cabaças grandes chamadas takis e outras chamadas yá. Com o decorrer do tempo, ou-se a se utilizar o atabaque (que em Angola denomina-seungoma). Não se usava o agôgo; usava-se o caxixi. Também não se usava o adjá para puxar o caboclo. O caboclo vinha sempre em sua toada ou cantiga. Eis algumas expressões usadas nas reuniões de caboclo: * água doce = acambicú * água salgada = kimbusú * mel de abelha = kiamunibá * sal = adukó

* farinha = camunfió * pedir a benção = adisuá * Deus lhe abençoe = adisó Nos Candomblés de Caboclo, eles não usam aqueles ojás, que são de uso exclusivo dos orixás. Mas, usam uma tira de pano chamada de atakan ou uji atakan fu ker, que faz segurar o caboclo e é amarrado a altura do busto.

PARTE V: UMBANDA UMBANDA A Umbanda é uma das mais lindas expressões religiosas existentes. Religião que tem por base a prática da caridade e tem em uma de suas funções a elevação espiritual do médiun e das entidades que governam o próprio médiun. A Umbanda é uma grande expressão religiosa nacional com maiores laços com o Rio de Janeiro. Irradiou-se para os Estados de Minas Gerais, São Paulo e demais estados do Brasil e até nos E.U.A existem casas de Umbanda. É um culto popular aceito em todas as camadas sociais e de fácil o. A Umbanda, embora tenha origens em diversas raças e nações, torna-se simples à medida que o médiun adentra em seus conhecimentos. Dentre muitas entidades que baixam nos inúmeros terreiros de Umbanda existentes, cito como exemplo: Caboclos e Pretos-Velhos, que são considerados como tendo muita luz espiritual, força e sabedoria. Em verdade, o ritual de Umbanda é uma variação de outros cultos, baseada no espiritismo e como disse, tendo por base a caridade. 

· Povo de Rua

Povo de rua, compadres e comadres são denominações usadas na Umbanda para classificar entidades que trabalham num plano astral evolutivo. Estas entidades em alguns casos equivaleriam aos Exus das casas de Candomblé, frizo, em alguns casos, pois na verdade estas entidades trabalham e se portam de forma especial em seções particulares para elas. Estas entidades são firmadas em um lugar chamado de tronqueira. É na tronqueira que eles, os compadres e as comadres, tem o seu lugar de destaque. Saravá, Povo de Rua! Saravá, os Compadres e as Comadres de toda linha de Umbanda! 

· Conceitos de Umbanda

A Umbanda é uma religião natural que segue minuciosos ensinamentos de várias vertentes da humanidade. Ela traz lições de amor e fraternidade sendo cósmica em seus conceitos e transcendental em seus fundamentos. A essência, os conceitos básicos da Lei de Umbanda fundamentam-se no seguinte: 54. Existência de um Deus único 55. Crença de entidades espirituais em evolução

56. Crença em orixás e santos chefiando falanges que formam a hierarquia espiritual 57. Crença em guias mensageiros 58. Na existência da alma 59. Na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médiun Essas são as principais características fundamentais das Leis de Umbanda, uma religião que prega a Paz, a Uniãoe a Caridade. 

· 07(sete) Linhas de Umbanda

A Umbanda se divide em 07(sete) linhas que são assim classificadas: 1a Linha de Oxalá ou Linha de Santo – Nesta linha as falanges são de Santo Antônio, São Cosme e Damião, Santa Rita, Santa Catarina, Santo Expedito e São Francisco de Assis. Esta linha é responsável por desmanchar os trabalhos de magia. 2a Linha de Yemanjá – Tem falanges das sereias que tem por chefe Oxum. Ainda nessa linha temos a falange das ondinas chefiada por Nanã; falange das caboclas do mar; Indaiá da falange dos Rios; Yara dos marinheiros e Tarimã das Calugas-Caluguinha da Estrela-guia. 3a Linha do Oriente – Subdividida pelas falanges do Hindus, dos médicos, dos árabes, chineses, oriente, romanos e outra raças européias. 4a Linha de Oxossy – Dividida nas falanges de Urubatão, Arariboia, Caboclo das 7 Encruzilhadas, Águia Branca e muitos outros índios chefes falangeiros que protegem contra magia, dão es e ensinam o uso das plantas medicinais. 5a Linha de Xangô – Dividida nas seguintes falanges: falange de Yansã, do Caboclo do Sol, Caboclo da Lua, Caboclo da Pedra Branca, Caboclo do Vento e Caboclo Treme-Terra. 6a Linha de Ogun – Dividida nas falanges de Ogun Beira-Mar, Ogun Iara, Ogun Megê, Ogun Naruê, Ogun Rompe-Mato, esta linha protege os filhos contra as brigas, lutas e demandas. 7a Linha Africana – Dividida nas falanges do Povo da Costa, Pai Francisco, Povo do Congo, Povo de Angola, Povo de Luanda, Povo de Cabinda e Povo de Guiné, eles prestam caridades e orientam os fiéis para a prática do bem.



·

A Dedicação do Médiun de Umbanda

A Umbanda apresenta como mensagem religiosa a prática da caridade pura, o amor

fraternal, a paz e a humildade. Ela também se propõe a produzir, pela magia, modificações existenciais que permitam a melhoria de vida do ser humano. Através do ato da caridade e dedicação espiritual é que o médiun de Umbanda vai adquirindo elevação e consciência do valor de seu Dom mediúnico, que na verdade foi lhe dado por Zambi para que se aprimorasse aqui na terra. As incorporações, os es e descarregos feitos pelo médiun de Umbanda são todo o conjunto de afazeres espirituais que dia a dia fazem parte da vida do médiun. Portanto, o médiun é patrimônio maior desta maravilhosa religião de Umbanda. 

· Ponto Riscado na Umbanda

O ponto riscado possui grande significado e valor mágico no culto de Umbanda. É através do ponto riscado que os guias contam toda sua história, sua origem e agem do mundo material e astral. O ponto riscado é um emblema-símbolo. Os símbolos são sinais expressos de forma que dão a entender uma intenção ou trajetória humana. No caso do ponto riscado, os guias usam a pemba para poder riscar os seus pontos ou símbolos espirituais. Uma das grandes provas de incorporação na Umbanda é o ponto riscado, pois acredita-se que se uma entidade não estiver realmente bem incorporada ela não saberá riscar o ponto que a identificará das demais. 

· Guias

Abaixo encontram-se relacionadas as cores das Guias (no Candomblé é chamado de Fio de Contas) de acordo com os Orixás: Exu

preto e vermelho

Ogun

vermelho

Oxossy

verde

Xangô

marrom

Oxum

azul claro

Yansã ou Oyá

amarelo ouro

Omolu e Obaluayê

preto e branco

Yemanjá

cristal/azul e branco

Nanã

roxo

Oxalá

branco



· A diferença entre “Tenda” e “Terreiro”

A partir de 1904, começaram a surgir no Rio de Janeiro várias casas de Umbanda denominadas de “tendas”. O termo tenda era utilizado para designar e distinguir a

forma de culto adotado. Tenda era a casa de Umbanda que era estabelecida em um sobrado, ou seja, no alto, pois era comum naquela época realizar sessões nestes lugares. Como exemplo, Tenda do Caboclo-Mirim, Tenda do Caboclo da Lua, Tenda de Ogun Megê e assim sucessivamente. Já o termo terreiro foi adotado para designar aquelas casas que eram estabelecidas no chão. Daí serem classificadas de “Terreiro de Umbanda”. O terreiro foi muito mais difundido do que as tendas devido ao próprio espaço oferecido para culto e foi com esse tipo de associação religiosa que a Umbanda conquistou boa posição no país. 

· Gongá

A palavra gongá é de origem banto e é utilizada no ritual de Umbanda para denominar o “altar sagrado” existente dentro do terreiro. Este altar ou gongá, como é chamado, é composto de imagens de santos católicos, caboclos, pretos-velhos e outras. Ainda no gongá tem em destaque a imagem da entidade espiritual que comanda o terreiro que de modo geral, em se tratando de Umbanda, poderá ser: um caboclo, um preto-velho ou ainda a imagem do orixá que governa a cabeça do médiun, chefe do terreiro. O gongá, como expliquei, é o altar sagrado. Daí ele ter sempre uma cortina que poderá ser fechada sempre que o terreiro tiver funções que lidem com entidades como Exus e também em giras de correntes e descarregos. Essa atitude de se fechar a cortina do gongá é para se separar e isolar as diferentes faixas vibratórias espirituais que se vai trabalhar e ainda em respeito às entidades que se encontram estabelecidas no gongá. Como se pode observar, o gongá representa para os médiuns umbandistas o lugar de mais alto respeito dentro de um terreiro de Umbanda. 

· Curiosidade: Periespírito

Em um dos seus pilares teóricos espíritas, Allan Kardec diz que um espírito não é mais que um ser humano, despojado de um corpo físico. Diz ainda que o homem é constituído de três partes: alma, que seria imortal; periespírito, também chamado corpo astral; e um corpo físico. Segundo ele, no momento da morte, a alma retira-se do corpo rodeada do periespírito que a individualiza e a mantém na sua forma humana. A forma do periespírito é a forma humana e quando aparece a nossa frente é geralmente aquela mesma sombra a qual conhecemos o espírito em vida. Portanto, o periespírito ou “fluido universal” seria definido então como semi-material e intermediário entre a matéria e o espírito. 

· Pretos-Velhos

Existe na Umbanda uma linda falange denominada de “Falange dos Pretos-Velhos” ou “Linha das Almas”.Originários dos escravos no cativeiro, os pretos-velhos tem como característica principal a prática da caridade. Como disse, os pretos-velhos viviam no cativeiro amontoados em senzalas, alimentavam-se de mingau de farinha, inhame, toucinho, banana, enfim comiam

tudo que tivesse calorias baratas. Eram submetidos às condições desumanas e implacáveis de trabalho. Só os mais fortes sobreviviam. Um preto-velho quando incorpora no médiun vem de forma envergada, sob o peso dos anos de existência em vida na terra, senta-se com a dificuldade das juntas enrijecidas e os músculos fatigados num pequeno banco de madeira, que lembra o antigo tosco que existia nas senzalas. Os pretos-velhos ainda fumam cachimbo de barro ou de madeira rudimentar, falando com os visitantes e filhos-de-santo, usando um linguajar comum aos escravos que não falavam bem o português. Destaco abaixo alguns nomes de pretos-velhos que baixam prestando inúmeras caridades: *Pai Joaquim da Angola *Pai Joaquim do Congo *Tia Maria *Vovó Benedita *Vovó Maria Conga *Vovó Maria Redonda *Vovó Cambinda *Vovó Luíza *Vovô Rei do Congo *Vovó Catarina D’Angola Adorei as Almas! 

· Caboclo

No culto de Umbanda, Oxossy é o chefe da linha de caboclos. O caboclo é a imagem do indígena nativo de nossa terra e quando incorporado, presta caridade, dá es, canta, dança e anda de um lado para outro em lembranças aos tempos de aldeia. Conhecedores de muitas ervas, os caboclos têm um papel muito importante: os remédios de ervas e amacis, em que amacis são mistura de ervas que maceradas servem para o fortalecimento do filho-de-santo. Já os remédios de ervas são plantas ou ervas que combinadas ou sozinhas servem para aliviar ou até mesmo curar doenças. Nisso tudo os caboclos têm participação muito especial e são encarados e interpretados pelo povo como uma entidade que veio ajudar e aliviar as pessoas dos seus problemas. Cito aqui alguns nomes de caboclos: *Caboclo 7 Estrelas *Caboclo 7 Flexas *Caboclo Guará *Cabocla Jurema *Cabocla Jandirá *Caboclo Pena Branca

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· Boiadeiro

Dentre muitos caboclos que baixam em vários terreiros, o Caboclo Boiadeiro tem sempre uma participação especial nas seções de caboclo. Boiadeiro é muito respeitado e aplaudido por trazer de volta ao nosso convívio toda a sua experiência adquirida em tempos de boiada, do sertão bravio, do homem responsável pela conduta da boiada do seu patrão. De um modo geral, Boiadeiro usa um chapéu de couro com abas largas (para proteger-lhe do sol forte), calças arregaçadas e movimenta-se muito rápido. Um pequeno cântaro para carregar água, tão importante para a viagem. O chicote que usa para açoitar as rez feroz. A corda, usada para laçar o boi brabo, ou para pegar aquele que se afasta da boiada, ou ainda usada para derrubar o boi para abate. Boiadeiro, na verdade, traz toda uma soma de sabedoria acumulada dessas viagens e vivências do campo. Na verdade, estamos descrevendo uma maravilhosa entidade de muita luz e muita força. Abaixo, encontra-se a Oração ao Caboclo: Salve meu Pai Oxossy Salve toda sua Macaia Salve todo o Juremá Saravá meu Caboclo Norikuá Caboclo Valente Que tem me amparado Nesta jornada terrena Obrigado, Caboclo! Por me guiares pelo caminho do Bem. Caboclo que pela graça de Oxalá Brilha na seara de Umbanda Okê-Caboclo! Podedete Acotera Didian Saravá Seu Norikuá! Oração à Cabocla Jurema Juremá, Linda Cabocla de Pena Rainha da Macaiá Ouve o meu Clamor. Jurema me livra dos perigos e das maldades Ô Cabocla, tu que és Rainha da folha Nunca me deixe em falta Que o teu bodoque seja sempre certeiro Contra os que tentarem me destruir. Jurema caminha comigo, ô Cabocla E me ajuda nesta jornada da Terra. Jurema que a sua força, junto com vosso Pai Caboclo Tupinambá Me acompanhe hoje e sempre Em nome de Zambi, Salve a Cabocla Jurema! Parabéns para todos que cultuam essa maravilhosa entidade!

Jetuá! Marrombaxeto! 

· Culto à Jurema & Sua Importância

O nome “Jurema” vem do tupi-guarani, onde Ju significa “espinho” e Remá, “cheiro ruim”. A jurema é uma planta da família da leguminosas. Os frutos das plantas leguminosas são vagens. Existem várias espécies de jurema, como por exemplo: Jureminha, Jurema Branca, Jurema Preta, Jurema da Pedra e Jurema Mirim. Esta planta tem muita importância no culto espiritual dos caboclos e nas regiões Norte e Nordeste do Brasil, tanto que dá nome a um culto chamado de “Culto à Jurema”. Esse culto deve-se ao fato de que os nossos índios enterravam seus mortos junto a raiz da jurema. Daí avam a cultuar esses mortos para que eles evoluíssem espiritualmente e habitassem o tronco da jurema ajudando a todos da tribo em suas necessidades. No Nordeste, este culto recebeu outros nomes como: Toré, Curicurí Praiá e Juremado. Mas, o culto de caboclo não ficou apenas ao índio brasileiro. Os negros de origem banto incorporaram os caboclos aos seus cultos e aram a chamar este culto de “Candomblé de Caboclo” ou “Samba de Caboclo”. Nos Juremados, o mestre utiliza-se de um maracá, espécie de chocalho e de um cachimbo feito às vezes de pinhão-roxo para soprar fumaça para à esquerda ou para a direita. A jurema é utilizada para tomar banho de descarga com suas folhas. Serve como defumador para cura de dor de dente, doenças sexualmente transmissíveis, insônia, nervos, dores de cabeça. Faz ainda: figas, patuás, rosários. Utiliza-se para fazer rezas com suas folhas contra mau-olhado e olho-grande. Serve ainda para fazer um dos maiores fundamentos do Culto à Jurema, que é uma bebida à base de infusão das folhas da jurema, com casca do tronco e da raiz misturado com mel de abelha, garapa de cana-de-açúcar e cachaça. Essa é a bebida preferida dos Encantados que baixam no Toré e no Culto à Jurema.

PARTE VI: ASSUNTOS DIVERSOS O CULTO VODU A palavra vodu está associada com a cultura oriunda do Haiti e de outras ilhas. Entretanto, este culto possui uma enorme quantidade de iniciados nos Estados Unidos, desde os tempos da escravidão negra em Nova Orleans. O vodu chegou à América do Norte, vindo do antigo Dahomé para as Antilhas, há mais ou menos duzentos anos. Sua difusão ocorreu de forma rápida, espalhando seus bonecos e alfinetes, seus medos e assombrações. Foi por este motivo que as autoridades norte-americanas proibiram a importação de escravos das Antilhas, alegando que poriam em perigo a vida das pessoas nas cidades norte-americanas. Apesar disso, a seita vodu alastrou-se pelos Estados Unidos mesmo com a proibição

feita aos escravos de se reunirem para praticar a sua religião. Ocultos nas matas, os negros do antigo Dahomé faziam seus toques festivos aos loas e as suas representações. Porém, com o ar do tempo, as proibições foram ficando cada vez mais brandas e eles foram organizando o culto. A cidade escolhida foi Nova Orleans onde há a Casa do Vodu Maior, fundada por volta de 1803. Toda a cerimônia vodu possui um rei e uma rainha, uma mãe e um pai, sendo que à rainha cabe o poder maior; mostrando, desta forma, que o vodu é um culto matriarcal. Para fazer o vodu, acendem-se fogueiras e um toque de tambor anima a cerimônia. No momento do êxtase dos participantes, a mãe tira uma cobra de um cesto e faz com que o animal lamba sua face. Esta cobra é Dambalá, a serpente sagrada do Dahomé; ou grande vodu, que dá aos seus filhos o poder de ver além da realidade, de se transformar em um bicho ou uma planta, além de todos os poderes mágicos que um voduno, que é sacerdote do culto possui. Segundo um dos mitos vodu, os primeiros homens nasceram cegos e foi a serpente Dambalá quem deu a visão à raça humana. Para este Deus e outros do mundo mágico dos vodus oferecem-se caldeirões com água fervendo onde são colocadas várias coisas e sempre uma enorme cobra. Com olhos arregalados, observando tudo, os vodunos gritam: “Ele está chegando, o grande Zumbi vem aí. Ele vem fazer os gris-gris (que são os despachos vodu)”. Os iniciados, vestidos apenas com tangas vermelhas, saltam no meio do terreiro, carregando na mão um objeto que colocam aos pés da sacerdotisa e dançam mais alucinados. Rodam em volta da fogueira até caírem exaustos. Nisso os outros fiéis começam a dançar, bebem do caldeirão e tomam canecas cheias de tafiá, que é uma porção com infusão de várias ervas e também aguardente. A partir desse momento, todos entram em transe. Conforme as crenças vodu, o homem ao abandonar a Terra, vai para uma região povoada de loas. Os loas podem ser classificados de diversas formas: pelo nome dos espíritos, pelo elemento da natureza que lhes serve de domínio, pelo culto que lhes é dedicado ou por sua origem africana ou haitiana. De acordo com os seus domínios, há loas do ar, da água, do fogo e da terra. Sendo que enquanto os do ar e da água são mais benéficos, os do fogo estão ligados à bruxaria e os da terra, à morte. Por outro lado, quanto aos cultos, há três cultos principais: rada, congo e petro. Como já foi explicado anteriormente, no culto vodu a pessoa pode ser transformada num animal ou planta. As pessoas devem ser desprendidas dos bens materiais. Estes são dois mandamentos do credo vodu. O vodu é uma religião existencial completa, segundo os etnólogos. Já é tempo de caírem os tabus e superstições em torno deste culto. O vodu é constituído de heranças africanas do Dahomé (hoje, atual República do Benin) e misturadas asinfluências católicas, tendo sofrido transformações em contato com os nativos do Haiti. No vodu, o Deus se encontra no sétimo céu. Olha de lá a sua criação, que é o nosso mundo e os loas é que dão assistência aos seres humanos mediante as trocas e oferendas.

Assentamento de Orixá, Igba orixá, assentamentos de todos orixás no candomblé. Assentamentos dos orixás mais cultuados. http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/festadopai2007agosto007.jpg?w=300

http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/f estadopai2007agosto007.jpg?w=300 Igba orixa, ibá orixa ou simplesmente ibá é o nome dos assentamentos sagrados dos orixás na cultura nago vodun, onde são colocados apetrechos e fetiches inerente a cada um deles na feitura de santo. Ao lado de cada um dos igbas encontramos talhas, quartinhas e quartiões, que devem conter o líquido mais precioso da vida chamado pelo povo do santo de omin (água). Cada igba orixa é uma representação material e pessoal, simbolizando a captação de energia oriundo da natureza, ligado aos orixás correspondentes e sempre emanando energias para seus adeptos e crentes. Assentamentos (igba orixá) mais importantes num terreiro de candomblé Igba exu Igba ogun Igba oxosse Igba ossaim Igba obaluaye Igba omolu Igba xango Igba oxumare Igba iywa Igba oxun Igba yemanja Igba oya Igba oba Igba nanã Igba logunede Igba oxaguian Igba oxalufan Igba Ori https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m2jxp3S02I2K85W4lxWcmq9_Sua0uIQy4ZPub6 yOmb_TFzNI0ePt5uHdK9tAkYGR1VL9_qkfHhtjKWG0_lx4RAvDAk429YPHyQ83Vh

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8CAQ/DSC03072.JPG https://p2j2oq.bay.liv efilestore.com/y1myKr-q34ZPwqAqAnid0yGpocyWED1Bf2yNv1Bzi8rMS0FzodrIiYiNqFJc9kCRWJsgiUS9c00pLHy35p_8HMclXHE oTjfdru4LaCIWyclU71ThgB9TzfK6Q_kn7eFVXkg9KihffLojTF3s48CAQ/DSC03072.JPG Igba oxosse ou assentamento de oxosse como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos de duas formas, todavia as duas formas são semelhantes no que se refere a um artefato de ferro em forma de arco e flecha denominado de ofá e um otá de cor escura. Diferença O ofá é fixado numa haste do mesmo metal, com base arredondada para que o conjunto possa ficar em pé dentro de uma alguidá ou qualquer outro recipiente de barro. A grande diferença é que alguns assentamentos são confeccionados com uma mistura especial de argamassa, contendo vários elementos do reino animal, vegetal e mineral como folha

sagrada, oguê, iruexin, rabo de tatu, chifre de veado e o ofá fixado nesta mistura sagrada. Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentosagradodoorixaossaim2caguc3a

9.jpg?w=225 http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentosagradodoorixaossaim2caguc3a 9.jpg?w=225 Igba ossaim, assentamento de osain ou agué, como é chamado popularmente pela cultura Jeje-Nago, são construídos com recipientes de barro como alguidá, quartinha, talha etc. Confecção Sobreposto em um alguidá um vasso de barro ou talha de duas ou três alças, são dispostos vários apetrechos, são encontrados vários tipos de búzios, moedas antigas de prata, cobre e níquel, vários tipos de sementes como aridan olho de boi, lelecun, bejerecum, aribé, obi, atarê orobô, miniatura de cachimbo em quantidade de quatorze (14) confirmando sua ligação com os odus iká e uma argamassa com variado tipo de folha sagrada, em especial sete plantas chamadas gervão,akoko, Irokò, Kunkundukunku, Ewê lará, peregun, Iji opé. Nesta mistura perfeita fixa um Oposayin “ferramenta de ossaim” (uma haste central com um pássaro na ponta construído de ferro, do meio dessa haste saem sete pontas, onde são colocados os cachimbos, em baixo o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá. Geralmente uma talha ou um pote bem grande contendo no mínimo quatorze (14) tipos de folha sagrada e uma pequena cabaça cheia de fumo de corda, serve de e para este precioso igba orixa. Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m25eF5AtiCADi4FkoG38zA9VlQITuIPK9xbSDo OHgWx18GUAhBvbt2NFXwnrVcq740DWc2rMbO87_NGoPvH0OkFsDvphqtkm1q5dr QfA9xIKXp-2NOOVzc0CNRdrQDFR0PkVgk-RtScsjLfvgVyQg/DSC02615.JPG

https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m25e F5AtiCADi4FkoG38zA9VlQITuIPK9xbSDoOHgWx18GUAhBvbt2NFXwnrVcq740D Wc2rMbO87_NGoPvH0OkFsDvphqtkm1q5drQfA9xIKXp2NOOVzc0CNRdrQDFR0PkVgk-RtScsjLfvgVyQg/DSC02615.JPG Igba obaluaye ou assentamento de obaluaye como é chamado popularmente pelo povo de

santo, são construídos com dois recipientes de barros de formas arredondadas, na parte inferior um alguidá e na parte superior um cuscuzeiro, simbolizando o planeta terra, em alusão ao seu nome, Oba (rei), Olu (senhor), Aye (mundo ou Planeta terra), “Beniste Orum Aye”. Confecção Dentro do alguidá são dispostos vários apetrechos, dependendo da qualidade deste misterioso e complexo orixá. São encontrados vários tipos de búzios, pérola de agua doce e salgada, moedas antigas de prata, vários tipos de sementes como aridan e olho de boi, miniatura de xaxará e uma argamassa com variado tipo de folha sagrada, em especial uma planta chamada gervão, onde é fixado uma pena de ekodidé e o sagrado apetrcho mais importate de todos os orixas, o otá. A parte superior é um cuscuzeiro de barro com sete orificios, onde são depositadas cuidadosamente as sete lanças chamadas de Ichã, ornado com grande quantidade de búzio (religião) e marfim. Não necessáriamente das presas do elefante, sabendo-se que toda a parte compacta e branca que constitui a maior parte dos dentes dos mamíferos são marfins. Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/dsc03074.jpg?w=225

http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d sc03074.jpg?w=225 Igba xango ou assentamento de xango como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com recipientes de madeira denominado de gamela, podendo ser de formato arredondadas ou ovaladas. São utilizadas três tipos de árvores diferentes em sua construção, conhecida no Brasil como jenipapeiro, jaqueira e umbaúba. Confecção Dentro da gamela principal tem dispostos vários apetrechos, podemos encontrar várias moedas de cobre, pulseiras e pequenos machados do mesmo metal, três tipos de sementes são indispensáveis, são elas aribés, orobôs e aridans em quantidade de 6 em acordo com o odu obara ou 12 ejilaxebora. Um apetrecho especial, bem peculiar a este grande orixá é o meteorito, podendo ser aerólito, astrólito, meteorólito, uranólito, pedra-de-raio. Todavia, muitas pedras (itá) consagrada ao orixá xango tem formato de machado, em particular uma pedras do período neolítico, utilizadas como utensílios pelos humanos na préhistória fazem parte do igba orixá, também chamada de Aráodu. Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentodoorixaoxumare2cdan2cdangbe

2cbecem.jpg?w=225 http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentodoorixaoxumare2cdan2cdangbe 2cbecem.jpg?w=225 Igba oxumare, assentamento de oxumare, dan, dangbe, e becem como é chamado popularmente pela cultura Jeje-Nago, são construídos com recipientes de barro como alguidá, cuscuzeiro, quartinha, talha etc. Confecção Dentro de um alguidá ou cuscuzeiro “de pé”, são dispostos vários apetrechos, dependendo da qualidade deste misterioso e complexo orixá. São encontrados vários tipos de búzios, pérola de agua doce e salgada, moedas antigas de prata, vários tipos de sementes como aridan olho de boi, orobô, miniatura de serpente em quantidade de quatorze (14) confirmando sua ligação com os odus iká e uma argamassa com variado tipo de folha sagrada, em especial duas plantas chamadas gervão e Kunkundukunku, onde é fixado um caduceu e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá. Geralmente uma talha ou um pote bem grande é ornada com grande quantidade de conchas e búzios, contendo o líquido mais precioso do universo denominado de Omim preferencialmente de chuva, serve de e para este precioso igba orixa. Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentodeoxumnoorossi.jpg?w=225

http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/a ssentamentodeoxumnoorossi.jpg?w=225 . Igba oxun ou assentamento de oxum como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana ou louça de cores variada, mas sempre com detalhes na cor amarela e dourada, simbolizando sua ligação e domínio com a gema do ovo. Geralmente no centro da terrina sai uma haste com um abebé ou um peixe dourado na ponta, construído de metal amarelo, chamado de ferramenta de oxum. Confecção Dentro de uma terrina de porcelana ou louça são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de oito (8) ou dezeseis (16) búzios, cinco (5) pequenas bolas de ouro e cobre, obis, moedas de cobre e ouro, confirmando sua ligação com o odu Ôxê, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa, azeite doce em algus tipos de oxum

azeite de dendê e mel de abelha. A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre dois (2) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com búzios de praia, colares de ouro, colheres douradas e muitas jóias a depender da posse do iniciado. Tudo colocado cuidadosamente sobre uma talha de barro ou porcelana cheia de água, geralmente com muito perfume, chamada pelo povo de santo de água de cheiro . Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são iIgba yemanja ou assentamento de yemanja como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana, louça ou cristal, geralmente na cor branca, mas podendo ser de cores variadas dependendo da qualidade. Confecção Dentro de uma terrina de porcelana, louça ou cristal são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de nove (9) ou dezeseis (16): búzio, pérola de agua doce e salgada, obis, fava de yemanja aridan moedas de prata, confirmando sua ligação com o odu ossá, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com azeite doce, manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa e mel de abelha. A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre dois (2) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com conchas e vários cristais que termina em pirâmides de seis lados e conservados em água dentro do vaso do mesmo material. Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. https://gn81gw.bay.livefilestore.com/y1mzkwaGoHvve5Id-MjD7fOlNfNG6EpOcqGnjM7Sq-1V3Pj5-9FR_1hsn66e6yjjBddVwCaBNZzcIW2YgMlCXIhWKiyZ8pSu7EQKCCU1ROFElHUeDTtxuOoHkV3Xfm3Fhj RxwTWYRNx_mG4n-88u6aw/27-03-2009%20Igba%20Orixa.%20Assentamento%20de

%20Orixa%20022.jpg https://gn81gw.bay.livefilestore.com/y1mzkwaGoHvve5Id-MjD7fOlNfNG6EpOcqGnjM7Sq-1V3Pj5-9FR_1hsn66e6yjjBddVwCaBNZzcIW2YgMlCXIhWKiyZ8pSu7EQKCCU1ROFElHUeDTtxuOoHkV3Xfm3Fhj RxwTWYRNx_mG4n-88u6aw/27-03-2009%20Igba%20Orixa.%20Assentamento%20de %20Orixa%20022.jpg Igba Oya ou assentamento de iansan como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana ou louça de cores variada, mas sempre com detalhes na cor vermelha ou marron, simbolizando sua ligação com o

fogo. Geralmente no centro da terrina sai uma haste com uma espada na ponta, construído de metal acobriado, chamado de ferramenta de Oya. Confecção Dentro de uma terrina de porcelana ou louça são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de nove (9) ou dezesseis (16) búzios, nove (9) ou sete (7) pequenas bolas de ouro e cobre, obis, moedas de cobre e ouro, confirmando sua ligação com o odu ossá e odi, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com azeite de dendê, mel de abelha e azeite doce. A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre um (1) prato que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com dois (2) ogues, dois (2) erukeres e nove (9) idés de cobre ou de ouro a depender da posse do iniciado. Tudo colocado cuidadosamente sobre uma talha de barro ou porcelana cheia de água, geralmente de chuva ou de rio. Peculiaridade no igba de oya igbale http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/dsc01004.jpg?w=300

http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d sc01004.jpg?w=300 Assentos de Oya ygbale no Candomblé.Dentro de uma terrina de porcelana ou louça exclusivamente na cor branca ou branca e prateada são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de nove (9) a onze (11) búzios, nove (9) ou onze (11) pequenas bolas de ouro branco e prata, obis, moedas de prata e ouro branco, confirmando sua ligação com o odu ossá e owarin, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com mel de abelha, azeite doce e manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa. A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre um (2) prato que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com dois (2) ogues, dois (2) erukeres, onze (11) idés de prata ou de ouro branco, nove (9) ichãs e uma grande cabaça, que será utilizada nos rituais fúnebres denominado de axexe. Tudo colocado cuidadosamente sobre uma talha de barro ou porcelana cheia de areia ou terra, simbolizando sua ligação com mensan orum e os ancestrais (eguns). Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. .http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/dsc00960.jpg?w=300

http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d sc00960.jpg?w=300 Igba yemanja ou assentamento de yemanja como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana, louça ou cristal, geralmente na cor branca, mas podendo ser de cores variadas dependendo da qualidade. Confecção Dentro de uma terrina de porcelana, louça ou cristal são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de nove (9) ou dezeseis (16): búzio, pérola de agua doce e salgada, obis, fava de yemanja aridan moedas de prata, confirmando sua ligação com o odu ossá, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com azeite doce, manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa e mel de abelha. A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre dois (2) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com conchas e vários cristais que termina em pirâmides de seis lados e conservados em água dentro do vaso do mesmo material. Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m1N9sGeJ1oXQTCgodOFh9vJmayhMure7kH9Pk BdepGq_ZBVhk8jOUCi0gcbhlztF813YJcdPDKCrHWBOTv63LjEM2_NWvAvsLYRnA AHxf0YFBGXlBxCWn8-KgNibvj6xnuRlwYEnSpXC6cn4KbMETcw/DSC03085.jpg

https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m1N9 sGeJ1oXQTCgodOFh9vJmayhMure7kH9PkBdepGq_ZBVhk8jOUCi0gcbhlztF813YJcd PDKCrHWBOTv63LjEM2_NWvAvsLYRnAAHxf0YFBGXlBxCWn8KgNibvj6xnuRlwYEnSpXC6cn4KbMETcw/DSC03085.jpg Igba nanã ou assentamento de nanã como é chamado popularmente pelo povo de santo na cultura Nagô-Vodun, são construídos com dois recipientes diferentes, barros e porcelana. Confecção Dentro de terrina de porcelana ou de barro, são dispostos vários apetrechos, dependendo da qualidade deste misterioso e complexo orixá. São encontrados vários tipos de búzios, pérola de agua doce e salgada, pulseiras de marfim, (sabendo-se que nenhum objeto de metal pode compor este sagrado Igba orixa, pois é considerado ewo), búzio, vários tipos de sementes como aridan, orobô, obi e olho de boi, miniatura de ibiri e uma argamassa com variado tipo de folha sagrada, em especial uma planta chamada gervão, onde é

fixado uma pena de ekodidé, juntamente com um montículo de efun e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá. A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre cinco (5) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, (confirmando sua ligação com o odu ejilobon, ornados com cascos de Igbin utilizados nos sacrifícios, conchas e objetos de marfim. A parte superior é coberta com um cuscuzeiro de barro com sete orifícios, onde são depositadas cuidadosamente as sete colheres de pau, simbolizando o ibiri, ornado com grande quantidade de búzio e marfim. Não necessáriamente das presas do elefante, sabendo-se que toda a parte compacta e branca que constitui a maior parte dos dentes dos mamíferos são marfins. Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/acentamentosdeoxaguianeoxa

lufanorossi.jpg?w=300 http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/acentamentosdeoxaguianeoxalufanorossi.jpg? w=300 Igba oxaguian ou assentamento de oxaguiancomo é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana ou louça na cor branca, bem parecido com o Igba oxalufan, diferenciando-se por determinados apetrechos. Geralmente com um agadá “espada”, escudo, mão de pilão e pombos, todos contruidos de prata, chumbo ou estanho preso na tampa que cobre uma terrina onde são guardados os objetos mais valiosos deste orixá. Confecção Dentro de uma terrina de porcelana ou louça branca são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de oito (8) ou dezeseis (16): búzios, pequenas bolas de chumbo, obis, moedas de prata, confirmando sua ligação com os odus ejionile, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa, azeite doce e mel de abelha. A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre dois (2) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com cascos de Igbin utilizados nos sacrifícios e objetos de marfim, colocada cuidadosamente sobre um Pilão. Igba oxalufan, assentamento de oxalufan ou oxalá como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos com materiais de porcelana ou louça na cor branca, geralmente com um opaxoro preso na tampa que cobre uma terrina onde são guardados os objetos mais valiosos. Confecção

Dentro de uma terrina de porcelana ou louça branca são dispostos vários apetrechos, são encontrados uma média de dez (10) ou dezeseis (16): búzios, pequenas bolas de chumbo, obis, moedas de prata, confirmando sua ligação com os odus ôfun e êjibé, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o otá, tudo isso conservado com manteiga de karité chamado de ori ou limo da costa. A terrina é colocada no centro de uma bacia, também de porcelana, sobre dois (2) pratos que servirá de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com cascos de Igbin utilizados nos sacrifícios e objetos de marfim. Nota: Todos assentamentos “igba orixá”, devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/dsc00972.jpg?w=300

http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d sc00972.jpg?w=300 Igba ori, ou ibá ori o é o nome do assentamento sagrado da cabeça de um individuo na cultura nago vodun, identificado no jogo do merindilogun pelos odu ossá. Cada igba ori é uma representação material e imaterial de um individuo, captando constantemente energias oriundo da natureza para equilibrar a mente do seu adeptos e crentes. É considerado o primeiro orixá da existência (a essência real do ser). Deve ser assentado e louvado antes de qualquer outro Orixá depois de exu no ritual de Bori, pois só ori permite a compreensão e o transe. O assentamentos de ori são sempre visto em recipientes de: Porcelana (Variedade de cerâmica dura, branca e translúcida), usado principalmente por iniciantes na feitura de santo. Vaso de cristal (Vidro muito límpido e puro), usado por Babalorixás, Iyalorixás e pessoas de cargo. Dentro dos recipientes são colocados apetrechos e fetiches inerente a cada Ori (Yoruba), geralmente uma pedra de cristal de rocha com limpidez e transparência, e dezesseis búzios, tudo conservado em água de chuva ou mineral. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Nota: Todos assentamentos (igba orixá), devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. O BORI é o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de transformar um ” ORI BURUKU” em “ORI RERE”. È através do Jogo de Búzios que o Babaloorisá recebe as instruções para realizar este ato (BORI) ritualístico que possibilitará não só a mudança da sorte como também a manutenção da mesma, para que não se a perca. É o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a esperança, alegria e a harmonia.

Desta forma, o BORI é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote deve ter grande conhecimento e respeito em relação à questão do Ori e da evolução humana. Ori é o Orisá mais importante na vida de um homem, uma vez que, sem ele, o homem simplesmente não existiria. Ori significa, literalmente, cabeça e é, misticamente, o primeiro Orisá a ser cultuado. É ele o portador do destino humano. O Ritual de Bori independe de qualquer processo iniciático e independe do culto aos outros Orisás.(variando assim de casa para casa,mas,sem fuigir da finalidade em si) Seu objetivo é o de alimentar o Ori, seja qual for o sexo, raça, profissão, idade, nível social da pessoa. Com este ritual busca-se o equilíbrio através da ação do Ori, condutor do destino pessoal. Muitas vezes se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da pessoa, o que não significa que, retirada esta ameaça nenhum outro mal possa ocorrer. Assim sendo, o Ritual de Bori não tem “prazo de validade”, não tem freqüência determinada (anual, semestral, mensal, etc.), devendo ser repetido sempre que se mostre necessário. O Odu manifestado através do” jogo” é que determina a necessidade de realização do Bori e indica quais materiais devem ser usados. Há dois tipos de Bori: Aquele que é considerado pré-requisito para uma iniciação, ou seja, primeiramente se alimenta o Ori, divindade pessoal, para a seguir alimentar outros Orixás. 2) Aquele realizado a fim de buscar a solução de um problema que aflige a pessoa através do alimento oferecido ao seu Ori, sem que haja necessidade de iniciação. O local mais apropriado para realização deste Ritual é a casa do sacerdote. Este deve Ter bom senso quanto a necessidade de recolhimento. Se o Bori for acompanhado de Eje, é recomendável o recolhimento como meio de repouso e proteção, pois o Ori que está sendo venerado não deve receber energia do sol nem do sereno. O recolhimento evita, ainda, que a “sombra daquele que ou pelo Bori seja pisada.” O sacerdote deve saber que durante este Ritual a pessoa somente poderá entrar em transe no momento que seu Orisá for louvado. Deve conhecer a finalidade e o significado de cada material que usa. Omi e Obi, por exemplo, são elementos indispensáveis no BORI. Omi, a água, representa paz, abundância e fertilidade enquanto o Obi é usado para aplacar a fúria das adversidades, alimentar e agradar as divindades. O jogo DE Búzios determinará, através de Odu, que material deve ser usado no Bori e este material poderá ser desde apenas um copo d’água e um Obi até uma oferenda bem grande. ORI RERE = ORI de sorte = Cabeça de sorte, cabeça iluminada ORI BURUKU = ORI sem sorte = Cabeça sem sorte, confusa, insegura… ORI INU = “Cabeça Interna” É o ORI NU que gerencia a cabeça física do homem.

É o oriSá mais importante do ser humano, pois ele é ÚNICO, cada pessoa tem o seu. É Ele quem conhece e está ligado ao destino de cada indivíduo, conhece e sabe das suas restrições, das suas fragilidades , das suas potencialidades. É no ORI que se encontra a ferramenta para a solução dos nossos problemas… Quando estamos em harmonia com ele, superamos os obstáculos mais facilmente e assim, certamente conectados à positividade interna e à dinâmica perfeita da natureza, encontramos a vitória e o sucesso na consecução dos nossos objetivos pessoais…. Nós, mentores responsáveis pela linha do conhecimento do Ritual de Umbanda Sagrada, às vezes (muitas para ser franco) nos sentimos magoados com a falta de explicação acerca dos elementos de magia, pois ela é de competência dos pais e mães de Umbanda. Infelizmente, eles têm dedicado tão pouca atenção a esse assunto, que muitos Guias de Lei (espíritos atuantes na incorporação) sentem-se constrangidos quando têm de “receitar” certas obrigações aos consulentes das tendas onde atuam. Sim, existe um descaso total nesse aspecto, e isso tem dado farta munição aos adversários religiosos da Umbanda, e mesmo do Candomblé, pois esse desconhecimento de causa pelos próprios médiuns os tem impedido de sustentarem suas próprias praticas mediúnicas, todas fundamentadas na movimentação de elementos mágicos ou magísticos. Mágico = movimentação de energias Magístico = ativação de processos mágicos Quantos médiuns não desconhecem o próprio significado das velas coloridas que acendem aos seus orixás? Quantos não desconhecem o porquê da queima de pólvora ou dos banhos de ervas ou de sal grosso? Quantos fazem obrigações, mas intuitivamente, porque desconhecem seus reais fundamentos? Quantos não cantam os “pontos”, mas sem convicção ou vibração, só porque desconhecem seus fundamentos ocultos, seus poderes vibratórios e magísticos, e mesmo, seus valores rituais? Quantos, ao fazerem um “despacho”, não se sentem constrangidos, pois desconhecem o real significado e valor simbólico que eles têm pra quem os recebe? São tantas perguntas semelhantes a estas que é melhor pararmos por aqui e comentarmos o que já temos, senão nosso livro irá virar uma enciclopédia. Mas seremos objetivos para não nos alongarmos demais nesse capítulo. Vamos aos elementos rituais: Normalmente uma oferenda contém vários elementos materiais que à primeira vista parecem não ter fundamento. Mas na verdade, todos têm e são facilmente explicáveis. Frutas, velas, bebidas, flores, perfumes, fitas, comidas, etc., tudo obedece a uma ordem de procedimentos, todos afins a que se destinam. Senão, vejamos:

Frutos: são fontes de energias que têm várias aplicações no plano etérico. Cada fruta é uma condensação de energias que forma um composto energético que, se corretamente manipulado pelos espíritos, tornam-se plasmas astrais usados por eles até como reservas energéticas durante suas missões socorristas. As frutas também servem como fontes de energias sutilizadoras do corpo energético dos espíritos, e como densificadoras dos corpos elementares dos seres encantados regidos pelos orixás e que atuam na dimensão espiritual, onde sofrem desgastes acentuados, pois estão atuando num meio etérico que não é o deles. Para efeito de comparação, podemos recorrer aos trabalhadores que manipulam certos produtos químicos e precisam ingerir grandes quantidades de leite para desintoxicá-los ou aos que trabalham em fornalhas e precisam ingerir grandes quantidades de líquidos para se reidratarem. Sim, os encantados são seres que, quando fora das suas dimensões de origem sofrem fortes desgastes energéticos. E esse mesmo desgaste sofre os espíritos que atuam como curadores, quando doam suas próprias energias aos enfermos, tanto os desencarnados quanto os encarnados. É certo que para si só, um espírito ou um encantado não precisa de alimento algum, ou mesmo da luz de uma vela. Mas os que atuam nas esferas mais densas sofrem esgotamentos parecidos com os mineiros que trabalham em minas profundas. E os que atuam como curadores doam tanto de suas energias que muitos precisam descansar um pouco após socorros mais demorados junto aos enfermos. Já escreveram tanto sobre Umbanda, Espiritismo, Candomblé, espiritualismo, etc., e, no entanto ensinam muito pouca ciência espiritual no que escrevem. Bem, voltando ao nosso comentário, o fato é que as frutas têm muitas utilidades aos espíritos e aos seres encantados que atuam junto dos médiuns umbandistas. Romã, mamão, manga, uva, abacaxi, laranja, jabuticaba, pitanga, etc., fornecem energias que podem ser armazenadas dentro de “frascos cristalinos” existentes no astral e que, depois de armazenadas, basta aos seus manipuladores lhes acrescentar uma energia mineral que o conteúdo do frasco transforma-se numa fonte irradiante, e inesgotável, de um poderoso plasma energético ao qual recorrerão para curar espíritos enfermos ou pessoas doentes sempre que precisarem. Afinal, se fosse só para “comer” os frutos, para que um guia espiritual recomendaria ao seu médium uma trabalhosa oferenda? Seria mais prático ele comer na própria casa do médium ou ir a algum mercado, onde se fartaria de tantas frutas que neles existem, não é mesmo? Só que ninguém atenta para isto: uma oferenda é um ato religioso realizado no ponto de forças de um orixá, que irá fornecer ao espírito que trabalha com o médium um de seus axés, utilizado de imediato, ou posteriormente, em trabalhos os mais diversos. Uma oferenda obedece a todo um ritual magístico, que por isso mesmo, ou é feito religiosamente ou não ará de uma panacéia. Orixá algum ite panacéias em seus campos vibratórios e domínios energéticos (axés). Reflitam sobre o que foi escrito porque a oferenda ritual seja ela como ou qual for, é um procedimento religioso. E tem de ser entendida e respeitada como tal, pois no lado oculto

e invisível sempre há uma divindade que nela atuará diretamente, ou através de seus encantados ou de espíritos incorporados às suas hierarquias ativas. Esse procedimento é correto, recomendável e fundamentado em preceitos religiosos. Só durante uma oferenda ritual os guardiões dos axés, após certificarem-se de que eles terão um uso amparado pela Lei Maior, os liberam para o uso particular dos espíritos atuantes nas tendas. Ou alguém acredita que os axés são liberados para uso profano? Atentem bem para o que foi escrito aqui. Só um desconhecedor dos procedimentos ritualísticos desconhece o fundamento das oferendas rituais. Afinal, para que um exu de Lei perderia seu tempo acompanhando todo o ritual de despacho de algumas garrafas de marafo na terra? Não seria mais lógico ir a uma destilaria e embriagar-se com os vapores etílicos, lá emanados em abundância? Existe toda uma ciência divina nos processos ritualísticos, e um exu de Lei a conhece muito bem, além de saber manipular as energias que extrairá dos elementos materiais que lhe forem oferendados. Apenas uma advertência aos incautos de boa fé: já vimos frango assado em oferendas. Ou quem oferendou nada entende de oferendas rituais ou está sendo enganado por algum quiumba muito astuto, pois frango assado não tem valor ritualístico, e muito menos magístico ou energético. Até onde sabemos, só eguns (espíritos soltos no tempo) alimentam-se das emanações etéricas dos alimentos cozidos ou de uso na mesa das pessoas. Mas quem tem uma porção de eguns atuando disfarçados de exus de Lei, isso tem! Logo, que seus afins encarnados os alimente, certo? Bem, o fato é que muitos exus, se exigem o sacrifício de uma ave (galo) ou de um animal de quatro patas ( bode), no entanto assim procedem por causa da poderosa emanação energética que colherá durante o ritual, já que atua em níveis vibratórios muito mais densos que o do plano material. Existe todo um conhecimento a respeito, mas ele não está aberto a comentários, pois é ritual fechado. As suas oferendas têm de obedecer a toda uma ritualística ou é melhor nada fazer. Além do mais, exu que vive pedindo despachos, ou está “pagando” dívidas pessoais ou não tem a força que faz seu médium crer que possua, pois exu assentado obedece aos mesmos procedimentos rituais dos orixás: nos dias de trabalho o médium tanto deve firmar o congá quanto a tronqueira onde o exu está assentado. Assim tem procedido com todos os exus guardiões dos médiuns dirigentes de tendas, e assim devem proceder com os exus dos médiuns que o auxiliam: devem firmar sua esquerda na tronqueira do terreiro de seu pai ou mãe espiritual enquanto freqüentarem os trabalhos dirigidos por eles e sustentados no astral, tanto pelos orixás da casa quanto pelo exu guardião dela. Só procedendo assim, nenhum trabalho realizados pelos guias dos médiuns-auxiliares, refletirá sobre suas vidas pessoais. Mas… quantos pais e mães de Umbanda tÊm uma tronqueira assentada corretamente, e com espaço suficiente para acomodar o assentamento de seus filhos e filhas de Fé? E a quantos deles isso foi ensinado por seus pais espirituais? Dentro dos rituais, muitas coisas têm sido relevadas pelos orixás.

Eles não imputam aos seus filhos o ônus de um procedimento errado, pois sabem que nada nesse sentido lhes foi ensinado no plano material. Mas, se os dirigentes espirituais souberem e se dispem a ter uma tronqueira nesses moldes, sentirão de imediato como se fortaleceu a esquerda “geral” da tenda que dirige. Sim, pois a partir do assentamento da esquerda de seus filhos espirituais, os exus guardiões deles, (não os exus de Lei- trabalho) arão a dar cobertura direta aos seus médiuns, e com isso diminuirá em muito os problemas pessoais dos médiuns, e o amparo que têm d receber do exu guardião da tenda que freqüentam. Isso é ciência, filhos de Fé! Todo ritual ou procedimento ritualístico possui fundamentos pouco estudados pelos dirigentes espirituais, que vivem assoberbados com tantos pedidos de socorro e ajuda que recebem tanto de seus médiuns-auxiliares quanto dos freqüentadores das tendas que dirigem. Saibam que vela é elemento magístico por excelência. Uma vela acendida pelos médiuns, ao redor do assentamento do exu guardião da tenda, mas aos seus próprios exus, de imediato ativam os mistérios cósmicos guardados por eles, e os colocam à disposição dos protetores dos trabalhos que serão realizados. Saibam que, se todo médium tem um orixá de mesmo grau que o do dirigente espiritual, eles também possuem um exu guardião com o mesmo grau que o do guardião da tronqueira. Mas assim como o orixá do dirigente atua num campo e os de seus médiuns atuam em outros, assim acontece com os exus guardiões deles. Exu guardião não é o mesmo que exu de Lei, pois este é o exu incorporante que atua no nível terra dando consultas ou guardando os seus médiuns. Já, os exus guardiões zelam mistérios cósmicos (negativos), e atuam em níveis vibratórios onde as energias ali existentes são poderosíssimas, e são manipuladas só por eles, os exus guardiões dos processos magísticos negativos ou cósmicos. Muitos médiuns possuem em suas esquerdas exus com os nomes Tranca-Ruas, Marabô, Sete Encruzilhadas, Porteira, etc., mas estes exus são os que chamamos exus de Lei ou exus de trabalho no plano terra, e que são, todos eles, sustentados pelos exus guardiões dos mistérios, que também respondem por esses nomes simbólicos só para não se revelarem ao plano material. Saibam que os orixás regentes das linhas de Umbanda, ao contrário do que dizem ou ensinam muitos livros de Umbanda, regem tanto a direita quanto a esquerda, pois nelas exu não é um elemento solto ou que atua livremente. Todos obedecem aos orixás. Os orixás intermediários assentam à direita suas hierarquias positivas e à esquerda as hierarquias negativas, que na Umbanda formam as linhas de caboclos e exus, caboclas e bombo-giras, etc. Nestes pólos estão assentados orixás ou espíritos ascencionados com grau de intermediadores, e que na Umbanda são chamados de Orixás Intermediadores. Os que estão assentados à esquerda dos orixás intermediários assumem o grau de exus guardiões e regem hierarquias que assumem os nomes simbólicos com que seus membros se apresentam quando incorporam nos médiuns para realizarem trabalhos magísticos.

Assim, se o médium firma seu exu de trabalho na tronqueira do exu guardião do templo, este a a contar com o auxílio velado do exu guardião do médium, que não pode ser assentado ali, pois é tronqueira de outro exu guardião com o mesmo grau hierárquico, já que ambos respondem aos orixás intermediários regentes das faixas vibratórias. Existe todo um conhecimento ainda não aberto ao plano material sobre o mistério “Exu de Umbanda”. O que temos visto é pouco se comparado ao que é indispensável aos médiuns, pois tudo fica um tanto confuso em suas mentes por causa desse tabu que envolve os exus. Saibam que exu precisa de seus elementos mágicos ou recursos energéticos. Tendo-os à mão, mas no plano material, melhor desempenha suas funções de protetores cósmicos e de exus de Lei, de ação e reação cármica. Assim, temos elementos energéticos de uso exclusivo dos espíritos que atuam através da esquerda dos médiuns e não devem temer o uso que darão a eles, pois os exus são regidos pela Lei e a respeitam muito mais do que os seus próprios médiuns. Não vamos listar os elementos mágicos usados por eles, mas que são fundamentais, não tenham dúvidas! Por que assentar o Exu Guardião? Todos os que conhecem a Umbanda e os demais cultos afro brasileiros sabem que, antes de qualquer trabalho ser iniciado, é preciso ir até a tronqueira ou casa de Exu e firmá-lo, para que ele possa atuar por fora do espaço espiritual do templo (Tenda ou Ilê Axé), protegendo-o das investidas de hordas de espíritos “caídos” que estão atuando contra as pessoas que buscam auxílio espiritual e religioso que possa livrá-las dessas perseguições terríveis. Para que um trabalho transcorra em paz, harmonia e equilíbrio, e para que os guias espirituais possam atuar em benefício das pessoas e trabalhar os seus problemas, é preciso que tronqueira esteja firmada, porque assim, ativada, ela é um portal para o vazio relativo regido pelo senhor Exu guardião ligado ao Orixá de frente do médium dirigente do templo. Um Exu guardião é assentado na tronqueira, e vários outros são “firmados” dentro dela, sendo que estes estão ligados a outros senhores Exus guardiões de reinos e de domínios regidos por outros Orixás. Os outros não podem ser assentados, senão dois vazios relativos se abrem “ao redor” do espaço espiritual “interno” do templo, e a ação de um interfere na do outro. Um só Exu guardião é assentado, e todos os outros são só “firmados” na tronqueira, pois, se dois forem assentados na mesma, a ação de um interferirá na ação do outro vazio relativo aberto no “lado de fora” do templo. Assentar o Exu e a Pombagira guardiã no mesmo cômodo ou “casa de esquerda” é aceitável, porque o campo de ação dele se abre no “lado de fora” e o campo dela abre-se para dentro do “lado de dentro” do templo, criando apolarização com o campo do Exu guardião. • O campo do Exu guardião é o vazio relativo que se abre no lado de fora do espaço espiritual interno do templo.

• O campo da Pombagira guardiã é o “abismo” que se abre para “dentro”, a partir do espaço espiritual interno do templo. • Esses dois Orixás são indispensáveis para o equilíbrio de um trabalho espiritual, porque um atua por fora e o outro atua por dentro do templo. • Um se abre para fora, repetindo o mistério das realidades, e o outro se abre para dentro, repetindo o mistério das dimensões. • Exu retira do “espaço infinito” tudo e todos que estiverem gerando desequilíbrio ou causando desarmonia. • Pombagira recolhe ao âmago do espaço infinito tudo e todos que o estiverem desarmonizando. São duas formas parecidas de atuação, mas Exu retira, e Pombagira interioriza. Comparando o espaço infinito com um vulcão, Exu seria o ato de erupção, quando ele descarrega a intensa pressão interna. Já a ação de Pombagira, seria a das rachaduras internas , que a pressão abre dentro da crosta, nas quais correm e acumulam-se toneladas de lava vulcânica, que se acomodam e, lentamente, se resfriam e se cristalizam, gerando enormes acúmulos de minérios e cristais de rochas. Exu e Pombagira são indispensáveis aos trabalhos espirituais, porque junto com os consulentes vêm todas as suas cargas energéticas e vibratórias negativas; suas cargas espirituais e elementais que sobrecarregam o espaço espiritual interno, que deve ter essas duas “válvulas” de escape funcionando em perfeita sintonia e sincronizadas com todo o trabalho que está sendo realizado pelos guias espirituais. Se essas “válvulas” estiverem funcionando bem, o trabalho realizado não sobrecarregará os guias espirituais que trabalharam pelas pessoas. Porém se não funcionarem corretamente, eles terão que recolher todas as sobrecargas e irem descarregando-as lentamente nos pontos de forças da natureza, mas à custa de muitos esforços. Portanto, com isso entendido, esperamos que os umbandistas entendam o porquê de terem que firmar seu Exu e sua Pombagira antes de abrirem seus trabalhos espirituais. Exu e Pombagira geram muitos fatores e executam muitas funções na Criação e, em algumas dessas funções, formam linhas de trabalhos espirituais. Eles também formam pares. Em algumas ocasiões são complementares; em outras, são opostos; em outras, são complementares e opostos ao mesmo tempo. Só pelas suas funções aqui já descritas, tornam-se indispensáveis à paz, à harmonia e ao equilíbrio dos trabalhos espirituais realizados pelos médiuns umbandistas, tanto os realizados dentro dos centros quanto os realizados fora dele. Afinal, não são poucos os médiuns que, movidos pela bondade, vão até a residência de pessoas com graves problemas ou demandas para ajudá-las e, por não tomarem a precaução de firmar Exu e Pombagira antes de trabalhar para elas, ao invés de ajudá-las realmente, só pegam cargas que irão desequilibrá-los também. Para se fazer um bom trabalho na residência de alguém, assim que chegar, deve-se ir até o quintal, riscar um ponto de Exu, colocar um copo com pinga, firmar as velas nos seus pólos mágicos e invocar o Orixá Exu e o seu Exu guardião, pedindo-lhes que

descarreguem todas as sobrecargas e recolham todas as demandas feitas contra os moradores da casa e até contra ela. O mesmo deve ser feito com Pombagira para que, só então, o médium comece a trabalhar espiritualmente, porque, aí sim, todas as cargas e demandas terão por onde ser descarregadas. E mesmo as entidades negativas que tiverem de ser transportadas para que recolham suas projeções negativas virão de forma ordenada e equilibrada, não causando nenhum problema durante o trabalho. Quando se vai com alguém na natureza para descarregá-lo, tanto o médium deve firmar suas forças em sua casa como deve, pelo menos, firmar Exu ou Pombagira no campo vibratório escolhido, para não ter contratempo algum durante o trabalho de descarr ego na natureza. São medidas indispensáveis para que um bom trabalho seja realizado e tudo transcorra em paz. Esperamos ter conseguido transmitir os fundamentos necessários para que o ato de “firmar” a esquerda não seja mal interpretado, e sim visto como indispensável para que bons trabalhos sempre sejam realizados, tanto em benefício próprio quanto dos nossos semelhantes.

AXEXÊ Axexê cerimônia realizada após o ritual fúnebre (enterro) de uma pessoa iniciada no candomblé.Tudo começa com a morte do iniciado, chamado de ultima obrigação, este ritual é especial, particular e complexo, pois possibilita a desfazer o que tinha sido feito na feitura de santo, é bem semelhante com o processo iniciático chamado de sacralização, só que agora este procedimento é uma inversão chamada de dessacralização, no sentido de liberação do Orixá protetor do corpo da pessoa.Com uma navalha o Babalorixá ou yalorixá raspa o topo do crânio do falecido e retira o Oxu, juntamente com todos os pós colocado na sua iniciação, em seguida quebra-se um ovo, oferece um obi Obi ritual, pintando-o com efun, wáji, e ossun, coloca-se um novo oxu, um pombo é sacrificado, o sangue que escorre é recolhido num pedaço de algodão, parte dos objetos é enrolado no pano branco e colocado na sepultura, e outra é levado para dar inicio ao ritual do Axexe propriamente dito.Junta-se todos seus pertences pessoais utilizados em sacrifícios e obrigações, como roupas, colares, nem sempre os assentamentos dos orixas são desfeitos, se faz uma consulta oracular (jogo de búzio) “merindilogun” para se saber do destino dos objetos separados, se ficam com alguém. Em caso positivo, o objeto ou objetos em questão é lavado com água sagrada e entregue aos herdeiros revelado(s) no oráculo, e em caso negativo, o objeto é separado para junto com os demais e, após serem os colares rompidos juntamente com o kelê, as roupas rasgadas e os assentamentos quebrados, são colocados em uma trouxa que será entregue em um local também indicado pelo oráculo. Normalmente, a trouxa, chamada de Carrego de Egum, é acompanhada de um animal sacrificado, indo de uma única ave a um quadrúpede acompanhado de várias aves, dependendo do grau iniciático do morto. E ainda, se o falecido era um iniciado de pouco tempo, basta um lençol branco para embalar o carrego, se tratar de alguém mais graduado, o carrego é colocado em um grande balaio, o qual é depois embalado no lençol.O processo de preparação e entrega, ou despacho do Carrego de Egum é a cerimônia fúnebre mínima que se dedica a qualquer iniciado no candomblé quando

morre. As variações surgem, como foi já colocado, dependendo do grau iniciático ao qual pertencia o morto mas também da Nação em que fora iniciado. Se o morto era uma pessoa graduada na religião é que mereceria um Axexê. O Axexê nesses casos antecede ao Carrego de Egum e consiste em uma, três ou seis noites de cânticos e danças na qual se celebra a partida do iniciado para o outro mundo, rememorando o nome de outros iniciados já falecidos e, enfim, os eguns em geral. Canta-se também a certa altura para os orixás, menos para Xangô, para os quais se canta no depois da entrega do carrego no ritual do arremate. Todos os participantes devem vestir branco, a cor do nascimento e da morte no candomblé, as mulheres devem estar com a cabeça e o pescoço cobertos e os homens com os pulços envolto na palha da costa. Obedecem-se vários preceitos rígidos de comportamento dentro do terreiro durante todo o processo, para evitar melindrar o espírito que está sendo respitosamente despedido. Depois do carrego despachado, canta-se o arremate no dia seguinte à tarde, antes do pôrdo-sol, as mesmas cantigas do Axexê são ainda entoadas e no final são louvados os orixás, e empreende-se uma limpeza ritual do terreiro, com a participação eventual dos orixás que porventura tenha se manifestado em seus elegun. Ao longo do Axexê mesmo somente orixás mais ligados à morte como Oyá-Iansã, Obaluaiyê, Nanã e Ogum, etc. costumam se manifestar. No caso em que o morto era um pai ou mãe de santo cujo terreiro permanecerá ainda aberto, deverá ficar fechado ao público durante um ano ou mais conforme deteminação do jogo, mas as cerimônias internas continuam, costuma-se repetir o ritual de um, três, seis meses, e um, três, sete anos depois do Axexê inicial. O Axexê também é conhecido pelos nomes de sirrum e zerim, nomes em Língua Fon significando os instrumentos que são percutidos em substituição aos atabaques. O sirrum é uma metade de cabaça emborcada em um alguidá onde se encontra uma mescla de substâncias líquidas abô e o zerim é um pote com certas substâncias dentro que é percutido com um abano (leque de palha) dobrado em dois. Quando se trata de uma pessoa especialmene antiga e poderosa na religião, o Axexê é tocado com atabaques mesmo, com os couros ligeiramente afrouxados para serem depois também despachados no carrego. Em alguns terreiros da Nação Ketu também se usa tocar Axexê com três cabaças: duas inteiras e uma com a ponta cortada. FUNDAMENTO DE EXU O lado de Exu é fundamentado em 3 lados – o lado africano do Orixá Exu, o lado das almas e o lado de magia dos elementais. O lado africano dará a doutrina, a magia será o ritual e as almas serão o combustível. EXU LEGBA – Representa o poder sobre a luz astral e toda a magia. É a materialização do poder e o controle sobre toda a natureza e o homem. É feito conforme o assentamento feito na áfrica e com seu fundamento.

ASSENTAMENTO

Vaso – representando o mundo e a natureza Montículo e falo de argila – matéria prima da criação do mundo e dos seres vivos e de onde foi feito o primeiro exu ancestral. Colocar na base do vaso colocando um cano de ferro largo o suficiente para o achorô caia em cima do falo e do exu. Magnetita – pedra imã natural aonde será assentado o exu que cria o foco magnético atraindo a luz astral e coagulando-a. Ou seja materialização da energia direcionada pela magia. Bafomé – Imagem que é um pantáculo representando o dogma da luz astral. Terra preta – terra fecunda que é sagrada e representação do local aonde fica o orum. Fica por cima do assentamento de argila até deixar o vaso preenchido por completo. Ervas de Exu – que fazem parte de uma das energias da natureza (sangue verde). Deve-se macerá-las com água de chuva que caiu de noite e de dia e derramar por cima do assentamento antes da obrigação. Azeite de dendê – elemento dinamizador e catalisador. Deve ser abundante em toda obrigação. Cachaça – bebida preferida do Exu e serve para sacralizar o assentamento e despertar os exus com a borrifação. Água da chuva – líquido puro e sagrado – água sêmen – serve para acalmar os exus pois provêm dos céus , local do elemento ar e da luz astral. Foi sublimado pelo Sol e materializa-se como liquido puro e sagrado tornando-se água sêmen que faz florescer e frutificar a vida na terra. 21 ponteiras – representa o domínio sobre os caminhos do axé dos 7 planetas (conseqüentemente dos Orixás) nos planos espiritual, astral e físico. 7 tridentes – representam o poder sobre os sete planetas (5 de exu e 2 de pomba gira) 16 búzios africanos – representando os 16 exus africanos vigias dos odús do orixá Ifá (Oxalá de Orumilaia) do destino. Quartinha grande de barro – local aonde se guarda a água sagrada. Farinha de mandioca – mandioca (raiz da terra em formato fálico) que em pó faz o prato principal da oferenda. Fumo em corda – elemento que faz com que o exu, ao comer a oferenda vomite de volta o pedido do solicitante. Ou seja, outra forma de materialização da energia direcionada pela magia. Osogbo – Cabaça alongada em formato de falo que é usado pelo Exu para domínio da luz astral.

Preta e Vermelha – Cor símbolo do Exu Ave: Casal de galinhas de angola EXU TRANCA RUA das almas E DESTRANCA RUA das almas – Representam o dogma do bem e do mal e todos os seus correspondentes. São responsáveis por trancar ou destrancar os caminhos tanto bons quanto maus. ASSENTAMENTO Exu Destranca Rua das Almas Alguida – Vasilhame de barro envernizado que funciona como prato de refeição. Imagem – O que dá a forma física do exu e o materializa. 7 chaves – Símbolo do exu que abre os caminhos das sete energias planetárias. 7 ponteira – Símbolo do domínio sobre os caminhos das sete energias planetárias. 1 tridente – Símbolo do poder de abrir os caminhos dos exu. Quartinha – local aonde se guarda a água sagrada. Vermelha – cor símbolo do exu Ave: Galo de cor Vermelha Exu Tranca Rua das Almas Alguida – Vasilhame de barro envernizado que funciona como prato de refeição. Imagem – O que dá a forma física do exu e o materializa. 7 cadeados – Símbolo do exu que fecha os caminhos das sete energias planetárias. 7 ponteira – Símbolo do domínio sobre os caminhos das sete energias planetárias. 1 tridente – Símbolo do poder de abrir os caminhos dos exu. Quartinha – local aonde se guarda a água sagrada. Preta – cor símbolo do exu Ave: Galo de cor preta Os nomes devem batizados quando do assentamento de cada um.

OS SETE AXÉS DAS ENERGIAS PLANETÁRIAS Dia: DOMINGO (Sol) – 1ª encruzilhada – OBRAS DE LUZ E RIQUEZA (Oxalá) – DINHEIRO E FORTUNA, BENS MATERIAIS E RIQUEZAS, FARTURA, MOVIMENTO DE CLIENTES, GANHO NO JOGO, RECEBIMENTO DE HERANÇA, TRABALHO. Dia: SEGUNDA FEIRA (Lua) – 2ª encruzilhada – OBRAS DE ADIVINHAÇÃO E MISTÉRIOS (Iemanjá e Exu) – MAGIA, INTUIÇÃO, VIDÊNCIA, MEDIUNIDADE, MATERNIDADE. Dia: TERÇA FEIRA (Marte) – 3ª encruzilhada – OBRAS DE CÓLERA E CASTIGO (Ogum) – GUERRA, ATAQUE, VITÓRIA, VINGANÇA, JUSTIÇA Dia: QUARTA FEIRA (Mercúrio) – 4ª encruzilhada – OBRAS DE HABILIDADE, DE

CIÊNCIA E DE ELOQUÊNCIA (Odé, Otim, Oxóssi) – ESTUDO, A MENTE, RAZÃO, COMUNICAÇÃO, CONHECIMENTO. Dia: QUINTA FEIRA (Júpiter) – 5ª encruzilhada – OBRAS DE AMBIÇÃO E POLÍTICA (Xangô) – GOVERNO, PODER SOBRE AS PESSOAS, RELAÇÕES SOCIAIS, CIVILIZAÇÃO. Dia: SEXTA FEIRA (Vênus) – 6ª encruzilhada – OBRAS DE AMOR (Iansã e Oxum) – PAIXÃO, AMOR, SEXUALIDADE, FECUNDIDADE, ATRAÇÃO, BELEZA E VAIDADE, PRAZER. Dia: SÁBADO (Saturno) – 7ª encruzilhada – OBRAS DE MALDIÇÃO E MORTE (Xapanã) – FEITIÇO, DOENÇAS, ACIDENTES. SIMBOLOS DOS AXÉS 1 – MOEDA DOURADAS E CIRCULO DE BATATA COM DENDÊ E FAZER OS RAIOS DE SOL COM DENDÊ 2 – MEIA LUA DE BATATA BRANCA 3 – TRIDENTE DE BATATA COM COLORAL 4 – CABEÇA DE BATATA RECHEADA COM DENDÊ 5 – COROA DE BATATA DESPEJANDO DENDÊ POR CIMA 6 – CONE DE BATATA COM CANELA EM PÓ 7 – CRUZ DE BATATA COM CINZA OU CARVÃO PRETO Estes três Exus farão parte da coroa dos demais exus e devem semanalmente ser despachados na sua encruzilhada correspondente (três ruas) para que tragam dos caminhos todo o axé solicitado na fala e no símbolo da oferenda. Será oferecido o padê como comida ritual no sentido de materializar a energia solicitada pela magia. ABERTURA DE CAMINHOS Quando houver necessidade de abertura de caminhos de algum das sete energias planetárias deve-se ir a encruza correspondente e fazer um padê para Destranca e levar um galo. Abrir a encruza com a quartinha colocando um pouco de água nos quatro caminhos e finalizar firmado o ponto caracol no centro. Deve-se apresentar-se aos quatro caminhos dizendo o nome com o ebó nas mãos. Arriar no centro e fazer uma chamada para Destranca Ruas apresentando o galo aos quatro caminhos batendo as assas dizendo: “Eu (falar o nome completo) ofereço e este ebó como agradecimento ao (axé especifico) que tenho.” Efetuar o sacrifício fora do ebó e riscar o ponto com achoro chegando ao centro na oferenda dizendo: “Que o Exu Destranca Rua das Almas corra gira e gira o mundo buscando (axé específico) e traga com o vento o (axé específico) tornando (falar o nome com o axé especifico)” Deve deixar o galo com a cabeça em cima do ebó e o galo deve bater as asas. Todo ritual deve ser feito na frente da pessoa como que abrindo a “porta” do caminho. Ao final devese colocar o dendê em cima do ponto do caracol para dinamizar e deve derramar muito dendê em cima.

Deve-se sair dando 7 os de costas e antes de o galo parar de respirar. LIMPEZA DE CORPO (EGUM OU FEITIÇO) Sempre que tiver que limpar uma pessoa deve-se levá-la ao cruzeiro de Xapanã e efetuar a limpeza para Tranca Rua das Almas levando um padê e um galo. Chegara na encruza e do meio fazendo o ponto do caracol de Tranca e finalizar nos cantos firmando. Colocar um pouco do ebó no canto e acendendo 1 vela nos 3 cantos. No quarto canto deve ser arriado o ebó com 4 velas. No centro sacrificar o galo fazendo o ponto do caracol e indo para os três cantos e terminando no ebó dizendo: “Que o Exu Tranca Rua das Almas corra gira e gira mundo desmanchando todo (axé específico) e trancando(axé específico) tornando livre (falar o nome com o axé especifico)” Colocar o galo com a cabeça no ebó que a pessoa deve segurar até parar de respirar dizendo: “Eu (falar o nome completo) ofereço e este ebó como agradecimento por estar livre de (axé especifico).” Colocar dendê no cento e puxar no caracol pelos cantos e finalizar em cima do ebó e do galo. Deve ser feito tudo nas costas da pessoa e quando for segurar o galo a pessoa deve virar e ficar de frente. Após deve virar de costa e sair. LIMPEZA DE CASA (MARIA MULAMBO DO LIXO) Deve-se riscar o ponto de caracol com a saída para o portão do lado de fora da casa. Acender uma vela para Molambo e um eco com água, pó de cinza, carvão, sal grosso e café. E pedir que fechem todas as janelas e portas apagando todas as luzes e que todos os moradores da casa estejam dentro. Material usado 1 garrafa de cachaça 9 velas de sebo brancas 1 cabo de vassoura nova 3 guanxumas inteiras 70 cm de fita mimosa preta 70 cm fita mimosa roxa 7 velas pretas e roxas Prato de barro redondo grande Potes de pólvora Pemba roxa Defumador Carvão Ervas de descarrego (arruda, casca de cebola, casca de alho, assa fétida, café, etc.) Cigarro

Fazer a vassoura do lado de fora e entrar com todo material. Fazer uma defumação dos fundo para frente abrindo somente a porta da frente. Depois colocar o ponto de pólvora no centro em forma de cruz e estourar. ar as velas, e a grafa de cachaça cantado o ponto das almas. O movimento deve ser sempre em cruz. No ponto do lado de fora fazer uma chamada de exorcismo e acender as 9 velas de sebo em forma de cruz abrindo a garrafa colocando a vassoura virada de ponta cabeça atrás da porta. Deixar velar um pouco e a meia-noite apagar as velas de sebo assoprando e apagar da Molambo com a mão e sair para rua levando tudo e saindo de costas para casa. No na encruzilhada de Xapanã deve-se pedir licença a destranca ruas no centro e despachar o eco em formato de ponto caracol do centro para fora e ir até os 3 cantos em sentido anti-horário e no 4ª despachar pedindo que leve para o lixo tudo (axé especifico). Acender as velas em forma de tridente para o canto. Virar de costa e sair. Se precisar pode ser levado uma galinha preta e ar na casa e sacrificar em cima do eco em foram de caracol. Se souber o nome do inimigo poderá ir a encruza de Ogum e acender uma vela para destranca ruas colocando uma chave qualquer e pedindo que destranque a encruza. No centro quebrar a garrafa com o nome, despachar o eco em cima , quebrar a vassoura , quebrar as velas e acender as de sebo em volta em forma de círculo. Pegar a galinha e fazer o sacrifício fazendo o ponto do caracol para fora nas quatro direções das ruas dizendo a Maria Mulambo do Lixo que este é a paga que está recebendo em nome de (inimigo). Despachar em cima ainda viva colocar muito dendê no ponto caracol para fora no sentido da rua. Como limpeza, deve-se ferecer um ebó no canto do encruza para Tranca Rua das Almas ando a garrafa de cachaça pedindo: “Que o Exu Tranca Rua da Almas tranque todos os caminhos que possam me trazer o axé de cólera e castigo” Se for recorrente pode-se prender a pessoa na encruza para Ogum oferecendo um ebó para Tranca Rua das Almas com um boneco acorrentando e cadeado com 7 cadeados com o nome da pessoa. E dar para a pessoa esconder as sete chaves num lugar que ninguém possa descobrir. Somente a pessoa e o que fez poderão saber. No dia que alguém descobrir ou que as chaves forem encontradas está desfeito.

EXUS DOS QUATRO ELEMENTOS São exus assentados nos quatro elementos (fogo, terra, água e ar) que serão os responsáveis por materializar todo o axé correspondente. Toda a tônica da doutrina e costume será feito dentro das características nativas do elemento. ELEMENTO FOGO Elemental: Salamandras Pomba gira: Rainha das Sete Encruzilhadas de Cabaré Axé: Sexualidade, paixão, prazer, sensualidade e atração. Cores: Vermelha e preto Período: Verão – Dia que entra o Verão deve ser o corte. Lua: Cheia

Horário: Das 12:00 hs até as 17:59 hs Planeta: Vênus – ASSENTAMENTO – Caldeirão – Representa o yoni magnético feminino. 7 ponteiras – Representando o domínio sobre os sete caminhos deste elemento. 1 tridente médio de PG – Representando o poder sobre o fogo e seus correspondentes. Ocutá – Ligação coma natureza (Magnetita) Dendê – elemento dinamizador do exu que deve ser colocado no ocuta para acerela-lo 6 pedras de magnetita – simbolizando o poder magnético do assentamento para o axé dos sete caminhos do reino do fogo. Enxofre – Elemento catalisador do elemento Cânfora – Elemento atiçador do elemento Álcool – Elemento multiplicador, dinamizador e alimentador do elemento. Pétalas de rosas vermelhas – Representando a ividade e a paixão descontrolada. Botão de rosa fechado branco – Mulher virgem. Botão de rosa vermelha fechada – Frigidez sexual. Flor aberta de rosa vermelha sem o cabo – Mulher sexualmente disponível. Flor aberta de rosa vermelha com o cabo sem espinhos – ato sexual Flor aberta de rosa vermelha com o cabo e com espinhos – ato sexual feito de forma selvagem Canela em pau – Representação do homem sexualmente disponível. Canela em pó – Energia sexual, excitação. Cravo – Prazer, orgasmo. Maçã vermelha – Atração pelo proibido e pecaminoso feminino. A parte superior é a vagina e a inferior é o ânus. Morango – Atração pelo proibido e pecaminoso masculino. A ponta é o falo e tirando a proteção do caule com o verde é o ânus. Vinho tinto doce – Bebida que traz atração pelo masculino. Cidra de Maçã – Bebida que traz atração pelo feminino. Licor de Cereja – Bebida que traz axé de infidelidade. Perfume de rosas – paixão pelo usuário. Ponto feito na madeira – Mandala de foco do elemento. Cigarros de cravo – Encanta o astral com a energia do prazer. Cigarros de canela – Encanta o astral com a energia de excitação. Mel – Amor.

Imagem – Corpo material do exu. Artigos da calunga – 1 caveira (representando as almas que serão os vassalos do exu que foram recrutados pela mesma no ritual do ebó das almas na calunga) e uma cruz (representado o lado das almas da entidade) Ave – Galinha vermelha e preta (mais vermelha) Pimenta dedo de dama – Serve para arder a relação e se for posta com recheio de mel dará uma paixão violente e intensa. Cereja – Traição amorosa e sexual Ebó – Uma maçã vermelha cravejada com 7 cravos da índia no local correspondente, 7 morangos de pé, sete canelas em pó, pipoca estourada no dendê com pétalas de rosas vermelhas e sete trufas de licor de cereja. Ebó das Almas – arroz feito com os miúdos e a galinha vermelha temperada com, sal, temperos, coloral ,tomates, pimentões vermelhos e pimenta dedo de dama. Deve-se levar um Amorim com 99 cent de comprimento preto e outro branco, nove velas de sebo brancas, nove velas de sebo pretas, nove copos descartáveis, nove pratos descartáveis, 9 garfinhos descartáveis, 9 copos de bebida, 9 copinhos de café, 9 cigarros. ELEMENTO ÁGUA Elemental: Ondinas Pomba Gira: Cigana das Almas Axé: Intuição, vidência, magia, mediunidade Cores: Preta e prata Período: Outono – Dia que entra o Outono que deve ser o corte Lua: Minguante Horário: 18:00 hs às 23:59 hs Planeta: Lua ASSENTAMENTO Bombonier de vidro ou cristal – Representando o útero feminino e a fecundidade da terra. O que é preenchido e contem abundantemente. Areia da praia – Traz o ambiente físico do axé aonde é feito o assentamento. Concha grande do mar – Ponto focal do elemento que será posto no centro do assentamento em frente do ocutá como uma piscina natural que nunca deve secar. Dentro deve ser postoum punhado de sal grosso. 6 conchas menores – que serão posta em forma de círculo em volta representando a abundância dos sete axés dos sete planetas. 1 estrela do mar – pentagrama natural. Objetos encontrados no mar ou rios – devem ser postos de forma a magnetizar o assentamento. As quatro luas – Os períodos da lua e seu governo – CRESCENTE – Aumento, CHEIA –

Penitude, MINGUANTE – Esvaziamento, NOVA – morte. Água da praia – Elemento mágico magnetizador. 7 ponteiras – domínio sobre os sete caminhos do axé. 1 tridente grande de PG – Poder sobre o elemento água Mercúrio – Dinamizador, multiplicador, acelerador e catalisador elemento. Refere-se a rapidez com que o deus Mercúrio levava as mensagens entre os deuses e os homens. Imagem – Elemento que materializa a entidade . Ocutá – Ponto de ligação com a natureza. Dendê – elemento dinamizador que acelera o exu para trazer o axé do assentamento 1 peixe – símbolo da fartura e abundância. 7 pedras de magnetita – simbolizando o poder magnético do assentamento para o axé dos sete caminhos do reino da água. Ponto feito de madeira – Pantáculo para o foco do elemento. Artigos da calunga – 1 caveira (representando as almas que serão os vassalos do exu que foram recrutados pela mesma no ritual do ebó das almas na calunga) e uma cruz (representado o lado das almas da entidade) Pandeiro – Representando a raiz cigana da entidade ligada a bruxaria. Cartas, tarô, runas, bola de cristal – Objetos se são utilizados na divinação 7 taças das sete cores dos planetas – Para poder trabalhar com a abundância dos 7 elementos. 3 serão utilizadas nos elementos correspondentes. As outras quatro serão deixadas aos cuidados do elemento. 7 bebidas – Serão usadas para fazer o ritual representando a abundância e o ser do axé. Camarão – dons espirituais (profecia, mediunidade, intuição, clarividência, etc) Ave – Prateada ou branca ou cinza. Ebó – 7 filés de peixe com 7 camarões fritos e arroz colorido e 7 trufas de licor com frutas em volta. Colocar 4 taças com licores em volta. Ebó das Almas – arroz feito com os miúdos e a galinha branca temperada com, sal. Devese levar um Amorim com 99 cent de comprimento preto e outro branco, nove velas de sebo brancas, nove velas de sebo pretas, nove copos descartáveis, nove pratos descartáveis, 9 garfinhos descartáveis, 9 copos de bebida, 9 copinhos de café, 9 cigarros. ELEMENTO TERRA Elemental: Gnomos Exu: Rei das sete encruzilhadas Axé: dinheiro, riqueza, bens materiais, fortuna Cores: Preta e dourada Período: Inverno – Dia que entra o Inverno que deve ser o corte Lua: Nova

Horário: 00:00 hs às 05:59 hs Planeta: Sol ASSENTAMENTO Tacho de metal – Representa o que contêm dinheiro dando o axé de abundância. 7 ponteiras – domínio sobre os sete caminhos do dinheiro Ocuta – ligação com a natureza (magnetita) Dendê – elemento dinamizador que acelera o exu para trazer o axé do assentamento Imagem – materializa o exu dando um formato. Ponto de madeira – pantáculo que focaliza o elemento 1 tridente médio – representa o poder sobre o elemento terra 7 moedas de 1 real – moeda corrente que será o elemento atraído pelo assentamento 1 pentagrama – símbolo do mago e representando o domínio sobre todos os elementos e a materialização do verbo na terra. 7 pedras semi-preciosas – Objetos do elemento que trazem a energia específica. Devem ser postas as que tem ligação com dinheiro, fartura e demais correspondências. Pó de ouro – Que valoriza o assentamento aumentando seu foco de atração. Terra preta – Simboliza o elemento terra que produz todas as riquezas do mundo. Anel de ouro com rubi vermelho – Ouro que é o metal mais valorizado atraindo dinheiro e valorizando o assentamento. Corrente de ouro – Serve para amarrar no assentamento o valor trazendo o axé de dinheiro Artigos da calunga – 1 caveira (representando as almas que serão os vassalos do exu que foram recrutados pela mesma no ritual do ebó das almas na calunga) e uma cruz (representado o lado das almas da entidade) Espumante – Bebida do exu que deve ser a melhor Taça de cristal – Representando a abundância de dinheiro Charutos – Devem ser grandes e bons. Símbolos de poder e posses Ervas – folhas de dinheirinho, dinheiro em penca, fortuna, dólar representando as notas de dinheiro Ave – Galo preto e dourado Ebó – Folhas de alface com as ervas, lombinho de porco, lingüiça, bacon e farofa com 7 moedas de chocolate douradas. Ebó das Almas – arroz feito com os miúdos e o galo temperada com sal, temperos, salsinha, cebolinha e dendê. Deve-se levar um Amorim com 99 cent de comprimento preto e outro branco, nove velas de sebo brancas, nove velas de sebo pretas, nove copos descartáveis, nove pratos descartáveis, 9 garfinhos descartáveis, 9 copos de bebida, 9 copinhos de café, 9 cigarros.

ELEMENTO AR Elemental: Silfos Exu: João Caveira da Calunga Axé: Saúde do corpo, alma e do espírito Cores: Preta e branca Período: Primavera – Dia que entra o Primavera que deve ser o corte Lua: Crescente Horário: 05:59 hs às 11:59 hs Planeta: Saturno ASSENTAMENTO Alguida – O que contêm o axé 7 ponteiras – domínio sobre os sete caminhos da saúde 1 caveira grande – simbolizando as almas Cruz preta – Simbolizando a morada das almas no além Cruz vermelha – Simbolizando o tratamento das doenças 1 garfo de exu médio – Poder sobre o elemento ar 1 caixão – portal de agem para outra vida, carro que leva. 1 foice – representando o poder de desligar o ser de seu corpo. Morte Artigos da calunga – Trazer o ambiente até o assentamento Ervas – Representando a cura dos males do corpo Folhas da figueira – Representando a ligação das almas com a arvore como ponto focal de morada dos eguns. Terra de calunga – Representando o pó que os corpos se tornam depois da morte. Punhal e espada – Instrumento de domínio dos elementos Defumador ou incenso – Serve para transformar através do fogo ervas e incenso em elementos do ar para influenciar o astral trazendo o axé necessário conforme solicitado. Ponto feito de madeira – Ponto focal do assentamento Bebida – wisque ou conhaque Ebó – Bife de fígado acebolado com cebola roxa, beterrabas cortadas em rodelas e temperadas, couve refogada e ovo cozido cortado em rodelas e laranjas cortadas. Ebó das Almas – arroz feito com os miúdos e o galo temperada com sal e dendê (metade). Deve-se levar um Amorim com 1 metro por 50 cm de comprimento preto e outro branco, nove velas de sebo brancas, nove velas de sebo pretas, nove copos descartáveis, nove pratos descartáveis, 9 garfinhos descartáveis, 9 copos de bebida, 9 copinhos de café, 9 cigarros.

EBÓ DAS ALMAS Ritual feito com as aves sacrificadas ao exus que são servidos aos seus comandados particulares. No primeiro corte deve-se levar a calunga e arriar no chão na frente da cruz mestra um alguida grande com pade e com uma chave, cadeado e uma madioca cozida inteira colocada plantada para a coroa . Na frente os amorins (preto em branco) deve ser colocado em forma de cruz no chão. No centro colocar o alguidar com os ebós das almas e uma caveira. Arrumar os pratos, copos (cachaça),garfos e velas. Servir os mesmos com fazendo uma chamada para os exus e cantar os pontos de almas de cada um. Pegar um galo preto e sacrificar para a coroa. Após sacrificar uma ave para o exu no ebó e correr nos pratos. A partir daí os exus vão buscar as almas . O exu vai buscar na calunga a cruzes escolhendo o nome que será manifestado e chamado. Escolhidos deve acender uma vela branca e atirar uma moeda dizendo: “Estou pagado para que (Exu nome do egum …) trabalhe para mim” Levar a cruz e deixar em cima do alguidar. Depois acender os cigarros e servir o café e colocar na mesa. Levar uma caixa de madeira a colocar a caveira e a cruz dentro cobrindo com pano preto. Colocar na obrigação do exu correspondente. Para entrar na calunga deve levar uma cerveja, velas, charuto e duas moedas pedindo ago e pagando a entrada e ao sair de frente para a calunga pagando o que está levando Devese arriar para Iansã Timboa numa roseira antes de fazer o ritual pedindo proteção.Sempre que fizer as próximos cortes, o ebó será oferecido na casinha.

Umbanda e Quimbanda Há diversas manifestações de inúmeras falanges dessas entidades, que costumam auxiliar seus médiuns nos terreiros de Umbanda, como por exemplo: Maria Padilha, Rosa dos Ventos, Rainha das 7 Encruzilhadas, Pombajira da Calunga, Pombajira das Almas, Pombajira Cigana, Pombajira Maria Mulambo, Rosa Caveira, Dona Tata Caveira, etc. As oferendas são inúmeras, sempre acompanhadas de champagne de boa qualidade, bons vinhos, bebidas fortes como o gim, Bourbon e, em isolados casos, a pinga. A elas são oferecidos cigarrilhas e cigarros de boa qualidade, rosas vermelhas, sempre em numero ímpar, mel, licor de anis (uma de suas bebidas preferidas), espelhos, enfeites, jóias, bijuterias de boa qualidade, anéis, batons, perfumes, enfim, todo o aparato que toda mulher gosta e preza. 

COR: Vermelho, preto e dourado

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METAL: Bronze e ouro

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DIA DA SEMANA: Sexta-feira

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PREDOMINÂNCIA: Amor, dinheiro, sexo, cassinos e prostíbulos.

Algumas Pomba Giras 

Pombajira Cigana

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Pombajira Maria Mulambo da Porteira

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Pombajira Maria Padilha rainha do cabaré

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Pombajira Maria Padilha

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Pombajira Maria Padilha das Almas

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Pombajira Maria Padilha da Encruzilhada

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Pombajira Maria Padilha do Cruzeiro

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Pombajira Maria Rosa

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Pombajira Rainha

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Pombajira Maria Molambo

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Pombajira Rosa Caveira

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Pombajira Rosa da Noite

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Pombajira das Sete Encruzilhadas

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Pombajira do Cruzeiro

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Pombajira da Calunga

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Pombajira Mirongueira

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Pombajira Maria Quitéria

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Pombajira Maria Mulambo da Estrada

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Pombajira Rainha das Rainhas

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Pombajira Menina

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Pombajira Rainha Sete Encruzilhadas

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Pombajira Rainha do Cemitério

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Pombajira das Almas

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Pombajira Magdalena Sofia

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Pombajira da Praia

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Pombajira Dama da Noite

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Pombajira Sete Calungas

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Pombajira Maria Mulambo das Sete Catacumbas

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pompogira Maria Mulambo da sete Encruzilhadas

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Pompogira Fiqueira do Inferno

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pompogira Maria Mulambo da Porta do Cemitério

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pompogiro Cacurucaia

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Pombajira Maria Caveira do Cemitério

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Pombajira Maria Mulambo da Lixeira

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Pombajira Maria Kitelja do cuzero da almas!

POMBA-GIRA A Pomba-Gira ou Pombajira é um Exu-fêmea. Tal como os Exús, as Pombas-Giras são espíritos em evolução, que já viveram entre os humanos, e que aprendem sobre a vida através de nossa própria vida, enquanto aguardam a sua vez de reencarnar. Os espíritos mais evoluídos são chamados por outro nome. Assim a Pomba-Gira a a ser chamada de Lebará. Zaira Male era uma bruxa, que fundou a sociedade “Mulheres de Cabaré Damas da Noite”, local onde as mulheres da “noite” se reuniam, recebiam os homens a quem davam prazer, mas não só. Esse local permitia-lhes reunir-se para aprender a magia, encantos e feitiços, para conseguir obter dos homens tudo o que queriam. Zaira Male transmitiu ás suas aprendizes o culto ás outras que morressem. Assim nasceu o culto da Pomba-Gira. As antigas, as anciãs incorporavam no corpo das mulheres novas com capacidades mediúnicas para as receber, e transmitir as suas mensagens. Essas mensagens podem ser das mais variadas, no entanto o objectivo principal é o conhecimento da magia e dos encantamentos, que permitirá ás mulheres saber como conquistar o homem amado. As Pombas-Giras são Exús fêmeas ligadas á sexualidade e á magia, tendo várias áreas de domínio: amor, sexo, sentimentos. As Pombas-Giras têm um nome cabalístico: KLÉPOTH. E cada uma atende por um nome diferente: Rainha das 7 Catacumbas, Maria Padilha… Maria Padilha é uma das principais entidades da Umbanda e do Candomblé, da linha da esquerda, sendo também conhecida por Dona Maria Padilha, e considerada a Rainha das Pombas-Giras. É a Rainha do Reino da Lira, Rainha das Marias. É a mulher de Exu Rei das 7 Liras, ou Exu Lúcifer, como é conhecido nas Kimbandas. Ela é vista como o espírito de uma mulher muito bonita e sedutora, que em vida teria sido uma fina prostituta ou cortesã influente. Maria Padilha é uma Pomba-Gira poderosa capaz de auxiliar em problemas de amor, saúde, afastar indesejáveis, desmanchar feitiços.

As mulheres que trabalham com esta entidade têm uma personalidade muito forte e são geralmente extremamente sensuais e atraentes. Amam como ninguém, mas se forem traídas facilmente odeiam seus parceiros amorosos. Maria Padilha é a protectora das prostitutas. Gosta do luxo e do sexo. Suas roupas são geralmente vermelhas e pretas, usa uma rosa nos seus longos cabelos negros. É uma Pomba-Gira que gosta de festas e dança. Os seus dons: dom do encantamento de amor. As suas oferendas são: cigarros, champanhe, rosas vermelhas em número ímpar, jóias, cosméticos, espelhos, mel, licor de anis. Os seus trabalhos são geralmente despachados em encruzilhadas em “T”. Os sacrifícios a oferecer-lhe: galinha vermelha, cabra, pata preta. A saudação a Exú: Laroyê, Exu! (“Salve, Exu!”) Maria Padilha, tem vários nomes: – Maria Padilha Rainha dos 7 Cruzeiros da Kalunga; – Maria Padilha Rainha das 7 Encruzilhadas; – Maria Padilha Rainha dos Infernos; – Maria Padilha Rainha das Almas; – Maria Padilha das Portas do Cabaré; – Maria Padilha Rainha das 7 facas; – Maria Padilha Rainha da Figueira… O maior segredo para pedir e obter o que pedir para Maria Padilha, está na fé nela e no respeito por ela. ORAÇÃO A MARIA PADILHA São 12 horas em ponto e o sino já bateu. Sei que nesta hora, pela força do vento a poeira vai subir, e com ela também subirá todo o mal que estiver no meu corpo, no meu caminho e na minha casa. Tudo se afastará da minha vida. É com a força e Axé de Maria Padilha que meus caminhos, a partir deste momento, em que os ponteiros se separam, estarão livres de todos os males materiais e espirituais, pois a luz que clareia o caminho de Maria Padilha também há-de clarear os meus caminhos, para isso estarei sempre na posse desta oração

EXÚ ZÉ PILINTRA DA ENCRUZILHADA;

A esta entidade devo muito, agradeço muitas graças alcançadas por mim, seus suditos e clientes.. Hoje temos um pouco de vergonha quando falamos de quimbanda, mas ainda existem entidades que fazem valer os rituais realizados, salve Zé, salve o cruzeiro,salve a rua e os caminhos estreitos, os becos e as ladeiras, salve a todos que te adimiram por ser o que sempre foi!! Um Conquistador Sarava!!

ZÉ PILINTRA!! Jose Emerenciano nasceu em Pernambuco. Filho de uma escrava forra com seu ex-dono, teve algumas oportunidades na vida. Trabalhou em serviços de gabinete, mas não ava a rotina. Estudou, pouco, pois não tinha paciência para isso. Gostava mesmo era de farra, bebida e mulheres, não uma ou duas, mas muitas. Houve uma época em que estava tão encrencado em sua cidade natal que teve que fugir e tentar novos ares. Foi assim que Emerenciano surgiu na Cidade Maravilhosa. Sempre fiel aos seus princípios, está claro que o lugar escolhido havia de ser a Lapa, reduto dos marginais e mulheres de vida fácil na época. Em pouco tempo ou a viver do dinheiro arrecadado por suas “meninas”, que apaixonadas pela bela estampa do negro, dividiam o pouco que ganhavam com o suor de seus corpos. Não foram poucas as vezes que Emerenciano teve que enfrentar marginais em defesa daquelas que lhe davam o pão de cada dia. E que defesa! Era impiedoso com quem ousasse atravessar seu caminho. Carregava sempre consigo um punhal de cabo de osso, que dizia ser seu amuleto, e com ele rasgara muita carne de bandido atrevido, como gostava de dizer entre gargalhadas, quando nas mesas dos botecos de sua preferência. Bebia muito, adorava o álcool, desde a cachaça mais humilde até o isque mais requintado. E em diversas ocasiões suas meninas o arrastaram praticamente inconsciente para o quarto de uma delas. Contudo, era feliz, ou dizia que era, o que dá quase no mesmo. Até que conheceu Amparo, mulher do sargento Savério. Era a visão mais linda que tivera em sua existência. A bela loura de olhos claros, deixava-o em êxtase apenas por ar em sua frente. Resolveu mudar de vida e partiu para a conquista da deusa loura, como costumava chama-la. Parou de beber, em demasia, claro! Não era homem também de ser afrouxado por ninguém, e uns golezinhos aqui e ali não faziam mal a ninguém. Dispensou duas de suas meninas, precisava ficar com pelo menos uma, o dinheiro tinha que entrar, não é? Julgava-se então o homem perfeito para a bela Amparo. Começou então a cercar a mulher, que jamais lhe lançara um olhar.

Aos amigos dizia que ambos estavam apaixonados e já tinha tudo preparado para levá-la para Pernambuco, onde viveriam de amor. Aos poucos a história foi correndo, apostas se fizeram, uns garantiam que Emerenciano, porreta como era, ia conseguir seu intento. Outros duvidavam Amparo nunca demonstrara nenhuma intimidade por menor que fosse que justificasse a fanfarronice do homem. O pior tinha que acontecer, cedo ou tarde. O Sargento foi informado pela mulher da insistente pressão a que estava submetida. Disposto a defender a honra da esposa marcou um encontro com o rival. Emerenciano ria, enquanto dizia aos amigos: – É claro que vou, ele quer me dar a mulher? Eu aceito! Vou aqui com meu amigo… – E mostrava seu punhal para quem quisesse ver. Na noite marcada vestiu-se com seu melhor terno e dirigiu-se ao botequim onde aconteceria a conversa. Pediu uísque, não era noite para cachaça, e começou a bebericar mansamente. Confiava em seu taco e muito mais em seu punhal. Se fosse briga o que ele queria, ia ter. Ao esvaziar o copo ouviu um grito atrás de si: – Safado! – Levantou-se rapidamente e virou-se para o chamado. O tiro foi certeiro. O rosto de Emerenciano foi destroçado e seu corpo caiu num baque surdo. Recebido no astral por espíritos em missão evolutiva, logo se mostrou arrependido de seus atos e tomou seu lugar junto a falange de Zé Pelintra. Com a história tão parecida com a do mestre em questão, outra linha não lhe seria adequada. Hoje, trabalhador nos terreiros na qualidade de Zé Pelintra do Cruzeiro, diverte e orienta com firmeza a quem o procura. Não perdeu, porém a picardia dos tempos de José Emerenciano. Sarava Seu Zé Pelintra! PONTOS RISCADOS E CANTADOS Cada exu terá o ponto riscado que serve com pantáculo focal do trabalho com o elemento. O pontos cantados serão divididos em dois: ponto de encruza e ponto de almas pois todos os exus chegarão por estas duas linhas. RITUAL DO TOQUE

O objetivo do toque é para que aja movimentação das energias. Sempre se deve despachar a coroa antes de iniciado para que com o tambor sejam buscados os axés específicos. Fazer a chamada e chamar os exus pela encruzilhada. Os pontos cantados é que dinamizam as energias e deve-se colocar o ponto de madeira do axé no meio do salão, com as ponteiras e objetos necessários para o foco. RITUAL DA MESA ELEMENTAL Objetivo da mesa é que a pessoa comungue com o exu e o Elemental num jantar de gala que é servido pratos correspondentes aos elementos trazendo o axé de uma forma mais compromissada. LINHA DE ORIENTE – É uma linha que tem como carro chefe os ciganos que são detentores de conhecimentos a antiga tradição mágica européia, do Egito e religiões do extremo oriente. Pode-se nesta linha, utilizar várias formas de magia desde que nunca para o dano. A consagração do altar aos ciganos deve ser feita nos quatro elementos definindo assim a utilização da magia como o carro chefe. Não trabalham com espíritos que não sejam do bando cigano. Trazem alegria, festa, magia, amor, dinheiro, proteção, vidência, saúde, fartura e prosperidade. Como são andarilhos deve-se colocá-los a viajar pelas casas dos filhos levando o axé específico. A CONSAGRAÇÃO DO ALTAR Devem-se firmar os quatro elementos no altar respeitando as direções dos quadrantes. Todo ritual de magia pode ser feito na frente do altar. Imagems Jarro de metal – Representando o feminino e o útero da mãe terra que tudo produz. Punhal – Representando ao falo do deus que traz o poder criador. 7 tipos de sementes – Representando a fartura e abundância correspondente a da energia. (sementes de girassol, lentilha, milho, trigo, feijão branco, arroz, Incenso Pedras Bedidas (Vinho branco, tinto, champanhe e cerveja) Velas coloridas (7 velas representando as 7 energias planetárias) Flores Perfumes 7 Moedas de 1 real. Abrir TE e os quadrantes e armar os quatro ritos dos quadrantes. Fazer o ritual do ar e depois lavar as imagens, o jarro e o punhal e pedindo que o a energia do quadrante se confirme no assentamento ritual. Continuar conforme o movimento horário todos os outros quadrantes. Após montar no jarro as sete camadas de sementes com as pétalas de flores, perfume e colocando as 7 moedas em cima. Logo após invocar a deusa para que abençoe e não deixe faltar o axé. Invocar o deus e pedir que seu poder criador nunca falte o poder criador e ao colocar no local fazer uma consagração do altar. Colocar uma frente com carne de porco ou peru, frutas, flores, perfume, moedas e jóias.

ASSENTAMENTO DO OGUM – Ogum é o guardião dos ciganos sempre sendo feito a ele toda a defesa e limpeza. Cruzar com cerveja e charuto e com os elementos pois trabalha com magia também. UMBANDA Linha de Caboclos – Os caboclos trabalham para a saúde com elementos xamânicos do ritual. XANGÔ DAS MATAS – Caboclo que vêem na linha de Xangô. É um Pagé ou feiticeiro de uma tribo de índios que trabalha com as forças da natureza para saúde, desmancha feitiço, egum. ASSENTAMENTO Imagem Cerveja preta Pemba branca e vermelha Ervas de Xangô Charutos Dois machados duplo de madeira vermelho e branco Gamela Cocá vermelho, branco e verde Arco e flexa Guia vermelha, verde e branca. Ponto pintado na madeira RITUAL DE CRUZAMENTO Se faz o amaci e lava todos os elementos menos o cocá e assenta-se a imagem na gamela colocando por traz o cocá e ponto e na frente os machados e o arco e flexa. A oferenda é uma gamela cheia de frutas com cerveja preta, charuto, velas brancas, vermelhas e verdes. PONTO CANTADO

Xangô Kaô meu pai, meu pai vem me ajudar Xangô é meu guia, Xangô é meu Pai

A pedra na pedreira ela balança mas não cai. Vem trabalhar Xangô, vem trabalhar Na mata ele é caboclo, na terreira é Orixá Linha de Preto Velhos – Linha que traz da áfrica a tradição do culto aos anteados que estão ligados de forma consangüínea ou religiosa. Consistem um uma linha do meio podendo trabalhar para os dois lados. PAI JOÃO – Preto velho que foi trazido da áfrica e era o sacerdote no culto secreto ao orixás. Filho de Xapanã morreu de varíola. Muito feiticeiro de anda em todas as linhas. Linha de Cosme – Linha de espíritos de crianças que lembram os erês de santo e os Orixás Ibedjis que trazem a energia da inocência e pureza.

RITUAL DO PADÊ DE EXU LEGBA Um alguidar envernizado Duas folhas de mamona Farinha de mandioca Dendê 1 garrafa de cachaça Água da quartinha Fumo em corda (70 cm) Velas pretas e vermelhas DESTRANCA E TRANCA Um alguida envernizado por dentro e por fora. Duas folhas de mamona Farinha de mandioca Dendê 1 garrafa de cachaça Água da quartinha Chave de batata com colorau (Destranca) Cadeado de batata com cinza ou carvão (Tranca) 1 charuto Velas pretas Velas vermelhas Preparo:

De noite em abstinência sexual por 24 horas colher seis folhas de mamona que tenham 5 pontas formando o pentagrama. Levar até a casinha do Exu e abrindo a porta efetuar o preparo do ebó na frente do assentamento. Colocar as palmas das mãos sobre as folhas de duas em duas e verbalizar os pedidos imaginando a cena do acontecimento conforme o exu que será servido (verbalizar – Legba: Eu tenho…; Destranca: Eu quero…; Tranca: Trancando…). Colocar as folhas lado a lado dentro do alguida criando a frente do prato. Colocar a farinha de mandioca e derramar um pouco da água da quartinha dentro e deixar que a mesma inchar. Colocar dendê e um pouco de cachaça e misturar com as duas mãos verbalizando o mesmo e imaginando a cena do acontecimento conforme o exu. Fazer a chamada da coroa e pedir que venha comer na sua encruzilhada. Tomar o cuidado de sair de frente até o portão com o fumo em corda escondido numa sacola. Levar o ebó e a cachaça e quatinha na encruza e, no centro do triângulo, despachar a quartinha em formato do ponto do Legba colocando o ebó em cima com a frente do prato para as 7 encruzilhadas que são o seu domínio. No canto esquerdo despachar a quartinha com o ponto e arriar o ebó em cima para o Exu Destranca com a frente do prato para o triângulo pois é ele que trabalha nas sete encruzas trazendo o axé solicitado até o cruzeiro da casa. No direito despachar a quartinha no formato do ponto do Tranca e arriar o ebó em cima da mesma forma para o Tranca. Os charutos, o fumo em corda e as velas devem ser colocadas dentro do ebó e a cachaça deve ser posta ao lado. Pegar dois punhados do ebó do Legba e dar sete os de costas e virar-se indo pelo meio da rua e na primeira encruza colocar no meio um dos punhados. Anteriormente deve-se ter acendido uma vela para Timboá no canto de costume pedido ago. Continuar andando e entrar de frente para rua e colocar no canto direito o outro punhado confirmando o pedido pela verbalização e imaginação. Quando da primeira vez ou quando será feita o corte de obrigação deve-se sacrificar um galo para cada na cor correspondente. Encher novamente a quartinha e borrifar o assentamento com cachaça e dendê por cima da obrigação. RITUAL DA COMPRA DA ENCRUZA Fazer um ebó de padê Cinco moedas correntes

Devem-se despachar as quartinhas do Tranca e Destranca nos quatro cantos para firmar as quatro torres e no centro fazer o ponto de conexão dos mesmos. Ir a um canto direito e se apresentar aos quatro cantos fazendo o movimento horário e dizendo: “Assim como o tempo não pára, que o (axé especifico) sempre mova-se a minha procura e que o (axé específico) me encontre rapidamente, me tornando (reforço do axé específico) comigo ficando para sempre.” Deve-se ir fechando o circulo fazendo o movimento do caracol e quando ar pelas ruas ao meio saldar o caminho e atirar uma moeda com a mão direita dizendo: “Estou comprando o caminho do (Axé específico e suas divisões) que vem do (ponto cardeal) e que em sete luas corridas o que aqui for ordenado seja cumprido”. Chegando ao centro dizer: “Eu peço ago ao Orixá Bará e Ogum!! Esta encruzilhada esta comprada e paga por mim (falar o nome) para os Exus Destranca Rua das Almas e Tranca Rua das Almas nesta hora e daqui para adiante. Partindo do centro deve-se fazer o caminho inverso de costa dizendo: “Que (axé específico contrário) seja aqui preso e que daqui nunca saia até que seja ordenado” Pegar o Ebó do Destranca com uma moeda e em sentido horário caminhar pelo cruzeiro dizendo: “Que no centro desta encruzilhada sejam concentrados o (axé específico) de todos os caminhos que o Exu Destranca Rua das Almas possa estar. E sempre que for ofertado este ebó traga (axé específico) em até sete luas corridas me tornando (repetir o axé específico)”. Arriar e puxando o ponto apresentando o galo aos quatro caminhos fazendo com que bata as assas e sacrificá-lo dizendo: Exu Destranca Rua da Almas (batizar o nome), estou te oferecendo este ebó com para que responda aqui para mim (falar o nome) para que me traga (axé específico). E que nunca receba aqui ebó, senão feito por minha mão e arriado por mim. Pegar o ebó do Tranca e fazer o movimento contrário de costas dizendo:

“Que nos cantos desta encruzilhada sejam concentrados o (axé específico negativo) de todos os caminhos que o Exu Tranca Rua das Almas possa estar. E sempre que for ofertado este ebó tranque (axé específico negativo) em até sete luas corridas me tornando livre de (repetir o axé específico negativo)” Deve calçar os três cantos com um punhado do ebó para trancar o negativo. Arriar no quarto e puxando o ponto apresentar aos quatro cantos o galo e sacrificá-lo dizendo: Exu Tranca Rua das Almas (batizar o nome), estou te oferecendo este ebó com para que responda aqui para mim (falar o nome) para que me traque (axé específico negativo). E que nunca receba aqui ebó, senão feito por minha mão e arriado por mim. Após fazer um assagel de pipoca no centro pedindo abertura de todos as caminhos que Destranca possa buscar o (axé específico) os trazendo até ali para (fulano ou para casa). Nos cantos deve-se jogar os milhos que não foram estourados pedido ao Tranca que tranque os caminhos negativos e que não deixe que cheguem até mim. Fazer puxado de pipoca até em casa colocando punhados do ebó nos centro das encruzilhadas e ao entrar no portão da casa não dar as costa para rua e colocar no lado direito de quem entra um punhado com vela e pipoca. Deve-se sempre que for comprar o cruzeiro trazer elementos que firmem o axé da magia. RITUAL DE COMPRA DO CRUZEIRO DE CASA Quando for comprar a encruza da casa deve-se arriar para o Legba, Tranca e Destranca um padê num alguida grande e colocar uma chave de batata com coloral, um cadeado escuro com carvão e uma mandioca cozida inteira e plantada. Dar um banho de cachaça e dendê no cruzeiro todo. Fazer um assagel de pipoca dizendo: “Que a coroa possa reinar nessa encruza com o poder da magia e sobre os sete caminhos dos sete orixás nos noves planos do orum. Eu chamo ao Exu Legba ao Exu Destranca Rua das Almas e ao Exu Tranca Rua das Almas para que reinem nesta encruza, abrindo e fechado quando assim for necessário e solicitado.” Fazer o sacrifício do galo preto e vermelho dentro do ebó deixando em cima. Tomar o cuidado de colocar um pouco do ebo em cima de uma folha de mamona para os exus no canto esquerdo e direito. Lembrar de colocar os milhos fechados para o tranca.

Lendas Exu sempre foi ranzinza e encrenqueiro, adorava provocar confusões e fazia brincadeiras que deixavam a todos confusos e irritados. Certa manhã acordou desalentado, afinal quem era ele? Não fazia nada, não tinha poder algum, perambulava pelo mundo sem ter qualquer motivação. Isso não estava correto. Todos os orixás trabalhavam muito e tinham seus campos de atuação bem definidos e para ele nada fora reservado. Essa injustiça ele não iria tolerar. Arrumou um pequeno alforje e colocou o pé no mundo. Iria até o Orun exigir explicações. Depois de muito andar, finalmente chegou ao palácio de Olorun. Tudo fechado. Dirigiu-se aos guardas do portão e exigiu uma audiência com o soberano. Eles riram muito. Quem era aquele infeliz para vir ali e exigir qualquer coisa. Exu ficou enfurecido nem os guardas daquela porcaria de palácio o respeitavam. ou então a gritar impropérios contra o grande criador. Imediatamente foi preso e jogado em uma cela onde ficou imaginando como sair daquela situação. Já estava arrependido de ter vindo, mas não daria o braço a torcer. Iniciou novamente a gritaria e tanto barulho fez que Olorun decidisse falar com ele. Exu explicou o que o trazia ali, falou da injustiça que se achava vitima e exigiu uma compensação. Pacientemente o pai da criação explicou que todos os orixás eram sérios e compenetrados, mas que ele, Exu, só queria saber de confusões e brincadeiras. Então como ousava tentar se igualar aos companheiros? Que fosse embora e não o aborrecesse mais. Era assim? Não prestava para nada? Era guerra? Resolveu fazer o que mais sabia. Comer! Todos sabiam de sua fome incontrolável desde o nascimento. Desceu do Orun e começou a atacar os reinos dos orixás. Comeu as matas de Oxóssi. Bebeu os rios de Oxum. Palitou os dentes com os raios de Xangô. O mar de Iemanjá era muito grande e ele foi bebendo aos poucos. A terra tornou-se árida e prestes a acabar. Por conta disso todos os orixás correram ao palácio em completo desespero. Exu imediatamente foi preso e arrastado novamente até o Orun, desta vez, porém, sentia-se vitorioso. Exigiu ser tratado com respeito e assumir um lugar no panteão divino. Se assim não fosse, nada devolveria e comeria o restante do mundo. Foi feita então uma reunião para se resolver o grande problema. Olorun não poderia julgar sozinho, todos que ali estavam tinham muito a perder. Depois de muita discussão chegaram a um consenso. Exu seria o mensageiro de todos eles, o contato terreno entre os homens e os deuses. Ele gostou, mas ainda perguntou: – E vou morrer de fome? – Nova discussão. Decidiram então que todos os orixás que recebessem oferendas entregariam uma parte a ele. Exu saiu satisfeito, agora sim tinha a importância que merecia, desceu cantarolando e devolvendo pelo caminho tudo que tinha comido. E a paz voltou a Terra, mas ficou o recado: Com Exu ninguém pode! Exu é o senhor do bem e do mal. Ele está em todos os locais e fala todas as línguas. É a própria comunicação. É o orixá da inteligência, do bom humor, dos amantes da vida e da boa mesa, das cores e odores. Exú sempre foi o mais alegre e comunicativo de todos os orixás. Olorun, quando o criou, deu-lhe, entre outras funções, a de comunicador e elemento de ligação entre tudo o que existe. Por isso, nas festas que se realizavam no orun (céu), ele tocava tambores e cantava, para trazer alegria e animação a todos. Sempre foi assim, até que um dia os orixás acharam que o som dos tambores e dos cânticos estavam muito altos, e que não ficava bem tanta agitação.

Então, eles pediram a Exú, que parasse com aquela atividade barulhenta, para que a paz voltasse a reinar. Assim foi feito, e Exú nunca mais tocou seus tambores, respeitando a vontade de todos. Um belo dia, numa dessas festas, os orixás começaram a sentir falta da alegria que a música trazia. As cerimônias ficavam muito mais bonitas ao som dos tambores. Novamente, eles se reuniram e resolveram pedir a Exú que voltasse a animar as festas, pois elas estavam muito sem vida. Exú negou-se a fazê-lo, pois havia ficado muito ofendido quando sua animação fora censurada, mas prometeu que daria essa função para a primeira pessoa que encontrasse. Logo apareceu um homem, de nome Ogan. Exú confiou-lhe a missão de tocar tambores e entoar cânticos para animar todas as festividades dos orixás. E, daquele dia em diante, os homens que exercessem esse cargo seriam respeitados como verdadeiros pais e denominados Ogans. Texto extraído do livro “Orixá Exu – Fundamentação do Mistério Exu na Umbanda” de Rubens Saraceni – Editora Madras. Pai Rubens Saraceni. (texto extraído do livro: “O Código de Umbanda” – obra inspirada pelos mestres de luz Sr. Ogum Beira Mar, Pai Benedito de Aruanda, Li-Mahi-An-Seri yê, Seiman Hamiser yê e Mestre Anaanda e psicografada por Rubens Saraceni) Referências: Cossard, Giselle Omindarewá, Awô, O mistério dos Orixás. Editora Pallas. claudia b. anderson de Agelu

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Quizilas segunda-feira, out 24 2011

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Quizilas – Preceitos Rituais (1ª Parte) No que diz respeito à relação entre tabus alimentares dos orixás e proibições impostas a seus filhos a partir dos mitos africanos, é compreensível que, devido à proibição de “comer do mesmo material de que a cabeça é feita”, não se deva usar alimento algum que constitui oferenda votiva do orixá dono da cabeça.

O que mais chama a atenção é a universal proibição do sangue. “O sangue”, escreve Lépine (1982, p. 33), “é um poderoso veículo do axé, que deverá restituir aos orixás a força que despendem neste mundo e à qual devemos a existência”. Na matança, sangra-se o animal até a última gota. É através do sangue que, na cerimónia de assentamento, se estabelece a ligação entre a cabeça do iniciado, partes do seu corpo, e a pedra na qual o orixá se faz presente. do mesmo modo que a água, fonte e origem da vida, é repetidamente vertida em todas as cerimónias propiciatórias e iniciáticas, por representar a fluida substancia de toda criação, o derramamento do sangue dos animais de dois ou quatro pés expressa a própria essência do sacrifício, pois junto com o sangue corre a vida. A água é origem, o sangue, circulação. As trocas reparadoras de axé incluem forçosamente, portanto, a realização do sacrifício. Nessa perspectiva, fica obvia a necessidade de proibir-se a ingestão de sangue (sob qualquer forma que seja, e nisso podemos incluir os miúdos, a fressura, sangue “compactado”por assim dizer) aos filhos de tudo quanto é orixá. É substancia por demais poderosa para ser ingerida em situações profanas. Filho de santo jamais pode comer o que o santo dele come? Ou pode? em que circunstâncias? Entre muitas, as respostas de S.M.E. são bastante esclarecedoras: “Tudo o que o orixá come faz bem ao filho, tanto que quando ele oferece a comida tem que comer junto, para que ele não se ofenda. Mas às vezes, fora do ilê orixá, é tabu“. Ou seja, o filho deve e não deve comer. Nessa informação, fica claro que a interdição está ligada à situação, ou melhor dizendo, parece que o próprio da proibição é delimitar dois espaços, rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e até mesmo, tornar permeáveis. É pela mediação do ritual, repetido inúmeras vezes no decorrer do tempo,

que se abre o espaço sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, é proibido desfrutar as mesmas comidas que alimentam o orixá. Se desobedecer, “faz mal”. Na casa do orixá, a ingestão de comidas votivas é não apenas permitida, mas sim obrigatória. É imprescindível participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o filho não comer do mesmo material de que sua cabeça é feita, o orixá oferecer-se-á. Ou, como já ouvi dizer, na hora da oferenda, “a gente precisa comer, que é para ele ver que não tem veneno”. esse comentário aparentemente jocoso é bastante elucidativo. Não é somente o ilê orixá, espaço sagrado e portanto preservado, que garante a não nocividade da comida de santo para o iniciado, é também o adepto que, por sua vez, se torna fiador, junto ao orixá, da excelência da comida que lhe é oferecida. Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, é assegurar a sacralização do próprio corpo. No ilê orixá, o iniciado participa do banquete dos deuses, nutre-se do mesmo material de que é feita a sua cabeça, reforça a sua identidade como parente de determinada divindade. Fora do espaço sagrado, é-lhe proibido ingerir essas mesmas substâncias. Mas o seu corpo também é um espaço, que pelo cumprimento dos preceitos é constantemente mantido em condições de se tornar receptáculo da divindade. Por isso tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orixá, e até mesmo aproximar-se delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, é praticamente uma autodestruição. Faz mal. A pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar à construção do corpo a mesma visão dialéctica que se foi afirmado com tanta nitidez em relação à construção do mundo. Aqui também a transgressão destrói e reforça limites, de modo realmente tangível, porque am pelo corpo, e simbólico também, pois redundam na afirmação de identidade mítica. Quizilas – Preceitos e Rituais (2ª Parte) Alimentos de origem animal Ketu Ijexá Jeje Orixá Orixá Vodum Bichos de dois pés Galinha Oxum, Euá Galinha branca Obá Galinha, pedaços (carcaça e pescoço) Todos os filhos de “santo homem” Galinha d’angola Obaluaiê, Nanã Obaluaiê, Nanã Sapatá (Obaluaiê) Galinha d’angola (cabeça) Todos Todos Galo Logunedé Pato Ossaim Perdiz Gu (Ogum) Pombo Oxalá, Oxum Ovos Oxum, Oxumaré Oxum Oxum, Bessém (Oxumaré) Ovos, farofa de cabeça e pés de qualquer ave Nanã, Exu Exu Legba (Exu) Bicho de quatro pés Bode, cabrito Oxóssi, Ogum Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi) Caça em geral Oxóssi, Odé, Ossaim, Ogum, Logunedé Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi) Carneiro Xangô, Iansã Xangô Sobô (Xangô) Porco Obaluaiê Obaluaiê Sapatá (Obaluaiê) Cabeça e pés de qualquer bicho Exu Exu Exu Répteis Cágado Xangô Xangô Sobô (Xangô) Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome) Oxóssi “Tudo o que rasteja” Oxumaré Oxumaré Bessém (Oxumaré) Bichos de água Arraia Todos Todos Todos Bagre Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá) Camarão vermelho Iemanjá, Oxum Caranguejo Todos Todos Todos Cavalinha Oxum Oxum Lula e assemelhados Todos Todos Todos Peixe de pele Todos Todos Todos Peixe vermelho Iemanjá Rã Nanã Nanã Nanã Sardinha Oxalá, Obaluaiê Todos Sangue, miúdos Fígado Iansã, Ossaim Miúdos em geral Iansã, Nanã Rabada Xangô Sangue Todos Todos Todos Tutano Nanã Outros Mel Oxóssi, Logunedé Alimentos de origem vegetal – Ketu Ijexá Jeje Orixá Orixá Vodum Abóbora Iansã todos Todos Abacaxi Obaluaiê Obaluaiê Sapatá (Obaluaiê) Abobrinha Bessém (Oxumaré) Amendoim Oxumaré Banana-d’água Oxóssi Legba (Exu) Banana-figo Iemanjá Banana-

maçã Oxóssi Banana-prata Oxóssi, Obaluaiê Batata-doce Oxumaré Bessém (Oxumaré) Berinjela Nanã Beterraba Nanã, Iansã Legba (Exu) Cachaça Exu, Oxalá Exu, Oxalá Lissa (Oxalá) Cajá-Manga Oxóssi, Ogum Todos Todos Cana Exu, Ogum Carambola Oxóssi Coco Oxóssi, Ossaim Oxóssi Dendê Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá) Feijão fradinho Oxum, Iansã, Oxumaré Oxum,Iansã Oxum Feijão “mulata gorda” Oxóssi Feijão preto Ogum Folhas em geral (alface, salsa, etc.) Oxóssi, Ossaim Oxóssi,Ossaim Odé (Oxóssi), Agué (Ossaim) Frutas ácidas ( limão, etc.) Exu Exu Legba (Exu) Fruta-do-conde Bessém (Oxumaré) Fumo de rolo Ossaim Ossaim Grão de bico Bessém (Oxumaré) Inhame Ogum, Iemanjá Ogum Manga-espada Ogum Ogum, Logunedé Melancia Obaluaiê Milho vermelho Oxóssi, Ossaim Oxóssi Odé (Oxóssi) Milho derivados (fubá, etc.) Oxóssi Oxóssi Odé (Oxóssi) Milho, pipoca Obaluaiê, Oxumaré Obaluaiê, Nanã Bessém (Oxumaré) Mostarda, folha de Obaluaiê Oiti Oxóssi Polvilho Oxum Sapoti Exu Taioba Obá Tangerina Oxóssi Todos Tapioca Oxum Uva branca Iemanjá Uva preta Nanã Este quadro foi montado a partir de dados recolhidos em 13 terreiros jeje-nagô, mas não pretende dar conta da totalidade das proibições possíveis. Haja vista a relativa autonomia das casas de santo, é bem provável que outra pesquisa de campo, em novos terreiros, possa permitir acrescentar outras tantas quizilas alimentares de filhos de santo. Aqui foram apenas retiradas informações convergentes fornecidas por iniciados das diversas casas, como primeira etapa de ordenação das proibições alimentares. A equivalência dos nomes dos voduns jejes com os orixás nagôs foi estabelecida baseando-se em Araújo (1984, p.40). No que diz respeito à relação entre tabus alimentares dos orixás e proibições impostas a seus filhos a partir dos mitos africanos, é compreensível que, devido à proibição de “comer do mesmo material de que a cabeça é feita”, não se deva usar alimento algum que constitui oferenda votiva do orixá dono da cabeça. O que mais chama a atenção é a universal proibição do sangue. “O sangue”, escreve Lépine (1982, p. 33), “é um poderoso veículo do axé, que deverá restituir aos orixás a força que despendem neste mundo e à qual devemos a existência”. Na matança, sangra-se o animal até a última gota. É através do sangue que, na cerimônia de assentamento, se estabelece a ligação entre a cabeça do iniciado, partes do seu corpo, e a pedra na qual o orixá se faz presente. do mesmo modo que a água, fonte e origem da vida, é repetidamente vertida em todas as cerimônias propiciatórias e iniciáticas, por representar a fluida substancia de toda criação, o derramamento do sangue dos animais de dois ou quatro pés expressa a própria essência do sacrifício, pois junto com o sangue corre a vida. A água é origem, o sangue, circulação. As trocas reparadoras de axé incluem forçosamente, portanto, a realização do sacrifício. Nessa perspectiva, fica obvia a necessidade de proibir-se a ingestão de sangue ( sob qualquer forma que seja, e nisso podemos incluir os miúdos, a fressura, sangue “compactado”por assim dizer) aos filhos de tudo quanto é orixá. É substancia por demais poderosa para ser ingerida em situações profanas. Filho de santo jamais pode comer o que o santo dele come? Ou pode? em que circunstâncias? Entre muitas as respostas de S.M.E. são bastante esclarecedoras: “Tudo o que o orixá come faz bem ao filho, tanto que quando ele oferece a comida tem que comer junto, para que ele não se ofenda. Mas às vezes, fora do ilê orixá, é tabu“. Ou seja, o filho deve e não

deve comer. Nessa informação, fica claro que a interdição está ligada à situação, ou melhor dizendo, parece que o próprio da proibição é delimitar dois espaços, rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e até mesmo, tornar permeáveis. É pela mediação do ritual, repetido inúmeras vezes no decorrer do tempo, que se abre o espaço sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, é proibido desfrutar as mesmas comidas que alimentam o orixá. Se desobedecer, “faz mal”. Na casa do orixá, a ingestão de comidas votivas é não apenas permitida, mas sim obrigatória. É imprescindível participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o filho não comer do mesmo material de que sua cabeça é feita, o orixá oferecer-se-á. Ou, como já ouvi dizer, na hora da oferenda, “a gente precisa comer, que é para ele ver que não tem veneno”. esse comentário aparentemente jocoso é bastante elucidativo. Não é somente o ilê orixá, espaço sagrado e portanto preservado, que garante a não nocividade da comida de santo para o iniciado, é também o adepto que, por sua vez, se torna fiador, junto ao orixá, da excelência da comida que lhe é oferecida. Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, é assegurar a sacralização do próprio corpo. No ilê orixá, o iniciado participa do banquete dos deuses, nutre-se do mesmo material de que é feita a sua cabeça, reforça sua identidade como parente de determinada divindade. Fora do espaço sagrado, é lhe proibido ingerir essas mesmas substâncias. Mas seu corpo também é um espaço, que pelo cumprimento dos preceitos é constantemente mantido em condições de tornar-se receptáculo da divindade. Por isso tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orixá, e até mesmo aproximar-se delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, é praticamente uma autodestruição. Faz mal. A pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar à construção do corpo a mesma visão dialética que se foi afirmado com tanta nitidez em relação à construção do mundo. Aqui também a transgressão destrói e reforça limites, de modo realmente tangível, porque am pelo corpo, e simbólico também, pois redundam na afirmação de identidade mítica. Alimentos de origem animal Ketu Ijexá Jeje Orixá Vodum Bichos de dois pés Galinha Oxum, Euá Galinha branca Obá Galinha, pedaços (carcaça e pescoço) Todos os filhos de “santo homem” Galinha d’angola Obaluaiê, Nanã Obaluaiê, Nanã Sapatá (Obaluaiê) Galinha d’angola (cabeça) Todos Todos Galo Logunedé Pato Ossaim Perdiz Gu (Ogum) Pombo Oxalá, Oxum Ovos Oxum, Oxumaré Oxum Oxum, Bessém (Oxumaré) Ovos, farofa de cabeça e pés de qualquer ave Nanã, Exu Exu Legba (Exu) Bicho de quatro pés Bode, cabrito Oxóssi, Ogum Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi) Caça em geral Oxóssi, Odé, Ossaim, Ogum, Logunedé Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi) Carneiro Xangô, Iansã Xangô

Sobô (Xangô) PorcoObaluaiê Obaluaiê Sapatá (Obaluaiê) Cabeça e pés de qualquer bicho Exu Exu Exu Répteis Cágado Xangô Xangô Sobô (Xangô) Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome) Oxóssi “Tudo o que rasteja” Oxumaré Oxumaré Bessém (Oxumaré) Bichos de água Arraia Todos Todos Todos Bagre Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá) Camarão vermelho Iemanjá, Oxum Caranguejo Todos Todos Todos Cavalinha Oxum Oxum Lula e assemelhados Todos Todos TodosPeixe de pele Todos Todos Todos Peixe vermelho Iemanjá Rã Nanã Nanã Nanã Sardinha Oxalá, Obaluaiê Todos Sangue, miúdos Fígado Iansã, Ossaim Miúdos em geral Iansã, Nanã Rabada Xangô Sangue Todos Todos TodosTutano Nanã Outros Mel Oxóssi, Logunedé Alimentos de origem vegetal Ketu Ijexá Jeje Orixá Orixá Vodum Abóbora Iansã todos Todos Abacaxi Obaluaiê ObaluaiêSapatá (Obaluaiê) Abobrinha Bessém (Oxumaré) Amendoim Oxumaré Bananad’água Oxóssi Legba (Exu) Banana-figo Iemanjá Banana-maçã Oxóssi Banana-prata Oxóssi, Obaluaiê Batata-doce Oxumaré Bessém (Oxumaré) Berinjela Nanã Beterraba Nanã, Iansã Legba (Exu) CachaçaExu, Oxalá Exu, Oxalá Lissa (Oxalá) Cajá-Manga Oxóssi, Ogum Todos Todos Cana Exu, Ogum Carambola Oxóssi Coco Oxóssi, Ossaim Oxóssi Dendê Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá) Feijão fradinhoOxum, Iansã, Oxumaré Oxum,Iansã Oxum Feijão “mulata gorda” Oxóssi Feijão preto Ogum Folhas em geral (alface, salsa, etc.) Oxóssi, Ossaim Oxóssi,Ossaim Odé (Oxóssi), Agué (Ossaim)Frutas ácidas ( limão, etc.) Exu Exu Legba (Exu) Fruta-do-conde Bessém (Oxumaré) Fumo de roloOssaim Ossaim Grão de bico Bessém (Oxumaré) Inhame Ogum, Iemanjá Ogum Manga-espadaOgum Ogum, Logunedé Melancia Obaluaiê Milho vermelho Oxóssi, Ossaim Oxóssi Odé (Oxóssi)Milho derivados (fubá, etc.) Oxóssi Oxóssi Odé (Oxóssi) Milho, pipoca Obaluaiê, Oxumaré Obaluaiê, Nanã Bessém (Oxumaré) Mostarda, folha de Obaluaiê Oiti Oxóssi Polvilho Oxum Sapoti Exu Taioba Obá Tangerina Oxóssi Todos Tapioca Oxum Uva branca Iemanjá Uva preta Nanã Esse quadro foi montado a partir de dados recolhidos em 13 terreiros jeje-nagô, mas não pretende dar conta da totalidade das proibições possíveis. Haja vista a relativa autonomia das casas de santo, é bem provável que outra pesquisa de campo, em novos terreiros, possa permitir acrescentar outras tantas quizilas alimentares de filhos de santo. Aqui foram apenas retiradas informações convergentes fornecidas por iniciados das diversas casas, como primeira etapa de ordenação das proibições alimentares. A equivalência dos nomes dos voduns jejes com os orixás nagôs foi estabelecida baseando-se em Araújo (1984, p.40). Quizilas e Preceitos – II As quizilas têm por objetivo principal evitar que a (o) filha (o) de santo se exponha a

influências maléficas, ou seja, descreve-se como sendo de natureza essencialmente profilática. “Os outros seres podem carregar consigo más influências e (a filha de santo) não deve deixar ninguém se sentar ou se deitar em sua esteira ou cama. Não terminará o que outra pessoa começou; não pode fechar o que alguém abriu e evita deixar gavetas, caixas ou malas abertas. Não come o resto dos outros, não usa suas roupas, não come nem bebe em recipientes já usados por alguém. Não recolhe lixo com as mãos; não recolhe lixo que outra pessoa varreu. Cuida para que ninguém e o braço, a mão ou um objeto qualquer em cima de sua cabeça, pois é lá que está seu orixá” (Cossard-Binon 1981, p.134). Como se vê, a vida da iaô é inteiramente ritmada por preceitos e proibições. Tem de proteger-se, mas deve também cuidar de nada fazer que possa dilapidar a força sagrada, axé, que impregna todos os objetos consagrados e, entre eles, seu próprio corpo. Daí a preocupação com banhos, com a maneira de vestir-se, e, notavelmente, alimentar-se. Nesse ponto, Cossard-Binon assinala, e, o autor define por “transgressão incentivada”, pois não se ensina à iniciada quais as proibições que deve respeitar. Espera-se que a iaô incorra em erro, para, em seguida, repreendê-la. “As pessoas mais antigas do candomblé sentem um certo prazer em interrogar maliciosamente as jovens iaô para saber se comem este ou aquele alimento consagrado a seus orixás. Se elas respondem que não respeitaram as proibições, as mais antigas não deixam de comentar suas respostas com ironia”. (ib., p.135). Como a iniciada jamais deve fazer perguntas, fato também assinalado pela mesma autora, o mais provável é que cometa inúmeras transgressões. No caso citado por Cossard-Binon, são “as mais velhas” que se encarregam de verificar a observância das quizilas e censurar as faltas. Além do prazer malicioso que qualquer pessoa – até fora do terreiro – sente em apontar erros alheios, parece que, no caso do candomblé, emerge outra dimensão. As mais velhas são depositárias do saber, seu poder provém da longa convivência com o sagrado, e através delas é todo o valor da tradição ancestral que se afirma. Nessa perspectiva, o não esclarecimento dos neófitos parece até justificar-se. Pois o saber ancestral deve ser aprendido aos poucos, devagar, não constitui simples aquisição de informações, mas é modo de ser. A aprendizagem das regras caminha junto com o amadurecimento do adepto. Do mesmo modo, somente a continua convivência com o terreiro permite ao observador de campo perceber as sutis filigranas que articulam todo jogo, comparações, na vida cotidiana da casa de santo. Um outro tópico também muito importante levantado por Costa Lima, “o tabu do incesto na família de santo”(1977). Sabe-se, desde as observações de Bastide(1978), que os membros de uma família unida por laços míticos e rituais. Deste modo, a exogamia é a regra, pois qualquer relação sexual entre membros da comunidade seria considerada como incesto. Para ilustrar apenas essa regra, “os noviços do mesmo ‘barco’ são ‘irmãos e irmãs de esteira’, unidos por laços particularmente estreitos. A interdição estende-se também aos membros de outros ‘barcos’, por serem todos filhos da mesma Mãe. Aos ogãs e ekedi, tampouco é ilícita a união entre si ou com os demais sacerdotes e sacerdotisas. Com efeito, cada ogã é considerado por todos os filhos ou filhas da casa como pai. Não se pode unir à ialorixá pelos seguintes motivos: se o dono de sua cabeça for o mesmo da mãe de santo, o ogã a a ser considerado como seu pai, se o dono da cabeça for diferente, o ogã é então considerado como um dos filhos da ialorixá. O mesmo sistema

aplica-se às relações entre ogã e ekedi”. (Augras, 1983, p. 203), e assim por diante. Assinala o autor que, na vida cotidiana, não é muito fácil distinguir proibições rituais de normas éticas, ou, melhor dizendo, os aspectos rituais parecem mediar a articulação das regras éticas de conduta. A maneira como a comunidade costuma lidar com a transgressão desse tabu específico é bastante reveladora das regras implícitas de comportamento que norteiam as estratégias do grupo. “O certo fazer é não fazer. Mas se a pessoa tem um caso com um irmão de santo, a gente procura explicar de uma maneira que se entenda dentro da lei da seita” ( Costa Lima, 1977, p. 168). em certos casos, a transgressão é sancionada pela expulsão pura e simples dos culpados. De acordo com o autor, contudo, essa sanção automática, quase mecânica, constitui a exceção. O que costuma acontecer é o complexo desencadeamento de um processo de reinserção do transgressor no sistema, com o paralelo acréscimo da força sagrada. Diz um informante de Costa Lima: “O santo pode achar que um homem de Ogum(filho de Ogum) pode se casar com uma mulher que também é filha de Ogum – porque isto pode trazer benefícios para sua filha. Neste caso, é o próprio santo que suspende a quizila”. E também “O santo permite se quiser, ou impede se quiser”. (Costa Lima,1977, p.173, grifo do autor). Vale dizer: o que importa não é a cega obediência aos preceitos, o fundamental é atender à vontade dos deuses. À medida que é o próprio orixá que promove a transgressão, ele, mais uma vez, afirma seu poder. De novo, comprova-se a imprescindibilidade da transgressão como elemento essencial de confirmação do caráter arbitrário e ilógico do poder dos deuses. Cada terreiro compõe uma unidade fechada sobre si própria, com suas regras, suas tradições, e procura zelar pela manutenção das mesmas com um mínimo de interferências externas. Deste modo, preceitos e interdições sofrem inúmeras variações, pois não estão ligados apenas às características de cada orixá – que são mais ou menos “universais”, como se verá adiante – mas também se originam das diversas idiossincrasias de cada membro da comunidade. Diz: S.M.E., mãe de santo de nação Ketu, com muita preocupação pela ortodoxia de origem africana: “Aqui no Brasil, o euó vem de muitos lugares. Já na África, ele é localizado, étnico, tribal, familiar. Nem sempre é ligado ao culto, seja de orixá ou anteados. Por isso, sempre o que é de família, ou nação, serve para todos. O que determina, para um iniciado, seu euó, é o odu de nascimento. Depois de iniciado, na saída do orunko, o filho joga, na frente do povo, para determinar seu odu, sua personalidade e seus euó.Cada odu tem seus euó particulares. Não só quanto à comida vestimenta, atitudes, casamento, profissões. Aqui em casa o euó é usado de maneira africana, por causa de meu pai, mas ainda respeito resquício de euó de minha mãe”. Ocorre que a informante foi iniciada primeiro em casa de célebre mãe de santo de nação Angola e encaminhou-se mais tarde para a nação Ketu, tendo hoje um sacerdote nigeriano como seu pai de santo. Apesar de toda sua ortodoxia, não pode deixar de atender às regras e proibições de sua casa de origem, por fazerem parte de sua própria historia. Há, portanto, proibições que são herdadas, de acordo com as raízes do pai ou mãe de santo. Há também quizilas individuais. Estas quizilas são sempre tiradas pelos orixás ou pelos odus. Existe também euó criado pela própria pessoa, quando muito supersticiosa. Na minha vivencia pessoal de terreiro, confesso que jamais consegui deslindar o que poderia ser criação individual do que era apresentado como quizila determinada pelo próprio

orixá ou odu. É possível, no entanto, que tais criações, no decorrer do tempo, em a ser incorporadas no acervo de proibições da casa, particularmente no caso de pessoas antigas e, conseqüentemente, respeitadas. Em compensação, o que se observa, na vida cotidiana da comunidade, é o progressivo ajustamento do filho de santo às quizilas que lhe foram indicadas. “Nos quarenta dias (contados a partir da iniciação) verifico cuidadosamente os alimentos do orixá da pessoa”, declara S.M.E., “se comer e não fizer mal, então vá em frente”. Outros informantes esclareceram tratar-se de uma verdadeira aprendizagem por ensaio e erro. “A gente vai testando, se ar mal, aí sabe que é quizila mesmo”. Parece que o filho de santo vai negociando constantemente suas possibilidades de ação e seus limites. Novamente encontramos o “jeitinho”, como mecanismo intrínseco de lidar com o sagrado. As proibições, alias, não são apresentadas como estáveis. Vão mudando de acordo com o status do iniciado, ao longo de sua vida sacerdotal. Isso é particularmente notável em relação às interdições que chamamos de profiláticas, já que, acompanhando ritos de agem, têm por objetivo preservar o iniciado de contatos ou situações perigosas. Após realizar o primeiro bori, o filho de uma casa tradicional de Ketu recebe as seguintes recomendações: “durante três meses, não entrar em hospital, nem cemitério, praia só depois de seis meses, evitar sol e sereno, manter abstinência sexual por 21 dias, e, por um mês, não cortar o cabelo, não beber, nem entrar em pagode(S.C.M.). Pessoa recém-iniciada, enquanto usar o Kelê, colar que “significa a sujeição absoluta do iniciado ao orixá e obediência total à mãe ou pai de santo que fez a cabeça”(Cacciatore, 1977, p. 163), deverá, conforme informação de nação ijexá, usar roupa branca sempre, cobrir a cabeça com pano branco quando na rua, estar em casa às 12, 18 e 24 horas, tomar banho de abô semanal, dormir em esteira, não ter relações sexuais, não comer à mesa, não sentar em lugares que os outros sentam, só na esteira, não comer sal às sextas-feiras, não ar em cemitérios nem hospital, e usar contra-egun”, proibições às quais as casas de jeje acrescentam a recomendação singular de não olhar no espelho, nem olhar no olho das pessoas”. Não obtivemos explicação para essa interdição mas não se pode deixar de lembra que, em várias culturas, o espelho é considerado como algo ligado à morte e à irrupção da alteridade.

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