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MERINDILOGUN

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La importancia de la adivinación hoy En las escrituras de Ifá, los dos verbos que más se repiten son: Adivinar y Ofrendar. Hoy día estas dos acciones han perdido originalidad, se han desnaturalizado y degradado. Es el ritmo de los tiempos lo que ocasiona la erosión, la dilución y la corrupción en la conciencia humana. Adivinar es un atributo cargado de realeza: es una obra divina. La adivinación corresponde al cielo, ya que sólo el espíritu divino –expresión de las leyes ocultas– conoce el porvenir por su vínculo con los dioses: los únicos que nos revelan el futuro. Por lo tanto, todo adivino tiene un don profético y sabe que todo existe simultáneamente, pero se realiza en el tiempo. Esta es su más poderosa herramienta. En la historia de la humanidad, ninguna cultura ha podido ignorar el impacto de los oráculos en la conciencia humana; tampoco ninguna religión. Desde el Oráculo de Delfos, el de Júpiter, el de Dodoma, hasta hoy día el de Ifá han iluminado nuestras vidas. Los Babalawos somos iniciados en el misterio de Ifá. Eso significa tener memoria y destreza en la parafernalia adivinatoria. Se requieren muchos años para dominar todo lo referente a este oráculo y memorizar la esencia y las enseñanzas de cada uno de los versos de los 256 signos de Ifá. Al mismo tiempo, se desarrolla y se profundiza el vínculo con el Espíritu del Destino (Orúnmila u Orula), la divinidad que habla a través de dicho oráculo. Wande Abimbola dijo que “hay pocos ejemplos de actividades humanas las cuales requieran tanto esfuerzo y disciplina mentales, psicológicas y físicas. El

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entrenamiento de los Babalawos representa un ejemplo supremo del entrenamiento tradicional” La adivinación parte de la siguiente enseñanza: cuando residimos en el reino del espíritu, y recibimos el permiso para regresar a la tierra, postrados ante el Creador, escogemos el alto destino que venimos a cumplir. Pero como el viaje de caída atraviesa fuertes pruebas de fuego, tormentas de aire y agua, cuando ya se materializa, olvida su alto destino. Crecemos con el olvido. Cuando un cliente se consulta con un Babalawo, busca que le recuerden cuál fue ese alto destino que vino a cumplir en la tierra. Sólo el Espíritu del Destino, quien fue Testigo en el momento de la Creación, puede hablar y recordarle su elección. En realidad, consultar un Oráculo como el de Ifá significa preguntarse hoy día ¿cómo obtenemos conocimiento? Cuando un Babalawo ejerce su oficio parte de la misma pregunta ¿cómo llegamos al conocimiento? La adivinación, entonces, es la adquisición de conocimiento sobre el origen y naturaleza de un problema, mientras que la ofrenda demuestra la sabiduría para aceptar la solución del problema. Y esa solución siempre sintetiza una transformación, es decir, una rectificación del camino. La importancia de la adivinación hoy día reside en tener la posibilidad de acceder a nuestro más alto destino: dentro de nosotros hay infinitos conocimientos, conocemos muchos de nuestros atributos, pero poseemos otros que desconocemos y que debemos esforzarnos por descubrir el resto de nuestra vida. Y cuando no estamos en el centro del camino de nuestro destino, el oráculo nos dirá dónde está la fuente de disrupción o de desarmonía. El oráculo de Ifá reconoce que las causas de la acción humana están localizadas en tres fuentes: la conciencia, el 3

ambiente y el reino metafísico. El Babalawo podrá interpretar entonces el signo del oráculo de Ifá y decir cuál es la solución para que el cliente recupere su armonía y equilibrio. Por Chief Olaefon of Ifé Por Falokun Fa'tunmbi MERINDÌLOGÚN (el secreto de los buzios) Los Odus de Ifá son divididos en dos categorías distintas: Los Odu Meji (doble repetidos dos veces). Son en número de dieciséis y compone la base del sistema, siendo por esto conocido también como Odu Principal. Los Omo Odu, resultado de la combinación de los 16 Meji entre sí, o que proporciona la posibilidad del surgimiento de 240 figuras compuestas o combinadas que sumadas a los dieciséis principales totalizan el número de 256 figuras oraculares. Podemos observar que los signos son escritos y leídos de derecha a izquierda, al contrario de la manera occidental de leer y escribir, de acuerdo con la costumbre árabe de la cual también se utiliza este oráculo. Solamente los juegos de Ikin y de Opelé permiten registrar a los 256 Odu que totalizan las posibilidades de revelación del sistema. En el Merindilogún se reportan solamente la interpretación de los 16 Meji, pues cada lanzamiento condiciona al surgimiento de un Odu Meji, imposibilitando el encuentro y consecuente combinación entre ellos. Para mejor comprensión de esta limitación, cabe explicar que en los demás procesos, los Odus son inscriptos en el 4

Opón, seguidamente, para que puedan ser invocados combinados, lo que torna imposible en una caída de buzios donde cada Odu se presenta individualmente de acuerdo con el número de buzios abiertos. Según una leyenda de Ifá, el a la adivinación no era permitida a las mujeres, en una época en que solo se conocían los juegos de Ikin y de Okpelé. Instigados por Osun, Esú Elegbara, asistente directo de Orunmilá, se apoderó del secreto de los 16 Meji, revelándoselo a Osúm para que pudiese adivinar a través de los buzios. En pago, Esú exigió que todos los sacrificios determinados por el oráculo fueran entregados primero a él, incluso los mismos destinados a los otros Orisá, de los cuales retira siempre para sí, una buena parte. Al contrario de lo que muchos piensan, todos los Odu de Ifá son portadores de cosas buenas y de cosas negativas lo que nos da como consecuencia, que no existen Odu positivos o negativos. Esto hace que se complique un poco más la adivinación, en la medida en que el adivino tiene que interpretar si el mensaje traído por el Odu, que se hace presente, es positivo o negativo. Existen algunas figuras que son en la mayoría de los casos portadores de buenas noticias, pero que también pueden pronunciar cosas negativas, acontecimientos nefastos, locura, miseria. Es indispensable por lo tanto, a cualquier persona que pretenda jogar buzios, un conocimiento mínimo, razonable de los 16 Odu Meji, sus significados, sus características, sus recomendaciones e interdicciones, los tipos de bendiciones o de malos augurios de los cuales pueden ser portadores, con Orisá y las demás entidades que pueden estar relacionados, los tipos de sacrificios que determinan, etc.

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Como vemos, se trata de una tarea que por su importancia y responsabilidad exige, más allá de la iniciación específica, mucha dedicación, mucho sacrificio y principalmente, muchas… y muchas horas de estudio. Algumas palavras a respeito do erindilogun, jogo divinatório que faz uso de 16 búzios Um sistema divinatório bastante usado pelos iorubás é o erindilogun, jogo de 16 búzios. Respeitadas as regras universais dos jogos divinatórios acima mencionadas, os búzios são jogados. Ao serem lançados, cada búzio exibe uma de suas faces, como não poderia deixar de ser. Contase a quantidade de búzios caídos com determinada face voltada para cima e assim se obtém um número que varia entre 1 e 16. A cada número desses corresponde um Odu e a cada Odu corresponde um (ou alguns poucos) orixás, bem como uma série de energias reveladoras de acontecimentos ados, presentes e futuros. A estrutura do jogo determina que sejam observadas certas regras de leitura, realizando-se ou não a leitura das configurações que vão se estabelecendo, na sequência de jogadas, de acordo com essas regras. O erindilogun não se inclui entre os jogos geomânticos e sim no conjunto de jogos divinatórios que fazem uso de figuras e seqüências, tais como os que utilizam caracteres de alfabetos, sistemas numéricos, objetos simbólicos e cartas especialmente criadas para esse fim. O mais importante na leitura do erindilogun não é a forma produzida pelos búzios ao caírem, embora ela também possa ser considerada na interpretação. O relevante é um determinado número que, uma vez obtido, remete a um quadro interpretativo. 6

Esencia de Odu Cuando el concepto de Odu primero fue explicado a mí, era confuso para entender que dentro de Odu se encuentra todo el conocimiento del mundo, más allá de, presente, pasado y futuro. Ifa nos demuestra la manera de abrir ese conocimiento y de ver cómo afecta nuestras vidas. Esta verdad se considera claramente cuando vamos a Ifa para el registro. Ifa nos demuestra nuestro pasado, explica nuestro presente, y revela nuestro futuro y cómo podemos afectar un resultado futuro. Pues buscamos el significado más profundo de Odu, miramos para entender qué, por qué, cuándo y cómo. Sabemos por ejemplo, que Odu es la energía femenina dentro de Ifa. Es Odu que ensambla con el Ikin Ifa el nacimiento del patrón que crea una de las combinaciones de los 256 Odu. Vemos esto cada vez que un Babalawo invoca Ifa y marca el Odu en el Opon Ifa (o tiros el Opele). En ese momento, un Odu particular se está llevando al Ori de la persona que se está consultando. En ese momento, este Odu está manifestando su energía en la vida del cliente, y gobierna al cliente por un período de tiempo determinado. Si tomamos esta medida con una idea más amplia, y examinamos qué se encapsula dentro de Odu, puede ser que veamos que cualquier Odu dado es esencialmente una historia, dentro de la cual encontramos un problema y la resolución (sea bueno o malo). Dentro de esa historia, es la responsabilidad del Babalawo (y del cliente) no sólo interpretar la historia, pero hace tan de una manera que sea significativa al cliente. Esto se hace con la inspiración divina (durante itefa, hay cambios metafísicos dentro del Babalawo para permitirle ver/interpretar Odu e Ifa de maneras más allá de una persona normal) y también con el 7

conocimiento y la sabiduría del Awo. Esto es importante entender porque cualquier historia dada puede tener interpretaciones múltiples, y cualquier lectura dada puede acentuar diversas partes de una historia dada. Es el trabajo del Awo verdadero de Ifa es encontrar el significado más profundo dentro del contenido del corpus Ifá. Odu es como una cebolla con capas de significados y algunos están en la superficie y otros se encuentran mucho más profundos. De esta manera Odu es intemporal, una masa de conocimiento que se interpreta y se reinterpreta en diferentes maneras. En una mano, lleva a cabo todo el conocimiento del pasado, presente y futuro, en la otra, el poder espiritual que un awo recibe dentro de las ceremonias litúrgicas que pasa. Para Odu, todas las cosas existen en toda la hora simultáneamente, más allá de, pasado presente y futuro, es un cuerpo de conocimiento que es constantemente nacer, morir, transformar y renacer. Odu es de hecho la singularidad de la cual se lleva nuestro universo. Ifateju_Aworeni

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REGISTRO Uso del AGBÓN (el sabio), para este oráculo en Nigeria son utilizados los OBÍ (semillas de un árbol, muy utilizadas en rituales) y en Benín los coquitos (4 segmentos redondeados recortados de la cáscara del coco), esto es por no tener gran cantidad de estos árboles como en Nigeria. De cualquier manera el método es el mismo. 4 abiertos: ALÁÀFIA- si- es positivo 2 abiertos y 2 cerrados: EJIFÉ- si- es positivo 1 abierto y 3 cerrados: OKANA- no- es negativo 4 cerrados: OPIRA- no- es negativo 3 abiertos y 1 cerrado: ETAWA- si a confirmar- la 3ª vez es positivo. Al comenzar es conveniente potenciar el OFÓ (uso de la palabra): Con 1, 3, 5 o 7 ATARE (o pimienta en grano) y EMÚ (gin). Luego saludar: IBAS’E ILÁ: este- principio IBAS’E IWO: oeste- muerte IBAS’E ARIWA: norte- renacimiento IBAS’E GUUSU: sur- transformación IBAS’E ORUN OKÉ: cielo- (en el alto de la montaña que da al cielo) Debemos preguntar correcta y concretamente, para una respuesta por SI o NO y no olvidar preguntar todo lo necesario: cómo?, qué elementos usar?, cuándo presentar y despachar?, dónde despachar?, etc. 9

En los registros del oráculo de MERINDILOGÚN habla Esú, quien está siempre comunicado con Orunmilá. “ENÚGBA RI JÓ, ALAROYÉ” (la boca colectiva que nos comunica). En el uso del merindilogún tenemos las respuestas a través de los 16 ODÚS mayores con su significancia en cada caso. Es así que en el manejo, junto a las combinaciones sabremos si la persona en referencia se encuentra en IBI (aspecto negativo) o IRÉ (aspecto positivo) y de ese modo podremos completar con EBÓ sea de agradecimiento, sacrificio, troca, prevención, apertura, etc. REGISTRO DE AGBÓN Pasos a seguir: 1. colocar un alguidar con agua. 2. colocar los cocos en posición de cruz, como 1 arriba, 1 abajo, otro a la derecha y otro a la izquierda; todos abiertos. 3. decir: OMI TUTU, ILE TUTU, ONA TUTU (agua, lugar, Esú; que refresca, que limpia) y se moja la tierra (piso). 4. decir: OMI TUTU, MOVEIN ASÉ, MOVEÍN ABÁ, MOVEIN IWA; mojando los cocos. 5. golpear 3 veces las manos (a cada lado y medio) y decir: IBA OLODUNMARE, IBA (YEMOJÁ), IBÁ OSÉ (acá es cuando se pregunta) 6. se tiran los Agbón 7. luego de haber consultado para la atención, terminar diciendo: AGBA OSÉ? (está conforme?) 8. entonces sí se da por terminado y cerrado el registro. 10

 Si el registro es para atender Orisá es mejor tener todos los elementos correspondientes para ir preguntando.  Es de uso propio, no para atender a otra persona.  En buzios el sistema de apertura es el de Iba’se y sí se usa para atender. Homenaje al poder del Este Ìbà'se ilà Oòrùn Comentario: La escritura Ifá dice que cuando Olódùmarè abrió la puerta de Olórun una estera fue colocada a través de todo el cielo para que los Inmortales tuvieran un lugar en donde sentarse. Ilà Oòrùn viajó al Este llevando el Misterio de Ejì Ogbé. Dentro del Misterio de Ejì Ogbè existe el espectro completo de la luz. Todos los colores de la Creación estaban ocultos en la calabaza de Òrìsà Fúnfún, que significa La Luz Blanca que abraza todos los Colores del Arco Iris". Según Ifá la Luz da nacimiento a todas las cosas. Los inmortales llaman a esta calabaza Gbé-mi, lo que significa "apóyame". Ejì Ogbé, que es la primera estrofa de la escritora Ifá, ilumina el Misterio del Nacimiento. Antes de hacer el viaje al Este, Ejì Ogbé vivía con los Inmortales en Ikòlé Òrun entre los dieciséis grandes Jefes a quienes se instruyó que dejaran Òrun y viajaran a Erùpè, Ejì Ogbé era el más joven y el menos experimentado. Como ninguno de los otros sabía qué esperar al hacer camino hacia su nuevo hogar, se instruyó a Ejì Ogbé que fuera primero para que pudiera 11

determinar si el mundo era o no un lugar seguro para vivir. Desde ese día Ejì Ogbé ha sido conocido como el Mayor de los Inmortales porque fue el primero en llegar a Erùpè (polvo de la superficie de la Tierra). Ifà y la ciencia occidental enseñan que la primera Fuerza en la Naturaleza generada por el acto de Creación fue la Luz. Esta Luz tomó la forma de una enorme bola de fuego que era más caliente que cualquier cosa conocida en el Universo actual. En Ifá el Misterio de la Luz se llama Ejì Ogbé. En la ciencia occidental el Misterio de la Luz" se llama fotón. La palabra fotón es un término científico utilizado para categorizar la teoría científica sobre la naturaleza de la Luz. Existe una concepción errónea común en la cultura occidental de que una vez que la ciencia ha puesto nombre a un fenómeno, ese fenómeno es completamente comprendido. La física cuántica ha hecho un tremendo progreso en comprender la dinámica y la forma que crean el campo electromagnético que llamamos Luz. Sin embargo, hay mucho sobre el funcionamiento interior de un fotón que continúa siendo un misterio. Homenaje al poder del Oeste Ìbà'se Iwò Oòrùn. Comentario: La escritura Ifá dice que Iwò Oòrùn viajó el Oeste llevando el Misterio de Oyèkú Méjì. Dentro del Misterio de Oyèkú Méjì la Luz se vuelve Oscuridad y el Día se vuelve Noche. Antes de que Oyèkú Méjì viajara a la Creación) era Inmortal. Pero la Oscuridad transformó a la Luz. Los Inmortales llamaron al poder transformador de la Oscuridad Ikú (Espíritu de la

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Muerte). Oyèkú Méjì es la segunda estrofa de la escritura Ifá e ilumina el Misterio de la Muerte Tanto Ifá como la ciencia Occidental enseñan que la Luz inicial de la Creación fue seguida por la Oscuridad. En la escritura Ifá, la Oscuridad llega al Ser por medio de Oyèkú Méjì, que es la segunda estrofa de la escritura usada para la adivinación Ifá. La teoría científica de la creación sugiere que dentro de la primera fracción de segundo luego del momento de la Creación toda la Luz en el universo fue absorbida por la Oscuridad. La física cuántica teoriza que la fuerza inicial de la Creación generó porciones iguales de materia y antimateria que literalmente se cancelaron unas a otras repetidamente hasta que el universo comenzó a enfriarse. Las estimaciones científicas son que este proceso se repitió a sí mismo muchas veces en un instante, hasta que el calor del universo se enfrió hasta el punto en que las leyes de la física pudieron llegar a ser. Las leyes que gobernaron la interacción inicial entre materia y antimateria permanecen más allá de la comprensión científica; continúan siendo un Misterio. Ifá describe esta interacción simbólicamente, diciendo que Oyèkú Méjì viajó desde Ikòlé Òrun a Ikòlé Ayé y trajo el poder de la oscuridad y la muerte. Ifá enseña también que la Oscuridad y la Muerte llevan las semillas de la Luz y el Renacimiento. Esta es una formulación muy antigua y mítica de la teoría de Einstein de la conservación de la materia, que dice que la materia no es ni creada ni destruida, solamente se transforma. Nota de traducción: La ley de la conservación de la materia existe, pero fue formulada por Lavoisier (siglo XVIII) y no por Einstein.

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Homenaje al poder del Norte Ìbà'se Àríwá. Comentario: La escritura Ifá dice que Àríwá viajó al Norte llevando el Misterio de Iwòrì Méjì. En el Misterio de Iwòrì Méjì la Luz se sostiene a sí misma contra el poder de la Oscuridad. Iwòrì Méjì es la tercera estrofa de las escrituras Ifá que iluminan el Misterio de la Vida. La representación simbólica del Iwòrì Méjì es una esfera de Luz rodeada por la Oscuridad. Los términos metafísicos de Luz y Oscuridad también se refieren a fuerzas de expansión y contracción. Si la contracción se asocia con la gravedad y la expansión con la radiación, la imagen de Iwòrì Méjì puede ser usada como un símbolo de los patrones de energía que ocurren en una estrella. La ciencia llama a esta formación de energía "fisión nuclear". Este mismo patrón forma la base para la formación de átomos. La radiación que emana del núcleo de un átomo es mantenida en su lugar por la atracción de los campos de energía en la circunferencia exterior del átomo. La escritura Ifá señala que Iwòrì Méjì era el tercero en jerarquía detrás de Oyèkú Méjì y de Ejì Ogbè, pero Iwòrì Méjì sobrepasó a su Hermano y Hermana en su capacidad para acumular las bendiciones de la abundancia. Es la luz de las estrellas, y en particular la luz del sol, lo que pone en movimiento la cadena evolucionaria de acontecimientos que hace posible el desarrollo de la vida en la Tierra. Las escrituras Ifá se refieren al desenvolvimiento de esta bendición con el nombre de Iwòrì Méjì. Homenaje al poder del Sur 14

Ìbà'se Gúúsù. Comentario: La escritura Ifá dice que Gúsúsù viajó al Sur llevando el Misterio de Odí Méjì. Dentro del Misterio de Odí Méjì las Aguas Celestiales transformaron el poder de Ikú en àtúnbi (renacimiento). Odí Méjì es la cuarta estrofa de la escritura Ifá, que ilumina el Misterio del Renacimiento. Con la aparición del Odí Méjì en el Mundo, los Inmortales tuvieron todos los elementos para la creación de un nuevo hogar. Esta nueva morada fue llamada Ilé Ifè, lo que significa "tierra esparcida". Dentro de la calabaza de Ilé Ifè los poderes de Ejì Ogbé, Oyèkú Méjì, Iwòrì Méjì y Odí Méjì se entremezclaron en las encrucijadas de la Creación. A partir de esta unión emergieron doce hijos, a quienes los Inmortales llamaron Irósún Owòrín Méjì, Obárà Méjì, Okánràn Méjì, Ogúnda Méjì, Osàn Méjì, Ikà Méjì, Otúrùpón Méjì, Otùrá Méjì, Irétè Méjì, Osé Méjì y Ofún Méjì. La escritura Ifá hace repetidas referencias al proceso de enfriamiento como una forma de templar y fortalecer las Fuerzas en la Naturaleza. . Es el enfriamiento de los gases provenientes del Sol lo que lleva a la formación de la Tierra. Existe una bola de fuego en el centro de la Tierra, pero la bola de fuego está yendo hacia el colapso. Es la fuerza de contracción del centro de la Tierra lo que está atrayendo sobre sí misma a la bola de fuego. La misma cosa ocurre cuando el combustible en una estrella alcanza un cierto nivel de agotamiento. En alguna fase en la vida de cualquier estrella, el combustible disminuye hasta el punto en que la fuerza del calor, que ha escapado de la fuerza de gravedad, queda atrapada por la fuerza de gravedad. El calor se 15

vuelve sobre sí mismo, causando un fenómeno llamado fusión nuclear. Esto significa que las partículas subatómicas pierden su estructura individual y comienzan a fusionarse en un único punto de extrema densidad. La ciencia llama a este proceso "la muerte de una estrella". Ifá enseña que todas las Muertes llevan dentro de sí las semillas de renacimiento. Cuando toda la materia que está contenida en el núcleo de una estrella colapsante alcanza un cierto punto de densidad, la estrella explota. La explosión de la estrella forma una supernova, la cual es una nube de gas que envía un manto de luz y restos galácticos esparciéndose en todas las direcciones. Los átomos que se forman en este proceso son más complejos que los de la estrella original. Ifá se refiere a esta nube como àlà, lo que significa "paño blanco". En la escritura Ifá, el paño blanco es el tejido de la Creación. En la ciencia occidental, los átomos formados por una supernova son los ladrillos de construcción para la cadena de elementos que dan sustancia al mundo material. IBA'SE - LA PLEGARIA IFÁ DE ALABANZA ODU OPOLÉ La primera jogada, o primer registro, es el más importante de cada consulta, pues el Odu Opolé (que está con los pies sobre el suelo) o sea, el Odu que se presenta como orientador, regente es responsable por la consulta que está siendo hecha. Este Odu es anotado o recordado ahora, que ya se identificó a través del número de buzios abiertos, para saber si es portador de Iré o Ibi.

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Para saber si el Odu Opolé está en Iré (positivo, portador de cosas buenas), o si está en Ibi (negativo, portador de acontecimientos negativos), es utilizada la técnica conocida como “igbo”. Igbó Okutá: una piedra lisa, redonda y pequeña, generalmente blanca o bien clara (o 2 buzios blancos grandes unidos) responde sí, Iré, afirmativo. Igbó Oju malu: se trata de la fava (aba- semilla) “ojo de buey”, responde no, Ibi negativo. Para saber si el Odu Opolé está en Iré o Ibi, se toma el Okutá, se toca con él la frente de la persona y luego se lleva el Igbó cerca (apoyado en el labio inferior) de su boca y se dice “Iré Ibas’é y el nombre del Odu! En tentativa de obtener una respuesta auspiciosa del Odu Opolé, también luego con la otra mano se toma el Oju malu y tocando el piso se dice O ti o, que significa “la otra posibilidad”, para no atraer lo negativo a la jogada. Se le entregan ambos a la persona y le pide que los mueva entre las manos y que los separe uno en cada mano, debiendo quedar así, sin que el Baba o Iya pueda saber en que mano se encuentran. Los buzios son nuevamente lanzados por dos veces consecutivas y los resultados de estas caídas, o sea, los Odu que se presentaren son los que irán a determinar cual de las manos debe ser abierta por el consultante, observándose para esto, la siguiente regla: El primer lanzamiento corresponde a la mano izquierda del consultante (lado derecho de la jogada por estar de frente), el segundo lanzamiento corresponde a la mano derecha. El Odu más viejo (menor en número de jerarquía), determina que mano debe ser abierta.

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Si la mano elegida tiene el Oju malu está en Ibi, si tiene Okutá en Iré. Ahora que ya conocemos el Odu Opolé y que ya sabemos si es portador de una bendición Iré o de una negatividad Ibi, precisamos conocer la naturaleza del problema que trajo el consultante hasta nuestra presencia y la presencia de Ifá. Para esto, disponemos de otros 4 símbolos que sirven para indicar, qué tipo de Iré o Ibi está siendo pronunciado por el Odu Opolé. La forma de sacar el tipo de Iré o Ibi son muy simples, una vez que se tenga si es Iré o Ibí se hará nuevamente un registro con otras 2 caídas siguiendo el mismo sistema anterior; para determinar si el Iré viene en Alàáfia (salud y felicidad) o Ogbó ató (victoria) y luego otra vez para saber si el Iré vino en Omo (hijos y familia) u Owo (abundancia). Si viene en Ibi sería lo mismo, primero se joga para Iku (peligro) o Arun (enfermedades) y luego Ibi Ajé (problemas) o Ibi Ofu (pérdidas). Una vez que se tenga de donde proviene el Iré o el Ibi, se debe saber cómo y con quiénes se debe potenciar o transformar. Para determinar en el Igbó como se debe potenciar el Iré o transformar el Ibi se debe seguir el siguiente paso: Se pregunta (también con 2 caídas de buzios), en Iré, por Esú, luego por Orí, luego Orisá (quienes correspondan al Odu) y por último a Babá Egún; en Ibi, se pregunta primero por Esú, luego por Orí, después por Orisá (quienes correspondan al Odu), siguiendo Babá Egún. IRÉ O IBI

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Tanto el Iré como el Ibi siempre deben ser alineados con el Odu que haya salido. Es importante saber que el Ibi no siempre es algo negativo venido de algún tercero porque la palabra Ibi significa Pareas, o sea algo a lo que uno puede estar aferrado, las pareas son indispensables para un feto en su vida uterina pero puede ser desastroso después de ella. Iré Alàáfia: este Iré viene con la felicidad, la paz espiritual, la salud, el control de todos los aspectos de la vida, luz en su camino, posibilidades de salir adelante, superación, victoria sobre sus enemigos, victoria sobre hechizos o maldades, encuentro con su yo interior. Iré Ogbó Ató: este Iré marca larga vida, crecimiento espiritual, felicidad, paz, armonía, tranquilidad, caminos abiertos, victoria sobre enfermedades, crecimiento espiritual. Iré Omo: este Iré puede venir por el bien de algún hijo, nieto, o familiar, puede ser por un embarazo esperado, cambios positivos, armonía familiar, relación sentimental que se concreta, enamoramiento, vida conyugal armónica. Iré Owo: este Iré trae el crecimiento económico, la estabilidad, la prosperidad, el poder de voluntad y la concreción de sus objetivos, el alineamiento laboral, una vida más cómoda. Ibi Ikú: este Ibi marca la muerte física, enfermedades terminales, brujerías, hechicerías, daños morales, daños físicos, traición, tentativas de homicidio, depresión aguda, enemigos ocultos. Ibi Aarun: este Ibi marca enfermedades físicas, dolencias, problemas en el sistema nervioso, problemas orgánicos, problemas psíquicos y mentales, enfermedades espirituales, descontroles, vicios, demencia, dolores, enfermedades sin respuesta médica. 19

Ibi Ajé: este Ibi marca problemas económicos serios, pérdida de empleo, problemas de deudas, remates de inmuebles, cierres de cuentas bancarias, problemas con la justicia, problemas con la policía, secuestros, sociedad fallida, mala inversión, desmanes en juegos de azar. Ibi Ofu: este Ibi marca pérdidas en todos los sentidos, como por ejemplo pérdida de voluntad, stress, angustias, depresiones, pérdida de trabajo, pérdida de categoría, pérdida de matrimonio, pérdida de plata, pérdida de ubicación social, en sí es en un contexto general la pérdida de su propio yo o de su auto estima. QUIENES VAN A POTENCIAR O TRANFORMAR Orí: se debe buscar si viene en el camino de Orí Inú, o sea la parte espiritual que vive en el ser humano, o en el Orí Orun, el doble espiritual. En el caso de realizar ebó, se deberá consultar para potencializar o transformar con Ebó de Orí, Obligación de Orí Inú, Oríbibó para el Orí Inú, etc… Orisá: en el caso de Orisá, lo primero es buscar cuales son las deidades que responden en el Odu y luego saber con quién se debe realizar la potencialización, el alineamiento, la transformación o el destrabe de algún daño, como también la ayuda para que se encuentre el camino de cura de algún tipo de enfermedad. Es importante saber que cuando hablamos de Ibí Orisá no quiere decir que algún Orisá esté castigando su hijo ya que esta concepción es católica y se encuentra muy lejos de la cultura Africana Yorubá, lo que puede ocurrir es que el Omorisá o la persona en cuestión esté fuera de foco con Orisá, sea Eledá o no, y que por esa causa su parte 20

espiritual termine afectada y refleje en su vida cosas negativas, pero siempre que un Orisá responda para transformar un Ibi, el Baba/Iyá debe tomar todos los recaudos para saber que elementos serán necesarios para dicho fin. Egún: cuando responde Egún tenemos en Iré, una fuerza ancestral que se acerca a ayudar a la persona, este puede ser un Ancestro Religioso, como también puede ser familiar o alguna Entidad espiritual ligada al culto. Cuando es Ibi se debe tomar bien el recaudo, para ver si solamente hablan entes Ancestrales realmente en la búsqueda de transformación o existen espíritus de bajo nivel influenciando en la negativa de esta persona; en este caso se debe buscar nuevamente para saber como y con qué Orisá se debe contrarrestar dicho maleficio. Iyami y Ajogún: Ifá enseña que la falta de alineamiento con Orí, Orisá y Egún torna a la persona vulnerable a las fuerzas destructivas de las Iyami y Ajogún, que son las fuerzas de la naturaleza que mantienen el equilibrio del cosmos de acuerdo a nuestras acciones, por la cual producen las reacciones. Ifá enseña que los daños realizados por terceros solamente es posible en éxito cuando la persona está en estas condiciones y que es deber del Baba/ Iyá que busque transformar ese Ibi porque con el tiempo eso puede ser muy difícil de solucionar ocasionando problemas físicos, espirituales, familiares y demás negativas. Ifá enseña que Ikú, no es malo, vengativo, destructor, sino solamente parte normal de un ciclo natural del ser humano, también nos enseña que todos tenemos un tiempo de vida física y que de este tiempo no podemos pasar, pero 21

sí que con los maleficios de los Ajogún podemos llegar a cortar este camino y que si no estamos en sintonía principalmente con nuestro yo interior estamos más propensos a todo eso. En el caso de las Iyami, es importante saber que por más riesgoso que sí sea, algunos Babas/ Iyas tienen las facultades de trabajar con ellas para el bien, o realizar transformaciones, aunque debe quedar claro que se debe tener un conocimiento profundo sobre el culto de las madres ancestrales.

ÌBÀ‘SE MERÌNDILOGUN (Invocación de apertura de ceremonias) Opé ni fún Olórun. 22

Mi gratitud a Dios Todopoderoso. Ibà Olódùmarè, Oba àjíkí. Mó jó lòní. Mo wo’gun mérin ayé. Respeto al Creador, el Rey que alabamos primero. Ìbà’se ilà Oòrùn. Respeto a los poderes del Este. Ìbà’se iwò Oòrun. Respeto a los poderes del Oeste. Ìbà’se Aríwá. Respeto a los poderes del Norte. Ìbà’se Gúúsù. Respeto a los poderes del Sur. Ìbà Oba Ìgbalye. Respeto a las cuatro esquinas del Mundo. Ìbà Òrun Okè. Respeto al Rey de las Estaciones de la Tierra y al Reino Invisible de las Montañas. Ìbà Atíwò Òrun. Respeto todas las cosas que viven en el Reino Invisible. Ìbà Olókun à – sòrò – dayò. Respeto el Espíritu de los Océanos. Ìbà af éf é légélégé awo ìsálú – ayé. Respeto el poder del viento, el Misterio del Mundo Misterioso. Ìbà Ògègè, Oba. Respeto la Alineación Universal impuesta por el Rey de la Creación. Ìbà se (antepasados de la lista) Respeto al espíritu de todos mis antepasados y al de todos los Eguns. Ìbà Orí, Respeto a Orí, el Espíritu de la Conciencia, la deidad personal. 23

Ìbà Orí inú. Respeto al Espíritu del Ego Interno. Ìbà Ìponrí ti ò wa’ l’Òrun. Yo respeto el espíritu del Ego Interno de todos los que viven en el Reino Invisible de los antepasados. Ìbà Èsú (nombre del camino) Òkunrin orí ità, árà Òké Ìtase, ào fi idà re lálè. Respeto al Orisa Esu, el Mensajero Divino, el Hombre de las Travesías, de la colina de la Creación. Vemos a su espada tocar la Tierra para hacer justicia. Ìbà Òsóòsì ode mátá. Respeto al Orisa Oshoosi, el cazador que alimenta con su trabajo a todos los seres de la Tierra. Ìbà Ògún awo, Oníle kángu – kángu Òrun. Respeto al Orisa Ogún, el Misterio del Espíritu del Hierro, el dueño de innumerables casas en el Reino de los antepasados. El Patrón de la Justicia Divina. El verdugo divino que alimenta a los demás Orisas. Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo òwúrò. Ikù iké, Oba pàtà-pàtà ti won gb’odé ìranjè. Respeto al Orisa Obatalá, el Rey de la Tela Blanca, alabado en el Sagrado Bosquecillo. El Creador de la forma humana y el responsable de todas las generaciones futuras. Ìbà Yemoja Olúgbé – rere. Respeto al Orisa Yemayá, la Madre del Mundo, la que vive en la superficie de las aguas marinas. La deidad Creadora. Ìbà Osun oloriya igún aréwa obinrin. Respeto al Orisa Osún, el Espíritu del Río, la dueña de la fertilidad, la belleza, la riqueza, el sonido y la suerte de la humanidad. Ìbà Òlukósó aira, bàmbí omo arigbà según.

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Respeto al Orisa Sangó, el Rey de los que no se mueren, el Niño de la Piedra del Trueno y del Fuego. Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù. Respeto los Vientos de la Tierra y los Vientos del Reino Invisible de los Antepasados. Ìbà Ìbejì orò. Respeto el poder Transformador de los Espíritu de los Orisa Gemelos, Ibejis. Ìbà se gbogbo Orisa. Respeto a todos los Orisas. Kikan mase, (superiores de la lista). Pido el apoyo de cada uno de mis Padrinos y de todos mis superiores espirituales, estén vivos o sean ancestros. Ìbà Ojubo ònòméfà. Respeto el Poder Sagrado que mana de todas las direcciones. Asè. DARIJI (Invocación para pedir el perdón del consultante y que no se le exija ninguna ofrenda cuando el/la awo está haciendo su adivinación a esa persona) Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe. Orúnmila yo lo saludo. Orúnmila lo saludo. Orúnmila lo saludo. Ifá mo pe, Ifá mo pe, Ifá mo pe. Saludo a Ifá, saludo a la Sabiduría de la Naturaleza, saludo a Ifá. Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe. Saludo al Padre de las personas, Oduduwa yo lo saludo, saludo a Oduduwa.

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Igi nla subu wonakankan d’etu. Òrúnmìlà ni o di adariji. La luz procede de nuestra entrega. Orúnmila me releva de mi obligación. Mo ni o di adariji. O ni bi Oya ba pa ni tan. Le pregunto por qué me releva de mi obligación. Es Oyá quién enciende la luz de mi camino. A ki i, a sa a, a f’ake eran fun u. A dariji o ni bi Sango ba pa ni tan. Rezo para que usted no me exija una ofrenda de carne. Por favor, reléveme de mi obligación para que Sangó ponga luz en mi camino. A ki i, a sa, a f’agbo fun u. A dariji, o ni bi Ògún ba pa ni tan. Rezo para que el sonido de los bailarines me bendiga. Por favor, reléveme de mi obligación para que Ogún encienda la luz de mi camino. A ki i, a sa a, a f’aja fun u. Rezo porque el perro nos bendecirá. A dariji, Oduduwa dariji wa bi a ti ndariji awon ti o se wa. Ase. Por favor reléveme de mi obligación, por favor reléveme de mi obligación. Asé.

1º ODU OPOLÉ (saludar y mencionar nombre de la persona)

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2º IRÉ O IBÍ (entregar a la persona igbons, nombrando al iré y o ti wo) 3º TIPO DE IRÉ O IBI (alaafia, agbó ató, omo, owo////iku, aarun, aje, ofu) 4º QUIEN? POTENCIAR EL IRÉ o TRANSFORMAR EL IBI: PREGUNTAR POR ESÚ, ORÍ, ORISÁ (los que correspondan), EGUNGÚN 5º PREGUNTAR POR EBÓ EN IRÉ: EBÓ OPÉ (ofrenda) EBÓ EJÉ (aves) EBÓ ETUTU (limpieza, eborí, apertura, etc.) EN IBI: EBO PANAM (preparado) EBO OJUKOBIRI (desde ori a igba orisá) EBO ORUN OKE (mesa de ancestros) 6º DAR VUELTA SI ESTUVIERA EN IBI (CON ORIKIS) (opuesto, esú, orunmila, ori, opolé)

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OGBE--------------- OYEKU IWORI-------------- ODI IROSUN------------ OWONRIN OBARA------------ OSA OKANRAN --------OGUNDA IKA------------------ OTURA OTURUPON -------IRETE OSE------------------ OFUN EBÓ OPÉ (idupe): Agradecimiento, casi siempre son ofrendas. EBÓ EJÉ (ero okan): motivo de juramento. Sacrificio en Ojugbó (asentamiento) a los Orisá. 1º controlar los elementos. Ver bien para donde direccionar. EBÓ ÈTÙTÙ: reparación, compensación, propiciación, sacrificio. Apaciguamiento, ritual de armonización espiritual (incluye alimentar Ori como opción) apertura de caminos (sobre 7 hojas de tártago). EBÓ OJÚKOBIRÍ (nkanlayé): Prevención y protección espiritual. Hay que ver si es con Orí o con Orisá, puede ser hecho con o sin asentamiento, preguntar. Con animales, baño de hierbas, con o sin sangre, con elementos (inhalas en polvo (iwure), sangre, pescado, orí, efún, etc.)Desde ebó Orí simple hasta asentamiento. EBÓ AIYEPINÚN (ayi padá): transformación, troca. Limpieza, sobre mantel en el piso pasar elementos, cortar ropa. EBÓ IPILÉ (ipilèsè): apertura de caminos, destrabes. Limpieza con elementos igual, pero el animal no se corta sobre elementos, sino sobre ofrenda puesta a Orisá, Egúngún o quien corresponda.

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EBÓ OKU ORÚN: a los ancestros. Hay que preguntar que quieren (si es masculino/femenino), puede ser mesa de ancestros. EBÓ PANAN AJOGÚN (pankan): alejar fuerzas negativas. Destrabe con Orisá o Egún/ Iyami. Es importante sacar a la persona de ser posible al monte o río. Para Iyami o Egungún mejor presentar sobre cazuela de barro o hacer pozo para presentar dentro. Para Egungún preguntar por los 9 elementos (blancos) y preguntar por aves. Si es limpieza o destrabe que los elementos tengan un fundamento de limpieza. ODUS IFÁ 1.

EJI OGBÉ 8B.- iré: crea un camino abierto ibí: arrogancia 2. OYEKU MEJI 2B. –iré: término, final de ciclo ibi: muerte, enfermedad. 3. IWORI MEJI 12B.- iré: transformación, victoria, superación, casamiento, progreso ibi: conflictos y derrotas 4. ODI MEJI 7B.- iré: crea el renacimiento ibi: vivir del pasado 5. IROSUN MEJI 4B.- iré: crea realización ibi: denigración 6. OWONRIN MEJI 11B.- iré: cambio inesperado ibi: destrucción inesperada, muerte, accidentes, enfermedad, dificultades, pérdidas 7. OBARA MEJI 6B.- iré: transformación interna ibi: egoísmo

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8.

OKANRAN MEJI 1B.- iré: nuevas posibilidades ibi: inestabilidad 9. OGUNDA MEJI 3B.- iré: superación de obstáculos ibi: destrucción sin propósitos 10. OSA MEJI 9B.- iré: cambios radicales ibi: falta de responsabilidad 11. IKÁ MEJI 14B.- iré: poder de la palabra, victorias ibi: desprecio, peligro, agresiones 12. OTURUPON MEJI 13B.-iré: salud, mejoría ibi: enfermedades, se rompe relación 13. OTURA MEJI 15B.- iré: mediumnidad, éxitos ibi: egocentrismo, violencia, egoísmo, celos 14. IRETE MEJI 16B.- iré: determinación, sabiduría, bondad, lo más positivo ibi: resistencia, persona de dos caras, pierde lo que tiene, ojo! 15. OSÉ MEJI 5B.- iré: crea la abundancia ibi: omnipotencia y extremismo 16. OFUN MEJI 10B.- iré: crea el poder espiritual ibi: crea el ateísmo.

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Ojú Odù Mérìndínlógún (16 signos principales)

Èjì Ogbè Dice Ifá: La felicidad de la persona está en la propiciación de Orí (destino), Òrúnmìlà y Èşù como sostén en la vida. Toda presencia de poder y jerarquía estará relacionada con Ifá. El éxito financiero tendrá gran relevancia positiva derivada de Elegbara y Òrúnmìlà. La persona debe ser trabajadora, no puede ser flojo. Debe saludar a Ifá bien temprano por la mañana. Debe hacer sacrificio para vencer sus enemigos. Sus hijos les traerán felicidad. Debe ser honesto y tener un buen carácter.

Èjì Ogbè

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Òyékún Méjì Dice Ifá: Solo Òrúnmìlà le dará a la persona lo que desea. Ifá pondrá en su vida lo mejor. El dios de Ifá podrá vencer cualquier tipo de problema que la persona tenga. Ifá recomienda la inmediata iniciación para garantizar los logros positivos. Debe saludar a Ifá de noche, así como anochece Ifá vendrá a traerle toda la suerte.

Òyékún Méjì

Ìwòrì Méjì Dice Ifá: Usted vino con un Orí de Ire (suerte) a la tierra y Òrúnmìlà continuara bendiciéndolo para que su suerte continúe. Es importante el que propicia a Ajé (la diosa de la riqueza) para que le ayude en favores especiales. El éxito financiero es seguro y continuará, no podrá hacer un juicio o asistir si solo hay unas de las partes.

Ìwòrì Méjì

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Òdí Méjì Dice Ifá: habla de la adquisición del Ire ajé (suerte de riqueza) que estará manifestándose rápidamente en el camino de la persona. La propiciación a Orí de la persona será necesaria para mantener la estabilidad y poder sobrellevar las obstrucciones que se le presentan, Yemoja contribuirá ayudándolo con la mejora económica de la persona.

Òdí Méjì

Ìrosùn Méjì Dice Ifá: El centro emocional y pensante de la persona tendrá que ser re potenciados atreves de sacrificios a Orí y Èşù como parte fundamental en la búsqueda de un bien económico y familiar. La persona recibe una bendición importante por el Ooni Ifẹ (Rey de Ifẹ Òrìşà viviente) y será relevante a la hora de las propiciaciones para obtener hijos y riquezas.

Ìrosùn Méjì

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Òwónrín Méjì Dice Ifá: La persona debe comportarse en la sumisión perfecta, debe rendir reverencia a sus mayores para tener la bendición en sus sacrificios a las deidades, la persona está rodeada de enemigos pero como quiera que sea el los vencerá y los sobrepasara, debe propiciar a Orí para obtener la suerte, la persona debe ocuparse de los problemas de la casa antes de resolver los problemas de los demás, tendrá 2 suertes muy grandes debe hacer sacrificio, debe dar comida a Ifá, las palabras de sus enemigos no podrá hacerle ningún efecto negativo en su contra, debe propiciar a Èşù constantemente.

Òwónrín Méjì

Ọbàrà Méjì Dice Ifá: Procesos de transformación en la salud de la persona estarán siendo manifestadas y Şàngó transformara las cosas positivamente. La persona y su familia estarán recibiendo apoyo de los 16 méjì para una evolución financiera es importante el considerar consagrar a la persona en Şàngó.

Ọbàrà Méjì

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Ọkànràn Méjì Dice Ifá: La determinación de propiciar e iniciar a la persona en Oya es importante para garantizarle el Ire Şegún (suerte de vencimiento) en todo lo que lo rodea de esta manera podrá lograr una estabilidad firme aunque Şàngó puede ayudar a la persona es Oya más fuerte que Şàngó.

Ọkànràn Méjì

Ògúndá Méjì Dice Ifá: La persona encontrará un apoyo en situaciones violentas de las deidades Ògún y Osoosi para resolverlo. Olódùmarè habla de la importancia del Ẹbọ (sacrificio) para cambiar el futuro inmediato del problema que está enfrentando. Ifá advierte que tendrá que hacer sacrificio a su Orí para que los sacrificios que se realizan queden aceptados.

Ògúndá Méjì

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Òsá Méjì Dice Ifá: La persona es la portadora del Aşé cuando fue enviado a la tierra a través de Odù. La persona tendrá que realizar ofrendas a los mayores o las brujas (Aje) contantemente. Ifá determina que cualquier persona que se enfrente a usted esa persona estará enfrentado a Şàngó, será destruido con las 200 piedras y Şàngó estará vanando sus enemigos. Ifá determina que no puede haber una felicidad completa sin el sacrificio constante a Èşù.

Òsá Méjì

Ìká Méjì Dice Ifá: El Ẹbọ (Sacrificio) será manifestado en el destino de la persona. Ifá habla de la importancia de ir a la herrera a realizar sacrificios para apoyo en todo lo que la persona se proponga. La persona por lo general no tiene una estabilidad completa en la vida ya que tiene muchos momentos de felicidad y tristeza tendrá que hacer sacrificio al muelle con Èşù para conseguirla. Debe propiciar a Orí constantemente, sus sacrificios serán entregados en el cielo.

Ìká Méjì 37

Òtúrúpòn Méjì Dice Ifá: Ifá determino a los seres humanos que una persona no es fructífera por su signo de Ifá, los problemas de la persona no involucran a los Òrìşà si no a la misma persona. Es por ello que debe propiciar a Orí para mejorar su destino. El sacrificio para cualquier suceso financiero tendrá que ser prioridad para asegurar su negocio o el bien económico de las personas.

Òtúrúpòn Méjì

Òtúrá Méjì Dice Ifá: La persona estará recibiendo la bendición de Olódùmarè (dios) para tener los diferentes Ire (suerte) en la vida. Es importante la dedicación en Ifá y el buen comportamiento familiar para mantener una vida de tranquilidad. La constancia en Ifá será contribuida por Òrúnmìlà para la vida de la persona y su familia.

Òtúrá Méjì

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Ìrètè Méjì Dice Ifá: Toda persona deberá iniciarse en Ifá para poder realizar sacrificios que le permitan crear en su vida una edificación de éxitos que llega al cielo con toda persona que lo siga o comparta en su vida. Ifá tiene un reinado para la persona y podrá llega a tomar una posición importante en la vida.

Ìrètè Méjì

Ọşẹ Méjì Dice Ifá: Òrúnmìlà tiene el poder de vencer los enemigos en el cielo y en la tierra. La persona estará recibiendo de Òrúnmìlà una protección especial y garantizándole la suerte en la vida. El Awo Ifá tendrá que tomar grande pasos para obtener la prosperidad.

Ọşẹ Méjì

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Òfún Méjì o Orangun Méjì Dice Ifá: El sacrificar a los ancestros Ooni Yorùbá para conseguir un apoyo. La iniciación de los nuevos Awo estara supervisada por Odù y diferentes sacrificios tendran que ser realizados para una manifestacion del Ire (suerte). debe usar agua fresca como material en los sacrificios.

Òfún Méjì o Orangun Méjì

ODUS OKANRAN: (Okanran Meji) 1 buzio abierto- 8 jerarquía Quiere decir “venido del corazón”. Ifá enseña que el crecimiento espiritual sucede como resultado del equilibrio entre la cabeza y el corazón, conocido como Orí tuto (armonía entre pensamiento y emoción). El antídoto del egoísmo que puede suceder en Obara es la humildad que puede ser creada en Okanran. Cuando la experiencia nos enseña que nuestra percepción del mundo está errada, la conciencia inicia una búsqueda de la verdad. Este es el ciclo de muerte y renacimiento que es el fundamento de toda iniciación. En términos sociales, este ciclo es representado frecuentemente por la voz de un profeta. En términos negativos, Okanran representa cambio constante 40

basado en respuestas emocionales que no son fundamentadas en reflexión consciente. Iré: crea nuevas posibilidades. Este Odu indica que la persona tiene vocación religiosa y que lo mínimo que haga será suficiente para solucionar sus problemas, sus ideas y planes serán altamente valorados y aceptados por quien realmente podrá ayudar. Pasará a ser una persona buscada por los demás a causa de gran reconocimiento de sus ideas y planes. Sus problemas serán solucionados a través de un simple entendimiento entre las personas involucradas. Trae consigo el mensaje de enriquecimiento de la persona, indica virilidad en los hombres y fuerte sexualidad en las mujeres. Ibi: crea inestabilidad. Este Odu indica fanatismo religioso, indica que la persona sufre de complejo de inferioridad y timidez excesiva, lo cual le perjudicará en su medio social. Trae mensajes de injusticia, ingratitud, abandono, peligro inminente, llanto exagerado, enemigos ocultos, novedades negativas, desorden, alboroto, peligros, robos, presiones, peleas, discusiones, enemistades, separaciones, pérdidas, inseguridad, dudas, incertidumbres, ruinas, en fin todo lo negativo. EJIOKO: (Oyeku Meji) 2 buzios abiertos- 2 jerarq. Es una unión de palabras de yeyé iku, significando, “Espíritu de la madre de la muerte”. En términos simples Oyeku es oscuridad, la completa contracción de la materia lo que la física llama agujero negro. En términos humanos esto puede significar muerte física. Aunque comúnmente se refiere al fin de un ciclo. Cuando un bebé nace hay un fin del ciclo de vivir en el útero. Cuando un adolescente entra al adulterio hay un fin de ciclo de 41

independencia de los padres. En Ifá el fin de vida en tierra marca el comienzo de la vida en el reino de los Ancestrales (Orun). La palabra yoruba para negro es dudu y es asociado con Oyeku como un símbolo para la dimensión invisible, la fuente de la creación. Oyeku como fin de un ciclo puede traer una bendición de paz. En su manifestación negativa, Oyeku representa un fin prematuro de un ciclo que puede no resultaren total madurez o beneficio. Iré: término o final de un ciclo. Este Odu indica sinceridad, franqueza, espíritu de lucha, victoria, embarazo, final de sufrimiento, caminos abiertos, buena unión entre dos personas, noviazgo, casamiento o reconciliación, persona de buen corazón, generosa y sorprendente, habla del final de un ciclo negativo y la posibilidad de poder recomenzar. Ibi: muerte o enfermedad. Este Odu indica dudas, envidias, impedimentos en la vida por un mal, víctima de hechizos, problemas generados por la mala interpretación de palabras o actitudes, melancolía, separación de de la familia, frigidez en las mujeres, impotencia sexual en los hombres, enemigos ocultos, golpes, peleas, discusiones, enemistades, inseguridad, incertidumbres, falsedades, personas que prometen cosas que no cumplen, aborto, parto prematuro, celos, crímenes, prisiones, nerviosismo exagerado, problemas de bebidas y juego, adulterios, problemas con la justicia difíciles de resolver, este Odu trae a Iku debe haber mucho cuidado cuando se lo registra. ETAOGUNDA: (Ogunda Meji) 3 buzios abiertos- 9 jerarq Es la unión de las palabras Ogun da, que significa “el espíritu del hierro”. Ogunda es simbolizado por la idea de claridad de un camino o abertura de una vía. 42

Históricamente es asociado con el proceso de organización de estructuras sociales en ciudades. En nivel personal es asociado al progreso para la realización del destino. La manifestación negativa de Ogunda es destrucción sin propósito. Iré: superación de obstáculos. Este Odu indica que la persona experimenta un amor correspondido, indica que la persona tiene el dominio absoluto de las situaciones, indica que él será una persona de influencia y respeto en el medio social, recibirá auxilio poderoso, indica mucho dinamismo, negocios prósperos, éxito, fama y aumento de las ganancias financieras, este Odu habla de la victoria sobre sus enemigos, sobre el poder de decisión, la fuerza de voluntad, la superación de los obstáculos. Ibi: destrucción sin propósitos. Este Odu indica falta de juicio, actitudes egoístas, indisciplina, una aventura que tendrá un final negativo, violencia, celos, cólera, violencia sexual, atrofia muscular, inflamaciones, separaciones, intrigas, pérdida de dinero, pérdida de propiedades, robo, incendio, obra de mala fe, problemas serios con la policía, engaños y crímenes, discordia familiar. IROSUN: (Irosun Meji) 4 buzios abiertos- 5 jerarq. Es la palabra yoruba para sangre menstrual. Es una referencia al lenguaje ancestral. Ifá enseña que la reencarnación (atunwa) frecuentemente sucede dentro de la propia familia de crianza. Irosun en su manifestación positiva, representa el uso efectivo de la herencia genética y orientación familiar (realización de potencial). La manifestación negativa de Irosun es cualquier resistencia al apoyo ancestral, o se auto denigra (resistencia al desenvolvimiento potencial). 43

Iré: crea realización. Este Odu indica victoria según el esfuerzo realizado, materialización, aparición de nuevos trabajos, inicio de un nuevo negocio, peregrinación religiosa, conquista de bienes de poco valor, pero que traerá gran satisfacción, suerte en el juego, obtención de recursos suficientes para satisfacer las necesidades impuestas por la vida, persona de gran voluntad y sabiduría, posible cambio profesional, persona que posee gran protección ancestral, la conquista del alivio para sus problemas, resolución de los problemas familiares más suaves, cambios para mejor en todos los sentidos, caminos abiertos con la protección de Ogún. Ibi: denigración. Este Odu indica ofensas, calumnias, peligros de accidentes, derramamiento de sangre, el consultante debe evitar a personas peligrosas y parlantitas, noticias malas, enfermedades que surgirán en la familia, miseria. Los recursos existentes para la solución de los problemas son insuficientes, la persona tiene falsos amigos y no lo sabe o desconfía, indecisión en extremo, problemas financieros y familiares, confusión, robos, pérdidas, posibilidad de enfermedades peligrosas, obstinación, el consultante no sabe adaptarse a las novedades, las cuales le perjudican; debe tener cuidado con accidentes, vive rodeado de falsedades, incluso en su casa. OSE: (Osé Meji) 5 buzios abiertos- 15 jerarquía Es la fuente de abundancia y fertilidad en el mundo simbólicamente Osé es asociado con el agua fresca. Históricamente la cultura se desenvolvió alrededor de fuentes de agua fresca. Ifá enseña que la abundancia y la fertilidad es la consecuencia del uso formal del poder de la palabra en la Oración (Aladura). 44

En su manifestación negativa la conducta para la abundancia puede substituir el espíritu como una fuente de motivación. Porque Ifá enseña la creencia de que las criaturas son una forma de abundancia, Osé incluye la fascinación por lo erótico como una expresión de deseo de procrear. Iré: crea la abundancia. Este Odu indica la recuperación de cosas perdidas, enriquecimiento súbito y repentino, cura de enfermedades, alta capacidad e ingenio de la persona, creatividad, intuición, inspiración, persona que gusta de los placeres de la vida, persona muy enamoradiza y/o que tiene muchos amores, indica fin de sufrimiento amoroso, inicio de relación, prosperidad, fertilidad, posible nacimiento de un niño con gran protección de Osun, persona que posee poder de liderazgo y equilibrio material, persona con intensas facultades ocultistas, vanidosa y con gran fuerza para la hechicería. Ibi: crea la omnipotencia y el extremismo. Este Odu indica pérdida de todos los tipos, desperdicio, evasión de energías físicas, desgaste físico, falsedad, cirugías y enfermedades (principalmente en el vientre, ovarios y útero), traición, llantos y quejas, desequilibrio afectivo, persecución, problemas amorosos, disturbios sexuales, autoritarismo exagerado y perjudica eso a la persona, envidia, la persona no debe dejarse llevar por la opinión ajena. OBARA: (Obara Meji) 6 buzios abiertos- 7 jerarquía Quiere decir fuerza, el espíritu de la fuerza. La manifestación negativa de la fuerza es el deseo en forzar la voluntad personal de las otras personas. Ifá enseña que la manifestación impropia de la voluntad personal es la base del egoísmo. Como una regla de conciencia, egoísmo está 45

basado en una sensación de ego inflada. Es lo opuesto a la humildad, que está basado en la voluntad de considerar las opiniones de los otros. Todo el egoísmo debe, en algún punto, enfrentar la realidad (el individuo no es el centro del universo). Esta confrontación puede conducir al crecimiento o la autodestrucción. El ser humano nunca puede ser más fuerte que las fuerzas de la naturaleza que creó la conciencia humana. Entender este principio es el fundamento del concepto de Ifá del buen carácter. Iré: transformación interna. Este Odu indica adquisición de bienes materiales en general, fin de un obstáculo, expansión física y moral, ausencia de enfermedades, evolución espiritual y psíquica, gran protección espiritual, persona con espíritu de lucha, persona que recibirá auxilio inesperado, cambio para mejor, que posee grandes ideas, prosperidad en los negocios, riqueza, progreso, felicidad, renacimiento interno y equilibrio. Ibi: egoísmo. Este Odu indica traición, inmoralidad, orgullo nocivo, injusticias, adulterio, maldad, libertinaje, peleas entre familiares, infecciones, problemas circulatorios, desnutrición, problemas respiratorios, aires de grandeza, locura, orgullo en exceso, persona víctima de calumnias, pérdidas en la justicia, roturas amorosas, grandes ideas sin realizarse, problemas en el lugar donde se reside, chismes, problemas con tierras, envidias, acomodarse, fracaso por no pedir ayuda, insatisfacción, angustia. ODI: (Odi Meji) 7 buzios abiertos- 4 jerarquía Es la palabra yoruba para los órganos reproductores femeninos y el proceso de dar a luz. En la cosmología en Ifá, todo nacimiento; después del momento inicial de la 46

creación, es renacimiento. En términos humanos renacimiento se refiere a reencarnación (atunwa), en términos prácticos es una creación de una forma a partir de estructuras inadecuadas u obsoletas. En su manifestación negativa Odi es una tentativa desesperada en sujetarse del pasado. Iré: crea el renacimiento. Este Odu indica suerte en todos los sentidos, principalmente en los juegos, sin embargo esta suerte no es duradera y por lo tanto se debe aprovechar al máximo y tratar con Esú y Odú, que significan mejoras repentinas en la vida, para tener cuidado en no perder esa mejora nuevamente, la persona debe insistir realmente en lo que desea, riqueza, obtención de una herencia y conquista de proyectos con más seguridad. Ibi: vivir del pasado. Este Odu indica prisión, condena, robo, prejuicio, secuelas debido a accidentes, traición, posesión de malos espíritus, mujer de malos hábitos y vida sexual confusa, homosexualidad, caminos cerrados, inmovilidad o dificultad de acción, fracaso en el amor, perturbaciones, persona que necesita orientaciones, persona sin suerte, persona ligada a Abiku, chismes, fracaso, herencia difícil de recibir, disgusto, falsedad, envidia, venganza, antipatía, difamación, adulterio y muerte. Si la persona fuese Abiku, se debe hacer los trabajos concretos por los cuales la persona pueda permanecer en la tierra. EJIONILE: (Ejí Ogbé) 8 buzios abiertos- 1 jerarquía Es una manifestación de pura luz. Es la expansión de luz proveniente de una fuente externa. En términos prácticos, es el movimiento sin oposición; o caminos abiertos. Ogbé 47

como expresión de crecimiento espiritual, representa un alineamiento perfecto con el destino. Ifá enseña que toda persona escoge un destino antes de retornara la tierra por el ciclo de reencarnación (atunwa). Ifá enseña que si una persona vive en armonía con o su destino, la naturaleza bendecirá con larga vida, abundancia y familia. Si no estuviera en armonía con el destino, genera enfermedad, pobreza y aislamiento. Ifá enseña que si una persona está insegura sobre su destino, ella debería vivir en concordancia con los principios del buen carácter, porque creen que todo el mundo es intrínsecamente bueno. Cuando una persona está en alineamiento perfecto con su destino, el problema más inminente está en la posibilidad del desequilibrio del alineamiento. Cuando Ogbé aparece trae una advertencia para que permanezca vigilante en el proceso de manifestación del buen carácter. La manifestación negativa de Ogbé en términos personales es la arrogancia. Iré: crea un camino abierto. Este Odu indica independencia, determinación, camino abierto y que debe ser seguido, victoria sobre los enemigos, dedicación en resolver problemas suyos y ajenos, desarrollo intelectual por la voluntad de saber, victorias en problemas en el orden financiero, gran protección espiritual, inicio de cosas nuevas con buenos resultados, encuentro del equilibrio, honestidad, mucha intuición del Odu que avisa prácticamente de todo, la persona podrá comenzar a acumular fortunas, evolución espiritual. Ibi: arrogancia. Este Odu indica perdición por el juego, estupidez, obstinación, irracionalidad, acciones irreflexivas, que ocasionan problemas serios, confusión, agresividad, furia 48

incontrolada, casos judiciales difíciles de resolver, una aventura que tendrá un final desastroso, falta de escrúpulos, adulterio por parte del consultante, anemias, problemas en el estómago, garganta y vientre, locura por la excesiva imaginación, problemas en la columna vertebral, problemas psicológicos, accidentes, personas con genio, venganza, chisme y hurto. OSA: (Osa Meji) 9 buzios abiertos- 10 jerarquía Es la manifestación de cambios súbitos e inesperados. Owonrin es el caos construyendo estructuras de una forma de edad avanzada y dolencia oculta. Osá es la influencia exterior de factores que rompen o destruyen una forma particular. Simbólicamente, Osa es asociado con temporales, terremotos, volcanes y fuerzas de la naturaleza destructivas, que transforman todo en su camino. Como una fuerza de la naturaleza Osá tiene un efecto purificador. En términos personales Osá puede representar un cambio drástico que conduce a la abundancia. En términos negativos Osá puede representar alguien que constantemente huye de las responsabilidades o que puede conducir a varias formas de enfermedad mental. Iré: cambios radicales. Este Odu indica elevación y evolución espiritual, poderes sobrenaturales o parapsicológicos, victoria para alcanzar sus objetivos, progreso, ideas inteligentes, armonía con Orisá, gran protección con Osalá y Songò, fuerza de voluntad para vencer, prosperidad, en algunos casos la persona debe individualizarse para resolver sus problemas, pero nunca debe alejarse de la familia. Ibi: falta de responsabilidad. Este Odu significa hechicería, aborto, la ruptura con tabú, trabajo hecho, problemas de columna, enfermedades de la 49

sangre, menstruación excesiva, hemorragias de todo tipo, indica en la primera caída, la presencia negativa de Egungún, lágrimas por la ausencia de realización de un proyecto, malas noticias, obstinación, autoritarismo, perturbaciones, persona que puede ser incrédula, problema entre madre e hijos y envidia. OFUN: (Ofun Meji) 10 buzios abiertos- 16 jerarquía Literalmente significa “El espíritu de blanco” hace referencia de la luz blanca como fuente de toda la manifestación material. Todo lo que vemos en el mundo físico es creado literalmente a través de luz. Ofun es la fuente del fenómeno de manifestación en el universo. Es el tipo de manifestación que frecuentemente es percibida como milagro o como la respuesta a aquellas oraciones ofrecidas en Ose. En su manifestación negativa, Ofun es la creación del fenómeno a través de invocaciones que son contrarias a las ideas de armonía y equilibrio que sustenta el crecimiento espiritual. Iré: crea el poder espiritual. Este Odu indica adquisición financiera, riqueza, longevidad, aumento de recursos materiales, aumento de energía física y espiritual, credibilidad, seguridad, éxitos, persona que pasará a adquirir un status en la sociedad en la que vive, ascensión social, recuperación de algo que perdió, nacimiento, unión estable, poder y fuerza espiritual, benevolencia, calma, paz espiritual, tranquilidad, evolución espiritual y personas meditativas. Ibi: crea el ateismo. Este Odu indica avaricia, obsesión en acumular riquezas, traición, desmoralización, pérdida de respeto público, problemas circulatorios, obesidad, abortos, persona que 50

necesita orientación para hechos existentes y hechos venideros, dolencias en la región abdominal, celos, obstinación, dolores de cabeza, sucesos malos que aparecerán, dificultades que surgirán si no existen ya en la actualidad, sorpresas negativas, personas sin calma, problemas espirituales, desequilibrios espirituales. Es probable hacer ebo para Egún para expulsar toda la influencia de los muertos, consultar. OWONRIN: (Owonrin Meji) 11 buzios abiertos- 6 jerarqu Es una referencia al principio de caos en el universo. Físicos enseñan que todos los eventos aparentemente ordenados parecen caóticos cuando son vistos de cerca. Físicos también enseñan que aparentemente efectos aleatorios muestran señales de orden cuando son vistos de lejos. El aspecto negativo de Oworin es el rompimiento inesperado que destruye una fundación débil. El aspecto positivo de Oworin es la habilidad en lidiar cambios y ver las cosas de una perspectiva nueva. Iré: crea el cambio inesperado. Este Odu indica nobleza de actitud, una gran decisión que lleva a buen resultado, planes que darán frutos, un buen emprendimiento, protección espiritual, recibirá ayuda de terceros, fortuna, victoria ante enemigos, prosperidad, lucha con excelentes resultados, buenos resultados en cuanto a cirugías, buena sorpresa, persona con gran suerte solo que no sabe aprovechar. Ibi: destrucción inesperada. Este Odu indica accidentes, muertes súbitas o prematuras, vida con problemas, hipertensión, congestiones, conlleva mensajes negativos relacionados a cualquier tipo de enfermedad, malas influencias, inapetencia sexual, pérdidas, dificultades para la realización de proyectos, 51

sorpresas negativas, personas inconstantes, persecución de Egungún, hechizos ligados a muertos, y/o a la muerte, intrigas, suicidios, pesadillas. Consultar por ebo de Egungún, eborí, Obi y tomar baños de hierbas. EJILASEBORÁ: (Iwori Meji) 12 buzios abiertos- 3 jerarq Es la unión de las palabras, iwa ori, significando el carácter de conciencia, o la esencia interna de conciencia. Ifá enseña que todas las cosas en el universo tienen alguna forma de conciencia, la palabra Iwori implica una asociación con el proceso de conciencia, formando su propia identidad única. En términos psicológicos esto es llamado individualización. En Ifá el concepto de Iwori es asociado con el proceso de transformación espiritual simbolizado por el elemento fuego. En términos prácticos Iwori es el fuego de la pasión. Pasión que puede frecuentemente llevar al conflicto. En términos negativos, puede conducir a más conflictos y la derrota. Pasión que también es asociada con el movimiento en dirección a la procreación. Iré: crea la transformación. Este Odu indica victoria en todos los sentidos, una situación desesperada que lleva a superarse con mucho esfuerzo, fortaleza y evolución espiritual, inteligencia, la posibilidad de que una relación de amistad se transforme en amor o romance, victoria en cualquier tipo de disputa, casamiento, contratos con éxitos, progresos, principalmente en el área profesional, problemas con la justicia que se resolverán positivamente; este Odu, cuando aparezca estará siempre indicando que necesitas hacer alguna ofrenda para la cabeza, puede ser un simple ritual, como el de ofrecer un obi a la cabeza, o incluso un Borí 52

completo o una iniciación de culto a Orisá, por lo cual el sacerdote necesitará interpretación del registro. Ibi: conflictos y derrotas. Este Odu indica un cambio malo que traerá malos resultados, la persona posee un enemigo difícil de derrumbar, derrotas pérdidas, todo el tipo de asociaciones perjudiciales, compromisos fallidos, desesperación, pérdidas en la justicia, problemas con la policía, alteraciones nerviosas, locura total, aflicciones, dolores de cabeza, falsedad, calumnia, víctima de burlas, difamaciones de la persona, pérdida de negocios, perjuicios, persona que puede llegar a perder todo lo que es material, frustraciones, peleas. Tanto en Iré como en Ibi: este Odu indica que la persona necesita complacer a Ori, pero ahora más urgente. Consultar sí puede hacer un ebori, con obi, o una iniciación a Orisá, pero se debe confirmar en el registro. EJIOLOGBÓN: (Oturupón Meji) 13 abiertos- 12 jerarquí Es la manifestación de enfermedades infecciosas. El sistema inmunológico humano utiliza enfermedades como proceso de purificación. Si el sistema inmunológico está débil, la enfermedad puede conducir a incapacidad y muerte. Las enfermedades infecciosas también pueden ser un síntoma de una relación insalubre con la naturaleza y su ambiente inmediato. Conocer la fuente de la enfermedad es el primer paso para determinar una cura. La manifestación positiva de Oturupón ofrece la información de la mantención de la salud del sistema inmunológico. La manifestación negativa de Oturupón es esparcir enfermedades pasado su función saludable de purificación del cuerpo. Iré: crea la manutención de la salud. 53

Este Odu indica cambios para mejor, fin de una situación desagradable, persona que recibe buena orientación de alguien y que la debe seguir, desenmascaramiento de aquella persona falsa, correcta intuición, persona con capacidad de convicción, fidelidad en el amor, neutralidad con relación a una pelea, disputa que incumbe a otra persona, persona trabajadora, fin de sufrimiento, recuperación de la salud, persona que siempre deberá mantener la calma para conseguir lo que desea. Ibi: afecta el cuerpo con enfermedades. Este Odu indica ineficiencia, incapacidad de tomar decisiones, peligro de enfermedades, noticia mala que está por llegar, rotura definitiva de cualquier tipo de relación, fin de una situación agradable, agotamiento de posibilidades y recursos, problemas graves de salud, indica cualquier tipo de enfermedad, principalmente en el estómago, aparato digestivo, vejiga y útero; también indica perturbaciones emocionales y psíquicas, obsesiones, alucinaciones, persona sin suerte en el amor, problemas familiares, persona que está sufriendo o que tiene mucho rencor, lo cual conlleva a influencias negativas, persecución y persona que se encuentra con problemas con su Orisá. La persona necesita urgente hacer ebó, se debe verificar en el registro IKÁ (MERINLÁ): (Ika Meji) 14 buzios abiertos- 11 jerarq Quiere decir “atrayendo o reuniendo”. En términos espirituales él se refiere a una acumulación de poder personal (asé). Poder personal que se manifiesta por el uso de invocaciones o por el uso del poder de la palabra. Iká es una manifestación positiva, puede ser la fuente de poder 54

personal usada para protección, cura, transformación y la creación de abundancia. Es el elemento fundamental en el proceso de auto afirmación. La manifestación negativa de Ika es la fuente de auto ilusión, chisme y desprecio del prójimo. Iré: crea el desenvolvimiento del poder de la palabra. Este Odu indica victorias devastadoras sobre los enemigos, control sobre un conflicto, coraje para enfrentar cualquier tipo de problema con resultado positivo, suerte en el amor, conquista amorosa, inicio de nuevas situaciones positivas, fuerte espiritualidad, poder en las palabras, agilidad en la burocracia, recibo de dinero de fuente inesperada. Ibi: ilusión y desprecio. Este Odu indica disturbios, problemas con la policía, persona que tiene enemigos declarados y peligrosos, crímenes sexuales, violencia, agresiones impuestas o sufridas, problemas con un hijo o hija, en el caso que la persona los tenga, impotencia, frigidez, atrofias, interrupción del flujo sanguíneo o menstrual, hemorragias, adulterios, estelionato, pérdidas, persona que presagiará cosas negativas, confusiones, maldades, falsedad, la persona tiene amigos que se relacionarán con sus enemigos. MEDOGUN (OBEOGUNDÁ): (Otura Meji) 15 buzios abiertos- 13 jerarquía. Es la fuente de visión mística. Visión mística coloca al Orí (conciencia) en alineamiento formal con la fuente (Olodumare). Otura es fundamento de un juicio de destino individual y propósito del mundo. En su expresión negativa, él puede ser la fuente de una sensación inflada de auto importancia. Otura también puede manifestarse 55

como una identificación con algo diferente a la fuente. Las formas más comunes de identificación errónea son codicia, nacionalismo, racismo y superioridad moral. Iré: crea la visión mística. Este Odu indica que la persona experimenta un amor correspondido, indica que tiene o tendrá en poco tiempo el dominio absoluto de la situación, indica que el consultante es y será una persona de influencia y respeto en el medio social y recibirá auxilio poderoso, indica mucho dinamismo, negocios prósperos, éxitos, fama y aumento de las ganancias financieras. Ibi: crea el egocentrismo. Este Odu indica la falta de juicio, actitudes egoístas, indisciplina, una aventura que tendrá un final negativo, violencia, celos, cólera incontrolable, violencia sexual, estupro muscular, inflamaciones, fiebres, varicela, separaciones, intrigas, pérdida de dinero, pérdida de propiedades, robo, incendio, obrar de mala fe por celos e intrigas, problemas serios con la justicia, engaños y crímenes. ALÀÁFIA: (Irete Meji) 16 buzios abiertos- 14 jerarquía Es la unión de palabras iré te, que significa “estrechar o crear buena suerte”. En términos personales Irete es la determinación persistente en crear abundancia y mover en dirección al auto transformación. Cuando está persistente es dirigida para metas impropias, se torna la base para la resistencia a cambios. Iré: crea la determinación. Este Odu indica vocación artística, sinceridad y fidelidad, amor correspondido, sabiduría, conquista de alguna cosa, placeres, afecto, sinceridad, bondad, caridad, responde que la persona que apareció es una buena persona, que ayuda 56

a los demás y que tendrá todo lo que desea, sin problemas o sea, es la respuesta más positiva que pueda aparecer en el registro, la cual debe ser recibida con alegría y respeto, es la verdadera paz tanto espiritual como material, son los caminos totalmente abiertos. Ibi: crea la resistencia. Este Odu indica que la persona debe dominar mejor sus instintos, o sea, que las necesidades físicas, dominan e inducen a la persona al error, a la falta de determinación, para decir que no, persona de carácter dudoso, de dos caras, sin palabra, pérdida de todo lo que tiene, dolencias serias. Así pues este Odu habla de problemas con soluciones muy difíciles, o casi imposibles. OPIRA: todos los buzios cerrados determina el cerramiento del registro. Se levantan y se vuelve a jogar.

ORIKIS DE ODUS ORIN EJIOGBE (Canción para la buena fortuna) 57

Ayé Sèrén ti dun, o dun ju oyin l o. Ayé Sèrén ti dun, o dun ju oyin l o. Existe la batata, es dulce como la miel. Existe la batata, es dulce como la miel. Òrìsà jè ayé mi o dun, Aláyun gbáláyun. Òrìsà jè ayé mi o dun, Aláyun gbáláyun. Los Orisas han permitido que mi vida sea dulce, Aláyun gbáláyun. Los Orisas han permitido a mi vida ser dulce, Aláyun gbáláyun. ORIN EJIOGBE (Canción para la buena fortuna) Elénìní ilé, elénìní òde o. Elénìní ilé, elénìní òde o. Difamador de la casa. Fuera el difamador. Difamador de la casa. Fuera el difamador. Kini mo ra l owo yin? Elénìní ilé, elénìní òde o. ¿Qué le compré a usted? Difamador de la casa. Fuera el difamador. Ifá ni yoo yo idà pa won tan. Ifá dice que fue eso lo que apartó su espada. ORIN OYEKU MEJI (Canción para la buena fortuna) Ìyòyò ke wa yo fun mi o. Ìyòyò ke wa yo fun mi o. Abundante alegría, permita a las personas venir a mí con alegría. Abundante alegría, permita a las personas venir a mí con alegría. A mi yò nilé, a mi yo lájò. Ìyòyò ayè e, Ìyòyò. Sea alegre en casa y en la granja. Alegría abundante, permita que el mundo se llene de alegría. ORIN OYEKU MEJI (Invocación para la buena fortuna) 58

Mo ru iyán, mo ru ìyán o. Ul e edun pa pòjù. Ul e edun pa pòjù. Sacrifiqué ñame machacado, sacrifiqué ñame machacado. El mono tiene muchos hijos. El mono tiene muchos hijos. Mo ru iyán, mo ru ìyán o. Ul e edun pa pòjù. Sacrifiqué ñame machacado, sacrifiqué ñame machacado. ORIN IWORI MEJI (Canción para la buena fortuna) Mo bolu tayò mo kan re o. Mo bolu tayò mo kan re o. Mo bolu tayò lóyìnbó o. Mo bolu tayò mo kan re e e e e e e. Yo jugué con Olu, alcancé la bondad. Me tumbé con Olu, el extranjero. Jugué con Olu. Recibí bendiciones. ORÍKÌ IWORI MEJI (Invocación para la buena fortuna) Iwori Meji, Iwori Meji, Iwori Meji, Profundo vidente, Iwori Meji, profundo vidente, Mo be yin ki a f ‘f oju re wo mi, ki awon omo araye lee maa fi oju rere wo mi. Ki e ma jeki nsaisan ki nsegun odi ki nrehin ota. Le pido que me mire con buenos ojos para que el mundo me sea favorable y para que esté libre de la enfermedad. Permítame superar a mis enemigos. Ki e ma jeki awon iyawo mi ya’gan, takotabo ope kiiya-agan. Iwori Meji. Ase. Permita a mis esposas ser fértiles, así como lo son los árboles masculinos y femeninos de la palma, que no son nunca estériles. Asé. ORÍKÌ ODI MEJI (Invocación para la buena fortuna) 59

Odi Meji, Odi Meji, Odi Meji, La foca, Odi Meji, la foca. Mo be yin, ki e bami di ona ofo, ki e bami di odo ofo, ki e bami di ona ejo, ki e bami di ona ibi, ki e bami di ona Es u, Le pido que me cierre el camino de la perdición, ciérreles el camino de la perdición a mis hijos, a mi compañero/a y a mi familia, cierre el camino de las luchas contra mí, cierre el camino de la negatividad contra mí, cierre el camino de la ruptura con Esu. Ni nri’di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku – Iku ajoku. Permita que me siente tranquilamente en el mundo. Permita que no muera en una epidemia. Okan ewon kiike. Un eslabón en una cadena no hace una cerradura. Ki e se – Odi agbara yi mi ka, Ki owo mi ka’pa omo araye bi omo Odi tiika’lu. Ase. Rezo para que usted se ponga voluntariamente a mi alrededor, de la misma manera que pusimos un jardín alrededor de un patio. Asé. ORIN IROSUN MEJI (Canción para la buena fortuna) Emi won, emi won è le pa ‘Àpéni. Ìdárí oró ki pa oró. Su boca, su boca no puede matar l'Apeni. Idari el herrero no puede matar al herrero. Emi won, emi won è le pa ‘Àpéni. Su boca, su boca no puede matar l'Apeni. ORIN IROSUN MEJI (Canción para la buena fortuna)

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Baba ma je nikan je nikan je. Iyán ti mo gún. Baba ma je nikan je. El Padre no me permite comer solo. He preparado sopa. El Padre no me permite comer solo. Obè ti mo se. Baba ma je nikan je. Tengo mi cuchillo. El Padre no me permite comer solo. ORIN OWONRIN MEJI (Canción para la buena fortuna) Owon mì jó, Owon mì yó, Owon ti mí ota oye b’ofò. El día de Owon hay baile, el día de Owon es jubiloso. Owon ha traído del mar su personal majestuosidad. Owon mì jó, Owon mì yó. El día de Owon hay baile, el día de Owon es jubiloso. ORIN OWONRIN MEJI (Canción para la buena fortuna) Òlógbò dúdú ese, gòòlò ma se lo, gòòlò ma se bo. Gato negro, lento iré, lento volveré. ORIN OBARA MEJI (Canción para la buena fortuna) Awún de wa. Awún dèrò. Orí ire l’awun nwe. Awún ha venido, Awún viene con facilidad. Awún ha traído buena suerte. ORIN OBARA MEJI (Canción para la buena fortuna) Odán nbi, Odán nre. Odán ti esele ibùdó o. Odán ti esele ibùdó o. Odán nació, Odán sobrevive. Odán se ha establecido. Odan se ha establecido.

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ORÍKÌ OKANRAN MEJI (Canción para la buena fortuna) Sàkòtó mo léwà. Awo ire dun bo níf è. Sàkòtó mo léwà. Awo ire dun bo níf è. Sakoto es la belleza. Awo, es bueno rendir culto con dulzura. Sakoto es la belleza. Awo, es bueno rendir culto con dulzura. ORÍKÌ OGUNDA MEJI (Invocación para la buena fortuna) Ogunda Meji, Ogunda Meji, Ogunda Meji, El Creador, Ogunda Meji, el Creador, Mo be yin, kiedai ni’de Arun Ilu ejo, egbese ati beebee, ki e d a’ri ire owo, Le pido que me suelte del lazo de la muerte, suélteme del lazo del infortunio, diríjame hacia la buena fortuna y la abundancia, Ise oro omo ola emigigun, aralile ati beebee s odo mi, Diríjame hacia la buena fortuna que viene con los hijos buenos y fértiles, diríjame hacia la buena fortuna con honor, con prosperidad, con buena salud y una larga vida, Ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb’ehin s i – sinu aye ati beebee. Permítame ser conocido como el padre que engendra hijos buenos que caminarán detrás de mí siguiendo mi guía y me enterrarán al final de mi vida. Ogunda Meji. Ase. El Creador. Asé. ORÍKÌ OSA MEJI (Invocación para la buena fortuna) Osa Meji, Osa Meji, Osa Meji, Correr lejos, Osa Meji, Correr lejos,

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Mo be yin, ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota, Le pido que me permita ser como el fuego del que huyen las personas, o como la serpiente que es muy temida por sus enemigos, Kieso mi di pupo gun rere, ki’mi r’owo san owo ori, kimi r’owo san awin Orun mi ati beebee. Osa Meji. Ase. Permítame ser bendecido por bueno, que siempre tendré dinero para pagar mis deudas, que pueda hacer siempre cosas buenas en el mundo. Osa Meji. Asé. ORIN IKA MEJI (Canción para la buena fortuna) Okò mi sí, okò mì gbò. Okò mi sì, okò mì gbò. Hoy ha venido un barco por el mar, éste le ha dado al barco una sacudida. Hoy ha venido un barco por el mar, éste le ha dado al barco una sacudida. Èbúté ire l oko mi lo. Èbúté ire l oko mi lo. El barco está teniendo una buena jornada. El barco está teniendo una buena jornada. ORÍKÌ OTURUPON MEJI (Invocación para la buena fortuna) Oturupon Meji, Oturupon Meji, Oturupon Meji, El Portador, Oturupon Meji, el Portador, Mo be yin, ki e jeki Iyawo mi r ‘omo gbe pon, Le pido que me permita ser bendecido con hijos, Ki o r’omo gbe s ire, ki e jeki oruko mi han si rere, ki ipa mi laye ma parun. Permita que en el mundo no se hable mal de mi nombre, permita que mi nombre sea famoso en el mundo, permita que mi linaje florezca. 63

Omi kiiba ‘le kiomani ‘pa, ki’mi ni’pa re laye ati beebee. Oturupon Meji. Ase. Así como el agua no toca nunca la tierra y se mueve sin tener un camino, permita que yo tenga siempre un buen camino en el mundo. Oturupon Meji. Asé. ORÍKÌ OTURA MEJI (Invocación para protegerse de las mentiras) Oso gegege – obeke, odewu greje gereje ofi iboka mole, Tiré un proyectil y le pegó a un embaucador, Eni toba yole da ohun were were. Aamayo Oluware se. Ase. Hay quien se hizo un vestido largo para ocultar su alevosía. Las mentiras se volverán contra todos aquéllos que mientan sobre mí. Asé. ORÍKÌ IRETE MEJI (Invocación para la buena fortuna) Irete Meji, Irete Meji, Irete Meji, El Aniquilador, Irete Meji, el Aniquilador, Mo be yin, ki e bami te awon ota mi. Le pido que suprima a todos mis enemigos y destruya su poder. Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr’ibi abiku omo. Permita que no tenga que sufrir la muerte de mis hijos. Irete Meji. Ase. Irete Meji. Asé. ORIN IRETE MEJI (Canción para la buena fortuna) Ko de si omo láte. Omo wun mi ju ileke. No hay ningún niño en venta. Amo a los niños más que al pan. 64

Ko de si omo láte. Omo wun mi ju ileke. No hay ningún niño en venta. Amo a los niños más que al pan. ORÍKÌ OSE MEJI (Invocación para la buena fortuna) Ose Meji, Ose Meji, Ose Meji, El Conquistador, Ose Meji, el Conquistador, Mo be yin, ki e fun mi ni agbara, Le pido que me dé fuerza, Ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi, kiemaa bami fi ise se gbogbo awon eniti nwa Ifarapa ati beebee fun mi. Que hoy y durante toda mi vida pueda conquistar a todos mis enemigos, permítales que sufran en la pobreza. Ki e jeki ngbo ki nto ki npa awu sehin. Ose Meji. Ase. Permítame vivir mucho tiempo y ver a mi pelo ponerse blanco. Ose Meji. Asé. ORÍKÌ OFUN MEJI (Canción para la buena fortuna) Ogbe funfun ken ewen o difa fun Òrì sanla, won ni ki rúbó pe gbogbo nkan to nto ko ni wó, Ogbe el extranjero adivinó con Ifá para el espíritu de la Luz Blanca un día en el que le autorizaban todo lo que hacía, O rubo ojo ti gbogbo nkan to nto ko wo mo niyen. Hizo el sacrificio el día en que recibió todo lo que necesitó. ORÍKÌ ÈSÙ LALU (Alabando al Mensajero Divino del Baile) Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun. 65

Esu Lalu es un experto bailarín. El Mensajero Divino del Baile, niño indulgente del reino invisible. A ki i la’yo la i mu ti Èsù Lalu kuro. A ki i se ohun rere la i mu ti Èsù Lalu kuro. Mo juba Èsù Lalu. Ase. Es a Esu Lalu a quien debemos respetar para poder disfrutar de nuestra abundancia. Es a Esu Lalu a quien debemos respetar para poder aferrarnos a nuestra abundancia. Respeto a Esu Lalu. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU (Alabanza al Mensajero Divino) La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o. Usted quien ve Alaketu sin ir a Alaketu. Esu Alaketu orienta mi cabeza hacia la dirección de mi destino. Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k’eru o ba onimimi. Esu Alaketu, yo acojo su profunda sabiduría. Esu Alaketu encuentra siempre un lugar para atender a sus hijos. Èsù Alaketu, fun mi of o ase, mo pèlé Òrì sa. Èsù Alaketu alajiki juba. Ase. Esu Alaketu me da las palabras poderosas para que yo pueda saludar a las Fuerzas de la Naturaleza. Esu, Mensajero Divino, nosotros te brindamos nuestros respetos y le pedimos bendiciones. Asé. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ (Saludando por la mañana al Espíritu del Destino) Olodumare, mo ji loni. Mo wo’gun merin aye. Creador, saludo al nuevo día. Saludo a las cuatro direcciones que crean el mundo. Igun ‘kini, igun ‘keji, igun ‘keta, igun ‘kerin Olojo oni. 66

El primer buitre, el segundo buitre, el tercer buitre y el cuarto buitre son los dueños del día. Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi. T’aya – t ‘omo t’egbe – t – ogba, Ellos nos trajeron la buena fortuna que nos sostiene en la Tierra. Ellos me traen todas las cosas que sostienen mi espíritu, Wa fi yiye wa. Ki of f’ona han wa. Wa fi eni – eleni se temi. Con usted no hay ningún fracaso, alabamos el camino que usted ha creado, nada puede bloquear el poder del espíritu. Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu eniyan ti nf’owo ko le. Alabamos la luz de la Tierra, que sostiene la abundancia de la Creación. A ni kosi igi meji ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya’ko a ya abidun – dun – dun – dun. Alaye o, alaye o. Nos trae la comida del bosque. Nos trae las cosas dulces en la vida. Alabamos a la luz de la Tierra, alabamos a la luz de la Tierra. Ifá wa gbo temi. Esu wa gbo temi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi. Ifa nos trae el espíritu, el Mensajero Divino nos trae el espíritu. Nosotros alabamos sus bendiciones. Ki ola san mi t ‘aya t ‘omo t ‘ibi t’ire lo nrin papo ni ‘ile aye. Wa jeki aye mi. Kioye mi. Ase. Alabamos las bendiciones de la familia y los hijos así como la creación y destrucción que ocurre en todas las esquinas del mundo. Ellos son las bendiciones del mundo, son mis bendiciones. Asé. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ (Alabando al Espíritu del Destino) 67

Òrúnmìlà elérìn-ìpin, Aje ju gún, Ibi keji Olodumare akoko Olókun Orúnmila, dé testimonio de la Creación, proveedor de la medicina poderosa que está al lado de la joya del océano. Ajao ikoto ara Ado, ara Ewi, ara oke Itase, ara ojumo, Saludos al nativo de Ado, al nativo de Ewi, al nativo de la montaña, al nativo del alba. Ibiti ojo ti nmo, waiye ara oke l’geti okeje oje. El lugar donde llega el alba, el lugar donde el nativo del Cielo viene a la Tierra. Erin fon olagilagi okunrin, ti nmu ara ogidan le, alakete pennepe, El elefante nos protege del mal de los hombres, es comprensivo y fuerte, y forma una calabaza de luz blanca, Pari ipin, oloto kan to ku l’aiye, Oba iku ja gba omo re sile, Las materias pequeñas se despliegan, un hombre honrado puede morirse en cualquier momento, el jefe protegerá a los niños de la mandíbula de la muerte, Odudu ti ndu or emere, ma ba jo otun ori ti, ko sun won se. Ase. El poder que protege la cabeza de los espíritus elementales, nunca se vuelve menos que la propia cabeza, porque es la fuente del poder. Asé. ORÍKÌ ORÍ (Alabanza al Espíritu Interior) Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase. Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el Creador por favor lucha, lucha por mí. Asé. ORÍKÌ ORÍ 68

(Alabando al Espíritu Interno) Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa sòwò, Bèèrè lówó orí re w o. Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere empezar un negocio, pregúntele a su cabeza. Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa láya o, Bèèrè lówó orí re wo. Si quiere construir una casa, pregúntele a su cabeza. Si quiere una relación, pregúntele primero a su cabeza. Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di rere. Ase. Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo a buscar. Venga y haga mi vida próspera. Asé. ORÍKÌ ORÍ (Alabando al Espíritu Interno por la Mañana) Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún. Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados. Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí. Imole ni ti Àmakìsì. Ase. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé. ORÍKÌ ORÍ (Alabando al Espíritu Interno) Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. 69

Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole. Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé.

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