E Ku Odun 2o3s

E Ku Odun Agbónìrègún! 2008-2009 Ilé Odùdúwà gbé Ágbáiyé Quienes Somos IFÁ. (Sabiduria) Olódùmarè Orí Òrúnmìlà Òrìsà Oríkì Òrìsà Ayé Yorùbá Articulos 1 Articulos 2 Articulos 3 E Ku Odun Agbónìrègún! 2008-2009 La Mujer en Ifá La Necesidad de la Diaspora Fotos Yoruba Fotos Yoruba 2 Fotos Yoruba 3 Foto Yoruba 4 GLOSARIO YORÙBÁ FOROS YORÙBÁ CHAT Web Favoritas o Ilé Odùdúwà

E Ku Odun Agbónìrègún! (Odu del Año Yorùbá) Este mes de Junio se celebro el festival de Ifá de más alta importancia para el mundo - el de Ile Ife. Y es una de los festivales que marcan el nuevo ano para los Yorùbá que practican su cultura indigena. Babalawos y Olorisas de todas partes de Africa Occidental y otros continentes llegar y disfrutaron de alegría y ambiente espiritual. El Odu Ifá que llego a la tierra ese dia para el nuevo ano es Oturupon Tuua. Esten pendientes porque les voy a brindar más información de este signo de mis mayores según se hablo en ese dia. Pero esto por ahora es algo de una amiga que fue la primera que me aviso del signo. Que este año sea de más alegría y abundancia. Que los Irunmole nos guarde a todos este año!

OKE ITASE 2008 - 2009 (Adivinación anual de Ifá para el año 2008 - 2009) Odù Òtúrúpòn Òtúá Este Odu fa se declarado como la profecía de IRE ISEGUN (un bienestar para el vencimiento de las dificultades) Versos: Boo baa tu buke Ko o tu buke Boo nale gbaja Ko o nale gbaja O o lee tu buke Koo nale gbaja Koo beji ogbe sooko je A dia fun eni ara o ro Ti n da Ikin e loganjo Si usted no quiere estar en un grupos. Realmente retirase del grupos. Si usted quiere caer sobre la tierra(razón). Caiga sobre la tierra(razón). Usted no puede retirarse del grupos. Caiga sobre la tierra(razón). Y represente Eji Ogbe como ha si mismo.

Se le hizo adivinacion al que Él cuya vida es áspera. Esto echaría su adivinación en medio de la noche. Boo tu'la, o tu'la Boo tu'kan, o tu'kan Dia fun Aja toun Agere Won jo n k'ejo re'di Ogun Ebo ni won ni ki won se Agere nikan ni nbe leyin ti nsebo Agere nikan lo rubo tie lo ye Ero Ipo ati Ofa Ogun nii se fun ni nibe to ba bi ‘ni Ko pe, ona o jin E wa ba ni l'ajase Ogun Ajase ogun laa ba ni l'ese Obarisa Si usted quiere cosechar okra, por favor haga así Si su intención es de cosechar el huevo de jardín, Usted es libre (gratis) de hacer así Estos eran los mensajes de Ifa a Aja, perro y Agere, El tambor (bidón) de Ogun Cuando ellos ambos iban al lugar santo de Ogun a relatar su discusión aconsejaron Que ellos ofrecieran ebo Sólo Agere cumplió con el consejo Esto era Agere que condescendió lo que venció y sobrevivió a Viajeros a Ipo y ciudades Ofa Este Odu asegura la victoria si es revelado durante consultas. Poquito a poco Venga y únanos donde celebramos la victoria sobre la oposición. Bi a soore, a o kuu Bi a sika, a o kuu Parakoyi o dari iku jin enikan Olorun o dari iku jin eeyan Eruko idi, abidi sangele Awon maraarun ni iko ti Olodumare ran wale aye Won dele Alara Won pa Alara Won gbagun Ile Alara Won dele Ajero Won pa Ajero Won gbagun Ajero Won dele Owanrangun Aga Won pa Owanrangun Aga Won gbagun Owarangun Aga Won dele loja-loja, lade-lade Won pa won Won gbagun won Won lo ku Ile Orunmila Orunmila wa to awon Ikorita meta Abidi yakata-yakata lo Dia fun Orunmila Nijo ti won ni Iko marun-un n waa bo wa Ebo ni won ni ko won wa se Orunmila si wa gbebo nibe nni lo n sebo O ni eyin o mo pe Oturupon ti tu ewure lo ni o Si somos benévolos, todavía moriremos Si somos malos,

Todavía moriremos los es del mundo (comparado con una plaza del mercado) No ahorran a nadie de probar la píldora amarga de muerte El Cielo no ahorra a nadie de experimentar la muerte la manija de azada hecha con el árbol Idi con su base torcida Todos estos cinco delegados fueron enviados al mundo por Olodumare En la adquisición a la casa de Alara Ellos mataron a Alara Ellos también confiscaron todas sus pertenencias Cuando ellos se pusieron a la casa de Ajero Ellos mataron Ajero Ellos también confiscaron su pertenece Cuando ellos se pusieron a la casa de Owarangun Aga Ellos lo mataron. ¿Ellos también confiscaron su pertenece Cuándo ellos se pusieron a la casa de Owarangun Aga Ellos lo mataron Ellos también asumieron sus bienes Cuando ellos se pusieron a las casas de Lord temporal y Lord Spirituals Ellos mataron ellos todos y asumieron sus bienes Ellos declararon que su siguiente víctima sería Orunmila Orunmila Ikorita meta entonces acercado abidi yakata-yakata, Los tres caminos enfadados con la amplia base, El residente Awo de Orunmila Ellos echan Ifa para Orunmila Cuando ellos declararon que los cinco delegados venían para visitarlo aconsejaron Que él ofreciera ebo que Él condescendió Orunmila declaró que ' no sabe usted que Oturupon había desatado las cabras y se los había llevado '? Note: Una cabra representa el material de aplacamiento para un malo principado. Por lo tanto, las cinco cabras se proponen para los cinco malos principados para dispersarse de las vidas del grupo. Eleko la ba ki Ebi dandan ni yoo p'olose B'obun o ba yo tan, kii we Dia fun Elede e yayi Ti nmomi oju sungbere omo Ebo ni won ni o waa se O gbebo, o rubo Omo sun niwaju Omo sun leyin Laarin omo yooyo laa gbe nb'odo ¿Déjenos elogiar a la persona quién nos suministra de nuestra comida diaria un vendedor de jabón morirá de hambre Si una persona sucia no come a su satisfacción, él nunca pensará bañarse Estos eran los mensajes de Ifa para la e Elede yayi, el cerdo Que lamentaba su inhabilidad de llevar a niños? ¿Aconsejaron que ella ofreciera ebo que Ella condescendió Muchos niños están en el frente Muchos niños también vienen En medio de muchos niños encontramos un cerdo?

Awo felefele boju egungun Dia fun Adaramawe Tii sobinrin Olofin Ebo aiku ni won ni ko waa se O koti ogbohin s'ebo Ero Ipo ati Ofa Eyin o mo pe ojo ti Ina we Ni Ina b'omi lo o ¿El cuero ligero(de luz) es usado como el velo cubrir la cara de Egungun, la Mascarada Esto el mensaje de Ifa era a Adaramawe (el hermoso que no debe el baño) la esposa de Olofin que aconsejaron Que ella ofreciera ebo de longevidad que Ella no hizo caso de los Viajeros de consejo a Ipo y ciudades Ofa puede usted no ver que esto era el día Ina, Fuego tomó un baño? Que ella fuera apagada a la muerte por mar Boo tuu puke Koo tu puke Boo na gbaja Koo na gbaja Dia fun Orunmila Baba nloo ba won mo Etutu n'Ife Otun ilu, otii mi ree o Ijin, ojojo nii ganranmu, ijin Aro, osi, iyalode, odofin ilu, otii mi ree o Ijin, ojojo niganranmu, ijin Si usted quiere revelarse Usted debería hacer así Si usted quiere estirarse Usted debería estirarse Estos eran las declaraciones de Ifa a Orunmila Cuando yendo a participar en un ritual en Ife aconsejaron Que él ofreciera ebo que Él condescendió Otun de esta ciudad, aquí está mi bebida Ijin, ojojo ni ganranmu, ijin Aro de esta ciudad, aquí está mi bebida Ijin, ojojo ni ganranmu ijin Osi, Iyalode y Odofin de esta ciudad, aquí está mi bebida Ijin, ojojo ni ganranmu, ijin Oturupon boo tu puke, koo tu puke Oturupon boo na gbaja, koo na gbaja O o lee tu puke, koo na gbaja Koo ba Eji-Ogbe jooko Dia fun Oloogbe, tii Sologun lode Itori Dia fun Alagbata obinrin re Won ni ki won rubo, ki won ma baa bogun lo Nje Oro gb'Oloogbe lonii o Oro gb'Oloogbe o

Alagbata o o ye'ra wo Oro gb'Oloogbe o! ¡Si usted quiere revelarse Usted debería hacer así Si usted quiere estirarse Usted debería hacer así Otu es ello que no puede revelarse o estirarse y todavía estar en la misma liga como Eji-Ogbè Estos eran los mensajes de Ifa para Oloogbe el guerrero en la tierra de Itori y también a Alagbata, su mujer que aconsejaron Que ellos ofrecieran ebo contra ser abrumado por el levantamiento que Ellos rechazaron obedecer Contemplan! ¡Oro ha llevado Oloogbe hoy Alagbata, usted mejor ser Oro cuidadoso ha llevado Oloogbe lejos! Ita jare Irele jare Dia fun Orunmila Baba ns'oore l'Otu Ife Won ni ibi lo nse Nje Ita jare, Irele jare K'Otu Ife o r'oju, k'Otu Ife o r'aaye K'aboyun Ile-Ife o bi tibi-tire K'agan Ife o t'owo ala b'osun Ita j'aare, Irele j'aare ¿Ita, pedimos thee Irele, le pedimos Esto fue echado el Ifa para Orunmila Baba mostraba la benevolencia en Otu-Ife y fue interpretado mal que esto era malo Ita y Irele, Oro deidades, pedimos de usted puede la tierra de Otu-Ife ser mayo pacífico la tierra ser tranquila? ¿Mayo las mujeres embarazadas de Ile-Ife entrega seguramente? ¿Mayo el estéril tiene la fruta de la matriz? Ita la deidad, pedimos thee Irele la deidad, le pedimos Ìtá jàrem Ìrèlè jàre A dífá fún Òrúnmìlà Bàbá nsoore lótu Ifè Wón ní ibi ló nse Njé ìtá jàre, Ìrèlè jàre K'ótu Ifè rójú K'ótu Ifè ráàyè Káboyún Ilé Ifè ó bí tibi tire Kágàn Ilé Ifè ó towó àlà bòsùn Ìtá jàrem Ìrèlè jàre Reze a Ìtá y Ìrèlè (La deidad del culto de Orò) para asistencia Hizo adivinación de Ifá para Òrúnmìlà Cuando iba a hacer bien en Ilé Ifè El fue mal interpretado, para hacer maldad Diga eso fuerte y claro Ìtá y Ìrèlè nosotros rezamos Deje allí estar la paz en Ilé Ifè Deje allí estar la paz en Ilé Ifè

Deje la mujer preñada tener a sus bebe con facilidad Deje la esteril concebir y dar a luz Rezamos a Ìtá y Ìrèlè para asistencia. Ìtá jàre, Ìrèlè jàre Díá fún Òrúnmìlà Bàbá nsoore lótu Ifè Wón ní ibi ló nse Njé ìtá jàre, Ìrèlè jàre K'ótu-Ifè ríjú K'ótu Ifè ráàye Káboyún Ilé-Ifè ó bí tibi tire Kágàn Ilé-Ifè ó towó àlà bosùn Ìtá jare, Ìrèlè jàre Ruega a Ìtá y a Ìrèlè (deidades del culto de Orò) para que te asistan Fue lo que el oráculo le declaro a Òrúnmìlà Cuando estaban haciendo el bien en Ilé-Ifè Y lo malinterpretaron como malvado Dilo fuerte y aclara eso Ìtá e Ìrèlè nosotros les rogamos Dejen que haya paz en Ilé-Ifè Dejen que la mujer embarazada tenga sus bebes con facilidad Dejen que los estériles conciban y den vida ¡Ìtá e Ìrèlè nosotros les imploramos! El consejo de Ifa para los seguidores de Orisa e Ifa: Ifa preve la ira de victoria para todos los médicos Ifa en el mundo entero. Ifa aconseja que todos los médicos ofrezcan ebo como apropiado. Para aquellos nacidos por este Odu, durante Ikosedaye o Itelodu, Ifa los impone para ofrecer ebo con una cabra madura. Esta cabra no debe ser matada para ninguna razón en lo absoluto. Debe ser entregado al ejercicio Babalawo. El ejercicio Babalawo es libre(gratis) Es importante que los hijo de este Odu se procedido acabo. Para todos otros devotos, Ifa igualmente asegura a todos sus devotos que todo los que emprenden guerras y levanta publicaciones (cuestiones) discutibles contra ellos será sancionado. Esto es la razón por qué devotos Ifa nunca deben levantar problemas poco halagadoras e infundadas o nivelar alegaciones frívolas contra otra gente. Sobre este aspecto, hay necesidad de ofrecer ebo con tres gallos, tres gallinas y dinero. Ifa prevé la victoria para todos los médicos Ifa este año. Ifa dice que hay mucha oposición en las vidas y los trabajos de muchos médicos de Ifa en el mundo entero. Ifa sin embargo los asegura de no sólo la victoria, pero también la vida larga. En este Odu Ifá también dice que no importa lo que hagamos, siempre hay una recompensa por ello, ya sea buena o mala. Cuando hacemos el bien, esperamos ser recompensados con cosas buenas, pero algunos que solo hacen el mal no creen esto. Ifa advierte todos los grupos de ser muy cuidadoso este año. Esto es porque cinco malos principados se moverán de un grupo al otro y apagarán la vida de los importantes de aquel grupo. Consiguiente sobre esto, hay necesidad urgente de cada grupo para ofrecer ebo con cinco cabras maduras. Ninguna de estas cabras debe ser matado. Es muy importante para todos los devotos para ofrecer este ebo. Es también muy importante para ellos para asegurar que las cabras no fueron matadas. Las cabras deben ser llevadas por los sacerdotes que ejercen y/o las sacerdotisas que ofrecen el ebo. Después de que esto, el alimento o bocados tienen que ser suministrados para todo aquel presente (regalo) para ser consumido. Todo estos deberían ser tomados en serio y manejados tan rápidamente como posible para impedir a la gente sumamente colocada experimentar la muerte prematura.

Ifá dice que cuando el bien es recompensado con mal, tendemos a estar melancólicos. De cualquier manera, Ifá nos advierte nuestras buenas acciones serán pagadas múltiplemente. Ifa dice que esto preve la ira de muchos niños para devotos de Ifa este año. Ifa asegura que el camino será abierto para nuestras mujeres que respetan Olodumare para la fruta de la matriz (el vientre femenino) para recibir sus bendiciónes este año. Ifa dice que esta gente tiene que comer primero antes del baño. Ellos sin embargo tienen que ofrecer ebo con ratas, pescado y dinero. Ifa dice que hay necesidad de todas las comunidades de Ifa para investigar y averiguar quién entre ellos está siendo amenazado por la muerte. Ifa dice que el momento esta mujer es identificada, ella debe dares un baño durante siete días consecutivos. Si este paso es tomado, la mujer definitivamente sería ahorrada de experimentar la muerte inoportuna. Ifa describe a esta mujer como la esposa de una persona sumamente colocada en la comunidad. Ifa aconseja que esta mujer ofrezca ebo con un cabrón madurado y dinero. Si esto puede ser hecho, entonces la vida larga puede ser asegurada. Ifa advierte a cada uno de tener cuidado de intoxicación por alimentos. Ellos deben ser cuidadosos sobre lo que ellos comen y/o la bebida. Ifa también advierte a cada uno contra la toma del alimento caliente y la bebida durante este período. Ifa dice que incluso si el alimento para ser tomado está caliente, deben permitirle para hacerse un poco frescos antes de que sea consumido. Ifa también aconseja a la gente a ser cuidadoso en cualquier reunión o reunirse donde hay productos de alimentación y bebidas para consumir. Esto es porque el veneno puede ser presentado deliberadamente o sin querer. Hay necesidad de cada uno para mirar la fecha de vencimiento de cualquier alimento o bebida para el consumo para evitar consumir el alimento contaminado o la bebida. Ifa aconseja que el grupo ofrezca ebo con un cabrón encendido y dinero. Que es más importante la precaución extrema debe ser ejercida. Ifa advierte a todos sus devotos de prestar atención a advertencias y nunca no dar algo por sentado. Ifa dice que hay necesidad de investigarlo todo correctamente antes de la despedida como insignificante. Ifa dice que no será favorable para cualquiera de sus devotos para ser convertidos una víctima en una víctima quien la gente vería como un ejemplo de desastre evitable. Hay necesidad de esta gente para ofrecer ebo y quitar la obstinación en sus vidas. Ifa dice que hay muchas personas donde este Odu es revelado cuyos esfuerzos están siendo interpretados mal para el mal. Ifa dice que todas las cosas que ellos hacen son para el desarrollo de la comunidad, Ifa sin embargo los impone para seguir haciendo bien a pesar de todas sus tribulaciones y oposiciones. Si ellos siguen haciendo bien, muy pronto, muy pronto de verdad, sus buenos acciones serán notadas y reconocidas. Ifa aconseja que esta gente ofrezca ebo con dos gallos, dos gallinas y dinero. Es importante que la persona se venere a los ancestors. Se le recomienda a los seguidores de Orisa e Ifa que deben ser amigable con el semejante, Es un Odù cuyo fundamento principal son las relaciones a nivel general. Los seguidores de Ifa y los ancestros debe de apaciguar a los companeros del cielo(Egbe)(en la America son los espiritos guias). Ifa recomienda atender a Ifa junto con la esposa o con la novia o amiga intima. Se le recomienda a los Awo Ifa de introducir a las esposas en los conveniente a los spiritual. Ifa dice que un visitante de identidad marcada viene para visitar a esta persona. Ser le recomienda a las esposa ser muy atenta con el esposo cuando Ifa lo visita. La predicción de situaciones económicas y sociales, problemas financieros para todas las personas que se convertirá en éxito financiero. Pero los sacerdotes que no están estudiando Ifá y practican sin ningún tipo de estudio y conocimiento estarán teniendo grandes dificultades económicas, tendrá importancia la influencia de

la esposa o madre del sacerdote será fundamental para que el Awo pueda recuperar el apoyo del Baba Ifá en todo lo relacionado con el estudio. Es importante realizar sacrificio para escapar de un peligro eminente de la muerte y de los ajogun's que estará causando perdida de vida y económica a los que no sacrifiquen adecuadamente para Ifá, otras condición por el cual se necesita considerar como un ebo (sacrificio) importante es la propiciación de el culto de Oro para obtener apoyo para la manifestación del ire (suerte) así como de Aje (la diosa de la riqueza) para cambiar la mala fortuna por la buena, las personas que no pueden tener hijos deberán sacrificar a Osu (bastón de Ifá) para poder tener niños con buena salud, también la propiciación de Ori (destino) para tomar decisiones favorables que puedan ayudar a mejor cualquier situación. Es imprescindible el sacrificio de una chiva para Ifá para toda persona enferma como la única forma de eliminar la enfermedad que se pueda complicar y llevarlo hasta la muerte. Ifá advierte sobre la importancia que significa la palabra de Ifá para las situaciones relacionadas con el dinero pero Ifá advierte que si la persona no cuenta con el Baba Ifá no podrá ver el regreso de la suerte de dinero es recomendable hacer sacrificios junto al Baba Ifá (conocido común mente como padrino) las personas que no cuenten con su Baba Ifá vivo tendrán que sacrificar un gallo para Oro. Días favorables estarán por venir a los nuevos iniciados y a los seguidores de Ifá. ORISA/IRUNMOLE 1. Ifa 2. Ori 3. Esu Odara 4. Ogun 5. Osun 6. Egbe 7. Oro 8. Sango TABÚS No debe comer Okra No debe comer el huevo de jardín No debe comer o beber la comida caliente No debe mostrar la obstinación o confiar en cualquier medio especial No debe planificar contra otros Debe evitar comer el cangrejo Debe evitar maltratar a forasteros Ebo fun Ifa Ire. Ifa impone de alimentar a Ifa por dos Kolanuts (Obi Abata), cuatro kolas amargos (Orogbo) una botella de licor y mucho aceite de palma (Epo pupa). Esto asegurará el apoyo de Ifa para todos los devotos. Ebo a Ogun (Aja). Un perro a Ogun ya maduro Ebo fun Orò (sacrificio para el culto de Orò): Ifa también aconseja que ellos alimenten Oro por un carnero. Ebo fun Orò (sacrificio para el culto de Orò): Eyelé méjì (dos palomas) para Orò

Ebo fun Ire Ariku (sacrificio para la suerte de salud): Ewure (chiva) para Ifá y comida a las brujas con la viseras Ebo Ire Aje (sacrificio para la suerte de riqueza): Akuko (gallo), agbebo adire (gallina) y Eyelé (paloma) para Ifá Eyelé fúnfún (paloma blanca) para Aje (diosa de la riqueza). Ebo Ire Segun ájogun (sacrificio para el vencimiento de entidades que causan perturbación): Abuko (chivo) para Èsù. Orí bigbo (Rogación de cabeza) con Ogbon (coco) para Ori Eyelé (paloma) para Egbe. Akose Ire (medicina para la suerte): Orogbo (cola amarga), ewe aje. Se tuesta todo y se pasa por la cabeza por cuatro días apenas sale el sol. Akose Ire Segun (medicina para el vencimiento): Ewe Ìrókò, ewe Apa, ewe Aidan Se sacrifican jicotea, gallo, guinea para «ango y las ewe (hierbas) luego que estén sacas las hierbas se hacen polvo y se ligan con Ìyèrosùn y se recita el verso del signo y se toma con agua caliente Ose dundun fun Ire (jabon negro para la suerte): Ose dundun (jabon negro) ewe atori, ewe iroko, Eyele (paloma) al jabon se le da la paloma al jabon, se mezcla todo y se usa para banarse. Ebo Eje para Egungun (Para apaciguar a los Egungun) Ifa pide a esta persona conseguir un Kola, la gallina, y el dinero. Él debería usarlo todo para frotar su cuerpo a os muertos (egungun) de la noche.

IFÁ. (Sabiduría) Ilé Odùdúwà gbé Ágbáiyé Quienes Somos IFÁ. (Sabiduria) Olódùmarè Orí Òrúnmìlà Òrìsà Oríkì Òrìsà Ayé Yorùbá Articulos 1 Articulos 2 Articulos 3 E Ku Odun Agbónìrègún! 2008-2009 La Mujer en Ifá La Necesidad de la Diaspora Fotos Yoruba Fotos Yoruba 2 Fotos Yoruba 3 Foto Yoruba 4 GLOSARIO YORÙBÁ FOROS YORÙBÁ CHAT Web Favoritas o Ilé Odùdúwà

IFÁ. Ifá es la primera, más antigua y verdadera religión de la humanidad Ifá explica la base de la existencia de todas las cosas Ifá es el mensaje divino de Olodumare ( el todo poderoso) a la humanidad Ifá es la palabra de Olodumare El estudio de Ifá es a través de la tradición oral por medio de un Àwíse (un maestro de Ifá). Felizmente hay maestros de Ifá que se dedicaron en plasmar esas tradiciones en libros así como lo hizo Baba Ogunwande Abimbola y otro que podría nombrar y esto es una ayuda para nosotros los latinos, pero que verdaderamente estos libros no encierran los secretos de Ifá sino explican conceptos y muestran versos e historias de Ifá para la memorización del estudiante. Ningún maestro YORUBA de Ifá ha realizado un libro de como hacer iniciaciones ni nada que pueda resultar es un tabú para la práctica tradicional. La mayoría de la información en las tierras yoruba de África sobre la religión de Ifá y los Òrìsà no es secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Òrìsà. Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas (Santería, Ifá practicado en Cuba, Umbanda, kimbanda, Macumba, Candomblé, etc.) quizás tiendan a pensar que alguna parte del estudio de los versos de Ifá llamados, Odù Ifá, es exclusiva para ser leída por aquellos que han sido completamente iniciados dentro de los misterios de su practica afro americanas. La practica Yoruba en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado mundo espiritual, esto no quiere decir que los aun no iniciados, al analizar y estudiar Ifá estén libres de poner en practica los conocimientos sin la tutela de un mayor, y sin estar previamente iniciados. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter (Ìwà Pèlé). Los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales para un responsable manejo de la cultura y religión Yorùbá fuera de dicho continente y por ello recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los inevitables para la religión, sin antes tener el entrenamiento adecuado. Actualmente estudiar Ifá como lo hacen en la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la historia a dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano parlantes trabajamos en pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente la tradición como lo hacen en África.

IFA Y SU SABIDURIA

Los Yorùbá están siempre consultando a Ifá, siempre buscando los designios que le apara en la vida. Bueno a veces Ifá es explicito en sus mensajes. A veces los mensajes de Ifá están invertidos. Las personas que esta encargada descifrar esos mensajes son los babaláwos sea invertido o en claves. El mensaje de Ifá esta invertido. Por ejemplo, cuando Ifá dice "iré" a una situación que no se proyecta bien al mirarla. Por ejemplo, supongamos que alguien consulta a Ifá para información y orientación sobre un asunto legal, e Ifá dice "iré aje" (iré de dinero). ¿Es el mensaje verdaderamente iré aje? Si es "iré aje" pero costoso. Por un lado, Ifá dice que la persona será bendecida en las finanzas. Por otro lado sin embargo, el "iré aje" quiere decir que la persona tiene que gastar dinero para el asunto legal. Esto es sencillo Ifá demuestra que el iré aje es para que tenga dinero para su pago legal y poder tener el proceso mas fácil, ¿usted se imagina si la persona no obtiene el poder económico que se necesita para su proceso legal?. Ifa da el mensaje en clave cuando el núcleo del mensaje esta escondido dentro de las líneas del verso (Ese). Asumamos que salio Òfún Òtúrá (Òfúntopola) en consulta y vino con "iré ola" (Riqueza) ya que el Ibo (objeto para identificar los iré u Ibis de la consulta) enfatizo el "iré ola". El enfoque para descifrar este mensaje será mirar el capitulo de Òfún Òtúrá y jalar el verso que habla de "ola" (riqueza). Para el propósito de este articulo, veamos el siguiente verso: Bi ojú ko ba ri òhun bi Okún Ko ni rihun bi ide. Difa fun ofuntola. Eyi ti apuntan re ma fohùn bi eniyan. Traducción: Si los ojos no han visto "Okun" (cuentas de intercambio-riqueza adquirida fácilmente). Ellos no verán la plata (no será apreciada). Se adivino a ofuntola. Cuya oveja hablara como un humano. Itán (historia). "Ofuntola consulto a Ifa acerca de su negocio de agricultura. Ifa predijo "iré ola" (riqueza), queriendo decir que Ofuntola tenia un giro positivo ese año. Además del ebó que se le marco, se le dijo a Ofuntola que mantuviera una "aguntan" (oveja) como mascota. Ofuntola hizo el ebó, y compro una aguntan. La mantuvo en la finca ya que era el lugar donde mas el estaba. Un día mientras Ofuntola se encontraba muy ocupado trabajando en la finca, la aguntan (oveja) hablo. Ofuntola buscaba la fuente de la voz que escucho pero no vio a nadie. Tan pronto continuo con su trabajo, escucho la voz de nuevo. Esta vez ofuntola reto a la voz que hablara o callara para siempre. La aguntan respondió que ella fue la que hablo. Confundido, Ofuntola le pregunto que porque ella había hablado. Aguntan le dijo que ella quería que Ofuntola la llevara al palacio del pueblo ya que ella tenía un mensaje para el pueblo. Ofuntola le pregunto que si verdaderamente quería hablarle al pueblo. Más aun, le explico a la Aguntan que el (Ofuntola) lo podían matar si Aguntan faltaba en su obligación de hablarle al pueblo. Aguntan le aseguro a Ofuntola que ella si se dirigiría al pueblo. Ofuntola le envió un mensaje al rey de que tenia una aguntan que quería hablarle al pueblo. La noticia se regó como fuego en el pueblo. La pregunta en los labios de todos era. "¿Cómo puede una aguntan, un animal, hablar?". Por la curiosidad, el palacio se lleno antes de que Ofuntola y Aguntan llegara el día señalado. Ofuntola y Aguntan fueron llevados al escenario. Instantáneamente hubo un silencio extraño. Ofuntola miro a Aguntan y sonrió. Aguntan tambien parecía estar complacida por los acontecimientos. Ofuntola saludo a la multitud y ellos le respondieron. Luego, hubo un silencio Ofuntola se dirigió a Aguntan y le hablo. Cuando Aguntan no le respondió. Ofuntola le insistió a Aguntan que hablara. Lentamente, se le ocurrió pensar a Ofuntola que Aguntan probamente no hablaría. Así que, Ofuntola decidió suplicarle a Aguntan. Le suplico y le suplico. Le grito, "! Pero tu me prometiste que hablaría!". Aguntan miro a Ofuntola como mofándose. Ya se había agotado la paciencia del Oba (rey). El Oba ordeno la ejecución de Ofuntola por atreverse a desperdiciarle el tiempo y por engañar a la comunidad. Se hizo un hueco y se le prendió fuego adentro. Le ataron las manos y pies a Ofuntola. Ya cuando lo iban a estirar por encima del hueco para quemarlo. Aguntan grito, "! Asesinos, no lo maten!", se formo un revolu. Los gritos eran, "Aguntan hablo!

Hablo!". Lleno el aire. Ofuntola se escapo de una muerte eminente. Según era la costumbre de esos tiempos, el Oba le dio a Ofuntola una porción generosa de la riqueza del palacio. ..." Si a una persona a quien le salio este Odù Ifá se le dijo que obtendría riqueza, llegaran. Tambien se le debe decir como las riquezas le llegaran y que vendrá con tristeza. La persona debe de saber de antemano que tipo de sufrimiento acompaña a la riqueza para que pueda estar preparada. Otro Ejemplo es un Odu Ifá que tiene su clave es el Odù Ifá Ogbe-Odi: Àjàlú Yèréyèré Díá fún Ologéèsà Tíí se Omo Òsun. Traducción: Àjàlú Yèréyèré Fue el que lanzó Ifá para Ologèésà Quién era un niño de Òsun. Ologèésà fue a Àjàlú Yèréyèré que era su Babaláwo para lanzar Ifá en su general bienestar. ¿Cómo viviría ella mucho tiempo? ¿Cómo podría ella resistirse el tiempo frío durante la estación lluviosa e igualmente sobreviviría el tiempo seco durante la guarnición? Ella era muy diminuta y enfermiza. El Babaláwo le dijo que ofreciera sacrificio de dinero, cuatro kola amargos y aceite de palma y también realiza ritual al Òsun con Àkàrà, èkuru, aceite de la palma, ginebra y así sucesivamente. Ella cumplió. Ologèésà era protegido durante la estación lluviosa y durante la estación seca por Òsun e Ifá. Ella estaba muy contenta y ella vivió por mucho tiempo. Ella estaba alabando su Babaláwo: Àjàlú Yèréyèré Díá fún Ologéèsà Tíí se Omo Òsun. Èmi ó nìí bá won kú'kú eréji Ng ò sì nìí bá won kú tèèrùn Traducción: Àjàlú Yèréyèré Fue el que lanzó Ifá para Ologèésà Quién era un niño de Òsùn. Yo no me moriré con otro durante la estación lluviosa Yo tampoco estaré entre aquéllos que se morirán durante la estación seca. Ifá dice persona para quien este Odù se revela debe ofrecer sacrificio como prescribe. Él o ella vivirán mucho tiempo y serán protegidas por los dioses. Otro verso para descifrar y encontrar la clave para una consulta es Odu Ifá Ogbe Ose. Ewure gbopón lóri, ewuré n difá Diá fún Agogo Sékété Tíí se elégbé léyin Ope Wón ní kó sákáalé ebo ní síse Ó gbé’bo ó rúbo Traducción: La cabra llevó un cuenco de madera en su cabeza y estaba lanzando Ifá en consultación Él Fue el Awo que lanzó Ifá para AGOGO SÉKÉTÉ Quién era un brillante Partidario de Ifá AGOGO SÉKÉTÉ fue aconsejado para ofrecer sacrificio Él cumplió. Agogo Sékété era el golpe de gong normalmente cuando saludaba a Ifá o cuando cantando canciones de Ifá en ocasiones diferentes. Él fue entonces al Awo arriba expresado inquirir sobre sus oportunidades de éxito en la vida.

El Awo informo a Agogo Sékété que él tendría éxito en su vida. Agogo Sékété también estaba seguro que Ifá era consciente de todos los papeles estaban jugados por él (Agogo Sékété) y por consiguiente, Ifá correspondería en tal modo. Le pidieron que ofreciera sacrificio con un gallo y dinero. Él cumplió. Desde ese tiempo, Agogo Sékété se volvió inseparable de Ifá. En muchas ocasiones, Ifá mandará sus seguidores para ir y poner un gong al lado de su Ifá. Los seguidores cumplirán entonces, esto es cómo Agogo Sékété se dio un lugar de honor además de Ifá. Allí no hubo ninguna ocasión que Ifá a Agogo Sékété no estaba presente. Él estaba cantando entonces y bailando y alabando Òrúnmìlà por apoyarlo: Ewúré gbópón lórí, ewúré n da Fá Diá fún Agogo Sékété Tíi se elégbé léyin Opé Wón ní kó sákáalé, ebo ní síse Ó gbé’bo, ó rúbo Njé Òrúnmìlà ní yóó se elegbe léhin mi o Agogo Sékété níí se elégbe léyin Opé. Traducción: La cabra llevó un cuenco de madera en su cabeza y estaba lanzando Ifá en consultación Él fue el Awo que lanzó Ifá para Agogo Sékété Quién era un partidario brillante de Ifá Le aconsejaron que ofreciera sacrificio Él cumplió Ahora, Òrúnmìlà será mi propio pilar de apoyo Agogo Sékété es un brillante partidario de Ifá. Ifá dice que todos los esfuerzos del cliente deberán ser cosechados en pliegues (multiplicados). Ifá dice que el cliente debe continuar siendo bueno y que su o sus esfuerzos se reconocerán y se darán premios apropiados en él o ella. Ifá dice que prevé el iré apoyo de las Deidades para el cliente para quien este Odú se lanza. Ifá dice que Ifá está sólidamente detrás de este cliente. Él o ella no deben desesperar. Él o ella deben ser apoyarse y asegurar ese éxito en sus manos. Él o ella podrán vivir una feliz y cumplida vida. Otro ejemplo es el Odù de Ifá Eji Ogbè. Este Odù Ifá en referencia es multi-dimensional, o sea que puede ajustarse a muchas situaciones cuando se descifra. El verso dice así: Ayo awirin firu sasa. Awo egbe ogir. A dia fun Òrúnmìlà. Ti o nlo ree wo oke iponri Iku L’ode ileye Ori afoju ti mbe nimu ile ni iku ndafa si Ese arungbo ti mbe L’olede ni ndafa si. Ori abimomo ti mbe lakaalede gbangba ni Ikú ndafa si Koi pe koi jìnnà. Ka wa ba ni lausegun Àrùnsegún la mba ni lese Opé. Traducción: (Ayomirin es un lagartito). Ayomirin, hijo de Ikú El lagartito macho con su cola larga. Vive en las paredes. Se adivino a Òrúnmìlà. Cuando iba a consulta por Ikú (la muerte) en el dominio de las brujas. Ikú consulto a Ifá sobre la cabeza de una persona ciega en la casa de Ikú. Ikú consulto a Ifá sobre la pierna de una hoz que estaba entre las casas.

Consulto a Ifá sobre la barba larga que estaba en el medio del vecindario. Pronto después. Encontradnos de ánimo alegre. Los devotos de opé (Ifa) siempre son victoriosos. La sinopsis de este verso nos habla de Ikú y Òrúnmìlà. Ikú trato casi todo, pero no fue exitoso en su esfuerzo por matar a Òrúnmìlà. El último intento de Ikú fue invitar a Òrúnmìlà a su casa para una consulta de Ifá. Mientras tanto, Ikú guardo algunas partes de cuerpos que Ikú había escondido en lugares estratégicos en su casa. Una vez, Òrúnmìlà recibió la petición de Ikú para una consulta, Òrúnmìlà hizo lo que siempre acostumbraba, consultar a Ifá para orientación. Dentro del ebó que Òrúnmìlà necesitaba hacer estaba colocar un envase de delicioso pollo en el cruce de la calle. Además, Ifá dijo que debía ser Osunfunmilayo, la esposa de Òrúnmìlà, quien llevara el ebó al lugar destinado. En el camino, Osunfunmilayo se encontró a la esposa de Ikú quien le pregunto, "¿Que tienes ahí para mí?" Osunfunmilayo dijo: "Ah, te traje un pollo preparado muy deliciosamente", y le entrego el pollo. En el curso de su conversación, la esposa de Ikú le dijo a Osunfunmilayo que su esposo, Ikú, quería a Òrúnmìlà muerto y por esa razón lo mando a buscar. Además, le explico a Osunfunmilayo que el plan de Ikú era probar a Òrúnmìlà a ver si podía identificar las partes de los cuerpos que estaban regados por el patio. Casualmente, la esposa de Ikú mencionó las partes de los cuerpos con-ceñidos y a quien pertenecía cada una. Cumplida la misión de Osunfunmilayo compartió su experiencia con Òrúnmìlà al llegar a la casa. Cuando Òrúnmìlà salio para la casa de Ikú el día acordado para la adivinación. Osunfunmilayo lo siguió secretamente. ¿Era un secreto? No para Òrúnmìlà. El estaba conciente de la presencia de Osunfunmilayo detrás de el. Cuando Òrúnmìlà llego a casa de Ikú, Osunfunmilayo se dejo ver. Òrúnmìlà adivino para Ikú, pero cuando llego el momento de dar los mensajes, a Òrúnmìlà le dio una amnesia temporera. Así que, Òrúnmìlà le dijo a Ikú que el Odù Ifá que salio era uno muy sencillo, tan así que el no iba a desperdiciar su tiempo en eso. Le dijo que su esposa, Osunfunmilayo, le daría los mensajes. Ikú se sorprendió con la exactitud de los mensajes. Tambien Ikú se sorprendió de que una mujer le diera los mensajes. Según el razonamiento de Ikú, de acuerdo a este verso de Eji Ogbè, Òrúnmìlà fue poderosamente ingenioso. Òrúnmìlà fue tan ingenioso y tenia confianza que le pidió a una mujer que hablara por el. Ikú se disculpo con Òrúnmìlà por su malas intenciones hacia el. Según visto, había cuatro entidades importantes en esta saga Òrúnmìlà, Osunfunmilayo, Ikú y su esposa. ¿Cuáles serian los mensajes de este Odu Ifá para que le salga?: Si el consultante esta preocupado por asuntos familiares, el esposo no debe desalentar a la esposa en querer porteruela, según este verso Osunfunmilayo vino al rescate de Òrúnmìlà cuando Ikú parecía ser el ganador. Si el consultante esta preguntando sobre alguna tarea eminente, algo que tiene que hacer, o alguna situación con la que tiene que bregar, Ifá recomienda que le permita a s esposa expresar su opinión sobre el asunto y que le de la libertad de participar en la medida que ella desee. Si la persona tiene un comportamiento machista, Ifá le recomienda cambiar su postura. Otro Odu importante para descifra es el Odù Ifá Ogbè Obara, veremos que dice este verso: Ogbè gbàràdá tán Tgęlęàn ló kù Ifá şeun gbogbo tán Ò ku tnuęlę Díá fún ĘĘ̀ dú Ọmọ agbápà lápà Ọmọ agbé rekete lóríi rekete Traducción: Ogbè había realizado maravillas Sólo las críticas no estan satisfechas Ifá había logrado satisfactoriamente todas las cosas Sólo quedan las calumnias Estas fueron las declaraciones de Ifá a Èdú (ỌỌ rúnmìlà) Él quien incrementa maravillas sobre maravillas

Y amontona cosas maravillosas sobre otras cosas maravillosas ỌỌrúnmìlà había estado haciendo muchas cosas maravillosas sobre la Tierra. Al mismo tiempo él tenía muchas calumnias, críticas y calumniadores que no querían que triunfara. Por lo tanto, él fue a consultar a sus estudiantes mencionados arriba. Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificios de dos gallinas y dinero. El cumplió. Poco después, llegó a ser muy existoso y todos sus seguidores también llegaron a ser muy exitosos. Su popularidad se extendió y se amplió. Así que llegaron a ser felices, cantando y bailando: Ogbè había realizado maravillas Sólo las críticas no estan satisfechas Ifá había logrado satisfactoriamente todas las cosas Sólo quedan las calumnias Estas fueron las declaraciones de Ifá a Èdú (Òrúnmìlà) Él quien incrementa maravillas sobre maravillas Y amontona cosas maravillosas sobre otras cosas maravillosas Las maravillas realizadas por Ifá No pueden arrebatarse Sólo continúan multiplicándose Las maravillas que Ifá me ha autorizado realizar Nunca pueden ser destruídas Ifá dice que nadie puede detener a la persona para quién este Odù es lanzado de ser exitoso en su vida. Ifá dice que predice el iré prosperidad para el cliente a quien se le revela Ogbè-Gbarada. Ifä dice que el cliente tendrá abundante prosperidad y su éxito se Multiplicaría a pesar de las calumnias. Ifá dice que éste cliente tendrá una muy importante Personalidad en la sociedad Conclusiones: Hablando sobre sabiduría, Ifá no es una moda. Ifá no es sobre poder. Tampoco es sobre la liberación de la mujer. Ifá es espiritualidad. Ifá tiene que ver con crecimiento, es bienestar.

¿Cómo se inicia a una persona en Ifá? Los alumnos se sentaran junto al babaláwo, cuando éste registre a los demás. Algunas veces le ayudarán a sostener el Ìbò. El ìbò es lo que usamos para echar la suerte y saber si es un si o un no. Está hecho de concha de coco, huesos y otros materiales. Cuando el maestro cree que el alumno ha visto suficiente, entonces, le enseña a manejar el Òpèlè. Una vez que pueden hacer esto, empiezan a decir el nombre del Odù que cayó. Esto toma hasta tres años, antes de que el maestro considere que el alumno sabe bien el Odù.

Entonces se les empezarán a enseñar los rezos uno a uno, esto es lo que lleva más tiempo. Además de los 20 años que toma aprender Ifá de un sacerdote mayor, se necesitan 15 años más para aprender todos los rezos. Los años que le queden a uno, son utilizados para aprender medicina. Si son 4 ó 5 estudiantes, se les pone en línea y se les enseñan rezos que deberán contestar a su maestro. Ellos deberán repetirlo hasta que se lo aprendan de memoria, a este proceso se le conoce como rírán Ifá. Los alumnos se llevan entre 2 y 3 días para aprenderse un verso, depende de su capacidad. Ellos aprenden viendo y estudiando. La mayor parte del tiempo, aprenden viendo e imitando.

Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí Áwódí Òkè Quien me enseña Ifa? Eso es lo que siempre me piden no solo a mí, sino a todos Awo Ifa que aparezcan y la gran pregunta. Dentro de la cultura, dentro de la tradición Yoruba, de una manera silenciosa, la preguntadera era mal vista, o al menos no se veía con buenos ojos. Que esta es una tradición oral y los mayores, allá en Nigeria son los guardieros y porteros, y como tales ellos abren las puertas del conocimiento a un paso muy lento, a un deliberadamente lento. Tan lento que la persona creerá, si no ha puesto de su parte que no esta aprendiendo nada. Y hay como también lo he dicho mucha resistencia a crear libros con Ese, Odús, y mucha información sobre Ifa. Ahora que pasa con aquellos que se están formando a la sombra de un estudio Ancestral e Indígena?, lo están aprovechando, o lo están dejando pasar? Simple, uno podría realizar mil rituales y nunca llegar a entender la gama de efectos que se pueden producir, porque el funcionamiento de los rituales y la recitación de rezos con sus respectivos cantos puede ser tan potentes, como sutil, sin embargo cada uno, cada nivel necesitara de una persona calificada para dirigirlos, aquí va un ejemplo, yo dirijo a un grupo y a mi me dirige mi Baba Ifa y hermanos mayores en Ifa. Ifa es poder potencial, y mi opinión muy particular como ya lo he indicado en mas de una ocasión es que el poder en sí mismo, en nosotros mismos es eterno e indestructible. Como decidamos prepararnos, como decidamos unirnos, en le grado en que se responda determinará nuestra capacidad de tener a ese poder, a ese Ase. Y vamos a estar claro el profesor ni siquiera soy yo, el profesor lo tenemos al frente… lo tenemos con nosotros es ORI, la divinidad personal de alguien y la memoria hereditaria. Este viene a ser el primer gran secreto cifrado y revelado en el camino divino de cada persona, como debe ser, de adentro hacia fuera. En vez de ir corriendo en la búsqueda de algo, que la misma persona no sabe que es, se debe saber que el verdadero tesoro esta dentro de nosotros, en ORI, en la memoria hereditaria; la memoria universal. Ogbó Ató. _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

Ser Baba Ifa. (Maestro de Ifa) Para mis Maestros de Ifa Hay una Realidad, un manifiesto sobre la pocision de un Baba dentro de los latino Americanos creyente de la práctica Yoruba Ancestral. Sin temor, sin enemistad, el Eterno, El no Nacido, Autoexistente, completo en si, A través de la gracia de Ifa. En Nigeria, un babaláwo, debe estudiar durante años, para poder ser iniciado. Por tradición, en

Nigeria la Yoruba Ancestral, no se inicia a nadie, a menos que haya estudiado y demuestre que tiene capacidad y conocimiento suficiente para ser merecedor de Ifá. Lo que forma a un babaláwo, es el conocimiento Odù, esto es, los versos de Ifá, el conocimiento de las hierbas y hojas, como hacer un sacrificio. Pero de quien debe ser esa mision es de un Baba Ifa. En Nigeria, se hace por pasos, y el último paso se llama wogbò Ifá, que significa “entrar al bosque de Ifá”. La verdadera riqueza y el más grande regalo de Dios es el Hombre, la persona que, habiéndose realizado a sí misma, está establecida en su divinidad. Así como lo semejante atrae a lo semejante, el ser humano, por necesidad, debe tener a un hombre como instructor (Baba) pues nadie más puede enseñarle. Los Yorubas no creen en la evangelización o el proselitismo de la practica Yoruba. pero el deber de un Baba es plasmar esa cultura rica de historias, vivencias. Cuando la gente ve al Baba viviendo como un ser humano común, comiendo, bebiendo, etc., se vuelve descuida en lo que piensa y con el respeto que debe tenerle. Nosostros deberíamos recordar siempre que la vida de un Baba es dos en una. Él también sufre con las tristezas de otros, y en ocasiones, también derrama lágrimas de compasión. Pero como un verdadero ser, Él guía a las almas hacia lo interno y hacia arriba utilizando el mejor instrumento que es la sabiduria de Ifa y su conocimientos sobre la vida. Los alumnos (Awo's) se sentaran junto al babaláwo (Baba), cuando éste registre a los demás, asi aprendera parte de su instruccion. Cuando el Baba cree que el alumno ha visto suficiente, entonces, le enseña a manejar el Òpèlè. Entonces se les empezarán a enseñar los rezos (Versos de Ifa) uno a uno, esto es lo que lleva más tiempo. Si son varios estudiantes, se les pone en línea y se les enseñan rezos que deberán contestar a su Baba Ifa. Ellos aprenden viendo y estudiando. La mayor parte del tiempo, aprenden viendo e imitando. Esto toma hasta tres o cuatros años, antes de que el Baba Ifa considere que el alumno sabe bien el Odù. Es claro la funcion de un Baba Ifa, pero tambien es parte de un alumno de querer ser isntruido. Aquellos desafortunados que le consideran a un baba Ifa simplemente un hombre, permanecen en el nivel de la ignorancia y pierden la oportunidad dorada. Ogbó Ató. _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

Ilè o Molè u Ògéré (La Tierra). Molè (espíritu de la tierra). En la literatura sagrada de Odù Ifá afortunadamente hay un conjunto de literatura el cual es usada en la adivinación y en la cual se encierra el contenido de los secretos del universo Yoruba. Los Yoruba's consideran dos tipos de poderes sobrenaturales del Bien y del Mal. MOLÈ deriva de las palabras omo (hijo) e i (Tierra). Odù Èjìogbè, la identifica como Molè (espíritu de la tierra), que debe de ser pacificada por todas las deidades (Irúnmolè).

IRUNMOLÈ y MOLÈ, la repetición de la sílaba LÈ (de la Tierra) en sus etimologías recalca la importancia de ILÈ en el mundo físico. Eni òrun tó wá mo ilé ayé, “los seres celestiales sobre la tierra”. Esta palabras Yoruba argumenta que lo referente a los seres primordiales tales como ÈSÙ (la divinidad mensajera), ÒGÚN (la deidad del hierro) y ÒRÚNMÌLÀ (la deidad de la adivinación) y otros que fueron encomendados directamente por el Ser Supremo La tierra está en todos los sitios considerada Como el soporte de la vida y de la muerte, Igual que la existencia del orden de las cosas........

Ifa recalca mucho sobre tratar a la tierra con bondad, en unos de los versos que el Awise Wande Abimbola, nos dice en su libro Ifa recompondra nuestro mundo

No hagas nada malo en la tierra. Ya que irás al cielo. Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra) Tendrás que contestar.

Los Ògbóni, un verso del Odù Idingbere identifica la Tierra (Ilè) con la madre de Erelú, que originó los rituales de los Ògbóni. Claro no revelare secretos en la cual puede ocacionar confuncion. Las referencias a la Tierra como diosa son muy numerosos en la literatura adivinatoria de Ifá.

Tierra, que peina su pelo con una azada Dueña de una bolsa del mal Ella tiene un gran estómago suficiente para tragar Seres humanos ..........

Es otra de las versiones que debemos de tratar a la tierra con bondad y tambien como vives de ella, da y toma de la vida, tragando dentro de su matriz. Ella es la gran jefa de las brujas Su doble identificación como padre y madre, como los Ògbóni utilizan los Edan como representacion de la adoracion de la tierra. Ogbó Ató. _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

ÒWE NI ÒRÌSÀ

La palabra yorùbá ÒWE significa "proverbio". Un proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural. La palabra yorùbá ÒRÌSÀ significa (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza). Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral no esta afuera de esa cultura de ,los Probervios. Los proverbios yorùbás proveen una base para captar la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo, en la cultura yorùbá están basados en las Escrituras de Ifá. Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esès", y dentro de esos versos estas los Owe. Dentro de un verso de Ifa cuenta que unos estudiantes de Òrúnmìlà le piden que les diga la naturaleza de la Verdad. La palabra yorùbá "Oníwà funfun", significa "Verdad" es "uno que posee buen carácter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura. Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji: DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ. DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.

Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata. Muchos de estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la Naturaleza o la misma naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios, no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado. Los proverbios que apuntan a la Verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación. Quisiera interpretar el primero y el segundo probervio que expuse. "uno que posee buen carácter es guiado por la luz". Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice que aquellos que dicen la Verdad serán guiados por los Òrìsà. Decir la Verdad en la cultura yorùbá también significa actuar la Verdad. "Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata". Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la transformación espiritual, se basa en la creencia de que la transformación espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad quienes apelan a los Òrìsà en la vana esperanza de que los Òrìsà les resolverán todos los problemas por medio de algún proceso mágico que no requiera esfuerzo de su parte, por eso que Ifa indica que la vida del ser humano es de tener Iwa suuru (Paciencia). Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y con el máximo cuidado, quitar la carne de a un pequeño pedacito por vez. En la cultura Yoruba comen rata, pero en la misma zona hay una variedad de ratas que algunas son comestible. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente repugnante. Por eso sigo insistiendo que nunca seremos es nigerianos , pero si podemos ser Yoruba Ancestral latino_Americano, aplicando su filosofía, metodología, cosmología, y adoración de los Orisas. Ogbó Ató. _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí Áwódí Òkè

Àború, Aboye, Àbosíse. (Su significado).

Hay muchos versos de Ifá que nos enseña sobre esto, yo les aportare el significado literal y las diferentes formas de escribirlo ya que hay contracciones en las palabras yorubas y les citare dos pequeña historia por un adivino de Oyó, sobre estos nombres. Àború, Aboye, Àbosíse: es el saludo universal para todos los Babalawos, es mas apropiado si el babálawó esta en el santuario de Ifa y esta en el proceso de hacer el Ebo. Es tambien una manera de respecto cuando estamos delante un Babalawo mayor. También puede ser usado por el sacerdote y la sacerdotisa de Orisa o seguidores, y por seguidores de Ifa, para dar la bienvenida a un devoto de Ifa titulado. Àború aboye Àbosíse son las contracciones de las palabras: Kí EBó fin, kí ebó da, Kí ebó o se. Esto quiere decir (Mi sacrificio será autorizado, Mi sacrificio será aceptado, mi sacrificio se manifestara). Un adivino de Oyó cita dos historias en donde estas invocaciones están personificadas como hijos de Ifa, en uno de ellos nos da una explicación muy simple del significado. Orunmila fue acusado ante Olodumare y tenia que responder a seis acusaciones hechas, por las otras deidades. Ante de ir consulto a Ifa que le mando a hacer sacrificio con un mono. Orunmila lo hizo. El fue disculpado de las acusaciones. Después de este incidente le nacieron tres hijos. El llamo al primero Fi-obo-ru (El mono se uso para el sacrificio), el segundo Fi-obo-ye (El mono fue usado para vivir) y el tercero lo llamo Fi-obo-sise (El mono se usa para llegar). La segunda historia que recito fue así. Hubo un tiempo que a Orumila se le marco Ebo pero no tenia dinero para hacerlo el fue donde sus hijos e Iboru le dio 2000 caracoles. Iboye le dio 2000 caracoles e Ibosise le dio otros 2000 caracoles con este dinero el compro la chiva, palomas y otras cosas necesarias para el EBó. Después de Hecho, el invito a mucha gente para que fueran a comer y los invitados lo congratularon por el festín digno de un rey, pero el les dijo: " no me lo agradezcan a mi sino a Iboru Iboye Ibosise. En algunas partes de Tierra Yorùbá, la gente

sigue hablando así. Ellos dicen, “Àború boyè, ibo chí ché”. El dialecto conocido como Ònkò, no se limita solo a Ègbádo, sino a varias partes cerca. “Àború boyè”, o “Àború boyè, bo sísé”. Lo primero significa “que tus obras sean bendecidas y aceptadas”, la segunda significa “que tus obras sean aceptadas”. La respuesta de un babaláwo es “Ogbó, ató, àsúre, Ìwòrìwòfún”, que significa, “que tengas una vida larga y saludable, recibe bendiciones de Ìwòrìwòfún”. Ìwòrìwòfún” es un Odù. Ìwòrì a la derecha Òfún a la izquierda. Usamos este Odù para bendecid a la gente. Al igual que usamos Òsérùúrá, especialmente para bendecid durante un sacrificio. Ogbo Ato Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

Bibliografia: Baba Wande Abimbola.

Ire Isegun (Miedo) Hablar de los Ire's seria un tema de alegría y beneficio, porque si sabes los Ire's mantendría el Iwa en toda su plenitud. Iré Isegun: AWÒN TÍ WÓN SÈGÙN OTÀ, KÒ SÒHÙN TÍ YIÓ FÁ IBÈRÙ OTÀ.

Quienes vencen al enemigo de adentro no tienen nada que temer del enemigo de afuera. El espíritu de los Yorùbá’s es espíritu guerrero en todos los planos y una vez vencidos los miedos interiores son vencidos fulminantemente los exteriores.La perdida del miedo a enfrentarse con la conciencia, o de ambas conciencias hará el camino a la búsqueda una sólida persona espiritual. Los miedos pueden ser reales o irreales y para poder discernir que no Es Imaginario ,ante nada debemos tener una buena expectación de Ori ,una sabiduría implícita proveniente de Orunmila y la férrea dirección de Èlà que fué el primero que enseño al ser humano y encomendados de Orunmila. Invocar a Ogún y ponerse bajo su hospicio seria un rito Yoruba sabio y de pura tradición. Vencer Elenini que seria la parte de mayor influencia ante los miedos interiores creando fantasmas exteriores. Hablar de una fuerza que es tan especial Elinini, que es poco mencionada, más por miedo que por respeto. De todos modos hay varios niveles de fuerzas. Ori radica o vive en el cerebro, ya lo sabemos hasta la saciedad. Pero ahora bien, Ìròsùn Méjì además de hablarnos de este punto, nos habla también de Elinini, es la deidad del infortunio y radica en el cerebelo, como lo dije anteriormente es la suma de todos nuestros miedos y malas acciones. Ori, en la tierra de Ijálá Mopin, tambien conocido como el guerrero de Ifa. El es quien construye las cabezas, y a partir de esta acción de Ijálá Mopin, su testigo será Òrúnmìlà. En este mismo momento son acordados los diferentes obstáculos y bendiciones, los Iré’s y los Ibis en cada persona antes de partir de Orun hacia Aiye. Elinini tiene una misión primordial atacar todas las acciones de Ori en nosotros, es la contraparte, el lado maligno de las cosas, ósea que viene a perturbar lo que llamamos Ori Apere o lo que es lo mismo el camino predestinado a cumplir en la tierra.

El miedo es parte de esa fuerza del infortunio, por eso es que Olódùmàrè toma dentro de los bienestares el Iré Isegun, como parte de su contra de ese Elinini. Nosotros tenemos que tener en claro como sacerdotes y sacerdotisas en constante entrenamiento que con los miedos internos ni para ir a comprar una taza de café.Otura Méjì dice que los que afrontan sus miedos, tarde o temprano encontraremos las paz, no podríamos ayudar a nadie si no podemos ayudarnos a nosotros mismos, sabemos que el 80% de nuestros problemas son la consecuencia de nuestros actos y de nuestros desequilibrios internos. Ogbó Ató. _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

ADIMU. (Ofrenda) La Fe Yoruba en Ifa y en sus Hijas, la Santería y el Candomblé indica que tenemos que alimentar a los Orisa, sacrificios vivos, granos, licor, dulces y otros tipos de regalo no son suficientes para satisfacer el panteón. Así ha sido por cientos años. La fuerza de la vida es lo que da nacimiento y desarrollo a todos lo que tiene la vida. De acuerdo a la ciencia moderna, cosas con vida son las plantas, animales y algunos microorganismos los cuales caben dentro de alguna de estos dos reinos. La ausencia de vida en estos seres indica la terminación de nacimiento y de crecimiento a la cual es llamada muerte.El sistema de creencias Yoruba expone tambien que todo contiene una fuerza viviente en algún nivel por lo tanto, hay un respecto para toda la naturaleza. Esta creencia por supuesto incluye el reino mineral, la atmósfera y el planeta, por si solo en el grupo aparece como el principal poseedor de vida. Consideremos el siguiente ejemplo:Sale Oworin Sogbe en una Consulta. Del mismo Ifa ve muchas cosas buenas: predice Isegun (victoria), Iré Aiku, (larga vida), Iré Owo (riqueza, Iré aya/oko (esposa/esposo), iré Omo (hijo), Ifa recomienda Ebo; Ifa da Ikilo consejo que hay que seguir estrictamente; luego exige, sacrificio o adimu, uno de los ejemplo que voy a dar es el Odu Oworin Sogbe: Oore ni igun seni igun fi pa loriOore ni Akalá seNi Akalá fi yo gege L'orunIjo mii, ijo miiki eni ma se o ore mo.Difa fun Ijimere.Ti nlo ba Olokun pesan odunWon ni kò rúboOgbe'ebo, o RUEgbe mi oPeere pekun pe. La benevolencia del buitreResulto en su calvicieLe produjo una Protuberancia en el cuelloOtro día, otro díaUno debe ser tan gentilSe adivino para el monoCuando iba para el aniversario anual de olokunSe le dijo que hiciera ebóEl cumplió cárgame suavemente y cuidadosamente. Itán: Ifa nos cuenta que el mono era uno de los invitados al aniversario de Olokun en aquel tiempo. Según exhortado por Orunmila, Ijimere consulto a Ifa sobre su viaje pendiente. Ifa le dijo que el viaje a la casa de Olokun seria seguro, pero que el regreso podría tener peligro. Se le recomendó que hiciera ebó. En adición al ebó, a Ejimere se le dijo que no fuera gentil en su viaje. Se le dijo que Esu ni Adimu, que Esu era el Adimu para esa consulta en particular.Ejimere proveyó las cosas para el ebó y se hizo debidamente. Al final de los rituales de Adabo, ante de que el ebó se vaya para el templo para donde Ifá recomiéndese le de el camino, el Ase final de Orunmila fue el énfasis en el Adimu. Desde día de la consulta de Ifa hasta la fecha de su aniversario, Ejimere entendió a Esu

constantemente durante ese periodo según indicado por Ifa.El viaje de Ejimere ala casa de Olokun fue rutinario. Sin embargo, su regreso estuvo lleno de acción .En un momentote su viaje escucho un grito agonizante pidiendo ayuda, Salía de un hoyo. Ante de que Ijimere pudiera dar vuelta, el ocupante del roto le pedía que por favor lo sacara de allí. Ijimere le respondió que no tenia nada con que ayudarlo. La voz desde abajo le dijo, bueno tu tiene un rabo largo, yo podría agarrarme de El para salir. Bueno Ijimere se convenció que lo podía ayudar a salir con su cola, así lo hizo indicándole que se agarrarse de su cola. Para sorpresa de Ijimere el rescatado es el León, dijo Ijimere ,,, León , rey del bosque el mas feroz.....,,,, me alegro de haberte ayudado, Cuanto tiempo has estado Allí ? ,,,,, Que paso?,,,,, Como llegaste ahí?,,,,,,preguntaba el Ijimere para llegar el lado bueno del León. Mientras tanto el León aun sujetaba fuertemente el rabo de Ijimere. Ijimere trato soltarse, pero más fuerte se agarro el León de la cola de Ijimere, dejando saber que había problema. Valientemente, pero con diplomacia Ijimere le pidió al León que lo soltara para poder seguir su camino. León respondió,,,,, Ijimere , Tu dejarías escapar una buena cena?,,,,,, Contesto Ijimere,,,, NO, " Oloola Iju", ( Rey del Bosque). León aclaro,,,, Tu eres mi primera comida en tres días, así que no podré dejarte ir. Ya se había dado cuenta Ijimere que estaba en tremendo problema y que su vida peligraba. Así mismo, comenzó a recordar el mensaje de Ifa en su consulta. En especial, recordó la encomienda de Adimu. Empezó a tratar de zafarse del León mientras le rogaba frenéticamente a Esu que viniera a su rescate.Un dicho de Ifa es " Enu ru bi ni Esu ngbe" (Esu responde y apoya a aquel que hace ebó).De modo que Esu se convirtió en una tortuga. Llego y saludo a Ijimere y a León. Hasta bromeo con el León preguntándole que si estaba en un abrazo amoroso con Ijimere. Ijimere, siendo el que estaba en peligro, estaba ansioso por hablar. Esu lo regaño y le dijo que no podría creer a Ijimere de el alegara. En cambio, Esu miro a León saludándole calurosamente y alabándolo. Luego Esu se volvió a dirigir a Ijimere diciéndole, ,,, Parece que esta en un buen lió con el rey ,,,, Quieres pedirle perdón?,,,, Ijimere abrió la boca pero Esu no le dejo hablar,,,,, Ijimere, ante de hablar vas a tener que hacer un juramento. Así que levanta ambas manos sacúdala, y aplaude tres veces. Luego expón tu caso,,,, Ijimere siguió las instrucciones de Esu. Cuando el León le toco exponer su caso , comenzó a hablar, Pero Esu lo detuvo diciéndole,,,,, Oloola Iju, reconozco que no te puedo mandar, pero seria mas justo que tu tambien levantaras tus manos en juramento como hizo Ijimere, ante hablar.Mientras tanto, Esu en secreto le había hecho señas a Ijimere que rompiera a correr cuando León levantara sus manos. Como planeado, León levanto las manos, Ijimere Salio corriendo, y Esu desapareció. Me gustaría seguir con esta enseñanza de este Odu, Oworin Sogbe, pero el foco de este tema es el significado de Adimu. Adimu de acuerdo a su definición correcta y tal como se Ejemplifico con el Odu Oworin Sogbe, es un mandato que a veces sale en consulta de que la persona se agarre fuertemente de una energía espiritual según se identifique ya sea para rescatar, liberar, bendecís, proteger, contestar bendiciones, etc. en relación al consultante. Esa energía seria la encargada de traerle el Iré o protección, según predecid por Ifa al pie de la letra. En el caso de Ijimere, Esu tenia la responsabilidad de rescatarlo de las garras de la muerte, en caso de que Ijimere se le olvidara el consejo de Ifa de no ser benévolo en el viaje para la actividad de Olokun, Ijimere hizo Ebo y le funciono, Ijimere no se tropezó con León en el camino, sino que el Ebo hizo que el León cayera en el Hoyo. Ijimere fallo porque no siguió el consejo de Ifa de no ser benévolo en el camino. Lo que salvo a Ijimere fue el mandato por Ifa de Adimu (en este caso Esu). Ijimere tenía que agarrarse fuertemente de Esu y propiciarlo para tenerlo de su lado.Menos mal que así lo hizo Ijimere.

Hasta que se fue de viaje se mantuvo atendiendo y orándole a Esu. Este mandato especial le salvo la vida a Ijimere. Según lo analizado sobre Adimu es mucho más que sacrificio de sangre, como comida. Adimu se atiende luego de que se hace el Ebo de la consulta. Es como un mini-ritual luego del ritual mayor. Exponer este tema que muchos no sabemos entender, Ifa lo explica y Yo lo transmito, estoy a su servicio. Ogbo Ato. Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

Bibliografía: Wande Abimbola. Fama.

ILE Un verso encontrado en Odù Òsá Méjì, que dice así, Òsá yòóò,Babaláwo ayé,Ló dífá fáyé;Wón láyé ó febo olá á lèEbo ajogun ní ó se.Njé àwán n be,À n beÀwá mò mò n be láyé oAyé ò níí parun. Òsá, la que siempre brilla,Ifá sacerdote de la tierra,Que adivina para la tierra,Se le dijo a la tierra que dejara de hacer sacrificios en orden de enriquecerse,Sólo podría hacer sacrificios para protegerse de sus enemigos.Estamos vivos,Y pedimosQue mientras vivamos en la tierraÉsta nunca sea destruida. En Odù Òsá Méjì, dice que la tierra debía dejar los sacrificios con el fin de enriquecerse y únicamente los podría llevar a cabo para defenderse de sus enemigos. La tierra tiene muchos enemigos, sobre todo en Occidente. El pensar que la tierra es explotable equivale a robar las cosas preciosas de este Òrìsà. Al considerar la tierra como un Òrìsà, no podemos pensar en una explotación desconsiderada y devastadora. Un proverbio Yorùbá dice: Omo oníle n tè é jéé jéé;Àjògì a tè é bàsùbàsù. El hijo del dueño de un pedazo de tierra,Camina suavemente por el suelo.Mientras un visitante corre pisándole. La tierra fue advertida hace mucho tiempo, para que se defienda de sus enemigos. ¿Qué ceremonias específicas o ebos, se llevan a cabo para la tierra? Se le pueden dar gallinas, tortuga, caracoles. El sacrificio ofrecido a la Tierra se llama èrò ilè (sacrificio que hace suave la tierra). La Tierra es un Òrìsà femenino que se llama Etígbére Àbèní Àdè. La tierra es el hogar de otros Òrìsà también. Cuando la mayoría de los Òrìsà terminaron su labor sobre la tierra, en

vez de partir al cielo, se quedaron en la corteza de la tierra, y ahí es donde están ahora. La gente Yorùbá jura por Ilè, igual que nosotros juramos por Ògún. Cuando una persona muere y es enterrada, al llegar a la parte donde la tierra es roja, lo cual es muy común en tierra Yorùbá, los familiares, se quedan con un poco de esa tierra para cuando alguien entra en su casa diciendo que el muerto les debía algo. Entonces ponen un poco de esa tierra en un vaso y le piden a la persona que si está segura de lo que reclama, se tome esa agua. La mayoría de las personas no la toman a menos que estén seguras de lo que reclaman. Cuando un grupo de personas hacen un trato, ponen un poco de tierra en agua y todos deben beberla. Si uno de los del trato, traiciona a los demás, la tierra se encargará de ella. Ogbó Ató. _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

LA POSICIÓN DE IFA EN LA HOMOSEXUALIDAD / LESBIANISMO Mucho se ha escrito y dicho acerca de la posición de amantes de un mismo sexo en la

Religión de Ifá. Algunos dicen que Ifá es muy silencioso acerca de esta práctica, otros dicen que Ifá está en contra, mientras que otros dicen categóricamente que Ifá apoya esta práctica. Para evitar dudas, deberíamos recitar tres estrofas de Ifá para aclarar su posición en este tema tan controversial. Debería ser tomado primero del Odu Ofun Alaaye (Ofun Irete) donde Ifá dice: El aceite de palma es bueno para complementar el consumo del ñame Y el ñame es bueno como complemento para comer aceite de palma La escalera es buena para escalar al techo Para un hombre es mejor hacer el amor con una mujer que con su compañero hombre Para una mujer es mejor dormir con un hombre que con su compañera mujer Si un hombre duerme con un hombre El resultado será hinchazón, furúnculos y desviación Si una mujer hace el amor con una compañera mujer

El resultado será oscuridad, olores notables, sucio e irritación Si un hombre le hace el amor a una mujer y una mujer duerme con un hombre el resultado será sentirse en el tope del mundo El sentimiento de tener goce ilimitado e indescriptible El órgano de Ofun-Rete es fuerte e hinchado Esto fue adivinado para el casto soltero crónico cuando se iba a casar con Olele la descendencia de Olofa El soltero crónico llamó a Olele pero ella respondió que no El problema no es mayor de lo que Ifá puede resolver En este Odu, Ifá pone de relieve tres aspectos 1) Es mejor para un hombre amar a una mujer y viceversa, lo cual es más placentero 2) Hacer el amor con el mismo sexo deja enfermedad y frustración 3) Es la única forma de que el nacimiento de un niño pueda tener lugar Esto también quiere decir que Olodumare, cuyo idioma es Ifá, deliberadamente hizo que el amor heterosexual fuera placentero para evitar las inhibiciones al acto de hacer bebés. El plan de Olodumare es multiplicar al ser humano en este mundo. Las relaciones con el mismo sexo obstaculizan la multiplicación de la raza humana. Además, en una estrofa de Iwori Wodin (Iwori-Odi), Ifá dice esto: Iwori echó una mirada caprichosa al genital y lo consideró una práctica propicia ¿Tú consideras a Iwori, quien mira a los genitales como un buen Awó? Esta fue la declaración de Ifá a Panla-Apo Quien fracasó para asegurar un esposo para casarse Pero escogió enamorarse de una compañera mujer Se le aconsejó hacer ebó Una mujer que le hace el amor a una compañera mujer ¿No sabes que ella está buscando a un genital sin vida, no es productivo para dar vida? En este Odu Ifá dice que: 1) Cualquiera que sea visto mirando a otra persona del mismo sexo nunca podrá ser visto como un buen Awó. Para tal persona, mirar a los genitales de otra persona del mismo sexo es aún peor. 2) Relacionarse para tener sexo con el mismo sexo es un ejercicio inútil. La implicación de esto es que cualquiera que practique la homosexualidad o el lesbianismo, siendo Iyanifá, Babalawo o Babalorisa no es mirado como una persona decente o buen practicante. ¿por qué entonces cualquiera que verdaderamente cree en Olodumare y en las divinidades se compromete en el ejercicio de futilidades? Todos somos seguidores de las divinidades. Nosotros estamos en una posición privilegiada que es ciertamente la envidia de otros pero con esa posición viene una gran responsabilidad. Nosotros seguimos los pasos de las Divinidades. Si es cierto, y estoy bien seguro de que así es, entonces, quien entre las Divinidades practicó el amor con el mismo género cuando ellos estaban el La Tierra? ¿Qué parte de la vida de su amor estamos nosotros emulando con simplemente sugerir relaciones con el mismo sexo? ¡Ninguna!

En otro verso, Iwori Wodin, Ifá dice: Si esta es la forma de istrar la comunidad La comunidad habría estado muy deseosa de vivir en la casa Este fue el mensaje de los ciudadanos de Iwori_Wodi A quien Ifá le aconsejó enviar a todos los hijos de Eshu lejos Por lo tanto, aquel que después de casarse por primera vez Escogía tener eyaculación con una mujer Eran advertidos de hacer ebó Si esta es la forma en que nosotros istramos a la comunidad ¿Estaría la comunidad tan ansiosa de vivir en la casa ? En éste Odu. Ifá explica el significado del hijo de *Omo-Osu (Ilemosu) refiriéndose a una mujer quien había estado casada una vez, pero que debido a una razón (divorcio, muerte del esposo, separación, etc) regresaba a la casa de sus padres a vivir. Cuando ella regresaba, ella prometía nunca volver a tener nada con un hombre y que mejor escogería a una compañera mujer para amarla y hacer el amor. 1) Mucha gente fue una vez heterosexual pero más tarde se convirtió en homosexual/lebiana debido a una carencia o al cese de su matrimonio. 2)Este tipo de gente debería ser mandada a empacar e irse de casa de su padres debido a que están practicando inmoralidades o rompiendo un tabú, lo cual debe ser condenado y detenido. 3) Perdonar éstos actos puede llevar solamente al caos al final. Esta es la razón por la cual cada vez que este Odu se revela durante una consulta de Ifá se le aconseja al cliente que se asegure de que no ha estado practicando ningún acto inmoral por algún hijo de Osu en su casa ya que hay que detener la situación ya que esta le traería problemas más tarde. Algunos amantes del mismo sexo claman que tanto los heterosexuales como los bisexuales y los homodsexuales/lesbianas adoran y sirven al mismo Olodumare. Yo debo discrepar con esta aseveración. Para servir y adorar a Olodumare en su más verdadero sentido, tu debes emular la práctica de las Divinidades. ¿A cual de las Divinidades están emulando ellos? Si no existe ninguno de ellos homosexual o lesbiana. Dicho en palabras simples, no hay lugar en la religión Ifá tradicional para los homosexuales y las lesbianas. Algunas lesbianas y homosexuales claman que ellos le han dicho a su Oluwo en Tierra Yoruba y que su Oluwo les ha dicho que Ifá guarda silencio al respecto. Yo realmente dudo que exista un Babalawo tal que diga eso en ninguna parte. Si existe alguno, nosotros usamos este medio para advertirles a ellos que no agreguen consideraciones extrañas a Ifá para engañar a la gente dándoles falsas esperanzas. Las lesbianas y los homosexuales no tienen lugar en el Ifá tradicional y punto! *Omo-Osu ("NO" HACE REFERENCIA A NINGUNA INTERPRETACION DE ALGUN/A INICIADOS/AS EN ORISA OSUN) Chief Oluwo Solagbade Popoola

ISEFAS Aquellas Personas que Tienen Recibida La Mano de Orunmila Tradicional Esta es la primera iniciación en Ifá que recibe una persona, y ella significa que las puertas del inconmensurable mundo y el Asè de Orunmila se abren al iniciado, en lo que puede ser un largo proceso de formación iniciática, por lo que puede entenderse que en este estadío el iniciado se convierte en un auténtico Omó-Awó o aprendiz de Ifá guiado por su Baba-Awó o Iya-Awó (padrino, madrina o maestro(a), quien a partir de ahora deberá conducir al iniciado(a) por un camino seguro de enseñanza de Ifá.Cuando la persona llega a este nivel iniciatico debe haber atravesado antes el nivel ILEKE (collares de fundamento), el nivel AJAGUN (recepción de Esù, Ogun y Osanyin), y opcionalmente el nivel GBA ORISA, o algun Orisa recibido de ADIMU (sin coronación sacerdotal Orisa). A partir de este estado iniciatico a la persona le corresponde -si así es aceptado por su ORI-, ser iniciado en DOSU ORISA (coronación de su Orisa tutelar o iniciación sacerdotal Orisa), y posteriormente podría continuar sus iniciaciones hasta alcanzar el nivel de Babalawo o Iya Onifa, bien mediante la ceremonia del Ifá Suavizado denominada EGAN, o bien directamente ser ordenado como Oluwo a través de la ceremonia ITEFA, donde recibiría los fundamentos de Ifá y Odu Igba Iwa.El iniciado en ISEFA debe ser instruido por su Baba-Awó en la correcta identificación de los OJU ODU''s u OJU OPO (los 16 odus mejis de Ifá), en primera instancia, y posteriormente en los 240 OMO ODU''s o AMULA ODU''s o AMULU MALA (los odus Ifá compuestos a los que se les agrupa como APOLA ODU), inicialmente con la cadena de adivinación denominada OPELE (fase denominada OPELE SÌSI) y posteriormente con el Ikin de Ifá sobre el Opon o Tablero de Ifá. A esta PRIMERA FASE del aprendizaje genéricamente se le reconoce como DIDA AWO.La SEGUNDA FASE de aprendizaje de Ifá que debe afrontar el iniciado en ISEFA se denomina IFÁ KIKI en la cual deberá empezar el aprendizaje o memorización de los rezos y cantos de Ifá prescritos en cada odu.La TERCERA FASE de aprendizaje que afrontará el iniciado en ISEFA se denomina EYO IFÁ o AKIJERO en la cual deberá ser instruido en la interpretación de los mensajes de Ifá implícitos en los odus, así como también recibirá conocimientos en la forma de realizar los sacrificios y la realización de rituales.La CUARTA FASE de aprendizaje se denomina ATESE IFÁ y consiste en el aprendizaje de las preparaciones especiales de Ifá para conseguir las transformaciones.Estas fases de aprendizaje, aunque posteriormente cuando el ISEFA es iniciado en EGAN, ITEFA o ITELODU (ordenación como Babalawo o Iya Onifa), deberá continuarlas a más profundidad. En este nivel ISEFA estas fases iniciales del aprendizaje forman la base fundamental de la instrucción posterior en la cual, ya como Babalawo o Iya Onifa, deberá profundizar al máximo.El ISEFA debe esforzarse por dominar completamente el oráculo del OBI ABATÁ con el cual deberá iniciar su trabajo real adivinatorio con los devotos Orisa. Aunque en este nivel iniciatico -como hemos visto- la persona se inicia en la instrucción del Opele y el Ikin como medios oraculares, éstos no los puede utilizar con los devotos, porque su preparación y Asè aún será bajo, en comparación con los Babalawos e Iya Onifas. Entonces su actuación adivinatoria real únicamente deberá ser por medio del oráculo del OBI ABATÁ, razón por la cual deberá esforzarse al máximo por dominar este sistema adivinatorio.El iniciado(a) en ISEFA recibe en su iniciación una Mano completa de Ifa que consta de 16 ikines más 3 denominados ADELES o testigos, sirviendo estos últimos como reserva de los 16 principales. En total el ISEFA recibe 19 ikines. Además se le hace entrega de un ILEKE (collar) y un Idé de Orunmila de cuentas o abalorios verde y marrón que le identificarán como un iniciado(a) en Ifá.La persona iniciada en ISEFA recibe el primer Asè de Orunmila, y éste representa el emprendimiento de un camino de crecimiento espiritual y obtención de Iwa Pele, además de significar una gran protección contra AJOGUN (las fuerzas del mal), porque la persona comienza a ser protegida por ESÙ ODARA (el Espíritu de la Transformación que emana de Olodumare), y por el propio Orunmila.Este es un nivel iniciatico de mucha responsabilidad porque en el mismo nacen y se desarrollan los futuros Sumos Sacerdotes Tradicionalistas en forma de Babalawos e Iya Onifas.

Ìwà Súúru El cuerpo literario de Ifá es una fuente importante de información sobre la evaluación y el sistema de creencias yoruba. Conoce la historia del cielo y la tierra y dirige las leyes físicas y morales con las que Olódùmàrè gobierna el Universo. Y la enseñanza tradicional Yoruba es tan sencilla y práctica, que una inteligencia vulgar puede comprenderlas y aplicarlas, pero nos afanamos en hacerla tan, pero tan profundas, que la más vigorosa inteligencia desmaya en el esfuerzo de conocer todo su alcance. Un hombre debe primero que todo tener paciencia. Esto es lo que decimos: Súúru ni baba Ìwà (La paciencia es el padre del buen carácter). Kóun ó lé of ifokanbale' Orunmila ni kó dakun Kó se súúru, Kó kalo Iwa ó gba Sugbón ó ni kó buru Oshun tóun ó se sé tún kú O ni, Iwó Orunmila Kó o maa waa pada to sóde aye o. Tó obá pads débé Gbogbo n'nkan tóun ti ká ééwó fun o télétélé Kó o ma se é o Kó o máa se dáadáa Kó o huwá pélépélé. Kó o tójú aya Kó o tójú omo Latoni lo o ó níí fojú ri Iwá báyií. Sugbón óun ó maa baa yin gbé Sugbón bó o ba ti se oun sí Béé ni aye re ó se máa tó si. Para poder descansar la mente. Orunmila entonces le imploro por favor, Tener paciencia con él, Y que lo siguiera Pero lwá lo rechazó

Ella dijo que estaba lista, que aun podía hacer algunas cosas mas. Dijo: ' Tu Orunmila, Regresa a la tierra Cuando estos allí Todas las cosas que tenga que consultarte no las haré, No intentes hacer esto. Compórtate muy bien Compórtate con buen carácter. Cuida a tú mujer Cuida de tus hijos. Desde hoy no pondrás tus ojos sobre Ìwà nunca más. Pero yo residiré contigo Y cualquier cosa que tú me hagas, Determinara cuan ordenada será tu vida Este verso de Ifá acotado arriba esta de acuerdo en los siguientes aspectos. Este verso. Ìwà es una mujer, y ella fue la mujer de Orunmila. El Ìwà del ser humano, es lo que puede ser usado para caracterizar su vida. Ahora hablamos de Ìwà Súúru (La paciencia), la paciencia es la más importante de estos, debido a que la persona que es paciente tendrá tiempo para considerar las cosas buenas y llegar a soluciones justas y honestas. Para saber que es la paciencia dentro de los Yoruba, La paciencia es el estado de calma y resistencia. Tambien significa perseverancia y mantener la cabeza en alto. Ogbe Ose: Ojú ti npón Awo, apónkú ko Osi ti nta Awo, a ta la ni Bi o ba pe titi A o f'oro yi serín rín Díá fun Orisa-Nlá Oseeremagbo Ti yo fi aro se akóra erú Erú ti mo ra, erú iré ni o. Eyin o mo pe erú ti mo ra lo la mi Erú ti mo ra erú si mi d' oba o. El sufrimiento de un Awo no es para siempre. La pobreza de un Awo se convertirá en riqueza. No importa que tanto dure el sufrimiento Nos reiremos del El. Se hizo adivinación para Orisa_Nla. Quien compro a un parapléjico como su primer esclavo. El esclavo que compre es grandioso El esclavo que compre me trajo prosperidad El Esclavo que me compre es grandioso. En Ogbe Ose, Ifa recomienda a los seguidores que sean paciente acerca de la vida. Los devotos de Ifá deben de tener y saber que al final de un túnel oscuro, existe la luz. Ifa tambien recalca que su devotos perseveren porque en los tiempos difíciles no son por siempre. Siempre la paciencia debe ser usado por el hombre desde su casa espiritual osea en su interior, debe ser istrado por el carácter. Y es importante que en relación a este tema, suprimamos esa necesidad que hay dentro de nosotros de darle una preexistencia vital a las preocupaciones e intereses materiales, que

suprimamos nuestra visión del mundo actual, No importa que tanto sacrificio hallamos realizado, no importa que tanta medicina para protegernos hallamos hecho, lo que sea que vaya a suceder sucederá de todas maneras y no debemos sentirnos deprimido o sin esperanza. La confianza es la más importante. Esta confianza interna, llevara a una confianza personal. El profesor lo tenemos con nosotros es ORI, la divinidad personal de alguien y la memoria hereditaria. Ifa nos enseña la idea del amor incondicional, y para llegar a esta comprensión y cualquier otra dentro de Ifa/Orisa se necesita ser humilde, tener un buen carácter, y una de las esencia del carácter que es la paciencia. O dabo! _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

Igualdad y desigualdad entre seres humanos Eturupon Owonrin "los trabajos de la creación trascendieron y permitieron crear todos los seres humanos y las múltiples variedades de especies, que poblarán el mundo. Toda planta, hierva, animal, ave, pájaro, peces y toda la raza humana". Hombres y mujeres son diferentes y el mismo génesis de Ifá inaugura la teoría de los Géneros. Desde la mirada religiosa del mundo todo parecía indicar que cualquier intento por alcanzar la igualdad entre los seres humanos o por buscar la verdad nos acercaría a la divinidad. Cada religión tradicional tiene sus propios mitos de cómo Dios creó al hombre. Dentro de la Practica Ancestral e Indígena Yoruba existen varias versiones, pero todas ellas contienen los mismos elementos, un hecho incuestionable en la Practica Ancestral e Indígena Yoruba es que los mensajes expresados por los ese's de los Odus de Ifá son universales. Cuando Ifá hace las recomendaciones, éstas se dan particularmente en un idioma claro para que sean bien comprendidas por las personas. Ifá recomienda en que Ori se propicie para el éxito en los esfuerzos, la recomendación es imparcial; e incluye a todos los seres humanos. Los Odu's Eji Ogbe, Iwori Méji, Ofun Méjì, Owonrin S'ogbé, Ogunda Tasia, Ose Otura (solo por mencionar algunos), recomiendan la iniciación sacerdotal de las personas en Ifá, las interpretaciones y/o recomendaciones deben ser las mismas para ambos sexos o no?.. ¿Porque si existiría la diferencia dentro de Ifá como nos vería Olódùmàrè desiguales?... ¿o iguales?.. Las reflexiones precedentes obligan entonces a pensar el fenómeno de la igualdad como un problema filosófico cuya mayor relevancia corresponde al dominio de la ética. Determinar el contexto en que se produce este pensar crítico y libre por la igualdad es una condición exclusivamente humana, como el lenguaje, inseparables de la condición histórica social de hombres y mujeres. Ahora se preguntarán, ¿porqué existen estas agudas divergencias tan antagónicas?. Ifá no diferencia entre mujeres y hombres a la hora de repartir las responsabilidades terrenales. Porque intentan encasillar a la mujer en un marco caprichoso y desigual donde predomine el hombre. Porque consideran a la mujer incapaz de ser portadora del Asé y la espiritualidad de los hombres, si Ifá determina que los seres humanos somo iguales de pensamiento y de creer en el mismo. La igualdad se establece como principio en forma tajante (TODOS LOS HOMBRES SOMOS IGUALES). Cada persona goza de libertades individuales y colectivas que garantizan su dignidad, en particular. Ifa nos enseñan el respeto a todas las cosas, siendo la mejor herencia a dejar, el haber logrado algo de sabiduría y haberla dado a todas las personas que buscaron en su oportunidad un consejo moral y oportuno para combatir sus miserias humanas y temores ante esta vida, este en un principio de identidad personal ante Ifa. Muchos no han logrado entender este punto todavía. Si en el cumplimiento de nuestro destino, si en ese pacto que hicimos en Orun esta en ser un buen sacerdote o sacerdotisa de Ifa, durante los diferentes niveles de maduración del intelecto personal y espiritual se ira formando paralelamente la IGUALDAD de los hombres (Hombre y Mujer). Requisito indispensable para esta conexión es estudiar, poner en práctica y ser obediente a lo que

Ifá nos enseñan. Nosotros no hacemos distinción entre hombres y mujeres, ambos pueden estudiar Ifá, las mujeres interpretan Ifá, tienen las mismas funciones de un babaláwo. Una ìyánífá, no puede ver a Odù. Odù, fue, alguna vez, mujer y estaba destinada a casarse con Òrúnmìlà, cuenta una historia milenaria de Ifá. No todos los babaláwo tienen Odù, son pocos los que si y aquel que no lo tiene, tampoco puede ver el de otro, es un secreto. Pero la desigualdad esta escrita en un solo convenio de Ifá, el Òrìsà Odù. Esta reflexión que sea de agrado de todos?. _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

Ético y Moral.

En la filosofía del Yoruba, el hombre es el principal objeto de la Naturaleza; la mente humana es la creadora y la reguladora de las fuerzas que intervienen en el desarrollo y el progreso; el sentimiento humano, el pensamiento, el espíritu es el elemento catalizador en las formas de vida. Por doquiera aparecen la incomprensión, la maldad, la duda, el rumor y la mentira, cizaña que divide a los hombres y ocasiona disturbios, desolación e intranquilidad. El indígena yoruba cree en la existencia de un ser que existe por sí mismo, al que considera responsable de La Creación y de sostener el cielo y la tierra, de los hombres y de las mujeres, y quien, además, creó divinidades y espíritus a los que se considera sus funcionarios en el mundo teocrático, además de intermediarios entre la humanidad y el Ser que existe por sí mismo, Olódùmàrè y Olórun. No cabe duda que los Yoruba concibieron la teosofía del Dios Único antes de recibir influencia ajena exterior. Se han hecho muchos esfuerzos para simplificar los complejos aspectos del Ifá como lo es el enseñar a los principiantes y Awo (Seguidores), el arte de los primeros niveles y a mostrar que no hay secretos o misterios en ellos. Ifá es interesante, es un reto y es incitante, mientras más sabes mas deseas saber no hay nada que temer mas que el temor mismo. Justo como la practica de cualquier profesión, lfá requiere una dedicación de tiempo completo. En Ifá debemos crear buenos hábitos, debemos tener una autodisciplina, esto muy pocos lo entienden. Ético y Moral es parte de un Awo (seguidor). Y la enseñanza Ancestral e Indígena Yoruba es tan sencilla y práctica, que una inteligencia vulgar puede comprenderlas y aplicarlas, pero nos afanamos en hacerla tan, pero tan profundas, que la más vigorosa inteligencia desmaya en el esfuerzo de conocer todo su alcance. La practica Ancestral e Indígena Yoruba, reconoce que todos los hombres que nacemos iguales, por lo que no deben existir diferencias entre el que manda y el que obedece, comprendiendo también por sí mismo lo que es el mal y lo que es el bien, cumpla por su propio impulso el fin de la vida, que consiste en realizar el bien, y poder así lograr la felicidad humana, sólo asequible para quien tiene conciencia de haber cumplido siempre con sus deberes es parte de la moral de un practicante Yoruba. Como hermanos, los Awo Ifá u Òrìsà nos debemos mutuo auxilio en todo orden de ideas: donde existe un creyente o seguidor a Ifá/Òrìsà afligido o necesitado deben estar todos sus hermanos para consolarle, para socorrerle y para aconsejarle como consecuencia de esta estrecha obligación, los awo Ifá u Òrìsà se deben incondicionalmente a sus hermanos, y muy en especial por cuanto contribuyan a mejorar su posición, teniendo en cuenta que el progreso de uno se refleja en el vida y, por consiguiente, afecta a todos. Eso es ser Ético. _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

El conocimiento. Representa la posición espiritual para un crecimiento total. El pensamiento en las culturas indígenas de los Yoruba, como se ha indicado una y otra vez, llega a nosotros primera y principalmente expresadamente por mitos, historias, proverbios, y rituales. El conocimiento es traducido en pensamientos, y el pensamiento recto es condición necesaria de la vida recta. La enseñanza Ancestral e Indígena yoruba es tan sencilla y práctica, que una inteligencia vulgar puede comprenderlas y aplicarlas, todos somos ignorantes, pero en temas diferentes. Al ser humano le es imposible saberlo todo. El conocimiento. Es cuando sabemos cuánto sabemos Si ante nuestros ojos apareciera algo completamente nuevo, que nunca hubiéramos visto antes, nuestra primer percepción parecería confusa ¿que es eso?. Pero nuestro cerebro tiene la capacidad de procesar informaciones, siempre y cuando estemos abiertos para que eso ocurra. Nuestro cerebro ha conseguido asimilar de tal manera ese conocimiento que ya no necesitamos prestarle atención, está en nosotros, forma parte de nuestra estructura mental. Èjì Ogbè: La felicidad de la persona está en la propiciación de Ori, la persona debe ser trabajadora, no puede ser flojo. Allí que Èjì Ogbè nos enseñan que la vida de un ser humano es la sabiduría sobre el conocimiento utilizando el aprendizaje de la vida. El bebé nace sin saber caminar. Al principio, Más tarde, cuando ve a otras personas andando, desea también caminar, y entonces se da cuenta de que no sabe. Es una enseñanza importante para los que ya sabemos caminar es tomar el

conocimiento y desarrollarlo sin temor. Saber alguna cosa es muy diferente de saber enseñarla, sólo aquel que sobresale de la uniformidad consigue despertar interés y atención. Òdí Méjì: La propiciación a Ori de la persona será necesaria para mantener la estabilidad y poder sobrellevar las obstrucciones que se le presentan. Este mensaje de Ifá, nos enseñan utilizar nuestra conciencia y alimentándolo con estudio, y sabiduría. Los obstáculos que tengamos dentro de nuestra vidas debemos combatirlo con las fuerzas de la naturalezas, debido que esas fuerzas fueron creada con el conocimiento de olodumares y como queremos entrar en esas fuerzas y estar a nivel de ellas es aplicar el conocimiento que nos da Ifá. Ìrosùn Méjì: El centro emocional y pensante de la persona tendrá que ser re potenciados atreves de sacrificios a Ori y Ⱥù como parte fundamental en la búsqueda de un bien económico y familiar. Cualquiera de nosotros aprende con más facilidad cuando el método se basa en repeticiones bien dosificadas. Informaciones con mucha más facilidad y así estaríamos siempre aprendiendo, a cada instante. Hay solamente una energía pura, variable en intensidad, en duración, en calidad, en modelos. Olódùmàrè nos enseña a través de los versos de Ifá que debemos a aprender a vivir con nuestros miedos, angustias y problemas, cuya solución están muy cerca de las limitaciones. El conocimiento es parte de vencer estas problemática. Nos es muy difícil llevarnos bien con los hechos que ocurren en nuestra vida, nos damos cuenta que somos los esclavos de nuestra mente y de nuestro cuerpo, condenados a repetir incansablemente los modelos habituales que nos alejan del placer y del consuelo., siempre que nos aplicamos el conocimiento que nos da Ifá la vida se vuelve mas impaciente de saber mas la sabiduría que nos da la naturaleza en su plenitud. El temor a la inseguridad interrumpe nuestra investigación, entonces, la calidad de percibir, de escuchar, se transforma porque los sentidos vienen a estar más alertas y despiertos. Unos de los Òrìsà mas importante para que le conocimiento sea prospero para el ser humanos es Òrúnmìlà, uno de sus oriki nos especifica que el conocimiento es la base de la sabiduría de este Òrìsà. Òrúnmìlà el testigo de la creación Segundo ante Dios supremo El que esta lleno de sabiduría El pequeño de la ciudad de Igeti La prole de Ado, Ewi, Okeitase El que pelea con la muerte para salvar sus hijos Òrúnmìlà nos salve Ase...O.. Este oriki es base del conocimiento que debe buscar los seres humanos, al encontrar a este Òrìsà y su funcion tendríamos la misma funcion de Òrúnmìlà pelear contra las adversidades que da lo incomprensible. De esta manera se lograría educar e instruir a los jóvenes sobre los grandes peligros que tienen que tienen que enfrentar. La Deidad Ori puede significar: agudeza, perspicacia, calidad de estar consciente, comprensión, discernimiento, intuición, calidad de ser intuitivo, juicio, observación, penetración, percepción, entendimiento, visión. Supone reconocer en una estructura dada, elementos conocidos. Todos debemos dar propiciación a nuestro destino dando conocer la sabiduría que nos da la naturaleza , teniendo en si misma el conocimiento que requerimos. O dabo!. _________________ Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

KÉKERÉ YORÙBÁ. GLOSARIO DE TÉRMINOS. Contando

Cardinal

ejemplo: uno dos...

ejemplo: un huevo,

# dos huevos... 1

oókan

kan

2

eéji

méji

3

eéta

méta

4

eérin

mérin

5

aárùnún

márùnún

6

eéfà

méfà

7

eéje

méje

8

eéjo

méjo

9

eésànán

mésànán

10

eéwàá

méwàá

color Black

Palabra Yorùbá Dúdú

red

Pupa

White

Funfun

Blue

Búlù (pedida prestada del inglés)

Yellow

Yélò (pedida prestada del inglés)

Gris

Ó rí bí eérú (parecido a la ceniza)

Green

Dúdú bí ewé ("Negro como las hojas")

nota: A veces la palabra "aró" se usa para el azul, pero esto realmente se refiere al tinte azul del propio color E kaaro. Buenos días (a un superior o alguien más viejo que usted) Kaaro. Buenos días (para alguien más joven que usted) Este saludo se usa al principio de la mañana hasta el mediodía E kaasan. Buenas tardes (a un superior o alguien más viejo que usted) Kaasan. Buenas tardes (para alguien más joven que usted) Este saludo se usa del mediodía hasta aproximadamente las 4 pm. E kuurole. Buenas noches (a un superior o alguien más viejo que usted) Kuurole. Buenas noches (para alguien más joven que usted) Este saludo se usa aproximadamente de 4pm. hasta las aproximadamente las 7pm. E kaale. Buenas noches de noche (a un superior o alguien más viejo que

usted) Kaale. Buenas noches de noche (para alguien más joven que usted) Este saludo se usa aproximadamente de 7 pm. hasta las primeras horas de la mañana Nota importante: El pronombre honorífico "E" siempre se usa al saludar a cualquiera de los ancianos o mayores que uno. La cultura Yoruba está basada en honrar a los superiores y este respeto se integra directamente en el propio idioma. No es apropiado usar "E" al hablar a los semejantes de uno o a alguien más joven, pero dejar de usarla con los superiores de uno es considerado una señal de falta de respeto de un individuo rudo. Estas lecciones se relacionan directamente a Ifa en esta nota. También es normal en la cultura de Yoruba para las personas más jovenes comenzar el saludo ante la persona más vieja y hacerlo de una manera respetuosa, usando el saludo apropiado. Hacer incluso un gesto físico específico al tipo de saludo que se use ante un anciano. Cuando se saluda usando el saludo apropiado, los superiores de uno devolverán el saludo apropiado para alguien más joven que ellos. La edad puede referirse a cualquier edad física y/o a los iniciados mayores dentro de la religión de Ifá. Por ejemplo, usted saluda a su superior diciendo "E káàrò." Su superior devolvería el saludo diciendo simple "káàrò." Saludando: ¿Báwo ni? ¿Cómo están las cosas? La respuesta es: Dáadáa ni. Bien. Este saludo se usn entre los semejantes y no es apropiado para saludar a los los superiores de uno. Los superiores de uno pueden ofrecerle este saludo a usted, pero usted debe esperar hasta que ellos lo inicien. Entonces usted debe saludar usando el saludo apropiado (con el pronombre honorífico "E") expuesto anteriormente. Saludando: ¿Sé Àlàáfíà ni? ¿Cómo está usted? La respuesta es: Àlàáfíà ni- Bien, muy bien. Este saludo se usa entre los semejantes y no es apropiado para saliudar a los superiores de uno. Los superiores pueden ofrecer este saludo a usted, pero usted debe esperar hasta que ellos lo inicien. El debe saludar usando el saludo apropiado (con el pronombre honorífico

Béè ni- Sí Béè kó/ Ó ti- No É sé- gracias a usted (a un superior o alguien más viejo que usted) Ó se- gracias (a alguien más joven que usted) Mo dupé- yo le agradezco A dupé- yo le agradezco Mo dupé púpò- yo le agradezco mucho A dupé púpò- Nosotros le agradecemos mucho Kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada Àlàáfíà- Saludando humildemente "sea el Bien", una manera de saludar a alguien deseándole bien al mismo tiempo. Este saludo se usa mejor entre parientes o con personas más jovenes que usted. No es considerado un saludo aceptable para una persona mayor. En algún caso éste puede ser los saludos usados para saludar y mostrar el respeto a un sacerdote de un Orisa, pero cuando se usa de esta manera se acompaña por un gesto ritual específico para distinguirlo de un saludo social usado entre semejantes. Ò dàbò- Adiós Este saludo se usa universalmente entre semejantes y gusta a los ancianos E má bínú- yo lo siento (a un superior o alguien más viejo que usted) Má bínú- yo lo siento (a un semejante o alguien más joven que usted) E kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada (a un superior o alguien más viejo que usted) kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada (a un semejante o alguien más joven que usted) ¿Kí ni orúko re- ¿Cuál es su nombre? orúko mi ni- Mi nombre es. Generalmente es considerado impropio preguntarle el nombre a alguien en la cultura Yoruba. La idea de introducirse saludándo, pero pedir su nombre es un concepto de las culturas foráneas a la cultura Yorùbá. La ecepción es

cuando alguien más viejo que usted le pide su nombre, esto es considerado aceptable. E dide!- Levantese (a un superior o alguien más viejo que usted) E jókòó- Siéntese (a un superior o alguien más viejo que usted) Dide!- Levantese (a un semejante o alguien más joven que usted) Jókòó- Siéntese (a un semejante o alguien más joven que usted) E má dide!- No se ponga de pie (a un superior o alguien más viejo que usted) E má jókòó- No se siente (a un superior o alguien más viejo que usted) Má dide!- No se ponga de pie (a un semejante o alguien más joven que usted) Má jókòó- no se siente (a un semejante o alguien más joven que usted) Mo féràn re- yo lo amo (a una persona, singular) Mo féràn yin- yo los amo (a más de una persona, plural) Mo naa féràn re- yo lo amo también (a una persona, singular) Mo naa féràn yin- (a más de una persona, plural)

Abo

Femenino (indica el género, no habla por si de una mujer)

Abòrìsà

Àború

Un adorador del Òrìsà, más a menudo usado en la Diáspora para significar a alguien que ha recibido algunas iniciaciones básicas. Esto distingue a esa persona del resto de la comunidad Poder sacrificar/ una oración para que el sacrificio sea escuchado

Àboyè

Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio sea aceptado

Àbosíse

Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio se manifieste "Àború, Àboyè" es considerado uno de los saludos apropiados para un Babaláwo o Iyanifa (iniciado en Ifá). El sacerdote devolverá el saludo de "Àbosíse." En muchos casos y la bendición se extenderá al iniciado devolver este saludo. Esto varía de sacerdote a sacerdote.

Àdìmú

La comida ofrecida a los Antepasados y/o Òrìsà

Àdúrà

La oración

Ako

El varón (indica el género)

Àlàáfíà

Saludo eso significa "sea el Bien", una manera de saludar a alguien y desearle el bienestar al mismo tiempo. Vea la nota importante debajo de la sección de saludos

àse

La fuerza de vida; un significado común; "el poder manifestarse" o "es para que"

Awo

El misterio; un nombre para todos los devotos del Òrìsà; un nombre para un sacerdote del Òrìsà individual; un término que identifica la religión de Ifá.

àyèwò

La investigación, a menudo usado en lugar de "Ibi" en la adivinación para indicar la necesidad de investigar los problemas hasta más allá.

Baba/Baba mi

Padre / mi padre

Babalórìsá

Sacerdote masculino del Òrìsà, a menudo el padre de los niños espirituales

Ebo

El sacrificio a ofrecer. Esto puede usarse para indicar la ofrenda de sangre al Òrìsà aunque en la Diáspora esto se usa a menudo como un término indicativo de ofrecer generalmente algo a los Antepasados y los Òrìsà

Éérìndínlógún

El nombre del sagrado Oráculo de los iniciados del Òrìsà. También se refiere a los dieciséis cowries usados durante la adivinación, la traducción dice "veinte menos cuatro" que ilustra la manera Yorùbá de calcular ciertos números.

Èèwò

El tabú

Egbé

Sociedad o grupo de personas, ejemplo, Egbé Òsun es un grupo de iniciados de Òsun

Èjè

Sangre

emu opé

El vino de palma

Epo pupua

El aceite de palma rojo

Ewé

Hojas o hierbas

Ibi

La mala suerte, la mala fortuna

Ìborì

Servir ritualmente la cabeza, alabando y alimentando el Ori de uno

Idè

La ajorca, pulsera o collar, se refiere a los sagrados artículos adornados con cuentas del Òrìsà, aunque el más usado en la Diaspora para indicar una pulsera de algún tipo

Igbá

Literalmente "la calabaza", pero se usa a menudo para indicar un recipiente lleno de los sagrados misterios y los instrumentos consagrados del Òrìsà, ejemplo, Igbá Òsun es Òsun, el sagrado recipiente ritual

Ikin Ifá

Las sagradas nueces de palma usadas en los rituales de adivinación más importantes

Ilé

Alojamineto, casa, describe a una familia del Òrìsà

Ìlèkè

Literalmente "las cuentas" pero es usado a menudo para referirse a los sagrados collares adornados con cuentas del Òrìsà

Ire

La buena fortuna, la buena suerte

Ìyá, Ìyá mi

Madre, mi madre

Ìyálórìsà

Sacerdote mujer del Òrìsà, a menudo la madre de los niños espirituales

Obì àbàtà

La nuez de cola

Obìrin

Hembra o específicamente una mujer

Odù Ifá

Las 256 signos o marcas usadas en la adivinación de Ifá que representan las fuerzas fundamentales de la creación en el universo, literalmente se acostumbra usarlo como una referencia al cuerpo de Ifá

Ògbèrì

Alguien que no ha recibido ningún tipo de iniciación en los misterios del Òrìsà, un novicio

Okùnrin

El varón, específicamente un hombre

Olórìsà

Un iniciado del Òrìsà hombre o mujer. A veces esta palabra se usa para indicar a alguien que se ha iniciado en los misterios del Òrìsà pero no ha sido iniciado espiritualmente a través de los ritos de consagración

Olúwo

"el padrino" en Ifá. Este término es diferente al aplicado dentro del Ifá tradicional de África, es más usado entre los lukumi de Cuba. En Ifá este término puede aplicarse a un sacerdote de Òrìsà o Babaláwo. El significado general de la palabra indica a una persona que enseña la religión. Puede, en algunos casos,que indique cierta línea dentro del sacerdocio de Ifa

Omì tútù

Agua fresca

Omìèrò

El agua con hierbas consagrada, "agua tranquilizante" El niño, después de la primavera.

Omo Esto puede usarse para referirse al años biológicos de los niños espirituales Òpèlè

La cadena de adivinación de Ifá

Òrí

Manteca blanca de cacao

Oríkì

Nombre de alabanza o historia; a veces usada como una invocación al asunto del Oríkì

Orin

La canción

Orógbó Ose Dúdú

La nuez de cola amarga El jabón negro

Ose Aládin Otí

Una palabra general para los licores o el vino

Owó

El dinero

Oyin

La miel

EL ORI Y LA ELECCIÓN DEL DESTINO DEL HOMBRE A Kúnlé A Yam Èdá A Dáyé Tán Ojú Níkán Ni Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo la supervisión de nuestros ancestros Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorùbás son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a Àyànmo (elección) ó Ipín (destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para el hombre) ó Ìpóri ( la cámara de la cabeza), Ori ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según los Yorùbás cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo. Esta creencia de los Yorùbás la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: Eni t´o gbón Ori è l´ó ní ó gbón Èèyan ti ó gbón Oríi rè l´ó ní ó gó j´usu lo El que es prudente Hace cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace más que insensatezes, como una pieza de Yam para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: Èèyòn ò fé k´á rerù k´á só Ori eni ní i so ni A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivió su Ori. Los Yorùbás estiman que Ori es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Òrìsàs que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada Yorùbá, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en Ese Ifá, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: Wón ní K´Íyándá Órúbo K´ó sì Bòrí Araa rè Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori. Wón Ní Bí Mo Bé Dele Ki N Wewó Ògáà Mi Nú Ténínténí N W´Àpó Àgbìvà Ògáá Mi Nú Ténínténí N P´Adie Òkòkó Boríì Mi Àpéré Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa

Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori. Òrúnmìlà quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Ori, quien lo denomina Elérí Ìpín (testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice Ori es debido a que Òrúnmìlà está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Òrúnmìlà a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifá, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de Ifá es un factor importantísimo en la vida de los Yorùbás. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a Ori par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su Ori este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio Ori el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un Ese Ifá donde el propio Òrúnmìlà se consulta para conocer los deseos de su Ori. En el siguiente pasaje de Ese Ifá encontramos: Ikú Àrùn Òfò Ègbà Èse Gbogbo Won Ní Nyó Òrúnmílàá Wó Wón Nwí Pé Ojo Kan Ni Àwon Ó Pa Á Ni Òrúnmílàá Bá Gbé Òké Ìpòríi Rè Kalè Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en Òrúnmìlà Ellos dicen que un día Ellos le mataron Òrúnmìlà, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su Ori. Nrìkan Ló Dérùba Orúnmílà Ló Bá Wálé Ó Bi Òkè Ìpòríi Ré Leeré Wò Algo espantó a Òrúnmìlà El se fue a casa Y consulto a su Ipori sobre esto. Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto anteriormente acerca de Ori en este primer capítulo de los siete que dedicaremos a escribir sobre este fascinante tema que incluso los propios Yorùbás así lo creen Teniendo en cuenta que los Yorùbás tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que podríamos llamar poderes sobrenaturales. Para los Yorùbás estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno como para lo malo. Como hemos dicho en el anterior capítulo de Ori, para el Yorùbá el haber elegido un buen Ori para su destino en la vida es primordial. El hecho de haber elegido un buen Ori no es mas que una habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales. En otras palabras, los Yorùbás

creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por poderes sobrenaturales. Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus vidas, sin embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida no sucedan cosas Exitosas, Excepto Para Aquellos Que Cumplan Los Sacrificios Suficientes Para Hacer Buenos los defectos de sus cabezas. Para el pueblo Yorùbá los poderes sobrenaturales están divididos en dos tipos, los positivos y los negativos. Los poderes positivos a su vez están divididos en dos, uno son los Òrìsàs (Dioses) y los otros los Ancestros (Orún). Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria, estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales. A través de Òrúnmìlà tanto los dioses como los ancestros nos comunican el como y el porque ( la razón) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres. Cuando ellos están "enfadados" siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y considerados como amigos, protegiéndonos de los poderes sobrenaturales negativos. Así como los poderes positivos se dividen en dos lo mismo ocurre con los negativos, en los cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados Ajogun ( poderes belicosos enemigos del hombre) y Eniyan ó Eleye ( denominados comúnmente Brujas). Asi como los poderes positivos trabajan a favor de los hombre los poderes negativos juegan el papel inverso parando temporalmente la realización del destino del ser humano. El Ajogun más importante que podemos encontrar es Iku (la muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del hombre, a continuación encontramos a Arun ( la enfermedad) quien es responsable de las desgracias y enfermedades del hombre, también aparece Egba (invalidez) quien trae la parálisis al hombre y por último Ofo (pérdida) quien destruye o se lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos Ajogun trabajan en contra de todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente, sin embargo los Ajogun pueden ser reconciliados con sacrificios. Los Eniyan los cuales son conocidos también como hemos dicho anteriormente como Eleye (pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de asumir la forma de un pájaro siempre que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del hombre. (Esto quedará demostrado en otro capítulo de Ori). Los Eniyan no tienen otro propósito que el de destruir a los hombres y sus propiedades, ante esto podríamos decir que son enemigos constantes del hombre. Triste es decir que contra los Eniyan apenas hay cosas para defenderse, un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos están listos para herir. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizás lo mas efectivo en contra de las acción de los Eniyan su Ori. Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes negativos amigos y enemigos y esto es debido a los conflictos desarrollados en el pasado y en el presente por estos. Este conflicto existente es causado por el encuentro de los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los poderes negativos en cuanto a lo que podríamos llamar la regularización de las relaciones del hombre. Los conflictos existentes entre los poderes positivos y los negativos los encontraremos en algunos Ese Ifá, como ejemplo de lo que decimos al término de este segundo capítulo acerca de Ori pondremos un ejemplo. La traviesa figura de Èsú aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos. Èsú es considerado por los Yorùbás como el dios trapacero, quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o no. Aunque Èsú pueda ser considerado que se encuentra en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos. Una de las historias que habla de la forma de ser de Èsú y lo que explicamos a continuación la tenemos en un Itan que nos cuenta donde en un tiempo los Òrìsàs no recibían ofrenda alguna, por

lo que siempre estaban hambrientos. Ante este motivo Èsú creó una serpiente, la colocó en un camino muy transitado del mercado y le ordenó que mordiera a todos los que por allí pasaban si al pedirles algo no se lo daban. De ahí proviene una frase Yorùbá la cual traducida nos dice así: "dame algo o te mordere" Esta frase en su sentido real nos dice que siempre y cuando tengamos contentos a Èsú este siempre nos estará favoreciendo. Èsú se encuentra siempre preparado para de alguna forma siempre favorecer al hombre, maneja pues a su antojo los poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y esto se puede influenciar en mayor o menor medida si se han realizado los sacrificios pertinentes los cuales son prescritos a través de un registro ( consulta de Ifá ). Hasta aquí nuestro segundo capítulo acerca de Ori, pero tal y como se os prometió no queremos cerrar el mismo sin poneros un ejemplo acerca de algún Ese Ifá que nos habla de todo lo expresado en este segundo capítulo de nuestra web acerca de Ori. Este Ese Ifá nos habla de cómo Òrúnmìlà es descrito como un protector de quien es su devoto. Así mismo este Ese Ifá es igualmente una oración la cual puede ser hecha a Òrúnmìlà implorándole que nos defienda del mal. En otra cita encontramos mucho más acentuado el que nadie puede contar ni hablar acerca de quien ha elegido un buen o mal Ori. La condición o medida de una mala cabeza puede no ser diferente a la de una buena. El tipo de Ori que elige una persona en particular sólo lo sabe el mismo, así ocurre con cada uno de los seres humanos. En esta decisión se encuentra como único testigo Òrúnmìlà, en el acto de decidir nuestro destino y acorde al tipo de Ori que eligió en su momento, es de aquí de donde parte la necesidad de cada persona de consultar a Òrúnmìlà desde el inicio de los tiempos. La cita que nos habla de esto es la siguiente: Ori burúkú kì í tuulu Una mala cabeza no crece A kì í dá esè asiwèrèé mò lójú-ònà Nadie conoce la huella de un mal hombre en el camino A kì í m´orí olóyè láwùjo Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar corona en una asamblea A díá fún móbówú La adivinación de ifa fue hecha para móbówú Ti í se obìnrin ògún La que era la esposa de ògún Ori ti ó joba lóla) La cabeza que vendría mañana Enìkan ò mò Pero nadie lo sabía Kí toko-tay ó mó pe´raa won ní wèrè mó Marido y esposa fueron llamados por sus nombres Ori ti ó joba lóla La cabeza que vendría mañana

Enìkan ò mò Pero nadie lo sabía

Oríkì Òrìsà Ilé Odùdúwà gbé Ágbáiyé Quienes Somos IFÁ. (Sabiduria) Olódùmarè Orí Òrúnmìlà Òrìsà Oríkì Òrìsà Ayé Yorùbá Articulos 1 Articulos 2 Articulos 3 E Ku Odun Agbónìrègún! 2008-2009 La Mujer en Ifá La Necesidad de la Diaspora Fotos Yoruba Fotos Yoruba 2 Fotos Yoruba 3 Foto Yoruba 4 GLOSARIO YORÙBÁ FOROS YORÙBÁ CHAT Web Favoritas o Ilé Odùdúwà

Oríkì gbogbo Òrìsà

De acuerdo con nuestra mitología, la creación de los humanos la hicieron en unión entre Ògún, quien moldeo el esqueleto, Obàtálá (Òòsàála) quien lo cubrió de barro, Olódùmarè quien dio el aliento vital llamado Èmí y Àjàlá quien proveyó de Orí-inú (la cabeza interna). El universo no fue creado con el aliento de Olódùmarè. Fue creado con Àse que se cree está en sus palabras. Olódùmarè, dio un poco de este Àse a Èsú y Obàtálá, de quienes nosotros los humanos podemos tomar un poco. Àse también se puede encontrar en un cuerno de animal que se llama ìwo Àse y se puede poner frente o sobre una persona para que ésta absorba parte del bien. Por eso es Importante que los seres humanos tengamos un Àse, tomando en cuenta que ese Àse, es un Oriki.

Oríkì Èsú Oro Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsú, el mensajero divino del poder de la palabra ocasiona enfrentamientos. Èsù Oro f'ohun tire sile. Èsú Oro no me ocasiona enfrentamiento. Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Èsú, el mensajero divino tiene la voz de poder, tiene una voz que puede oírse a lo largo del universo. Asé.

Oríkì Obàtálá Iba Òrísálá osere igbo, iku ike oro. Respeto al espíritu de la luz blanca, el mensajero que trae bondad al bosque y su poder supera a la muerte.

Ababa je’gbin, a s’omo nike agbara, a wuwo bi erin, Oba pata – pata ti nba won gb’ ode iranje. Padre inmortal que come caracoles, el hijo del más antiguo, el que trajo el misterio de la visión mística, jefe de todas las cosas que existen en el mundo. Asé.

Oríkì Òsún Ore yèyè ò! Ore yèyè ò! Ore yèyé Òsun ò! Ore yèyé morò Òro Yèyé Ó sòro oOgidi omiÒsun pèléOnílé àkòdìÌyá Ìjèsà pèlé oAlómi lóhùnKàárè! Kúré ò!Omi ò!Ota ò!Ide ò! Àgbá ò!

ORÍKÌ ORÍ

Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase. Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el Creador por favor lucha, lucha por mí. Asé.