Data Adicional Al Libro Oshareo(1) n6i4p

DATA ADICIONAL AL LIBRO OSHAREO .1.- SUGERENCIA

O RECOMENDACIÓN SOBRE CUAL ORISHA MARCAR EL EBBO EN UNA CONSULTA O EN ITA. Ya es sabido que el Ebbo se marca por el Signo que sale en el segundo lugar que ocupa en el Oddu inicial o principal de la consulta…Así mismo es menester indicar que según el Signo , los Orishas considerados Mayores se manifiestan, hablan o identifican su magna espiritualidad en tal o cual Signo….Para ello identifico, según experiencias y antiguas libretas de Osha, derivadas de la ontología y antología de nuestra liturgia , cual sería el orden de preguntas al momento de marcar un Ebbo, para saber sobre cual Orisha debe hacerse… EN OKANA (1) HABLAN: Elewa u Oya: primera pregunta. Shango u Oshun: segunda pregunta. Angayu o Yemaya: tercera pregunta. Oggun u Oba: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN EYIOKO = OYEKUN (2) HABLAN: Oshosi u Oshun: primera pregunta. Oggun u Oya: segunda pregunta. Obatala o Yemaya: tercera pregunta. Shango u Oba: cuarta pregunta. Ibeyis o Eggun: quinta pregunta. Otros: sexta pregunta. EN OGUNDA (3) HABLAN: Oggun o Yemaya: primera pregunta. Elewa u Oya: segunda pregunta. Obatala u Oshun: tercera pregunta. Shango o Yewa: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN IROSO (4) HABLAN: Shango o Yemaya: primera pregunta. Elewa u Oya: segunda pregunta. Obatala u Olokun: tercera pregunta. Oggun u Oshun: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta.

EN OSHE (5) HABLAN: Elewa u Oshun: primera pregunta. Obatala u Oya: segunda pregunta. Oggun o Yemaya: tercera pregunta. Shango u Oba: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN OBARA (6) HABLAN: Elewa o Shango: primera pregunta. Oshun u Oba: segunda pregunta. Obatala o Yemaya: tercera pregunta. Oshosi o Yemaya: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN ODDI (7) HABLAN: Yemaya u Obatala: primera pregunta. Oggun u Oshun: segunda pregunta. Shango u Oya: tercera pregunta. Orishaoko u Oba: cuarta pregunta. Ibeyis o Eggun: quinta pregunta. Otros: sexta pregunta. EN ELLEUNLE = OGBE (8) HABLAN: Obatala u Oshun: primera pregunta. Elewa o Yemaya: segunda pregunta. Shango u Oya: tercera pregunta. Oggun u Oba: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN OSA (9) HABLAN: Oya o Angayu: primera pregunta. Obatala o Yemaya: segunda pregunta. Shango u Oshun: tercera pregunta. Oggun u Oba: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN OFUN (10) HABLAN: Obatala u Oshun: primera pregunta. Oggun o Yemaya: segunda pregunta. Shango u Oba: tercera pregunta. Oshosi u Oya: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN OJUANI = OWONRIN (11) HABLAN: Elewa o Eshu: primera pregunta. Oshun u Oya: segunda pregunta. Obatala u Oshosi: tercera pregunta.

Yemaya u Oggun: cuarta pregunta. Babaluaye = Asojuano o Yewa: quinta pregunta. Otros: sexta pregunta. EN EYILA = MEYILA = OTUROPON (12) HABLAN: Shango u Oya: primera pregunta. Obatala u Oshun: segunda pregunta. Oggun o Yemaya: tercera pregunta. Elewa u Oba: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN METANLA = IKA (13) HABLAN: Babaluaye o Nanu Buruku: primera pregunta. Oggun u Oshun: segunda pregunta. Obatala u Oya: tercera pregunta. Shango u Oba: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN MERINLA = IWORI (14) HABLAN: Oshosi u Oya: primera pregunta. Elewa u Oshun: segunda pregunta. Obatala o Yemaya: tercera pregunta. Oggun u Oba: cuarta pregunta. Shango o Eshu: quinta pregunta. Otros: sexta pregunta. EN MARUNLA = OTURA (15) HABLAN: Obatala u Oshun: primera pregunta. Elewa u Oya: segunda pregunta. Shango o Yemaya: tercera pregunta. Oggun o Yewa: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. EN MERINDILOGUN = IRETE (16) HABLAN: Obatala u Oshun: primera pregunta. Elewa o Yemaya: segunda pregunta. Shango u Oya: tercera pregunta. Oggun u Oba: cuarta pregunta. Otros: quinta pregunta. NOTA IMPORTANTE: He de destacar, que dependiendo de la clase y complejidad del Osobbo, es posible que su solución haya que buscarse con la anuencia hasta de dos o más Orishas, lo que en todo caso ello va en concordancia directa con la espiritualidad y astralidad de la persona que tenemos frente a la estera…. Así mismo, es posible que la solución de un problema deba buscarse al pie de Eggun, o al pie de Orunmila, o al pie de Palo Monte Mayombe y hasta la posibilidad de que dicha persona debe ir a otro sitio o religión diferente, tal cual lo indica el Osobbo Oshakuaribo, indicado en páginas anteriores.

2.- LA

MOLLUGBA = MOYUGBA

Moyugbar es conjurar, es venerar y respetar, es ponerse en condición vibratoria y en o con elementos espirituales y deidades no presentes de manera que fluyan hacia nosotros. 1.- Primero se moyugba a Olofi – Olorun – Oloddumare , diciendo : MOYUGBA OLOFI – MOYUGBA OLORUN – MOYUGBA OLODDUMARE = TE SALUDO Y RESPETO OLOFI – TE SALUDO Y RESPETO OLORUN – TE SALUDO Y RESPETO OLODDUMARE … 2.- Luego a las almas de los (las) Olorishas, Babalawos e Iyalawos que están “otoku” = muertos (as), diciendo: “IBAE BAYEN TORUN OTOKU TIMBELESE OLODDUMARE” = “CON LA ANUENCIA Y ACEPTACION DE TODOS AQUELLOS QUE SE HAN IDO Y ESTAN AL SERVICIO DE DIOS = OLODDUMARE”…. Aquí se nombra en orden de antigüedad a todos aquellos (as) que han formado parte de “la casa” de Osha de donde proviene quien está moyugbando… EJEMPLO: “Ibae bayen torun otoku timbelese Oloddumare” “Ibae Asheda – Ibae Akoda – Ibae Olo Obatala - Ibae Balo Oggun - Ibae Obara Lokue Oni Shango”….Estos personajes se deben mencionar por respeto, historia y veneración, pues fueron dos Edamurines, quienes en conjunto con un Olo Obatala y un Balo Oggun, hicieron el 1er. Kariosha a un omo Shango en el Planeta Tierra en la población o región de Osha Kuaribo Adele Aye Ofo. (Remitirse al Oddu Okana Oyeku = Okana tonti Ellioko = 1 – 2). Y luego seguir: “Ibae fulano(a) de tal (y agregar su nombre de Osha o de Ifa)”. 3.- Luego seguimos con el “Kinkamashe” = solicitamos la acertación, aceptación y bendición en orden de antigüedad de todos (as) Olorishas, Babalawos e Iyalawos que están vivos y que pertenecen al Ile ni Osha (casa de Osha) en cuestión y de aquellos (as) allegados y/o amigos. Diciendo: “Kinkamashe fulano(a) de tal (agregar su nombre de Osha o de Ifa)”… Aquí se comienza por los Padrinos o Madrinas, hasta el último menor…. Una vez que ya se han mencionado todos, quien moyugba dice lo siguiente: “Kinkamashe Ori Mi (nombre de Osha o de Ifa)”…. Si es con el Oráculo del Coco, finalizamos con una llamada al Orisha en cuestión, o al Eggun en cuestión, o a Orunmila en cuestión, o a Eshu en cuestión, diciendo (sugerencia), por ejemplo: “Elewa aquí estoy Yo (nombre de Osha o de Ifa) mirando a fulano de tal (decir su nombre de Osha si es Olorisha), para…………”…. Si se trata del Oráculo de Caracol (Dilogun), se explica más adelante EN LO RESPECTIVO AL ORÁCULO.

3.-

EL SALUDO A LOS ORISHAS....

Podemos decir que esta práctica ha sobrevivido por generaciones hasta el día de hoy.......Sin embargo, probablemente muchos de los iniciados no conocen su

significado, ni el origen de estas sencillas e importantes ceremonias que realizamos todos los días de manera casi automática..... El saludo es una forma de reconocimiento de un ser humano a otro y determina por su forma o carácter de expresión la categoría del mismo...... Puede indicar afecto, diferencia o incluso pleitesía hacia un grupo de personas, dignatarios, gobernantes, personalidades de mayor o menor rango. En nuestro caso, el saludo es un reconocimiento hacia la deidad en cuestión que se agasaja…… El origen de esto lo encontramos en una de las historias o patakis del Oddu Òtúrá Méjì = Marunla tonti Marunla = 15 – 15, en el cual Olóddùmarè al repartir los distintos poderes creó los saludos donde los Òrìshàs masculinos se tendían con los brazos extendidos a lo largo del cuerpo, las palmas tocando el piso y la frente apoyada besando a la tierra (Iya Inle = ilere)....(indistintamente sea hombre o mujer quien saluda). Esta forma de saludo representa el acto de copular o fecundar la tierra. Los Òrìshàs femeninos, por el contrario, debido a su naturaleza se consideraban de otra manera, pues la menstruación podría contaminar a ilere, la tierra, de modo que se tienden sobre un costado primero y sobre el otro después....Primero, sobre el brazo y codo derecho, y sobre el brazo y codo izquierdo posteriormente (indistintamente sea hombre o mujer quien saluda)..... Si sobrentendemos que un iniciado en Sodo Òrìshà = Kariosha, ha recibido la irradiación de su Òrìshà, deberá realizar los saludos en la forma que corresponde a su filiación tutelar..... Los aleyos, o aberikura (aquellos que no han sido iniciados), pero son creyentes, solo tocan la tierra con la punta de los dedos de la mano izquierda, besándolos después..... Quienes saludan de esta manera al hacerlo piden bendiciones. La respuesta a la palabra Òsà es la misma palabra y significa del pedido que al Òrìshà que recibe el saludo sea testigo de lo que la persona que saluda le anuncia o desea en esta forma.... Tenemos los saludos a Òrúnmìlà en los cuales los iniciados en Ikofá (mujer) o Owo Ifá Kàn (hombre) = Mano de Orunmila en mujer u hombre, saludan a los Babaláwos, inclinados hacia delante hasta tocar el suelo con la mano izquierda diciendo: Ìgború Ìgboya - Ìgbosheshe....más adelante expongo de donde sale este saludo y la razón del mismo (nace en Ogunda Meyi = 3 – 3)..... . Si el Babaláwo en cuestión es su padrino, saludará con las dos manos en el piso mencionando las tres frases anteriores y agregando: Olúwo Ìgború – Oluwo Ìgboya – Oluwo Ìgbosheshe... Nota: si antepone la palabra Oluwo, es porque ese Babalawo estuvo antes como Olorisha antes de pasar a Ifa...de lo contrario solo antepondrá la palabra: Awo , debido a que esta en Ifa pro con Snato Lavado… Si es su Ojùgbònà (segundo padrino) lo hará en forma parecida pero con una sola mano (la izquierda), diciendo: Ojùgbònà Ìgború, Ojùgbònà Ìgboya, Ojùgbònà Ìgbosheshe. Muchos de los que se han iniciado dentro del tradicionalismo, dicen que la forma correcta de saludar a Òrúnmìlà o entre religiosos es: Àború, Àboyè, Àbosíse. (Puede el sacrificio ser aceptado y bendecido por los Dioses). Y esto no deja de ser cierto, solo que no es única.....

En Cuba y otras partes de Africa se saluda de la forma siguiente: Ìgború, Ìgboyá, Igbosheshe (quiere decir: dar, recibir, agradecer y recuerde siempre que Orunmila le debe la vida a tres mujeres)....como dije, más adelante explico en Ogunda Meyi, que es, donde nace y el ¿por qué? De los nombres de Orú , Oya y Sheshe.... Existen diferentes tipos de formas rituales de dar saludos a los fundamentos (Igbá) de los Òrìshàs, que se refieren cuando la persona se postra en el piso ante el altar o Igbá de un Òrìshà..... Se le refiere comúnmente como tirarse o saludar al Òrìsà..... Existen palabras para referirse a estos gestos de saludo, estas son Dòbálè, Kúnlè, Yíìka y Foríbalè. • Dobale viene de la palabra yorùbá Dòbálè que se traduce como postración, el Dòbálè es realizado por adultos y niños, postrándose en el piso, de cuerpo entero boca abajo....Este es el tipo de postración que hacen los "hijos" de los Òrìshà (Olorìshàs) masculinos, como los Olo Obàtálà, Oni Shàngó, etc.... • Kunle viene de la palabra yorùbá Kúnlè, que significa "arrodillarse"…. Kúnlè en la tierra Yorùbá es la acción que realizan las mujeres y niñas que consiste en arrodillarse y cruzando los brazos en frente del pecho en acción de súplica... Este se puede hacer hasta con una rodilla en el piso. En la tradición de Òrìshà, los hijos de Òsóhòsì (Olo Òsóhòsì) hacen su saludo peculiar en el piso poniendo solo una rodilla en el piso. En el culto a IFA consiste en arrodillarse frente a Òrúnmìlà.... • Yinka viene de la palabra Yorùbá, Yíìka.....Esta se realiza como se ve en viejos grabados de la tierra Yorùbá. En la tradición de Òrìshà, todos los hijos de Òrìshà femeninos, como los Olo Oya, Oni Yemayá, Olo Òshún, etc....En este tipo de postración el iniciado se postra con la cadera de lado al piso, y ponen el codo (del lado que están tocando el piso) en el piso y la otra mano en la cintura...Primero sobre lado derecho y luego del lado izquierdo.....eso se llama rotar = YI.... Yíìka en la tierra Yorùbá parece haber sido una forma muy formal de saludo realizado en los palacios de ciertos Obbas (regidores o reyes tradicionales)..... • Moforibale o Foribale, viene del yorùbá, Foríbalè que significa poner la cabeza o postrar la cabeza al suelo.......La expresión normal es Mo foríbalè, Mo = Yo doy Foríbalè......De acuerdo con la tradición yorùbá, los hombres deben hacer "Doju bole" (con la cabeza a la tierra) y las mujeres deben hacer Kúnlè (arrodillarse).... ORLANDO ROMERO QUINTERO ( ONI SHANGO ) EN OSHE OJUANI = OSHE NIWO = OSHE JUANI = OSHE TONTI OWONRIN = OSHE TONTI OJUANI = 5 - 11 : *Shango por este Oddu, aplica justicia y desenmascara a los farsantes que realizan obras en Osha – Ifa sin tener las consagraciones debidas, para lo cual usa la “asistencia” de Elewa, Oggun y Ozun.... *REFLEXION: A PESAR DEL PARRAFO ANTERIOR, el escritor de Ifa inserta en este Oddu un pataki llamado “No aparentes lo que no eres”, que contradice al párrafo que antecede…. Aquí Shango, en obediencia a lo que Olofi les había encomendado a él y a

Oggun en el Oddu Ogunda Biode = 3 – 8 y en Oyekun Nilogbe = 2 - 8, donde serían respectivamente la mano derecha e izquierda de Olofi en La Tierra, para el equilibrio y solución justa a toda imperfección y problemas que hubiesen, así como a las sanciones a las que hubiere lugar, Shango decide interpelar a un hombre llamado Oshe Boro Niwo quien solo poseía el ashe del difunto padre natural y un Elewa (sin Kariosha ni ninguna otra consagración) y quien realizaba obras “aparentando lo que no debía ser ni hacer”…. Para ello Shango solicita a Oggun que lo vaya a buscar y así examinar al hombre en cuestión…. Oggun, mediante conjuro hecho por Elewa y el Eggun Babare, es convencido de que todo estaba bien y le rindieron moforibale con eyele meta y luego regresa donde Shango (Oggun en principio ha aceptado al farsante Oshe Boro Niwo)… Shango, luego de oir a Oggun, le hace vomitar las eyele comidas y le hace ver su error y mentira, donde Oshun tuvo que darle un brebaje para curarle el estómago e “irse a dormir”…..Hasta ahora falla la prevista interpelación del farsante…. Shango, solicitó entonces la ayuda de Ozun, donde Elewa y el eggun babare hacen otro conjuro y sobornan a Ozun con oshinshin y eñi adie meyi….. Resulta entonces que Osun y el eggun babare, deciden ir donde Orula para que le realice a Oshe Boro Niwo la consagración directa de Ifa, donde Orunmila decreta: “Para salvar a tu hijo de las “GARRAS” de Shango hay que hacerle Ifa”…PREGUNTO: ¿¿Acaso que para desviar la justicia de Shango y aceptar a cualquier farsante en Osha – Ifa, se le pasa directo a Ifa y asunto resuelto??...¿¿Acaso no es Shango quien esta en la puerta del ibogdu de Ifa, esperando para conocer, autorizar el pase y dar su ashe, luego del moforibale correspondiente, al nuevo iniciado en Ifa??.... ¿¿Qué pasó cuando Shango recibió al farsante Oshe Boro Niwo en la puerta del Ibogdu de Ifa??.... ¿¿Dónde queda la labor de Shango y Oggun con respecto a lo que Olofi designó en Ellos en el Oddu Ogunda Biode Y Oyekun Nilogbe??....... Continúa el cuento, donde en los preparativos del Ifa para el farsante, Ozun le increpa a Shango lo siguiente: “SHANGO TU SABES QUE EN EL MUNDO TIENE QUE HABER DE TODO (particularmente dudo que esta aseveración la haya dicho Osun y lo dejo más a la ligereza y escena preparada por el escritor de Ifa con lo que sigue), LO UNICO QUE QUIERO ES QUE VAYAS AL IFA DE OSHE BORO NIWO Y LE HAGAS LA CEREMONIA DEL EGGUN BABARE Y LE CEDAS PODER EN SU VISTA PARA TODO (Vaya!!! Que decisión tan salomónica!!!)…. De manera pues, que al gran creador, hacedor y dueño de toda la parafernalia y dogmática de Ifa, viene aqui, según el escritor de Ifa, el ORISHA MÁS PURO (Ozun) ante los ojos de Olofi, a imponer condiciones a Shango???? ….. La inspiración e idea del escritor de Ifa, es colocar en escena a un Shango que cede y permite la aceptación de farsantes y hechos cuyos ensayos se mantengan en resultados errados y que con la posibilidad de la consagración en Ifa, toda imperfección queda atrás y borrada ¿¿Por favor a quien mienten???...¿¿Donde queda la virtud del Oficiante de Ifa y la palabra de Orunmila como uno de los bastones de la voluntad de Oloddumare = Olofi??…. Para concluir, el pataki cierra, con un Shango que acepta todo, o sea, lo involucran o se involucra en tal error y de paso le entrega al Elewa de Oshe Boro Niwo el secreto contenido en la leri de Aya (perro) y el aboreo de Ekun (cuero de tigre) que él poseía y donde Shango “Sin Grandes Conocimientos” (textual del pataki), le dio unyen al eggun babare…. ¡¡POR FAVOR!! Hasta cuando se va a permitir tal barrabasada de que el 1er. Babalawo (Shango) que existió en Cielos y Tierra, no tuviese grandes conocimientos para darle unyen a un eggun…. ¿¿¿ No será una justificación del escritor de este pataki tan contradictorio y un vilipendio más al concepto filosófico llamado SHANGO???? …..

Ante lo expuesto en esta reflexión, DEJO A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS CONCLUSIONES…….. EN OSHE OTURA = OSHE TURA = OSHE TURARA = OSHE TONTI MARUNLA = 5 -11 : *IMPORTANTE Y RELEXIÓN RESPECTO AL UNYEN DE PALOMA A SHANGO: En este Oddu se inserta un ebbo al pie de Shango marcado con unyen de eyele amarilla o carmelita… Bien es sabido que EN LA DIÁSPORA Shango no come palomas por razones hartas conocidas, SALVO QUE SEA CON PALOMA TORCAZ O SANTO DOMINGO (la que posee el anillo de plumas de color azul en el cuello, que en todo caso se pregunta al mismo Shango) ¿¿Será que el escritor de Ifa, olvidó explicar que en todo caso quien come las eyele es Ogue, quien vive con Shango como su médico y brujo personal?? …. En todo caso para que el ebbo sea efectivo, Ogue debe estar perfectamente cargado, de lo contrario el ebbo no ofrece garantía alguna…. ASÍ MISMO DEJO UNA PREGUNTA INQUIETANTE: ¿¿Por qué Shango SI come palomas cuando un Awo ni Orunmila recibe la Consagración de Olofi??..... Dejo a quien lee con sus propias conclusiones…… EN OSHE BILE = OSHE IRETE = OSHE TONTI MERINDILOGUN = 5 - 16 : *IMPORTANTE: REZO PARA QUITARLE “LA VANIDAD AL COCO” (NACE EN OSHE BILE = OSHE IRETE = OSHE TONTI MERIDILOGUN = 5 – 16:

OSHE BILE OSHE BILE - BORO BORO MOFA IRETE MOKURE EEE IRETE YAMA YAMANSA EMI LOLA TINSHE OMO OKUNI IRODAN ASHE NI UN TOTUN BABALAWO OSHE BILE ADORE BIAWE ADIATOTO ORUN BABADONA ONI AWO LORDAFUNALAKENTA - OSHE BILE ADORE BIAWE ADIATOTO ORUN BABADONA ONI AWO LORDAFUN ALAKENSI - OSHE BILE ADORE BIAWE ADIATOTO ORUN BABADONA ONI WOO LORDAFUN ALAKENTU - OBI AWO ALAKENTU - OBI AWO ALAKENSI - OBI AWO ALAKENTU - OBI OMI AWO.

EN ODDI IROSO = ODDI TONTI IROSO = ODDI ROSO = 7 - 4 : NOTA INFORMATIVA: Aquí Oddi Iroso se hizo rey por su propia mano…. El pataki habla de la confabulación de los tres hermanos de Oddi Iroso (no se identifican) trataron de matarlo en la orilla del mar, donde le golpearon dejándolo sin sentido y lo tiraron al mar en una urna calafateada… Cuando Oddi Iroso despertó, oyó una voz y un canto de Yemaya, que le decía que remara con sus manos, pues Ella le llevaría a resguardo seguro a las orillas de otras tierras…. Al llegar a orillas de otra tierra, los habitantes del lugar le hicieron moforibale, pues se había cumplido una profecía del lugar, donde el próximo rey de esas tierras llegaría del mar y así fue que Oddi Iroso se hizo Rey por sus propias manos…….

ROGACIÓN DE CABEZA HABITUAL ANTE OBATALÁ EN ALEYO… OLORISHA ANTE SU OSHA DE CABEZA... OGBORI = KOFIBORI = ROGACIÓN DE CABEZA : Es un ebbo considerado en Osha - Ifa, como el más potente, pues va en función del equilibrio del Ori inu = Alma que habita en la Eledda , que a su vez se ubica en la leri (cabeza) de una persona....... En cuanto a rogaciones de cabeza , se hacen con "agbon omi tutu" ( coco y agua) , con eyegbale , con frutas , con tubérculos , con pescado ( dentro de la cual esta la del pargo ) , en fin , todas ellas orientadas al equilibrio del ser humano , comenzando por su cabeza....... Las rogaciones de cabeza con "agbon omi tutu", es la conocida rogación con agua, coco rayado, ori (manteca de cacao), efun ( cascarilla) y oñi (miel de abejas), en ocasiones según la leri de la persona , puede que una rogación lleve un toque de epo ( corojo), o de oti , o pan rayado , etc. , pues eso depende del requerimiento de la Deidad Orisha......Cabeza de aleyo (a) o de iniciado (a) la rogación debe ir Obatala onire = al pie de Obatala......Cabeza de Olorisha , la rogación debe ir Alagabtori onire = Orisha de cabeza.....Puede que un (a) Olorisha tenga que rogarse la leri ante Obatala , pero eso depende de la circunstancia determinada en consulta....... En Ogbe Meyi = Elleunle tonti Elleunle = Babaejiogbe, sea en osobbo o ire, debe marcarse la rogación de cabeza....En todo Oddu principal de un registro, donde aparezca Ogbe en posición pasiva = negativa (derecha) haciendo tonti = encuentro, con cualquier otro Signo, debe marcarse rogación de cabeza , así la mano del consultante diga que viene en ire.... MATERIALES:

* Estera - * sillita o banco - * dos cocos de los cuales se sacan 4 vistas de coco y el resto se raya - * ori - * efun - * oñi - * oti - * itana meyi - * algodon blanco - * pañoleta blanca - * hombre vestido preferiblemente de blanco con short o pantalon que permita descubrir las rodillas - * mujer vestida de blanco y con falda , para poder descubrir las rodillas - * jícara con agua - * un plato blanco hondo donde se colocará la rayadura de coco mezclada con ori, efun y oñi, con un poco de rayadura masticada por uno , las dos velas, 8 trozos de algodon cortados en tamaño de unos 5 cms. x 5 cms. y un trozo de algodon más grande de unos 12 cms. x 12 cms. para la cabeza - * un plato blanco llano donde se colocan las vistas de coco y la jicara con agua en el centro......... PROCEDIMIENTO:

1.- Colocar estera frente a obatala y la silla o banco en el centro de la estera... 2.- Sentar a la persona descalza (sin medias) frente a obatala.... 3.- Con el agogo invocar a obatala y darle conocimiento de lo que se va a hacer... nota: en el caso de olorisha, usar el instrumento de música del (de la) Orisha Alagbatori en cuestión .... 4.- Presentar los platos a Obatala (o a la deidad correspondiente) indicando el contenido de ambos.... 5.- Agarrar las 4 vistas de coco y rezar la moyugba acostumbrada...

6.- Preguntar si el contenido de la rogación esta oddara = bien, para lo cual con los cocos en la derecha , se tocan por tres veces con la izquierda y al piso , diciendo: " eggun mokueo - eggun mokueo - eggun mokueo" , luego la misma operación tocando la estera y diciendo :" eggun eni ate mokueo, eggun eni ate mokueo, eggun eni ate mokueo" y lo mismo con Obatala, tocando los otas y diciendo : “Obatala mokueo, Obatala mokueo , Obatala mokueo , akue aye owo , akue aye oma , akue aye aiku babawa" .... 7.- Seguidamente, se dice: " agbon Obatala, agbon Obatala, agbon Obatala " y se responde: " akue aye", mientras dice ese rezo, se hace un movimiento giratorio hacia atrás con ambas manos como limpiando el espacio de aire entre ud. y la estera, dejando caer los cocos y leer lo indicado por Obatala....... Si da Itawa, Okana u Ollekana, se pone en práctica la experiencia del Iworo.....Buscar que pueda estar faltando, o si hay muerto parado, o cosa pendiente, etc., etc.,......... Insisto, destapar el "baul" de conocimientos........ Si da Elleife o Alafia, seguir adelante.... 8.- Presentar la rogación (un plato en cada mano) en los pies, rodillas, manos, garganta, nuca y leri de la persona... y se colocan los platos en la estera al frente…. 9.- Humedecer con agua los pies diciendo: "omi tutu para limpiar todo lo negativo que han pisado tus eleses”, humedecer rodillas diciendo: "omi tutu para limpiar debilidad en la fuerza de tus rodillas" = kunle owo (izquierda) y kunle omo ( derecha), humedecer las palmas de las manos , colocadas sobre las piernas, diciendo: "omi tutu para limpiar toda huella que haya dejado cosa mala en tus manos " = lowo osi (izquierda) y lowo otun (derecha), humedecer el hueco que se forma en la garganta = oyare bitutu, diciendo : "omi tutu para limpiar todo rastro de enfermedad que haya entrado por tu boca a tu cuerpo", humedecer el espacio entre la nuca y la base del cuello = eshu bako , diciendo:"omi tutu para limpiar todo rastro de traición que hayas tenido hasta ahora", humedecer la leri con suficiente agua, diciendo: "omi tutu para limpiar la entrada de las bendiciones de Araorun y que tu Eledda siempre este plena de gracia y sabiduría en tu leri abogbo ori" .... 10.- Tomar el plato con la rayadura mezclada con los demás ingredientes ( dejar velas , algodon y pañoleta sobre la estera)......Proceder a colocar porciones pequeñas de rayadura mezclada en los mismos puntos donde se aplicó el omi tutu...... Diciendo en pies: "agbon curando cualquier daño en eleses" y así en todos los puntos, identificando a cada punto con su nombre, o sea, kunle owo - kunle omo ( rodilla izquierda y derecha), lowo osi - lowo otun (mano izquierda y derecha), oyare bitutu, eshu bako y leri abogbo ori.... 11.- Colocar los trozos de algodon en el mismo orden, diciendo en cada punto:“protegiendo rogación en eleses" y asi subiendo hasta la leri... 12.- Aqui tiramos coco de nuevo a Obatala para saber si todo ha sido oddara ...Nos posicionamos en la espalda de la persona y moyugbamos a los eggun de la persona (no los de eni ate) y le tiramos coco para contar con su anuencia y saber si todo esta oddara, lanzando los cocos hacia el piso ( no a la estera)....La moyugba a usar es igual a la del inicio pero aquí debemos incluir en el ibae a los muertos familiares y/o conocidos de importancia para la persona.... Obtenido el oddara, seguimos... 13.- NOTA DEL PUNTO ANTERIOR: Para tirarle coco a Eggun , rezamos al igual a lo indicado anteriormente, pero con las siguientes modificaciones: Solo tocamos piso con la mano por tres veces, diciendo: "ile eggun mokueo, ile eggun mokueo, ile eggun mokueo", luego tocamos el centro de la espalda de la persona , diciendo: "akue aye owo, akue aye oma , akue aye aiku babawa", luego las vueltas de las manos

limpiando espacio y diciendo : "agbon eggun" y se responde "akue aiye" , se dejan caer las vistas de coco buscando oddara con Elleife o Alafia......Si da otra letra, poner en práctica la experiencia y el "baul"de conocimientos, por ejemplo , si eggun desea que se le sople oti a la persona en la espalda o quizás cualquier otra cosa , no olvidar que hay que ir de lo sencillito a lo dificultoso.... 14.- Retiramos la rogación de rodillas y la colocamos en la manos de la persona, asi como la de la garganta y de la nuca (dejamos la de la cabeza), ponemos el plato hondo en sus piernas y le decimos que vaya estrujando, pidiendo y dejando caer en el plato el contenido de las manos, luego colocamos el plato bajo sus pies y le decimos que se quite con los mismos pies la rogación de ambos y que caiga en el plato.... 15.- Nos colocamos a un lado de la persona y sacudimos o abanicamos por tres veces hacia atras, la leri de la persona, aplicamos aliento nuestro sobre la rogación en simbolismo de Ashe, y colocamos la pañoleta en la leri bien amarrada.... 16.- Tiramos coco a Obatala, para saber cuanto tiempo durará la rogación en esa leri y camino final....La rogación debe ser retirada por quien la ejecutó y ser botada por el mismo iworo, salvo que pague derecho a otro iworo para que la bote en caso que sea lugar distante.... Se acostumbra por lo general preguntar si va a la basura de la cocina (allí es uno de los sitios donde come Elewa Alawana)… 17.- Cuando colocamos la pañoleta y ya preguntado tiempo y camino de la rogación, levantamos a la persona por las manos, quien sostendrá en cada mano una itana encendida.....A medida que la paramos y le decimos que se empine de puntillas sobre sus pies, le decimos: " Que no sea yo quien te levanta sino Baba Obatala todo los diás de tu vida"(Tu Alagbatori, si se trata de un (a) Olorisha)....Apagamos con nuestros dedos la flama de las velas.....Sacamos a la persona de estera.....La itana de su mano derecha deberá colocarla encendida a sus muertos en lugar de su preferencia y la itana de la mano izquierda la enciende a Obatala en un sitio a la altura de su cabeza... 18.- El derecho (dinero) lo coloca la persona al lado de Obatala, para lo cual se le unta de suficiente efun las plantas de las manos, quien lo saca de su cartera y lo restriega entre sus manos y luego se hace la cruz = Iwori (frente) - Oddi (bajo vientre) - Ogbe (hombro izquierdo) - Eyioko (hombro derecho) (no es cruz católica)...... Más luego, el (la) iworo retira su derecho.... REFLEXIÓNES ONTOLÓGICAS SOBRE BABA EYIOGBE = OGBE MEYI = 8 – 8.BABÁ ELLIÓGBE, DONDE COMIENZA EL CAMINO DE LA MENTE .Todas las personas tienen puntos débiles en su constitución psico- física- espiritual, puntos débiles que no son comunes a todas las personas. Porque las diferentes debilidades anatómicas, fisiológicas, psicológicas y espirituales que caracterizan a cada una de las personas vivas, dependen del crecimiento personal por cada uno y por cada una logrado, y dependen de las experiencias de vida que las personas se proporcionan, y dependen también de la manera en que deciden vivir su vida cuando esta opción está disponible, y de la manera en que asumen los desafíos que la experiencia de vivir, les proporciona.

Pero todas las personas tienen un punto débil común, que puede estar más accesible a los demás y a sí mismo o a sí misma, o menos accesible, o sea, más o menos visible, más o menos evidente, o más o menos escondido, pero está, y si se busca bien, siempre se le encontrará. La persona humana tiene un punto débil: Su propio corazón. Esta debilidad de las personas les conduce a vivir de acuerdo a pautas emocionales. Son muchas las personas que viven todo el tiempo en el nivel emocional, que viven siguiendo dictados de sus corazones, y no siguiendo pautas de entendimiento procesadas por sus mentes. Una de las primeras enseñanzas que debería considerar toda persona con entendimiento, para aplicarla a su gestión de vida, es que: “la mente no debe subordinarse jamás al corazón, que el corazón jamás debe prevalecer sobre la mente”. Y quienes se comprometen con el Culto a Orísha, deberían convertir esta enseñanza en un mandamiento. Porque no es otra cosa que eso, un mandamiento. Sin embargo, las personas se educan todo el tiempo de espaldas a este principio del misticismo y de la espiritualidad. “Las personas viven en el nivel emocional la mayor parte del tiempo, y para mayor conflicto, no se dan cuenta de ello”. Muchas personas creen estar siendo objetivos u objetivas en sus vidas, pero no se han detenido a examinar sus propias declaraciones, sus ideas y sus propias actuaciones erróneas en la comunidad, y en sus vidas personales. Actuaciones erróneas que se basan en creencias erróneas, y estas creencias erróneas han tomado el control de sus mentes, por una sola razón: “Por vivir en el nivel emocional, dominados por sus propios corazones”. Ejemplo: “La creencia de que haga lo que haga la persona que está consagrado o consagrada con Orísha – incluso aunque la persona deje de atender a Orísha durante mucho tiempo – igual estará siempre Orísha ahí, pendiente de él o de ella, y en disposición de servirle o de salvarle”. Esta creencia más o menos extendida, es una mentira construida con perspectivas emocionales. La consagración a Orísha se establece siempre mediante un pacto. Y un pacto es un pacto. Se asume que, en un pacto entre dos o más partes, cada parte tiene un compromiso que asumir, cada parte tiene una responsabilidad que enfrentar. Si la persona no cumple su parte en el pacto, si no atiende a Orísha, si no le hace ofrecimientos, si la persona consagrada no observa las normas del culto, si no atiende sus fundamentos consagratorios, si periódicamente no hace comunión con Orísha poniendo sobre su cuerpo los atributos del juramento sagrado, si no hace comunión con Orísha bañándose con el mismo omiéro con que ha bañado a las representaciones materiales de las deidades, si no hace comunión con Orísha degustando los animales que fueron ofrecidos en holocausto a Orísha, si no cumple con Itá, si la persona se olvida que Orísha existe, Orísha se alejará de la persona, y no regresará sin mediar ceremonias especiales, porque así lo indica el sentido común, y porque así está documentado, advertido y decretado por Ifá = la Palabra de Oloddumare. Y los fundamentos consagratorios quedarían vacíos de ashé de Orísha, al desvanecerse la protección de Orísha un tiempo después de haberse retirado la deidad….

-No importa el tiempo que se tomen para entender que esto es y ha sido siempre así, importa que en algún momento lleguen al entendimiento de esto. -No es cierto que Orísha se mantendrá incondicionalmente junto a quien solicitó su protección, según lo revelado en el Óddu Oyekún Juáni (Oyekún – Ojuáni = 2 - 11), donde: “Nace el dogma de que Orísha retira su protección y se aleja, cuando se deja de atenderle”. “Nace el dogma de que para recuperar la protección y atención de Orísha que se retiró y se alejó, hay que oficiar ceremonias especiales”. -No es cierto que Orísha se mantendrá incondicionalmente junto a quien solicitó su protección, aunque la persona jamás se acuerde que Orísha existe, porque entonces: “Orísha estaría declarando que es esclavo o esclava incondicional de la persona”. – Algo que no puede suceder, algo en lo que ni siquiera se puede pensar mucho sin ofender a Orísha. Y ninguna persona nacida tiene inmunidad para ofender a Orísha. -No es cierto que Orísha se mantendrá incondicionalmente junto a quien solicitó su protección, aunque la persona jamás se acuerde que Orísha existe, porque así:“Orísha estaría creando las condiciones para la destrucción de su propio culto”,pues entonces se transmite el mensaje obvio de que el culto no es necesario… Otro ejemplo: “La creencia de que el Ángel de la Guarda, refiriéndose a la deidad Orísha tutelar de la persona, le evitará a su hijo o hija, que pase por las mismas experiencias de vida amargas, que vivió la deidad en su condición humana”. Esto también es falso. Es una mentira bonita, una mentira tierna, porque está construida con perspectivas emocionales, porque está pensado con el corazón, no con la mente, pero una gran mentira. -No es cierto, porque la deidad “Orísha tutelar de una persona, tiene la misión, no de evitarle, sino de propiciarle a Orí, las experiencias de vida, sean amargas o no, que la persona necesita” para su crecimiento espiritual y para cumplir su destino en La Tierra -No es cierto, porque en Óddu Obbára Mélli (Obbára – Obbára = 6 -6): “El honor del hijo es el honor del padre, así como el honor del padre es el honor del hijo”. -No es cierto, porque Orísha es un nivel evolutivo al que se accede. Lo que significa que los hijos de Orísha, que se acogen al culto a Orísha, están en la primera etapa de un camino que, transitado hasta sus últimas consecuencias, les lleva a convertirse en Orísha. Y “si los hijos de Orísha aspiran a convertirse en Orísha, deben saber que necesariamente deberán enfrentar (según el karma programado desde Araorun) las mismas experiencias de vida que hicieron evolucionar a las deidades” desde la condición humana más atrasada, a la condición de Orísha, y aún más allá. Fueron dos ejemplos, pero podrían presentarse una infinidad de estos ejemplos de creencias erróneas, en los que muchas personas basan las decisiones y las acciones que dan contenido a sus vidas personales y a las vidas de sus cercanos. Estas creencias erróneas, tienen su origen y se mantienen, porque las personas viven la mayor parte del tiempo de sus vidas, en el nivel emocional, desconsiderando el papel rector de la mente. Estas enseñanzas fueron reiteradas en el cuerpo de conocimientos contenido en varios Óddus. Pero estas enseñanzas son tan importantes para la persona humana, que los dispensadores de la Sabiduría Primordial no demoraron entregarlas a las comunidades,

para su aprendizaje y aplicación consciente en sus vidas, y por ello fue Babá Elliógbe, el primer Óddu que descendió a la Tierra, quien reveló la sentencia: La cabeza es la que lleva al cuerpo Donde se concentra el mensaje del papel director de la mente sobre todas las evoluciones de la persona. Y quien reveló la sentencia: La emoción todo lo destruye Donde se concentra el mensaje que advierte de la inconveniencia de entregar al corazón, el control de la vida personal. En el Óddu Babá Elliógbe (Elliógbe Mélli / Elliógbe – Elliógbe / Elleunle tonti Elleunle / Ogbe Meyi = 8 - 8): Nace el principio místico del poder de la mente sobre el cuerpo. Algo que ratifica la primera sentencia antes mencionada, y que se complementa con esta otra sentencia de Babá Elliógbe: Para ser cabeza, primero se aprende a llevarla El cuerpo de enseñanzas de este Óddu contiene numerosas alusiones directas e indirectas a la importancia de vivir la propia vida, de acuerdo al conocimiento y al entendimiento, y de acuerdo a determinaciones derivadas siempre de la mente, y no de acuerdo a los aspectos emocionales que procesa el corazón, y que se involucran tantas veces en todos los asuntos humanos…… Una alusión indirecta es el hecho de que, siendo Obbátalá quien coordina los procesos de la Actividad Nerviosa Superior, quien rige los sueños, y quien gobierna todo lo relacionado con la mente, en el Óddu Babá Elliógbe: Nace la confirmación de Obbátalá como jefe supremo de Orísha. Lo que significa, entre otras cosas, que las fuerzas Oríshas están regidas por el mismo principio, y todas se someten y a la vez, exigen, el respeto a la importancia de las evoluciones de la mente, que en este caso están representadas simbólicamente en Obbátalá. Otra alusión indirecta a este principio místico está en el hecho de que, siendo Babá Elliógbe el Óddu donde: Nacen los cuerpos de los seres humanos. Es el Óddu donde: Nace la consagración de la cabeza. De manera que, en el Óddu donde nacen los cuerpos de los seres humanos, que son los vehículos que necesitan las almas para vivir sus vidas en La Tierra, precisamente en ese Óddu se decreta la importancia exclusiva de la cabeza, para llevar adelante las vidas de esas almas dentro de esos cuerpos. Es muy significativo que Babá Elliógbe sea, como lo es, un: Signo de Luz. Y no solo porque representa al Sol, porque representa a los rayos solares, y porque representa al punto cardinal Este, por donde emerge el sol en el horizonte, sino porque: Representa el principio de todas las cosas. Entonces es verdaderamente significativo que el principio de todas las cosas, está ubicado en el Óddu que enseñó, sobre todas las cosas, la importancia de la cabeza y de la mente, como camino de vida. Es muy significativo que Babá Elliógbe es el Óddu que:

Representa el escudo del cuerpo. Significando que es un Óddu de protección, donde están contenidos misterios revelados y no revelados que permiten proteger al cuerpo. Y proteger al cuerpo permite vivir más tiempo sobre La Tierra. La misma enseñanza que se entregó cuando se escribió: El que posee entendimiento guarda su alma; (...) Y cuando se escribió: (...) dame entendimiento, y viviré. Es muy significativo que en el Óddu que enseñó la importancia del camino de la mente: Nace la vida Nacen las puertas Nacen los caminos Nace el rito de: Á guá nfó guedé. DEDUCCIÓN: La vida, con toda la diversidad que significa. Las puertas, que representan las oportunidades. Los caminos, que representan las opciones en la vida, y las vías para llegar. Todo ello, en el Óddu que enseñó la importancia de que la mente prevalezca. El rito de: Á guá nfó guedé, es un rito que se establece en algunas ceremonias de Osha - Ifa, que consiste en la aplicación de una maniobra mediante la cual se espurea (buches) “agua fresca y limpia ritualizada”, sobre los ojos de las personas presentes, y que tiene el propósito de borrar del astral, y de paso evitar, la ceguera, sobre todo, mental, que Órunmilá o cualquier Orisha padeció durante la regencia de este Óddu…. Y es muy significativo que en el Óddu (Iroso) donde hay que abrir los ojos muy bien, donde hay que lavarse los ojos para evitar cegarse, es también donde se advierte del poder destructivo de la emoción, que no permite ver las cosas con claridad, y del poder indiscutible de la mente para conducir la propia vida y las vidas de los demás y por ello untamos a los párpados con efun. El principio de que la mente debe coordinar las acciones de vida, no solo fue enseñado en todos los sistemas ancestrales de conocimiento que fueron entregados a la Humanidad. Además, continúa enseñándose minuto a minuto, día a día, en la experiencia de la realidad cotidiana de todas las personas vivas. Debe recordarse en todo tiempo hasta que se aprenda a vivir lo que reza Baba Ejiogbe, que: La emoción todo lo destruye La cabeza es la que lleva al cuerpo. Para ser cabeza, primero se aprende a llevarla La regla es simple. Su aplicación es segura. Sus efectos son poderosos: El corazón es para gozar, la mente es para decidir. Porque el corazón es para disfrutar, para recrearse con las emociones y con los sentimientos. ¿Cuáles emociones y sentimientos? Los que les proporcione a sus vidas la dirección de la mente. El corazón se reserva para lo que nada puede reemplazarle, para recrear y experimentar. Las decisiones se toman con entendimiento. La persona humana tiene un punto débil: Su propio corazón. Porque esto es así y no de otra manera……

El Verbo de Oloddumare = La Sabiduría Primordial en la Palabra de Oloddumare = la Sabiduría del Dios Creador, lo advirtió desde siempre a todas las culturas del mundo, a través de todos los cuerpos de conocimientos entre las comunidades humanas, y advirtió a la Humanidad de la enorme importancia de no conducir sus vidas individuales y colectivas según los dictados del corazón, sino siguiendo las decisiones de la mente. Esto siempre se refirió a procesar mentalmente las decisiones y las actuaciones de una manera objetiva y armoniosa. Y para procesar con justicia los aspectos más importantes de la vida, las situaciones verdaderamente trascendentes, siempre es válido hacer una valoración desde la perspectiva emocional. Desde luego que también es necesario considerar esos aspectos desde el corazón, porque el corazón representa un nivel de información y de evidencias. Pero no es válido, no es conveniente, y resulta particularmente peligroso e irresponsable, tomar decisiones basadas exclusivamente en perspectivas emocionales, o sea, basadas en lo que dice el corazón. De manera ideal, debería haber una relación equilibrada entre la mente y el corazón, una relación donde ambos poderes: Mente y Corazón, respetaran la enorme importancia que cada uno tiene en la gestión personal de vida, una relación en la que esté claramente definido que, después de considerar los aspectos que presenta la mente, y después de considerar las perspectivas e informaciones que presenta el corazón, la toma de decisiones finales, es jurisdicción exclusiva de la mente……DEJO A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS CONCLUSIONES… EN OGBE YEKUN = ELLEUNLE TONTI ELLIOKO = OGBE YEKU = 8 - 2 : *INFORMACIÓN Y REFLEXIÓN: A Voz Populi, se dice que Edan es el término asociado a los “remos” de metal que son atributos de Oshun y que van dentro de su sopera…. Hay un pataki (cuento) que dice que Oshun uso ambos remos para desenterrar a Orunmila quien estaba en problemas en la orilla de un rio…. Ontologicamente hablando, los Edan estan asociados a dos figuras (masculino y femenino) que generalmente se elaboran en latón de bronce, unidas por una cadenita y viven con Oshun…. Hay un pataki (cuento) en este Oddu, donde ambos Edanes querían tener “una posición importante en la vida”, quienes en consulta con Orunmila les salió este Oddu y les fue encargado ser la protección de Oshun y de los Ogboni (sociedad secreta del cuchillo), pero esta encomienda, en Ifa y tampoco en la Osha explican el ¿¿Por qué??..... Especulo, que en cuanto a Oshun quizás se deba a la relación entre “sangre y cuchillo”, y en cuanto a la sociedad Ogboni, se deba a la relación de que tal sociedad es el resguardo “del secreto de Edan” (ver Osa Meyi)…….Luego el pataki, se desvia a otra escena y guión diferente al anterior…..Aquí, gracias a la ayuda de los Edan, Orunmila se convirtió en KUNIUN OBA IGBO BIRI = El Leon del monte con la fuerza y el poder…. Así mismo, Edan u Odan, es también un término asociado al nombre dado a las 5 varetas imitando a 5 lanzas que se colocan en grupo de 5 adornando la corona de Oshun, elaborados en bronce, plomo u otro metal en dorado que sea resistente…Así mismo, se dice que el uso de los Edan se debió al camino de Oshun Asedan = Oshun

Ibu Isedan = Oshun Isedan, quien sacó del rio a Angayu de morir ahogado…. La práctica comúnmente aceptada en la Diáspora, es que otas de Angayu se busquen y se levante del rio con los Edanes de Oshun….Dejo a quien lee con sus propias conclusiones e investigaciones……….

EN OGBE YONO = ELLEUNLE TONTI OGUNDA = OGBE OGUNDA = =8–3. IMPORTANTE: Este es un Oddu que requiere con una frecuencia de tres o cuatro veces al año, estar haciendo ebbo principalmente dirigido a la tierra (ver ebbo en Oyekun Meyi) a la cual pisamos constantemente. Ella es enemiga de los seres vivos incluyendo al humano, de los cuales se alimenta, donde una de sus principales quejas es que el humano vive quemándola y destruyéndola.

EN OGBE ODDI = ELLEUNLE TONTI ODDI = OGBE DI = 8 - 7 : *REFLEXIÓN: ¿POR QUÉ FUE REPARTIDA LA SABIDURÍA? El Oddu Ogbe Oddí enseña que la sabiduría fue repartida porque ninguna cabeza puede retenerla toda. ¿Qué significa esto? Esto no significa que una cabeza no pueda acceder, y por tanto, que no pueda tener, que no pueda poseer, todo el conocimiento disponible sobre áreas determinadas del saber universal, porque esta sentencia no se refiere al conocimiento, sino a la sabiduría. Esto tampoco significa que una cabeza no pueda acceder, y por tanto, tener, toda la sabiduría que necesite tener, porque esta sentencia se refiere a que ninguna cabeza puede retener la totalidad de la sabiduría, porque una cabeza sí puede tener, en un momento histórico dado, la totalidad de la sabiduría que existe en el mundo sobre algo, y cuando esto sucede, en ese momento, esa cabeza, esa persona, tiene la condición de poseedor o poseedora de la totalidad de la sabiduría sobre eso…. Pero sucede que el conocimiento es siempre mutable, y se mueve sin detenerse, inacabado e infinito, y en virtud de ese movimiento, en un momento histórico, después surge información nueva, y se abren nuevos horizontes de conocimientos…. Por consiguiente, cada vez que surja nueva información, esa cabeza perderá la condición que tenía de poseer la totalidad de la sabiduría existente hasta entonces sobre eso. Cada vez que surja nueva información, esa cabeza ya no lo sabría todo, puesto que ha surgido algo nuevo, algo que desconoce, y entonces esa cabeza tendría que investigar y conocer la nueva información, para hacerse nuevamente experto o experta en esto que ha surgido…. Por ello, no se trata de que una cabeza no pueda tener toda la sabiduría, se trata de que una cabeza no puede retener toda la sabiduría, porque no puede retener la condición de poseedor o poseedora de la totalidad del conocimiento existente.

Esto enseña el Oddu Ogbe Oddí, “Que La Sabiduría Está Repartida”, porque ninguna cabeza puede retenerla toda…. ¿CÓMO SE REPARTE LA SABIDURÍA? En el centro de la galaxia (me avoco al menos en nuestra Via Lactea) reside la Inteligencia Única que la rige. Ahí se encuentra el Núcleo Galáctico, el Punto Cero, el Origen, el sitio de referencia para todo el sistema de energía y conciencia que se procesa en esta galaxia…. Desde ese sitio sagrado, el Ashé, la energía primordial, que es vehículo de la sabiduría primordial, se transfiere en todas las direcciones y dimensiones, mediante ondas NO sujetas a la velocidad de la luz, sino de transmisión instantánea o casi instantánea…. De acuerdo a la manera en que incidan sobre los individuos, los potentes vectores de ondas que se desplazan constantemente, siempre a velocidades extralumínicas, el efecto final será la apertura de Portales de Espacio - Tiempo en la mente del ser humano, un fenómeno propiciador de la sabiduría…. En todo este proceso, desde su origen, intervienen numerosas variables, desde el movimiento de los astros hasta la postura o condiciones físicas, químicas, mentales y espirituales de los individuos humanos…. La sabiduría se reparte, y por consiguiente, se distribuye de acuerdo al Merecimiento… El Merecimiento humano está relacionado con la voluntad y sacrificios personales, con acciones generadoras de resultados, que hacen posible ese Merecimiento…. LOS IMALÉ son agentes propiciadores del a la sabiduría, porque a través de la condición de ORÍSHA, jerarquizan muchas de las variables que se relacionan directamente o indirectamente con el ser humano, y tienen control del Merecimiento como un estado generador de oportunidades en los humanos…. ¿PARA QUÉ FUE REPARTIDA LA SABIDURÍA? Que la sabiduría esté repartida significa que está dispersa, que se encuentra ampliamente y generosamente distribuida…. Si la sabiduría no estuviese repartida, estaría concentrada en una persona o en muy pocas personas, y sería ésta la única fuente humana de sabiduría. Si esto fuese así, la sabiduría estaría limitada al espacio físico o al espacio vital de esa persona o de esas pocas personas, y cualquier evento destructivo en ese espacio pondría fin a la única fuente humana de sabiduría, y los humanos estarían condenados a una vida limitada, y a un cese de funciones = muerte temprana. Asi mismo, la falta de diversidad conduciría a la aniquilación del progreso mental humano…. Como consecuencia, el progreso intelectual, cultural y espiritual no existiría, y no podría cumplirse la antigua promesa hecha un día (por ejemplo) en el huerto del Edén (según la biblia) a los supuestos padres de la humanidad, por siempre renovada de ciclo en ciclo: “ERITIS SICUS DEI” ( SERÉIS COMO DIOS )….. La sabiduría fue, es y siempre será repartida, como una forma eficaz de auto protección, porque IFÁ = ACCIÓN DEL VERBO DE OLODDUMARE, que es la sabiduría primordial y el reflejo de su mente puesto en su creación, así lo estableció, lo cual fue integrado y diseñado por el IMALE = ORISHA LLAMADO SHANGO y entregado a OTRO IMALE = ORUNMILA, por instancias del mismo OLOFI = OLODDUMARE…. Eso así lo hicieron, como una de las diversas formas que se diseñaron para protegerse y auto preservarse, fuera y dentro de la mente humana….

¿FUE REPARTIDA LA SABIDURÍA ENTRE TODOS? ¿FUE REPARTIDA ENTRE TODAS LAS CABEZAS? Si la sabiduría fue repartida, esto significa que la sabiduría está repartida. ¿Está repartida la sabiduría entre todos? Sí… Porque repartir entre todos, es distribuir entre todos, por partes… Sí… Desde la perspectiva de que cada una de las cabezas puede acceder a una parte, mayor o menor… Es evidente que la sabiduría no está repartida entre todos por igual, que no está repartida de manera uniforme entre todas las cabezas, puesto que no todos tienen la misma capacidad para contener la misma sabiduría….. ¿LA SABIDURÍA ESTÁ REPARTIDA ENTRE LOS QUE SABEN? Todos pueden llegar a saber, porque: Lo que está repartido entre todos, o entre todas las cabezas, es la posibilidad de acceder a la sabiduría…. Lo que está repartido entre todos, o entre todas las cabezas, es la oportunidad de acceder a la sabiduría, y es conocido que no todos acceden a los mismos niveles de conocimiento, de entendimiento y de maestría, con relación a los muy diversos aspectos del Universo que pueden ser objeto de interrogación, de exámen, de investigación y de estudio….. También por ello, es evidente que: Lo que está repartido entre todos, o entre todas las cabezas, es la posibilidad y la oportunidad de acceder a diversos grados o niveles de sabiduría..… Las oportunidades y las posibilidades personales de a diversos grados o niveles de sabiduría, dependen exclusivamente del merecimiento personal…. Tengan claros pensamientos, como se los digo a mis ahijados sobre el respeto, la humildad, los mayores, los menores, la sencillez, la atención que tengan a sus ancestros, a todos sus Fundamentos de Orisha y en especial a su Alagbatori = Angel de la Guarda, pues nada les faltará…. Para mi la mala suerte no existe, lo que realmente existe, ha sido que no fuimos lo suficientemente sabios…. La riqueza más grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento y sobre todo la humildad……Dejo a quien lee con sus propias conclusiones……. EN OSA MEYI = OSA TONTI OSA = 9 – 9: LA ORISHA OYA ES ALGUIEN MUY IMPORTANTE EN ESTE ODDU... OTROS EBBOS Y/O ADDIMUS AL PIE DE OYA (OYA ONIRE) COMO LA ORISHA RECTORA DEL VIENTO, CON SU AFEFE IKU – AFEFE AIKU (Viento de Muerte – Viento de Vida): 1.- Addimu al pie de Oyá para agradar y obtener de ella lo que uno quiere. Se cocinan frijoles como si uno fuera a comérselos, se les pone chorizo, tocino, papas picadas en cuadritos y calabaza, se le echan unos trozos de col y por último, un buen sofrito con cebolla y tomate, se hace con aceite de oliva. Una vez terminados, se ponen

en una cazuela de barro que se pondrá encima de Oyá (aladdimu), se le adornan con 9 pañuelos de colores que le cuelguen alrededor de la cazuela. Esto se le coloca por 3 días, y luego se llevan al cementerio hacia la parte trasera del mismo y se le encienden dos itanas. 2.- Addimu para agradar a Oyá y para la suerte. Se ponen en una fuente 9 pescaditos fritos y se les hace sofrito con cebolla, ají pimiento, cebolla morada, tomate natural y vino seco. Esto se echa por encima a los pescados que una vez listos, se le ponen encima (aladdimu) de la sopera de Oyá por espacio de 3 días, al cabo de los cuales que se llevan al cementerio en su parte trasera y se le prende itana meyi. 3.- Addimu para Oya y para la suerte. Se pelan 9 cebollas moradas y se doran al fuego con manteca de corojo o de coco. Se ponen en una cazuda de barro y se les echa por encima: pescado y jutía ahumados, maíz tostado, unos pedacitos de coco seco, media taza de vino rosado o tinto, miel de abeja, un poquito de melaza de caña. A cada cebolla se le pone encima una pimienta de guinea y por último, cascarilla. Una vez esté listo, se pone encima de la sopera de Oyá durante 3 días. Luego se llevan al cementerio (igual que los anteriores) y se le encienden dos itanas. 4.- Addimu al pie de Oyá para la buena suerte. Se empanizan 9 pedazos grandes de berenjenas y se fríen con aceite de almendra. Se ponen en una fuente. Se les echa por encima un sofrito igual al que se le hizo a los pescados en una de las recetas anteriores. Se le pone a Oyá encima de la sopera durante 3 días. Luego al cementerio de igual forma a los anteriores. 5.- Addimu al pie de Oyá para ponerla contenta y que trabaje en algo de mucha importancia. Un ajiaco de viandas bien sazonado con todo tipo de verduras, se pone la cabeza de un cerdo, que este bien asada, en una cazuela de barro que no sea muy pequeña. Poniendo también en ella el ajiaco. Esto se pone encima de la sopera de Oyá durante 4 días con dos velones encendidos, transcurrido este tiempo se lleva al cementerio. 6.- Ebbo para callarle la lengua a una persona o contra la envidia. Se abre al medio una lengua de res fresca y se le pone dentro el nombre de la persona escrito en un papel, precipitado rojo, 9 pimientas de cocina, 3 pedacitos de palo de ceiba, 9 granos de maíz tostado, pescado y jutía ahumados, manteca de corojo, miel de abeja…... Una vez todo esto puesto dentro de la lengua, la misma se cose con hilo rojo. se pone en una fuente, colocándola encima de la sopera de Oyá durante tres horas, transcurrido este tiempo, se lleva al palio de la casa colgándola de un árbol, preferentemente que sea un acacia flamboyán o una ceiba. 7.- Para quitarse de encima lenguas y malas influencias. Se prepara una lengua de la misma forma que la anterior, se pone encima de la sopera de Oyá durante 3 horas. Pasado ese tiempo, la persona se limpia bien con ella y la manda a la línea del tren para que este le pase por encima. 8.- Para sacar a un (a) enemigo (a) de la casa sin pelea.

Se prepara una lengua del mismo modo que las anteriores. Se pone en una fuente sazonándola con abundante maíz tostado, pescado y jutía ahumados, miel de abeja, epo (corojo), un poco de melaza de caña,. Una vez esté listo, se pone encima de Oyá por espacio de tres horas, al cabo de las cuales se limpiará con ella y la enterrará en la entrada de la casa, (a esta lengua se le pone adentro el nombre de la persona que se quiere sacar de la casa). 9.- Para que entre a la casa la suerte y dinero. Se le da a Elegguá un pollón, poner a San Lázaro y a Oyá a comer juntos tres guineas cantándole a uno y a otra. Terminado el sacrificio, se mandan los animales para el cementerio. 10.- Rogación del bajo vientre al pie de Oyá para cuando se quiere tener embarazo o para cuando el embarazo puede traer problemas. Se untan bien 9 berenjenas medianas con oñi (miel de abeja), epo (manteca de corojo), aceite de almendra, jutía y pescado ahumados. Estas son puestas en una fuente, se colocan encima de Oyá con dos velones encendidos, se pone otra fuente vacía al pie de Oyá y todos los días se irá limpiando con una berenjena que irá poniendo en la fuente que está vacía en el suelo. Así lo hará hasta llegara a la número 9 (limpiarle el bajo vientre a la persona y pedirle a Oyá). Estás se envuelven en un paño rojo y se mandan al río o a la laguna. 11.- Inshe (resguardo) de Osaín que se fabrica en Oyá para la buena suerte. Se unta bien con manteca de corojo una machete keke o una hoz keke usada, que este vieja y oxidada, se pone al fuego, cuando esté al rojo vivo, se pone dentro de Oyá dándole dos gallinas prietas (oscuras). En un pedazo de tela roja se pone: 9 agujas, 9 pimientas de guinea, 9 pedacitos de coco seco, un poquito de tierra del cementerio, un poco de ashé de la cabeza (Machuquillo) de un (a) omo Oyá o Elegguá, 9 pedacitos de palos que son: 1 de guayaba, 1 de ceiba, 1 de álamo, 1 de jagüey, 1 de yo puedo más que tú, 1 de yaya, 1 de calmito, 1 de aroma y 1 de ciruela, poquito de tierra de 4 esquinas, un pedacito de oro, una moneda de plata, un coral, un azabache, maíz tostado, pescado y jutía ahumados, epo (corojo), miel de abeja, melaza de caña, una de las patas de las gallinas que se le dieron a Oyá (tienen que estar bien secas). Todo esto se envuelve bien en la tela roja con firmeza, se amarra con hilo de 9 colores; a este macuto se le amarra la hoz o machete, a la que no se le quita la sangre de las gallinas, esta piza se envuelve en un paño rojo con el cuidado de que el mango se quede fuera, la pieza también se amarra con hilo de 9 colores, se lava en Oyá u Oggún. Esta vivirá al lado de la sopera de Oyá o con Oggún, o, para mejor resultado, la mitad del año con Oyá y la otra mitad con Oggún, (este Osaín es muy efectivo y cuando se quiere algo de él se le sacrifican dos codornices junto a Oya o con Oggun, o con los dos). 12.- Polvos al pie de Oyá para la buena suerte. Se pone en un mortero la cabeza de una guinea seca que se le haya sacrificado a Oyá, para fabricar un polvo sentado en el piso al pie de la misma, junto con los siguientes ingredientes: una cabeza de guinea, 9 hojas de aguacate secas, 9 granos de maíz tostado, 9 frijoles caritas bien tostados , 9 fríjoles colorados bien tostados.

Como se indica al principio, todo esto se reduce a polvo, una vez esté terminado, se pone en un sobre dentro de la sopera de Oyá. Dejándolos allí durante 9 días. Al cabo de los cuales, se soplaran diariamente, poquito a poquito, fuera de la casa. Esto se hace durante 9 días seguidos, es muy efectivo. 13.- Lámpara al pie de Oyá para la suerte. Dentro de una cazuela de barro se pone lo que sigue: 9 pimientas de guinea, 9 maíces tostados, pescado y jutía ahumados, epo, oñi, oñi gan (melaza de caña), ori (manteca de cacao), 9 abere (agujas), 9 trozos de agbon (coco seco), 9 yemas de eñi etu, precipitado rojo, 9 cucharaditas de aceite de almendra, un chorrito de oti, un chorrito de vino tinto, un chorrito de ginebra, un chorrito de agua de almendras. La cazuela se rellena con aceite de oliva, se le encienden 9 mechas, se pone encima de la sopera de Oyá durante 9 días. Se lleva cazuela y todo al cementerio o a la plaza. 14.- Addimu para alcanzar algo al pie de Oyá. Se fríen 9 boniatos pequeños con cáscara y todo a fuego muy lento, de modo que queden bien cocinados por dentro, una vez fritos, se ponen en una cazuela de barro agregándole lo siguiente: 9 bollitos de carita, 9 palanquetas de gofio, 9 palanquetas de maíz tierno, 9 pedacitos de carne de cerdo frita, 9 coquitos prietos, pescado y jutía ahumados, awagdo, 9 atare, oñi, oñi gan, efun…. Se pone encima de la sopera de Oyá con dos velones encendidos durante 9 días, al cabo de los cuales se lleva a la plaza o al pie de una acacia flamboyán. 15 - Lámpara al pie de Oyá para evolución. Se pone: 9 cucharaditas de atitan ile oku, precipitado rojo, precipitado amarillo, eyegbale de eyele meyi y las vísceras de éstas previamente secadas en el horno (estas palomas se le sacrifican a Oyá), 9 atare, zumo de una cebolla morada, azúcar blanca, azúcar negra, rayadura de papelón, pescado y jutía ahumados, awagdo, epo, oñi, oñi gan, omi lasa (agua bendita), agua de rosa. La cazuela se rellena bien con aceites de almendra y oliva, se le encienden 9 mechas, se pone encima de la sopera de Oyá durante 9 días, al cabo de éstos, se lleva al pie de una ceiba. 16.- Addimu para la suerte o para alcanzar algo de Oyá. Se cocinan ½ kilogramo de frijoles colorados, una vez listos, se les bota el agua y se amasan bien. A esta masa se le hace un sofrito con: cebolla morada, pimientos rojos, ajo, comino, orégano, camarones secos, porción de vino tinto, aceite de oliva. Una vez sazonada la masa con este sofrito, se hacen con ella 9 palanquetas (bolas), se ponen en un plato glande echándoles por encima: awagdo, eku y eya, epo, manteca de coco, aceite de almendra… Encima de cada palanqueta se pone una atare y encima un toque de oñi. Se ponen en un plato encima de la sopera de Oyá durante 9 días, al cabo de los cuales se llevan al cementerio. 17.- Ebbó al pie de Oyá para quitarse de encima cualquier cosa mala. En una fuente grande se ponen: un trozo de eran malu (carne de res), un trozo de eran elede (carne de cerdo), un pescado fresco con tripas, un gungun malu (hueso de res), 9 eñi etu (huevos de guinea)…. Se le pone por encima: epo, oñi y vino tinto. Esto se

pone al pie de Oyá durante tres horas, a las tres horas la persona se limpia bien con todos estos ingredientes. Los envuelve en un paño rojo y se lleva al cementerio. EN OKANA LOGBE = OKANA SODDE = OKANA TONTI ELLEUNLE = 1 - 8 : *IMPORTANTE REFLEXIÓN: Aquí fue donde Elewa formó e instituyo el concepto “GUERRERO” junto a Oggun y Oshosi cuando le ayudaron a resolver graves conflictos en la tierra de Layeni, esto derivó del incidente donde el Awo Dide fue quemado en su propia casa y maldijo a la población de la región de Layeni. Eshu y Eggun mandaban en la región y tenían azotados a los pobladores donde la mayoría eran omo Elewa, causándoles maltratos y muerte. En ese entonces había un Awo omo Shangó quien les hizo ebbo con jio jio meta y canto : ESHU LAROYE OMASHE MIO BABA OMO KISHE , JIO JIO ESHU JUN NIMU , y le dio los jio jio a Eshu, seguidamente buscó en el monte a Oggun y Oshosi para que ayudaran con sus secretos del Dilogun a Elewa y los pobladores de Layeni cantando : LAYENI ERI KOFISHAYE EGUN ODDARA FUN ONI LAYE , OSHOSI TENI LEYOWA , OGGUN TENI LEYOWA . Así fue que Oggun y Oshosi dieron sus secretos del Dilogun a los omo Elewa. El Awo omo Shangó dio jio jio meta a Oggun,

Oshosi y Eggun. De ahí en adelante los omo Elewa vivieron felices, teniendo siempre presente que debían guardar los Dilogun en los fundamentos de cada Oggun, Oshosi y Elewa, y solo sacarlos cuando salieran a comer para darle del secreto del Dilogun a otros…. Se observa claramente que LOS GUERREROS son un concepto que NACEN DE OSHA…..Entonces donde reside el hecho de que oficiante de Ifa puede entregar a ORISHAS, verbigracia, GUERREROS, pues ellos deben HABLAR a través del DILOGUN (CARACOL)…. Dejo a quien lee con sus propias conclusiones………

EN OGUNDA OSA = OGUNDA LA MASA = OGUNDA TONTI OSA = 3 – 9: *IMPORTANTE: Aquí nace la presencia del símbolo de Oshosi con su arco y flecha en el juego de herramientas del caldero de Oggun como pacto establecido entre los dos en este Oddu, para ayudarse mutuamente en su alimentación y otras actividades. Oshosi caza y Oggun con su ada (machete) abre camino para llegar pronto al sitio donde cayó la presa y no la roben los depredadores. “En La Unión Está La Fuerza”. Esto NO implica que en el Caldero de Oggun reposen 2 otas, según lo hacen indebidamente los Babalawos, quienes se han abrogado el derecho de entregar Guerreros, pues Orishas nacen en Osha, no en Ifa. Oshosi es un Guerrero que nace con 2 otas cuando es de addimu y cuando es de Corona lleva 7 otas y vive aparte de Oggun, en su propia cazuela.......

EN OGUNDA JUANI = OGUNDA LENIN = OGUNDA JUANI = OGUNDA TONTI OJUANI = OGUNDA TONTI OWONRIN = 3 - 11 : *REFLEXIÓN:

Se dice que en Osha e Ifa no se manda a rayar a nadie en Palo Monte Mayombe, sin embargo este Oddu (y hay otros) tanto Elewa como Orunmila, mandan a jubilarse (rayamiento con tiza de cascarilla y al menos menga (SANGRE) que se obtiene de ambos dedos gordos de los pies) debido a segura presencia de Nfumbe Congo que debe ser fundamentado en Sarabanda O EN EL MPUNGO que se determine…. Entonces, ¿¿Cuando se pondrán de acuerdo??.... Ademas, sin menga (sangre) no “hay nada”….Dejo a quien lee con sus propias conclusiones…...

EN IROSO MEYI = 4 - 4 : REFLEXIÓN: ¿¿CÓMO SUPERAR EL PASADO?? IROSO = IROSUN , NOS INSTA A HACERLO , PUES ES EL ÚNICO ODDU = ESPACIO DE TIEMPO INDEFINIDO QUE HABLA DE LA TRIDIMENSIONALIDÁD DEL TIEMPO = PASADO - PRESENTE - FUTURO... Muchas personas viven atormentadas por situaciones que vivieron en el pasado. Si bien es cierto que el pasado no se puede cambiar, sí se puede cambiar la idea que tenemos sobre éste, o más concretamente la forma como permitimos que nuestro pasado influya sobre nuestro presente y sobre nuestro futuro…. El pasado no puede cambiarse y lo que ocurrió difícilmente podremos eliminarlo de nuestra memoria y recuerdo, pero es importante tomar aquello que nos ha hecho daño en el pasado como una enseñanza y utilizarla para mejorar y crecer y no como algo que nos estará haciendo daño constantemente…. Muchas personas forman su autoestima basados en situaciones pasadas en las que salieron lastimadas o en las que sufrieron mucho. Esto no ayuda a reforzar la autoestima sino todo lo contrario. Por esto es importante aprender a cambiar nuestra perspectiva sobre las experiencias pasadas negativas, para poder disfrutar más de nuestro presente y de nuestro futuro y así reforzar nuestra autoestima y evitar que nos afecte negativamente…. Si durante el pasado otras personas nos han despreciado, alguien nos ha hecho sufrir, nos ha dejado, nos ha traicionado, o nos ha hecho sentir que valíamos muy poco, es importante aprender de esta situación todo lo necesario para evitar que esto nos vuelva a ocurrir…. Lo mejor es dejar las malas experiencias en el pasado y una vez que se ha tomado conciencia de la situación, empezar a reforzar nuestra autoestima basándonos en otras experiencias y situaciones del presente y no en aquello que nos afectó negativamente en el pasado…... Si otras personas no supieron valorarte en el pasado o te han hecho sentir mal, esto no quiere decir que no valgas nada. Simplemente es hora de hacer borrón y cuenta nueva, empezar por valorarte y respetarte y de esta manera será más fácil encontrar otras personas que también lo hagan…. El ser humano vive en el tiempo, es decir, nace, crece, se desarrolla y luego muere en un contexto de espacio. En este sentido, las circunstancias influyen en la propia libertad aunque no la determinan al cien por cien, es decir, el ser humano siempre tiene la capacidad de elegir. En este sentido, existen personas que por razones inconscientes, a veces, han decidido permanecer en el pasado, es decir no pueden

superar el ayer y siguen recordando con frecuencia un hecho que al ser del pasado ya no existe y que les impide disfrutar del ahora…. Lo cierto es que cuando el pasado no se asume, puede producir un trauma. Un trauma que la persona debe de elaborar y procesar a lo largo del tiempo, y en muchas ocasiones, puede necesitar de la ayuda de un consejero especializado o psicólogo. De hecho, aceptar los acontecimientos es la mejor forma de vivir. Aceptar, implica asumir que algo fue así porque tenía que ser. Y con base en esa realidad, debemos sacar una lectura positiva de los hechos, es decir, debemos extraer un aprendizaje que nos sirva como legado vital para afrontar el ahora…… El hoy es el único momento que te permite ser feliz. Por lo tanto, no te permitas desperdiciar ni estar un minuto desconectado del momento presente......DEJO A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS CONCLUSIONES……. EN IROSO MEYI = 4 - 4 : OBSERVACIÓN IMPORTANTE : *EN ESTE ODDU SEA O NO SEA OLORISHA, SI TIENE CUATRO (4) HIJOS, DEBE AVERIGUAR A QUIEN HABRÁ QUE HACERLE YOKO OSHA PARA QUE NO SE VAYA NINGUNO. EN ITA SALGA IROSO MEYI, O SALGA IROSO EN ACTIVO O PASIVO, IGUAL HAY QUE HACER ESTA AVERIGUACIÓN...

EN IROSO ODDI = IROSO TONTI ODDI = IROSO DI = 4 - 7 : *En este Oddu se dice que Yemaya con Omo (hijo /a) con este Oddu en cabeza, NO PERMITE QUE SE HAGA SU PASE A IFA, pues mantiene que esa leri no quiere que sea raspada dos veces, o sea, la requiere en la Osha.... EN IROSO UMBO = IROSO OGBE = IROSO TONTI ELLEUNLE = 4 - 8 : INFORMACIÓN ESPECIAL: En este Oddu se define que:”Nace el ponerle a Elewa los caracoles del Dilogun”… Esta es una aseveración que deja mucha libertad a la interpretación...Lo que no se define correctamente es el verdadero hecho del pataki, pues allí Olofi, en una de sus “divinas y precisas” sentencias, estableció que para terminar de una vez por todas con las querellas entre Elewa y Orunmila respecto al conocimiento y divinación, asi como a la competencia por el pueblo que poseìa cada uno... Para ello dictaminó que Orunmila quedaría con el uso de los 21 ikines en su Tablero respectivo y que Elewa usaría los dieciseis caracoles para divinizar los mismos 16 Oloddus de Ifa, pero como Elewa también era Babalawo, tendría en su mano 21 cauris o caracoles... Esto es un resumen del extenso pataki... Ahora bien, lo que debiera plasmar la mano del escritor de Ifa es que en este Oddu (interpretando y tomando al pie de la letra la palabra de Olofi) nace “¿Porque la mano de Elewa tiene 21 caracoles?”... Si aceptamos al pie de la letra lo que se plantea al inicio, podría entenderse de que Ifa es quien le pone a Elewa sus caracoles, lo cual sería una barbaridad, pues el Dilogun nació primero que los oráculos

de Ifa (Okpele y el Tablero)... Así mismo Olofi decretó: “Que para evitar confusiones respecto a un registro y que quedará claro la forma particular de escritura y lectura de un osode o registro, Ifa se leerá y escribirá de derecha a izquierda y el Dilogun en Osha se leerá y escribirá de izquierda a derecha, Ashe to iban Eshu”…… Dejo a quien lee con sus propias conclusiones…...

CONFUSIÓN EN NOMBRES DE ODDUS

En mi caminar de la Osha - Ifa, he tenido oportunidad de concluir, luego de informacion obtenida en circulos de Ifa y de Osha en Cuba, Pto. Rico, Fortaleza (Brasil) y de la Universidad de Ile Ife en Nigeria, lo que a mí me parece con respecto a la nominacion de estos Oddu, asi como tambien a las enseñanzas de mi Oriate Irminio Valdez ( esta en Araorun - Ibae) y basado en el Reloj Yoruba: OTURA = MARUNLA = MARUN + LA = 5 + 10 = 15 caracoles hablando y 1 tapado. IRETE = MERINDILOGUN = MERIN EDILO Veinte menos cuatro = 16 caracoles hablando.

EGUN = 4 menos de 20 =

Y asi tenemos tambien a: OTUROPON = OTRUPO = TRUPO = EYILA = MEYILA (MEYI + NLA) = Dos sobre Diez = (2 + 10 = 12). IKA = METANLA (META + NLA) = 3 sobre 10 = (3 + 10 = 13). IWORI = MERINLA (MERIN + NLA) = (4 + 10 = 14). Asi mismo a continuación los nombres que reciben cuando son Meyi o cuando se cruzan ( tonti ) con otros personajes (al menos los que conozco acá en el Occidente de nuestro planeta)... Estos nombres los tenían en el Cielo y en La Tierra, salvo que en ocasiones segun hechos y/o los pataki donde hayan tenido otro nombre ... ESTOS NOMBRES LOS TIENEN CUANDO ESTAN EN SEGUNDO LUGAR ( EN PASIVO) ACOMPAÑANDO A CUALQUIER OTRO ODDU QUE OCUPA LA ACTITUD POSITIVA DEL TONTI , o sea, el encuentro o cruce en la inmensidad de un"Espacio de Tiempo Indefinido" = Oddu….Asi mismo debo indicar que corresponden a la denominación del consabido “Reloj Yoruba“. NOMBRE MEYI Otrupon Meyi: (12 -12)

NOMBRE EN SU POSICION PASIVA EN EL TONTI Olugbon – Otrupon - Batrupo – Batrupon - Tumbum Batuto - Tumako.

Ika Meyi: (13 -13)

Ka - Bika Lomi- Kamala - Kasika- Boka.

Iwori Meyi:

Bigori - Piti - Weñe - Oro - Tanshela - Wereko - Susu –

(14 -14) Jiji - Kuaneye - Wo - Woriwo - Fefe - Gueri –Udakeño Adaweñe - Adakino - Wori - Pompeyo - Yero - Paure – Gando - Gio. Otura Meyi: (15-15)

Tuanilara - Tesia - Tura - Tunilara - Tauro - Atakofeno Turara - Alakentu - Kushiyo - Tua Tua – Tural - Tetura Foguero - Tempola – Suka – Sukankola – Tonkola - Ure.

Irete Meyi: (16 – 16)

Eji Ede - Eji Elemere - Ate - Birete - Rete - Rote - Leke Unkuemi - Kete - Wete - Tiyu - Bile.

Así mismo, los otros Oddu tambien tienen sus variados nombres en la Segunda Posición: NOTA... Es posible que algún nombre se repita, como el caso de ALAKENTU y SUSU. NOMBRE MEYI Baba Ejiogbe: (8 – 8)

NOMBRE EN SU POSICION PASIVA EN EL TONTI Ogbe - Elleunle - Nilogbe - Bogbe - Lobe - Logbe - cuando se encuentra con Oddi, puede ser: Erdibre o Edigbere Umbo - Shode - Sodde - Biode – Fobeyo - Bemi – Okamba Bekonwa - Niko - Untelu - Nalbe.

Oyekun Meyi: (2 -2)

Ellioco - Yekun - Yeku - Kaleku - Mate Lekun - Kuye Yemilo.

Oddi Meyi: (7 -7)

Odi - Di - Bode - Ni Shidi - Dila - Dio - El Diablo - Untedi.

Irosun Meyi: (4 – 4)

Iroso - Roso - Biroso - Koso - Hermoso - Waneye - Mun Koroso - Rosun - Lazo - Lezo.

Ojuani Meyi: (11 – 11)

Juani - Wale - Okoni - Leni - Marile - Yabile - Lenin Loni - Junko - Ñao - Banifon - Alakentu - Niwo - Funi.

Obara Meyi: (6 – 6)

Bara - Gan - Lozure - Bakura - Shepe - Bara Ife - Oba Susu.

Okana Meyi: (1 – 1)

Kana - Besa - Peleka - Pokon - Ona - Kalu - Ko - Tiku Foloko Kana (este es superpopular pues se llama asi al hacer tonti con Ojuani , Ogunda y Oshe).

Ogunda Meyi: (3 – 3)

Ogunda Ja Meyi - Yono - Tekunda - Tola - Tolda Popon - Dawan - Guña - Kakuin - Kuleya - Anguede Aira - Kutan - Omolu - Funda.

Osa Meyi: (9 – 9)

Sa - Bikusa - Bikirusa - Rosa - Bosa - Bozaso - Bilari Masa - La masa – Tomusa - Ansa.

Oshe Meyi: (5 – 5)

She - Pakioshe - Boshe - Sheshere - Moroshe – Monishe Fa - Unfa.

Ofun Meyi: (10 – 10)

Orangun - Fun - Oragun - Fun Funlo - Berdura Bofun - Fumbo - Guofon - Balofun - Adakoy - File.

Es muy posible que lo expuesto va crear contradiciones y/o molestias, pero me ciño a lo que he buscado y he encontrado ... No pretendo convencer a nadie... Solo sé que en el uso y trato de esta terminología puede haber todo un mundo de satisfacciones y/o grandes errores con equivocaciones en cuanto a los cantos, rezos, leyendas (patakis), ebbos, addimus, lo que podría perjudicar grandemente la vida a una persona ... Es por eso que jamas me apresuro en sentenciar, decretar y/o normar o establecer posiciones, sin antes estar bien seguro de como estudiar, analizar, decidir la acción y actuar, ante posible problema o fenómeno que tenga en una consulta circunstancial o en un Ita .... No olviden que la Energia de la Palabra no Desaparece o se Destruye, pues EllA Sigue y Sigue, al Igual que las Ondas de Radio, por el Infinito...

2.- NUMERACIÓN EN YORUBA: 1 = OKANACHONCHO 2 = MEYI 3 = META 4 = MERIN 5 = MARUN 6 = MEFA 7 = MEYE 8 = MEYÓ 9 = MESAN 10 = MEWA = OKONLA 11 = MOKONLA 12 = MEYILA 13 = METANLA 14 = MERINLA 15 = MARUNLA 16 = MERINDILOGUN 17 = METADILOGUN 18 = MEYIDILOGUN 19 = OKANADILOGUN 20 = EGUN 21 = OKONLAEGUN 22=MEYILALEGUNN 23=METALELEGUN 24=MERINLELEGUN 25=MARUNLELEGUN 26=MERINDILOGBON

27=METADILOGBON 28=MEYIDILOGBON 29=OKANDILOGBON 30=OGBON 31=OKANLELOGBON 32=MEYILELOGBON 33=METALELOGBON 34=MERINLELOGBON 35=MARUNDILOGOJI 36=MERINDILOGOJI 37=METADILOGOJI 38=MEYIDILOGOJI 39=OKANDILOGOJI 40=OGOJI 41=OKONLAOGOJI 42=MEYILAOGOJI 43=METALAOGOJI 44=MERINLAOGOJI 45=MARUNDILOADOTA 50=ADOTA 55=MARUNDILOGOTA 60=OGOTA 70=ADORIN 80=OGORIN 90=ADORUN 100=OGORUN = ORUN 110=ADOFA 120=OGOFA = OFA 130=ADOJE 140=OGOJE 150=ADOJO 160=OGOJO 170=ADOSAN 180=OGOSAN 190=EWADILUGBA 200=IGBA 300=ODUN 400=IRINWO

EN OJUANI OBARA = OJUANI LOZURE = OJUANI BARA = OJUANI TONTI OBARA = OWONRIN TONTI OBARA = 11 - 6 : *IMPORTANTE:

Si el (la) Aleyo se va a iniciar en Osha, debe rayarse primero en Palo Monte Mayombe. Si es Olorisha y no esta rayado (a), debe “jubilarse” en Palo Monte Mayombe y recibir directo Nganga (nace como tata o yaya), pues Eggun quiere ese fundamento, pues no tiene límites, ni barreras, ni alcabalas, ni fronteras, ni nada lo ataja y busca fundamentación como sea en “ La Prenda ” y asi el (la) Olorisha será grande en Osha y en el Palo Monte Mayombe….Así mismo Babalawo o Iyalawo que posea este Oddu en cabeza, tiene autorización para ser también Tata o Yaya en Palo Monte Mayombe , es el único Oddu que lo autoriza, y así mismo no puede ni debe parir Prenda de Palo Monte , solo la usa para sí mismo (a)…..…… EN OTUROPON MEYI = EYILA TONTI EYILA = OTRUPO MEYI = 12 - 12 : *IMPORTANTE: En este Oddu Shango manifestó ser “El Rey De La Candela” cuando Iña (la candela) impedía el paso a los Orishas y Egguns a una reunión al palacio de Olofi, Shango se presentó y dijo: “¿KAWO? KABIO SILE OOO” = “¿QUE PASA? AQUÍ NO PASA NADA” y dándose en el pecho, agregó: “OBBA AINA IÑA” = “YO SOY EL REY DE LA CANDELA” y agregó: “ALAAFI BABA OLOFI AIYE” = “SOY EL POSEEDOR DE LOS SECRETOS DE MI PADRE OLOFI EN LA TIERRA”, de inmediato Iña se abrió dando el paso a los Orishas…Este decreto o evento hay que recordarlo por siempre en Ceremonia de Kariosha Shango…Antes del momento de dar el carnero respectivo de Shango , se levanta la batea del Fundamento naciente , y con un puñado de mariwo con candela , se pasa por debajo de la batea en cruz, donde el Oriate o el Babalawo que efectua la matanza, reza la primera frase, luego hace lo mismo por la parte superior de la batea, diciendo las dos frases siguientes y de inmediato con un poco de agua caliente se apaga la llama y se deja caer el mariwo dentro de la batea y se procede al unyen del carnero…Ese mariwo permanecerá por siempre dentro de la batea, por lo que el tiempo se encargará de su desaparición y se hará polvo, o quizás se use en un futuro para determinado ebbo que puede realizarse con ese residuo…….

EN IKA OBARA = METANLA TONTI OBARA = IKA BARA = 13 - 6 : *NOTA INFORMATIVA: Aquí el hombre comenzó a analizar y copiar el vuelo de las aves.

EN OTURA OSHE = MARUNLA TONTI OSHE = OTURA SHE = 15 - 5 : *IMPORTANTE: El Oddu Otura Oshe (15 – 5) se debe firmar y rezar en asho pupua o dun dun (según el caso) para cerrar con la tela el ebbo en los casos donde se ha utilizado eyegbale… Oshe Otura (5 – 15) se coloca al lado derecho superior de la tela y Otura Oshe (15 – 5) en la parte izquierda inferior de la tela y el que no debe faltar es Okana Osa = Okana Bilari (1 – 9) firmado en el centro (remitirse a los Oddus referidos en este libro y el

porqué de su importancia). Estos 3 oddus al menos deben firmarse en binario sobre la tela. Puede que lleve la firma de otros Oddus, pero eso lo determina las circunstancias del ebbo…Todo obedece a que así lo decretó Olofi, y Shango es quien supervisa que eso sea así….Ahhh! y olvidaba agregar que fue Shango quien diseño toda la normativa y procedimiento de los sistemas oraculares del Okpele y el Opon Ate y que no hay Oddu alguno que prohíba a un (a) Olorisha el firmar en binario tales Oddus para el cierre de un ebbo, siempre y cuando los sepa pintar y rezar, porque sin rezo no hay nada…. EN IRETE OGUNDA = IRETE KUTAN = IRETE KERDA = MERINDILOGUN TONTI OGUNDA = 16 - 3 : *IMPORTANTE: Aqui nace una de las frases que sedimentan nuestra filosofía religiosa que dice: “Iku Lobi Osha”= “El muerto parió al Santo” = “Oku lobi Orisha intori eggun” = “Para ser Santo hay que morir”. EN IRETE OGBE = IRETE UNTELU = IRETE LARGO = IRETE LOGBE = MERINDILOGUN TONTI ELLEUNLE = 16 - 8 : EXPOSICIÓN Y REFLEXIONES AL FINAL DEL SIGUIENTE PATAKI ASIGNADO A ESTE ODDU: “DE COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUMILA”. “Tu pisoteas sobre la manigua”- “Yo piso sobre la manigua”- “Nosotros caminamos sobre la manigua juntos”... Este fue el nombre de los Awoses Celestiales que consultaron a Odu, cuando ella se disponía a partir desde El Cielo, hacia La Tierra… Ellos le dijeron cuando llegues a La Tierra: Odu éste será tu principio. Oloddumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre la acompañara. Oloddumare llamaba a esta ave: Aragamago. Y Aragamago, es el nombre que lleva el pájaro de Odu. Oloddumare le dijo: “Odu cualquier encomienda que Tú le des a esta ave sagrada, ella lo hará”. “A cualquier lugar que te plazca enviar esta ave ella irá”. “Odu si tienes que hacer el mal, lo harás”. “Si tienes que hacer el bien lo harás. “En fin cualquier cosa que te plazca ordenarle que haga, ella lo hará”… Odu tomo su ave y partió camino a La Tierra. Odu dijo: “Ninguna otra persona podrá mirarle”. “Si alguno de mis enemigos me mirara: Le estallaran los ojos”. “Aragamago con su poder el cegará a mis enemigos”. “Si algunos de mis enemigos se asomara a mi calabaza, Aragamago mi pájaro le hará estallar los ojos”… Fue de esta forma que Odu uso su ave sagrada, hasta el día que Ella llego frente a la casa de Orunmila. Aquel día Orunmila había ido a consultar a sus Babalawos. Ifa le dijo: “Si tú le enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento será inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato”… Los Babalawos de la casa de Orunmila, consultaron a Ifa para saber el día que él podría tomar a Odu como su esposa, y la manera que él debería tratarla, una vez fuera su esposa. Los Babalawos le dijeron a Orunmila: “Cuidado Orumila, tú deseas tomar a Odu como tu mujer, pero Ella tiene un poder aun mayor que el tuyo en sus manos. Debido a este poder Orunmila, deberás de hacerle sacrificio a la tierra, para el bienestar de todo tu pueblo”. Ellos le advirtieron que de no hacer ebbo, Ella con aquel poder lo mataría y luego se lo comería. Le

dijeron: “Orunmila como el poder de esta mujer es aun mayor que el tuyo, este ebbo deberás hacerlo pronto antes de casarte con ella”... Ifa le marcó un ebbo para la tierra con: 1 okete (rata del bosque), 1 eku (jutia), 1 eya (pescado), 1 iwin (babosa), manteca de corojo, 16 monedas… Orunmila oyó y rápidamente hizo el ebbo, requerido por Ifa. Luego Orunmila volvió a consultar a su Ifa….Ifa le dijo que llevara el sacrificio para fuera de su casa. Cuando Odu llegó, encontró el ebbo en el camino. Odu preguntó: “¿Quien le ha hecho este sacrificio a la tierra?” Eshu le respondió: “Orunmila le ha hecho este ebbo a la tierra, por que desea casarse contigo Odu”. Odu contesto: “No esta mala la Idea”. Todas las cosas que Odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandó a comer de aquel sacrificio. Odu entonces abrió su calabaza donde tenia a su ave Aragamago, y le mando a comer del ebbo. Luego Odu entro a la casa de Orunmila. Llamó a este así: “ORUNMILA HE LLEGADO A TU CASA - YO POSEO

NUMEROSOS PODERES, LOS CUALES NO QUIERO QUE PELEEN EN TU CONTRA - YO TAMPOCO QUIERO PELEAR EN TU CONTRA ORUNMILA - Y SI ALGUIEN ME PIDIERA PELEAR EN CONTRA TUYA ORUNMILA - YO NO LO HARÍA - POR QUE YO NO QUIERO QUE TU SUFRAS ORUNMILA - Y AQUEL QUE QUIERA QUE TU SUFRAS ORUNMILA - YO CON MIS PODERES Y CON EL PODER DE MI PÁJARO - HABREMOS DE PELEAR EN SU CONTRA”.Cuando Odu termino de hablar. Orunmila respondió: ¡NO ESTA MAL! El día de la boda llegó y Odu le dijo: “ORUNMILA TE VOY A ENSEÑAR MI TABÚ YA QUE ESTE ES MI DESEO - ORUNMILA YO NO QUIERO QUE TUS OTRAS ESPOSAS ME VEAN LA CARA - YO QUIERO QUE LE DIGAS A ELLAS QUE NUNCA DEBERÁN MIRAR A MI CARA - HE DE PELEAR CONTRA AQUEL QUE OSE MIRAR MI CARA - NO QUIERO QUE NADIE MIRE NUNCA MI APARIENCIA”.Orunmila le contesto: “ESTA BIEN ODU”, y llamó a sus otras esposas y les explicó todo. Ninguna de las esposas de Orunmila mirarían jamás la cara de Odu. Odu le dijo a Orumila: “TODAS MIS CARGAS SE HABRÁN DE

CONVERTIR EN BUENAS - ORUNMILA YO SANARÉ A TODAS LAS COSAS PERO ORUNMILA SI TU CAUSAS QUE ALGO SALGA MAL YO NO HE DE REPARAR ESE DAÑO - SI TU RESPETAS MI TABÚ, YO COMPLETARÉ TUS COSAS PARA QUE ESTAS SEAN BUENAS - SI ALGUIEN DESEARA PERTURBARTE, LO ÚNICO QUE CONSEGUIRÁ ES PERTURBARSE A SI MISMO - SI YO QUISIERA DESTRUIR, NO DEJARÍA NADA - Y TU ENEMIGO MISMO SE AUTODESTRUIRÁ”. Ella le dijo: “NINGÚNO SERÁ CAPAZ DE DESTRUIR NADA QUE PERTENEZCA A ORUNMILA - ORUNMILA TU NUNCA DEBERÁS DE JUGAR CONMIGO - Y VERÁS QUE TODO TU TRABAJO SERÁ EXTREMADAMENTE BUENO - ORUNMILA YO NUNCA PELEARÉ EN CONTRA TUYA MIENTRAS ME RESPETES - YO SIEMPRE HARÉ LO QUE TU ME PIDAS - SI ME MANDARAS EL MENSAJE DE QUE ALGUIEN SUFRA, YO LE LLEVARE TU MENSAJE POR MEDIO DEL PODER DE MI PÁJARO ARAGAMAGO - SI ALGUIEN QUISIERA QUE TU ORUNMILA SUFRIERAS, AUNQUE TAN SOLO SEA PELLIZCARTE, YO ESTARÉ A TU LADO PARA BATALLAR EN CONTRA DE ESA PERSONA QUE QUISIERA HACERTE DAÑO”. Orunmila le respondió entonces: “ODU, YO SE QUE ERES MUY IMPORTANTE PARA MI - TAMBIÉN SE QUE ERES SUPERIOR A TODAS LAS OTRAS MUJERES DEL MUNDO - YO NUNCA ESTARÉ DESCONTENTO CONTIGO - Y A TODOS MIS HIJOS, LOS BABALAWOS, YO LES ORDENARÉ QUE NUNCA SE ATREVAN A BURLARSE DE TI - PORQUE TU ODU ERES EL

PODER DEL BABALAWO”. Sentenció Orunmila: “EL BABALAWO POSEE A IFA, TAMBIÉN EL PODER DE OGGUN, PERO DEBERÁ POSEER A ODU - ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS - PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS HABRÁ DE MIRAR NUNCA TU FORMA - DESDE ÉSTE DÍA NINGÚN BABALAWO ESTARÁ COMPLETO, SI NO POSEE A ODU - Y NO PODRÁ CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APROPIADA, HASTA EL DÍA QUE EL RECIBA A ODU - EL DÍA EN QUE ÉL TE RECIBA SE CONVIERTE EN UN HOMBRE, PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU Y A QUIEN TU ODU NO PERMITIRÁS QUE EL SUFRA NUNCA”……… REFLEXIONES Y PREGUNTAS ACERCA DE ESTE PATAKI: 1.- Se observa ya, el establecimiento del machismo sobre la mujer… 2.- Si todo “comenzó” a partir de la concepción femenina de Oloddumare, donde se entiende que sin la mujer el mundo no sería mundo, como es posible , a pesar de que en esos tiempos , un hombre ( en este caso Orunmila ) tenía varias mujeres, que se excecrase a la mujer de los “secretos” de Ifa, donde se observa que “ODU ES UNA

DIVINIDAD FEMENINA” Y TAMPOCO , DESDE EL PUNTO DE VISTA ONTOLÓGICO, EN NINGÚN TEXTO DE IFA Y QUIZÁS DE OSHA , SE EXPLICA EL ¿¿POR QUE?? UNA MUJER NO PUEDE MIRAR A ODU…PUES EL “TERROR” CAUSADO POR LA PLUMA DEL ESCRITOR DE IFA, CUANDO DICE QUE TANTO MUJER U HOMBRE QUE NO TENGA A ODU Y LE VEA, “SE LE REVENTARÁN LOS OJOS”…. Buena dosis de ficción….Además, Odu para Orunmila es la INTEGRACIÓN FEMENINA del supra concepto Divino llamado Oloddumare….¿¿QUE MUJER REQUIERE SER FEMENINA DOS VECES??… DEJO A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS CONCLUSIONES……

EN OBIRA = OPIRA = 16 CARACOLES NO CONVERSANDO , O SEA , TODOS VOLTEADOS ...(VER AL FINAL DEL LIBRO ) ... SIGNIFICADO: IKU INTORI OLOFI. ES MAL LLAMADO LETRA 17 // PUES NO SON 17 CARACOLES LOS QUE SE LANZAN EN ESTERA. *HABLAN: Eshu, Eggun, Ode, Olokun y Ozain.

INFORMACIÓN EXTRA : CARGA DE OGGUE :

CARGA DE OGUE:

Ota keke y oduara que sobre salen luego de sellar la carga, el ota en un tarro y el oduara en el otro tarro. El Ota es preguntado y nace lavándose en omiero de ewes de Shango y unyen tanto el ota como el oduara con Shango con unyen de etu, ayakua, akuko, eyele (solo al ota y oduara de Ogue).

Leri de los animales indicados en párrafo anterior. Leri de gunugun = tiñosa = zamuro, espina central de guabina = eya oro. Iye de raíces y ewes ripeadas del omiero, entre las cuales se indican: jobo, álamo, ceiba, algodón, ewereyeye(peonía), mango, cipres y cirhuelo. Raspaduras de las piezas de Oggun, dos hachas chiquitas que quepa cada una en un tarro, las cuales comen primero en Oggun con el akuko, Ashe de Osha, coco rallado, todos los aliños, iyefa del fundamento de Mano de Orunmila. Antes de cerrar se rezan a Irete Ofun, los 16 meyis, Oshe Otura, Okana Osa y Otura Oshe. Se cierran los tarros con cera virgen y luego con opolopo esperma de vela, dejando entrever la punta del oduara y del ota, pues por allí es que comerá Ogue, cuando lo requiera. =======================================================