Comentario Dirigido El Hambre 4m274b

Comentario dirigido sobre « El hambre » (p. 134-137) 1) ¿En qué medida este poema se relaciona con « Canción primera » y con El hombre acecha en general desde el punto de vista temático? 2) Estudiar las metáforas y su valor simbólico. 3) Analizar la enunciación del poema y su significado en las circunstancias históricas y personales en las que se escribe.

Propuesta de comentario redactado

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El poema “El hambre”, sacado del poemario de Miguel Hernández

titulado El hombre acecha (1939), no alude directamente a la situación en la que se coloca su aparición, o sea la guerra civil española cuya duración se extiende a lo largo de los años 1936 a 1939. Sin embargo, la elección del tema del hambre se relaciona a las claras con dicha situación, en la que y sobre la que se expresa el locutor. O sea que este tema mantiene con dicho acontecimiento histórico una relación de causa a consecuencia, o sea el hambre como consecuencia de la guerra. Ahora bien, el tema del hambre, lo relaciona el locutor más todavía con una situación social muy antigua ya y arraigada en las costumbres sociales. Por eso este poema viene a insertarse más en una veta social que en una veta propiamente dicha histórica.

En efecto, en la primera parte del poema, el locutor recuerda que la omnipresencia del hambre por entre ciertas clases sociales se remonta a orígenes lejanos, de ahí su utilización del pasado en especial en las tres primeras estrofas, en las que se oponen figuras tales como los “jornaleros” (implícitamente evocados mediante la palabra “jornal” del verso 3) a los “capataces” (v. 2) o los “amos” (v. 10). Se crea así como tema del poema la representación que tiene Miguel Hernández de la sociedad de clases, basada en una desigualdad material y espiritual, que el autor subrayó en especial a partir del cambio ideológico que sufrió su trayectoria vital y poética, aquél de los años 1934-35; por ejemplo reacciona al famoso episodio trágico de la revuelta de los mineros asturianos y su represión por el ejército y la Guardia

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Civil del gobierno republicano de derechas, al publicar en 1935 la obra de teatro Hijos de la piedra.

Concerniente a la segunda parte del poema, parece que sea una como ampliación de “Canción primera”, dado que propone, más que una visión social del drama histórico, una visión que llega a ser filosófica y universal, que se sale de las estrictas circunstancias que inspiraron el poema. Los parecidos son los siguientes: primero la “neutralidad” aparente, la generalidad de la representación cuando se lee en el verso 37: “El hambre es el primero de los conocimientos”, anudando una sensación física con un saber existencial. Sin embargo, queda claro que el locutor no deja de expresarse en su propio nombre, incluyéndose a sí mismo en esta generalización, como se nota a partir de los versos 45-46 (v. 9-10 de la segunda parte), en los que el adjetivo posesivo del verso 39 (tercero de la segunda parte), implica el yo en la visión del nosotros que se relaciona con la universalidad del tema. Otro punto de comparación temático posible con “Canción primera” sería la asimilación del ser humano a un animal, que después de haberse olvidado de su índole salvaje, la recuerda, dejándola aflorar de nuevo, dejando expresarse su violencia destructora, y en este caso, en especial, bajo el influjo del hambre, como lo podemos notar en los versos 53-56, que se inician por la preposición de causa “por”:

Por hambre vuelve el hombre sobre los laberintos donde la vida habita siniestramente sola. Reaparece la fiera, recobra sus instintos, sus patas erizadas, sus rencores, su cola.

El rechazo de las marcas de civilización designadas en “Canción primera” por la capacidad de “cantar”, de “llorar”, de “echar raíces” de revestir las garras “de suavidad y flores”, por el árbol arquetípico de la paz, de la riqueza y de la fecundidad, o sea el olivo, se manifiesta en “El hambre” de las siguientes maneras: primero una búsqueda del “animal humano” (v. 50) por el locutor, o sea un ser consciente de su animalidad pero que permanece

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hombre, o sea capaz de civilizarse, luego la constatación del olvido de la cultura y de la sabiduría en la estrofa 6 de la segunda parte, marcando cierta violencia, nacida de la pérdida de lo necesario para sobrevivir, como en el verso siguiente: “Arroja los estudios y la sabiduría” (v. 52). En “El hambre”, prolonga el poeta la evocación del desmoronamiento de la civilización, evocando el uso destructor de la ciencia en los versos 61-62: “Entonces sólo sabe del mal, del exterminio. / Inventa gases, lanza motivos destructores”. Ahonda además la descripción de la metamorfosis monstruosa del hombre en bestia, en los versos 65 a 68, en los que concierne esta transformación el mundo entero: “Entonces sólo veo sobre el mundo una piara / de tigres […]”. Por fin la penúltima estrofa pone de realce la ambivalencia del locutor: a la vez “tigre” y “chacal”, pero “itido”, “prohijado”, y ser que comparte su destino con los demás. De ahí la estrofa conclusiva, que más bien tiene parecidos con “Canción última” que con “Canción primera”, en la medida en que el locutor lanza una llamada para no quedarse bestia por culpa del hambre y encontrarse de nuevo en su sitio, o sea el de “animal familiar”, consciente de su índole, asumiendo sus orígenes humildes (véase el complemento de manera “con esta sangre obrera”, v. 76), y entregando la “canción” o sea el poema a sus coetáneos, pidiéndoles que le ayuden a “ser hombre” (v. 74). Esta huella de esperanza raras veces aparece en el poemario, excepto en “Canción última”, el cual se termina por el verso: “Deje la esperanza”.

Mediante estos argumentos a veces contradictorios, el poema encuentra un sitio específico en el poemario, el de una meditación sobre el destino de la humanidad allende una situación histórica que da a luz al sufrimiento, tema participando a la vez de la unidad del libro.

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Al estudiar las metáforas y su valor simbólico en este poema,

primero cabe notar que todas las analogías de las que se vale el poeta cobran un valor simbólico en el propósito histórico-social y estético del poema.

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En las dos primeras estrofas, el poeta elabora una alegoría 1 del hambre, asociándola a su actuación como si de una figura humana se tratara. Se subdivide esta alegoría en varios elementos, “los capataces” (v. 2), el “plomo” (v. 2) como moneda, la construcción paralela de “yugos en el alma” y “golpes en el lomo” (v. 4), donde “yugos”, elemento concreto, viene a simbolizar la opresión aplicada no sólo al cuerpo sino a la mente. Luego el hambre, a partir de la segunda estrofa, se convierte en una suerte de pastor de animales, de seres enflaquecidos, recordándose, con la expresión “vacas exprimidas” (v. 5), el episodio bíblico de las “vacas flacas” (Génesis, capítulo 41), sustrato cultural omnipresente en la obra hernandiana. El hambre viene traducida también por sinécdoques de inclusión 2, como las “devoradas ubres” (v. 6), las “ávidas quijadas” (v. 7), o abstractas como “miserables vidas” (v. 7). Toda una visión alegórica trágica, hasta apocalíptica, se nos propone pues. En la tercera estrofa, “dentadura del hambre” y “pan justo” constituyen sinécdoques que complementan aquellas citadas más arriba.

Notamos que la cuarta estrofa se opone a las tres primeras y ensancha la evocación de los amos, con la asimilación por ellos de la “vida” a un “botín sangriento”. A continuación y prosiguiendo con esta evocación de los “amos”, el poeta se vale de una comparación con animales caracterizados en el imaginario colectivo por su crueldad, “tiburones” (v. 15) y “panteras” (v. 16). Apuntemos que de la imagen de las fieras salvajes ya se vale el poeta en Viento del pueblo (1937), por ejemplo en el romance “Sentado sobre los muertos”, donde, hablando de los republicanos, escribe:

En su mano los fusiles leones quieren volverse 1

« On appelle allégorie (alegoría) un composition symbolique, faite de plusieurs éléments qui forment un ensemble cohérent et renvoient terme à terme à un comparé généralement abstrait (idée, sentiment, valeur etc.) » (BENSOUSSAN Mathilde et Albert, LE BIGOT Claude, Versification espagnole suivi de Traité des figures, Presses Universitaires de Rennes, 1994, p. 152). 2 Aquí: la parte por el todo.

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para acabar con las fieras que lo han sido tantas veces.

O sea que el animal “noble”, es decir el león se convierte en el emblema de los republicanos, mientras que las “fieras” son los de enfrente, los enemigos. Prosigue el poeta con los predadores pero mostrando que la transformación en fiera por culpa del hambre concierne a todos, de ahí los versos 19-20, en los que el hambre actúa mediante el verbo “alobadar”, el cual viene a significar el propio cambio en animales cuya fama es negativa, “cuervos”, “lobos”, “alacranes” (v. 20). La sinécdoque también forma parte de la evocación de “los de enfrente” (v. 13), a la vez enemigos guerreros, ideológicos y sociales, en tono satírico, así como en “tantas barrigas satisfechas” (v. 23), a la que se añade otra animalización, la del “cerdo” (v. 24). La estrofa siguiente (7), mantiene la animalización del grupo de “los de enfrente” en cerdos, cerdos engordados; pero, frente a su inmovilidad acomodada, se yerguen “las espigas” y los “puños” (v. 28), otras sinécdoques remitiendo a la clase oprimida que protesta. Las “espigas” van asociadas al verbo “llamear”, mediante una oración relativa, o sea que esta sinécdoque, evocando el trabajo de los campos, viene a asociarse al fuego, que connota quema y destrucción, mientras que “puños” remite a la amenaza y a la violencia de la protesta. Cabe notar también que “espigas” y “puños” se reúnen en otra analogía, una metáfora fluvial, a través del sintagma “esta gran corriente” (v. 27). En la octava estrofa, a la animalización de “los de enfrente”, “los amos”, le sucede otra, en la que éstos son los “perros” defendiendo sus bienes, convertidos luego, en la novena estrofa en “perros agonizantes” (v. 36), frente a otro animal simbólico, el “tremante toro con los cuernos tremantes” (v. 34), que recuerda la estética y la simbólica del poema “Llamo al toro de España”. Este toro es la parte comparativa del odio dirigido por el poeta y sus aliados contra “los de enfrente”, lo es también la “higuera fosca” del verso 33.

En resumidas cuentas, en la primera parte del poema dominan la alegoría del hambre, sinécdoques designando el hambre (“devoradas

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ubres”), pero también a los enemigos con sus “barrigas satisfechas”. Otras sinécdoques como la de las “espigas que llamean” o la de “los puños que amenazan” manifiestan la violencia de la reacción frente al hambre. Las animalizaciones designan tanto a los enemigos (sociales), asimilados a “tiburones”, “cerdos”, panteras” como a los oprimidos, cuyo odio se convierte en un “toro”, imagen-clave de la poesía hernandiana, como a cualquier ser humano como cuando en los versos 19-20, el hambre transforma el hombre en bestia salvaje y peligrosa.

En la segunda parte del poema, al evocar el surgimiento de la bestia en el hombre, emplea el poeta palabras que designan esta transformación y su modo de actuar (es otra forma de metáfora, o sea “desplazamiento de significado” 3) en el ser humano, por ejemplo en el verso 46 “la fiera late en todas mis fuerzas, mis pasiones”, o cuando se señala lo difícil para el locutor el “acallar en mí la voz de los leones” (v. 48). La metáfora del laberinto participa en esta pérdida de identidad del hombre por culpa del hambre y de la miseria, de ahí la soledad en la que desemboca la vida humana, como en el verso 54: “donde habita la vida siniestramente sola”. Metáforas designan a su vez lo que se pierde por la vuelta del hombre a la animalidad: “máscara”, “piel” (v. 58), “corteza” (v. 59), al connotar elementos que se colocan en la superficie sea de una cara, sea de un organismo, sea de la madera de un árbol, designan la cultura, el saber, como apariencias, superficialidad. Los “ojos” de la ciencia, otra metáfora, deberían permitir que se viera claro. Pero, al evocar el uso peligroso que se hace de la ciencia, el poeta demuestra conjuntamente la vuelta a lo animal mediante las sinécdoques de la “pezuña” (v. 63) y del “colmillo” (v. 64), enseñando estos elementos destructores del organismo animal como formas de vuelta atrás mediante los verbos “regresar” y “retroceder” (v. 63). Se nota a continuación la omnipresencia de lo animal, hasta en una acepción universal, como lo señalan los versos 67-68. Esta universalización se

MARCHESE A. et FORRADELLAS J., Diccionario de retórica, crítica y terminología literaria, Barcelona, Ariel, 1a ed. 1986, p. 256. 3

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confirma en “las hambres” del verso 73, sinécdoques de los seres que sufren, y que todos comparten. Es como si la naturaleza humana hubiera sido sustituida por el hambre, hasta se puede apuntar la paronomasia que une los significantes de las palabras “hombre” y “hambre”. Por fin, el “animal familiar” al que el “yo” se asimila por metáfora apuesta simboliza el equilibrio al que quisiera volver el locutor para escaparse de la “fiera”.

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Lo que primero salta a la vista es la presencia de un destinatario,

“vosotros”, desde el primer verso. Por cierto cabe señalar que no adquiere esta persona gramatical el mismo significado todo a lo largo del poema. El “vosotros” inicial implicado por el imperativo, se dirige a los lectores (u oyentes, dadas las circunstancias de guerra y la implicación del autor en el frente de guerra) mientras que aquél del que se vale el locutor en los versos 27, 29, 31, 35, 36, sirve para dirigirse a destinatarios que son los enemigos. Al final del poema el locutor dirige la palabra, de nuevo, a los lectores o más todavía, a los hombres en general: “Ayude a ser hombre”.

“Nosotros”, en el que se incluye el “yo”, forma el grupo de los que se oponen a los que mantienen el estado de injusticia en el que se encuentra según el poeta la sociedad. Dicho rechazo se expresa en los versos 11 y 12: “Para que venga el pan justo a la dentadura / del hambre de los pobres aquí estoy, aquí estamos”. Notamos la afirmación de una presencia en el espacio designado por el adverbio “aquí” del “yo” y del “nosotros”, presencia sinónima de lucha. Esta afirmación también se expresa en el seno de la diferenciación entre “ellos, los de enfrente” y “nosotros”, véase el verso 13: “Nosotros no podemos ser ellos, los de enfrente”.

Pero al “nosotros” se le sustituye en la mayor parte del poema el “yo”, parte de los que luchan, incluso contra sí mismo, como lo indica el verso inicial de la sexta estrofa: “Hambriamente lucho yo, con todas mis brechas”. Domina el “yo” a partir de la tercera estrofa de la segunda parte, pero

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alternando con una generalización caracterizada por una enunciación impersonal en tercera persona en las dos primeras estrofas y en las quinta, sexta, y séptima estrofas de la segunda parte, en las que el poeta ofrece una representación global de la humanidad, valiéndose de los artículos definidos : “el hambre”, “la ferocidad”, “el hombre”, “la fiera”, “los estudios”, “los conocimientos”, “el mal”, “la bestia” etc., hasta desembocar en la visión propia del locutor, en los versos 67-68: “Entonces sólo veo sobre el mundo una piara / de tigres, y en mis ojos la visión duele y pesa”. Una visión propia y filosófica a la par que asequible a todos se desarrolla pues.

En efecto, es un poema cercano a lo que podría ser un discurso directo dirigido a varios destinatarios, en el que el locutor se define y destaca entre este grupo que acaba siendo la misma humanidad. El poeta había dicho en 1937, en el Congreso Internacional de Intelectuales en Defensa de la Cultura de Valencia:

No podíamos itir como revolucionaria, como verdadera, una pintura, por ejemplo, por el solo hecho de que su concreción estuviese referida a pintar un obrero con el puño levantado o con una bandera roja, o con cualquier otro símbolo, dejando la realidad más esencial sin expresar […] De ahí nuestra actitud ante el arte de propaganda. No lo negamos, pero nos parece, por sí solo, insuficiente.

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Viene a confirmarse tal exigencia en el poema que acabamos de comentar, por asequible que parezca su enunciación dirigida directamente a los lectores, ya que ésta pone de realce lo complejo de la relación del ser humano a la civilización, incluso en el propio poeta, y en su representación poética de varios conflictos, desde el más básico nacido del hambre hasta los más hundidos en la índole humana que intenta desde siglos compaginar lo animal con lo civilizado. La dimensión filosófica del poema lo coloca en una intemporalidad que lo hace asequible incluso a un lectorado actual.

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Ibid., p. 92-93.

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