Cocodrilo Maya 3f6t4r

Imix (Cocodrilo)1 La religión siempre ha sido tema de muchas controversias, pues hay infinidad de definiciones, pero la que usare es la del Dr. José Luis Gonzáles Martínez que dice: “La Religión es la fuerza mayor que se da por intuición, es decir, se da por darle una explicación a la naturaleza, dándole un sentido y comprensión a las cosas.” Como en muchas civilizaciones del mundo (incluyendo los mayas), se necesitaron y construyeron creencias religiosas para explicar el origen y la estructura del cosmos, así como para justificar el papel que la humanidad en el Universo. En el caso de los mayas, para poder explicar las causas de los fenómenos naturales, crearon un mundo imaginario formado por seres sobrenaturales. Algunos de los dioses son polivalentes (poseen aspectos positivos y negativos), multifacéticos (tienen varias advocaciones y se representan de diversas maneras) y poseen el don de la ubicuidad y la omnipresencia (ocupan todos los rumbos y niveles del cosmos).

López Austin, define como el tiempo mítico para

Mesoamérica, es simultáneo, no hay pasado, presente, ni futuro y este cambia después de la inundación. A través de este ensayo se abordara la representación del cocodrilo o caimán en el dios Itzamná o Itzam Na, como era representado por las culturas del Altiplano Central Central y se dará un ejemplo de su importancia cosmogónica, a través de los mitos, es decir, porque se consideraban al cocodrilo tan importante. Primero que nada hay que señalar que varios documentos coloniales registran nombres y características de dioses, pero fue Paul Schellhas quien, a principios del siglo xx, identificó las primeras imágenes. Utilizó 15 letras mayúsculas para nombrar cada uno, de la “A” a la “P”, nomenclatura que aún se utiliza. Y gracias a él los trabajos posteriores han permitido reconocer más sobre algunos de los dioses del periodo Clásico, y del Preclásico. La cosmología y calendario Mesoamericano no eran asuntos sin relación, formaban parte de un todo, en un sistema donde el mundo se concebía como un espacio y un tiempo. En los códices prehispánicos, esta integración se expresa mediante signos de deidades, árboles específicos y casas de residencia orientados hacia puntos cardinales específicos. Los animales formaban también parte de esta explicación de la vida por, por ello también son elementos integrados en la vida cotidiana. “Tienen atribuciones de fuerzas divinas, tanto en el tiempo como en el espacio. Se les ve como interlocutores 1 https://tonalpohualli260.wordpress.com/category/el-origen-del-tonalpohualli/

entre el hombre y los dioses, como padres, como almas.” 2 Algunos animales como los felinos, aves y reptiles, tienen múltiples significados. Uno de los problemas es que hay pocos estudios sobre el cocodrilo, nuestro tema de estudio, por el hecho que van cambiando sus roles a lo largo del tiempo. Por ejemplo Erik Velásquez realizó un trabajo iconográfico de diferentes híbridos que en el área maya se conocían con el nombre genérico de Monstruo Cósmico. En sus primeras representaciones tiene aspecto de serpiente de doble cabeza y en ocasiones su cuerpo aparece con signos de astros. Durante el Clásico Temprano su fisonomía se modifica, se reconoce en los monumentos como un cocodrilo de doble cabeza con cuerpo celeste, ojo de estrella y patas de venado, por lo que es conocido como Cocodrilo Venado Estelar. El cocodrilo es el primero de los signos del calendario de los nahuas, no sólo se relacionaba con el agua y la fertilidad, sino que en los mitos era considerado como la tierra y la entrada al inframundo. Los mayas también lo relacionaban con el dios: Chaak o Dios B (dios de la lluvia). Sus acciones eran relacionadas con la producción agrícola, la lluvia, el relámpago y el trueno, se manifestaban en todos los rumbos del cosmos, asociado con cada rumbo y color de los cuadrantes del universo […].” 3 En los códices se le representa con cuerpo humano y atributos de serpiente, de lagarto y tapir. Por ello se consideraba como una de las manifestaciones de Itzamnaaj, razón por la que varios gobernantes usaron al dios Chaak como parte de su nombre o de su atuendo. Como ya se mencionó, “su imagen varía según la época, el soporte y la región, pero el de los murales de San Bartolo es el mismo que fue representado 1500 años más tarde en el Códice Dresde.”4 Entre los mayas, la tortuga era una de las representaciones para referirse a la tierra; otra es la del caimán conocido en yucateco como Itzam Cab Ain. Creían que el mundo descansaba sobre un caimán o cocodrilo, y que éste, a su vez, flotaba sobre una vasta 2 Vargas Pacheco Ernesto y Arias Ortiz, Teri, “El Cococdrilo y el Cosmos: Itzamkanac, el lugar de la casa del lagarto”, Arqueología Maya, México, Campeche, pág. 4 3 Pérez Suárez, Tomás, “Dioses Mayas”, Arqueología Mexicana, Los Dioses Mayas, Edición 88, Volumen XV, Noviembre-Diciemre, 2007, pág. 64 4 http://www.conaculta.gob.mx/videoymultimedia/virtual/templomayor/simbolismo/simbo lismo.html#ini

laguna. Al caimán se le asocia fundamentalmente con la fertilidad, pues de él dependía que las lluvias llegaran a tiempo para la fertilidad de las tierras. La idea de fertilidad se expresó entre los mayas también con una cabeza de serpiente ubicada en raíces de árboles (esto se sabe gracias a los mitos). Itzam Na, es un dios considerado como un dios creador, representado con rasgos de serpiente, cocodrilo, ave, y a veces con pezuñas o cuernos de venado. Casi siempre aparece como un animal representando el cielo, tiene símbolos acuáticos y celestes sobre el cuerpo. Hay fuentes coloniales donde Itzam Na es como un dragón y se identifica con los dioses creadores. Se cree que él vivía en el cielo y enviaba la lluvia, inventó la agricultura, la escritura y los calendarios. Sus representaciones más importantes para el área maya son el monstruo celeste, Itzam Caan (“Mago del Agua Celestial” o Lagarto Celeste”), y el monstruo terrestre, Itzam Cab Ain (“Brujo del Agua, Tierra Cocodrilo”). “La complejidad de Itzam Na comienza desde su mismo nombre, por ejemplo, De la Garza, lo define como: “Mago del agua o el que tiene poderes ocultos en el agua.”5 Itzam también se emplea para referirse a un chamán que es una persona que abre el portal para traer “Itz” que según Freidel, es la sustancia bendita del cielo al mundo. Se podría decir, que Itzam Na es el primer chaman y uno de los dioses que dibujaron las imágenes de las constelaciones en el cielo durante la creación. Por ello es dios creador, además que se relaciona con “[…] las buenas cosechas, la lluvia, el sol y la tierra. Se le identifica de igual manera con el inframundo, pero también con el cielo.”6 Entre los habitantes del México Central del período Postclásico, el lagarto era un símbolo o metáfora muy común de alusión a la tierra, done el lomo áspero y escamoso del caimán se utilizaba para aludir a la superficie de la tierra al igual que en algunas fuentes coloniales, se le identifica con la tierra. Seler dice que en los códices prehispánicos del Altiplano Central, al lagarto se le ilustra con una cola de pez. “Esto ciertamente no es una característica exclusiva del México Central. El famoso caimán del Altar T de Copán también ostenta una cola de pez, y existen otros ejemplos de esto en la iconografía maya del período Clásico.”7 Cabe mencionar que existen otras representaciones de este cocodrilo con el cuerpo emplumado (como se ve en el Altar T de Copán) a base de 5 Ibíd. 6 Vargas Pacheco Ernesto y Arias Ortiz, pág. 6 7 Taube, Karl A., “Itzam Cab Ain: Caimanes, cosmología y calendario en el Yucatán del período Postclásico“,Research Reports on Ancient Maya Writing, Universidad de California, pág. 2

hipótesis, en la que se plantea que la Serpiente Emplumada del centro de México es el Cocodrilo Venado Estelar del área maya, donde también se dice que podría ser una representación del Dios Chaahk. Pues la ciudad de Copán fue fundada en el año 426 d.C. por un extranjero de gustos teotihuacanos llamado K’inich Yax K’uk’ Mo’. Esto, unido a los materiales de diseños teotihuacanos encontrados en sus edificios, hizo pensar a los investigadores que se trataba de un personaje procedente del centro de México. Esto se puede observar en el diseño arquitectónico de los edificios. Otra idea que se tiene sobre esta hipótesis es por la cantidad de objetos teotihuacanos con los que se le enterró. También se sostiene que esta deidad se representaba como un dios anciano creador, asociado con el sustento, equivalente a Tonacatecuhtli para los grupos del Centro de México. A Tonacatecuhtli se le identifica estrechamente con el caimán y no sólo dirige el día “[…] Cipactli […] <<primero de los veinte días con nombre y cuyo significado es caimán>>, sino que también preside la trecena 1-Cipactli […]”. 8 El mural de Cobá es similar a las páginas 39 y 40 del Códice Borgia. En ellas Tonacatecuhtli se representa como un gran caimán con las fauces abiertas. Seler señala que la página 40 es una representación del inframundo: “[...] la cabeza es la de Tonacatecuhtli, con su agudo mentón en punta, cabello blanco y un tocado de plumas que, [...], se asocia con esta deidad creadora. Además, la barra de colores que aparece en la mejilla del caimán—que es un emblema de Xochipilli— también es característico de Tonacatecuhtli. [...] Seler señala que, a la derecha de la cabeza del caimán, puede verse la boca del signo del segundo día, Ehécatl. Los signos de día pasan luego en orden consecutivo al tercer día, Calli, al cuarto, Cuetzpalin, al quinto, Coatl, etc. y llegan hasta el lado derecho del cuerpo del caimán, terminando con el signo de Malinalli en la parte posterior [...]. Aunque Seler no lo menciona, es probable que la cabeza del gran caimán Tonacatecuhtli funja como signo del primer día, Cipactli, en tanto que el signo parcialmente bloqueado de la cabeza de Ehécatl podría constituir el signo del segundo día de la cuenta” 9. “Seler señala [también] que en las páginas 4b y 5b del Códice de Dresde, Itzamná aparece en el interior de las fauces de un caimán. […] identifica […] esta escena como representación del caimán terrestre Itzam Cab Ain y lo compara [con] Cipactli […]. Además de señalar la escena del Códice de Dresde, Thompson sugiere

8 Taube, Karl A., pág. 3 9 Taube, Karl A., pág. 9

que varias figurillas halladas en ofrendas y excavadas por Thomas Gann en Santa Rita también representan el aspecto de caimán de Itzamná. Dos de las figuras de Santa Rita que ilustra Gann son caimanes bicefálicos con rostros humanos que emergen de sus fauces abiertas”.10

Según el Diccionario de Viena Itzam significa: “lagartos como iguanas de tierra y agua”. Se creía que era creador de todo cuanto existe e imagen misma del cosmos, como lo expresa su nombre que quiere decir: “caimán terrestre”. Itzam Na fue un dios de la nobleza según Eric Thompson en donde sostuvo que, era la deidad principal de los mayas del período Clásico y Postclásico. Estudios recientes, hechos por Hellmuth, han mostrado que también era el dios supremo del panteón maya, aunque conocido con otros nombres. Debido a su omnipresencia también se le representó de otras maneras y recibió varios nombres como ave Itzam Ye simbolizando el nivel celeste, como cocodrilo Itzam Cab Ain o Itzam Kab Ayin, en el plano terrestre. “En la escritura jeroglífica, el nombre de Itzamnaaj está formado por un prefijo, en forma de escudo o espejo, y el rostro mismo de la deidad. Ambos, o sólo el prefijo, fueron utilizados en los textos para identificar sus imágenes o como parte del nombre de algunos gobernantes.”11 La vida del cocodrilo está vinculada con el agua, un elemento primigenio, por ella es posible nacer y renacer, purificarse, adquirir vida, vigor y eternidad. Estas características sólo las grandes deidades pueden tenerlas; las deidades celestes. Otro aspecto que cabe mencionar es que los cocodrilos viven en cuevas que se podrían asociar con la entrada al inframundo. Los dioses del inframundo (según los mayas) regían la lluvia y la fertilidad; habitaban las cuevas, lugares de transición entre día y noche, vida y muerte, representaban este dualismo y las fauces abiertas de la tierra. Por ello el mito de la inundación o diluvio, es de gran importancia para los mayas, porque comienza por un lagarto que vomita un fluido que inunda la tierra. También sus acciones varían, pues algunas veces está vomitando un líquido que arrastra objetos, y, en otras, sin expulsar fluido alguno. Se describe, que la inundación fue producida cuando fue robada la Gran Serpiente, y su piel y las puntas de sus huesos cayeron sobre la tierra.

10 Ibíd. 11 Pérez Suárez, Tomás, “Dioses Mayas”, Arqueología Mexicana, Los Dioses Mayas, Edición 88, Volumen XV, Noviembre-Diciemre, 2007, pág. 58

“[…] entonces cayeron su piel y las puntas de sus huesos aquí sobre la tierra [...]. Y fueron enterrados en la orilla de la arena, en las olas del mar. Y entonces, en un solo golpe de agua, llegaron las aguas. Y cuando fue robada la gran serpiente, se desplomó el firmamento y hundió la tierra. Entonces los Cuatro dioses, los Cuatro Bacab, lo nivelaron todo. En el momento en que acabó la nivelación, se afirmaron en sus lugares para ordenar a los hombres amarillos.” 12

Los propios dioses decapitan al reptil y se detiene la inundación. El cuerpo del reptil cae sobre la tierra, y sobre sus cuatro esquinas se colocan los cuatro árboles del mundo, para levantar y sujetar el cielo caído. En estas representaciones la cabeza y el cuerpo forman la parte inferior del tronco del árbol, como si se tirara hacia arriba de la cola del lagarto de la tierra para sostener los cielos. Esta representación coindice con lo descrito en los relatos del Chilam Balam de Chumayel, donde menciona que, un ser sobrenatural llamado Uuc Cheknal viene de la séptima capa de la tierra y pisa la espalda decapitada de Itzam Cab Ain. Otro importante mito sobre estos dos personajes es el que viene escrito en el Chumayel donde se narra un fragmento sobre la reconstrucción del mundo, con el alzamiento de las cuatro ceibas o árboles, una vez estructurado el nuevo mundo, se escucharon los pasos de los hombres amarillos y se levantó en el centro del universo la ceiba verde. “Y luego se produce la heterogamia entre Ah Uuc Cheknal <<El-que-fertiliza-el-maízsiete-veces>>, que puede ser un aspecto de dragón celeste, quien desciende desde el séptimo estrato del cielo a fecundar, ‘pisar la espalda’, de Itzam Cab Ain < >, la deidad de la tierra. Todavía no había Sol ni Luna […]” 13.

Hay un ejemplo más sobre la creación del mundo representado en la pirámide de las Pinturas, en San Bartolo en donde se plasmó el mito completo de la inundación y creación por la erección de cuatro árboles: “Después de la terminada destrucción de Universo, ellos < > emplazaron un árbol […] < > fue erguido el árbol blanco; fue parado <> horcón del cielo como signo de la destrucción del Mundo; ese fue el

12 13 Gubler, Ruth y Martel Patricia, “Yucatán a través de los siglos: (memorias del simposio del 49o Congreso Internacional de Americanistas, Quito, Ecuador, 1997”, Ediciones de la Universidad Autónoma de Yucatán, Yucatán, México, 2001, pág. 188

árbol blanco del Norte. Luego fue levantado el árbol negro, que lleva encima al cuervo de pecho negro < >. También fue parado <<en el Sur>> el árbol amarillo, para el ave amarillo, tímido mut de este color. El árbol verde fue puesto en el centro, como signo de la destrucción del Mundo. Fueron colocadas y plantadas las insignias de cada Katùn en los cuatro horcones cardinales. […] Ah Uuc Cheknal fue colocado [para presidir] a todo el Mundo. […] procede de los 7 senos del Universo, [de donde surgió] cuando vino a fecundar a Itzam Kab Ain, [la Tierra] aportando consigo la vitalidad desde los vértices del cielo y de la tierra. […] En ese entonces estaba [ya] en movimiento los 4 astros en los 4 campos de estrellas, pero el mundo no estaba iluminado [todavía]; absolutamente no había sol, absolutamente no se distinguía la noche, ni había Luna. Luego fueron encendidos [los astros], y el mundo tubo principio; en aquel instante amaneció.”14

Gracias a la arqueología y a trabajos etnohistóricos se ha desmentido tla propuesta de Scandar, tomada de una figurilla de Jaina que representa al Dios GIII sentado sobre un cocodrilo, al que agarra y retiene por el hocico mientras alza su hacha y menciona que el Dios GIII pisaba la espalda del lagarto representando una cópula, y ahora se sabe que es el acto de pisar, tal y como se hacía en los rituales de fundación. Esta propuesta da sentido a las imágenes clásicas de las estelas y no solo a las estelas sino a los mitos ya mencionados. Con todo esto se puede pensar que el dios GIII fue uno de los agentes encargados de la decapitación del cocodrilo o que en cada reino se empleó al dios patrono como responsable de la muerte del cocodrilo. La representación de este lagarto es un tema que como lo mencione aún tiene partes blandas y no bien estudiadas sobre su importancia en las cuestiones políticas y en el uso de estos mitos se puede concluir que se utilizaron para transmitir el control y poder del rey como regente del orden cósmico a su pueblo además de dar una explicación a las cosas sobrenaturales. Como podemos observar en el mito de las inundaciones cocodrilo siempre se había interpretado como una fecundación (originando nuevo tiempo). Pero ahora se sabe por textos coloniales que se refiere a una fundación. Por ello, la decapitación es la muerte y fin de caos contrario a la acción de pisar, que es más bien, reorganización el nuevo mundo es por eso que lo decapitan o hacen alusión a esto. Pues cuando accedían al trono los mayas se visualizaban como los héroes míticos victoriosos dando muerte al cocodrilo que produce caos para así quedar como restauradores del 14 Ibarra Grasso, Dick Edgar, “Cosmogonía y Mitología Indígena Americana”, Editorial KIER S.A, Buenos Aires, 1980-1997, pág. 308-309

nuevo orden y fundadores del nuevo mundo. A pesar de toda esta concepción sobre el cocodrilo podemos afirmar que entre los mayas, fue un animal respetado y adorado a la vez, por la representación que él jugaba en los mitos de la creación, y adorado a través de Itzamná por ser uno de los dioses creadores de los hombres.

BIBLIOGRAFIA • Dick Edgar Ibarra Grasso, “Cosmogonía y Mitología Indígena Americana”, Editorial KIER S.A, Buenos Aires, 1980-1997. • Ernesto Vargas Pacheco y Teri Arias Ortiz, “El Cococdrilo y el Cosmos: Itzamkanac, el lugar de la casa del lagarto”, Arqueología Maya, México, Campeche. • Karl A. Taube, “Itzam Cab Ain: Caimanes, cosmología y calendario en el Yucatán del período Postclásico“,Research Reports on Ancient Maya Writing, Universidad de California. • Tomás Pérez Suárez, “Dioses Mayas”, Arqueología Mexicana, Los Dioses Mayas, Edición 88, Volumen XV, Noviembre-Diciemre, 2007. • Ruth Gubler y Patricia Martel, “Yucatán a través de los siglos: (memorias del simposio del 49o Congreso Internacional de Americanistas, Quito, Ecuador, 1997”, Ediciones de la Universidad Autónoma de Yucatán, Yucatán, México, 2001. •http://www.conaculta.gob.mx/videoymultimedia/virtual/templomayor/simbolis mo/simbolismo.html#ini •https://tonalpohualli260.wordpress.com/category/el-origen-del-tonalpohualli/ Otras fuentes: • Ana Garcia Barrios, “El Mito del Diluvio, las Ceremonias de Entronización de los Gobernantes Mayas. Agentes responsables de la Decapitación del Saurio y Nuevas Fundaciones”, Universidad Rey Juan Carlos, Madrid, España

read:http://www.iifilologicas.unam.mx/estculmaya/index.php?page=el-mito-deldiluvio

Escuela Nacional de Antropología e Historia Materia: Etnohistoria del Área Maya Profesor: Bertha Mercedes Pascacio Guillén

Alumno: Saul Ruiz Macías

Trabajo: Primer Examen (Ensayo sobre el Animal)