Ceremonia De Ikosedaya E Imori l5l6n

CEREMONIA DE IKOSEDAYA. PREP. MAT. Y DESARROLLO DE LA MISMA. Ikosedaye: Es una ceremonia ritual especial de adivinación que se hace en el neonato por el Babalawo de manera que se determine su Orí y que debe hacerse para apaciguarlo o intensificarlo. En caso de un mal destino, solamente hay dos alternativas únicas para alterarlo: ritual / sacrificio y la presencia de un buen carácter. En este documento no se manifiesta que para el desarrollo de esta ceremonia se le debe, ante todo, darle conocimiento de causa a Orúnmila por medio del obi, omí tuto, por parte de los Awoses que la realizarán, puesto que describe la presencia de un solo Awo Orúnmila, y el “coco” se le “da” al neo-nato, pero el intermediario en ello lo es Orúnmila, porque es a través de este y del Oráculo de Ifá, que se conoce y determina el estado del Orí del niño o niña, además como sabemos si este recibe este Ceremonial. Aunque se infiera, que para los Yorubas, seguidores de nuestro culto religioso, este ceremonial sea de carácter obligatorio, por la importancia que para el desarrollo futuro de una criatura recién nacida tiene, este se debe desarrollar entre el séptimo u octavo días del alumbramiento, nunca al noveno día, pues se plantea que este sea el día del acomodamiento inicial, de las protecciones espirituales del menor (Egungun). Pero para nuestro modesto juicio, no debemos obviar el paso de darle cuentas al santo responsable del oráculo. Someramente le daremos un grupo de pasos elementales para ello. Antes de llevar a cabo el ritual es esencial estar frescamente bañado y vestido con ropas limpias. El blanco sería el color preferible, pero de no ser posible vestir todo de blanco, se usan los colores más claros posibles. El negro no es aceptable. En el ritual para Ori Apere, tiene que cubrirse la cabeza. 1.- Obi, omí tuto a Orúnmila. 2.- Se sienta el Awo responsable del ceremonial. 3.- Se le sopla ginebra a los Ikines y a la lerí del omokekeré, para “despertar” a ambos. 4.- Se Mojugba, y se realiza la llamada siguiente: Ela ro Ela ro Ela ro!

(Orúnmila, por favor, desciende)

Orí mo pe o Orí mo pe o Orí mo pe o!

(Orí, yo te llamo)

5.- “Coco al Neonato”, tocándolo desde los pies hasta las nalgas, mencionando cada parte que se toca.

6.- Se vuelve a soplar Ginebra a los Ikines y se reza: (poema del Odu Ogbe Yonu). Ise meta ni omori odo nse Ka fi ori re gun iyan Ka fi idi re gun elu Ka fi agbede meji re ti ilekun dain in dan in Awon ni won difa fun oriseku omo ogun Won ki fun ori liemere Omo Ija Won difa fun afuwape Omo bibi Inu agboniregun Nijo ti won nlo ile Ajala-mopin Lo ree yan Ori Won ni ki won rubo Afuwape nikan lo mbe leyin to mebe Ori afuwape wa sun won ja Won ni awon ko mo lohun wipe: Ibikan naa la ti gbe yan Ori o Kadara ko papo ni. Significado aproximado de lo anterior: Una maceta hace tres funciones: Maja el ñame Maja el índigo Es utilizado como pasador detrás de la puerta. Características de adivinación para Oriseku, Orí-ilemere y Afuwape. Cuando ellos fueron a escoger sus destinos en el reino de Ajala Mopin. Se les explicó que hicieran rituales. Solamente Afuwape los hizo. El entonces fue bien exitoso. Los otros lamentaron que habiendo conocido donde Afuwape escogió su propio Orí. Ellos podían haber ido también allí para escoger el suyo. Afuwape respondió que aunque el Orí fuese escogido en el mismo sitio. Sus destinos eran diferentes. 7.- Se “safa” a Ifá, y se cuenta, sacando los testigos (adelé marun tente ni gbo ayé), y se procede a sacar Odu Toyale, u Odu Ikosedaya. 8.- Se sienta al Neonato en el atepón de Ifá, se sopla nuevamente ginebra a los Ikines, y se toca al bebé con estos en sus pies y sus nalgas. 9.- Se sopla ginebra al bebé en su vientre y cabeza. 10.- Se da cuentas al Orí del bebé rezando: (O yi fara mo Orun). Su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo. (O se nbo la ori re). Está en el proceso de ser.

Y a Ifá tocando con el Irofá en el borde del Tablero, también se procede a llamar a las 16 figuras mayores de Ifá. (Mejis) con su súyere: A la dé, o´ ji ilé, ifá Odile, on kue ooo Baba Ejiogbe Meji o´ji ilé on kue. Oniriri ree on kuaro, Oniriri ree on kuaro, o´ji ilé on kue. Baba Oyeku Meji o´ji ilé on kue. Oniriri ree on kuaro, Oniriri ree on kuaro, o´ji ilé on kue. Baba... Meji o´ji ilé on kue. Oniriri ree on kuaro, Oniriri ree on kuaro, o´ji ilé on kue. Y así sucesivamente hasta Baba Ofún Meji... Significado aproximado de lo anterior: El despierta en la casa del adivino, Nosotros vamos a despertar a él en la casa del adivino, Ifá a él despierta en la casa de Baba…Meji, a él despierta y llama. 11.- Toca el tablero, toma Iyefá y le echa a los Ikines y le ruega a Ifá nuevamente por la suerte del niño y de los presentes. 12.- El Awo se “limpia” como es sabido: “Orí abilé”, “Ifá Yowa”…etc. Y procede a buscar los testigos que acompañan a Odu Ikosedaya del bebé. Define lo más completamente posible la profecía, y los sacrificios que se necesitaran, de ser necesarios, para apaciguar o intensificar a ese Orí, a través de lo que indique el Oráculo y el Odu Ikosedaya. Dejando así los consejos a los padres y la escena lista para que dentro de los tres meses subsiguientes realizar el otro ceremonial, que sería EL RITUAL DE IMORI. El próximo ritual es: “conociendo la cabeza” (Imori), para el cual lo ideal sería realizarlo dentro de los tres primeros meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es aprender la naturaleza de la cabeza interna (Orí Inú), o la personalidad, que anima el espíritu del alma (Emi) que se trajo al mundo, de manera que los padres puedan ayudar al niño a coordinar ambos.

000---CEREMONIAL DE IMORI---000 Este ceremonial se identifica como “conociendo la cabeza interior, y se realiza al tercer mes de haber nacido el niño, y luego, por supuesto, de haber realizado el ceremonial de IKOSEDAYE. En este momento el objetivo es aprender la naturaleza de la cabeza interna (Orí Inú), o la personalidad, que anima el espíritu del alma (Emi) que se trajo al mundo, de manera que los padres puedan ayudar al niño a coordinar ambos. En este documento no se manifiesta que para el desarrollo de esta ceremonia se le debe, ante todo, darle conocimiento de causa a Orúnmila por medio del obi, omí tuto, por parte de los Awoses que la realizarán, puesto que describe la presencia de un solo Awo Orúnmila, y el “coco” se le “da” al neo-nato, pero el intermediario en ello lo es Orúnmila, porque es a través de este y del Oráculo de Ifá, que se conoce y determina el estado del Orí del niño o niña, además como sabemos si este recibe este Ceremonial. Aunque se infiera, que para los Yorubas, seguidores de nuestro culto religioso, este ceremonial sea de carácter obligatorio, por la importancia que para el desarrollo futuro de una criatura recién nacida tiene, este se debe desarrollar entre el séptimo u octavo días del alumbramiento, nunca al noveno día, pues se plantea que este sea el día del acomodamiento inicial, de las protecciones espirituales del menor (Egungun). Pero para nuestro modesto juicio, no debemos obviar el paso de darle cuentas al santo responsable del oráculo. Someramente le daremos un grupo de pasos elementales para ello. Antes de llevar a cabo el ritual es esencial estar frescamente bañado y vestido con ropas limpias. El blanco sería el color preferible, pero de no ser posible vestir todo de blanco, se usan los colores más claros posibles. El negro no es aceptable. En el ritual para Ori Apere, tiene que cubrirse la cabeza. “A los tres meses, un niño no está del todo en este mundo. En consecuencia la criatura no está acostumbrada a este mundo como nosotros, los mayores. Por tanto no tiene conocimiento de este mundo. No ha tenido mucho o con las personas, sus encuentros han sido aquellos en el cielo. El ha acabado de llegar, el es más celeste que terrestre. Tenemos que hacer sus propios rituales muy antiguos, muy cercanos a lo celestial. El es un nuevo hombre, nadie le conoce, el viene del cielo. El puede ser el padre, puede ser la madre de la madre, pero sigue viniendo desde el cielo. Nosotros no conocemos lo que viene ha hacer aquí, hasta que no sepamos a lo que viene el niño, nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos. Le tratamos como a extraños que no están acostumbrados a este lugar. Hasta que no se acostumbre a este lugar, él no puede tener el conocimiento”. Este ritual es: “conociendo la cabeza” (Imori), para el cual lo ideal sería realizarlo dentro de los tres primeros meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es aprender la naturaleza de la cabeza interna (Orí Inú), o la personalidad, que anima el espíritu del alma (Emi) que se trajo al mundo, de manera que los padres puedan ayudar al niño a coordinar ambos.

Para unificar la personalidad del niño, los padres tienen que conocer primero antes que todo, de donde el alma viene. Hay tres posibilidades: por parte del la familia del padre, de la familia de la madre, o de las deidades. El alma más reciente está “libre” de llegar, lo que quiere decir que está recién llegada. La noche antes del ritual IMORI, los padres del niño le pusieron cintas blancas y negras en cada muñeca, codo, tobillo, rodilla y el cuello, como signo de alerta al espíritu del niño para que se prepare para el ritual. Cuando un niño está irritable, llora mucho, y no duerme, los padres saben que es un espíritu ancestral que lo molesta, ansioso de tener el reconocimiento, según Ositola. Al igual que el ritual anterior, el IMORI se hace al amanecer, cuando se está más atento, alerta y fresco. El adivino comienza haciendo un pequeño sacrificio en la entrada de la casa con vino de palma y aceite de palma en la urna de los adivinos ancestrales (oju orere), tirando las nueces de kolá, para ver si fue aceptado. Los padres traen otros sacrificios. En el pasado, el padre traía un ñame macho y una rata ahumada; la madre, un ñame hembra y un pescado ahumado. Actualmente los padres no necesariamente separan estos ofrecimientos. Algunas veces sólo la madre asiste a la ceremonia, especialmente si el padre es musulmán o cristiano. La rata es un animal de maleza, evoca la agilidad masculina como cazadores activos, así como el pescado implica la serenidad y paciencia femenina, estos ofrecimientos se colocan a ambos lados del tablero, los del padre al lado derecho y los de la madre al lado izquierdo. Por extensión estos ofrecimientos representan los dos lados por donde el espíritu de la criatura puede llegar. El adivino comienza ofreciendo ginebra y kolá a las deidades de la adivinación, como se explicó anteriormente. Después de hacer la primera marca sobre el tablero, se coge al niño de la falda de la madre, tocando su cabeza primero el piso luego el centro del tablero como especie de una “presentación” al mundo, para el IMORI es el momento de asociar la cabeza con el mundo. Con la ayuda del adivino, el niño está postrado para las deidades y los ancestros, algo que estará haciendo por el resto de su vida. Después de rociar ginebra sobre el niño para “despertar” su cabeza interna, el adivino golpea el centro del tablero con un cuerno, invocando los dieciséis conjuntos de versos de adivinación, esto debe hacerse sin distracciones o interrupciones tan pronto como el sol salga. Antes de adivinar, se pone un poco de agua en el suelo para la libación y todos los presentes lo comparten. Primero el niño bebe y traga agua, luego los padres y los presentes. Lo mismo con ginebra. Con dos pequeños y delgados palillos que simbolizan ambos lados de la familia, el adivino riega el polvo en el tablero y reza, hablándole a los palillos, rogándole que: “si es del lado de la familia paterna que Ifá lo diga, si es de la familia materna que Ifá lo diga. Si no es de ninguno de los dos lados familiares, y si no es de ninguno de los dos lados familiares, y es de parte de una deidad que Ifá lo diga”. Con los palillos toca los Ikines, la frente del niño y el suelo y luego los levanta al espacio, hacia arriba a los espíritus, tres veces seguidas, para sacar una correlación visible entre los palitos y cada uno de los tres lados.

Los adivinos le pregunta a Ifá, nueve veces en total, en tres series de tres por los tres lados posibles de origen. Al igual que en el ritual anterior, el mayor de los conjuntos de letras determina el lado de procedencia. Pero un solo lado tiene que tomar la posición mayor tres veces corridas, de otra manera el proceso continua hasta que un patrón claro se desarrolle. Después de esto, el adivino va a identificar el ancestro específico o deidad que el niño representa. Durante este proceso, se espera que el niño se duerma, como signo de que el espíritu del ancestro o deidad, según sea el caso, haya tomado posesión. Si el niño no se duerme, sugiere que la cabeza interna del niño no está permitiendo al alma. Tal niño está temeroso, y continuará teniendo problemas por el alma, quién no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más, el adivino aprende más sobre la cabeza interna del niño, utilizando unos versos y especificando cada vez más la dirección dentro de ella utilizando un Igbo que representa diez diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los cinco pasos favorables son: 1.- Larga vida. (Aikú). Representado por una piedra. 2.- Progenie. (Ulé). Representado por una semilla. 3.- Triunfo sobre los enemigos. (Isegun). Representado por un hueso. 4.- Abundancia. (Ajé). Representada por un cauri. 5.- Logro total combinado. (Aredewa). Representado por una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los Yorubas En el lado negativo los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida: Muerte intempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, y fracaso total combinado. Según aísla la dirección entre los versos, también pueden identificar sacrificios en particular que los padres debieran hacer. Pero tendrán que regresar al día siguiente para esto. Entre tanto el adivino prepara un paquete de hojas, que certifica que el niño cumplió con el ritual de IMORI. En tres hojas el adivino pedazos de todos los ingredientes y sacrificios utilizados en el ritual – ñame, rata, pescado, aceite, algo de polvo de madera-, marcando cada uno de los conjuntos de letras en el tablero uno a uno, esparce polvo de este sobre los otros ingredientes y concluye frotando un poco sobre la cabeza del niño. Antes de empacarlo todo, toca cada ingrediente con los Ikines y luego con la frente y la boca del niño. Finalmente empaca, todo apretadamente con las cintas que le pusieron al niño alrededor de las coyunturas de tal manera que todos los ingredientes que se usaron en el ritual se mezclen. Se coloca el paquete sobre un plato de porcelana, y luego sobre el tablero. Girando primero a favor de las manecillas del reloj y luego en contra, el pregunta si el niño vino o no al mundo. Los padres contestan tres veces afirmativamente “que sí, el niño ha venido al mundo”. Girando el plato, se dice que el “paquete está disfrutando de todo el mundo”, y se espera que así también lo haga el niño. El adivino le entrega a la madre el plato con el paquete y reza para que el niño tenga larga vida y prosperidad, espolvoreando un poco del polvo sobre el plato. El polvo se convierte en la representación material de la oración. Periódicamente, la madre se supone que haga una infusión del contenido del paquete para que el bebe beba de ella.

Comúnmente el adivino canta los versos y los interpreta a sus clientes. Si al adivino le es conocido el verso que salió durante la ceremonia de “Entrada al mundo” entonces los analiza ambos y busca si se relacionan y como se relacionan. DESARROLLO: La noche antes del ritual IMORI, los padres del niño le pusieron cintas blancas y negras en cada muñeca, codo, tobillo, rodilla y el cuello, como signo de alerta al espíritu del niño para que se prepare para el ritual. Cuando un niño está irritable, llora mucho, y no duerme, los padres saben que es un espíritu ancestral que lo molesta, ansioso de tener el reconocimiento, A.-Se comienza haciendo un pequeño sacrificio en la entrada de la casa con vino de palma y aceite de palma en la urna de los adivinos ancestrales (oju orere), tirando las nueces de kolá, para ver si fue aceptado. B.-Los padres traen otros sacrificios. En el pasado, el padre traía un ñame macho y una rata ahumada; la madre, un ñame hembra y un pescado ahumado. Actualmente los padres no necesariamente separan. Estos ofrecimientos se colocan a ambos lados del tablero, los del padre al lado derecho y los de la madre al lado izquierdo. Por extensión estos representan los dos lados por donde el espíritu de la criatura puede llegar. 1.- Obi, omí tuto a Orúnmila. 2.- Se sienta el Awo responsable del ceremonial. 3.- Se le sopla ginebra a los Ikines y a la lerí del omokekeré, para “despertar” a ambos. 4.- Se Mojugba, y se realiza la llamada siguiente: Ela ro Ela ro Ela ro!

(Orúnmila, por favor, desciende)

Orí mo pe o Orí mo pe o Orí mo pe o!

(Orí, yo te llamo)

5.- “Coco al Neonato”, tocándolo desde los pies hasta las nalgas, mencionando cada parte que se toca. 6.- Se vuelve a soplar Ginebra a los Ikines y se reza: (poema del Odu Ogbe Yonu). Ise meta ni omori odo nse Ka fi ori re gun iyan Ka fi idi re gun elu Ka fi agbede meji re ti ilekun dain in dan in Awon ni won difa fun oriseku omo ogun Won ki fun ori liemere Omo Ija Won difa fun afuwape Omo bibi Inu agboniregun Nijo ti won nlo ile Ajala-mopin Lo ree yan Ori Won ni ki won rubo

Afuwape nikan lo mbe leyin to mebe Ori afuwape wa sun won ja Won ni awon ko mo lohun wipe: Ibikan naa la ti gbe yan Ori o Kadara ko papo ni. El adivino comienza ofreciendo ginebra y kolá a las deidades de la adivinación, como se explicó anteriormente. 7.- Se “safa” a Ifá, y se cuenta, sacando los testigos (adelé marun orun tente ni gbo ayé), y se procede a sacar Odu Toyale, u Odu Imori. Después de hacer la primera marca sobre el tablero, se coge al niño de la falda de la madre, tocando su cabeza primero el piso luego el centro del tablero como especie de una “presentación” al mundo, para el IMORI es el momento de asociar la cabeza con el mundo. Con la ayuda del adivino, el niño está postrado para las deidades y los ancestros, algo que estará haciendo por el resto de su vida. 8.- Se sienta al Neonato en el atepón de Ifá, se sopla nuevamente ginebra a los Ikines, y se toca al bebé con estos en sus pies y sus nalgas. 9.- Se sopla ginebra al bebé en su vientre y cabeza. 10.- Se da cuentas al Orí del bebé rezando: (O yi fara mo Orun). Su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo. (O se nbo la ori re). Está en el proceso de ser. ORI mi Mo ke pe o o ORI mi A pe je ORI mi Wa je mi o Ki ndi olowo o Ki ndi olola Ki ndi eni a pe sin Laye O, ORI mi Lori a jiki ORI mi lori a ji yo mo aye"

Después de rociar ginebra sobre el niño para “despertar” su cabeza interna, el adivino golpea el centro del tablero con un cuerno, invocando los dieciséis conjuntos de versos de adivinación (o sea a los dieciséis mejis de ifá), Y a Ifá tocando con el Irofá en el borde del Tablero, también se procede a llamar a las 16 figuras mayores de Ifá. (Mejis) con su súyere: A la dé, o´ ji ilé, ifá Odile, on kue ooo Baba Ejiogbe Meji o´ji ilé on kue. Oniriri ree on kuaro, Oniriri ree on kuaro, o´ji ilé on kue. Baba Oyeku Meji o´ji ilé on kue. Oniriri ree on kuaro, Oniriri ree on kuaro, o´ji ilé on kue. Baba... Meji o´ji ilé on kue. Oniriri ree on kuaro, Oniriri ree on kuaro, o´ji ilé on kue. Y así sucesivamente hasta Baba Ofún Meji... Esto debe hacerse sin distracciones o interrupciones tan pronto como el sol salga.

Antes de adivinar, se pone un poco de agua en el suelo para la libación y todos los presentes lo comparten. Primero el niño bebe y traga agua, luego los padres y los presentes. Lo mismo con ginebra. Y entonces, antes de sacar los testigos de ese odun Toyale, el adivino rezará el siguiente poema del Odu Baba Osa meji: "ORI buruku ki i wu tuulu. A ki i da ese asiweree mo loju-ona. A ki i m' ORI oloye lawujo. A dia fun Mobowu Ti i se obinrin Ogun. ORI ti o joba lola, Enikan o mo Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo. ORI ti o joba lola, Enikan o mo."

(nota: Obsérvese que en el encantamiento se hace referencia a Ogun, y a una mujer que en el supuesto era su esposa, esto es debido en lo esencial a que Ogun fue una de las primeras divinidades que bajó a poblar la tierra en su primera tentativa y este falló junto con todos sus seguidores, y este encantamiento se refiere a ello, pero solo en recordación, y en invocación al sacrificio que hizo en Baba Osa Meji por su fracaso, porque la bajada fue en Baba Ogunda Meji, que vino antes que Baba Osa Meji, y el sacrificio fue en este). Con dos pequeños y delgados palillos que simbolizan ambos lados de la familia, el adivino riega el polvo en el tablero y reza, hablándole a los palillos, rogándole que: A.-“si es del lado de la familia paterna que Ifá lo diga, B.-si es de la familia materna que Ifá lo diga. C.- Y si no es de ninguno de los dos lados familiares, y es de parte de una deidad que Ifá lo diga”. Con los palillos toca los Ikines, la frente del niño y el suelo y luego los levanta al espacio, hacia arriba a los espíritus, tres veces seguidas, para sacar una correlación visible entre los palitos y cada uno de los tres lados. 11.-Después de esto, el adivino va a identificar el ancestro específico o deidad que el niño representa. Durante este proceso, se espera que el niño se duerma, como signo de que el espíritu del ancestro o deidad, según sea el caso, haya tomado posesión. Si el niño no se duerme, sugiere que la cabeza interna del niño no está permitiendo al alma. Tal niño está temeroso, y continuará teniendo problemas por el alma, quién no le permitirá descansar en paz. 12.-Entre tanto el adivino prepara un paquete de hojas, que certifica que el niño cumplió con el ritual de IMORI. En tres hojas el adivino coloca pedazos de todos los ingredientes y sacrificios utilizados en el ritual – ñame, rata, pescado, aceite, algo de polvo de madera-, marcando cada uno de los conjuntos de letras en el tablero uno a uno, (Toyale y dos testigos), esparce polvo de este sobre los otros ingredientes y concluye frotando un poco sobre la cabeza del niño. Antes de empacarlo todo, toca cada ingrediente con los Ikines y luego con la frente y la boca del niño. Finalmente empaca, todo apretadamente con las cintas que le pusieron al niño alrededor de las coyunturas de tal manera que todos los ingredientes que se usaron en el ritual se mezclen. 13.-Se coloca el paquete sobre un plato de porcelana, y luego sobre el tablero. Girando primero a favor de las manecillas del reloj y luego en contra, el pregunta si el niño vino o no al mundo.

AWO: Omo, lo mo lo-ujo lona (tres veces). Girando el paquete con el contenido. PADRES: Omo da esse lona la aiyé (tres veces). AWO: Lo nse oloje lola lo aiyé (tres veces). Los padres contestan tres veces afirmativamente “que sí, el niño ha venido al mundo”. Girando el plato, se dice que el “paquete está disfrutando de todo el mundo”, y se espera que así también lo haga el niño. El adivino le entrega a la madre el plato con el paquete y reza para que el niño tenga larga vida y prosperidad, espolvoreando un poco del polvo sobre el plato. El polvo se convierte en la representación material de la oración. Periódicamente, la madre se supone que haga una infusión del contenido del paquete para que el bebe beba de ella. Comúnmente el adivino canta los versos y los interpreta a sus clientes. Si al adivino le es conocido el verso que salió durante la ceremonia de “Entrada al mundo” entonces los analiza ambos y busca si se relacionan y como se relacionan.