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El Libro de las Sombras Guía Wiccana De Hernán Lorenzo

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra

Tomo I Una Definición Práctica y Simple. "¡Wicca que palabra rara!", dirán muchos; "¿Que es eso?", preguntarán otros. Lo cierto es que Wicca es una noble religión orientada hacia la convivencia pacífica con la Tierra o la madre naturaleza, donde los que la practican, en solitario o en grupos pequeños llamados "Coven", celebran la armonía con la misma mediante rituales que provienen de culturas europeas antiguas pre-cristianas, es decir la Wicca tiene prácticas paganas europeas antiguas. Se cree en los aspectos duales de la naturaleza el lado femenino y el lado masculino y se le rinde culto a estos aspectos dándoles un nombre determinado, El Señor y La Señora. La conexión que tiene un wiccano (nombre que se le da al practicante de la Wicca) con la divinidad es personal, no hay intermediario, no requiere de un sacerdote al que le debe confesar sus pecados, el wiccano sabe que debe hacerse responsable por sus acciones, las buenas y también de las malas. Hay una regla, llamada la ley de tres, que dice que: "todo lo que hagas te será devuelto multiplicado por tres", sea bueno o malo; que quiere decir esto?, vamos a explicarlo de esta manera: si tú lo que realizas es una buena acción, ésta atraerá beneficios para ti, tres veces más de lo que tu hayas hecho; y si por el contrario, has realizado maldades diestra y siniestra a cuanto ser viviente se te cruce en el camino, obviamente, vas a recibir en tu vida multiplicado por tres maldades iguales o peores de las que tu hayas hecho. Esto es el comienzo, y si bien ya hace tiempo que practico la Wicca en solitario obviamente no soy un maestro ni lo pretendo ser; si soy practicante de la religión Wicca desde hace años y debido a eso he adquirido experiencia y mucho conocimiento gracias a la continua práctica, si te interesa saber más acerca de esta religión, y quizás poder practicarla, uno de los consejos que puedo date al respecto es que leas, que investigues y que con paciencia y constancia busques, no solo en mi web o en otras webs, también busca bibliotecas, lee en libros no solo sobre Wicca, también sobre mitología, historia antigua, hierbas, piedras, aceites, colores, astrología, tarot, runas, etc., ya que este tipo de información va a conducirte a una mejor preparación para poder practicarla y todo lo necesario para interiorizarte sobre la misma. En la práctica de la Wicca podrás ver que uno de los símbolos característicos de los wiccanos es el pentáculo, es una estrella de cinco puntas, como la que muestra la foto arriba (puede llevar símbolos o palabras como la de arriba o incluso runas), no es la estrella de David, y tampoco la estrella de los seguidores de satanás, y aquí una aclaración muy importante, ya que muchos al ver el pentáculo Pág. 1

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra erróneamente suponen y acusan a los wiccanos de ser adoradores de satanás; los wiccanos, NO, repito, NO CREÉMOS en el diablo o en satanás, sí creemos que el mal existe, pero en el mismo ser humano, no en la naturaleza, y sí creemos, que hay gente que se deja llevar por sus instintos y por sus miserias y comete actos llenos de maldad y vileza. Así que cuando veas una estrella como esta no creas que es satánico/a la persona que la lleva, esa persona honra a la naturaleza, la respeta y no quiere dañar a nadie, solo llevar una vida tranquila y dedicarse a su crecimiento espiritual, de un modo diferente al que los demás han elegido. La Wicca es una religión moderna nacida y surgida a la luz pública a finales de la década del 50 de la mano del británico Gerald Gardner y a pesar de que el mismo Gadner la llegó a llamar erróneamente "La Antigua Religión", debido a que no lo es en realidad, la Wicca es una religión neopagana a la que muchos suelen llamar brujería o hechicería. La palabra "wicca" proviene según algunos estudiosos de la palabra anglosajona wic ó wit, que quiere decir sabio o erudito; por esta razón una persona que practica la Wicca tiene un conocimiento (generalmente sobre hierbas, piedras, aceites, inciensos, sanación, etc...) que lo hace diferente del resto. También muchos consideran que proviene del término celta wick, que significa flexible o ágil y esto se traduciría en que se considera a los wiccanos como personas que pueden adaptarse muy bien a la vida cotidiana y que son responsables por sí mismos. La Wicca, no es una religión que se trata de imponer, es decir no se hace propaganda de la misma, no busca adeptos en plazas o casa por casa, no hace proselitismo, no tiene una posición jerárquica (es decir, no hay un sumo pontífice que rige o dirige la religión como en las religiones monoteístas), no dispone de un libro o texto sagrado como una biblia al que todos acuden en busca de iluminación o guía espiritual y esto se debe a que la wicca tiene varias tradiciones (ver "Las tradiciones de la wicca" en el menú lateral) en la que cada uno de los practicantes de cada tradición son sus propios sacerdotes, llevando una práctica individual y donde cada practicante tiene una conexión única con la divinidad. Estos serían los 13 puntos principales que definen la práctica wicca para que comprendas bien que es y que se practica: Polaridad dual de la Deidad. Se cree en la Rencarnación. Se respeta la naturaleza. Pág. 2

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Inmanencia de la Deidad. Respeto por la Madre Tierra. Se festeja el cambio de las estaciones, dichas festividades se conocen como Sabbats. Existen 8 Sabbats solares y 13 Esbats lunares. La Wicca es una religión que se acepta o se rechaza libremente (no hay proselitismo). Todos los iniciados son Sacerdotes o Sacerdotisas. Se cree en la igualdad de sexos y de razas. Se utiliza el Círculo Mágico como forma de celebración y de oración. El wiccano busca continuamente educarse y aprender. La wicca es multicultural y, generalmente, clandestina u oculta. La wicca moderna es una religión tradicional, orientada al culto, reverencia y respeto por la naturaleza, ligada íntimamente al paganismo, los wiccanos mantienen un vínculo íntimo con la naturaleza y los cambios estacionales del año, en los cuales celebran fiestas para ponerse en sintonía con dichos ciclos. También se tienen en cuenta los ciclos lunares, en especial la fase de Luna llena, los cuales son celebraciones especiales en honor a la Diosa.

Cuando Empezamos a Practicar la Wicca Preguntas tontas, que no lo son tanto cuando empezamos a estudiar y leer sobre la Wicca Cuando comenzamos a leer y en especial a practicar la Wicca lo hacemos con entusiasmo. Pero en nuestros primeros pasos, nos salen en el camino unos cuantos interrogantes que pueden parecer estúpidos al principio, pero que con el tiempo, si no hallamos la respuesta a nuestra pregunta tonta, esa inquietud que teníamos y que no evacuamos en el momento oportuno, nos puede llevar a cometer errores en un futuro y en lo que respecta a ciertos temas, grandes desilusiones, sobre todo en lo referente a los hechizos. Por esa razón, veamos las preguntas frecuentes que nos pueden salir al paso a la hora de la teoría o de la práctica de la Wicca y cuales son las respuestas a cada uno de los interrogantes. - Para ser una bruja o un brujo WICCA yo debo tener dones especiales o habilidades sobrenaturales? Ser una bruja lleva su tiempo, uno puede tener ciertas habilidades, como ser más empático, tener facilidad para leer el tarot o leer las runas, etc..., pero ser una bruja lleva tiempo, estudio sobre todo lleva años de experiencia y práctica. Un brujo wicca se va haciendo con los años de estudio y práctica, uno debe leer y aprender sobre las propiedades de las plantas, las piedras, para que se usan ciertos colores en ciertas prácticas, se aprende a entrar en armonía con la naturaleza a medida que se festejan las celebraciones de la rueda anual, se aprende sobre los distintos Esbats del año, se aprende sobre mitología, sobre astrología, runas y su aplicación en hechizos o rituales, uno aprende a combinar las diferentes correspondencias mágicas para hacer un hechizo o un ritual, aprende sobre la luna y sus fases, aprende sobre las posiciones del sol y su aplicación en los diferentes rituales o hechizos que uno vaya a realizar.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Digamos que el ser bruja implica mucho esfuerzo y trabajo diario y nunca se termina de aprender. - ¿Para ser practicante solitario, me debo iniciar en un coven? NO, esto no tiene que ser así. Aunque no estés dentro de un coven puedes tú mismo realizar la iniciación, en la wicca no se necesita de intermediarios para la comunicación con los Dioses, así que tranquilamente tú puedes iniciarte solo, solo debes prestar atención a tus tiempos y cuando lo consideres oportuno, puedes realizar tu propia iniciación sin ayuda de un sacerdote o una sacerdotisa. Generalmente el tiempo que se recomienda para realizar la iniciación es de 1 año y un día. Durante ese año, leerás todo lo básico sobre la wicca, leyes, festividades, tipo de prácticas, etc..., y luego puedes, si te sientes listo, diseñar tu iniciación, esta puede ser una meditación especial dentro del círculo mágico, o un ritual que tú mismo has pensado para este fin, las variantes son muchas. - Encontré un coven y cuando celebran sus rituales me exigen para participar que debo estar "vestido de cielo", ósea desnudo, ¿esto debe ser así? NO; si bien algunos pueden gustar de practicar de esta manera (ya que se puede tener menos impedimento para percibir y manejar las energías en los rituales), no es obligatorio que debas desnudarte para practicar la wicca y nadie puede obligarte a hacerlo. - En el coven en el que ingresé la suma sacerdotisa o el sumo sacerdote me dicen que para practicar la wicca en los rituales debo desnudarme y tener sexo, ¿esto es verdad? NOOO!! ! ! En los primeros años de la wicca el gran rito, en el cual la suma sacerdotisa y el sumo sacerdote se unían sexualmente simbolizando la unión de los Dioses era algo que se realizaba, pero solo lo hacían el sumo sacerdote y la suma sacerdotisa y solo se realizó en los primeros tiempos de la práctica wicca. Con el advenimiento de las epidemias de enfermedades de transmisión sexual y de la propagación del HIV, esta práctica NO SE REALIZÓ MÁS, ya que corre riesgo la salud de los intervinientes. Así que NO, NO SE TIENEN RELACIONES SEXUALES EN LAS PRACTICA WICCA. SOBRE ESTE PUNTO HAGO UNA ACLARACIÓN IMPORTANTE PARA MIS COMPAÑERAS MUJERES Y TODOS LOS ADOLESCENTES DE AMBOS SEXOS QUE DESEEN INGRESAR A UN COVEN. Amigos, ningún sacerdote o sacerdotisa puede exigirles u obligarlos a tener sexo en las practicas wicca, LA PRACTICA DE LA WICCA NO INCLUYE SEXO ENTRE DEL COVEN, LA WICCA NO INCLUYE PRACTICAS SEXUALES EN SUS RITUALES, si sucede que tanto el sumo sacerdote o la suma sacerdotisa o incluso un miembro del grupo les propone o los quiere obligar a tener sexo en el ritual, él ó ella se quiere abusar de ustedes sexualmente y deben URGENTE denunciarlo a las autoridades por acoso sexual.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra - Al momento de realizar un ritual, el altar, ¿Debe estar ubicado al norte o puede ubicarse en alguna otra dirección? Cuando realizas un ritual, el altar puede estar orientado al norte o al este, pero esto no debe ser así por que es ley, muchos practicantes solitarios ubican sus altares, si estos son movibles o desmontables, según la característica de lo que vayan a realizar, por ejemplo, si vas a realizar un hechizo para fomentar o atraer el Amor a tu vida, el altar podría estar direccionado hacia el punto cardinal oeste, que es el atalaya de los Guardianes del agua, y como sabes, el simbolismo del agua son los sentimientos. Como verás, las posibilidades son varias y en esto no hay una regla que deba cumplirse a rajatabla. - ¿Cuando realizo un ritual con velas, las que vaya a utilizar en él mismo, deben estar consagradas? Yo te sugeriría que así sea. Cuando consagras la vela para un ritual, cualquiera sea el que vayas a realizar, esta queda limpia de energía adversa y cargada con energía para realizar tu ritual. - No tengo lugar en mi casa para poder celebrar una festividad, ¿Que puedo hacer? Cuando uno, no tiene lugar para celebrar una festividad con bombos y platillos como uno quisiera, hay distintas opciones para poder festejar la rueda anual. Muchas veces nos conviene leer sobre que trata la festividad y ver que elementos se pueden usar, por ejemplo, flores de la estación correspondiente para decorar nuestra habitación, prender un sahumerio de una esencia especial para meditar por los cambios que hay en ese momento en la naturaleza, prender una velita en honor al Dios y la Diosa agradeciendo o haciendo una petición, las variantes son muchas y todo depende de que leas que tipo de celebración de la rueda anual deseas festejar y luego lo demás está en tu imaginación y ganas de hacer. - ¿Cómo wiccano solitario es necesario que haga hechizos cada tanto? Esto no es así, no todos los wicca que son solitarios hacen hechizos, incluso los que practican la wicca dentro de un coven lo hacen diariamente, muchos ni siquiera practican formular hechizos, solo se sienten bien llevando adelante su espiritualidad haciendo los festejos de los sabbats o esbast, o simplemente interiorizándose más en el estudio de la wicca a otros niveles. - ¿De qué tipo y color son las velas del altar, y para el Dios y la Diosa? Bueno, en principio, tienes que tener unas cuantas velas comunes para iluminar el lugar, ya que no se usa iluminación eléctrica, así que para esto utiliza velas comunes, ahora, en el altar, las velas que vas a utilizar son: una para la vela de la presencia, que puede ser de color blanca, para la representación del Dios, una vela de color dorado o amarillo y para la representación de la Diosa, una vela blanca, plateada o negra, según si es la doncella, la madre o la anciana a la que se invita al círculo, obviamente estas velas deben estar limpias energéticamente y consagradas para el altar exclusivamente.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Otra cosa sobre estas velas; en cada celebración, ritual o hechizo que queramos hacer, estas se prenden y una vez terminado lo que hemos hecho se apagan nuevamente, son velas que son exclusivas del altar y cumplen esa función. - ¿El athame puede ser un cuchillo cualquiera o incluso un abridor de cartas consagrado? El Athame, puede ser un cuchillo cualquiera, siempre y cuando no te olvides que debe tener doble filo, un abre-cartas, de doble filo, está perfecto como Athame, hasta que puedas comprarte el que quieras, y si deseas quedarte con el abre-cartas, está bien también. Obviamente leerás que uno los requisitos para usar un Athame es que este debe ser de mango negro, eso no es tan así, tu puedes usar ese abre-cartas o puedes comprar, si lo deseas un lindo cuchillo de doble filo con los ornamentos que tu desees que tenga, lo importante es que para tí, esa herramienta te convenza, ósea te guste. - ¿Es posible utilizar la varita mágica para realizar las funciones que realizaría el Athame como el trazado del círculo, la consagración del agua y la sal, la invitación y despedida de los Guardianes y la Diosa y el Dios? NO. La vara es para invocar y convocar a las Deidades y a los Guardianes de los Elementos o Atalayas. El trazado del círculo SOLO se realiza con el Athame. Generalmente cuando un wiccano solitario inicia su camino no tiene todas las herramientas, y una de las que más cuesta conseguir junto con el Caldero, es el Athame, pero éste puede remplazarse por los dedos índice y medio de tu mano dominante, hasta que consigas el que quieres o el que deba ser tuyo. - En el caso, por ejemplo, de que la Varita sea mi primer herramienta, ¿Es necesario crear un círculo mágico para consagrarla sin poseer las demás herramientas? ¿Y si fuera así, como debería hacerlo? Si la varita es la única herramienta mágica que posees por ahora, para limpiarla y consagrarla ES NECESARIO TRAZAR EL CÍRCULO MÁGICO para realizar su limpieza y consagración. El ritual del trazado del círculo es siempre el mismo, solo que al no tener Athame usas tus dedos índice y medio de tu mano dominante para trazarlo y también para consagrar los elementos de trazado del círculo (fuego, agua, tierra y aire) y las herramientas de tu altar. - Con respecto al Círculo, he estado indagando sobre diferentes libros, pero no me ha quedado muy claro ¿la realización del círculo se hace en el aire o puede marcarse sobre el suelo? El trazado del círculo se hace de dos formas. Si estás dentro de tu casa, en una habitación cerrada, puede ser tu habitación o una habitación dedicada a las celebraciones mágicas, cuando trazas con el Athame (o con tus dedos, si es que aún no tienes Athame) el círculo vas visualizando como de tu Athame sale un haz de luz con el cual delimitas el círculo de poder que te protegerá y contendrá la energía que levantes en el ritual o celebración hasta que la liberes.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Esa energía la visualizas con un color blanco o azul y la misma la extiendes hasta que abarca toda la habitación, de esta manera puedes movilizarte por la habitación sin necesidad de estar pensando donde está delimitado el círculo. Ahora, si la celebración es al aire libre, al margen de que traces el círculo con el Athame o con tus dedos (si es que aún no tienes el Athame) te conviene previamente delimitar todo un círculo lo suficientemente amplio como para poder moverte dentro del mismo con comodidad; esto lo puedes hacer con piedras, ramas o flores o conchillas para saber hasta donde has desplazado la energía del círculo para no romperlo por accidente. - Supuestamente ponemos la ofrenda de agua, zumos, galletas, etc., sobre el altar, pero una vez que terminamos el ritual, ¿Qué hacemos con ellos? ¿Los tiramos o dejamos que se pudran? Muy buena pregunta. Una vez que terminamos nuestro ritual, el excedente de zumos y tortas o panes, es decir, lo que se utilizó en el festín sencillo, no se lo tira, se lo deja en algún lugar en la naturaleza, como ofrenda a los Dioses. Puedes dejarlo en una plaza debajo de un árbol, donde los animales y pájaros, puedan alimentarse, ya que en ellos reside el espíritu de los Dioses, ellos son parte de la madre naturaleza. - En el momento de trazar el círculo mágico con el aire y el fuego, ¿que combinación de hierbas puedo usar? Para trazar el círculo mágico puedes utilizar todo tipo de hierbas o resinas, todo depende de lo que vayas a realizar, es decir si vas a realizar un hechizo de protección, podrías usar una combinación de resinas: incienso, mirra y benjuí, o una combinación de hierbas que sirven para exorcismo y protección: romero, salvia y ruda. Las variantes son infinitas y todo depende de lo que vayas a realizar o festejar. - Si alguna herramienta mágica, athame, cáliz, caldero, vara, etc..., se rompe o quiero cambiarla, ¿puedo hacerlo, y que hago con la herramienta vieja? Muchas veces, por cuestión de un constante uso, una herramienta se puede gastar o romper, o solo encontramos alguna otra en un negocio que nos gusta más y entonces decidimos remplazar la que ya tenemos; esto se puede hacer tranquilamente, obviamente se desconsagra la herramienta vieja y se deja para otro uso o en su defecto si está rota una vez que las desconsagramos, la tiramos a la basura. Ahora, la siguiente pregunta ya me la han hecho muchas veces y es lógico que surja cuando uno proviene de una religión monoteísta como el cristianismo: - Yo provengo de una familia católica, o evangelista, o testigo de Jehová, etc..., ¿puedo representar a Jesús como al Dios y a la virgen María como la Diosa? NO!!!!!.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra - ¿Porque no? Porqué esto te generaría una gran confusión, la wicca es una religión que está basada en cultos paganos, en cultos politeístas y esas dos figuras del culto cristiano, no representan en nada el espíritu wiccano. Mi recomendación es que si no puedes separarte de los conceptos cristianos, ó en su defecto sigas profesando el culto del cual provienes, sino una mezcla de esas lo único que creará es una gran confusión de conceptos. Obviamente estos son solo algunos de los interrogantes más comunes que los solitarios solemos tener al iniciarnos en la wicca, obviamente muchas más te han de surgir.

Quiero ser wicca ¿Cómo empiezo? Muchas veces he leído esto en muchos mails que me han enviado, e incluso, lo he escuchado conversando en algunas reuniones públicas con otros paganos y gente que recién encuentra la wicca y la siente como su senda o su religión. Y si bien los que hace tiempo transitamos la senda wiccana les comentamos que deben leer durante un año y un día (el tiempo que se suele aconsejar al principiante para aprender todo lo que necesita aprender sobre la wicca para saber si es esa o no su senda o camino espiritual) la mayoría de los principiantes siguen haciéndose la misma pregunta "¿COMO EMPIEZO?" Bueno, en este artículo trataré de ser breve, conciso y sobre todo práctico para que todos aquellos que decidan comenzar puedan comprenderlo y empezar sin temor a sentirse desorientados al dar sus primeros pasos en este nuevo camino espiritual. Generalmente ustedes (los que recién empiezan) escuchan que muchos les decimos que lean libros sobre wicca, libros sobre mitología, libros sobre hierbas, piedras, etc..., pero...siempre terminan en el punto de partida "¿como empiezo?". Para empezar yo comenzaría por leer sobre la vida de Gerald Gardner, su historia, sus comienzos, etc..., después seguiría leyendo sobre diferentes personalidades y autores como Doreen Valiente, Raymond Buckland, Scott Cunningham, Starhawk, etc..., obviamente leer acerca de cuales son las herramientas que se utilizan en la práctica wicca es algo que debes saber, como trazar el Círculo Mágico, de que se habló en el concilio de brujas del 74, también saber un poco Pág. 8

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra sobre la historia de la magia y de la wicca, hay varios libros Wicca que pueden ser de ayuda en el aprendizaje, uno de mis favoritos debido a que el texto está preparado para el practicante solitario es el libro de Scott Cunningham "WICCA: Una guía para la practica individual", este libro tiene lo básico y esencial para empezar a leer y aplicar lo que se va leyendo. Lo que les sugiero hacer también que es de mucha ayuda es, mientras leen, comenzar a comprar, confeccionar, etc., sus herramientas para realizar sus prácticas (y aunque muchas no siempre se pueden conseguir o se necesitan sí o sí para las prácticas) la que yo les aconsejo tengan primero ya que es MUY ÚTIL en sus primeros pasos es el BOOK OF SHADOWS o Libro de las Sombras, porqué? pues porque este es su diario personal de brujos y es donde anotarán todo aquello que van aprendiendo y además será su fuente de estudio permanente. El método de ir aprendiendo con el Libro de las Sombras es el más práctico y fácil de seguir que se hayan imaginado. Teniendo el BOS (Book of Shadows) ustedes pueden ir anotando lo que deben ir aprendiendo; de esta manera también llevan un registro de aquello que es necesario leer y re-leer cuando uno recién empieza, como si tuvieran un programa de estudios a seguir y terminará siendo una especia de manual de estudios personales (como un manual del alumno bonaerense, para los que saben de que hablo). Ustedes me dirán: "Muy bien Warlock, está todo muy lindo, pero, cómo sé yo que es la información o temas que debo incorporar en mi BOS?". Tranquilos que les daré algunas pistas de lo que pueden incorporar como base para sus estudios en su libro y aunque no lo puedan creer, el copiar en su BOS esa información serán los primeros pasos junto con la lectura de buenos libros de los conocimientos para practicar la wicca. Ahora, veamos que información les conviene incorporar en su BOS y que deben leer y re-leer, no hace falta saber de memoria, no es un requisito recitar como loros, ustedes están comenzando como solitarios, así que nadie los obliga a repetir cosas como loros, si es necesario que aprendan y el ejercicio de leer y copiar lo necesario en su BOS será lo mejor. Estos son los temas que deben leer y copiar a su futuro BOS y que cada tanto deberían leer o re-leer: - La Rede Wiccan (además las Creencias, virtudes, prácticas y principios éticos de un wiccano) - 13 metas de un brujo (por Scott Cunningham) - La carga del Dios y de la Diosa - Significado de los Sabbats. - Significado de las fases de la Luna.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra - Significados de las 13 lunas llenas del año. - Panteones mitológicos (descripción de las diferentes deidades de cada panteón). - Significado de las clases de hierbas (aplicaciones mágicas y medicinales). - Significado de las distintas clases de árboles (aplicaciones mágicas de los mismos). - Significado de las piedras preciosas y semipreciosas (aplicaciones mágicas y terapeúticas). - Datos básicos sobre astrología: sobre todo los significados o características planetarias. - Datos sobre los arcanos mayores y menores del tarot. - Datos sobre runas. - Alfabetos mágicos. - Usos de los colores en las velas. - Usos de los Símbolos Mágicos. - Días de la semana y prácticas que se pueden realizar en esos días. -Trazado del Círculo mágico. Obviamente cada cual puede hacer variar esta lista de objetivos o incluso puede especializar sus estudios a un área en particular en la que sienta que puede desarrollarse mejor mágicamente, pero algo muy importante es que acompañes todo este aprendizaje y lectura con la práctica, no te servirá de nada tener una extensa biblioteca o tener un Libro de las Sombras tan o más grande que el libro gordo de Petete (personaje de entretenimiento educativo para chicos que poseía un libro bien gordo lleno e información de todo tipo, para los que no sepan que es de lo que hablo). Será muy importante entonces que mientras lees sobre hierbas, piedras, aceites, etc., experimentes con ellas en tus hechizos, hacer tus propios hechizos, rituales y festejar los Sabbats y Esbats ayudarán mucho a que aprendas que es la wicca y como practicarla de forma solitaria. Como verás el tiempo de un año y un día estarás bastante ocupado y entretenido aprendiendo y practicando todas estas cosas que te he mencionado; de esta forma verás que puedes comenzar sin temor a quedarte varado o sin un rumbo determinado en este camino nuevo que recorrerás.

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Quiero ser un/una Brujo/a, como tengo que hacer Desde que empecé allá lejos en el 2002 con mis primeros escritos en lo que era el "Blog para el wiccano solitario" he recibido mails de chicos y chicas que me an para decirme siempre la misma frase: "¿Yo quiero ser bruja/o ó wiccana/o, como tengo que hacer?". Son muchas las veces que respondo este tipo de preguntas y muchas son las veces que explico lo mismo, así que debido a esto escribo este nuevo artículo para que todos aquellos que recién descubren el camino wicca, tengan una leve idea de cuales son los pasos típicos que deberían dar al adentrarse en el estudio del Arte. Hace tiempo atrás recibí un mail que decía lo siguiente y que coloco aquí, con el permiso de la consultante de ese momento, a modo de ejemplo, ya que creo que muchos de ustedes se sentirán identificados con las palabras que contiene el mismo; el mail decía lo siguiente: "Hola Warlock, mi nombre es Laura y vivo en Guatemala. Hace tiempo que estoy investigando acerca de la religión Wicca, y ya tengo una buena parte de mis utensilios, que dicho sea de paso me ha costado mucho conseguir, ya que en mi país la Wicca no es una religión conocida, así que practico la wicca en solitario; pero lo lindo de la religión es poder compartir conocimientos, conversar acerca de nuestros intereses comunes, es por eso que busqué y busqué una página que hablara seriamente de la wicca y di con la tuya, es por eso que me gustaría poder entablar una nueva amistad para poder comprender un poco más este nuevo camino que intento iniciar. Te cuento que me inicié en lo esotérico y lo místico hace ya bastante tiempo atrás, estudiando un poco de astrología, luego comencé a leer sobre tarot y luego buscando y buscando en internet nuevos amigos compatibles con mi búsqueda di con la religión wicca. Yo por mi parte he realizado algún que otro ritual en solitario, pero no he podido dedicarme de lleno pues no tengo espacio suficiente y además debido a que en mi hogar son cristianos se me hace un poco difícil, además no le he podido dedicar el tiempo suficiente. Bueno, espero que te comuniques conmigo en cuanto puedas, ya que estoy muy contenta de haberte encontrado. Saludos desde Guatemala, Laura." Obviamente le he respondido hace tiempo a Laura y ella ha avanzado sin prisa pero sin pausa en este nuevo camino que ha encontrado. Pero con el tiempo he visto que son muchos los mails similares que me llegan día tras día con la misma inquietud, así que vamos a intentar dar algunas respuestas a esta inquietud común a todos para que esté siempre disponible a la hora de buscar respuesta a dicho interrogante. Pág. 11


La mayoría cuando empieza se pregunta, como empiezo?, que hago?, que necesito? cuanto tiempo tengo que practicar para ser bruja/o? Yo comenzaría diciendo que las herramientas, así como los rituales específicos son lo menos importante en la práctica wicca (actualmente no se realizan rituales de fertilidad a la manera de los antiguos pueblos, ni se quema gente u ofrendas en muñecos de paja), sino que se intenta respetar el espíritu que te mantiene en sincronía con los ritmos sagrados de la naturaleza, en realidad a lo que aspiran los rituales actualmente es a fomentar la capacidad de concentración (como cualquier ritual, como la ceremonia del té japonesa) aspiran a llevar a la persona a desarrollar esa concentración. Una de las cosas que les diría a todos es que ustedes son la herramienta más mágica de todas, algunos brujos nunca usan otra energía más que su energía personal, y parte de esto significa en que un/a brujo/a real tiene como herramientas primarias la habilidad de enfocarse, la de concentrarse, la intención y el deseo, estás cuatro herramientas son las primeras que ustedes deben tener en cuenta para convertirse en una bruja o un brujo. Algo sumamente importante en el camino para convertirse en un/a brujo/a es la lectura, así es, ...leer; te recomiendo leer sobre historia antigua, mitología, poesía, psicología, ciencia (si, ciencia, sabías que ciertos principios de la mecánica cuántica y ciertas hipótesis recientes en neuropsiquiatría podrían explicar algunos de los llamados fenómenos parapsicológicos?) así como también libros sobre brujería. Es importante que observes la naturaleza, sus cambios, sus tiempos, te has sentado alguna vez a observar como trabaja la madre naturaleza? Una de las cosas que siempre preguntan es el tiempo, "cuanto tiempo debo hacer esto o leer aquello?" Si bien el tiempo cronológico no tiene específicamente que ver con el tiempo lógico (hay casos en los que se puede estar 5, 10, 20 o tal vez más estudiando algo, creyendo ser un aparente erudito, sin haber captado en absoluto la esencia de lo leído o lo estudiado); es importante comprobar el grado de compromiso de cada uno con el camino elegido. El tiempo que uno está dispuesto a invertir en él es un indicador importante (y aquí hago referencia a las palabras del mail que refleja lo que muchos varias veces me han comentado en sus mail: "...pero no he podido dedicarme de lleno pues no le he podido dedicar el tiempo suficiente."; 15 o 20 minutos, una vez por semana, o por cada fase lunar, es mucho tiempo). En este aspecto yo te recomiendo un año completo (por lo menos) de observación y de vivencia profunda de la naturaleza y sus ciclos (esto es complementar la lectura con la observación del cambio de la naturaleza y la práctica al mismo tiempo. Has sentido alguna vez a finales de Febrero o comienzos de Marzo, el sutil cambio del viento que preanuncia la cercanía del otoño. Al observar las nubes, puedes decir si preanuncian lluvia o frío. Puedes percibir el "olor" de la lluvia horas antes de que comience. Te concediste el tiempo necesario alguna vez para observar tus plantas, sus ciclos de brote y floración?. Haz observado e intentado comunicarte con tus mascotas para Pág. 12

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra tratar de entender sus comportamientos y sus estados de ánimo. Puedes transmitirle (sin gestos ni palabras, por supuesto) tu compasión a un perro callejero tal que él intente adoptarte (rompiéndote el corazón si sabes que no te es posible responder a su demanda). Te fijas siquiera en la naturaleza que te rodea en tu ciudad y has intentado sintonizarte con ella. Ese es el espíritu Wicca, la sintonía profunda con el todo, la reverencia por sus ritmos y el amor por todas sus criaturas (WICCA no es "algo lindo" sobre lo cual conversar con otra persona, NO ES UN HOBBIE). Las noches de luna llena, percibiste la límpida pureza del cielo cuando miras hacia él y te dejas bañar por la luz de la luna y de las estrellas?, pudiste sentir esa energía rodeándote? O alguna vez has sentido la energía del sol renovando tu ser una tarde de verano? Has elevado una plegaria u oración desde el fondo de tu corazón a modo de agradecimiento en esos momentos? Leíste sobre las celebraciones de la Wicca en mi sitio, entendiste de que se trata realmente cada una? Aprende a agradecer a la Diosa o a los Dioses por cada paso por más pequeño que este sea, no solo por haber encontrado la wicca, agradece por cada minuto que transites, que aprendas. Lee, estudia, practica, observa, trata de entender cada cosa que vayas leyendo, medita sobre ellos, y no te inventes excusas. NO HAY ATAJOS. Empieza a estudiar y a practicar a medida que vayas estudiando. Crea tus propios rituales. Algo importante es que un ritual de una web si bien puede darte una idea de como puede ser no implica ni te condiciona a que tú lo debas decir así. No es cuestión de repetir el conjuro tal, de tal o cual forma, si sus palabras no se hacen carne en ti. Cuando te decidas a realizar un ritual o un conjuro, por favor, no te olvides leerlo con anterioridad, observa bien que es lo que presenta el mismo, ten en cuenta la ley de tres al leerlo y fíjate si la tiene contemplada. Debes leerlo con paciencia ya que no tienes idea de su verdadero poder o alcance. Puede ser que te concentres lo suficiente y que consigas en un primer momento lo que deseas pero...realmente con el paso del tiempo verás si los resultados obtenidos son realmente beneficiosos para tu desarrollo personal, algunas veces nos ponemos tercos en querer concretar nuestros deseos y no siempre lo que deseamos es lo mejor para nosotros, para nuestro aprendizaje de vida. Debes saber respetar y tener siempre presente que muchas cosas no pueden ser obtenidas con un hechizo, un conjuro, un ritual, a veces lo que se necesita es saber usar el sentido común, que en muchos no es el más común de los sentidos. Si te obsesionas en realizar un hechizo para obtener un resultado y el mismo no se ha concretado anteriormente, por alguna razón ha de ser que no obtiene lo que deseas, no será que no estás preparado para lidiar con la responsabilidad del logro; piensa en que forzar las cosas puede venir acompañado de un costo fatal. No uses oraciones que no conozcas ni trates con deidades que no hayas comprendido o de los que no conozcas su esencia. Visualiza mejor lo que pretendes con toda tu energía. De nada vale, por ejemplo, tener un hermoso athame (a veces un simple corta papeles de doble hoja puede cumplir su función) si realmente no puedes sentir el círculo de protección a tu alrededor (y te aseguro que un animal, se te acerca, lo hará exactamente hasta donde lo hayas marcado, y te rodeará siguiendo exactamente su circunferencia, aunque el círculo haya sido trazado en el aire). Recuerda, la religión wicca no se trata sobre el arte de realizar hechizos y rituales, la wicca realmente fomenta y te pone en la senda que te lleva a una conexión con la naturaleza y a una conexión con vos Pág. 13

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra mismo. La wicca es una senda que sirve para ayudar a encontrar respuesta, para clarificar ideas, tanto las tuyas como las de los demás, ¿a cuantos has ayudado con esto? El mayor cambio que la wicca produce es el interno, pero debes aprender a fomentarlo.

Wicca como se debe, no como a uno se le ocurre Este artículo es sobre como la practica de la Wicca queda desvirtuada, cuando los delirios místicos y espirituales de muchos entran en acción. La práctica de la Wicca se ha hecho muy popular en los últimos años en muchos lugares y países de distinta lengua y de distintos hemisferios, y, gracias a internet constantemente está llegando a todos lados y a muchas personas de distinta edad y condición social. Si bien esto ayuda a que se conozca y se comprendan su credo y practica, a veces las formas en que muchos pseudo-wiccans la practican o dicen practicarla deja mucho que desear. Veamos entonces cuando la práctica de la Wicca queda desvirtuada por los delirios místicos, los supuestos maestros espirituales y otros que se los suelen denominar fanáticos espirituales. Para empezar debemos dejar bien claro que la Wicca, NO ES, repito NO ES la antigua religión como muchos creen, si bien Margaret Murray intentó demostrar que la Wicca provenía de una religión europea pagana precristiana, y se acepta que sus ideas contribuyeron al conocimiento y nacimiento de la Wicca. Su reputación como profesional que estudia la brujería está muy criticada por la mayoría de los historiadores, pues tiene la tendencia a interpretar de manera personal, demasiado personal, los datos y averiguaciones que efectuaba, y que tenía la costumbre de manipular la información que encontraba y la acomodaba para que cumpliera con sus deseos y suposiciones. La Wicca nace de la mano Gerald Gardner, en Inglaterra, en los años 50, así que está muy lejos de ser una "antigua religión" como nuestra amiga Margaret Murray dice que era. Scott Cunningham dice lo siguiente sobre la Wicca: "...no es una revelación de antiguos rituales pasados por generaciones durante miles de años. Sin embargo, esto no invalida, porque está basada en practicas tradicionales."

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Si bien en la Wicca no hay una iglesia o cúpula religiosa central, tipo "Vaticano", ni lideres espirituales centrales como en otras religiones, ni existen profetas o mensajeros mundialmente reconocidos, eso no quiere decir que la wicca sea una religión donde se vea un descontrol en lo referente a como son sus practicas y teorías. Pero muchos llevados por su fanatismo y su convencimiento en su "... Yo creo que esto debe ser de esta manera por que Yo creo...", el típico " Yo creísmo ", hacen que las prácticas de la Wicca y muchos conceptos sobre la misma o investigaciones sobre otras cosas queden totalmente desvirtuadas. Esto se puede apreciar mucho, cuando el practicante o el que pretende practicar la Wicca, proviene de una búsqueda espiritual extensa y ha pasado por varias filosofías espirituales absorbiendo conceptos muy variados. En la wicca ecléctica, no existen restricciones en lo referente a la práctica, ya que esta rama de la Wicca no sigue una tradición específica. Pero al margen de esto, hay ciertos lineamientos sobre la Wicca que no pueden ser tomados a la ligera, pues si se hace esto entonces no se sigue la Wicca, sino que se está inventando un nuevo camino espiritual a gusto del que desea practicarlo y deja entonces propiamente de ser Wicca para convertirse en algo totalmente distinto. Como describía anteriormente, muchos en su búsqueda espiritual, van absorbiendo conceptos de diferentes filosofías, esto se va acumulando y al momento de encontrarse cara a cara con la Wicca, suele hacer cortocircuito. A veces en la recopilación de información los conceptos aprendidos de otras culturas y religiones se mezclan con lo que se lee sobre la Wicca y el principiante saca conclusiones erróneas de lo que debe ser la práctica ecléctica de la Wicca. En los principiantes, esto se sabe que es, sin mala intención y por no poder separar los diferentes conceptos y aprendizajes varios que ha ido acumulando. Pero, existen los pseudo-maestros iluminados, que por fanatismo y a veces por ser solo gente sin escrúpulos y con deseos de llenarse de dinero, que desvirtúan los lineamientos generales o prácticas de la Wicca a conciencia y para su provecho personal. Otros creyéndose visitados por espíritus guías o entidades espirituales también se dan a la interpretación de las practicas de la Wicca de forma muy extravagante o directamente con unas formas y modos que rayan la locura propiamente dicha. Para finalizar, la Wicca ecléctica, NO TIENE nada que ver con el movimiento new age, y los preceptos de Saint Germain, ni con el satanismo, ya que la Wicca no cree en el demonio-Satán como los cristianos, ni Pág. 15

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra con la mezcla de conceptos judeo-cristianos, como la confusión que muchas veces se ve en páginas web que dicen ser wiccas y mezclan a los ángeles con las Hadas, los Duendes o con practicas metafísicas especificas o rebuscadas. Tampoco la Wicca puede relacionarse con algunas practicas de brujería que se especializan en la creación de hechizos de amarres amorosos y de distintos conceptos totalmente llevados de los pelos sobre las características de piedras, hierbas, Dioses mitológicos y otro tipo de prácticas, las cuales algunos practicantes sincretizan con la Wicca, ó de culturas paganas que no son europeas sino asiáticas e incluso sincretizarla con el cristianismo. Todo ese tipo de relaciones y conceptos, están totalmente fuera de lo que es realmente la práctica wiccana ecléctica y ni hablar de la práctica wicca de tradiciones específicas.

La pregunta que nos hacemos ni bien comenzamos a leer sobre la Wicca: Necesito realmente un maestro En la búsqueda por un camino espiritual, muchos incursionamos en distintas religiones, las cuales nos muestran diferentes formas de expresar nuestra fe, ya sea hacia uno o varios Dioses. En nuestro camino, vamos recopilando información, aprendemos sobre lo que hemos elegido, nos vamos conectando con gente. En estos tiempos internet, ha sido uno de los mayores vehículos de propagación de muchas de estas religiones. Este es el caso de la Wicca. Una religión fundada o si se quiere creada o diagramada aproximadamente hace unos 70 años por Gerald Gardner, que fue el precursor de lo que hoy conocemos como Wicca, para esto tomó creencias de varias disciplinas religiosas como la Francmasonería, el Rosacrucismo, la Teosofía, filosofía mágica y enseñanzas de Crowley. Así nació la religión Wicca. En internet, nos encontramos con mucha, muchísima información al respecto de la Wicca, hay buena información y hay mala información, obviamente el interesado debe tener un poco de criterio a la hora de analizar lo que le llega a sus manos, no solo hay que analizar de donde vino o de quién es esa información, sino también cuales fueron sus fuentes, de que época está tomado el dato que tenemos en nuestro poder, etc. Muchos en su desesperación o ansiedad por aprender; algunos solo por haraganería; prefieren buscar "el Maestro", que les dé la fórmula mágica que los haga no solo un Wicca, sino también un hábil brujo en el arte; y por desgracia, cuando el interesado toma esta opción, un 99% de las personas que encuentra en su camino y que dicen, ser "Maestros Iniciados", en tal o cual fraternidad o coven de villa la conga, son en realidad un par de Pág. 16

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra sinvergüenzas que ven esa desesperación de la que les hablo, en el futuro creyente, o aspirante a practicar la wicca. Éste tipo de personas o supuestos "Maestros Iniciados", ven en el adepto a la wicca un gran negocio, donde lo único que se espera en realidad de la persona es que desembolse dinero en distintos tipos de cursos, talleres sobre Diosas y Dioses, talleres para la mujer, su unidad con la Diosa y otras paparruchadas más; como el aprender a confeccionar la pipa para fumar el tabaco sagrado de la Diosa, la cocina magica de la Diosa, invocaciones a los elementales ! ! ! !, (por favor, que tránsfugas ! ! ! ! !), cursos cortos de videncia y viaje astral (como si ser vidente se diera con solo apretar un botón y obvio el viaje astral es con el boleto de abonado del curso, sino podes pagarlo, perdes el viaje y solo puedes viajar en el ferrocarril Belgrano, con un poco de suerte), ahhh, y este es mi preferido...LIMPIEZA DE KARMA ! ! !, espectacular, no te preocupes por lo que hayas hecho, que una vez que aprendas en nuestro curso como limpiar tu Karma, nada afectará tu vida, JAJAJAJAJAJAJA, se me caen las medias de tanta payasada ! ! !. Este tipo de cursillos inventados por farsantes, que en realidad, no tienen el más mínimo respeto por ninguna religión, ni siquiera por la que dicen profesar, utilizan a la gente dándole enseñanzas en cuentagotas y cobrándoles aranceles DISPARATADOS!!!!!!, (ESO SI, PODÉS PAGAR CON VISA Ó MASTERCARD ! ! !), por algo como el conocimiento; que en realidad nunca debe ser cobrado, como si se tratara de vender baratijas o espejitos de colores a los indígenas, que es así como tratan estos FARSANTES a los que desean aprender la wicca. Lamentablemente los sinvergüenzas abundan, y solo basta observar sus páginas donde no dan ni un ápice del verdadero conocimiento que dicen poseer, si se fijan solo dan la punta del ovillo con respecto a la información sobre la Wicca, para que luego cuando las personas se comuniquen con ellos, se les empiece a llevar lentamente hacia el convencimiento de que por lo que se les está enseñando se les cobra una módica e ínfima suma de dinero. Así el adepto a la Wicca termina adquiriendo, conocimientos baratos, en cuanto a la calidad de la información, pues sus "Maestros Iniciados", han tomado cursitos con la bruja Cachabacha de la revista infantil Anteojito o con la bruja Caterva, que si te a visto no se acuerda. De esta forma, el adepto a la wicca, realiza cursos alocados como "Trabajando mi Afrodita interior" ó "Viendo mi Perséfone interna", "meditemos con nuestra Diosa interna"; terminando así disfrazándose de bruja o brujo del medioevo, comprándose túnicas de colores estrafalarios, haciendo apariciones en distintos lugares dejándose ver vestido de payaso esotérico, haciendo rituales y bobadas al aire libre donde los transeúntes ven a un grupo de chiflados, saltando alrededor de un árbol jugando a la ronda catonga, y lo peor, es que realmente están convencidos de que esto es la verdadera wicca. Para todos aquellos que buscan un "Maestro", yo les pregunto, a ese "Maestro", quien le enseñó?, y al supuesto maestro del "Maestro", ¿quién le enseñó?. Obviamente, ¡NADIE! los verdaderos maestros, aprenden de sus experiencias personales, obvio, que pueden compartir lo que saben o han aprendido a través de sus experiencias, pero no metiéndote sus manos en tus bolsillos robándote tu dinero, que te debe haber costado bastante ganar; pero en realidad lo que realmente te hará sabio en la wicca son TUS experiencias, las cuales te van a enseñar verdaderamente. Como dije al principio, información hay mucha, en serio, hay cantidad, solo hace falta poner buena voluntad para leerla y analizarla, los conocimientos se adquieren a través del esfuerzo propio, claro que puedes preguntar a alguien que sepa o que pueda saber algo, pero ese alguien no debe promocionarse Pág. 17

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra como "Maestro Iniciado" o "Sacerdote de la Orden de los bastones torcidos" o "Sacerdotisa de la orden de los Calderos humeantes de Cerridwen". Un verdadero maestro, no se autopromociona, no cobra por lo que puede enseñar, no engaña y no proclama que su palabra es la única ley absoluta en conocimientos. Para que tomes conciencia de lo que he dicho, he copiado el link de un artículo de la página de internet Conciencia Holística de México: http://www.holistica.com.mx/maestro.html que me gustaría que leyeras, para darte cuenta por que considero que el ser un brujo solitario, a veces reditúa mucho más que pertenecer al "coven de las alimañas". Te deseo que puedas discernir lo bueno de lo malo, que sepas separar la paja del trigo y ver realmente que es que y quién es quién. Cursos Wicca en la web: ¿enseñanzas creíbles o no? En la web abundan, sobre todo en las webs de habla hispana muchos que ofrecen cursos de como iniciarse en la Wicca, ¿es verdad lo que ofrecen o es puro verso? Navegando en internet nos encontramos con muchas, muchas páginas que ofrecen cursos sobre la Wicca, ahora, que tan ciertos son esos conocimientos sobre la Wicca que dicen impartir en esas páginas? "MAGIA WICCA" "CURSO WICCA 2 NIVEL: SOLO PARA AQUELLOS QUE CURSARON EL 1er curso O RINDAN UN EXAMEN" Ese es el encabezado de algunas páginas donde dicen enseñar los fundamentos de la wicca. A medida que vamos avanzando y leyendo, vamos viendo como dicho curso, se estira....se estira...y se estira en el tiempo, pues vemos supuestos puntos de estudio que ya en teoría estarían abarcados en un solo tema y se dividen sin causa aparente, pero...., ¿y esto por que puede ser? JAJAJAJAJAJAJA ! ! ! !, muy simple, SEÑORAS Y SEÑORES...conocen el dicho: "Por la plata baila el mono.", muy bien, es por eso por lo que esos cursos son eternos y kilométricos. DINERO..., contante y sonante, saliendo de las billeteras y monederos de los pobres infelices que por creer que la Lady Mortaja y El Chamán Cachirulo de Villa Mondongo tienen la posta en información,.... porque claro, ...nene ! ! !, son Lady Mortaja y El Chamán Cachirulo ! ! !, ellos estudiaron la Wicca en.... Paraguay?...mmmm....en ...Bolivia?...no..no..no..no.......o fueron a la Atlantida a estudiar?...JAJAJAJAJAJA, POR FAVOR ! ! ! !. Esto es Wicca? Todos estos personajes, que ni siquiera son salidos de una película de terror clase B, se auto titulan "Sumas sacerdotisas y Sumos Sacerdotes o Chamanes", no se aún con que autoridad, quisiera saber si Pág. 18

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra realmente en una prueba verdadera de conocimientos lo que dicen saber es cierto o es puro verso, además que no existen diplomas o documentos oficiales y legales que los puedan acreditar con tales títulos. Estos sinvergüenzas, se pavonean en la web, y sacan a relucir sus títulos de Sacerdotisa, Sacerdote o Chamán como si fueran títulos nobiliarios, y declarando ser verdaderos maestros en la Wicca o en alguna otra religión pagana. Cuando el pobre pretendiente a estudiante de la Wicca se les acerca y les pregunta: "como puedo estudiar la wicca?, por que yo hay cosas que no entiendo?", ....MUEJEJEJEJEJEJEJE (risa tipo Dr. Neurus)........en sus ojos se dibuja el símbolo U$S (si dólares, por que es mucho más rentable que en la moneda oficial generalmente, jejejejeje), y ellos enseguida, mirando de reojo para todos lados, a ver si se los acapara otro, le dicen casi con baba en la comisura de la boca: "....Yo te puedo enseñar, por que soy Sacerdotisa del Coven bombachas de lata y estoy avalada, por la Congregación de los paganos de villa la rana, que está bajo la jurisdicción del Coven de los Señores de los bastones torcidos. Y es así como atrapan a los que recién quieren saber sobre la Wicca, mostrándose con toda pompa y alaraca dejando boquiabierto al indefenso estudiante wicca que los observa embelesado por que según le dicen son sacerdotes o sacerdotisas de un coven. A partir de aquí......., las mil y una formas de robarle el dinero al estudiante, primero, dividiendo el supuesto curso en muchos puntos o etapas y cuando parece que se iría a terminar, siempre queda un cursito más por hacer, que sin ese...y bueno...no sos todo un wiccano. También están los cursos, que son sacados de los temas del libro de Silver RavenWolf, una autora de libros wicca, (para mi gusto muy comerciante con la religión), y otros cursos de lo que se te ocurra, desde cocina, artesanías wiccanas, hasta, "Llevemos a nuestra amada Diosa en nuestro interior", por esto, después ves a muchos locos vistiéndose ridículamente, llevando pentáculo del tamaño de un plato y haciendo bobadas en distintos parques, creyendo que con una o dos veces que hicieron una pseudomeditación ya incorporaron a la Diosa Atenea, Perséfone o Hera y al Dios Zeus, Mercurio o Pan. Todas estas actividades y enseñanzas, no son más que curradas y formas muy sutiles de sacarles el dinero que tanto les cuesta a todos poder ganarse, y les puedo asegurar que los aranceles, son EXORBITANTES! ! !. Claro, con dos o tres giles (tontos) que se dejen llevar de las narices, pagan el alquiler y los impuestos del departamento tan hermosamente amueblado y obviamente, con el resto de tarados que siguen a rajatabla los cursos comen, se compran lo que quieren y disfrutan de la buena vida, sin hacer el mas mínimo esfuerzo....perdón, perdón..., me rectifico, si se esfuerzan,...... van a un kiosco o a una librería y sacan copias de muchos apuntes de libros, webs y de tantos otros lugares, para luego impartirlos como sus GRANDES ENSEÑANZAS.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Lo peor de todo esto, es que parecería que no hay formas de extirparlos del ambiente pagano y wiccano, pero yo creo que si, creo que si todos tomamos conciencia de que este tipo de personajes, nos perjudica, nos pone en ridículos frente a las otras religiones y frente a la sociedad en general, podemos hacer que el curro del que viven se termine de una vez por todas.

Qué es un Coven Un aquelarre o Coven es el nombre utilizado para describir una reunión de brujas. Debido a la asociación de la palabra con las brujas, también se considera como una reunión de wiccanos, (los seguidores de la brujería moderna basada en el neo paganismo, también se describe como un aquelarre. La palabra fue originalmente un término medieval escocés (circa 1500), que significaba una reunión, de acuerdo con el diccionario de Inglés de Oxford. Se deriva de la palabra de raíz latina convenire cuyo significado sería para reunirse, que también dio origen a la palabra en Inglés convene (convocar) .El primer uso registrado de la misma que se aplica a las brujas llega mucho más tarde, a partir de 1662 en el juicio de brujas de Isobel Gowdie, que describe un círculo de 13 .

La palabra coven ó aquelarre permaneció casi sin uso hasta 1921, cuando Margaret Murray la volvió a poner en circulación debido a sus estudios, ahora muy discutidos, pues en ellos afirmaba que todas las brujas en toda Europa se reunieron en grupos de trece años a la que llamaron "aquelarres". A continuación pongo a disposición de ustedes este es un buen artículo donde se define muy bien lo que es un coven y por qué no siempre estamos preparados para ingresar a uno.

¿Qué es un Coven? (Artículo de Forest Butera) Durante la última década más y más personas se han interesado en la Wicca conduciendo a una escasez de maestros wiccanos. Muchas personas se ven obligadas o están eligiendo formar sus propios grupos de trabajo con los amigos sin haber tenido ninguna formación sobre la Wicca. Muchas personas llaman a sus grupos... Covens?, creyendo que cualquier grupo de personas trabajando juntas con el fin de practicar la brujería puede reclamar este título.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra No vamos a discutir este punto, pero sí queremos hacer saber que desde el comienzo de la Wicca en 1949 los Covens han tenido estructura, programas de capacitación y formación de sacerdotes y sacerdotisas. Tradicionalmente los nuevos están formados por Covens que provienen de un Coven madre. En otras palabras, cuando un sacerdote y/o una sacerdotisa han alcanzado el nivel de competencia y éste considera que posee la sabiduría suficientes para ejecutar un Coven, oficialmente sus maestros le dan el permiso a separarse y formar un nuevo Coven. Observamos que la definición de Coven se ha convertido en algo muy diluido por el número de grupos autodidactas que usan el término dejando muchos puntos o cabos sueltos. Un Coven tradicional no es para todos. Muchas personas se sienten más a gusto en un grupo no tradicional. Asegúrate de conocer la estructura de cualquier grupo que estás investigando antes de hacer compromisos con ese grupo. Un Coven es una única entidad; no es un club. Un club puede incluir que dejan de participar en cuanto tienen algo mejor que hacer, sólo se sumaron para encontrar amigos sin tener un interés sincero en el club que le llamó la atención, sino porque pertenecer a ese club. Siempre y cuando pagues su cuota, tu sigues siendo un miembro del club; esto no funcionará en un Coven. No es un sustituto de la familia. Una familia se compone de muchas personas que pueden congeniar o no como los demás, y pueden o no haber optado por ser parte de la familia. Puede haber tensión y conflictos de personalidad que tienen gran energía entre los , eso no funcionará así en un Coven.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Un Coven debe tener como premisa, que las personas pertenecientes al mismo se respeten unos a otros y sepan trabajar bien juntos. Es importante mantener las relaciones familiares, incluso cuando sus familiares no son paganos y no pueden entender lo que son sus creencias. Su familia es su sistema de apoyo en tiempos de crisis. En el Coven cada miembro tiene su propia familia para hacer frente a las crisis, y al mismo tiempo ayudarse mutuamente entre los del Coven cuando podemos, nuestra relación con los demás dentro del Coven se refiere principalmente a cuestiones espirituales. Mientras que un Coven se puede sentir como una familia, es importante no dejar de hacerse cargo de su propia vida de tal manera que si se presiona en el Coven no se deje de lado su familia biológica. No se trata de una iglesia. Las Iglesias tienen grandes congregaciones, grande edificios con el fin de apoyarse. Estas pueden llegar a contener dentro de su estructura muchos Ministerios, cuyo objetivo puede ser enseñar a los niños, visitar a los enfermos, la recaudación de fondos para la iglesia o la comunidad. La mayoría de los Covens no tienen fondos pagados por el clero, ni de recaudación de fondos de subgrupos, tampoco los obtienen de cualquier práctica en grupo; un coven tiene un número limitado de que principalmente esta compuesto por personas que trabajan en empleos a tiempo completo. La Wicca se dice que es una Religión porque se trata de culto de los dioses, de sacerdotes (y sacerdotisas), y proporciona una plataforma para el crecimiento espiritual. Sin embargo, la Wicca difiere de las religiones convencionales en muchas maneras. Todos en la Wicca se consideran un sacerdote o una sacerdotisa, o están en la formación para convertirse en un sacerdote o sacerdotisa. En la Wicca no se cree que se necesita a alguien que intervenir entre nosotros y los dioses.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Los Sumos sacerdotes y sacerdotisas de la Wicca sirven como guías para indicar el camino a la iluminación, pero nunca debe ser vistos como una parte indispensable de la espiritualidad. La Wicca enseña que cada individuo tiene la capacidad de extraer energía de los dioses y el universo en sí mismos con el fin de la curación y la magia. No le pedimos (rezamos) a los dioses hagan las cosas para nosotros. Les pedimos que nos guíen, nos instruyan y nos den fuerza, para lograrlas nosotros. No se trata de una escuela convencional. En una escuela la mayoría de las lecciones se imparten en un aula con un programa de estudios claramente por escrito. Se proporcionan libros de texto que contienen la mayoría de las informaciones que deben ser aprendidas. Los exámenes se dan, y los grados o puntos se conceden a los avances que se obtengan. Hay competencia para encabezar la clase, no esperemos nada de eso en un Coven. Si bien en el coven, algunas de las lecciones se imparten en un aula, la mayoría ocurre en todas partes, aunque el aprendizaje sea en el aula. Los exámenes son orales y en curso, no hay competencia. Cada persona avanza a su propio ritmo y no hay presión para avanzar a través de todos los niveles de un Coven. Un Coven es como una escuela tradicional de la wicca. Tal es que los estudiantes son dirigidos hacia la iluminación a través de experiencias, de los enigmas y la meditación. No hay grados, los estudiantes no se comparan entre sí o con cualquier estándar fijo. El crecimiento espiritual y la iluminación es totalmente libre en la persona. Un estudiante de un Coven wicca debe ser o estar muy auto-motivados. Un Coven se trata de un grupo de apoyo que tiene un programa de un año y un día.coven

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Los se ayudan entre si para trabajar y resolver los problemas que ellos encuentran difíciles o imposibles de manejar por sí solos. Nadie debería entrar en un Coven con la idea en mente que va arreglar todos sus problemas. Los dioses le pueden dar la habilidad para superar muchos de sus problemas, y esto sólo puede lograrse mediante la construcción de una sólida relación con los dioses mismos y con uno mismo. Un Coven es un lugar para las personas que tienen sus problemas personales bajo control a través de ellos mismos o en su defecto que están trabajando con un grupo o con un terapeuta. No hay ni tiempo ni personal en la mayoría de los covens para manejar los problemas personales de los demás. Si bien los de un Coven puede felizmente apoyarse mutuamente en tiempos de crisis, los problemas personales son, en última instancia la responsabilidad de la propia persona. En un Coven queremos llamar la fuerza y la energía de los dioses y el universo para ayudarnos a nosotros mismos.

¿Qué es un Coven? Si bien puede parecer que un Coven puede tener algunos elementos de los grupos mencionados anteriormente, es un error esperar que un Coven pueda duplicar o ser un sustituto de cualquiera o de todos ellos. Idealmente, un Coven es un grupo de personas de ideas afines que coinciden en el entendimiento de que hay fuerza en los números y que cualquier organización es sólo tan fuerte como su eslabón más débil.

¿Qué es un Coven, y sobre todo, un Grupo cuenta como tal? Un Coven es un grupo de personas que han trabajado arduamente para lograr relaciones de manera que la orientación y el flujo de todos los rituales es natural para todo el grupo. Con esto en mente es necesario que cada miembro de un Coven empiece a comprender que la autoconfianza, la sinceridad, la ambición, y absoluta honestidad son fundamentales características de una persona dedicada a la brujería. Aunque incluso los Covens más tradicionales permiten algunas diferencias en las creencias, no hay absolutamente ningún espacio para las agendas personales que no sirvan a los intereses de todo el Coven. Pág. 24


Un Coven proporciona una plataforma para compartir experiencias relacionadas con la artesanía, el trabajo en grupo para aumentar la energía para la magia,y trabajan en grupo para realizar meditación, crecimiento espiritual, y para la iluminación. Los de un Coven tienen su Dedicación o Iniciación en función de la tradición y no es algo en lo que se introducirán en la ligera. Uno debe comprender totalmente, los derechos y obligaciones de los del Coven en todos los distintos niveles. Si hay alguna pregunta de cuáles son esos derechos y obligaciones, el sacerdote o sacerdotisa deben ser consultados personalmente tan pronto como se plantea la cuestión. Puede tomar muchos años poder encontrar el Coven adecuado. Algunas personas optan por el trabajo solitario durante muchos años antes de considerar ser de un Coven. Otros pueden trabajar con varias de las diversas tradiciones en los Covens antes de encontrar uno en el que se sientan cómodos. Uno debe confiar en los dioses para llegar a tener él o ella, el derecho de ser maestros en el momento adecuado, es conveniente que tanto los estudiantes y los maestros lo sepan. Y aun así, no hay garantías de que el estudiante y el maestro tengan una relación que pueda durar para siempre. Algunas personas tienen muchos maestros en el transcurso del tiempo, y esto les da la posibilidad de recopilar información valiosa de todos. Su trabajo como miembro o posible miembro de un Coven es ser honesto con uno mismo y con los dirigentes del Coven, y confiar en que los dioses le guiarán a lo largo del camino que ha elegido.

El termino “Warlock”, ¿Insulto al wiccano o no? Desde que empecé a practicar la wicca he escuchado a muchos hablar sobre el término “Warlock” como termino despectivo hacia los wiccanos e incluso considerado un insulto para los mismos. Veamos que hay de cierto y que de falso en esto, tratando de buscar las raíces de la palabra para desenmarañar el

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra nudo que se ha creado a través del tiempo en torno a esta palabra que muchos usan como ofensa y otros como sinónimo de bruja. Debido a este tipo de reacciones, y a otras un poco más exageradas, decidí empezar a investigar que tanto de verdad o mentira hay sobre dicho termino usado desde hace mucho tiempo para denominar a las brujas, en especial a los brujos hombres en algunos casos, y de una buena vez sacar a la luz si tal "epíteto" como unos lo interpretan es mala palabra o no para los wiccanos. En primer lugar quiero aportar el siguiente y pequeño dato, el cine utiliza el término "Warlock" para una película titulada con este término, en la cual un brujo de la época de las colonias norteamericanas trata de desatar el mal sobre la tierra. Si bien es una película, ya con el solo hecho de usar asociaciones se le muestra al público una imagen del brujo-hechicero, Warlock=Brujo=Malo. Como nadie se va a poner a investigar si eso es así o no, se toma el significado como el séptimo arte lo interpreta y se establece que un Warlock es malo y punto. Aquellos que tienen un poco más de curiosidad, buscarán un poco más profundo; y si bien no todas las bibliotecas tienen libros, enciclopedias o diccionarios que muestren los significados de todas las cosas, el medio más barato y de fácil en estos tiempos, "INTERNET", de la mano de Wikipedia (la enciclopedia libre), encontrarán el significado allí expuesto y que transcribo a continuación: Warlock: Los brujos se dice que son, entre las tradiciones cristianas históricas, el equivalente masculino de las brujas. Asimismo, en la brujería tradicional escocesa brujo era y es simplemente el término usado para un brujo.

Etimología de la palabra: La etimología comúnmente aceptada de brujo deriva del Inglés Antiguo, que significa "Oathbreaker" o "engañador". Una derivación del antiguo nórdico Vard-lokkur "el que llama a los espíritus". Sin embargo, el Diccionario Inglés de Oxford considera inisible esta etimología. El Diccionario Oxford de Inglés también ofrece los siguientes significados de la palabra: Warlock-versión 1: raros; también warloke: para asegurar (un caballo) con un candado. Warlock-v2: barrera contra la invasión hostil.

En la cultura popular Los Brujos aparecen en una serie de novelas de fantasía y ciencia ficción, películas y juegos. Pueden ser retratados como seres humanos que han alcanzado poderes mágicos o místicos, a menudo de mala manera, como en la serie televisiva de fantasía "Charmed", en la que los brujos son los homólogos malos de las brujas buenas y pueden ser ya sea hombre o mujer. Por otra parte, la distinción entre "brujo" y Pág. 26

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra "bruja" puede ser puramente de género, como en la serie de televisión "Hechizada" y "Buffy la caza vampiros". Por otra parte, los brujos se pueden describir como una especie separada o raza alienígena, como en la serie cómica del libro Némesis el brujo. En ocasiones el término se utiliza para referirse a la magia tecnológica en lugar de magia, como en la serie de novelas fantásticas de Christopher Stasheff "Warlock de Gramarye", o en la película "Live Free or Die Hard", donde "Warlock" es un hacker. En el juego online, tan popular, World of Warcraft, un brujo es una clase juzgable que utiliza las Sombras (oscuridad) y la magia de fuego ofensiva junto con convocatoria de los demonios como esbirros y drenando la vida de los enemigos; en World of Warcraft, brujo no es específico de género, es decir, los jugadores puede jugar como brujos masculinos y femeninos. La edición de Dungeons 3.5th popular juego de rol Dragones y presentó una clase de caracteres con este término, así que Warlock en el Arcano "Complete", que gana su magia a través de un pacto con un potente ser de otro mundo como un demonio, o de hadas, en lugar de los métodos más tradicionales del juego de la fe, el estudio, o el poder innato. En el J.K. libro de Rowling "Los Cuentos de Beedle el Bardo" en el cuento "El Peludo Corazón de Warlock" en las notas al pie que explica, el término se usa para designar asistentes con experiencia en las artes de magia marciales o que hayan logrado un nivel de distinción mágico. Ver también la serie de "Los libros de Instrumentos Mortales" de Cassandra Clare. Magnus Bane es un ejemplo de un brujo en cada uno de los libros. También en la serie de televisión británica Merlin (2008 - presente), el personaje del mismo nombre (interpretado por Colin Morgan) es mencionada por el dragón como un "Young warlock" (jóven brujo). La serie de animación Las nuevas aventuras de Superman cuenta con un villano recurrente conocido como Warlock-el Brujo (voz de Ray Owens), quien utiliza una joya en su bastón conocido como Ruby filosofal que le da supe poderes mágicos. Pero como esta enciclopedia no me dejaba conforme con el significado encontrado, seguí buscando y llegué a la página de Matthew Sandow un Wiccan de larga data en el ambiente pagano; y al leer su artículo pensé que era bastante bueno en lo referente a la información que presenta en el mismo. Así que a continuación pongo a la disposición de todos los lectores este interesante artículo de Matthew Sandow que arroja un poco de claridad sobre dicho termino que tantas contradicciones y resquemores presenta para algunos wiccanos.

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QUE ES UN WARLOCK, por Matthew Sandow. Por Matthew Sandow Publicado por primera vez en 1992 en la web de Wyrd FIDO-como grupo PODS Publicado con el permiso 1994 del moderador WoW 1992 Esta discusión acerca de los brujos se desarrolló a partir de una pregunta que ha sido interesante para mí un tiempo considerable, es decir, por qué los hombres nos hacemos llamar brujas? Siempre he pensado que una bruja fue definitivamente una mujer, y mientras yo estoy lo suficientemente seguro de mi sexo para usar el término bruja, sentí que de alguna manera no muy conveniente. Sin embargo, cuando empecé a preguntar si el término brujo era más exacto, y para que proceda respecto a la religión, me encontré con algunas reacciones muy interesantes. Estos iban desde: - El término significa traidor que rompe el juramento; - No hay tal persona como un brujo. Ellos nunca existieron, o si lo hicieron, entonces no lo hacen ahora; - Son todos los satanistas, y aquellos que practican el mal. En general, la gente pensaba que la palabra no era la adecuada, y el uso de las brujas que quiere aportar en el descrédito. Siempre he sido capaz de detectar en qué dirección sopla el viento, así que con todo esto en mente, un firme asiento en la dirección opuesta. Una de las primeras cosas que hice fue volver a leer la sección tantas veces citado a mí desde el libro "Eight Sabbats de las brujas" por Stewart Farrar: "Pero« brujo », en el sentido de" un brujo ", es escocesa Media Inglés y despectivo por completo, su raíz significa« traidor, enemigo, el diablo ', y si los pocos hombres brujas modernas que se hacen llamar brujos se dio cuenta de su origen, que se unirían a la mayoría y compartir el título de «bruja» con sus hermanas. " (Introducción, nota 6) Que todo parecía bastante definida y contundente, y es la fuente de la mayor parte de la correspondencia que he recibido. Mi segunda pieza de la investigación en cuestión las sociedades tribales y primitivas y su estructura social. Esto fue muy esclarecedor, ya que el factor más común en las sociedades manera en que se ejecuta es el principio de los ancianos. El jefe era casi siempre una posición hereditaria transmitida de padre a hijo o de abuelo a nieto. Él era el líder máximo del clan o tribu y su supervivencia era su responsabilidad directa. El segundo principio era la fuerza el sacerdote o brujo / chamán, que era el foco espiritual de la tribu. Puede o no puede ser una posición hereditaria, pero fue considerado como estar en o directo con thegods. Había una enorme voz en el funcionamiento de la tribu. El movimiento de las thetribe requiere signos favorables, y la interpretación de estos fue la provincia directo de esta persona. Si los signos se malinterpretó la tribu podía faltar a la migración de juego, o ser golpeado con un clima desfavorable. Era una gran responsabilidad y el bienestar de la tribu dependía de ello. Pág. 28


El tercer principio era el señor de la guerra, cuya función es la protección y preservación del clan y sus bienes. Esta posición no fue nunca un derecho de sucesión hereditaria, sino más bien un duro luchar por él. El señor de la guerra fue casi siempre el guerrero mejor y más capaz. Él condujo la lucha para la alimentación y las redadas contra los enemigos. Entre estos tres, el clan era correr, correr y extraordinariamente eficaz. Las funciones de cada uno están claramente definidas y los roles de cada uno por todos respetados. Que este era el caso en las sociedades primitivas es claro, pero tenga en cuenta la situación del hombre moderno en donde los papeles se conservaban en diferentes formas. El jefe es el Primer Ministro / rey / presidente, cuyo papel es el bienestar general del país / nación. El sacerdote no ha cambiado mucho, excepto en el dogma, y él todavía se puede leer la presagia del bien y del mal a la población. El señor de la guerra está a cargo de la policía y el ejército. Sólo en los raros casos de un hacerse cargo de la posición de otro equilibrio que se había perdido. La historia está llena de ejemplos de señores de la guerra la toma del poder, con resultados terribles, como la sociedad se divide sobre la lealtad a uno u otro señor, y cualquier referencia a una teocracia moderna muestra las limitaciones de la religión y el gobierno. En tiempos más primitivos usurpación de una función era raro, porque de la aceptación de funciones y la Seguridad Social de estar dentro de ese papel. Cualquier desviación de los socialmente aceptable era llevar a ser criminalizadas o simplemente expulsados. Sin embargo, algunos aceptó el destierro o voluntariamente dejó por varias razones. Leyendas abundan tribales del chamán o el guerrero que dejó la seguridad de la tribu para vivir en el desierto donde desarrollaron nuevas técnicas y filosofías. Pero es igualmente importante, que desarrollaron sus habilidades mágicas al punto de convertirse en sobrehumano, y volvería a la tribu en tiempos de gran necesidad como Héroes. Lo siguiente que pensaba era en cómo nosotros, como una sociedad moderna ver las culturas primitivas. Considere cómo la ficción y la facción de retratar la tribu. Recuerdo haber leído los cuentos de los cazadores blancos entre los salvajes de África y América. El jefe y nuestro héroe bueno y limpio se hacen amigos (por lo general debido a que el héroe salva al hijo de los jefes / hija en un gran riesgo personal) y todo sería color de rosa, excepto para el brujo malvado acechando en el fondo o el guerrero vengativa objeto de dumping de la misma hija guardado. Se trata siempre de personajes malvados y rencorosos, y como tal nos sentimos la justificación cuando el héroe los mata y provoca la tribu guardan ahora en el mundo moderno. La medicina moderna sustituirá al brujo y el hombre blanco con armas de fuego sustituirá al guerrero, como la tribu se pone a la reserva para su propio bien. Las mujeres sabias de las tribus que habían sido los herbolarios y curanderos, las parteras y videntes, se convirtió en las brujas y los chamanes y brujos señores de la guerra se convirtió. Cada preservar y desarrollar su propio conocimiento, sino también cada uno conserva los dioses y la religión de las viejas costumbres. Al vivir al margen de la tribu fueron capaces de sobrevivir, pero el acto de vivir separados también los separó como miembro de la sociedad. En caso de que se había considerado siempre con el Pág. 29

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra respeto que se respetan ahora con también con el miedo y ese miedo fue utilizado luego por las brujas y los brujos en su propia defensa. Todo esto nos lleva de nuevo al punto de partida, a saber, el brujo y nuestra definición de él. Como se ha señalado acertadamente, el Diccionario Inglés de Oxford define el brujo como un traidor u Oathbreaker, y esto es ciertamente verdad de dos maneras: 1. El término es Inglés Antiguo, y se deriva de unos 600CE, que es cuando los monjes escribían los libros que ahora utilizan como referencia. No hay premios por adivinar por qué estos términos paganos fueron menos entrañables. Cualquiera que no aceptaba la nueva fe y verdad del cristianismo era malo y peligroso. Al igualar a aquellos que no aceptaban la fe con el mal, los nuevos señores se habían avistado el enemigo con firmeza. Los antiguos dioses se convirtió en la nueva demonios, y los seguidores de las viejas costumbres eran herejes y adoradores de demonios. Para seguir las viejas costumbres era peligroso y protegidos con secreto. Las brujas y los brujos se separaron de la población en general, y siguió su propio camino. 2. De nuevo, como se ha señalado acertadamente, la ruptura de un juramento era de suma importancia en un momento en la palabra de un hombre era su enlace. La toma de juramento se llevó a cabo con gran cuidado y consideración. Cuando se enfrentan a la aniquilación de su tribu por los conquistadores, el Jefe históricamente ha tenido la opción de entrega a preservar el clan o tribu. Un juramento hecho por el líder del clan de la renuncia y el ahorro de su pueblo sólo se rompería en gran reverencia por los hombres más jóvenes de la tribu. Así, el Oathbreaker plazo sería uno de respeto entre la tribu, ya que estos hombres se fueron a luchar contra sus conquistadores. Un ejemplo de esto es Chochise que se rindió a la caballería de los EE.UU. para que las mujeres y los niños se salvarían, pero permitieron que los jóvenes guerreros a salir bajo la dirección de su seguidor más capaces, Geronimo. Sin embargo, lo que mucha gente ignora (o simplemente se desconocen) es que la definición de Oathbreaker NO es la única referencia al brujo, y de hecho el completo Diccionario Oxford tiene bastante más información. "Esto parece haber sido el sentido original de la palabra presente, pero la aplicación especial para el Diablo (ya sea como un rebelde, o un engañador) ya estaba en el sentido OE líder. Las demandas de los brujos, con especial referencia a la el poder de asumir formas inhumanas, y monstruos (especialmente serpientes), parecen ser la evolución, en parte debido al lenguaje de las Escrituras, el sentido de "diablo". "Las formas modernas de final - (c) k son de origen oscuro, porque aparecen por primera vez en Sc. De la c. 16, y deben extenderse a sus escritores Sc., Y así no puede representar, como se ha supuesto, una del Sur sonido-la sustitución de (k) para la cap-(x) de algunos de los más raros del Norte y Sc. formas. Desde la primera vez que se han utilizado en el sentido de "mago". Algunas otras palabras, la pérdida o descubierto, no ha perh. Influido tanto en la forma y sentido.) Así, en el siglo 10 los monjes había conectado el brujo a los que adoraban a los dioses antiguos (demonios), y que se negó a aceptar el Dios cristiano, o lo hizo de manera superficial (engañosa). Se les Pág. 30

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra había hecho reconocidos como rebeldes. Lo que también es reconocido es que la palabra ya era vieja en el siglo 10 pero su significado original se ha perdido, o al menos la espera de ser redescubierta. Ahora no puede descubrir cuál es el significado original era, pero tal vez podamos acercarnos a la verdad mirando el "oscuro" refences. Varias personas que me han ado en referencia a este artículo mencionaron que hay muchas referencias que no parecen tener ningún sentido. Uno de ellos es la asociación con la palabra Charlock que se aplica a las malas hierbas de campo diferentes, y en especial a las especies del género Sinapis, Mostaza. La mostaza es una maleza muy común y es, obviamente, asociados con el Sol (sabor picante, flores pequeñas de color amarillo). También es un purificador de la sangre muy bueno y su uso como una compresa para aliviar la congestión de los pulmones habría sido muy útil en el frío, brumoso climas como el norte de Melbourne el invierno europeo y en el verano. Otra referencia es en relación a la unión o fijación. Para brujo (o warlocke) era seguro (un caballo) como con una llave de cadenas. También se utiliza en referencia a garantizar una carga en un carro. En zonas rurales de Australia del Sur, donde crecí, fardos de lana se cargan en un semi-remolque y se fija con una longitud de cuerda, de la manera muy sencilla pero eficaz de dirigir un lazo de cuerda alrededor de toda la carga, luego apriete con una Molinete de dos postes cortos colocados en ángulos cruzados entre sí. La cuerda se enrolla sobre el extremo de un poste y se volvió con la otra. A esto le llamamos una Molinete español en casa, pero es obviamente el mismo método con un nombre diferente. Un brujo también se usa para significar un montón de piedras o montón de piedras (en las regiones escandinavas), que aparentemente servía como faros (faros) o como marcadores de territorio. Otro uso del término significa que un hombre "warlocked" arte de magia fue inmune a las heridas causadas por ciertas armas (comúnmente de hierro), que se convirtió en la idea de ser la guerra tuvo suerte. Por último el término significa "a la barra contra la invasión hostil". Así que una nación warlocked fue uno que estaba protegido (por brujos) contra la invasión, en lugar de ser envuelto en una guerra dentro de su territorio. Hay que reconocer que gran parte de mis investigaciones han demostrado que el brujo era un guerrero cuyo estilo de vida fue a menudo violento y corto. Es fácil para glorificar ni sus actos de valor, o lo acusan de ser un matón, deleitándose con el derramamiento de sangre. ¿Qué es más difícil es reconocer el camino del medio entre los extremos, y reconocer que en el "Good Old Days" fue extraordinaria la vida difícil, ya menudo de corta distancia, que la violencia era una forma de vida y la muerte. Los hombres y las mujeres tenían papeles muy distintos a los de hoy, y de hecho que puede ser una buena razón en sí misma para repudiar la idea de la Warlock. Pero creo que en aquellos días los hombres y las mujeres eran más seguros en sus papeles. Las mujeres corrían el hogar y con gran frecuencia eran los dueños de la tierra. Las mujeres tenían más poder y control sobre sus vidas que en la actualidad.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Dado que las mujeres cristianismo han perdido sus tierras, sus derechos, su magia y su voz. Incluso las mujeres de hoy no han recuperado lo que antes era suya por derecho. Los hombres se pusieron en la posición de controlar la tierra y todo lo que contenía. Recuerde que la tierra dada a la Iglesia cristiana fue ejecutada con frecuencia por las mujeres, y que las abadías se corrieron a menudo por las mujeres. Sólo después de la restructuración de la Iglesia no hizo las mujeres pierden todo esto para convertirse en el monjas sometidas a la religión que ayudó a establecer. Los que se guardó lo suyo se convirtió en el Brujas, y continuó a curar, enseñar y actuar como parteras en las zonas más aisladas. Como está sucediendo en Nicaragua en este momento, las brujas fueron atacadas por el cumplimiento de la función que les pertenecía. En vigésimo centurt brujas Nicaragua son gravadas, ridiculizado y oulawed por el poder y el prestigio que tienen en la comunidad (y porque son más baratos y más efectivos que los médicos “modernos"!). Debemos reconocer que la bruja y el brujo son términos muy antiguos que han sido manipulados por personas con un interés personal en ello. La historia siempre es escrita por el vencedor, pero tenemos la oportunidad de cuestionar y cambiar las actitudes de la gente hacia nosotros. Estamos brujas, y no debe cambiar el nombre debido a las opiniones ajenas. Tenemos todo - Bruja Bruja y no lo son - sometido a 1000 años más o menos de la influencia negativa. Ahora hemos aprendido la realidad de la brujería, y estar orgullosos de ello. Si nos negamos a reconocer el nombre de la bruja, aceptamos que lo que se ha escrito es cierto. Lo mismo vale para Warlock, así como hay algunas personas muy dudosas mal uso de las palabras Brujería y Brujas, así que también hay personas degradando la palabra brujo. Un brujo no es un plonker haciendo sacrificio ritual y el culto satánico más de lo que es una bruja. Más bien, él es alguien tratando muy duro para llegar a un acuerdo con sus propias fuerzas inherentes como un hombre. Al negar este derecho le negamos todas las naves de sus derechos a adorar a los dioses en equilibrio. Lo importante para mí personalmente sobre todo este asunto de brujos se puede resumir como: 1. Cualquiera que sea la palabra y su origen, la realidad es cómo la usamos ahora. Muchas palabras han cambiado su significado en los últimos años para convertirse en algo totalmente diferente de la original. 2. Los Brujos existían. 3. Los brujos no son satanistas o ficciones de Hollywood más de lo que son brujas. 4. Ser un brujo es un título legítimo para un hombre como ser o sentirse bruja. 5. Las brujas y los brujos están tradicionalmente fuera de la sociedad en general y cada uno tiene sus propias marcas de magia, ni es intrínsecamente bueno o malo. Para las brujas o brujos denigrados como malos o muy peligrosamente engañosos, es como usar el mismo dogma que se sacó a relucir por los fundamentalistas. Nadie puede permitirse el lujo de señalar con el dedo o tirar piedras unos a otros. Pág. 32


Y, por último gente: me siento orgulloso de ser un iniciado Wicca, un sacerdote de la religión, un pagano, una bruja, y también un brujo o warlock.

EL DIOS y LA DIOSA: Que significan para los wiccan, que simbolizan

En este artículo vamos a hablar de que simbolizan el Dios y la Diosa en la religión Wicca, que significa para nosotros, cuales son sus atribuciones. El Dios ha sido venerado durante eones. No es la austera y todopoderosa divinidad del cristianismo y el judaísmo, ni simplemente el consorte de la Diosa. Dios o Diosa, son iguales; son uno. Vemos al Dios en el sol, brillando durante el día, saliendo y ocultándose en el interminable ciclo que gobierna nuestras vidas. Sin el Sol no podríamos existir; por eso ha sido venerado como la fuente de toda vida, el calor que revienta las durmientes semillas y les da vida, y acelera el verdor de la tierra después de que pasa la nieve del invierno. El Dios también cuida a los animales salvajes. Como el Dios cornudo, es a veces visto con cuernos en la cabeza, simbolizando su relación con estas bestias. En tiempos primitivos, se creía que cazar era una de las actividades regidas por el Dios, mientras la domesticación de animales era vista como una labor orientada por la Diosa. Los dominios del Dios incluyen los bosques no tocados por la mano humana, desiertos ardientes y montañas muy altas. Las estrellas, siendo soles distantes, son a veces consideradas como parte de tales dominios. El ciclo anual de crecimiento, maduración y cosecha, durante mucho tiempo ha sido asociado con el Sol, de ahí las fiestas solares de Europa que aún son contempladas en la Wicca. El Dios es la cosecha madura, vino embriagante de las uvas, granos dorados ondeando en un campo solitario, relucientes manzanas colgando de ramas verdes en las tardes de octubre. Con la Diosa, Él también celebra y gobierna el sexo. La Wicca no elude el sexo ni habla de él con palabras encubiertas.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Es una parte de la naturaleza aceptada como tal. Ya que brinda placer, aleja la conciencia del mundo cotidiano y perpetúa nuestra especie, se considera algo sagrado. El Dios nos inculcó el deseo que asegura nuestro futuro biológico. Los símbolos que a menudo se utilizan para representar o adorar el Dios incluyen la espada, cuernos, la lanza, oro, diamante, la hoz, la flecha, la varita mágica, el tridente y el cuchillo. Sus criaturas sagradas incluyen el toro, el perro, la serpiente, los peces, el ciervo, el dragón, el lobo, el cerdo, el águila, el halcón, el tiburón y la lagartija. En la antigüedad, el Dios era el padre cielo, y la Diosa la madre tierra. El Dios del cielo, la lluvia y los relámpagos, descendió y se unió con la Diosa, esparciendo las semillas sobre la tierra, celebrando su fertilidad. La Diosa es la madre universal, fuente de fertilidad, infinita sabiduría y caricias amorosas. Como es conocida en Wicca, a menudo tiene tres aspectos: la Doncella, la Madre y la Anciana, simbolizados en la Luna creciente, llena y menguante. Ella está a la vez en el campo no arado, la plena cosecha y la tierra inactiva cubierta de escarcha. Da vida y abundancia. Pero al ser la vida su regalo, ella la presta con la promesa de la muerte. Ahora, las deidades de la Wicca siguen siendo asociadas con la fertilidad, pero cada aspecto de la existencia humana puede ser ligado a la Diosa y el Dios. Pueden ser llamados para que nos ayuden a sortear las vicisitudes de la existencia, y traigan alegría a nuestras vidas espiritualmente desoladas. Esto no significa que cuando ocurren problemas debemos dejarlos en manos de la Diosa. Esta es una maniobra evasiva, una forma de no enfrentar los obstáculos que se presentan en el camino de la vida. Sin embargo, como practicantes de la Wicca podemos acudir a la Diosa y el Dios para aclarar nuestra mente y así ayudarnos a nosotros mismos. La magia es un excelente medio para lograrlo. Después de conectarse con las Divinidades, el wiccan les pide ayuda durante el rito mágico que usualmente desarrolla.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Más allá de esto, la Diosa y el Dios pueden ayudarnos a cambiar nuestra vida. Ya que son las fuerzas creativas del universo (no solo símbolos), podemos acudir a ellas para darle poder a los ritos y bendecir nuestra magia. De nuevo, esto se opone directamente a la mayoría de religiones. El poder está en las manos de cada practicante, no en sacerdotes o sacerdotisas que realizan estas hazañas para las masas. Esto es lo que hace a la Wicca una forma de vida satisfactoria. Tenemos vínculos directos con las divinidades. No se necesitan intermediarios tales como sacerdotes, confesores o chamanes. Nosotros somos los chamanes. Bueno espero que haya quedado un poco más claro el concepto del significado que tiene para nosotros los wiccanos la figura del Dios dentro de la religión.

LA TRIPLE DIOSA Quién es, que significa para los wiccan Los Wiccan en su culto a la Diosa verás que siempre están nombrando a la Triple Diosa, pero a quien corresponden estos tres arquetipos femeninos o trinidad femenina en la wicca. Como bien sabemos la Diosa representa todo lo que tiene que ver con lo femenino en la creación, también como la Madre Tierra y también se la representa como una mujer en sus tres etapas o fases, por las que toda mujer transita, siendo este un ciclo sin fin. Estas tres fases de la Diosa son las aspectos de: "La Doncella", "La Madre" y el aspecto de "La Anciana", cada una de ellas representa un aspecto o etapa de los ciclos de la vida de la mujer y representan las tres fases principales de la Luna. El arquetipo de la Triple Diosa lo encontrarás en varios ámbitos de los cultos paganos más conocidos, por ejemplo las tres Parcas romanas (Nona, Décima y Moira), las tres Moiras de los griegos (Cloto, Laquesis y Atropo), éstas son las que rigen los destinos de los seres humanos y en Pág. 35

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra algunos casos como en la mitología griega hasta los de los Dioses, quienes como Zeus no se podía oponer a los designios del destino. Veamos entonces cuales son las características de cada una de las tres etapas o fases de la Triple Diosa.

La Doncella La Doncella representa la juventud, la nueva vida, la pubertad, la simpleza de la niñez, representada por los celtas como Anu ó Danu; ésta no tiene pareja, los colores que la representan son todos los tonos claros y suaves como el blanco, el rosa pálido o el amarillo claro, todo los tonos pastel. Es esencial para la continuación de la vida, la estación que la representa en la naturaleza es la Primavera, también está representada en el amanecer. Para que se le invoca o para que se le puede pedir en un ritual o hechizo? Debido a que la Doncella representa o simboliza el aspecto virginal de la Diosa, se la convoca para todo aquello que simboliza la búsqueda del Amor, los sueños, los nuevos proyectos.

La Madre La Madre simboliza la nutrición, la fertilidad, la madurez de la femineidad, la suelen representar como una mujer en la flor de la vida y en la cúspide de su poder, la riqueza de la vida; representada por los celtas por Badb o Arianrhod, su color es el rojo, color de la sangre y de la fuerza vital, también el verde y el cobre. La Madre en la naturaleza está representada por la estación del verano, por el mediodía, momento de mayor esplendor de un día, representa la fuerza, la maestra y la fase de la Luna que la representa es la Luna llena. ¿Para que se le invoca o para que se le puede pedir en un ritual o hechizo? A La Madre se la convoca para todo aquello que represente un momento decisivo en nuestra vida, para concretar cosas con energías concretas. Fertilidad, máxima protección y justicia, todo lo que tenga que ver con la familia y el matrimonio.

La Anciana El aspecto de Anciana, simbolizado por la fase de la Luna menguante, representada por los celtas como Macha, la Arpía ó Cerridwen, nos muestra la finalización de un ciclo de vida, mostrándonos la imagen de

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra una mujer de avanzada edad, que es perspicaz, sabia y experta que reconoce aciertos y errores de su vida. La Anciana, también llamada la Madre Oscura o la Bruja; en este aspecto la Diosa viene caracterizada por la estación invernal y la noche como parte del día que la representa. ¿Para que se le invoca o para que se le puede pedir en un ritual o hechizo? Esta faceta de la Triple Diosa, es convocada para pedir consejo, sabiduría, para enfrentar la muerte y la rencarnación. Con esta fase de la Triple Diosa miramos hacia atrás para analizar y descubrir nuestros errores, defendernos de ellos y si es posible repararlos. Esto es hasta aquí un pequeño resumen de lo que representa la triple Diosa para los wiccan y para los paganos, yo espero que te sirva y te ayude a comprender un poco más sobre las deidades wiccanas.

El Altar: Cómo acondicionarlo Que función cumple el Altar en los rituales Wicca, como armarlo Vamos a hablar del altar, de como acondicionarlo, de su ubicación y que tipo de elementos vamos a ubicar sobre el mismo. Del mismo modo que vos sos único, también debe serlo tu altar. Hay varios tipos de altares, entre ellos están el tipo mesa, el tipo pared y el stang (o altar vertical).

Un altar sirve para tres fines específicos: 1°- Te ayuda a centralizar tu poder personal. Por lo tanto, cada elemento colocado en él debería tener un fin específico. No pongas nada que no sea necesario. Cuando el altar esté inactivo, podrás colocar artículos decorativos como celebración de respeto sin abarrotarlo. 2°- También puede utilizarse como mesa de trabajo, igual que un maestro artesano. Como tal, debería ser lo suficientemente grande para poder crear de forma cómoda herramientas, talismanes, etc. 3°- Te permite honrar el universo y sus creencias, incluso, cuando no estés físicamente presente.

El altar de mesa La construcción física del altar de mesa se hará a tu gusto.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Se pueden utilizar todo tipo de mobiliario que se parezca a un escritorio o mesa, puede ser una mesita ratona, mesas de computación, pequeños armarios, etc. Cada uno puede construir su propio altar con lo que cuente a mano, incluso hasta un pequeño pedazo de tronco de árbol sirve para dicho propósito. Puede ser permanente o móvil y su tamaño puede ser el que mejor te convenga. Sobre la parte superior del altar uno tiene que tener suficiente espacio como para poder trabajar con comodidad si se quiere utilizar como una mesa de trabajo mágica, permitiéndote colocar a cada lado dos candelabros o lámparas de aceite sin peligro alguno, para que te proporcionen luz suficiente. Si el altar es permanente, se pueden mantener los candelabros o las lámparas de aceite todo el tiempo. Puedes decorar el altar con símbolos mágicos, grabándolos o pintándolos sobre su superficie o colocando sobre el mismo un mantel con colores o figuras alusivas al ritual o festividad. Con respecto a la dirección del altar, algunos wiccanos prefieren colocarlo hacia el norte o el este del lugar donde se realiza el ritual.

El altar de pared y el stang El altar de pared es un altar para que lo utilice la familia o la gente que ingresa a la casa dejando pequeñas ofrendas o presentes simples. En él se colocan fotos, adornos, estatuillas de divinidades, etc. El stang está hecho de madera y se utiliza en círculos que se realicen al aire libre.

Elementos del Altar Los elementos del altar y como se ubican sobre él cambian con la celebración y la necesidad de cada uno. A través del tiempo irás comprando, recogiendo y, fabricando especialmente herramientas y artículos decorativos para tu altar. Pág. 38


Ciertas cosas serán habituales sobre tu altar o en cada ritual y otros se irán descartando ó se tirarán debido a que ya no los necesitarás. Algo que muchos consultan a diario es hacia que punto cardinal debe estar ubicado el altar, la mayoría suele usar el punto cardinal Este, ya que es por allí por donde se comienza el trazado del Círculo mágico y también es por donde tiene su salida el astro rey, otros suelen usar el punto cardinal norte, y algunos suelen variar la posición del altar según el típo de hechizo o ritual vayan a realizar. Por ejemplo si van a hacer un hechizo o ritual relacionado con el dinero, colocarán el altar en el punto cardinal correspondiente al elemento tierra y si es para conseguir un aumento de sueldo y necesitan iniciativa, colocarán el altar en el punto cardinal que corresponda al elemento fuego, obvio que en cada hemisferio varia el elemento correspondiente al punto cardinal norte y sur, pues desde el sur el elemento fuego se posiciona en el ecuador, quedando allí el elemento para el hemisferio sur y la tierra en el punto cardinal sur y al revés para la gente en el hemisferio norte. Lo primero que tienes que conseguir para tu altar es un mantel, su color y diseño puedes hacerlo variar según la ocasión, ósea que puedes tratar de conseguir más de uno, ya que podrías usar uno para los Sabbats y otro para los Esbats, o si no puedes estar haciendo demasiados gastos con uno solo bastará. Además de este mantel, mi sugerencia es que uses un lienzo más chico para cubrir la superficie donde colocarás los utensilios, debido a que cuando se realice la celebración que quieras llevar a cabo el mantel se ensuciará y si gastaste mucho dinero en el mantel no vas a querer que este termina sucio por la cera, aceites o quemado por la caída de una vela, por esa razón el lienzo. Éste debe ser un poco más pequeño, y la única razón por la que lo utilizarás es la que te expliqué anteriormente. Al usar velas para iluminación, vamos a necesitar candelabros, te aconsejaría que estos fuesen bastante grandes como para retener las gotas de parafina o cera que caigan de las velas, además tienen que ser lo bastante sólidos como para soportar el calor de una vela y sobretodo no caerse con el primer golpe o roce que pueda recibir el altar.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Para la iluminación, puedes utilizar velas blancas, pero si tu presupuesto te lo permite puedes usar velas de diferentes colores según la ocasión o la festividad que lleves a cabo. También puedes usar para iluminación las típicas lámparas de aceite, su recipiente generalmente está hecho de cristal y los aceites que utilizan vienen de diferentes colores. En la imagen debajo de estas líneas tienes la distribución clásica de un típico altar para un wiccano ecléctico.

Algo que se puede colocar sobre el altar es una representación de la o las deidades con las cuales deseas identificarte o en su defecto un cuadro o dibujo de la misma, y también muchos wiccanos gustan de colocar la figura o dibujo de su animal de poder adornando su altar. Otro de los utensilios que debe haber en el altar es un quemador de incienso, este puede ser de barro cocido o metal, un cuenquito con agua bendita o consagrada y otro para la sal, una copa o cáliz que puede ser de cristal o de metal, un cuchillo de mango negro y otro de mango blanco, el primero servirá

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra para realizar el trazado del círculo y el segundo para realizar cortes o marcas en las velas y otros elementos y un pentáculo.

El pentáculo debe estar situado en el centro del altar. También es infaltable la vara mágica, hecha de la rama de algún árbol en particular, según lo que nos convenga, o puede ser de metal, puede tener piedras engarzadas en su punta o puede estar adornada con símbolos mágicos pintados o grabados, su confección es toda una actividad interesante y muy entretenida.

Herramientas: Cuales son, Cuales vas a usar en tus rituales Como wiccano solitario Cuando tomamos la decisión de ingresar y practicar la religión Wicca, una de las cosas que corremos enseguida a comprar o tratamos de conseguir con rapidez son, las herramientas para el arte. Hablamos de las que ya has leído y visto fotografías, en todos esos altares de película que vemos en la web, o en las tiendas paganas del hemisferio norte y que tan bien promocionados están. Así es, el athame, el caldero, la varita mágica, el incensario, los candelabros, el libro de las sombras, el pentáculo, las imágenes del Dios y de la Diosa, la copa o cáliz, bien creo que no me olvidé de ninguno, no es así? Bien, todos esos elementos, en el mercado cuestan bastante caros, sobretodo los más grandes o los más raros, entonces nos damos cuenta que, la wicca, es una religión, por lo menos en un principio, un poquito costosa, obviamente, esto es solo si tú quieres practicarla como te lo dictan en los libros o como te lo dicen por la web. Pues tú mismo, puedes abaratar costos, haciendo remplazos entre las herramientas, utilizando artículos caseros, que puedas conseguir en tu hogar, o que puedas comprar sin hacer un gasto excesivo, como es esto?, veamos. En primer lugar, el athame, este es un cuchillo de doble filo y que según lo tradicional debe ser de mango negro. Para este fin podemos utilizar un abre cartas, o muchas veces podemos conseguir en alguna feria hippie o armería, algún cuchillo de esas características que sea barato y que se ajuste a nuestra necesidad, pero, hasta tanto puedas tener el dinero para comprarte el athame que más te gusta, puedes utilizar un viejo abre cartas, y si ni eso tienes, pues no te hagas problema, ya que para trazar el círculo, tu dedo índice cumple la misma función.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra El caldero, uno de los tesoros más codiciados cuando nos iniciamos en la Wicca, todos queremos tener nuestro caldero, como el de Cerridwen, je je je, pero cuando llegamos al bazar en donde teníamos pensado comprarlo, vemos el precio y nos desmayamos o salimos puteando por no llegar con el dinero. Bueno, si esto te ocurre, no te desesperes, sé que es muy lindo un caldero de hierro fundido, pero a veces puedes, si quieres, remplazarlo por una olla de barro de tres patas, que las hay muy bonitas y hasta la puedes decorar con los motivos que tú quieras, éstas también las puedes encontrar en un bazar y también se consiguen en las ferias hippies, y si no puedes acceder por el momento a esto tampoco, solo busca un recipiente lo suficiente resistente como para quemar cosas dentro, hasta que puedas tener uno de barro o de hierro. La varita mágica, esta no es tan complicado tenerla, ya que no creo vayas a querer comprarte la de catalogo que ofrecen en la web de Harry Potter o en las tiendas paganas de EE.UU., bueno, por lo menos yo no lo haría, ja ja ja ja; siempre es mejor confeccionarla uno de una rama de un árbol, que uno desee o que considere con propiedades mágicas que vayan con nosotros, no? Solo debes buscar en el suelo, o en su defecto, pedirle permiso a el árbol de donde quieras tomarla y luego de explicarle para que tomarás su rama, la cortas, sin destrozar el pobre árbol!!!!!, por favor!!!! El libro de las sombras o BOS (Book of Shadows, en inglés), este también si observas en la web, habrá varios lugares donde te los puedan vender, pero si tu efectivo en tu billetera es poco, te convendría ir a una librería y buscar un buen cuaderno de tapas duras, o también puedes utilizar una carpeta de tapas duras, tipo bibliorato, donde puedes agregar y quitar hojas a tu gusto, incluso puedes poner separadores por temas dentro de tu libro, si lo confeccionas en una carpeta. Y la decoración del mismo, la puedes hacer tu mismo, como mejor te guste. Para el inciensario, un simple porta sahumerio, va perfecto, hasta que puedas conseguir el incensario que desees, pero si quieres quemar incienso y hierbas reales y no tienes con que, una simple lata de tomates o duraznos, te puede servir para este fin, obvio que no es tan lindo como un inciensario, pero te las puedes ingeniar para decorar la lata y que quede presentable o agradable a tu vista. Con respecto a los candelabros, puedes usar porta velas bien baratos de los que se venden en la santería y si aun así son muy caros, un platito ya sea de metal o de loza, va a servir igual, lo principal que lo que elijas como porta velas, no deje que la cera a medida que la vela se consuma chorree todo tu altar y lo ensucie. Para el pentáculo del altar, puedes usar esos platos de madera que se venden en los bazares o en las ferias hippies, que los hay y muy lindos, y dibujar el pentáculo tú mismo, sobre el mismo, o si consigues una de esas rodajas de tronco que se venden por muy poco en las casas de artesanías, de ahí sacas con imaginación un hermoso pentáculo.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra La copa o cáliz, ahhh, esta es la más bonita, y a veces la más cara, yo te aconsejo que utilices una copa de vidrio, que no vayas a usar en tu casa y si lo deseas, también la puedes pintar con símbolos de la Diosa, ya que junto al caldero son los que simbolizan su vientre, o puedes adornarla como tu más gustes. Y por último, algo que no todos los wiccanos tienen y que no todos consideran necesario, las imágenes, en las tiendas paganas hay unas que son muy lindas, pero muuuuy caras, si quieres tener una imagen del Dios y de la Diosa, hay imágenes de dioses griegos en casas de artesanías o si no puedes acceder a ella, un cuadrito con una foto o dibujo de el Dios y de la Diosa pueden ser suficientes. Como ves, no es lo mismo que lo que hay en las tiendas de la web, pero es mucho más barato y puedes cumplir con tus rituales perfectamente sin miedo a que te falte alguno de ellos; ¿además te digo algo? Los rituales y los hechizos, no salen mejor por tener un lindo caldero de hierro fundido o un athame importado, lo que realices, saldrá perfecto, si en verdad lo deseas con tu corazón, no importa que utilices para tu ritual o hechizo, todo está en el corazón que pongas, a los Dioses no les interesas más o menos por un caldero de hierro o uno de barro. A continuación podrás leer una descripción más detallada de cada herramienta para que te sirva de información para tu Book of Shadows:

EL ATHAME Vamos a comenzar pues, con la descripción de cada una de las distintas herramientas que un wiccano utiliza en sus prácticas, y empezamos con las características del ATHAME o cuchillo de mango negro. Éste tiene una larga historia. No es usado para "cortar" propósitos de la Wicca, sino para dirigir la energía activada durante ritos y hechizos. Rara vez se utiliza para invocar o acudir a las deidades para que sea un instrumento de mando y manipulación de poder. En lugar de eso invocaríamos a la Diosa y al Dios. El cuchillo es generalmente de hierro o acero, romo, de doble filo con un mango negro u oscuro. El color negro absorbe el poder. Cuando es usado en un ritual para dirigir energías, parte de esta fuerza es absorbida por el mango (solo una pequeña cantidad), a la que se puede acceder después. A veces la energía producida en un ritual es canalizada en el Athame para su uso posterior. Recordemos las historias de espadas con poderes y nombres mágicos, que son muy comunes en la literatura mítica, y las espadas no son otra cosa que cuchillos grandes. Algunos wiccanos, pueden grabar sus Athames con símbolos mágicos tomados de la Clave de Salomón, o con runas, si el practicante sabe como utilizarlas, pero esto no Pág. 43

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra siempre debe ser así. Como la mayoría de las herramientas mágicas, el athame se va magnetizando o energizando con nuestro o y uso. Pero si se quiere, escribe palabras, símbolos o runas sobre la hoja o el mango, esto se puede realizar cubriendo con cera de abejas la hoja, por ejemplo y marcando sobre ella hasta llegar al metal con un elemento filoso las runas o símbolos que desees en tu Athame, una vez hecho esto, vuelca el el surco de cera que haz formado ácido sulfúrico(ojo con este líquido por favor que es MUY PELIGROSO) o con yodo o cualquier otro agente de grabado al agua, luego de unos minutos se lava con agua; pero te repito este procedimiento lo debe hacer una persona experimentada, ya que muchos químicos son muy peligrosos y hay que ser cuidadosos. El tamaño del Athame debe ser de tu agrado; ésta es una herramienta muy personal y mágica y como tal, es algo muy especial. Muchos wiccanos, van a un negocio o tienda de artículos de camping y compran allí su cuchillo de doble filo que luego pasará a transformarse en su Athame, pero otros, con mayor destreza manual, preferirán realizarlo, la segunda opción es un poco más complicada, pero le da a tu Athame una energía muy especial, la tuya. Debido a su simbolismo, es una herramienta que origina cambio, el Athame generalmente es asociado o ligado al elemento aire. Su naturaleza fálica lo relaciona directamente con el Dios. En la tradición escocesa al Athame se lo denomina yag-dirk, y en la anglosajona, se llama seax. Un dato interesante y que puede aportarles un poco de historia es la referencia del libro Anglo-Saxon Magic (Magia Anglosajona) escrito por el doctor G. Storms, que es una traducción con notas de varios manuscritos anglosajones antiguos: "El hierro resulta tener más poder a partir del hecho que el material era mejor para elaborar herramientas y menos corriente que la madera o la piedra, y además, de la misteriosa forma como se encontró originalmente: en meteoros. Fue necesario entonces, realizar un trabajo especial para obtener el hierro del material crudo y luego fundirlo y darle forma. Efectivamente encontramos que hay muchos magos que eran herreros previamente, destacándose Wayland como el herrero por excelencia. La figura de este herrero anglosajón que simboliza la maravilla de los primeros trabajos en metal, fue objeto de una leyenda heroica". Espero haber aportado un poco más de información acerca del Athame, en próximos artículos tratará de realizar más investigaciones acerca de el mismo.

EL CALDERO Ahora pasamos a otra de las herramientas de la cual vamos a tratar de darles información sobre la misma que los wiccanos utilizamos en nuestros rituales; esta herramienta de la que vamos a hablar es el conocido caldero de tres patas. Pág. 44


Todos hemos visto alguna vez un dibujo de una bruja que mezcla una extraña poción en un gran caldero, muy parecido al que utilizaban nuestras bisabuelas en los hogares. Sobretodo en las zonas montaña, ricas en leña, de manera que la chimenea podía estar encendida todo el día y el caldero colgando de una cadena como objeto principal de la cocina campesina.

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El caldero es la herramienta del hechicero por excelencia. Es una antigua vasija para cocinar y preparar bebidas, llena de tradición mágica y misterio. Es el recipiente en el cual ocurren transformaciones mágicas; el santo grial, la fuente sagrada, el mar de la prístina creación. La Wicca ve el caldero como un símbolo de la Diosa, la esencia manifiesta de la femineidad y fertilidad. También simboliza el elemento agua, reencarnación, inmortalidad e inspiración. Leyendas celtas correspondientes al caldero de Cerridwen, han tenido un fuerte impacto en la Wicca contemporanea. El caldero es a menudo un punto focal del ritual. En ritos de primavera es a veces llenado con agua fresca y flores; en invierno un fuego puede ser encendido dentro de la vasija para representar el calor y la luz del Sol (el Dios) que retorna desde el caldero (la Diosa). Esto se relaciona con los mitos agrícolas en los que el Dios nace en invierno, llega a la madurez en verano, y muere después de la cosecha. El caldero debe ser de hierro fundido, ya que tiene que soportar el calor, apoyado sobre tres patas, con su abertura más pequeña que su parte más ancha. Puede ser difícil encontrar calderos, incluso los pequeños, pero buscando bien se llega a conseguir uno. El caldero es una de las herramientas con las cuales el practicante de la Wicca realizará sus hechizos, o, puede ser un instrumento de adivinación, llenándolo de agua y mirando fijamente sus oscuras profundidades; sirve también para quemar hierbas, hojas con peticiones, encantamientos, etc....

EL BOOK OF SHADOWS ó LIBRO DE LAS SOMBRAS Vamos a interiorizarnos un poco sobre que es y para que le sirve a un wiccano el famoso "Libro de las Sombras". Se lee mucho en la web sobre que es un libro de las sombras, pero, este libro no es algo común, es muy particular, tiene, según creo yo, las características de su dueño o su creador; cada libro de las sombras es único y como Pág. 45

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra decía, pienso que contiene no solo hechizos, pensamientos y otras yerbas, sino también parte de la persona que lo fue creando y porque no, parte de su alma. Veamos que es lo que nos comenta Scott Cunningham acerca del libro de las sombras: "El libro de las sombras es un libro de trabajo con invocaciones, modelos rituales, hechizos, runas, reglas que gobiernan la magia, etc. Algunos libros son legados de un Wiccan a otro, durante la iniciación, pero en la actualidad la gran mayoría de ellos son compuestos por cada practicante de la Wicca. No crea las historias que dicen que un solo libro de sombras ha sido pasado de generaciones desde la antigüedad, porque cada grupo parece afirmar que tiene el original, y todos son diferentes. Aunque hasta hace poco tiempo estos libros eran escritos a mano, hoy en día son muy comunes las versiones electrónicas o incluso fotocopiadas. Algunos practicantes están computarizando sus libros. Puede crear su libro en uno blanco encuadernado. Si no puede, un cuaderno de ejercicios rayado servirá. Escriba en él rituales, hechizos, invocaciones e información mágica que le gustaría conservar. Todos los libros de las sombras que se vean en otros lugares o en otros libros, son sugerencias en cuanto al ritual, y no son la "sagrada escritura". Nunca se sienta atado a estas palabras. Muchos hechiceros utilizan cuadernos de anillos donde pueden mezclar las páginas, adicionar o quitar información a su voluntad. Es buena idea escribir hechizos y ritos a mano. Esto no solo asegura que haya leído el trabajo por completo, también permite una lectura más fácil a luz de vela. Debería memorizar todos los ritos (no hay algo que cause más distracción que leer u ojear el libro en el momento del rito), o creados espontáneamente, pero si los lee, asegúrese de que sus copias sean legibles a la luz del fuego de las velas." Otra autora de libros sobre Wicca es la famosa Silver RavenWolf, que en su libro "Montarse en una Escoba de Plata" nos dice acerca del libro de las sombras lo siguiente: "La forma más importante de mantener un registro de las brujas es el legendario "Libro de las Sombras". Hay una gran polémica sobre si todas las brujas han tenido siempre un Libro de las Sombras. Se aduce que la mayoría de las brujas de la Religión Antigua eran analfabetas y, por lo tanto, no podían mantener registros escritos." Bueno, como verán, la información que uno pueda recopilar en su libro de las sombras es muy variada, y puede abarcar muchos temas importantes para uno, incluso a través del tiempo nuestro libro puede cambiar y reflejar nuestra personalidad del momento. Lo importante es que sea como nosotros deseamos que sea, Único, ya que si lo piensan un poco parte de nuestra esencia como seres individuales se estará reflejando en sus páginas.

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Nada más acerca de este tema, ya que les dejo la puerta abierta para la investigación sobre el mismo.

EL PENTACULO La siguiente herramienta sobre la que daremos cuales son las características es el PENTACULO; para que lo utilizamos los wiccanos en nuestros rituales. El pentáculo es un símbolo muy complejo que a lo largo del tiempo se ha cargado de valores ambiguos, o para traducirlo en criollo como digo yo, el pentáculo asusta a la mayoría de los que no están informados con respecto a su significado. En parte esto se debe a que los satanistas y otras extrañas sectas; estos, lo utilizan invertido, ósea con una punta hacia abajo, marcando así el dominio de los instintos sobre la voluntad del ser humano y haciendo representación del macho cabrío; y debido a sus practicas en contra de la religión cristiana, este artículo o herramienta utilizada en la Wicca goza de muy mala fama entre la gente común. El pentáculo puede ser un confeccionado de diferentes materiales, estos pueden ser metales como oro, plata, latón, madera, arcilla; debe ser plano y puede estar inscripto con ciertos símbolos. El más común, y en realidad el único necesario, es el pentagrama, la estrella de cinco puntas que por milenios ha sido usada en magia. El pentáculo fue "tomado" de la magia ceremonial. Entre sus muchos significados nos encontramos con que simboliza a los cuatro elementos en cuatro de sus puntas y la quinta punta, la superior, es la que representa al espíritu. También se dice que es la representación del hombre gobernando sus instintos o en armonía con los elementos y la naturaleza. Este símbolo, recuerda, por ejemplo, al "hombre" de Leonardo Da Vinci, y sirve para proteger a quien hace magia de los golpes de retorno, los errores y la negatividad, siempre y cuando se lo haya limpiado y consagrado para proteger a su poseedor. En este antiguo arte, a menudo era un instrumento de protección, o una herramienta utilizada para evocar espíritus. En la Wicca, representa al elemento tierra, y es una herramienta sobre la cual se pueden colocar amuletos, encantos y otros objetos que van a ser consagrados ritualmente. Los pentáculo también son colgados sobre puertas y ventanas para que actúen como protectores, o son manipulados ritualmente para atraer dinero debido a sus asociaciones terrenales. El pentaculo debe Pág. 47

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra estar en el altar y su utilidad es la de atraer a las energías del ritual y , también, sostener los pasteles y el vino antes de ser bendecidos y compartidos. Cada punta del pentáculo representa uno de los 5 elementos, muchos wiccans suelen colocar sobre él una piedra correspondiente con el color del elemento u otras veces suelen poner runas, las cuales se identifican con el elemento que las caracteriza, algunos otros colocan algún elemento característico como ser, una caracola para el elemento agua, una piedra volcánica para el elemento fuego, un trozo de madera para el elemento tierra y una pluma para el elemento aire. A continuación te doy el significado de cada elemento y la ubicación en la punta correspondiente del pentáculo:

- La punta izquierda superior del pentagrama representa al elemento Tierra. - La punta de la derecha superior del pentagrama representa al elemento Aire. - La punta izquierda inferior en el pentagrama representa al elemento Fuego. - La punta derecha inferior, es la representación del elemento agua. La ubicación de los elementos en el pentáculo de esta manera es debido a los cuatro puntos cardinales de acuerdo como se van trazando en el círculo mágico en cada hemisferio (siempre con nosotros mirando el frente del altar), si estás en el hemisferio sur los elementos tierra y fuego cambian de ubicación, es decir el fuego en el lugar de la tierra y la tierra en el lugar del fuego, según el dibujo que ves aquí arriba.

CALIZ ó COPA Veamos un poco otra de las herramientas que se utiliza en los rituales wiccanos, este herramienta se la conoce con el nombre de Cáliz o Copa. Ésta herramienta se relaciona con el elemento agua y las emociones; simboliza la Diosa y la fertilidad. Aunque puede ser usada para el agua (que a menudo está presente en el altar), también puede contener la bebida ritual que va a ser ofrecida y bebida en el ritual. La Copa ó Cáliz puede estar hecha de casi cualquier material: plata, latón, oro, loza de barro, alabastro, cristal y otros tipos de material que puedan prestar este tipo de servicio de contener un líquido. Según algunas tradiciones, la copa simboliza la comprensión de las cosas de la naturaleza, mientras que para la Pictish WICCA es el símbolo del vientre de la Diosa. Como dije anteriormente, la Copa es uno de los instrumentos más importantes en los rituales: generalmente se usa para contener el agua, pero en ella se mezclan agua y sal para el trazado del círculo protector y también las bendiciones y purificaciones; y vino para las ofrendas del Sabbat y para Pág. 48

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra los brindis rituales. A veces los wiccanos utilizan cálices de madera; es poco aconsejable utilizar metales baratos, incluso plata, pues el vino tinto puede provocar una reacción que deteriore su sabor y decolore el Cáliz. Los más aconsejables serán entonces, los de madera, que se pueden conseguir en ferias artesanales, los hechos de vidrio, y alguno que otro de metal preparado para contener bebida, como acero inoxidable, algunos son un poco costosos, así que a la hora de elegir y comprar un Cáliz o Copa, tratemos de escoger uno que sea bonito ó agradable a nuestra vista, pero que realmente sea práctico en lo que respecta a su uso dentro de nuestros rituales. Algunos wiccanos adornan sus cálices, colocándole, runas, o símbolos específicos para adornar dicha herramienta, algunos lo pintan; o le adosan piedras semipreciosas, para que también contenga y le otorgue energía al líquido que contenga.

LA VARA Otra de las herramientas utilizadas en los rituales wiccanos, es la que se conoce con el nombre de Vara o varita mágica, veamos entonces que aspecto tiene, para que se la utiliza y de que forma puede ser y como se puede decorar. La Vara puede ser de cualquier tipo de madera, obvio siempre existe la posibilidad de utilizar una de las maderas sagradas, aunque a veces esto no es posible, así que utilizar un trozo de madera en forma de palo que tengamos a mano sirve de igual manera. Pero si es tu gusto confeccionarla de alguna madera especial, puedes optar por las varas de avellano; éste, es símbolo de la sabiduría y del conocimiento secreto, era uno de los árboles sagrados para los celtas. La Vara simboliza la voluntad de quien realiza la magia, y sirve sobre todo para dirigir la energía y, a veces, para trazar el círculo. La “tradición” sostiene que la Vara debería medir exactamente la distancia que hay entre el codo y la punta del dedo índice de la persona que luego la vaya a usar. Veamos que es lo que nos comenta Scott Cunningham respecto de la misma: “La varita mágica es una de las principales herramientas. Ha sido utilizada durante miles de años en ritos mágicos y religiosos. Es un instrumento de invocación. Por medio de palabras y una varita mágica levantada, la Diosa y el Dios pueden ser llamados para presenciar el ritual.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra También es usada para dirigir la energía, hacer símbolos mágicos o un círculo sobre el suelo, señalar el peligro mientras se equilibra perfectamente sobre la palma de la mano o el brazo del hechicero, o incluso para revolver las mezclas en un caldero. La varita representa al elemento fuego para algunos practicantes, y es sagrada para los Dioses. Hay maderas tradicionales empleadas para su fabricación como las de sauce, saúco, roble, manzano, durazno, cerezo y avellano. Algunos wiccans cortan varas según la distancia desde el pliegue del codo hasta la yema del dedo índice, pero esto no es necesario. Cualquier pedazo de madera derecho puede ser usado. Incluso funcionan bien las clavijas compradas en la ferretería; he visto varitas hermosamente esculpidas y pintadas hechas con ellas. El renacimiento de la Nueva Era (y el comercio) le ha dado una renovada importancia a la varita. Creaciones hermosas elaboradas con plata y cristales de cuarzo, están ahora disponibles en un amplio rango de tamaños y precios. Estas pueden ser usadas en un ritual Wiccan, aunque las varitas de madera tengan una mayor tradición. En principio no se preocupe por encontrar la varita ideal; ella llegará a usted. Durante un tiempo yo utilicé un trozo de raíz de regaliz, y tuve buenos resultados. Cualquier vara utilizada recibirá energía y poder. Encuentre una que le llame la atención, y con ella tendrá los resultados que espera.”

Otro de los autores wiccanos, Raymond Buckland, opina lo siguiente con respecto a la Vara, veamos que dice: “Si quiere una Vara, existen muchas opciones. Algunas dicen que ésta debe ser de madera para remos, otros dicen que de fresno, o sauce, avellano....Usted puede escoger. El inconveniente aquí es que mucho de la magia ceremonial se ha mezclado con la brujería (no sólo en el caso de la vara, sinó también con otros aspectos y otras herramientas).

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Por ejemplo, algunas personas juran que “la vara debe ser de exactamente veintiún pulgadas de largo, cortada de un árbol virgen de avellano (uno que nunca haya dado fruto), en la hora y día de mercurio (miércoles), etc.”. ¡Otras simplemente salen y compran cierta longitud de clavija en una carpintería y la pintan de dorado! El hecho de que ambas varas pueden trabajar igualmente bien, debería demostrar que la verdadera magia no proviene de la herramienta sino del interior del mago, o en este caso, del brujo. Luego, la vara, es una extensión del operador. Como tal, haga su vara de la manera que se sienta bien con ella. Si cree que necesita inscribirla con signos y símbolos místicos, hágalo. Como lo dije en la introducción, no hay una sola manera que sea la correcta. Lo que usted decida es entonces lo correcto.” Bueno, como verán las opiniones no difieren mucho unas de otras, así que en el momento de elegir una Vara para tus rituales, solo una cosas debes tener encuentra, usa tu intuición y ella te guiará a la vara correcta y perfecta para ti.

LEYES QUE DEBEMOS TENER PRESENTES AL INICIARNOS EN LA PRÁCTICA DE LA WICCA En mi camino particular en la Wicca, me topé con una frase que me marcó bastante y la cual quiero compartir con todos Uds., la misma yo la tomo como una de las leyes de la wicca y siempre la tengo en cuenta, es esta: "Desea algo con fuerza y lo conseguirás, pero cuidado con lo que desees pues si no lo haz tamizado antes, cuando lo consigas no será exactamente aquello que querías." En el sendero de la wicca hay algunas cosas que debemos tener en cuenta, éstas son las leyes que rigen en cierto modo las practicas y que mantienen un orden y nos muestran lo que se debe y no debe hacer.

LA REDE WICCA Es uno de los pilares sobre los que los wiccanos nos regimos, y puede simplificarse diciendo que: "Haz lo que quieras, mientras no dañes a nadie." Veamos que es lo que nos dice la REDE:

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Seguir las leyes Wicca debemos, En Perfecto Amor y Perfecta Confianza Vivir y dejar vivir Justamente dar, y recibir Tres veces el círculo haz de trazar Para los espíritus malignos así echar Siempre, al hechizo finalizar Debe al decir el hechizo rimar De toque gentil y suave mirada Mucho escucha, habla nada. Ve en Deosil al crecer la Luna Cantando de las Brujas la Runa Widdershing al menguar la Luna Cantando de desaparición la Runa Si la luna es nueva, de la Señora Dos veces la mano besaras ahora Cuando en su cenit está la luna Lo que desea tu corazón busca. La ráfaga del Norte debes escuchar Echar la llave, las velar bajar Cuando del Sur el viento viene El amor te besará en la boca Cuando el viento sopla del Oeste Las almas descarnadas no descansarán Cuando el viento sopla del Este Espera lo nuevo, arma la fiesta Nueve maderas en el caldero van Rápido y lento quemarlas deberás El Saúco es el árbol de la Dama No lo quemes, o maldito estarás Cuando la Rueda comienza a girar Arder los fuegos de Beltane debes dejar Cuando a Yule ha girado la Rueda Enciende el tronco y el Astado reina Cuida tu Arbusto, Árbol y Flor Bendecidos por la Señora son. Donde las ondas del agua van Tira una piedra, sabrás la verdad Cuando una verdadera necesidad tengas A la codicia ajena no servirás No pases tiempo con el tonto Si no quieres ser considerado su amigo Pág. 52

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Feliz encuentro, feliz partida Abrigan el corazón, encienden mejillas La ley de las tres veces debes recordar Malo tres veces, bueno tres veces Cuando la mala suerte te persiga Una estrella azul en tu frente lleva Siempre fiel en tu amor debes ser O tu amor infiel te será Siete palabras La Rede Wicca son: Haz lo que quieras, a nadie dañes. Además de la Rede Wicca, hay ciertas reglas a tener en cuenta a la hora de realizar ciertos hechizos o rituales. - No usar la magia o un hechizo para imponer nuestra voluntad sobre otra persona. - No hacer hechizos manipuladores, especialmente los hechizos amorosos que se conocen como ataduras, esto es magia manipuladora e interfiere con el libre albedrío del otro. - No trataré de usar las energías de la magia para fines retorcidos o egoístas, lastimando con esto a seres de la naturaleza o a mis semejantes. - Un wiccano debe buscar el conocimiento para evolucionar, no para acumular poder de forma egoísta. - Como wiccano buscarás estar en armonía, no solo con la naturaleza y sus ciclos, sino contigo mismo. - Responsabilidad, siempre tendrás en cuenta que debes asumir la responsabilidad de tus actos y por las consecuencias que estos tengan sobre otros. - Y siempre tener en cuenta que todo aquello que hagamos sea bueno o malo, se nos devolverá multiplicado por tres.

Estas son leyes que debes tener siempre en cuenta en el momento que desees iniciarte en la Wicca o a la hora de practicar un hechizo o ritual. La Wicca no es un medio para alcanzar el poder sobre algo, es el vehículo espiritual para estar en armonía con lo que te rodea, pues estando en armonía lo que deseas tarde o temprano se acerca y te llega, creo que en el momento que estás preparado para tenerlo. La Wicca es una religión que te permite no solo conocer los misterios de la naturaleza o del universo, sino que te lleva en un viaje de autoconocimiento. Pág. 53


La Rede Wicca De Dónde Proviene ésta, Cómo se interpreta, y... se debería tomar tal cual está escrita “Haz lo que quieras, a nadie dañes”… ¿Cuántas veces hemos escuchado esa frase? Sin duda, el consejo por excelencia dentro de la Wicca, y que guía todo nuestro camino en este sendero. Adorar la Naturaleza, hacernos responsables de nuestros actos, ser conscientes de que todo lo hecho vuelve, y hacer lo que quiera, en tanto no dañe a nadie. Ese podría ser el resumen de todo el código ético que guarda en sí la Wicca; pero de todos los mencionados ninguno gana en popularidad como el “Consejo” Wicca. La palabra “rede” (pronúnciese “reed”), significa “consejo”. Un consejo que nos exhorta a llevar una vida en armonía, con la naturaleza, con nuestro entorno, con la magia y con nosotros mismos. ¿Pero de dónde viene? Quién lo escribió? Cuál es su función realmente dentro de la Wicca? Esas sin duda son preguntas que siempre rondan en la cabeza de la gran mayoría de los wiccanos y de los neopaganos en general. Preguntas que se vuelve difícil contestar sin tener que adentrarse en un mar de espesas brumas. Porque si hay algo de lo que sabemos, es que muchas veces el hermetismo de las tradiciones y su consecuente falta de información hacen dificultoso encontrar datos verdaderos sobre el origen de muchos de los elementos que componen esta religión, la Wicca. Por ello es que, si bien no puedo dar una respuesta absoluta y fidedigna sobre el origen, intentaré mostrarles cuáles fueron las influencias que de seguro se encuentran detrás de esta frase, los personajes involucrados y la oscuridad y las disputas alrededor sobre su autoría y las diferentes interpretaciones dadas, desde los wiccanos más liberales hasta los más ortodoxos, sobre del significado de la Rede.

Las influencias detrás de la Rede Yendo hacia atrás en el tiempo, hasta los orígenes de la Wicca, veremos que en los tiempos de Gardner, cuando la tradición Gardneriana recién iniciaba, no se hacía mención de códigos éticos algunos, en especial la Rede. Sólo se hacían referencias a la idea de no usar la Magia con fines dañinos a través de supuestas ordenanzas que los brujos habrían seguido desde siempre. En “The Meaning of theWitchcraft” publicado en 1959 por Gardner encontramos que él hace referencia a un personaje, el Rey Pausole, y explica que los brujos se guían por la moralidad de este rey. Textualmente dice:

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra “Las brujas tienden a seguir la moralidad del legendario Buen Rey Pausol(e), que consiste en “hacer lo que gustes en tanto no dañes a nadie”. Pero creen en una certera ley: no se debe utilizar la Magia por nada que cause daño a alguien y, si tratando de prevenir que un daño mayor sea hecho debes perjudicar a alguien, debes hacerlo en la forma en que el daño efectuado sea el menor.” Sin duda la frase que define la moral del Rey Pausole es similar a la Rede. Pero pese a ello, no se hacen referencia a ella aunque muestra un claro interés en tratar de definir una regla moral que impida a los brujos a utilizar la Magia con fines dañinos, sin dejar de lado la posibilidad de que esto sea permitido a fin de evitar males mayores. En las Leyes (The Old Laws), publicadas en 1961, Gardner referencia una ley en particular, que los brujos habrían seguido desde siempre: “No dañar” (“harm none”). El Rey Pausole que menciona Gardner es un personaje literario salido de una novela, “The Adventures of King Pausole” (Las Aventuras del Rey Pausole), escrito por Piere Louÿs en 1901. Otro punto de referencia a la hora de tener en cuenta las influencias es sin duda Aleister Crowley y su Ley de Thelema: “...hacer tu voluntad será la totalidad de la Ley. El Amor es la Ley, amor bajo la voluntad” (“Do what thou kilt shall be the whole of the Law. Love is the Law, love under will”). Dicha frase, salida del Libro de la Ley (“Liber Al vel Legis”, 1904), es la que mayormente se relaciona con el origen de la Wicca. Tales suposiciones tienen sentido dada la relación que existía entre Gardner y Crowley, y que éste último fue un gran influyente en la obra de Gardner. No es secreto que Gardner era miembro de la OTO (Ordo Templi Orientis). Al igual que lo que sucedía con Gardner, se cita como influente en Crowley para su Ley a un autor francés: Francois Rabelais(14941553). En su obra “Gargantúa” (1534), se extrae lo siguiente: “Haz como gustes porque los hombres son libres, los de gentil procedencia, bien criados y en sus casas en civilizada compañía poseen un instinto natural que los inclina a la virtud y salva del vicio. Este instinto lo llaman honor” Crowley se muestra como gran irador y recomendador de los trabajos de Rabelais (“Magick in Theory and Practice”, 1929). Doreen Valiente (1922 – 1999), Alta Sacerdotisa Gardneriana considerada la “madre de la Wicca”, nos cuenta que lo profesado por Crowley no es nada nuevo y que ya San Agustín en su tiempo decía “ama y haz lo que quieras” (“Witchcraft for Tomorrow”, 1978).

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Hasta ahora hemos mencionado todos los influyentes que pudieron haber tenido participación en el surgimiento de la Rede Wicca: Pierre Louÿs, Aleister Crowley, Francois Rabelais, San Agustín, ¿Pero quién la escribió y cuándo apareció realmente?

La primera aparición: ¿Doreen Valiente o Adriana Porter? Hemos visto que a lo largo de mucho tiempo, diferentes autores han citado frases de gran similitud con la Rede. Por ello, hasta qué punto podemos considerar del todo original el escrito, o no más que una simple re-adaptación escrita con nuevas influencias. Lo cierto es que la autoría de la Rede se le es atribuida a Doreen Valiente. Ella, al conocer a Gardner y luego de su muerte, ha tenido una valiosa participación en la re-escritura de los trabajos de éste. Haciéndose manifiesta la influencia que Charles Leyland (“Aradia, El Evangelio de las Brujas”, 1899) en sus trabajos. Pero aquí cabe destacar una diferencia: separar la aparición del poema que todos conocemos como la Rede Wicca, de las “siete palabras” que comúnmente conocemos y usamos para resumir el poema mencionado. Cuando hablamos de las siete palabras (“haz lo que quieras, a nadie dañes” o “an’ it harm none, do what ye will”), es a Valiente a quien se le atribuye. Según Hanz Holzer y su libro “The truth About Wichtcraft” (La verdad sobre la Brujería, 1969), esta cita fue mencionada por Valiente en una cena organizada por un periódico llamado “Pentagram” en 1964. La frase que la propia Valiente llamó “Wiccan Rede” (Consejo Wiccano). Luego de ello, será citada numerosas veces, sin referencias sobre su origen. Pero es en 1975, once años después de la primera vez que se oye nombrar sobre la Rede Wiccana, en la revista Green Egg, publicación creada por la Iglesia de Todos los Mundos (Church of All worlds, EUA), es publicado un poema llamado “Rede of the Wiccae” (Consejo de los Wicca). La autoría del poema está a nombre de Lady Gwen Thompson, (1928 – 1986), fundadora del Coven de los Brujos Tradicionalistas de Nueva Inglaterra (New England Covens Tradicionalist Witches o N.E.C.T.W, 1972), quien dice provenir de una estirpe de brujas hereditarias. Ella atribuye el poema a su abuela, Adriana Porter. Porter, fallecida en 1946, jamás pudo haber conocido una religión que recién en ese tiempo se estaba formando. Autores como Adrian Bott o Robert Mathiesen, descartan que el poema pudiese haber sido escrito antes del conocimiento público de la Wicca, situándolo a finales de la década del ’60; Mathiesen sólo se plantea la posibilidad de que Thompson pudiera haber readaptado algún escrito similar, agregándole elementos wiccanos y basándose en la frase de Valiente.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Sea como sea, no hay pruebas que acrediten que Adriana Porter sea la autora del poema, ni que éste existiese antes de su publicación ni antes del conocimiento público de la Wicca por parte de Gardner. El poema de Thompson es el primero que actuaría como una especie de “guía” para los wiccanos. Tres años más tardes, Valiente, en su libro “Witchcraft for Tomorrow” (1978), hace mención de un largo poema que llamó “El Credo de las Brujas” (The Witches Creed). En este libro, ella afirma que el Credo está basado en una cita llamada “Rede Wiccana”, la cual dice: “Eight Words the Wiccan Rede Fulfil: an it harm none, do what ye will”, frase que ella “adapta” al inglés moderno y define como: “Eight Words the Wiccan Creed Fulfil: if it harás none, do what you will” (de ocho palabras el Credo Wiccano se conforma: si no daña a nadie, haz lo que quieras). Además de esta mención, ella incorpora la frase en el Rito, después de la formación del Círculo. Aunque la Rede no forma parte del credo de las Brujas, sólo agrega una frase similar: “And Do What You Will be the challenge, So be it in love that harms none, for this is the only commandant. By magic of old may it be done” (Y que hacer lo que quieras sea el desafío así sea en amor que a nadie dañe, ya que este es el único mandamiento Que por la magia de antaño así sea!)".

Las polémicas entorno a su interpretación Ésta es una de las cosas sobre las que más se ha dado vueltas en torno a la Rede: su interpretación. Si bien la Rede (la frase como el poema, sin diferenciar), no es un completo sistema ético ni de guía de conducta, de hecho, en su origen no era ésa su naturaleza. Regular el uso de la Magia parece ser el gran objetivo que en ella está implícito, evitando que ésta se utilice de forma incorrecta, dando por ejemplos las persecuciones que antaño recibieran las brujas y que el mismo Gardner en sus Leyes hace hincapié. Evitar que vuelvan los tiempos de persecuciones el principal motivo que utiliza Gardner para insistir en la idea de “no dañar”. No utilizar la Magia de forma maligna contra otros y evitar cualquier tipo de venganza por éstos medios. No dañar es la frase que siempre ha recibido más atención, en especial en las últimas décadas, cuando el Neo-Paganismo ha comenzado a ser reconocido en varios lugares del mundo, e intenta mantener una conducta “libre de toda relación posible con prácticas oscuras” que pudieran ensombrecer aún más la imagen que posee, en especial luego de los diferentes convenios entre distintos grupos que definirían las bases en general del Neo-Paganismo y la creación de distintos organismos referidos a la difusión y protección de los derechos de los neopaganos. Actualmente los grandes debates entorno a la Rede se mantienen en el real significado que posee “a nadie dañes”. Habiendo posturas completamente ortodoxas que promueven una idea de completa armonía, sin daño alguno a ningún ser, sin importar que hayan fines de supervivencia de trasfondo; hasta aquellas que plantean que está completamente permitido hacer cualquier cosa, en tanto los daños no sean físicos ni materiales. Pág. 57


La propia Valiente, en su libro “An ABC of Witchcraft: Past and Present” (1978), afirma que “los brujos no creen en una verdadera moralidad que consista en un listado de “no debes” ". Su moralidad puede ser resumida en una oración: "Haz lo que quieras en tanto a nadie dañes". Esto no significa que los brujos sean pacifistas. Ellos dicen que permitir que un mal fluya sin control no está dañando a ‘nadie’, por el contrario, está dañando a "todos”. Por ello afirmar que los wiccanos tienen una esencia de “corderos” ante el mundo, puede llegar a ser sumamente erróneo, porque como hemos viste, tanto Gardner como Valiente consideran viable la posibilidad de ejercer un daño en tanto que sea para minimizar uno aún mayor. También ha habido discusiones en torno a la textualidad de la frase. Como vimos, originalmente la Rede está escrita en inglés arcaico, pese a haber sido creada en el Siglo XX. Se trata de traducir del inglés arcaico al moderno y a partir de allí indagar su significado, aunque a veces creando discusiones sobre la semántica de la frase que no siempre llevan a nada práctico ni útil. Pero lo cierto es que es inútil tratar de explicar cuál es su verdadero significado, en especial tratándose de una religión que, con el pasar de los años y el advenimiento de nuevas tendencias y tradiciones, ha otorgado cada vez más y más libertad a quienes la acogen. Conocer de dónde provienen las cosas que habitualmente damos por sentado nos ayuda a entender el génesis de ésta religión, una religión que habitualmente se esconde entre las nieblas de la desinformación y, peor, la mala información. Sin importar que tradición siga cada uno, ni cómo sea su forma de conectarse con los Dioses, o de interpretar lo que dice un código ético, sin duda deberíamos cumplir con una de las máximas de la Rede de los Wicca: “en perfecto amor y perfecta armonía, vivir y dejar vivir”.

PRINCIPIOS Y CREENCIAS DE LA WICCA SEGÚN EL CONCILIO DE BRUJAS DEL AÑO 1974. En este artículo de encontrarán lo que dejaron en claro los Wiccans que se reunieron en el año 1974 para dejar en claro ante la sociedad norteamericana y ante los organismos que rigen los cultos y religiones, cuales son los principios y creencias básicas de la Wicca. Un 14 de Abril de 1974, se proclaman los "Principios de la Religión Wicca" en el Encuentro de Brujas que tuvo lugar en St. Paul, Minesota, EE.UU. El Consejo Americano de Brujas fue fundado en 1973, y se convocó y se disolvió en 1974, era un grupo independiente de aproximadamente setenta y tres en el cual cada miembro del mismo era un practicante pagano, neopagano o de una tradición de la brujería, los del Consejo se reunieron para redactar un conjunto de principios comunes.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra El Consejo celebró el Encuentro de Brujas Americanas una primavera en Minneapolis, Minnesota y lo hizo desde el 11 hasta 14 abril de 1974, para postular una síntesis del conjunto de principios que aclaren la realidad de las religiones neopaganas en América del Norte, unificando y definiendo las muchas y diferentes creencias a través de los muchos caminos y las tradiciones que prevalecen hasta ese momento en el neo paganismo, y para luchar contra la desinformación, el estigma cultural, los estereotipos y la falta de reconocimiento gubernamental. Este consejo se reunió por iniciativa de Carl Llewellyn Weschcke, el presidente de Llewellyn Worldwide Ltd., una de las editoriales más grandes del ocultismo, neo paganismo y libros de la Nueva Era en el mundo. Estos principios, que fueron oficialmente titulados en el documento "Principios de las Creencias", (pero que también se los conoce como "Los trece principios de la creencia" o "Los trece principios de la creencia Wicca"), son todavía el apoyo de muchos grupos de brujas neopaganas y practicantes solitarios. En 1978, estos principios fueron incorporados en los requisitos religiosos del Ejército de los Estados Unidos de América y en las prácticas de ciertos grupos seleccionados: el Manual para Capellanes tiene una sección sobre la religión Wicca. Esta sección fue preparada bajo la dirección del Rev. Dr. J. Gordon Melton, director del Institute for the Study of American Religión y editor de la Enciclopedia de la Religión Americana. El Consejo Americano de Brujas se disolvió más tarde ese año, debido a las dificultades para conciliar las diferencias entre las tradiciones de sus . La posición de las Brujas expresadas en el documento explica que las brujas modernas no están obligadas a una interpretación moderna de la evidencia histórica o cualquier jerarquía contemporánea, sino más bien con sujeción únicamente a su conexión divina inherente: "No estamos obligados por las tradiciones de otros tiempos y otras culturas y no debemos ninguna lealtad a ninguna persona o poder más grande que el manifiesto de la Divinidad a través de nuestro propio ser.". Los participantes también expresaron su deseo de incluir a cualquier persona que desee estar afiliado a una tradición neopagana, siempre y cuando sus puntos de vista, actitudes y opiniones no se contradigan o se opongan a los de la tradición: "En aras de ser incluyente, no queremos abrirnos a nosotros mismos a la destrucción de nuestro grupo por aquellos que poseen ambiciones y sentimientos egoístas, o filosofías y prácticas contradictorias con estos principios. Al tratar de excluir a aquellos cuyas formas son contradictorias a la nuestra, no queremos negar la participación a cualquiera que está sinceramente interesado en nuestros conocimientos y creencias, sin importar su raza, color, sexo, edad, orígenes nacionales o culturales, o la preferencia sexual”. El 14 de abril de 1974, finalmente el Consejo elaboró un conjunto de principios generales aceptables vagamente a través de las muchas tradiciones que participaban en el Consejo. Este documento, denominado Principios de la Creencia Wicca, sigue siendo importante para muchos grupos neopaganos modernos e individuos. Su política de inclusión de todas las personas, independientemente de la "preferencia sexual" - ahora se conoce como la orientación sexual - era casi desconocida en 1974.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Debajo, encontrarán el texto original extraído del Council of Witches de 1974, y seguido a él su traducción al castellano. Espero les interese y les sirva de información al respecto.

Principios de la Wicca, las convicciones: 1. Nosotros practicamos los ritos para sintonizarnos con el ritmo natural de las fuerzas de la vida, marcadas por las fases de la Luna y las cuadraturas y semicuadraturas estacionales. 2. Reconocemos que nuestra inteligencia nos hace sentir responsables hacia el medio ambiente. Buscamos vivir en la armonía con la Naturaleza, en el cumplimiento del equilibrio ecológico y con conciencia dentro de un concepto evolutivo. 3. Reconocemos que tenemos un poder mucho mayor al de las personas comunes. Debido a que es mas grande de lo normal, algunas veces es llamado sobrenatural, pero nosotros lo vemos como algo relacionado con lo que es naturalmente potencial para todos. 4. Concebimos al Poder Creativo del universo como manifestándose a través de la polaridad (masculino y femenino) y que este poder creativo esta en todas las personas. No valoramos un sexo sobre el otro, sabiendo cada uno es soporte o complemento del otro. Valoramos el sexo como fuente de placer, como símbolo y encarnación de la vida y como una de las fuentes de energía usadas en la practica mágica y el culto religioso. 5. Reconocemos los mundos exteriores e interiores ( inconsciente colectivo, los planos de poder etc.). Vemos en la interacción de estas dos dimensiones la base para los fenómenos paranormales y ejercicios del magia. NO privilegiamos una dimensión sobre otra, siendo ambas necesarias para alcanzar nuestros objetivos. 6. No reconocemos ninguna jerarquía de autoridad, pero honramos a aquellos que enseñan, respetamos a aquellos que comparten su conocimiento y sabiduría, y reconocemos a los que dan de ellos mismos en la función del liderazgo. 7. Vemos la religión, la magia y la sabiduría unidas en la perspectiva que tenemos del mundo. Esta filosofía de vida la identificamos como la WICCA o WICCAN WAY. 8. No se es brujo por llamarse así, ni por acumulación de títulos, iniciaciones ni por herencia. Un brujo busca controlar su fuerza interior de forma de poder tener una vida con sabiduría, sin tener problemas con los demás y en armonía con la naturaleza. 9. Creemos en la afirmación y en la realización de la vida como una continuación de la evolución y el desarrollo de la conciencia, que le da significado al universo que conocemos y a nuestro papel personal dentro de él.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra 10. Nuestra animosidad hacia el cristianismo u otra religión o filosofía de vida también se extiende hacia las instituciones que clamaron ser el “ÚNICO CAMINO”, buscando limitar la libertad de los otros y suprimir otras prácticas religiosas y/o creencias.

11. Los brujos norteamericanos no nos sentimos amenazados por los debates sobre la historia de la practica de la brujería, sobre los orígenes de varios términos, o la legitimidad de varios aspectos de las diferentes religiones. Nosotros nos ocupamos de nuestro presente y en nuestro futuro. 12. No aceptamos el concepto del mal absoluto. No rendimos culto a ninguna entidad conocida como Satán o el Diablo, como los define el cristianismo. No buscamos poder a través del sufrimiento de otros, ni buscamos un beneficio personal a costa de terceros. 13. Trabajamos con la naturaleza porque contribuye a nuestra salud y a nuestro bienestar. No nos doblegamos ante tradiciones de otra época o de otra cultura, y no obedecemos a a nada ni a nadie más que a la divinidad que se manifiesta a través de nuestros seres. Queremos aprender de todos y compartir nuestro aprendizaje pero no deseamos que la religión Wicca sea destruida por aquellos que sirven a sus propios intereses o a filosofías o prácticas que contradigan estos principios. Al querer excluir a todos aquellos cuyos caminos son contradictorios con los nuestros, no pretendemos perjudicar a aquellas personas que tienen un interés sincero por nuestras creencias, sin tener en cuenta la raza, el color de la piel, el sexo, la edad, la cultura, la nacionalidad o la preferencia sexual.

Cuales son las diferentes corrientes de la Wicca Y de donde provienen Muy bien, ya sabemos que es la Wicca; sabemos a grandes rasgos que es una religión orientada al culto a la naturaleza, que se cree en un principio masculino o Dios y en un principio femenino o Diosa; que sus adeptos se llaman a sí mismos wiccanos y que no adoran al "Diablo", como suelen creer la mayoría de las personas. Pero sabías que hay más de una vertiente wiccana, es decir, hay varias versiones de la Wicca, pues como sucede en todos los órdenes de la vida y en especial con los seres humanos, se marcan diferencias a medida que se transita un camino en particular. En la Wicca existen varias corrientes o tradiciones, varias de esas tradiciones, están orientadas al culto clásico enfocado en los maestros que la mayoría reconoce como los padres de la Wicca; otras en cambio más nuevas e innovadoras, se basan en conceptos clásicos de la religión original, pero a la hora de la practica ritualista modifican y agilizan sus métodos y los hacen más particulares. Veamos cuales son las diferentes tradiciones o corrientes en la religión Wicca que se conocen hoy en día.

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La Wicca Gardneriana Creada por Gerald Gardner en la Inglaterra de los 50, se tiende a pensar que fue la primera tradición Wicca. Gardner publicó dos libros; uno en 1954 que se llamó "Witchcraft Today" y luego en en año 1959 publicó "The meaning of Witchcraft". ¿Por qué es tan importante Gerald Gardner? Él fue entre algunos pocos uno de los precursores en reflotar viejas creencias populares, que, combinada con diferentes conceptos paganos de diferentes religiones y disciplinas pasó a conocerse luego como la Wicca, y a la que muchos llaman erróneamente "Antigua Religión". Los adeptos a la Wicca Gardneriana, siguen esta tradición utilizando los rituales creados por el mismo Gerald Gardner, y que luego de un tiempo se adaptaron y modificaron por una de sus discípulas conocida como Doreen Valiente. La Wicca Gardneriana, está jerarquizada y es bastante estática, solo se puede practicar en Covens, ya que considera que el "brujo" o la "bruja" deben ser iniciados, gradualmente, dentro del mismo coven. * Cada coven Gardneriano es autónomo y está presidido por una sacerdotisa que puede dar volver a su reina (la Suma Sacerdotisa, que la entrenó) en busca de consejo y asesoramiento. Esto mantiene el linaje y crea un grupo de líderes experimentados, conocedores y maestros en el arte y en la tradición. * La rencarnación y la Rede Wicca [Haz lo que quieras mientras a nadie dañes] son creencias y reglas fundamentales de la tradición. Los aquelarres son, tanto como sea posible, compuestos de pares de hombres / mujeres para mantener el equilibrio. La mayor parte del trabajo se lleva a cabo con la energía que plantea la interacción del Señor y la Señora, representada por las parejas en el aquelarre en forma de baile, canto, etc. * Al igual que muchas tradiciones Wicca, los Gardnerianos tienen tres grados. Un Gardneriano estadounidense debe presentar el grado tercero antes de que pueda convertirse en una Sumo sacerdote. El Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa son responsables de la realización de los servicios (los círculos), la formación de sus convocantes, y la preservación y la transmisión de la tradición Gardneriana. Gran parte de la controversia en torno a preguntas sobre las fuentes de los rituales y otros materiales de la wicca Gardneriana, en particular es debido a todo lo que aparece publicado. Es cierto que Gardner presenta estos materiales como si fueran directamente de su tradición de New Forest. Es claro, sin embargo, que todos los materiales que el aquelarre puede haber tenido cuando se inició Gerald Gardner, con el tiempo él fue haciendo y ha añadido una gran cantidad de cambios. Las fuentes literarias de su Libro de las Sombras que fue publicado incluyen Blake, Kipling, Yeats y Crowley. Pág. 62


Gran parte del material publicado fue escrito por Doreen Valiente, miembro del coven por un tiempo y más tarde fundadora de su propio grupo y autora de muchos libros excelentes sobre el Arte.

La Wicca Alexandrina Alex Sanders fue su fundador en los años 60 y se dice que se autodenominaba como "Rey" de sus brujas. Sanders, sostenía que fue iniciado por su abuela a la edad de siete años; su versión de la Wicca es una mezcla de la Wicca Gardneriana con elementos cabalísticos egipcios y practicas ritualistas de la muy conocida orden de La Golden Dawn. Como casi todo el mundo ya es consciente de que la tradición alejandrina está muy cerca de Gardneriana con algunos cambios menores. Una de las más obvias es que los alejandrinos usan el athame como un símbolo para el elemento fuego y la vara como símbolo del elemento aire. La mayoría de los rituales son muy formales y muy cercanos a la magia ceremonial. También en la tradición, se destaca mucho la sexualidad y la polaridad femenino / masculino. El ciclo ritual se refiere principalmente a la división del año entre el rey del acebo y el Rey Roble y trata en sus celebraciones de realizar teatralmente la muerte / resurrección del Dios. Al igual que con los Gardnerianos, la Sacerdotisa es supuestamente la más alta autoridad. Sin embargo, es extraño que los portavoces principales de ambas tradiciones siempre tienden ha ser hombres. La Wicca Alejandrina es la creación de Alex Sanders (con su esposa, Maxine) que afirmaba haber sido iniciado por su abuela en 1933. Pero los que dan a conocer principalmente aún más esta tradición son los autores Janet y Stewart Fararr cuyos libros establecen la mayoría, si no todos, los referentes de la tradición alejandrina. Aunque es similar a la Wicca Gardneriana , la Wicca Alejandrina tiende a ser más ecléctica y liberal. Algunas de las reglas Gardnerianas tan estrictas, tales como la exigencia de la desnudez ritual, se han hecho opcionales por la Wicca Alejandrina.

La Seax Wicca Cuyo fundador o creador fue Raymond Buckland en los años 70 y que, a pesar de que su base es sajona, se atribuye al propio Buckland su autoría. La Seax Wica fue fundada por el autor Raymond Buckland en 1973 se basa libremente en el paganismo sajón; la Seax Wica no es una religión reconstruccionista. La guía original para la tradición, el árbol, fue publicado en 1974, y más tarde fue re-editado como "El libro Buckland de la brujería sajona". La Seax Wica no requiere la iniciación o la pertenencia a un coven o grupo con linaje. Los podrán auto-dedicarse a sí mismos en el camino. Los Covens Seax Wicca tradicionalmente siguen un sistema de democracia, en el que los sumos sacerdotes, sacerdotisas y aquelarre oficiales son elegidos por votación anual. A los sacerdotes y Pág. 63

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra sacerdotisas se les anima a añadir o modificar los rituales y las prácticas de la tradición, según sea necesario - no hay ningún conjunto de normas o reglamentos para la Seax Wicca. La tradición honra a las deidades germánicas, y las runas desempeñan un papel importante en las prácticas adivinatorias.

La Pictish Wicca Es una vertiente de la Wicca que se practica en Escocia, de forma individual; su característica distintiva es la fuerte conexión con la naturaleza y con el estudio del chamanismo céltico. La Pictish-Wicca es una vertiente de la Wicca que está basada en la tradición escocesa solitaria enseñada o transmita por Aidan Breac, que enseña a los estudiantes personalmente en su casa en el Castillo de Carnacae, en Escocia. La tradición está en sintonía con los cambios solares y lunares, con un equilibrio entre Dios y la Diosa. La meditación y la adivinación juegan un papel importante en la tradición y también enseña algunas variaciones en el trabajo solitario de la magia. Pictish-Wicca (también conocido como Peti-wita) se basa en las prácticas muy antiguas mágicas y religiosas de los pictos. Picta es la brujería escocesa con una fuerte conexión con la naturaleza en todas sus formas. La práctica es en realidad sobre todo mágica con poco énfasis en el aspecto religioso. Esta se practica como una tradición más que nada solitaria.

Dianismo o espiritualidad femenina Enfocada en el culto casi exclusivo a la Diosa, la Wicca Dianica es una de las vertientes feministas del arte. Con mayor popularidad en la época de los años 70 gracias a varias mujeres que pertenecían a distintos grupos activistas feministas. Es una tradición nacida del movimiento feminista y con un primer coven fundado por la bruja hereditaria Zsuzsanna Budapest, el Dianismo, mal llamado "wicca Dianica"; abarca esencialmente la figura diosa, y utiliza muy poco su contraparte masculina. La mayoría de los aquelarres Diánicos son sólo para mujeres, pero algunos han dado la bienvenida a los hombres en sus grupos, con la intención de añadir algo de la polaridad que tanto necesita. En algunas áreas, la frase Dianismo pasó a significar bruja lesbiana, pero eso no es siempre el caso, como tantos otros aquelarres el Dianismo da la bienvenida a las mujeres de cualquier orientación sexual.

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Excepciones a la regla: Mientras que muchos caminos Wicca siguen un sistema de creencias que limita el embrujamiento, maldiciendo o lo que se conoce como magia negativa, algunos Diánicos hacen una excepción a la regla. La misma Budapest, una famosa escritor feminista, ha argumentado que el embrujamiento o rituales vinculantes a los que hacen daño a las mujeres son aceptables, esto puede verse en uno de sus libros editado por el año 1980 conocido por el nombre en castellano "El poder mágico de las mujeres" donde algunos de sus hechizos o rituales están destinados a castigar actos de violación o maltrato a las mujeres, dejando de lado la regla "Haz lo que quieras mientras a nadie dañes" o sin tener en cuenta la ley de tres.

En honor a la diosa: Los Covens Diánicos celebran los ocho Sabbats, y sus herramientas para el altar son similares a las de otras tradiciones Wicca. Sin embargo, entre la comunidad Dianica el ritual o la práctica se identifica como basado en la Diosa, centrado exclusivo en el camino espiritual hacia lo femenino. La creencia fundamental del Dianismo, como su fundadora Z. Budapest afirma, es que la tradición "es un sistema holístico religioso basada en una cosmología centrada en la Diosa y la primacía de que ella está en todo y que todo es entero para sí misma." Entre las practicantes del Dianismo se puede encontrar a Miriam Simos, más conocida como la autora de "La Danza en Espiral" Starhawk y la popular Zsuzsanna Budapest que se estableció en la ciudad de Los Ángeles después de irse de su Hungría natal, publicando varios libros como "El poder mágico de las mujeres" ó "La gran Madre Luna".

Otras Tradiciones Estas son las más renombradas ramas de las tradiciones Wicca, pero hay más, si, hay más; tienes la conocida Wicca Celta, la tradición Caledónica, orientada al culto a Hécate, la Strega, una tradición que se sabe comenzó en Italia, según dicen en 1353, con la famosa Aradia y la Wicca eclectica que marca a los adeptos a la Wicca pero que no siguen ninguna tradición específica; los eclecticos aprenden de todas las tradiciones, de todos los sistemas mágicos y a mi entender creo que es lo mejor ya que se toma lo mejor de las diferentes tradiciones.

Acerca de la Wicca ecléctica Aquí voy a explayarme un poco más acerca de esta supuesta tradición o corriente dentro de la Wicca, que muchos desconocen, mal interpretan o interpretan según su antojo.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Lo que se conoce como Wicca ecléctica es el nombre utilizado para denominar a una amplia corriente dentro de la religión neopagana denominada como Wicca. Como en estos últimos años ha habido una expansión de esta religión, se confunde actualmente este término con una tradición o rama dentro de la Wicca. La Comunidad Ecléctica, dentro de la Wicca, comienza en la década de los 70 cuando muchos autores iniciados en distintas tradiciones crean las suyas distanciándose y, empezando por, incorporar elementos, cambiando ciertas pautas de la religión tal como era en un principio comprendida en la Wicca Tradicional Británica. Entre los seguidores de la wicca ecléctica (tradicion con conocimientos y enseñanzas que no derivan de las enseñanzas tradicionales que partieron del coven de New Forest) uno puede ver que las creencias religiosas, la estructura organizativa y formas de los rituales que suelen practicar sus seguidores pueden diferir mucho entre sí. Como expuse anteriormente debido al crecimiento de la misma en todo el mundo, suele existir una cierta confusión al considerar la existencia de una "tradición de Wicca Ecléctica" propiamente dicha, cuando en realidad son conceptos que hay que aprender a diferenciar: - Comunidad Ecléctica: este término se usa para referirse al conjunto de tradiciones con conocimientos no derivados del coven del New Forest del cual era Gerald Gardner. En la misma no se considera la religión como mistérica e iniciática. - Wicca Ecléctica: se define así en particular a todos aquellos practicantes que no se adhieren a una tradición concreta de las existentes en la Wicca, sino que adaptan los conocimientos que les interesan más de las distintas tradiciones y/o corrientes. Hay Covens, círculos o grupos, practicantes, e incluso tradiciones fundadas por practicantes y autores con esta orientación ecléctica, que tienden a basar sus prácticas y creencias en diferentes fuentes wiccanas, o en creer en la postura de que el practicante, coven o grupo puede ir adaptando lo que considere mejor para realizar y llevar adelante sus prácticas. - Wicca Solitaria: se consideran a aquellos practicantes de la wicca solitaria a todos los que estudian y aprenden por su cuenta, ya sea por necesidad (debido a que no conocen un coven o a otros wiccanos) o por elección propia. Muchas veces ciertos practicantes deciden no pertenecer a ninguna tradición en particular o puede darse el caso de que sea casi imposible acceder a algún coven tradicional dentro de su zona. Generalmente muchos wiccanos que se autodenominan eclécticos tienen una tendencia a realizar una práctica mas del tipo universalista-esotérica que se distancia muchísimo de la práctica neopagana o wicca. ¿Ahora, porqué pasa esto? y a qué se debe la mala interpretación de la palabra ecléctico?

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Algunos piensan o suponen que esto puede deberse a una mala traducción del término o directamente que es una mala comprensión y desconocimiento de lo que realmente es la wicca ecléctica. Son muchos los que motivados por la pasión y ansiedad de dar sus primeros pasos en la senda wicca, y muchas veces dirigidos por supuestos "maestros" o "sumas sacerdotisas" acreditadas?; que entienden que la wicca ecléctica es la tradición considerada como un "vale todo" ó como muchos suelen decir que es un "viva la pepa del saber", haciendo de la wicca ecléctica una gran ensalada de conocimientos que se alejan de la práctica considerada wicca, para transformarse en algo que se aleja completamente y se acerca más a una visión individual de una práctica mistico-esoterico-magico. Por esta razón todos aquellos que comienzan a dar sus primeros pasos deben aprender en un principio a diferenciar lo que se considera como wicca ecléctica, de la práctica de una disciplina esotérica o mística. Muy bien, ahora, ya sabes un poco más acerca de la Wicca y sabes cuales son sus vertientes, ahora solo queda que te decidas, si te interesa practicarla que tradición o vertiente te gusta más.

La Iniciación La mayoría de los que se acercan a la wicca y comienzan a practicarla, leen sobre diferentes temas, como por ejemplo: los sabbats, los esbats, el trazado del Círculo Mágico, los hechizos, rituales, etc... y también leen sobre "LA INICIACIÓN". Éste último tema es algo que no solo llama la atención, sino que también es motivo de temor, intriga y hasta desinformación, por esta razón veamos en profundidad todo lo referente a ella que a los principiantes les causa a veces hasta dolor de cabeza.

QUE ES LA INICIACIÓN La Iniciación es un "Rito de Pasaje", es decir que es una transición de una forma de vida a otra como lo son el nacimiento, el matrimonio y la muerte en la vida de una persona sin importar que senda espiritual siga, estos momentos en la vida del ser humano son momentos de cambio de la forma de vivir. El ritual de Iniciación en la Wicca, marca en el adepto una transformación, un paso de un estadío a otro, de una forma de manejarse en la vida a otra. Este ritual lo realiza un aspirante ya sea que esté dentro de un coven o que practique en solitario; las diferencias entre el ritual de iniciación dentro de un coven con el que se realiza siendo practicante solitario son varias en lo referente a la forma en la que se lleva a cabo, pero la finalidad es siempre la misma: iniciarse es el equivalente a nacer, a convertirse en otra persona.

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PARA QUE ó PORQUE SE HACE y ES NECESARIA El ritual de Iniciación, lo realiza el practicante porque decide comprometerse con lo que estuvo leyendo durante su tiempo de estudio (Generalmente el tiempo de estudio es de un año y un día; y este espacio de tiempo tendría que permitirle al aspirante o principiante el decidir si este es su camino o senda espiritual), obviamente, el principiante debe ser sincero y pensar si realmente es la wicca su camino espiritual y si verdaderamente desea comprometerse con la practica de la misma. Si lo que te interesa es la práctica de la magia y de hechizos, uno en ese caso, no se tiene que iniciar como wiccano para realizarlos, pero si te interesa la filosofía de vida que ofrece la wicca, entonces un serio compromiso es lo que representa y es la iniciación.

COMO SE HACE LA INICIACIÓN Cuando uno desea realizar la iniciación se debe primero saber algunas cosas: - Debido a que es una decisión importante en nuestra vida, como tantas otras, (hay que saber bien cual es nuestra religión) por eso hay que tomarse un período de tiempo previo para entender y convencerse si es realmente esto lo que se desea como senda espiritual. - Ningún ritual de iniciación convierte a cualquiera en brujo o bruja, esto se logra mediante un procesó lento y de trabajo continuo en el que se aprende, se practica y se cultiva la fe, el amor y el esfuerzo personal. - Si uno desea practicar la wicca no es necesario pasar primero por una iniciación, al contrario ésta es el resultado de que se sabe con certeza y se es consciente que debido a las prácticas constantes de ética, filosofía, etc.,se llega convencido y se decide a realizarla. - Se debe estar seguro que se conoce suficiente de esta religión, no ayuda ya sean las críticas de lo que no se conoce como tampoco lo que se suele elogiar de aquello que se desconoce. - Algo que se debe tener es voluntad para realizar el cambio para mejorar; uno puede hacer lo que quiera, mientras no dañe a nadie, y ese "nadie" nos incluye. Por ejemplo, si odiamos, el mismo sentimiento de odio nos daña a nosotros más que a cualquier otro, si envidiamos, nos drogamos, si tenemos relaciones destructivas con los demás, si contaminamos nuestro medio ambiente inmediato, el caso es el mismo. Con esto no digo que uno debe ser perfecto para poder iniciarse, pero es la misma iniciación la que nos lleva casi implícitamente a comprometernos a evitar todo este tipo de comportamientos. Y este "compromiso" debe ser algo natural, sentido, no algo que uno debe considerar un sacrificio.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Uno no se inicia solo porque lo desea, hace el ritual y listo ya es wicca; claro que no, la iniciación es un proceso que comienza con la lectura y la practica combinadas, este proceso lleva, como se explicó antes brevemente, el periodo de un año y un día o Año lunar, que es el periodo de 13 lunas que se dan a lo largo del año. Si después de leer lo suficiente estás preparado para iniciarte, esto quiere decir que ya podes preparar tu propio ritual de iniciación. Durante este periodo el aspirante a realizar su iniciación debe leer sobre: los principios básicos de la religión wicca, su historia, estar familiarizado con el significado de los 8 Sabbats y los 13 Esbats, leer y aprender sobre las deidades, leer sobre mitología, leer sobre piedras, hierbas, colores, aprender sobre sistemas de relajación y meditación, saber lo que son cada una de las herramientas que se utilizan en las practicas wicca y saber el significado de cada una de ellas; a esto hay que sumarle que mientras el aspirante va leyendo sobre todos estos temas, también comienza a practicar en primer lugar los rituales de asentado y centrado, luego el ritual del trazado del Círculo Mágico, los Sabbats y los Esbats, también hay que investigar el panteón de dioses con el cual tienes más afinidad y a los que te gustaría dedicarte, familiarizarte con diferentes oráculos o con alguno en especial. Como podrás ver, todo esto no te lleva un par de semanas o meses, sino como mínimo un año y un día, y a veces no llega a ser suficiente, pues no siempre se hace todo espectacular la primera vez, a veces se necesita un poco más de tiempo, y esto en la practica en solitario debe ser tenido en cuenta, ya que uno debe sentirse preparado para tomar la decisión de Iniciarse, de renacer en la religión. Por supuesto, este tipo de situaciones y decisiones no las toma el aspirante si se encuentra dentro de un coven. Dentro del coven son el Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa (también puede haber un consejo de Ancianos o de con más antigüedad en el coven) los que toman la decisión de iniciar o no al aspirante; son ellos los que van evaluando si sabe lo suficiente, si tiene el compromiso suficiente como para realizar la iniciación en el coven. Por supuesto las iniciaciones son muy diferentes, no solo si se esta dentro de un coven o se está estudiando y practicando en solitario, cada iniciación es muy particular e individual y personal, es un momento en el que se está en comunicación con los Dioses, es por eso que hay muchos tipos de rituales de iniciación y ninguno es totalmente parecido a otro. Sobre todo en las prácticas solitarias. Scott Cunningham, uno de mis autores preferidos y que recomiendo a la hora de empezar a leer y practicar la wicca dice lo siguiente sobre la Iniciación: "La Wicca fue, hasta alrededor de la década pasada, una religión cerrada, pero no lo es más. Los componentes internos de la Wicca están disponibles a quienes quieran leer y tengan el discernimiento necesario para comprender el material. Los únicos secretos de la Wicca son sus formas individuales de ritos, encantamientos, nombres de las deidades y así por delante. Esto no le debe incomodar. Para cada ritual o nombre de la Diosa secreto en la Wicca, existen decenas (si no centenares) de otros publicados y disponibles. Actualmente, más informaciones sobre Wicca vienen siendo publicadas que en cualquier período anterior. Si la Wicca ya fue una religión secreta, actualmente es una religión de pocos secretos. Pág. 69

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Aún así, muchos aún se prenden a la noción de que la iniciación es necesaria, probablemente creyendo que por ese acto mágico ellos recibirán los secretos del universo y los poderes secretos. Para empeorar, algunos Wiccanos intolerantes dicen que la Diosa y el Dios no darán oídos a alguien que no sea miembro de un Coven portando su athame. Muchos pretenciosos Wiccanos piensan así. Pero no es así como funciona. La iniciación real no es un ritual practicado por un ser humano sobre otro. Aunque acepte el concepto de que el iniciador esté imbuido en la divinidad durante la iniciación, aun así es sólo un ritual. La iniciación es un proceso, gradual o instantáneo, de sintonía entre el individuo y la Diosa y el Dios. Muchos Wiccanos iten que la iniciación ritual es sólo externa. La verdadera iniciación ocurre, generalmente, semanas o meses después o antes del ritual físico." A la hora de realizar la Iniciación, no existe un método o formula exclusiva de realizar dicho ritual, de hecho cada uno si se es practicante solitario realizará la suya de manera diferente. Uno puede contemplar la luna en noches solitarias y hablar con plantas y animales, realizar una caminata y tomarse unos minutos para realizar una meditación, también son una opción. La puesta de sol puede generar un periodo de silenciosa contemplación. Y justamente contemplación es lo que exige una Iniciación, contemplación del paso que se va a tomar y la dirección o camino que un pretende seguir con la religión Wicca. Cuando cada uno se siente preparado, puede elegir un día especial, como por ejemplo el cumpleaños de cada uno, o puede ser uno de los Sabbats, una fiesta indicada para esto es Beltane, o también cualquier otro día que uno considera importante para uno; algunos prefieren realizarla con una determinada fase lunar, como la Luna Llena o la Luna Nueva, o también esperar al día domingo, que para muchos es el comienzo de la semana. En realidad, no es algo importante el día, todo depende de vos. El lugar también es opcional, puede ser la playa, porque es donde te sientes con más energía, el bosque, si vives cerca de uno, pero también puedes realizarla en el patio de tu casa o incluso en tu habitación. Cunningham también nos dice en su libro "WICCA: una guía para la práctica individual": "Cuando los Modos Antiguos se hagan parte de su vida y su relación con La Diosa y con El Dios esté fuerte, cuando haya reunido sus instrumentos y practicado rituales y magia con placer, usted estará realmente en el espíritu y tendrá derecho de llamarse a sí mismo "Wiccano".

Mi Primer hechizo, Consejos prácticos a la hora de diseñar y realizar nuestro primer hechizo ó ritual Muy bien, una vez que tenemos las herramientas consagradas y que ya sabemos como se traza y se abre el círculo mágico, llegó el momento de ponernos manos a la obra y hacer nuestro primer hechizo.

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Pero...como lo hacemos, de que forma empezamos Bueno, Yo te diría que lo primero que tu debes hacer, es saber bien que es lo que tu deseas, pues una de las cosas que cada uno como wicca debe tener claro, es por que va uno a realizar algo en el terreno mágico, y una de las cosas más importantes es el que con lo que hagamos no tratemos de quitar el libre albedrío de cualquiera que esté cerca nuestro.

Entonces, primer paso, sobre que va a ser el hechizo que queremos realizar, mejorar oportunidades laborales, atraer el amor a nuestra vida, curar nuestro corazón herido, desterrar energías negativas, darle una ayuda en la salud a algún conocido o ayudarnos a nosotros, temas hay un montón, muy bien, Yo lo vuelvo a recalcar, siempre tengamos en cuenta que nuestro hechizo no sea manipulativo, osea, que no le quite el libre albedrío a alguien, y no menos importante, si realizamos algo para alguna persona, que esa persona, sepa y nos haya dado el permiso para hacerlo, ok? Segundo, ya teniendo el tema a tratar, vamos a diseñar de qué forma lo haremos, y entre estas cosas está elegir si haremos un amuleto o un talismán, si haremos un ritual con velas, si haremos una meditación, etc.... Tercero, una vez elegido el tema sobre el que vamos a diseñar nuestro hechizo y de que forma lo haremos, tenemos que buscar las correspondencias mágicas que van para este fin.

Que, que son las correspondencias mágicas Las correspondencias mágicas son las condiciones bajo las que este hechizo va a funcionar correctamente, ¿que es esto?, veamos ..., supongamos que lo que nosotros queremos tratar con nuestro hechizo es ayudar a un amigo a sentirse un poco mejor en su salud, lo que nosotros tenemos que hacer es buscar por ejemplo, piedras, plantas o hierbas, que color de velas y aceites nosotros utilizaremos para crear el hechizo o el amuleto o talismán que prepararemos. Además tenemos que chequear, en el almanaque diario, que día es el mejor para realizar el hechizo, que fase lunar es la que más nos ayudará en lo que hagamos y el signo en el que la luna se debería encontrar para realizarlo lo mejor posible. Ten en cuenta, que al usar los movimientos lunares, el plazo en el que tu hechizo se mueve es en el de un ciclo lunar completo, ósea 28 días, esto generalmente puede tardar en comenzar un hechizo a dar sus resultados concretos. Pág. 71

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra También a quién le pediremos por la salud de nuestro amigo, ósea a que Dios específico solicitaremos su ayuda en nuestro hechizo. Aquí te dejo un cuadro con las correspondencias para hechizos, obvio que hay más pero esto es para que vayas empezando. Sé que esto parece un poco difícil y por momento hasta demasiadas condiciones para realizar algo, pero de esto depende la efectividad de lo que hagamos, ok? Obviamente, no siempre tendrás las condiciones planetarias correctas para realizarlo perfecto, pues si es una situación urgente, harás el hechizo solo buscando las hierbas y piedras que más favorezcan al hechizo y lo realizarás aunque la luna no esté ubicada donde debe estar, pero ..., si tienes el tiempo suficiente para realizarlo sin tanto apuro, te sugeriría prestarle atención a lo anterior. Obviamente, cada uno lo diseñará según su manera de sentirlo, algunos no dirán nada, solo se concentrarán lo suficiente mientras lo preparan, otros, dirán un ensalmo en verso varias veces como si fuera un mantra, para cargar el objeto o mientras transcurre el ritual, ese es mi caso, y otros solo harán una meditación. Lo importante es que con los datos que te estoy dando tomes la iniciativa y realices lo que desees, pero antes de realizarlo, lee y piensa en lo siguiente: "Desea algo con fuerza y lo conseguirás, pero, cuidado con lo que deseas, pues si no lo haz tamizado antes, cuando lo consigas no será exactamente aquello que querías." Toda magia está regida por la ley del karma. Esto no quiere decir que la hechicería no pueda disfrutarse o ser divertida, sino que realizar un hechizo sobre otra persona es equivalente a realizarlo sobre uno mismo. La ley kármica no funciona dentro de un sistema de balance equitativo: más bien devuelve tres veces lo que uno envía. Debido a que la mayoría de nosotros no podemos soportar una dosis triple de agravio; te doy un consejo, toma en cuenta todas las posibles opciones posibles antes de realizar hechizos dirigidos a molestar ó controlar a alguien. Esto quiere decir que cada hechizo conjurado por un practicante no solo tiene la capacidad de afectar una vida, sino que, incluso las de las personas que no están relacionadas con el objetivo del hechizo.

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Hechizos y Rituales de webs y blogs, sirven o no Los hechizos y rituales sacados de blogs y de paginas de internet, ¿sirven o no?, están bien diseñados y sirven para el fin que dicen concretar. En una de esas noches de insomnio, ya entrada la madrugada, tuve la oportunidad de leer un blog, en donde se hacen comentarios, se presentan artículos y se recomiendan hechizos como si se tratara de agitar la varita al estilo Harry Potter. El blog cuando uno lo lee, siente como si estuviera metido dentro de un libro de literatura fantástica donde se lee que los hechizos y rituales, piden: alas de murciélago y patas de tarántula peluda que patina en skate por las selvas de Brasil. Si, esto es una exageración, yo lo sé y suena sumamente ridículo, pero lo puse así, pues necesito que presten atención todos aquellos que recién empiezan, así que por eso no he puesto en este artículo ningún dibujito lindo o imagen vistosa. Generalmente, cuando uno comienza su camino en la wicca, se debería seguir ciertas pautas y tenerlas siempre en cuenta, y una de las principales es: - LOS HECHIZOS Y RITUALES DE LA WEB NO SIEMPRE SON COHERENTES EN SU DISEÑO ! ! ! ! ! POR FAVOR ! ! ! !, he tenido la paciencia de leer algunos de los rituales y hechizos de algunos blogs y webs, que se dicen ser wiccas. SI GERALD GARDNER Y DION FORTUNE SE LEVANTARAN DE SU TUMBA CORRERÍA A ESCOBAZOS A QUIEN ESCRIBIÓ ESOS SUPUESTOS HECHIZOS Y RITUALES!! ! ! ! Nunca me he encontrado con paparruchadas semejantes en todos mis años de practica wicca. En estos blogs y webs que he visto con detalle, declaran como wiccano, a un ritual que tuerce, por así decirlo los deseos del corazón del otro!! ! ! ¿ESTO ES RESPETAR EL LIBRE ALBEDRÍO?, POR FAVOR, NO ME HAGAN REIR ! ! ! ! He visto, recomendar velas de colores, que ni siquiera sirven para el propósito que dicen que debe servir, o he leído hechizos que incluyen hierbas y frutas que su uso es totalmente venenoso o por el contrario, incluyen la hierba y ni siquiera sirve pues su uso es otro y no para el propósito que dice ser el hechizo. Si bien puede haber hechizos que son raros y que sus componentes pueden tener otros nombres en otras culturas, no se puede llamar hechizo wicca a uno que incluye como objetivo, torcer la voluntad del otro, solo porque se lo quiere retener por cuestiones amorosas.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra LA MAGIA WICCANA RESPETA EL LIBRE ALBEDRÍO, NO EXISTEN LAS ATADURAS, NI EL ABLANDAMIENTO DE CONDUCTAS PARA QUE A UNO LO QUIERAN! ! ! ! ESO NO ES MAGIA WICCANA ! ! ! ! ! Hay muchos libros en la biblioteca de mi web, y algunos de piedras, de hierbas, de practicas Wicca, escritos por gente que hace MUCHOS AÑOS QUE PRACTICA LA WICCA, es más algunos hasta son sus creadores. Así que por favor, presten atención a los supuestos hechizos wicca en blogs y paginas web. Si no saben, lean, si no comprenden investiguen, si tienen dudas, pregunten, nunca realicen un hechizo, porque las supuestas palabras de encantamiento son raras y parecen que tienen un poder antiguo. Saben ustedes que es lo que están diciendo?, conocen el idioma o dialecto de esas palabras antiguas?, por que si no lo saben y lo hacen, entonces son adictos a ser pilotos kamikaze en magia. La magia se hace con responsabilidad, con coherencia y sobre todo con paciencia, lleva tiempo el estudio de la magia, yo no nací sabiendo, he tenido que leer e investigar. Ser wiccano implica estar siempre estudiando, no realizando hechizos sacados de la revistita Predicciones o de la pagina web del Mago Cacarulo, que si acierta en algo de lo que dice y hace, solo acierta de puro casualidad. Así que a la hora de llevar a cabo un hechizo, lean, investiguen y pregunten, no se queden con lo que les ofrecen tan gratuitamente. Mi abuela solía decirme que..." NO TODO LO QUE BRILLA ES ORO”.

Qué es lo que suelen pensar ó desear los principiantes en la wicca cuando inician sus estudios y prácticas Conversando con algunos compañeros que se iniciaron hace poco, me he dado cuenta que muchos que recién comienzan su camino en la Wicca, lo hacen en un principio con un entusiasmo arrollador. Con el tiempo, este entusiasmo empieza a mermar, y luego de uno o dos años, uno que hace tiempo que transita el camino wicca, sabe quien seguirá en la senda wiccana y quien emigrará a otra religión o disciplina espiritual.

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Porque suele suceder esto La mayoría de los practicantes, inician su camino (simplificando un poco, no todos los casos son iguales), fascinados por el "Haz lo que quieras sin dañar a nadie", y otro tipo de leyes que dejan casi con la boca abierta al iniciado, pues lo sacan del oscurantismo religioso del catolicismo y religiones monoteístas más opresivas. Ven en los nuevos-viejos Dioses, la panacea a muchas de sus necesidades religiosas y espirituales. Les llama poderosamente la atención los rituales, el riquísimo simbolismo de las religiones antiguas y obviamente la posibilidad de realizar hechizos y magia. Aunque esto último no siempre es el motivo del acercamiento de la mayoría a la Wicca o al paganismo, muchos sienten un gran entusiasmo sabiendo que se hacen este tipo de prácticas. Pero..., siempre hay un pero..., el tiempo, es el que va demostrando quien se queda y quien sigue de largo en este sendero. Y esto se puede ver claramente, pues no todos toleran la practica de los rituales (Trazado del círculo, Festividades de la Rueda anual, Esbats, etc...) y a esto se debe agregar que muchos creen que cuando hacen un hechizo, el resultado será espontáneo, es decir, lo verán en los próximos días o a la siguiente semana. Pero todos estos practicantes se olvidan de algo que es muy importante, cada uno de nosotros cree saber que es lo que nos conviene y a veces, lo que nosotros creemos bueno, no es lo que creen los Dioses correcto para nosotros, aquí empiezan a desilusionarse muchos.

Porque Creo que muchos, no todos, pero una buena parte de los que empiezan enloquecidos de alegría en la wicca, creen que los Dioses les otorgarán todas las soluciones a sus problemas y que cada plegaria, hechizo o ritual, será atendido especialmente por los Dioses, por que ellos así lo creen necesario. Creen que el realizar un hechizo, un ritual o el elevar un pedido a los Dioses es como tener su propio "Genio de la Lámpara de Aladino" en su casa o privado, y que esto es la solución a sus problemas. Bien, pues si estás en este grupo de personas que has pensado este tipo de cosas, YA te estoy diciendo que ESTÁS EQUIVOCADO! ! ! ! Tú podrás pedirle lo que quieras a los Dioses, desde buena salud, hasta el palacio en el valle más hermoso de la tierra, pero, los Dioses te otorgarán tu pedido cuando consideren que realmente lo mereces y cuando realmente le puedas a sacar el provecho que merece para tu aprendizaje. Podría empezar citando temas como KARMA y cosas como esas, pero para que comprendas mejor todo esto te diré lo siguiente: "Los hechizos funcionan, en la medida que lo que pidas, realmente, sea necesario para tu evolución, no solo material, sino espiritual; y algo a tener en cuenta, VOS NO ESTÁS CALIFICADO PARA DECIDIR QUE SI

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Y QUE NO te conviene aprender en esta vida, podes sugerir que es lo que te gustaría, pero los Dioses luego verán si esto realmente te sirve o no." Este tipo de cosas pueden hacer parecer que los Dioses son caprichosos, hasta egoístas, por las posibilidades que dan o no a los seres humanos, pero me gustaría que pensaras un poco en como se comporta el ser humano y dime tú si es realmente responsable por sus actos, como para poder otorgarle todo servido en bandeja de plata cuando se le antoje. Yo personalmente creo que no. Así que a la hora de realizar un hechizo o un ritual, no desesperes al no ver automáticamente los resultados, si lo que has pedido no se te da, es por que aún no estás preparado para poder apreciarlo como corresponde.

Sabbats: Qué son y cuando los festejo Introducción a los festejos de la Rueda anual, descripción de las festividades Muy bien, ya sabemos cuales son las herramientas mágicas y las tenemos consagradas, aprendimos como se traza el círculo, y hemos realizado nuestro primer hechizo; pero la práctica de la Wicca no se limita solo a hechizos y trazar el círculo mágico, también en la Wicca se realizan rituales de festividades que te ponen en armonía con los ciclos de cambio de la naturaleza. Vamos a ver entonces, cuales son esos ciclos o festividades, que significan a grandes rasgos y de que forma puedes festejarlos. En primer lugar tenemos las ocho fiestas fundamentales, Sabbats o días sagrados solares, también conocidos como "La Rueda del Año", tienen lugar a intervalos de seis semanas y media.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Éstas son las siguientes: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas y Mabón, veamos entonces el significado general de cada una. La Rueda Anual comienza con el Año nuevo, el cual se conoce con el nombre de Samhain.

SAMHAIN Hemisferio Sur: 1° de Mayo. Hemisferio Norte: 31 de Octubre. Nombres alternativos: Halloween ó La víspera de todos los Santos. Samhain (se pronuncia sou-in) es quizás la festividad más asociada a los brujos y la magia. Señala el fin de un año y el inicio del siguiente. Mitológicamente, esta fiesta representaba el momento en el que la Diosa lloraba la pérdida de su consorte, el Dios, mientras contemplaba el nacimiento de su hijo. La Diosa también es venerada en su aspecto de Anciana. Esta celebración hace honor a la muerte del Dios, el cual sacrifica su vida por la comunidad. En la actualidad, es el momento de pensar en nuestra mortalidad. Esta noche el velo que separa los dos mundos es más fino que nunca y las almas de los muertos visitan a sus familiares vivos. Los conjuros y hechizos que se pueden realizar en esta festividad: de protección o neutralización. Flores: crisantemos, lirios. Hierbas: menta, salvia, tomillo, milenrama, angélica, anís extrellado. Piedras: la obsidiana, el onix, la turmalina negra. Inciensos y aceites de Samhain: se pueden mezclar, incienso, tomillo, albahaca, lila, clavo de olor, alcanfor. Colores y velas que se pueden usar: naranja, rojo y negro. Comidas de Samhain: tarta de calabaza, galletas o pan de jengibre, pan de maiz, manzanas.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Continuando con nuestro recorrido por las festividades pasamos a la siguiente celebración dentro de la conocida Rueda Anual, esta es Yule, veamos entonces que es lo que se festeja, cuando festejarla y que es lo que se puede hacer para dicha fiesta.

YULE

Hemisferio Sur: 21de Junio. Hemisferio Norte: 21 de Diciembre. Nombres alternativos: Solsticio de invierno, Alban Arthan. La celebración del Solsticio de invierno ó Yule, es la noche más larga del año y su día el más breve, cuando en opinión de los antiguos se afirmaban las potencias de las tinieblas. Dos son los temas que dominan la fiesta del solsticio de invierno: el nacimiento del sol y el combate entre la luz y la oscuridad. Los conceptos de luz y oscuridad no deben ser malinterpretados como una lucha del bien contra el mal. La luz y la oscuridad se complementan una a la otra y son el equilibrio que provee nuestras necesidades. La batalla se representa habitualmente como una lucha entre el Rey Roble (la luz) y el Rey Acebo (la oscuridad), triunfando el primero en el combate. En la antigüedad se encendían hogueras como un recurso mágico para estimular al sol a "renacer". Despues de esta noche, el sol se vuelve más poderoso cada día; no es en verdad el medio del invierno, sinó que significa "punto de giro" del sol. EL TIEMPO DEL DESGOBIERNO: el período de tiempo entre Samhain e Imbolc es conocido tambien como el tiempo del desgobierno, y aunque el sol renazca en el solsticio de invierno, él no tiene suficiente fuerza para crear un orden en el mundo hasta Imbolc. Sin embargo, el solsticio de invierno es una época de inspiración y para mirar adelante el resto del año, un tiempo de iniciación y regocijo. Yule es el primero de los Sabbats menores en la Rueda del Año. Es un punto de quiebre en el ciclo solar del Dios, ya que marca su renacimiento de su propia semilla, plantada en el vientre de su madre en Beltane. La fiesta de Yule también buscaba acelerar la llegada de la primavera en forma simpática; se comía y se bebía en abundancia.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Era el momento de sembrar las semillas de los cultivos de invierno, que comenzarían a brotar en la infancia del Dios y serían cosechados cuando éste alcanzase la edad adulta. Las tradiciones más famosas eran encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera de Litha. Luego se esparcián las cenizas por los campos para hacerlos fértiles. Decorar las viviendas con muérdago, por ser el que crece en el roble. Mantener una vigilia nocturna para esperar al sol. Se brindaba a la salud de un árbol, y se lo mojaba con la sidra, dejándole tambien "muffins" sobre sus ramas. Símbolos de Yule: Acebo (muérdago). Hierbas: laurel, pino, roble, salvia. Piedras: rubíes, esmeraldas, diamantes, granates. Inciensos y aceites de Yule: pino, cedro, canela. Colores y velas que se pueden usar: rojo, verde, oro, blanco, plata, amarillo, anaranjado. Comidas de Yule: frutas, nueces, pavo, té de jengibre. Recorriendo la Rueda Anual, nos encontramos con la siguiente festividad, esta se la conoce con el nombre de Imbolc, conozcamos un poco más sobre este festejo.

IMBOLC Hemisferio Sur: 2 de Agosto.Imbolc - Brigit Hemisferio Norte: 2 de Febrero. Nombres alternativos: día de Brighid, Candlemas ó Candelaria, Fiesta de Pan, lupercales. Imbolc fue una de las festividades pastorales de los antiguos celtas. Tiene lugar con los primeros destellos de la primavera, cuando la savia asciende por los árboles y las campanilla blancas asoman la cabeza entre la nieve. Los celtas exaltaban esta fiesta como la de la Diosa Brighid, quien fue más tarde cristianizada bajo el nombre de Santa Brígida. Pág. 80


Porta una blanca vara de sauce con la que regenera la tierra sin vida, vuelve a traer los verdes renuevos y engendra una nueva ronda de nacimientos entre animales. En Imbolc nacen los primeros corderos del año, un signo potente de renovación, inocencia y pureza. En las narraciones populares, Brighid aparece en forma de Hada para expulsar a la Hechicera del Invierno y recobrar la primavera. En algunos relatos, la Bruja y su rival, la Doncella, luchan bajo las formas de un Dragón y de un cordero. En las tradiciones escosesas, la víbora, representante del poder de Cailleach, es derrotada por el cordero de Brighid. Imbolc significa "en el vientre", pues es el momento en que la semilla se encuentra "en el vientre" de la Madre Tierra, comenzando a moverse para germinar. Es la época en la que el invierno todavía cubre la tierra, pero la primavera se aproxima. Los paganos celebran este momento con hogueras y con la bendición de las herramientas. En algunas sociedades agrícolas, era el momento en el que se sacaban las herramientas y las preparaban para la primavera. Mitológicamente, La Diosa se ha recuperado del nacimiento de su hijo, quien crece fuerte, asegurandose la supervivencia. Imbolc puede ser tambien una época de inauguración e iniciación. Algunos ven esta época como el momento en el que la Diosa se renueva como Doncella despues del nacimiento de su hijo. Simbolismo de Imbolc: crecimiento, fertilidad, purificación. Simbolos de Imbolc: escobas, surcos, flores blancas. Hierbas: violetas, todas la flores blancas o amarillas, iris. Piedras: rubíes, onix, turquesa, granate. Inciensos y aceites de Imbolc: canela, vainilla, violetas. Colores y velas que se pueden usar: blanco, rosa, rojo, amarillo, verde, marrón. Comidas de Imbolc: te de hierbas, semillas de calabazas, semillas de girasol, pan.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Moviendonos a través de la Rueda Anual, avanzamos hacia la siguiente festividad dentro del calendario wiccano; esta es Ostara, veamos cuales son las características de esta fiesta.

OSTARA Hemisferio Sur: 21 de Septiembre. Hemisferio Norte: 21 de Marzo. Nombres Alternativos: Equinoccio de Primavera, Alban Eiler (según los druidas). En el Equinoccio de Primavera (denominado Ostara por los Sajones) los días se han prolongado visiblemente. El día y la noche tienen una longitud igual, pero la luz ha comenzado a ganar terreno y la primavera ha llegado en realidad. Las aves se esmeran en construir sus nidos y los animales jóvenes se aparean. Hojas verdes surgen en los árboles y en los setos vivos asoman nuevos brotes de plantas. Es la festividad de la fertilidad de la tierra que nos alimenta. La celebración de los equinoccios es tardía en el folklore celta. Originalmente se celebran los cuatro mayores. Luego, con las invasiones, se agregaron los solsticios, que encajaron fácilmente en el ciclo de la dualidad del Dios en Luz/Oscuridad. La celebración de los equinoccios proviene de los pueblos del mediterraneo que tambien llegaron a Bretaña. En la tradición Caledonia, esta festividad se conoce como Alban Eiler y representa el aspecto guardián del Dios. Este festival se considera el de la fertilidad, y es el segundo de la trinidad de las celebraciones de la primavera. Se bendicen las semillas para futuras plantaciones. Se colorean huevos y se colocan en el altar como talismanes mágicos. El nombre Ostara deriva de la Diosa lunar teutónica Eostre. De ella tambien deriva el nombre Easter (pascua). Los símbolos de Eostre eran el conejo y el huevo, los mismos que se asocian con la pascua. Su celebración tenía lugar en la primera luna luego del equinoccio. El tema de la fertilidad de las cosechas es uno de los temas en este sabbat, siendo el momento de plantar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc. Mágicamente, los equinoccios son el momento de "plantar" semillas de energía, para que florescan con el curso del año. Pág. 82


Es el momento de hechar a andar "mareas" de energías. Tambien en el plano físico es momento de plantar y de trabajar con hierbas. Simbolismo de Ostara: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance y renacimiento. Simbolos de Ostara: huevos decorados, guirnaldas de flores. Hierbas: salvia, rosa, jazmin, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada. Inciensos y aceites de Ostara: incienso, sándalo, petalos de rosa, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva. Colores y velas que se pueden usar: amarillo, verde y dorado. Comidas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas vegetales de hoja (ensaladas). En el recorrido por la Rueda Anual el siguiente Sabbat que los wiccanos celebramos durante el año es Beltane, cuyo nombre alternativo por el que se lo puede encontrar en libros u otros sitios de internet puede ser Walpurgis o MayDay (este último se utiliza más en el hemisferio norte).

BELTANE Hemisferio Sur: 31 de Octubre. Hemisferio Norte: 1 de Mayo. Nombres Alternativos: Walpurgis, May day en el hemisferio norte. El primer día de Mayo señala el comienzo de la temporada estival en muchos países del hemisferio septentrional ó norte; los antiguos celtas lo llamaban Beltane. En Inglaterra, ésta festividad se celebraba y sigue celebrándose con danzas populares en torno del Palo de Mayo y la recogida de flores de espino. En Beltane, el Dios y la Diosa han alcanzado su madurez y ambos han consumado su amor el uno por el otro. Es un momento altamente creativo y definitivamente sexual, que se expresa a través de los muchos símbolos de fertilidad que caracterizan esta festividad, por ejemplo las hogueras, que tradicionalmente Pág. 83

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra se encendían para asegurar la fertilidad de la casa y del campo, bailando alrededor del Palo de Mayo y saltando sobre el fuego encendido dentro de un caldero. Beltane deriva del gaélico irlandés "Bealtaine" o del gaélico escosés "Bealtuinn", que significa "Fuego de Bel", el Dios celta de la Luz Belinus. La celebración comienza la noche del 31, pues los celtas contaban sus días de ocaso a ocaso, cuando los druidas encendían los fuegos de Bel en la cima de las colinas. Estos fuegos tenían propiedades curativas, y era costumbre saltar sobre ellos para obtener protección. Así mismo, era costumbre guiar a los rebaños entre dos fuegos antes de llevarlos a sus pasturas de verano. En esta festividad es a veces posible observar fugázmente diversos duendes, como Puck que durante sus tareas se muestran muy afanosos en este tiempo. Se trata de una época muy mágica, y se cree que cualquiera que duerma bajo un espino el primero de Mayo corre peligro de ser secuestrado por los duendes o de pasar accidentalmente a su país. En época de los celtas, la gente joven se podía pasar toda la noche en los bosques, celebrando hasta el amanecer, entre los festejos, se realizaban las uniones de parejas ya que es una de las festividades donde el flujo de energía es muy importante, al igual que en la festividad de Samhain. Significado de Beltane: plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse del mal. Hierbas: angélica, rosa, jazmin, frutilla, menta, sauce, flores de espino.fuegos de Beltane Inciensos y aceites de Beltane: jazmín, vainilla, frutilla, menta, sauce. Colores y velas que se pueden usar: naranja, amarillo, rojo, blanco. Comidas de Beltane: cereales, fresas, moras, frambuesas y otras frutas rojas del bosque, comidas que lleven lacteos, cebada, trigo ó avena. Siguiendo el movimiento de la Rueda Anual, avanzamos hacia la siguiente festividad dentro del calendario wiccano; esta es Litha, veamos cuales son las características de esta fiesta.

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LITHA Hemisferio Sur: 21 de Diciembre. Hemisferio Norte: 21 de Junio. Litha Nombres alternativos: Coamhain, Midsummer, Alban Hervin. El solsticio de verano celebra el día más largo del año, era muy importante para los antiguos celtas, y muchos de los círculos de piedra, como el de Stonehenge están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano (celebrado en el hemisferio norte el 21 de Junio). Litha representa un momento de logro, de consecución de objetivos. La Diosa está creciendo cada vez más alegre, enamorada y con la expectativa de tener un hijo. El sol está en su punto más alto en los cielos. De todos modos, todavía hay cambios, porque una vez el Dios ha alcanzado su apogeo, su plenitud, empieza el camino introspectivo y debe aceptar que su camino lo conducirá gradualmente a la oscuridad y a la muerte. Su fuerza irá desapareciendo, siendo esto reflejo de la estación. El solsticio de verano constituye una de las fiestas más antiguas, emanada de las celebraciones paganas y cristianizada como el día de San Juan. La noche del solsticio de verano es uno de los momentos más místicos del año, cuando en el aire bullen todo género de magia y de encantamientos. Las ninfas recorren los parajes, y por donde pasan surgen las flores. En esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarse con los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase de trucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso la muerte a quienes los ofenden.

Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes de Oxfordshire (en Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan en torno del circulo. Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo la luz de la Luna al son de su música encantadora y etérea. Pero ¡CUIDADO!; cualquier humano que se una a la ronda se verá obligado a bailar con ellos para siempre.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Para las sociedades agrícolas era tiempo para celebraciones aprovechando el intervalo entre la plantación y la cosecha. Las sociedades cazadoras construían nuevas armas y acumulaban provisiones para los días de caza invernal. Éste es un festival en el que los wiccanos lo celebran con un banquete de fresas y otras frutas y verduras de estación. Es tiempo de reuniones, hacer visitas y relajarse. Simbolismo de Litha: el fin de la oscuridad, de la esterilidad y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva. Hierbas, árboles y flores de Litha: lavanda, manzanilla, rosas, margaritas, lirio, camomila, sáuco, hinojo, hierba de san juan, verbena. Inciensos y aceites de Litha: incienso, limón, rosa, lavanda. Colores y velas que se pueden usar: rojo, naranja, verde, amarillo, blanco. Comidas de Litha: frutos y frutas frescas de estación (como el melón, bananas, ananás, duraznos, peras, tomates, frutillas.). Continuando nuestra travesía por la Rueda Anual, avanzamos hacia la siguiente festividad dentro del calendario wiccano; esta es Lammas, veamos cuales son las características de esta fiesta.

LAMMAS Hemisferio Sur: 2 de Febrero. Hemisferio Norte: 2 de Agosto. Nombres alternativos: Lughnasadh, Lammas. El nombre de esta celebración proviena de la festividad en honor al Dios-Sol de los celtas Lugh. Lammas representa un momento de sacrificio, cuando el Dios ha utilizado sus últimos recursos de energía para otorgarnos una cosecha abundante. La Diosa apoya la energía del Dios y nos asegura una cosecha de frutos dorados, vegetales y cereales que emergen de la tierra. Sin embargo, hay un precio que pagar por toda esa abundancia. Lammas se celebra el 2 de Agosto (en el hemisferio norte) en honor en la cultura celta al Dios del Sol.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Este Sabbat representa el principio del ciclo de la cosecha y consiste en la recolección del grano joven así como de las frutas y verduras listas para recogerse. Esta festividad cuando fue cristianizada se la llamó el "día de la hogaza", cuando en el ritual eucarístico se ofrecía el primer grano cosechado. Lughnasa ó Lammas recibió su nombre por el Dios Lugh, a quien a veces algunos lo comparan con el romano Mercurio. Era el rey de los Tuatha dé Danaan e introdujo la festividad para conmemorar a su madre adoptiva Tailtu, hija del rey Firbolg y deidad agrícola que expiró tras haber roturado un bosque. En Lammas tiene lugar una fiesta del hada Aine. Ésta, era originariamente una Diosa de la cosecha, y están consagrados a ella el primer viernes, sábado y domingo después de Lammas. Se decía que en aquellos días ella reclamaría una vida humana, quizá un recuerdo tradicional de los tiempos en que se llevaba a cabo un sacrificio para garantizar el logro de la cosecha. Los Sidhes, duendes irlandeses, descienden probablemente de Dioses antiguos como Crom Cruaich ("el encorvado de la colina"), cuya fiesta se celebra el 1° de Agosto. Al igual que los duendes, mora en viejos túmulos funerarios. Era en un principio una deidad agrícola del mundo inferior que gobernada la maduración de las cosechas y la fertilidad y la producción de la leche del ganado vacuno. Con tal motivo se le hacían ofrendas para que no secase el trigo y hechara a perder la leche. Tal como recuerdan quienes todavía viven, se realizaban ofrendas similares a los Sidhes, con la misma finalidad, colocando leche y manteca en los túmulos de esos seres. Simbolismo de Lammas: es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechado u obtenido durante este tiempo; y de lo que deseamos para el futuro. Hierbas, árboles y flores de Lammas: cereales de todo tipo, canela, girasol, trigo, centeno ó avena. Tambien las rosas amarillas. Inciensos y aceites de Lammas: incienso, sándalo, canela, jengibre, cedro, mirto y rosa. Colores y velas que se pueden usar: amarillo, dorado ó naranja.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Comidas de Lammas: especialmente los cereales, frutas frescas de la estación como manzanas, peras y uvas. Una hogaza de pan para el festín. Bebidas que se puedan preparar con frutas de la estación ó en su defecto las típicas, agua, cerveza ó sidra. LLegando al final de nuestro recorrido por la Rueda Anual nos encontramos con la última festividad del calendario wiccano, que les parece si vemos un poco más cuáles son las características de este último festejo.

MABON Hemisferio Sur: 21 de Marzo. Hemisferio Norte: 21 de Septiembre. Nombre alternativos: Alban Elfed, Herfest, Equinoccio de Otoño. La fiesta de la cosecha se celebra en el equinoccio de Otoño y, en Gran Bretaña e Irlanda, marca la recogida de la mayoría de los productos de la tierra. La luz y la oscuridad se hallan equilibradas, siendo iguales las horas de la noche y las del día; pero la oscuridad va ganando terreno. Esto se halla simbolizado por la batalla entre los duendes conocidos como La Madre del mar y Teran, quienes representan, respectivamente, al verano y al invierno. Los duendes se interesan mucho por la recogida del grano y estarán resueltos a participar en los beneficios. Anteriormente los campesinos realizaban esfuerzos especiales para aplacar a los duendes maliciosos ó malévolos con el fin de proteger sus cultivos. La época de la cosecha estaba cargada de tensiones, siempre existía la posibilidad de que el tiempo arruinara la tarea, el trabajo era duro y complicada la cosecha del trigo; éste debía ser tratado con cuidado para conseguir la garantía de un excelente resultado. La introducción de la cosecha en casa era un momento de gran alivio y motivo de celebraciones. Se organizaba una fiesta en la que todos los braceros disfrutarían de comida y bebida en abundancia y este banquete sería probablemente el mejor que conocerían en todo el año. Puertas y entradas a la granja eran adornadas con ramas, espigas, flores y cintas, y de las arcadas de la casa colgarían entre guirnaldas hoces y guadañas. Pág. 88


Se daba forma de muñeco a la última gavilla, que encarnaba el espíritu del trigo, y permanecería guardado hasta el año siguiente, cuando al arar lo enterrarían para devolver a la tierra el ánima de la vegetación. Durante el equinoccio de otoño, el día y la noche duran lo mismo, pero esta fecha marca el descenso del Sol al otro mundo y la llegada de las Tinieblas y del frío del invierno. El equinoccio de otoño señala el fin de la cacería de Lugh, que se esconde en la última mies de trigo hasta que ésta última también es segada. Sin embargo, su espíritu sigue vivo, oculto en la semilla. En esta fecha los wiccanos dan gracias por todo lo recibido durante el año, tanto por la abundancia de la cosecha como por los logros personales, y hacen los preparativos para atravesar los días de oscuridad. Simbolismo de Mabón: momento de igualdad entre el día y la noche. Tiempo de darle el respeto a la oscuridad que se aproxima. Hierbas, árboles y flores de Mabón: rosa y salvia. Inciensos de Mabón: rosa y salvia. Colores y velas que se pueden usar: rojo, anaranjado, marrón y oro. Comidas de Mabón: manzanas, nueces, y pan.

Rituales de los Rabbats Ritual de SAMHAIN * Adornar el altar con flores y frutos otoñales. * Colocar el caldero en el centro del altar. * Escribir en un papel liso, aquellos aspectos de la personalidad de los que uno quiere deshacerse, y aquellas situaciones o cosas a las que uno no desea volver o acercarse. * Antes de comenzar el ritual, dedicarle un momento para realizar una pequeña meditación. * Comenzar con el trazado del círculo mágico, llamar a los Guardianes, invitar a participar del ritual al Señor y a la Señora. Pág. 89


* Luego tomamos uno de los frutos que pusimos en el altar y lo cortamos y decimos: "En esta noche de Samhain (Souin) veo la luz del día disminuir, y a la oscuridad ganar terreno en este ciclo sin fin. Llamo ahora a mis Ancestros para que me acompañen en esta celebración, con ellos esta cena comparto y así juntos recordamos nuestro Amor. En esta noche sin tiempo el Dios se retira a descansar, es la Diosa la que abre las puertas y nuestras fogatas lo han de guiar." * Comemos el fruto, y mientras lo hacemos meditamos sobre todos aquellos que ya no están entre nosotros. * Encendemos el papel donde pusimos nuestras peticiones y lo colocamos dentro del caldero diciendo: "Sabia Dama de la Luna Menguante, Diosa de la noche estrellada enciendo este fuego en tu caldero para transformar aquello que me envenenaba. Antiguos Dioses en esta noche ayúdenme a vislumbrar, como puedo del mal al bien las situaciones transformar. Que las energías se reviertan, de la luz a la oscuridad de la muerte a la vida, como el Dios yo he de cambiar." * Dejar que el papel se consuma por completo. * Despedir a los Dioses y a los Guardianes y abrir el círculo mágico. Bueno, esta es la primera festividad que tenemos en la Wicca, con la cual comienza la Rueda Anual, espero que los datos te sirvan para entender un poquito más de que se trata y que este ritual sea una guía para el que vos mismo crees más adelante.

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Ritual de YULE * Adornar el altar con hojas de árboles de estación. * Se coloca el caldero en el centro del altar y se le pone alcohol o si no quieres un incendio en tu casa, se puede usar una vela roja dentro del mismo. * Realizar el trazado del círculo, llamar a los Guardianes, e invitar a los Dioses. * De pie frente al caldero recitamos: "La oscuridad está sobre nosotros Y con vientos fríos nos trata de agobiar, la tierra parece triste y marchita pero se que en poco tiempo esto ha de cambiar." * Se enciende el caldero o la vela roja dentro de él, y decimos: "En tu honor, querido Dios, este fuego yo enciendo, junto a la Diosa, tu madre, vemos como vas creciendo. Bendiciones te damos al verte renacer con tu fresco poder, y deseamos que te fortalezcas a cada hora sin dejarlo perder." * Caminamos rodeando el altar en el sentido opuesto a las agujas del reloj diciendo: "Con tu creciente fuerza, padre y hermano, ven con nosotros y permanece a nuestro lado. Envuelvenos a todos con tu creciente intensidad, trae a este mundo, Paz, Amor, Salud y Prosperidad." * Meditamos sobre las energías que duermen durante el invierno, viendo el nacimiento no como el inicio de la vida, sino como su continuación. Observamos el fuego y terminamos diciendo:

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra "En esta lucha que empiezas a librar, nuestras energías y plegarias te han de acompañar. Para que al final la oscuridad perezca, y nuevamente la luz reine y prevalezca." * Despedimos al Señor y a la Señora. * Despedimos a los Guardianes y abrimos el círculo. * Dejamos que el fuego o la vela dentro del caldero se consuman solos. Como te dije anteriormente, espero que los datos en el artículo sobre esta festividad te sean de utilidad, y el ritual es solo un ejemplo para que puedas crear tu propio ritual de Yule en un futuro.

Ritual de Imbolc * Decorar el altar con flores de estación blancas y/o amarillas. * Tener preparadas 7 velas amarillas y 2 velas blancas limpias y consagradas para la celebración. * Comenzar el ritual con el trazado del círculo, el llamado a los Guardianes y la invitación a los Dioses al nuestro ritual. * Colocar las velas blancas (que representan a los Dioses renacidos) en el centro del altar, sobre el pentáculo y encenderlas diciendo: "El Dios y la Diosa han iniciado su transformación, y en la tierra, lentamente los cambios se verán. Dennos ahora el fuego de su inspiración, para que así maravillas podamos crear." * Rodear a las dos velas blancas con las 7 velas amarillas y las encendemos, mientras decimos: "Estas luces encendemos en esta noche, para su camino poder señalar. Así al final del recorrido, en Beltane, con Amor y en armonía juntos vuelven a estar." * Meditar sobre las energías que se movilizan. Pág. 92


* Despedir a los Dioses y a los Guardianes. * Abrir el círculo. Espero que los datos en el artículo sobre esta festividad te sean de utilidad, y el ritual es solo un ejemplo para que puedas crear tu propio ritual de Imbolc en un futuro.

Ritual de Ostara

* Se decora el altar con flores de estación, estas pueden ser fresias, violetas, narcisos, madreselva, lirios o azucenas. * Para la iluminación del altar se pueden utilizar velas de colores, pueden ser verdes, amarillas o doradas. * Colocar sobre el altar los alimentos y la bebida para el ritual. * Poner en el altar el caldero para quemar un papel en el que se anota aquello que se desea que renazca o que comience de nuevo. * Realizar el trazado del círculo, llamar a los guardianes y llamar a los Dioses al ritual. * Luego, meditar sobre lo que se quiere comenzar de nuevo, y , todo lo que tenga que ver con el renacimiento. * Tomar una vela dorada consagrada, colocarla en el centro del altar y encenderla diciendo: "La llama de esta vela que ahora voy a encender, impulsa el crecimiento de la primavera y hace al invierno perecer. Fuerzas de la Tierra, escuchen con atención, liberen rápidamente los poderes de esta estación." * Tomar el papel en el que se han escrito los deseos y aspiraciones y encenderlo en la llama de la vela y ponerlo en el caldero diciendo: "Sentimientos que en palabras transformados están, a través de este fuego yo las voy a liberar. Dioses antiguos, escuchen mis oraciones, Pág. 93

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra y derramen sobre mi, en esta época, sus bendiciones." * Luego se esparcen las cenizas al aire mientras decimos el siguiente verso: "Viento, querido amigo, escucha mi llamado ahora, eleva mis peticiones a los Dioses sin demora. Transporta eficáz y rapidamente mi pedido, para así poder obtener lo que les pido." * Despedimos a los Dioses y a los Guardianes. * Por último abrimos el círculo. Espero que los datos en el artículo sobre esta festividad te sean de utilidad, y el ritual es solo un ejemplo para que puedas crear tu propio ritual de Ostara en un futuro.

Ritual de Beltane * Se adorna el altar con flores, guirnaldas y velas de colores. * Ubicar cerca del Altar y dentro del círculo una maceta con una planta o un árbol pequeño. * Preparar una guirnalda de flores y colocarla en el centro del Altar, y tener preparada y consagrada una vela roja. * Se traza el círculo protector o círculo mágico, se llama a los Guardianes o Atalayas, e invocar a los Dioses. * Parados frente al Altar, colocamos la vela roja en el medio de la guirnalda mientras decimos: "En esta noche, queridos Dioses, su amor y su unión, yo celebro. Y en la naturaleza, los cambios ansioso espero." * Se enciende la vela roja y decimos: "Señor y Señora, Felíz yo me siento, pues puros y dulces soplan los vientos. De su unión la vida renovada será, y nuevamente multitud de criaturas los campos cubrirán." Pág. 94


* Se deja que la vela se consuma y se dejan a su lado las ofrendas. * Luego se despide al Señor y a la Señora, posteriormente a los Guardianes y se abra el círculo mágico. * Fin del ritual. Obviamente este ritual es solo para que se guíen, ustedes pueden hacerle las modificaciones que deseen. Espero que les sea útil a todos aquellos que no tengan idea de como celebrarlo en solitario.

Ritual de Litha * Colocar sobre el altar los elementos a usar y adornarlo con flores (pueden ser margaritas). * Poner el caldero en el centro del altar, para poder quemar las siete(7) hierbas que se utilizarán en el ritual, que son las siguientes: lavanda, petalos de rosa, manzanilla, verbena, hinojo, artemisa y sándalo. * Adornar el altar con velas rojas, amarillas ó naranjas. * Comenzar el trazado del círculo de protección, llamar a los Guardianes y llamar a los Dioses. * Encendemos dentro del caldero fuego mientras decimos:

"El Señor y la Dama fundidos en amor están, y los frutos de esta unión en la naturaleza se verán. Duendes y Hadas, mensajeros de esta estación, seres alegres e inquietos, escuchen con atención. Éste fuego sagrado que ahora voy a encender, del Señor y la Señora representa la pasión y su poder." * Colocar las hierbas una a una en el fuego mientras decimos: "En el caldero estas hierbas yo voy a colocar, y mediante el fuego sus poderes he de liberar. Pétalos de rosa, lavanda y manzanilla, verbena, hinojo, sándalo y artemisa. Hierbas poderosas que su energía me han de prestar, ayudenme en esta noche a mis deseos conquistar. Fuerza, poder, plenitud y fertilidad Pág. 95

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra es mi pedido a partir de este instante, concedanme mi petición con abundancia exuberante." * Se hecha sobre el fuego un poco de incienso y de mirra y se dice: "Antiguos Dioses que su unión genera fuerza y poder, ayuden a que este hechizo el vuelo pueda emprender." * Dejar que el fuego se consuma y luego despedir a los Dioses y a los Guardianes, se abre el círculo y se tiran las cenizas al aire. Deseo que los datos en el artículo sobre esta festividad te sean de utilidad. El ritual es solo un ejemplo para que puedas crear tu propio ritual de Litha en un futuro.

Ritual de Lammas * Colocar en el altar espigas de trigo, centeno ó avena para decorar, y poner en un platopan, leche y frutas para el festín sencillo. * Para decorar también se pueden usar velas amarillas. * Poner el caldero en el altar para quemar un papel en el que previamente habremos escrito nuestros pedidos. * Trazar el circulo de protección, llamar a los Guardianes y llamar a los Dioses. * Encendemos una vela amarilla, que previamente hemos limpiado y consagrado exclusivamente para el ritual, y recitamos el siguiente verso: "Te saludo, Rey del Roble, Dios luminoso vengo a hacerte un pedido en este día glorioso, que tu poder me colme y purifique, para poder entender, que todo lo que naca y crece ha de morir también." * Parado frente al altar se quema el papel con el pedido de más prosperidad que hayamos escrito y se agradece por las bendiciones recibidas. * Dejar que la vela se consuma por completo. * Despedir a los Dioses y a los Guardianes, y finalmente abrir el círculo de protección.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Deseo que los datos en el artículo sobre esta festividad te sean de utilidad. El ritual es solo un ejemplo para que puedas crear tu propio ritual de Lammas en un futuro.

Ritual de Mabón * Se adorna el altar con rosas y salvia. * Colocar el caldero sobre el pentaculo del altar. * Trazar el círculo protector, llamar a los Guardianes, invitar al Señor y a la Señora. * Colocar una vela de color marrón consagrada, dentro del caldero. * Quemar en la llama de la vela un papel en el que previamente se hallan anotado todas aquellas cosas por las cuales se debe agradecer. * Se enciende la vela y se dice: "La naturaleza decae y disminuye su generosidad, se prepara para el invierno ya que su tiempo de descanso cada vez más cercano está. El Dios se dispone, lentamente de su cuerpo a salir, pues su tiempo en el mundo una vez más vuelve a concluir. Los días se acortan y las noches, largas vuelven a ser, pero gracias a los Dioses nuestra cosecha es buena, y a la oscuridad y al frío no debemos temer." * Se quema el papel donde anotamos todo aquello sobre lo que se nos otorgó y agradecemos; y decimos: "Queridos Dioses que amorosamente escucharon mis pedidos, desde lo profundo de mi corazón, gracias les doy por los dones y logros obtenidos." * Dejar que la vela se consuma por completo. * Despedir a los Dioses y a los Guardianes. * Abrir el círculo. Espero que los datos sobre esta festividad que se encuentran en este artículo, sean de utilidad. El ritual es solo un ejemplo para que puedas crear tu propio ritual de Mabón en un futuro. Pág. 97


Esbats ¿Que es?, ¿como lo festejo?

El Esbats, Que es un, para que sirve, en que momento se celebra?. Estas son algunas de las preguntas que todos nos hacemos cuando escuchamos por primera vez esta palabra al dar nuestros primeros pasos en la wicca. Vamos entonces a hablar un poco de estos festejos que se realizan todos los meses del año; éstas festividades se celebran cuando la Luna está en su aspecto de Luna llena. En total son 13 los Esbat que se celebran y son en honor a la Diosa. Los Esbat son festividades que le permiten al wiccan o al pagano, conectarse durante el mes con la madre naturaleza. La mayoría de los Wiccan y paganos, de numerosas culturas han considerado que, en el Esbat, el poder de la Diosa alcanza su apogeo y es un momento especialmente propicio para la magia y los rituales. La palabra Esbat proviene del francés esbattre, que significa "jugar ó disfrutar"; este termino nos permite observar la alegría grupal que se manifiesta en estas festividades, y deja de lado la tremenda solemnidad con que se festejaban antiguamente. De la palabra Esbat también deriva el término "estro", el período fértil de las hembras de los mamíferos exceptuando las humanas. La Luna llena y la Diosa Madre a la que representa han tenido una triste historia a lo largo del último milenio. El miedo y los celos que el patriarcado sentía ante el poder de la madre y su capacidad de influir en sus hijos llevaron a orquestar contra ella una campaña de exterminación; dicho periodo de tiempo de oscurantismo, se denominó como los Tiempos de las Hogueras, y se reconoce a la Santa Inquisición como su ejecutora. Sin embargo, los Esbats no se limitan a la Luna llena; este nombre se le da a las celebraciones de cualquier ritual que no se haga en un sabbat. Esto quiere decir que si trazamos un círculo mágico y realizamos un hechizo o un ritual ya sea en Luna creciente, menguante o en la fase de Luna nueva, también se le denomina Esbat.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Durante un Esbat, a menudo se llevan a cabo visualizaciones y meditaciones para encontrar a la Gran Madre; es un buen momento para la adivinación, ya sea con el tarot, las tunas o cualquier otra mancia que sirva para tal efecto. Como dijimos anteriormente, no solo se denomina Esbat al ritual que llevamos a cabo en Luna llena, sino también a los rituales que realicemos en las otras tres fases de la Luna. Veamos entonces que tipo de rituales o hechizos se pueden realizar en cada fase lunar: Luna Creciente hemisferio sur Cuarto o Luna creciente Esta fase ocurre cuando la Luna crece de nueva a llena. En ella, la Luna provee la energía adecuada para los rituales o hechizos que requieren crecimiento y que propicien el desarrollo de nuestros proyectos. Es una buena época para inicios, nuevas intenciones y nuevos amores, y muy benéfica para hacer negocios, amistades, sociedades y prosperidad financiera. La fase creciente también es muy buena para realizar trabajos de jardinería, plantar hierbas en nuestro jardín mágico, desarrollar el psiquismo y aumentar la salud física y el bienestar general.

Cuarto o Luna llena Esta fase lunar representa a la Diosa en su aspecto de madre. Es un tiempo de bendiciones y celebraciones; el poder físico está al máximo. La energía de la Luna está en su máxima intensidad cuando alcanza su plenitud. Tanto los hechizos como los rituales, especialmente los difíciles, pueden aprovechar sin inconvenientes la potencia que brinda esta fase. Podemos utilizar la Luna llena para amplificar un propósito mágico y para dar poder adicional a un hechizo. La energía de la Luna Llena puede utilizarse para protegerse de influencias indeseables en su vida, la magia de protección y la adivinación son dos de las actividades que se ven favorecidas por esta fase de la Luna; también prosperan y es mejor realizar hechizos y rituales que busquen manifestar amor, energía, creatividad y prosperidad. La influencia de esta fase no solo se limita a el día en que se produce, la misma se extinde por los próximos tres días siguientes al aspecto.

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Cuarto o Luna menguante A medida que la Luna llena transita su camino hacia convertirse en nueva esa fase intermedia la conocemos con el nombre de Luna o cuarto menguante y su energía es conveniente para la recesión, la separación pacífica o la eliminación de obstáculos. A la Luna menguante se la puede utilizar para terminar con costumbres alimenticias perjudiciales para la salud, para romper malos hábitos, para alejarse de relaciones que nos perjudican o nos lastiman, o de situaciones estresantes. La energía de esta fase ayuda a todos los hechizos o rituales que requieran disminuir o eliminar algo de forma completa. Cuarto o Luna nueva Cuando la Luna está en su fase de total oscuridad se dice que la Luna está en su fase de Luna Nueva. Algunos wiccanos utilizan esta fase lunar como un período de descanso. La encuentran muy beneficiosa para la regeneración, la relajación y la acumulación de energía para la fase que le sigue que es la fase creativa de la Luna o cuarto creciente. Otros practicantes prefieren usar esta fase para la meditación, para incrementar su poder psíquico, o bien para ahondar en recuerdos del pasado que les ayuden a entender mejor sus dificultades presentes. La energía de esta Luna se presta también para la adivinación. Ahora que ya sabemos que es un esbat y cuando se celebra veamos en particular las 13 Lunas del ciclo anual y cuales son sus características generales.

Esbat: Las 13 Lunas del año, incluye la Luna Azul En el artículo de hoy te voy a hablar sobre las 13 Lunas del año, sus características y que aplicaciones se les puede dar en lo referente a hechizos. Debido a la rotación de la tierra, hay 13 Lunas llenas y cada una tiene un nombre concreto, estos nombres son: Luna del heno o Luna bendita, Luna del maíz o de los cereales ó del vino, Luna de la cosecha o de caída de las hojas, Luna del cazador o de Sangre, Luna de nieve o de luto ó Luna helada, Luna fría , Luna del lobo , Luna de hielo , Luna de tormenta, Luna de crecimiento ó Luna rosada o Luna de la semilla, Luna de la liebre, Luna de la pradera o de la fuerza solar, y por último está la Luna Azul. Cada Luna pertenece a un mes del año, excepto la Luna Azul que es variable; veamos entonces a que mes pertenece cada una de ellas: Pág. 100


NOMBRES DE LAS 13 LUNAS EN EL HEMISFERIO NORTE: ENERO: Luna del Lobo. FEBRERO: Luna de Hielo. MARZO: Luna de las Tormentas. ABRIL: Luna del Crecimiento. MAYO: Luna de la Liebre. JUNIO: Luna de Aguamiel o de la Pradera. JULIO: Luna del Heno. AGOSTO: Luna del Maíz. SEPTIEMBRE: Luna de la Cosecha. OCTUBRE: Luna de Sangre. NOVIEMBRE: Luna de Nieve. DICIEMBRE: Luna del Frío.

NOMBRES DE LAS 13 LUNAS EN EL HEMISFERIO SUR: ENERO: Luna del Heno. FEBRERO: Luna del Maíz. MARZO: Luna de la Cosecha. ABRIL: Luna del Cazador. MAYO: Luna de Nieve. JUNIO: Luna Fría. JULIO: Luna del Lobo. AGOSTO: Luna de Hielo. SEPTIEMBRE: Luna de Tormenta. OCTUBRE: Luna de Crecimiento ó Rosada. NOVIEMBRE: Luna de la Liebre. DICIEMBRE: Luna de la Pradera o de Aguamiel. Pág. 101

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Veamos ahora sus significados (Los significados son los mismos, tanto para el hemisferio norte como para el sur, pero aquí, están ubicadas las lunas para todos los que estamos en el hemisferio sur)

ENERO, Luna del heno: Hemos pasado el cenit del crecimiento, y es el momento para gozar del calor del Sol mientras la cosecha madura. En este momento del año podemos hacer un viaje, uno enfocado a nuestro interior. Ésta Luna nos da la oportunidad de buscar nuestra propia verdad, de ir en busca de nuestro guía interior. Piedra: rubí, jaspe, ámbar. Hierbas: margaritas, manzanilla, hierba de San Juan. Diosas: Isis, Neftis. Dioses: Dionisios, Osiris. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: Trazamos el círculo protector. Colocamos en nuestro altar una vela roja o naranja, previamente limpia y consagrada, la encendemos y quemamos en la llama de la misma un papel donde previamente hemos escrito un agradecimiento a los Dioses por nuestro crecimiento hasta el momento y por los buenos frutos que cosecharemos más adelante. Abrimos el círculo y los restos de vela y ceniza los tiramos a un curso de agua.

FEBRERO, Luna del maíz: Aunque todavía hace mucho calor, la luz del sol tiene un tímido tinte aúreo que nos hace sentir que la estación veraniega está finalizando y que el reinado de la luz terminará pronto. Con esta Luna, es el momento de mirar a nuestra vida, y ver que es obsoleto y anticuado, para así desprendernos de ello, porque no vamos a precisar que ese equipaje extra nos agobie cuando viajemos por la mitad oscura del año. Piedra: peridoto, ojo de tigre. Hierbas: gladiolo, trigo, centeno, avena. Diosas: Cerridwen, Ishtar. Pág. 102

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Dioses: Lugh. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: Este ritual es para dar las gracias por lo obtenido hasta el día de hoy y para incrementar tu prosperidad. Vas a necesitar una mazorca de maíz madura, una aguja, hilo de coser amarillo y un bol pequeño de harina de maíz, hierbas para quemar (canela, tomillo, mejorana). Traza tu círculo protector, y luego con cuidado extraé de la mazorca 13 granos. Pasá el hilo por cada grano, mientras decís: "Madre del maíz, no permitas que el frío pueda volver, comparte tus dorados frutos durante esta Luna y haz que nuestros ingresos puedan crecer.". Quema las hierbas y pasa el hilo con los granos de maíz por el humo. Cierra tu círculo protector. Una vez hecho esto, dirígete a un bosque o una plaza y cuelga los granos en las ramas de un árbol, entierra el resto de la mazorca debajo de sus raíces y echa la harina de maíz alrededor del tronco yendo en la dirección opuestas a las agujas del reloj. Pide a los pájaros que acepten tu ofrenda a la Madre del maíz y luego di, si quieres una oración que hable de la abundancia.

MARZO, Luna de la cosecha: Cosechamos la abundancia, los frutos de nuestra labor, a fin de acumularlos para el invierno y compartirlos con los amigos y la familia. Les agradecemos a los Dioses esta temporada de abundancia. En nuestro jardín, nos dedicamos a dar los últimos arreglos y nos preparamos ante la estación otoñal en la que predominará el intelecto y el trabajo mental. Piedras: zafiro. Hierbas: rosa, salvia. Diosas: Démeter, Ceres, Gaia. Dioses: Adonis, Júpiter. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: Éste ritual de estilo indio es una forma de darle las gracias a los Dioses ó a la Madre Tierra por la cosecha. Primero, cuelga mazorcas de maíz secas y coloca bols con calabazas de colores por toda tu casa para estar en sintonía con la estación de la cosecha. Una vez hecho esto, reúne en una cesta vegetales, hierbas aromáticas, frutos, nueces y frutos secos. Toma la cesta, un lápiz, un trozo de papel e incienso preparado mezclando salvia, cedro, artemisa,

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra caléndula y albahaca; y dirígete a un bosque o a un campo. Debes cavar un agujero en el suelo y pondrás la cesta dentro. Enciende el incienso. Mira al Norte y da las gracias, circunda la cesta y mira al oeste, da las gracias también, haz lo mismo con cada punto cardinal: el hogar, los recursos y la salud (Norte), las relaciones (Oeste), los logros (Sur), la sabiduría (Este). Escribí tus deseos para la cosecha del año que viene en un papel y ponlo en la cesta. Cubre la cesta con tierra, ofreciéndole a la Madre Tierra alguna oración de gratitud. Recita y repetí esa oración cada vez que almacenes comida para el invierno.

ABRIL, Luna del cazador: Tenemos cerca el Año Nuevo pagano al finalizar el giro de la Rueda Anual. Es el momento de preparar la festividad de los difuntos. Mientras tanto, oímos la llamada de los animales salvajes, el sonido distante de los oscuros Dioses en el viento. Lo sentimos en la sangre, nos envían escalofríos que recorren nuestra espalda, y nos recuerdan que todos moriremos algún día. Piedras: Ópalo. Hierbas: caléndula. Diosas: Artemis. Dioses: Herne, Cernunnos. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: Éste es un ritual para purificar el hogar. Hay que recorrer la casa desde la última habitación de la casa hasta terminar en la puerta de entrada a la misma, con un incienso purificador (incienso, benjuí, salvia y romero) quemado en un carbón y mientras recorremos la casa, decimos: "espíritus invasores, que energía negativa trajeron a mi hogar, por intermedio de estas resinas y estas hierbas, yo los obligo a mi casa abandonar". Cuando llegamos a la puerta de entrada de nuestra casa, echamos en el umbral de la misma un puñado de salvia, romero y ruda y decimos: "Estas hierbas que hecho en el umbral, alejarán las energías que a mi familia quieran afectar con mal." Y cierras la puerta de tu casa y te olvidas de lo malo que hubiera habido en tu hogar.

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MAYO, Luna de nieve: En esta Luna, llega con un toque solemne la fiesta de Samhain, que es cuando reverenciamos y honramos a nuestros antepasados. También con esta Luna, comenzamos a prepararnos para Yule, y el foco de atención está en nuestro trabajo y en nuestras familias. Disfrutamos acurrucándonos en un sillón para leer un buen libro junto a nuestro mejor amigo de cuatro patas. Piedras: obsidiana, onix, turmalina. Hierbas: menta, salvia, angélica, anís estrellado. Diosas: Hécate, Edda, Lilith, Morrigan. Dioses: Kronos, Plutón, Hades. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: Este ritual puede servirnos para honrar a los muertos, despojarnos de recuerdos tristes y lograr que descansen en paz nuestras penas. Colocar dentro de una caja pintada de blanco y decorada, un papel con los nombres de las personas que ya han partido, las penas que tenemos, y todo aquello de lo que queremos liberarnos. Encendemos una vela blanca o negra y encendemos un incienso alegórico a la fecha, y pedimos por la pronta recuperación de nuestras energías y sentimientos.

JUNIO, Luna fría: El viento helado golpea en nuestras ventanas, y el aroma de una infusión con un poco de canela nos llama desde la cocina. Con esta Luna se centra nuestra atención en los fogones y en el hogar más que ninguna otra Luna. Celebramos la alegría con nuestra familia y amigos, decoramos la casa con adornos brillantes para apartar nuestra mente de la austeridad del invierno. Nos acordamos de quienes son menos afortunados que nosotros, y damos la bienvenida al Rey Sol que renace, sabiendo que la luz volverá a brillar de nuevo. Piedras: rubí, esmeralda, turquesa. Pág. 105


Hierbas: narciso, laurel, pino, salvia. Diosas: Brighid, Démeter, Diana. Dioses: Ra, El Rey del Roble. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: todos aquellos rituales y hechizos que sean para pedir prosperidad y abundancia futura.

JULIO, Luna del lobo: El invierno tiene los días más fríos y las noches más largas. Hemos pasado ya la diversión de las fiestas y ahora tenemos en frente un largo trecho de semanas hasta que llegue la primavera. Éste período es el óptimo para centrarnos en los nuevos comienzos, y limpiar nuestra vida, nuestro espacio vital y nuestra conciencia mientras recordamos las promesas que hicimos en el Año Nuevo renovando nuestras metas. Piedras: granate. Hierbas: clavel, salvia. Diosas: Nuit, Lakshmi. Dioses: Jano, Zeus. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: es el momento perfecto para tomar un papel y anotar en él todos los malos hábitos, la rabia, el resentimiento, la crítica, la culpa, el abuso de las drogas, y cualquier otra conducta adictiva, luego lo ponemos en el refrigerador para congelarlos. Reuní tus instrumentos rituales: una vela blanca, una bolsa plástica para congelar, lápiz, una jarrita con agua y una hoja de papel blanco. Busca un lugar tranquilo y tomate el tiempo necesario para realizar dentro de un círculo mágico este simple trabajo sin que nadie te moleste. Enciende la vela y bendice el agua en nombre de la Señora y el Señor, pídeles que te guíen en este objetivo que te has propuesto. Escribe todas tus conductas negativas en el papel, repitiéndolas cada una nueve veces. Dobla el papel hasta hacer un pequeño cuadrado y colócalo dentro de la bolsa de congelar. Llená la bolsa con el agua bendecida hasta empapar y cubrir completamente el papel. Cierra tu círculo mágico. Poné la

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra bolsa en el congelador, y di adiós a tus malos hábitos y da las gracias a los Dioses por haberte ayudado a deshacerte de ellos.

AGOSTO, Luna de hielo: Nuestro punto de atención se enfoca ahora a la sanación para preparar nuestro cuerpo para la primavera y el verano que se aproximan. Sentimos la renovación en el aire, mientras vemos los primeros brotes de hierba que se asoman en la tierra. Empezamos a cambiar nuestra dieta, comenzamos a hacer un poco más de ejercicio físico y en nuestra vida cotidiana nos empezamos a preparar para los cambios que vendran en cuanto asome la primavera. Piedras: amatista, onix. Hierbas: lavanda, violetas. Diosas: Brigihd, Isis, Kuan Yin. Dioses: Thot, Apolo. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: Proba con hacer este ritual de Luna llena para convertir un deseo en realidad. Tensé que reunir los siguientes elementos: un bol grande, una vela roja, hierbas (albahaca, canela, clavo, jengibre, jazmín, lavanda, mejorana, salvia y té negro), una cuchara de madera, tijeras, y un trozo de tela de algodón o seda (o en su lugar un trozo de cuero). Traza el círculo mágico, y luego, enciende la vela roja y pide a tus espíritus-guía que te ayuden. Pone la hierbas en el bol y aplástalas con la cuchara. Como resultado tendrás un polvo mágico "Acelerador de los deseos". Toma un poquitito de este polvo y quémalo como incienso mientras cortas un círculo de tela o cuero. Pone el polvo en el centro de la tela, junta los laterales y cerrarlo con una tira del mismo material. Cerrá tu círculo mágico. Luego, lleva tu bolsita recién hecha a un lugar tranquilo donde corra el agua, preferentemente a un río o un riachuelo, si no tienes esa opción cerca de donde vives, ve al grifo de la bañera o de la pileta del baño. Abrí la bolsita y pone un poco del polvo en tu mano. Cierra los ojos y di: "Así como yo te doy mi deseo, Agua, aplaca mi ansiedad y convierte mi deseo en realidad." Ahora hechas el polvo en el agua corriente. El agua llevará tu deseo hasta su cumplimiento.

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SEPTIEMBRE, Luna de tormenta: Ahora es cuando vemos el nuevo crecimiento de todo lo que nos rodea: el renacer de las hojas y los tallos, las crías de los animales que dan sus primeros pasos, y salen del bosque o del corral para conocer el mundo. Podemos utilizar esta Luna para planificar como deseamos que sea nuestro jardín primaveral o para decidirnos acerca de nuestros proyectos del próximo verano. Es el trampolín ideal para lanzar las nuevas ideas que rumiamos en la Luna del Lobo. Con la salud renovada gracias a nuestro enfoque en la Luna anterior, tendremos la fuerza necesaria para llevar a cabo nuestros planes con fuerza hacia adelante. Piedras: aguamarina, amatista. Hierbas: amapola, rosa, jazmín, azafrán, madreselva. Diosas: Eostre, Minerva, Ishtar. Dioses: El Hombre Verde, Osiris, Frey. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: todos aquellos que nos sirvan para liberarnos de lo que no deseamos y atraigan la buena fortuna y el amor.

OCTUBRE, Luna de crecimiento ó rosada: Durante ésta Luna, nos tomamos algún tiempo para descansar y disfrutar de lo que ya hemos conseguido este año. Nos relajamos un poco, dejando que lo que hemos puesto en marcha funcione por sí solo. Podemos pensar en esta Luna como una en la cual entremezclamos trabajo y juego, nunca abandonamos nuestros objetivos pero nos tomamos unos instantes para disfrutar de la brisa primaveral y del olor al cesped recién cortado. Piedras: diamante. Hierbas: jacinto. Diosas: Bast. Pág. 108

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Dioses: Ganesha, Tien Kuan, Vishnu. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: hechizos de purificación del hogar y atraer buenas relaciones afectivas.

NOVIEMBRE, Luna de la liebre: Sentimos como nuestra sangre se acelera, y nos quedamos sin respiración cuando vemos a nuestros compañeros o a las personas que amamos en Beltane. Nuestro cuerpo siente el ritmo de la temporada, y desea tocar y ser tocado. A veces perdemos el hilo de nuestros pensamientos. Debemos trabajar, pero nuestro instinto nos urge a correr por los campos o los bosques. Permitámonos jugar durante esta Luna, experimentar los placeres del cuerpo y darnos la posibilidad de conectarnos con la pasión. Piedras: esmeralda, coral, jade, zafiro, cuarzo rosa. Hierbas: angelica, rosa, jazmín, azucena. Diosas: Afordita, Venus. Dioses: Pan, Krishna. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: todos los relacionados con los sentimientos de Amor y afecto y para propiciar las relaciones de pareja.

DICIEMBRE, Luna de la pradera: La fiesta del Solsticio de verano se acerca: los Sidhe, los duendes y las hadas están revolucionados. Incluso durante la Luna anterior sentimos como nuestra sensualidad y sexualidad aumentan, y más aún ahora que estos sentimientos se transforman en Amor y Cariño. Es la magia centellante del mundo de las hadas. Las hadas son una raza salvaje, pueden hacer que te vuelvas loco, hacerte jugarretas y no dejarte en paz; pero nunca te aburrirán. Respétalas. Y deja en el exterior de su hogar un bol con leche la noche del Solsticio para ellas.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra También es el momento de la felicidad y de las promesas amorosas. Las bodas y uniones de manos abundan bajo esta Luna. Piedras: piedra de la Luna, venturina, cuarzos. Hierbas: lavanda, manzanilla, rosa, lirio, hinojo. Diosas: Rhiannon. Dioses: Dagda, Balder, Rey del Roble. Magia y hechizos que podemos hacer en esta Luna: ejercicio de asentamiento y centrado de energía para poder regenerar nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestra alma.

LUNA AZUL: Luna nueva La luna Azul se produce cuando la Luna dentro de su ciclo de 28 días aparece dos veces dentro del mismo mes del calendario, debido a la duración de 31 días de dicho mes. Una Luna Azul es una Luna de objetivos. Es entonces cuando fijes objetivos concretos a largo plazo y revises los logros y los fracasos conseguidos desde la última vez. Una buena idea es escribir tus objetivos en un papel con un índice y colgarlo en el espejo de tu baño o de tu habitación o de tu mesita de luz, en algún lugar donde lo veas todas las mañanas al levantarte.

Ritual de Esbats

Lo que tienes aquí es un ritual para Esbats extraído de mi Book of Shadows, lo he incorporado a la pagina pues son mucho los que me preguntan como pueden hacer su ritual de Esbats o como festejar un Esbats. Ten en cuenta que esto es solo un ejemplo, y si bien el método es siempre el mismo (se prepara todo lo que se necesite para el ritual, se traza el círculo, se hace el ritual y se abre el círculo una vez concluido) lo que vayas a expresar en tu Esbats no debe ser exactamente las palabras y/o versos que encuentres aquí, estas pueden ser remplazadas por lo que tu quieras decir o hacer dentro del círculo mágico para el Esbats que vayas a celebrar. Pág. 110


Como bien dije este ritual es solo un modelo, un ejemplo sobre el cual puedes construir el tuyo propio. Bien vayamos directo a como puedes hacer tu ritual. - En primer lugar debes limpiar y ordenar la zona donde realizarás tu ritual, esto es limpiar físicamente como energéticamente, para esto último luego de la limpieza física puedes recorrer la zona del ritual con tu incensario en el cual puedes poner tres hierbas exorcivas, una buena combinación es ruda-romerosalvia. - Una vez encendido el incensario recorres el lugar empezando desde el ESTE en el sentido opuesto a las manecillas del reloj (si eres del hemisferio sur) o en el sentido en el que giran de las manecillas del reloj (si eres del hemisferio norte), y mientras recorres el lugar puedes recitar una plegaria de limpieza, como esta o una que tu desees usar: "En el nombre de la diosa y el dios elimino de este espacio, toda energía oscura y negativa " - Una vez que has limpiado todo el lugar energéticamente, prepara tu altar; coloca todo lo necesario para realizar el ritual. - Tomate unos minutos para despejar tu mente y alejarla de los problemas cotidianos. - Una vez que te sientas listo, prende las velas de iluminación del lugar, traza el círculo mágico, teniendo la precaución de llamar a los Guardianes de los elementos o Atalayas y de llamar a los Dioses. - Una vez trazado el círculo tomate unos minutos para observar la luna y cuando sientas que s el momento puedes recitar las siguientes palabras o las que u hayas preparado para el ritual: "En esta noche y a esta hora que te levantas en el firmamento, Madre amorosa iluminas mi alma y calmas mi agitado pensamiento. Yo te pido que me bendigas con tu inmenso poder, lléname con tu interminable energía para que en esta senda yo pueda crecer." "Señora y madre de destino infinito, de los brujos protectora, posa tu mirada sobre mi, uno de tus hijos que te adora. Otorgame en esta noche tu poder y tu gran sabiduría, pues yo quiero aprender de tí, yo deseo que en mi camino seas mi guía." - Si deseas después de hablar con la luna o de recitarle un poema u oración, puedes realzar un hechizo o trabajo mágico, si bien no es algo que sí o sí debe realizarse como los Esbats son celebraciones dedicadas a la Diosa y además son celebraciones en las cuales los wiccans suelen hacer recarga de energía, también

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra es un buen momento para hacer algún trabajo mágico si lo consideras necesario. Lo que decidas hacer dependerá de la correspondencia lunar del día en cuestión. - Una cosa que debes hacer antes de concluir tu ritual de Esbats, es tomarte un tiempo para devolver el excedente de energía que hayas acumulado en el ritual, para esto puedes posar tus manos en el suelo y visualizar como la energía excedente vuelve a la madre tierra, o en su defecto si tienes la posibilidad de haber hecho el ritual al aire libre puedes posar las manos en la tierra o el césped y allí eliminar el excedente de energía. - Terminas tu ritual despidiendo y agradeciendo a los Dioses y a los Guardianes su asistencia y protección en el ritual y luego abres el círculo mágico.

Que es la Luna Azul o Blue Moon En este artículo voy a explicar brevemente que es una Luna Azul (el término en inglés es "Blue Moon") para que luego pueda tenerse en cuenta y aplicarse dicha información en nuestras futuras prácticas mágicas. Comencemos entonces por decir que un ciclo lunar completo es un poco más de 28 días de duración y debido a que hay ciertas variaciones en nuestro calendario algunas veces se da que durante un mismo año se pueden llegar a tener 13 lunas llenas en vez de 12. La luna Azul se produce cuando la Luna dentro de su ciclo de 28 días aparece dos veces dentro del mismo mes del calendario, debido a la duración de 31 días de dicho mes. Este por consiguiente es un fenómeno fuera de lo común que ocurre sólo una vez cada pocos años. De ahí la frase, "una vez en una luna azul". Cuando se produce en un mismo mes la denominada Luna Azul hay que entender que este es un momento especialmente mágico, y que se debe tomar esto como una especie de bono lunar extra, una Luna Azul nos da la oportunidad de hacer pedidos especiales, excepcionales, o para trabajar con hechizos especiales que necesiten de una energía especial. Las lunas azules son buenas para la adición de energía a esos objetivos deseados, son especiales para adquirir mayor conciencia espiritual, y para ajustar nuestras prácticas de adivinación. La energía de la Luna Azul se presta muy bien para el establecimiento de objetivos e intenciones. Los objetivos y las intenciones elegidas para llevar a cabo durante una Luna Azul deben ser grandes, importantes y elevados, no aquellos que sean de poca importancia o triviales. Cuando uno toma la decisión de enfocar la energía de una Luna Azul se debe y se puede hacer mediante la elección del área de la vida o áreas que parecen las más significativas en ese momento en nuestra vida, como el amor y la felicidad, la salud física, la prosperidad, la protección y la curación.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Una Luna Azul es una Luna de objetivos. Es entonces cuando fijes objetivos concretos a largo plazo y revises los logros y los fracasos conseguidos desde la última vez. Una buena idea es escribir tus objetivos en un papel con un índice y colgarlo en el espejo de tu baño o de tu habitación o de tu mesita de luz, en algún lugar donde lo veas todas las mañanas al levantarte. Cuando ya hemos elegido los objetivos específicos, la siguiente decisión debe hacerse con respecto a las "herramientas" a utilizar para mejorar la magia en esta Luna en particular. Esas herramientas a tener en cuenta para nuestro pedido especial tienen que ver con la correcta elección de gemas, colores, hierbas y aceites esenciales que se vayan a utilizar. A continuación te ofrezco una pequeña lista de posibles objetivos o intenciones con las gemas, colores asociados, hierbas y los aceites esenciales que puedes utilizar en rituales o hechizos que vayas a realizar durante una Luna Azul: Si vas a realizar pedidos que tengan que ver con el amor y la felicidad, las gemas que pueden prestarte un buen servicio en esta particular Luna son: Jade, amatista, cuarzo rosa; los colores: rojo, rosa; las hierbas y los aceites esenciales: cardamomo, romero y ylang-ylang. Si vas a realizar pedidos que tengan que ver con la salud física, las gemas pueden ser: ágata, piedra de sangre, el rubí; los colores: rojo, naranja, amarillo; las hierbas y los aceites esenciales: cilantro, eucalipto, lavanda. Si vas a realizar pedidos que tengan que ver con prosperidad, las gemas pueden ser: turquesa, crisoprasa, esmeralda, ópalo; los colores: verde, rosa; las hierbas y los aceites esenciales de: limón, pachulí, jengibre. Si vas a realizar pedidos que tengan que ver con protección, las gemas indicadas son: turquesa, citrino, granate, los colores: blanco, dorado, negro; las hierbas y aceites esenciales: pimienta, clavo de olor negro, pachulí. Si vas a realizar pedidos que tengan que ver con la curación o sanación, las piedras adecuadas pueden ser: berilo, jaspe, cuarzo ahumado, los colores: blanco, rosa, púrpura, oro; las hierbas y aceites esenciales: cilantro, eucalipto, pino. Una celebración de Luna Azul es algo que sólo se puede hacer más o menos cada dos años y medio. Si se tiene en cuenta y se toma ventaja de su energía especial vale la pena el esfuerzo de decidir sobre los objetivos específicos, la recopilación de las herramientas adecuadas, para luego completar la celebración de una Luna especialmente mágica. RITUAL DE LUNA AZUL: Magia para metas e intenciones específicas

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La energía de la Luna Azul se presta muy bien para el establecimiento de objetivos e intenciones específicos o excepcionales. Los objetivos e intenciones elegidos deben ser aquellos que son grandes, importantes, nobles y no aquellas metas que pueden ser consideradas de bajo promedio o que pueden considerarse como triviales. Decidir cómo enfocar la energía de la Luna Azul se puede hacer seleccionando la zona de nuestra vida o área que parece más importantes, como el amor y la felicidad, la salud física, la prosperidad, la protección y la curación; y que uno considere que es de suma importancia alcanzarla en estos momentos.

Ritual para el Esbats de Luna Azul o Blue Moon

Materiales para el ritual: - 1 velón blanco limpio y consagrado (no es necesario un velón grande, se puede usar de esos que son chicos y si no se consigue uno, se puede usar una vela blanca grande). - 1 estatuilla de la Diosa (puede ser una imagen de papel para colocar en el altar, la diosa en particular puede ser aquella que les sirva en especial para la intención que quieran darle al ritual, por ejemplo para pedir prosperidad, Demeter o cualquier otra Diosa de cualquier otro panteón que sirva para este propósito, para pedir por el amor Afrodita o Venus, y así según la intención que le quieran dar al pedido en este ritual) - sonaja o tambor o algún instrumento que te ayude al momento de realizar tu pedido y que te permita mediante su sonido entrar en trance o en un estado específico de concentración que te ayude a elevar el pedido especial que deseas. - hierbas para quemar como ofrenda por el pedido (las hierbas que uses dependerán de la intención de tu pedido, debajo te doy una lista de intenciones posibles y las combinaciones de tres hierbas para usar en el ritual) Hierbas para pedir por el Amor: flores o semillas de amapola, azafrán y cardamomo; otra combinación puede ser: canela, bayas de enebro, estragón y jengibre. Hierbas para pedir por la Prosperdad: alfalfa, almendras y benjuí. Hierbas para pedir por la Salud: nuez, nuez moscada y tomillo. Hierbas para pedir por Protección: ajo, albahaca y angélica.

Sugerencias de preparación y realización del ritual: - Antes de realizar el ritual de centrado y asentado, antes de realizar el trazado del círculo, realizar un ritual de baño con hierbas de purificación, para esto te sugiero preparar una infusión que te servirá para realizar previo al ritual un baño de inmersión o sino usar dicha infusión para rociarte con ella después de

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra bañarte previo al ritual; la misma se puede preparar con las siguientes hierbas: artemisa, laurel y valeriana. - Se realiza primero el ritual del centrado y asentado, si es posible bañados por la luz de esta Luna especial. - Luego se realiza el trazado del círculo mágico, se llama a los Guardianes o Atalayas, se convoca a los Dioses. - Comienza el ritual encendiendo la vela blanca que utilizarás para el llamado de la diosa a la que solicitarás ayuda. A continuación recita un saludo a la diosa: "Madre escúchame desde lo alto en esta noche tu luz y tu amor por favor bríndame para que así con este rito que voy a realizar mediante tu presencia y tu guía, mi necesidad y deseo especial puedas proteger." - Enciende en el incensario los carbones y una vez encendidos toma las hierbas y mientras las quemas recita lo siguiente: "Luna azul, Luna de brillo completo Luna de poder especial que en esta noche haz de reinar por medio de estas hierbas que voy a ofrendar eleva mis deseos a la Diosa para que ella me ayude a poderlos conquistar." - Coloca el incensario al lado del velón. - Toma la sonaja o el instrumento que hayas elegido para concentrar tu energía y comienza a sacudirla y mientras escuchas su sonido visualiza como el humo de las hierbas se mezcla con la luz de la vela y luego se eleva en un haz de luz hacia el encuentro de la Luna Azul en el firmamento. - Cuando sientas que es el momento, que ya la energía se ha elevado dejas de tocar la sonaja y dejas la vela encendida. - Despide a los Dioses, luego a los Guardianes y por último abres el círculo mágico. La vela blanca y el incensario déjalos sobre el altar hasta que se consuma la vela y hasta que dejen de arder las hierbas, luego tira los restos a la basura.

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El Círculo Mágico: ¿Para que sirve?, ¿como se traza? En primer lugar, vamos a definir lo que es un círculo mágico. Según el libro de Scott Cunningham, "WICCA: una guía para la práctica individual","... el círculo mágico o esfera es un templo bien definido pero no físico. En la tradición Wicca contemporánea, los rituales y trabajos mágicos toman lugar dentro de tal marco de poder personal. El círculo mágico es de origen antiguo. Formas de él fueron usadas en la magia babilónica. Los magos ceremoniales de la Edad Media y el Renacimiento también lo utilizaron, al igual que varias tribus de indios americanos, aunque tal vez no por las mismas razones. Hay dos tipos de círculos mágicos. Los usados por magos ceremoniales de ayer (y de hoy) están diseñados para proteger al mago de las fuerzas que él (ó ella) activa. En la Wicca, el círculo se utiliza para crear un espacio sagrado en el cual los humanos se encuentran con la Diosa y el Dios." Nuestro verdadero comienzo en la wicca es cuando decidimos incorporarla a nuestra vida como religión, entonces reunimos nuestras herramientas para ser consagradas, preparamos nuestro altar y entonces llevamos a cabo nuestro primer ritual. Para esto debemos trazar nuestro primer circulo, y aquí se puede plantear nuestro primer inconveniente y nuestras primeras preguntas, como lo hacemos?, es realmente necesario trazar el círculo para consagrar nuestras herramientas?, necesitaré el círculo mágico para trabajar en futuros rituales y celebraciones. Muy bien, vamos a ir respondiendo de a poco todas esas preguntas. Es realmente necesario trazar el círculo mágico para consagrar nuestras herramientas, realizar nuestros rituales ó hechizos y para festejar la Rueda Anual? Si, es necesario; todas las consagraciones, rituales, hechizos y festejos de la Rueda Anual deben hacerse dentro de un círculo mágico, pues dentro de ese círculo protector y limpio de energías negativas la energía que tu concentres para transmitírsela a esa herramienta, a ese hechizo ó ritual no se perderá como lo haría si no hubieras trazado el círculo.

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Como lo hacemos El círculo generalmente se traza con el athame, pero como este no ha sido consagrado para este fin al igual que el resto de las herramientas para el altar, el círculo será trazado, nuestra primera vez, con el dedo índice de nuestra mano hábil, y utilizamos el ritual del trazado del círculo como lo haremos en futuros rituales y festividades. Necesitaré el círculo mágico para trabajar en futuros rituales y celebraciones. La verdad, si, el círculo mágico se utiliza siempre que vayas a celebrar una festividad, realizar un hechizo, e incluso muchos lo utilizan para meditar dentro de él. El por que es simple, cuando nosotros trazamos un círculo mágico, estamos poniendo una barrera que nos protege y aísla de influencias energéticas externas, éstas, pueden entorpecer nuestra concentración, ya sea en la preparación y ejecución de un hechizo, o en la celebración de una festividad y en una meditación. Para esto se utiliza el círculo mágico; obviamente, en una meditación no ejecutarás el ritual de la misma manera que lo ejecutaste para consagrar tus herramientas o para festejar Samhain o un esbat, no, el ritual se modifica un poco, se achica un poco, puedes utilizar piedras para marcar tu círculo, piedras que ya hayan sido consagradas para este fin, y entonces a medida que las pones a tu alrededor, vas ejecutando una versión del trazado un poco mas light. En este caso obviarías las velas y toda la parafernalia del altar. Como verás el círculo mágico es algo muy útil al momento de realizar ciertos trabajos mágicos, meditaciones o celebraciones, lo importante es que te familiarices con él y tu mismo tengas tus propias palabras para trazarlo. Es bueno emplear una fórmula de un libro, pero a veces uno puede reformar un ritual y adaptarlo a como uno lo siente, obviamente manteniendo cierta línea dentro de lo que es dicho ritual. Espero que estos datos sobre el Círculo Mágico te ayuden a comprender para que y porqué se utiliza en las prácticas wicca.

Ritual del Círculo Mágico Cómo Trazar y Abrir el Círculo de Protección (para el hemisferio sur) Preparación: Empieza arreglando tu altar. No te olvides de tener todos los materiales y utensilios que vayas a usar en el ritual a mano, ya que una vez trazado el Círculo no tienes que romperlo. Pág. 117

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Prepara tu espacio ritual. Limpia y sácale el polvo al lugar donde vayas a armar el altar, donde vas a trazar tu círculo. Una vez que está hecho, limpia el espacio con incienso y salvia.

Trazado el Círculo (Comenzando en el este, en sentido contrario a las agujas del reloj o widdershin- trazás con el athame, finalizando en el este): "En esta noche por mi voluntad y la Del Dios y de la Diosa, Yo te conjuro, circulo de poder, para ser mi lugar sagrado mas allá del tiempo y el espacio, de los hombres y de los espíritus. Te conjuro para que seas el protector y me guardes del poder que formaré dentro hasta que decida liberarlo. Por eso, te bendigo y te consagro." Volvemos al centro del Altar : "Este es un tiempo que no es tiempo y un sitio que no es sitio. Estoy ante el umbral de dos mundos, ante el velo de los misterios. Que los Antiguos me protejan y me guíen en mi ritual de magia de esta noche." Prendes la Vela de la presencia (debe ser roja o en su defecto blanca (representa el fuego sagrado en el altar)) Bendición del Agua (Poner el agua sobre el pentáculo y la punta del athame en el agua) ”En el nombre del Dios y de la Diosa bendigo esta agua. Que no haya ningún mal en ella, por eso te bendigo y te consagro.” Bendición de la Sal

(Poner la sal sobre el pentáculo, la punta del athame en la sal) ”En el nombre del Dios y de la Diosa bendigo esta sal. Que no haya ningún mal en ella, por eso te bendigo y te consagro.”

Trazado del Círculo con Agua y Sal (Poner tres pizcas de sal en el agua, mezclando con el athame, 3 vueltas en sentido contrario a las agujas del reloj) Pág. 118


”Con el agua y la sal trazo este circulo sagrado. Todo lo que no haya sido llamado quedará fuera de él y podre cumplir los propósitos de este ritual.” Bendición del Fuego (Poner la vela de la presencia o por el contrario el inciensario sobre el pentáculo, encender los carbones y poner la punta del athame en el) ”En el nombre del Dios y de la Diosa bendigo este fuego. Que no haya ningún mal en él y desde ahora es el fuego sagrado, por eso te bendigo y te consagro.” Bendición del Aire (Con el incensario sobre el pentáculo, echar un poco de incienso (o Benjui o lo que deseen según el ritual) y esperar a que empieza a sahumar. Poner la punta del athame en el) ”En el nombre del Dios y de la Diosa bendigo este elemento representativo del aire. Que no haya ningún mal en el, por eso te bendigo y te consagro.” Trazado del Círculo con el Fuego y el Aire (Levanto el incensario y en sentido antideosil, recorro el círculo comenzando y terminando en el este) ”Con el fuego y el aire trazo este circulo sagrado. Todo lo que no haya sido llamado quedará fuera de él desterrándolo y permitiéndome cumplir los propósitos de este ritual.” Llamado de los Guardianes Empezando desde el Este: (y en sentido antideosil) ESTE: “Guardianes de la torre del Este, Señores del Aire, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (Encender la Vela amarilla) Bienvenidos sean.” NORTE: “Guardianes de la torre del Norte, Señores del fuego, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (Encender la Vela roja) Bienvenidos sean.” OESTE: “Guardianes de la torre del Oeste, Señores del Agua, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (Encender la Vela azul) Bienvenidos sean.” Pág. 119


SUR: “Guardianes de la torre del Sur, Señores de la tierra, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este circulo. (Encender la Vela verde) Bienvenidos sean.”

Invitación al círculo del Señor y la Señora: “Señora y Madre, yo te llamo esta noche a mi circulo para que presencies mi ritual, y tu poder proteja mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección. Bienvenida seas.” (Enciendo la vela de la Diosa) “Señor y Padre, yo te llamo esta noche a mi circulo para que presencies mi ritual, y tu poder proteja mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección. Bienvenido seas.” (Enciendo la vela del Dios) (Con el Athame apuntando hacia el centro) ”Este Circulo lo he sellado por el poder de los Dioses y el de los Guardianes. Que estos me guíen y me protejan.” Una vez que realizamos esto, podemos usar unos minutos para meditar un poco sobre el ritual que se va a hacer. Ya sea para un Esbat, para un Sabbat (que lleva una decoración del Altar especial que ya iré agregando junto a los rituales para estos fines). Una vez que terminamos de realizar el hechizo o lo que hayamos festejado, y para sacarnos la energía utilizada es conveniente que hagamos el Centrado y Asentado. Lo hacemos colocando las palmas de las manos y la planta de los pies sobre el piso, y visualizamos como toda la energía sobrante del hechizo vuelve a la madre Tierra. Ahora es el momento del festín Sencillo (esto se puede obviar).Este se hace particularmente en los Sabbats y Esbats. Se consagran los alimentos u ofrendas a los Dioses. ¿Cómo?

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Bueno esta es una forma: Consagración de los alimentos del festín sencillo: (Coloco el Agua –jugo de frutas, cerveza o vino- en una copa, y la ponemos sobre el pentáculo) "Señor de la Cosecha, Señora de la Fertilidad, bendigan esta bebida que les presento en su honor." (Presento sobre el pentaculo el plato de ofrendas con los alimentos, pueden ser unas rodajas de pan casero o unas galletitas) "Señor de la Cosecha, Señora de la Fertilidad, bendigan estos alimentos que les presento en su honor."

Apertura del Círculo Despedida de los Dioses: "Señora y Madre, te agradezco de corazón que hayas estado presente en mi circulo y compartido conmigo mi ritual. Feliz Partida y Feliz Rencuentro." (apagar la vela de la diosa) "Señor y Padre, te agradezco de corazón que hayas estado presente en mi circulo y compartido conmigo mi ritual. Feliz Partida y Feliz Rencuentro." (Apagar la vela del dios) Despedida de los Guardianes: (Empezando por el sur, en deosil (sentido de las manecillas del reloj), se despide a cada Atalaya apagando la vela luego de decir la la despedida) SUR: "Guardianes de las torres del Sur, Señores del elemento tierra, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Rencuentro." (Apagar vela) OESTE: "Guardianes de las torres del Oeste, Señores del elemento agua, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Rencuentro." (Apagar vela)

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra NORTE: "Guardianes de las torres del Norte, Señores del elemento fuego, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Rencuentro." (Apagar vela) ESTE: "Guardianes de las torres del Este, Señores del elemento aire, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Rencuentro." (Apagar vela) Con el Athame cerramos el círculo en sentido Deosil ósea en el sentido de las agujas del reloj (comenzando por el Este), una vez hecho esto, nos ponemos frente al altar y decimos: "El circulo esta abierto mas nunca roto. Feliz Partida y Feliz rencuentro. ¡Así sea!" (Apagar la vela de la presencia) Después de esto, se puede salir del círculo de protección.

¿Que son las Correspondencias Mágicas? Que son las correspondencias mágicas, para que nos sirven y como aplicarlas en nuestros hechizos. En muchas páginas podemos leer muchas veces que se habla sobre las correspondencias mágicas, pero, ¿que son?, para que nos sirven, y de que forma las podemos aplicar en nuestros hechizos o trabajos mágicos?. Pues bien, vamos a ver aquí, todo esto y te voy a ayudar a comprender por que se las utiliza en la wicca, y específicamente en nuestros trabajos mágicos o hechizos. Cuando comenzamos a diseñar nuestros hechizos, hay varias cosas que debemos tener en cuenta, como por ejemplo, los movimientos planetarios, las fases de la luna, que tipo de materiales usaremos en nuestro hechizo (hierbas, piedras, arboles, aceites, inciensos, colores de las velas, etc...), todo esto yo te diría que es imprescindible para que un hechizo sea más efectivo. Tu podrías decirme, pero no basta con que yo piense en mi deseo y listo, que importa si la vela es de un color, si la prendo tal día o tal otro, si uso una u otra hierba; lo principal es mi deseo. Correcto, no estás desacertado, pero si le agregas un poco de condimento a todo esto, como digo yo, el guiso sabe más rico y obtienes mejores resultados. Si, lo se, puede ser muy complicado tener en cuenta todo lo que antes mencioné, pero...tu creíste que hacer magia era prender una vela y listo, si pensaste esto, te digo que te equivocas.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra En primer lugar cuando uno diseña un hechizo, lo que debe tener en cuenta es tu verdadera necesidad, que es o que necesitas, después antes de ponerte a diseñar el ritual o el hechizo debes preguntarte si verdaderamente necesitas la ayuda de un hechizo o de un ritual, si haz hecho todo lo posible para alcanzar lo que necesitas y las oportunidades no se te han presentado, entonces sí es recomendable ayúdate con un hechizo; una vez aclarado esto, lo segundo más importante es el deseo, que es lo que se quiere lograr con el hechizo que se quiere diseñar, sin el deseo que te motive, el hechizo.....JAMÁS funcionará. En tercer lugar debemos tener en cuenta la fase lunar que se da en el momento que estamos, si es la apropiada para poner en practica nuestro hechizo o si debemos a aguardar a que la fase cambie, porqué podemos usar la fase luna? porque la influencia de nuestro satélite es sumamente influyente en nuestro planeta, solo basta decir que el tránsito lunar mueve mareas así que imagínate la energía mágica que puede aportar a nuestro hechizo. También debemos tener en cuenta en que signo se encuentra la Luna, no es lo mismo para un hechizo amoroso que la Lun ase encuentre en Tauro, o libra a que se encuentre en Capricornio o en Piscis, el efecto deseado no será el mismo. Otra cosa que debemos tener en cuenta, es el día de la semana en la que vamos a realizar nuestro hechizo y relacionarlo con lo anteriormente expuesto, muchos creen que el día de la semana no influye en gran medida al diseño de un hechizo, pero te puedo asegurar que hace bastante diferencia si lo tomas en cuenta. Verás cada día de la semana tiene la influencia de un astro de nuestro sistema solar, por ejemplo el domingo (Sunday en inglés, día del sol) se corresponde con el Sol, el lunes con la Luna, el martes con el planeta Marte, el miércoles con Mercurio, el jueves con Júpiter, el viernes con Venus y el sábado con Saturno, al igual que la Luna los astros llenen influencia poderosa sobre los sucesos en nuestro planeta, si lees un poco de astrología verás la influencia de cada astro en las diferentes áreas, por esta razón, incluir los días de la semana es una buena opción al diseñar un hechizo. Y sobre todo, algo muy importante, y que no debemos dejar de lado es a que deidad le haremos nuestro pedido o con que Dios o Diosa trabajaremos en nuestro hechizo, ya que es la energía universal que deberemos invocar o llamar en el momento de realizar lo que queramos. Dato importante en este punto, si no estás familiarizado con los distintos panteones de dioses y diosas, a veces lo mejor es llamar o pedirle asistencia en nuestros hechizos al Dios y a la Diosa o al Señor y la Señora, como saber en que momento llamar a uno u otro, eso dependerá del tipo de necesidad que tengas y si la energía necesaria debe ser activa o pasiva, por ejemplo si deseas atraer el amor y deseas un amor tierno y delicado la sugerencia sería pedirle asistencia a la Diosa y si lo que deseas es pasión entonces al Dios, de esa manera vas a incluir a los Dioses en tus hechizos. Si, lo se, es mucho, no, sé que suena demasiado pesado aplicar todo, y todo lo que falta por agregar, no te preocupes, no es tanto. Algo importante que debes tener presente es que no siempre podrás combinar todas las correspondencias para un hechizo, debido a que puede ser que el aspecto planetario no se de hasta dentro de unos meses, o la fase lunar adecuada tarde unas semanas en presentarse, por Pág. 123

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra esta razón, se usa aquellas correspondencias que se tienen a mano, como la combinación de hierbas, piedras y aceites, o por ejemplo, al ser muy urgente un pedido, se pueden usar las fases solares que se dan durante el día para remplazar las lunares y de esta manera usarás una influencia que te ayudará en la concreción de tu hechizo. Como podrás apreciar si se tiene presente estas cosas mejoramos la efectividad de nuestros rituales y hechizos. Luego, tenemos por agregar en nuestro listado de cosas a tener en cuenta los colores, las hiervas a utilizar, las piedras que podemos cargar en nuestro ritual o hechizo y que utilizaremos y las velas que usaremos. Todos estos elementos que les he mencionado sirven y contribuyen a mejorar la calidad de nuestros hechizos, logrando así que estos sean más efectivos y que sus resultados sean más contundentes. Obviamente lo que también tendremos que tener en cuenta, es NO HABLAR sobre lo que estamos por realizar o lo que ya hemos hecho, esto le resta el poder a nuestro pedido y a nuestro hechizo. Veremos más adelante cuales son las mejores correspondencias para nuestros hechizos, según lo que hemos planteado en este artículo. Espero que esto les aclare aunque sea solo un poquito como trabajamos en la Wicca cuando queremos realizar pedidos a través de un hechizo o un ritual.

Que podemos hacer cuando la Luna está en los diferentes signos Zodiacales Entre las cosas a tener en cuenta en el diseño de hechizos, está la aplicación de la Luna, en sus distintas fases y en los signos que se ubica al momento de realizar el hechizo. Muy bien, como primera medida para diseñar nuestros hechizos, tenemos que tener en cuenta a nuestro cuerpo celeste más cercano, es decir, que tenemos que observar y tener en cuenta a la Luna. Que cosas debemos saber sobre la Luna?, primero, cual es la FASE LUNAR con la que se va a trabajar; ósea, si la fase es creciente, llena, menguante o nueva, al conocer en que fase se encuentra la Luna, sabremos que tipo de hechizos se pueden realizar con esta característica. Luego, una vez que sepamos que fase nos sirve para nuestro hechizo, lo que haremos es tomar unas efemérides y fijarnos en que signo zodiacal se encuentra ubicado. Veamos entonces que características o propiedades aporta la Luna en determinados signos zodiacales.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra LUNA en tránsito por ARIES: Los hechizos para la salud, la vitalidad y los trabajos mágicos relacionados con la energía están regidos por Aries. Es una buena elección si quieres, por ejemplo, consagrar la vara mágica. También son efectivos los hechizos referentes a conflictos, combates, batallas, guerras, guerreros y soldados. Aries rige los inicios, las aventuras, los temas pioneros. También caen bajo este signo zodiacal las discusiones, la energía, el yo, las armas, las pistolas y todos los objetos afilados. También la cirugía. Aries tiene que ver con la impaciencia, el sarcasmo, los resultados rápidos, el heroísmo, la inocencia, la inquietud y el valor. LUNA en tránsito por TAURO: Bajo este signo triunfan los hechizos relacionados con la prosperidad, la seguridad, el amor, la música y el arte, los negocios, las posesiones, la autoestima, los valores y la ética, los contratos, la fuerza, la perseverancia y la paciencia. Como signo de tierra, Tauro se relaciona con la fertilidad, la esencia de la Tierra, Gaia, y sirve para consagrar el pentáculo, plantar, cultivar y ar con la Diosa. Es el signo zodiacal en el que la Luna se halla con más fuerza y es más eficaz para los hechizos, especialmente durante la Luna llena. Tauro rige todo lo referente al dinero, la sensualidad, la danza y el silencio. Los asuntos de propiedades, incluyendo la riqueza, la avaricia y la conservación, están bajo este signo. Tauro tiende a la calma y a la solidez, se puede confiar en él y nada lo sacude. También se relaciona con el amor físico y ayuda en los asuntos que tengan que ver con el sexo. LUNA en tránsito por GÉMINIS: Este signo es adecuado para realizar hechizos relacionados con la memoria, la inteligencia, las ideas, los viajes, los coches y el transporte. Géminis rige el comercio. También los hermanos, la escritura, la enseñanza y el aprendizaje, los ordenadores y la comunicación.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Es un buen signo para consagrar herramientas, especialmente, cartas de tarot o imágenes. Es óptimo para trabajar la sexualidad y para arse con la Diosa. Géminis rige la comunicación y los transportes: palabras, coches y teléfonos. También rige las cosas cuya naturaleza sea dual y está relacionado con el ilusionismo, los ladrones y los misterios, aunque también con las insinuaciones y los chismes. Los viajes cortos, los viajes por tierra y el movimiento en general caen bajo Géminis, aunque también la comunicación a larga distancia y las relaciones con vecinos y amigos. LUNA en tránsito por CÁNCER: La Luna en el signo zodiacal de Cáncer es efectiva para trabajar hechizos que tengan que ver con el hogar y la familia. Como signo de agua, Cáncer también rige las habilidades psíquicas, la adivinación, las vidas anteriores y el o con la Diosa. También bajo este signo dan resultado los hechizos que involucren propiedades de terreno, la magia del clima, plantar y cultivar. Esta Luna es adecuada para consagrar el altar, el cáliz, para establecer un nuevo coven, para iniciarse en una tradición. Es el signo que rige la propia Luna y aquí ella tiene gran fuerza. Cáncer es un signo que rige la alimentación y también la seguridad, las tradiciones, cocinar y comer, el hogar y la familia en general. Los mitos y arquetipos, el buscar en el pasado, las tradiciones...., también es bueno para escuchar a los demás, ayudar cuando aparezcan problemas, guardar secretos y hacer cosas en el hogar y para el hogar. LUNA en tránsito por LEO: Bajo este signo se pueden realizar hechizos románticos; también los que tengan que ver con la creatividad, diversión, autoexpresión, vacaciones, juego, y tiempo de ocio, y también para consagrar la vara. Además, Leo también rige las inversiones y la especulación. Como signo de lealtad y orgullo, Leo gobierna a los reyes y reinas, a la aristocracia, los premios y los reconocimientos. Leo rige la diversión, el juego, las fiestas, celebraciones, aficiones y apuestas. La Luna de Leo funciona también especialmente bien para darle nombre a un niño.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Leo rige el amor y a los amantes, la lealtad, dar y recibir, la caballerosidad y la calidez. LUNA en tránsito por VIRGO: Si haces un hechizo sobre temas de salud o que utilicen hierbas o medicinas, éstos serán muy fuertes bajo esta Luna. También se hallan bajo Virgo los estudios, los negocios, el comercio, la burocracia, la lógica, el análisis y la ciencia. Son muy efectivos los hechizos de consagración de herramientas en general y del pentáculo en particular, y los relacionados con compañeros de trabajo, soldados, militares, policía o asuntos legales. Virgo rige la alimentación, las hierbas y las vitaminas, los objetos de plástico, la artesanía, la alfarería y las herramientas. Gobierna el trabajo y las relaciones laborales, las obligaciones y las necesidades de la comunidad a la que pertenecemos. Es un buen signo zodiacal para realizar trabajos de magia menores, evocaciones y para el trabajo en coven. LUNA en tránsito por LIBRA: Corresponden a la Luna en Libra los hechizos sobre temas legales, la justicia, los contratos, la guerra y la paz, abogados, contables, trabajos en equipo y la diplomacia. Como el signo de Libra también tiene que ver con las relaciones interpersonales, Libra proporciona buenas energías para los hechizos de amor, belleza, armonía y música. Asimismo, la Luna en Libra es favorable para realizar trabajos cuya finalidad sea la de ayudar a otras personas; y puede usarse esta posición lunar para consagrar el athame. Libra rige el equilibrio, la diplomacia, la negociación, los debates y discusiones, la buena educación, la etiqueta y las buenas costumbres, así como las fiestas de sociedad. La cara oscura de Libra es la pereza, la tiranía, las estafas; pero es positiva para las relaciones. LUNA en tránsito por ESCORPIO: Bajo el signo zodiacal de Escorpio se hallan los hechizos relacionados con el sexo, la muerte, la iniciación, la transformación, la regeneración y la renovación. Pág. 127


Es una buena Luna para consagrar el athame (cuchillo) o cualquier otra herramienta mágica que invoque poder, exorcizar, formar una identidad grupal, guardar secretos, investigar y descubrir cosas ocultas, desarrollar el psiquismo, fortalecer la voluntad y el poder personal y en general, para cualquier asunto mágico. Bajo la Luna en Escorpio la adivinación resulta eficaz, así como ar con los muertos. Incluso se pueden realizar hechizos relacionados con la moral, expurgar y purificar a través del sufrimiento, hipnosis, trabajos con la energía y asuntos relacionados con guerreros o personas luchadoras, aunque en este signo es cuando la Luna se halla más debilitada. Escorpio rige la unión entre personas, las verdades emocionales, los talentos ocultos, la magia ritual, los tabúes y las experiencias transformadoras. Rige también la muerte y el renacimiento, la intensidad, la soledad, los trabajos individuales y los que realizan dos personas. Escorpio puede regir las motivaciones más nobles pero también las tácticas manipuladoras. Es un signo de extremos, de crisis, de integridad y de maestría. LUNA en tránsito por SAGITARIO: Los mejores hechizos que se pueden realizar bajo el signo zodiacal de Sagitario son los relacionados con asuntos legales, la ley, los jueces, la enseñanza y el aprendizaje, la educación, la filosofía y la ética. Bajo este signo son efectivos los hechizos que trabajen con los sueños, los planos superiores, el a los archivos akasikos, el o con las divinidades o el inicio de una tradición. Bajo Sagitario son adecuados los hechizos que traten de grandes negocios, monopolios, publicaciones y editoriales y, en especial, la buena suerte. Sagitario rige los viajes largos, el trabajo con sueños, los misterios y la fe. Es el signo de las fiestas y la diversión, la fama, la generosidad, lo salvaje, la casualidad, el optimismo y la adaptabilidad. Se ocupa de la enseñanza superior, la expansión mental, la percepción de lo correcto y lo incorrecto, los idiomas y los pensamientos de futuros. LUNA en tránsito por CAPRICORNIO: Este signo es el adecuado para realizar hechizos acerca de la profesión, el trabajo, los negocios, el empleo, el honor, la reputación, los grandes negocios, los logros, los premios y reconocimientos, la autoridad en general, los líderes mundiales, los hombres de estado. Pág. 128


Pero también es el signo donde la Luna está debilitada y por esto, actúa en desventaja. Capricornio rige las profesiones, los rasgos heredados, la responsabilidad, la imagen pública, el status social, los títulos y ascensos y los jefes. Como signo de tierra, Capricornio gobierna la manifestación física de lo terrestre como montañas, rocas, piedras, y sus manifestaciones psíquicas como el trabajo duro, el ascenso social, el tiempo y los relojes y la falta de tacto. También es el signo de conciencia, de la sabiduría profunda, de la Anciana, de los resultados a largo plazo y del respeto. LUNA en tránsito por ACUARIO: Bajo esta Luna son adecuados los hechizos sobre la amistad, los conocidos, clubes y organizaciones, fundar un coven y acerca de los Covens en general y para consagrar el athame también. Las organizaciones legislativas también están bajo el signo social de Acuario así como los hechizos que tengan que ver con las esperanzas, el idealismo, la utopía, la libertad, el genio, la lógica y la suerte en general. Acuario rige las sorpresas, las circunstancias que están más allá de nuestro control y el futuro. Como signo "transpersonal" a Acuario se le relaciona con las causas justas, toma de conciencia social, la astrología, la anarquía, las revueltas sociales y la mejora de la condición humana. Acuario lanza chispas de energía y la pone a trabajar, hace que conozcamos gente nueva o que trabajemos duro dentro del coven. Es también el signo de la honestidad, la imparcialidad y la confianza razonable y con las ilusiones. LUNA en tránsito por PISCIS: Los hechizos que tratan de incrementar las habilidades psíquicas, ar con otros planos de existencia o con la divinidad y también lo espiritual aumentan su poder bajo este signo. Piscis rige las corrientes subterráneas de nuestra sociedad; por eso los hechizos que traten de prisiones, de encierros, de los maltratados y desafortunados, los criminales y los enemigos ocultos; deberían trabajarse bajo esta Luna, así como los hechizos que traten de vidas pasadas y karma, la rencarnación, la magia en general, las pociones y los brebajes, eliminar venenos, limpiezas mágicas, cosas ocultas o secretas y encontrar objetos perdidos. Piscis también da poder a los hechizos de destierro, exorcismos, mediumnidad, para examinar los aspectos ocultos de uno mismo y para la hipnosis. Pág. 129


Es también otro signo "transpersonal" y, por ello, Piscis es un buen signo para hechizos que tengan que ver con la claridad de visión y el bienestar, las viudas y los huérfanos, la curación psíquica, trabajar con aceites e inciensos y para la suerte, en especial para deshacerse de la mala suerte. Piscis rige la evasión, la banalidad, la soledad, las pertenencias, las sociedades secretas, desear fundirse con el Dios y la Diosa, el alcohol, los productos químicos en general, las drogas, pociones y elixires. Piscis nos da energías para enfrentarnos al pasado, para escuchar la voz silenciosa de la conciencia, para preocuparse por asuntos humanitarios y de claridad, para asuntos de fe, secretos y vulnerabilidad. Es el signo de la alta magia, de la locura divina, de la unidad con Dios, de los finales y de la conquista de nuestros miedos. Muy bien, estas son las correspondencias de la Luna según el signo por el que está transitando, espero que tengas esto en cuenta al momento de realizar un hechizo, ya que este tipo de cosas si las tienes en cuenta, le dan un poder extra a los hechizos que lleves a cabo.

Como usar al Sol en nuestras prácticas Cuando uno necesita hacer un hechizo a veces no se puede esperar a que se cumplan ciertas condiciones lunares, es por eso que para estos casos se puede utilizar al Sol. Veamos de que manera. Como comentaba, a veces, cuando uno necesita realizar un hechizo, no siempre puede tenerse en cuenta la influencia y la energía lunar. Debido a que a veces el tiempo apremia y que no se dan constantemente las condiciones necesarias para que la Luna, este en el signo correcto o en la fase correcta para poder realizar nuestro hechizo, se puede, sin embargo, utilizar al astro Rey (el Sol), como sustituto de energía a utilizar. Esto se puede hacer cuando se necesita un resultado más rápido o a corto plazo; generalmente cuando se utiliza la Luna se tiene que aguardar 21 días, un ciclo lunar para empezar a ver resultados. Esto se puede evitar, si lo que se quiere es un resultado mucho más rápido; ahora una aclaración, la rapidez, no lo hace por completo eficiente, eso hay que tenerlo en cuenta. Así que a la hora de realizar un hechizo con la energía del Sol hay que tener en cuenta el momento en que el astro se encuentra en el firmemente, pues su energía, puede si no se elige bien el horario del día para realizar el hechizo, estropearnos lo que deseamos conseguir, pues, o es demasiada la energía que nos presta el astro, incinerando nuestro deseo y anulándolo, o en su defecto si lo hacemos en un horario donde su energía esta en baja el efecto del hechizo es ínfimo, por ende el resultado no será el deseado. Pág. 130


El sol, nos ofrece cinco fases todos los días, dándonos así la posibilidad de acomodar nuestro pedido y exigencias entre los diferentes momentos del día. El Sol emite una energía masculina sencilla, directa, cálida y si se lo quiere decir así con una sensación dorada. A diferencia de la Luna, el Sol atraviesa diferentes fases cada día, brindando al practicante oportunidades ilimitadas para hechizos inmediatos. Su amplia gama de propiedades puede propulsar casi cualquier obra mágica normalmente apoyada por la Luna. Muy bien, cuáles son esas fases del Sol y cuándo se producen?, y..., de que forma se las puede utilizar? La posición del SOL y la magia SOL del Amanecer: el niño pequeño.

La fase del Amanecer, otorga y presta sus energías para todos los nuevos comienzos, los inicios, los cambios y las purificaciones (nuevos puestos de trabajo, nuevo amor, nuevas relaciones, nuevas perspectivas y decisiones, incluso una nueva vida). Esta energía puede ser sumamente útil para asuntos relacionados con el rejuvenecimiento, como la esperanza y la confianza renovadas, buena salud e incluso curarse de heridas sentimentales. Para concluir un hechizo con esta fase del Sol, podemos recitar el siguiente al finalizar nuestro trabajo mágico: "Astro Rey, recién nacido con alegría, préstame tu ayuda en este nuevo y resplandeciente día. Guía este hechizo con tu refrescante poder, y otórgale fuerza con cada hora para que su energía no se vaya a perder." SOL de la Mañana: el adolescente. Durante las horas de la mañana la energía del Sol se expande y se activa y posee mucha más fuerza. Todo proyecto que requiera crecimiento y expansión de obras se puede aplicar con esta fase solar pues proporciona un excelente momento para los aspectos positivos de tu vida. Pág. 131


También es muy buen momento para resolver situaciones en las que se necesita un poco más de valentía, y se puede utilizar para atraer un poco de calidez y armonía en el hogar, en la familia y en las relaciones. Esta fase solar, aporta una energía y un poder ilimitados en lo referente al sexo y al romance y también a la mejoras de la situación financiera, así pues que todos aquellos hechizos de esta índole pueden realizarse con esta posición del Sol en el cielo. Para concluir un hechizo con esta fase del Sol, podemos recitar lo siguiente al finalizar nuestro trabajo mágico: "Hermano adolescente, Sol de fuerza creciente, tu energía y poder dame ahora, y permanece a mi lado paciente. A este hechizo otórgale tu luz con intensidad, y añádele tu potencia y bondad." SOL del Mediodía: el padre.

El Sol tiene su mayor influencia en su fase del mediodía, brindando un gran caudal energético a lo que se desee realizar. Así como con ciertos inconvenientes, un poco más complejos de resolver, se suele utilizar la energía de la Luna llena, para los mismos fines podremos utilizar la energía del Sol de esta fase del día. Nos sirve en asuntos de amor, habilidad mental, finanzas, justicia y protección, otorgando una gran carga, insuperable, de energía para la carga de herramientas y cristales de cuarzo, varas mágicas, incensarios y calderos. Muy buen momento para magia que tenga que ver con la salud, el derroche de energía y la fuerza personal; para cuestiones de estudio y de retención de conocimientos, iluminación y magnificar aptitudes. Para concluir un hechizo con esta fase del Sol, podemos recitar lo siguiente al finalizar nuestro trabajo mágico: "Padre de gran fuerza y poder, dale impulso a este hechizo y que su cometido pueda emprender. Condúcelo con rapidez hacia su objetivo, Pág. 132

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra aumentando su poder yo en ti confío." SOL del Atardecer: el sabio. Cuando el Sol comienza su descenso, la calidad de su energía cambia volviéndose receptiva. Esta es una buena fase solar para llevar adelante proyectos en los que se necesiten claridad y resolución pero con un cierto toque estratégico y de tacto suave. Todos los hechizos que tengan que ver con la profesión y como se la lleva a cabo, temas comerciales, lo referente a las comunicaciones y la interacción con otras personas. Los rituales que tengan que ver con nuevas ideas, aventuras y viajes tienen un buen éxito con la ubicación del Sol en esta posición, también como aquellos que implican la sabiduría, la tenacidad y la capacidad para cortar el engaño y encauzar la chequera.

Para concluir un hechizo con esta fase del Sol, podemos recitar lo siguiente al finalizar nuestro trabajo mágico: “Dulce Anciano de luz ámbar, que ahora te retiras a descansar, mi pedido a ti realizo deseando que me puedas escuchar. Guía este hechizo por buen camino y con firmeza déjalo seguir, dale el poder suficiente para que su objetivo pueda cumplir." SOL del Ocaso o Puesta del SOL: el abuelo. La energía de esta última fase del Sol es muy similar a la que tiene la Luna menguante, debido a este aspecto es un buen momento para simplificar asuntos no resueltos, iniciar una dieta, deshacerse de malos hábitos, alejar el stress, la confusión y la mala salud. Su energía predominante provee las condiciones perfectas para todos aquellos hechizos que requieren una reducción o un alivio. También sirve para descubrir los engaños y realizar hechizos que favorezcan las capacidades o habilidades adivinatorias y la actividad psíquica. Para concluir un hechizo con esta fase del Sol, podemos recitar los siguiente al finalizar nuestro trabajo mágico: "En esta puesta de Sol del día que ya ha pasado, gentilmente pido tu ayuda, sin temor a ser rechazado. Pág. 133

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Toma mi hechizo, querido gran Anciano, otórgale tu poder y no dejes su objetivo de lado." Como verás las fases señaladas anteriormente son sólo un pequeño reflejo de lo que el Sol puede aportar a tu magia o a tus hechizos, obviamente hay más usos que los irás descubriendo con tus propias investigaciones.

Como aprovechar la energía de los días de la semana en nuestras prácticas Dentro de las correspondencias que se suelen utilizar para los hechizos están los días de la semana. Los días de la semana están gobernados por un planeta y por una divinidad específica; cada día tiene una vibración propia.

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Por esta razón muchos wiccanos a la hora de llevar a cabo un hechizo determinado, toman como referencia también el día de la semana más propicio para el trabajo mágico que deseen realizar. Esta forma de trabajar con la vibración o la energía de un día de la semana específico es muy buena para aumentar la eficacia, el poder y el éxito del hechizo que vayamos a realizar. Veamos entonces las características de los días de la semana y que clase de hechizos o trabajos mágicos se pueden realizar. DOMINGO: Primer día de la semana, regido por el Sol; este día es excelente para trabajos que involucren las sociedades de negocios, ascensos laborales, proyectos empresariales y éxito profesional. También los hechizos que sean para mejorar o atraer las amistades, la salud física o claridad mental, o para devolver la felicidad a nuestra vida. Se pueden invocar poder divino para que actué en nuestra vida, éxito en general, la ambición (sin que esta llegue a ser desmedida), sanación y tranquilidad. Planeta regente: Sol. Signo: Leo. Color: amarillo, dorado. Fruta: melón, banana. Hierba: canela, clavo, azafrán. Piedra: ágata, ámbar, diamante, topacio. LUNES: El día lunes le pertenece a la Luna, la energía de este día se alinea de manera especial con trabajos mágicos que tengan como referentes a la mujer, la casa y el hogar, la familia, el jardín, los viajes y la medicina. Este día de la semana en particular también impulsa los rituales ligados al desarrollo psíquico y a los sueños proféticos.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Todos los hechizos que tengan como objetivo los comienzos, las emociones, empleo, fluidez, capacidades psíquicas, los nacimientos de los niños, el hogar en general y el misticismo, pueden hacerse en este día. Planeta regente: Luna. Signo: Cáncer. Color: blanco o plateado. Fruta: uva, melocotón. Hierba: jazmín, amapola, sándalo. Piedra: amatista, piedra de la Luna, selenita. MARTES: El planeta Marte, gobierna este día y sus energías armonizan mucho mejor con hechizos relacionados con vibraciones masculinas: conflictos, lujuria, deportes, caza, resistencia y fuerza física y todo tipo de competencias. Éste día también puede ser utilizado para rituales asociados con intervenciones quirúrgicas y proyectos políticos, coraje, fuerza, energía sexual y pasión. Planeta regente: Marte. Signo: Aries y Escorpio. Color: rojo, vino. Fruta: fresa, dátil. Hierba: acebo, alóe, pino. Piedra: cornalina, jaspe, rubí. MIERCOLES: En este día gobernado por el planeta Mercurio tiene una vibración que le añade poder especial a los rituales o hechizos que se asocian con la inspiración y las comunicaciones, con escritores y poetas, con la palabra escrita y hablada y todos los aspectos del aprendizaje, el estudio y la enseñanza. Pág. 136


También es un día propicio para iniciar obras relacionadas con la superación personal y el entendimiento, las comunicaciones en general, los conocimientos, el aprendizaje, la creatividad, la capacidad mental, la actuación y la escritura. Planeta regente: Mercurio. Signo: Géminis, Virgo. Color: naranja, ceniza. Fruta: naranja, pitanga. Hierba: anís, hinojo, lavanda. Piedra: hematite, magnetita, cuarzo cristal. JUEVES: El planeta Júpiter, preside el día jueves, y sus vibraciones y energías dominantes sintonizan bien con todos los aspectos que tienen que ver con las ganancias materiales, la suerte en general y la justicia. Es un día para aprovecharlo en rituales para el éxito en general, los logros, honores y premiaciones o en los aspectos legales. La energía de este día en particular es de ayuda también para cuestiones de suerte, apuestas y prosperidad, los asuntos legales como juicios, tratos con abogados etc..., son excelentes en este día. También son recomendados los rituales que tengan relación con la política, la expansión, riqueza y el poder en general. Planeta regente: Júpiter. Signo: Sagitario, Piscis. Color: violeta, azul. Fruta: sandía, granada. Hierba: agrimonia, hisopo, salvia. Piedra: amatista, lapislázuli, agua marina, aventurina. Pág. 137


VIERNES: La energía del planeta Venus se corresponde con este día, otorgándole una energía cálida, sensual y plena. En este día son eficaces los hechizos que involucren todo tipo de placer, comodidad y lujo, así como las artes, la música o aromas (incienso y perfume tipo almizcle). Como Venus favorece con sus influencias sensuales a las energías de este día, se lo puede utilizar para cualquier trabajo mágico vinculado con cuestiones del corazón. Las palabras claves del día viernes en cuestiones de hechizos y magia son: amor, romance, belleza, naturaleza, artes creativas y música. Planeta regente: Venus. Signo: Tauro, Libra. Color: verde, rosa. Fruta: manzana, cereza. Hierba: artemisa, mil en rama, pachuli. Piedra: citrino, cuarzo rosa, rodocrosita. SABADO: Saturno le otorga sus energías al último día de la semana, y debido a que Saturno es el planeta que rige el Karma, este día en particular es excelente para efectuar hechizos que se refieren a la rencarnación, las lecciones kármicas, los misterios, la sabiduría y los proyectos a largo plazo. También es un día propicio para empezar trabajos dirigidos a la gente mayor, a la muerte o a la erradicación de pestes y enfermedades, costumbres perniciosas para nosotros y eliminación de energías negativas. El sábado es también un día propicio para todos los hechizos que tengan que ver con la propiedad, las herencias, la agricultura y toma de resoluciones. Planeta regente: Saturno.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Signo: Capricornio, Acuario. Color: negro, marrón. Fruta: limón, coco. Hierba: hiedra, ciprés, amaranto. Piedra: turmalina negra, ónix, granate, ojo de tigre, pirita de hierro. Muy bien, estas son las correspondencias referentes a los días de la semana para poder realizar un hechizo; aunque no siempre pueden darse todos los aspectos que uno necesita para un hechizo, es bueno saber que día es más propicio para su realización o simplemente saber que condiciones favorables o desfavorables presenta el día en cuestión.

Como podemos utilizar los colores de las velas en nuestros hechizos y Rituales Los colores tienen un papel importante en el mundo, nos afecta el modo en que sentimos, actuamos o decidimos y, a menudo, nuestros niveles de energía y productividad. Un buen ejemplo de esto es que, aparentemente, las mujeres que se visten de color rojo y negro causan más impresión o intimidan más que las que usan tonos azules, verdes o pastel. Normalmente pensamos que los hombres que usan trajes grises son más conservadores, en cambio que aquellos que usan los colores llamativos transmiten una imagen mucho más liberal. Los colores influyen en nuestras vidas de diferentes maneras, que, a veces no entendemos, esto se debe a que los colores actúan directamente sobre nuestras emociones. Entonces, no nos tiene que extrañar que debido a su directa relación con nuestras emociones, tengan un efecto también muy intenso en los hechizos o trabajos mágicos y en la utilización de las velas de ciertos colores en los mismos. Lo que expongo a continuación se pueden tomar como las nociones básicas para la practica mágica con colores, esto es solo algo simple, así que si lo que desean es averigüar más sobre los colores solo deben investigar un poco más y adaptar o agregar esta guía a sus gustos y preferencias.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra AMARILLO: Es un color que se usa para rituales donde se necesite tener comunicación, para los desempeños creativos, éxito y alegría; se lo utiliza para llamar al Guardián del Atalaya del Este, que rige el elemento Aire, también representa en el altar al Dios. Vistiéndonos de amarillo podemos lograr cambiar nuestra actitud si nuestras opiniones y necesidad es lo que están siendo escuchadas o en el caso que sintamos que las personas a nuestro alrededor no nos están tomando en cuenta. AZUL OSCURO: Se lo utiliza para llamar al Guardián del Atalaya del Oeste, que rige el elemento Agua; también se lo puede utilizar para invocar a las diferentes divinidades femeninas. Si utilizamos este color en nuestra vestimenta lo podemos hacer para mejorar nuestra necesidad de organizarnos y por el deseo de añadir estructura a nuestra vida. AZUL PÁLIDO (claro): Este color nos sirve en todos los hechizos en los que se necesite conectarse con la tranquilidad, la paz, la calma, la curación y los sueños placenteros. Usando ropa de este tono de azul mejoramos si nuestros sentimientos son de confusión, o si necesitamos aclarar nuestra mente o si nos sentimos fuera de control. BLANCO: Los hechizos que requieren claridad y guía espiritual o para invocar la fase de la Doncella de la Triple Diosa; también se lo puede utilizar si uno no tiene un color determinado de vela, usando el blanco por cualquier otro color sugerido o necesario para un hechizo a realizar, ya que éste es la combinación de todos los colores de la gama o arcoíris. El color blanco en la vestimenta sirve para aliviar la tensión y para enfocarse mejor en nuestros objetivos de vida. CAFÉ ó MARRÓN: Probálo en hechizos que involucren el sentido común, el tener los pies sobre la tierra como se dice, también en hechizos de estabilidad en la vida y en nuestra economía o para disolver situaciones dañinas.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Si tenés excesos de energía y necesitas serenarte y tomar conciencia y centrarte, este color va a serte de gran ayuda. DURAZNO: Se lo puede utilizar en hechizos relacionados con la bondad, la gentileza, la simpatía, la empatía y los buenos deseos. Las vestimentas de este color proyectan seguridad, discreción y confianza, logrando que los que están a tu alrededor no te consideren una amenaza. LAVANDA: Si utilizamos este color, siempre que sea para trabajos mágicos que sean de mejoras del intelecto, para atenuar energías erráticas y para provocar que la belleza interna se exteriorice; y para hechizos de incremento de intuición. Sirve para relajarse, aún en situaciones de mucho estrés. MALVA: Se emplea en hechizos para lograr cooperación de quienes nos rodean, mejora nuestra intuición, la confianza y la seguridad en nosotros mismos. NARANJA: Es excelente para mitigar la pereza y aumentar la motivación personal, es eficáz en rituales de atracción (no manipuladores) y en los que se necesiten logros de resultados positivos ya sean exámenes académicos, proyectos de negocios y propuestas. NEGRO: Este color que generalmente se lo asocia con figuras clerigales y ministeriales, como también a los místicos, sirve para evitar los chismes de otros sobre nosotros, para que no se metan en nuestros asuntos o interfieran en nuestra vida. También se lo puede utilizar en asuntos vinculados con la separación, con el alejamiento de las energías negativas o el alejamiento de personas o situaciones perjudiciales; y en la profundización de la sabiduría o de las cosas ocultas de la mente. Se lo puede utilizar en el ocultamiento de cosas, y también para invocar el aspecto de la fase de la Anciana de la Triple Diosa.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra ORO o DORADO: Si lo que se desea es sentirse y obtener prosperidad y seguridad, este color es el indicado para estos trabajos mágicos. Algunos practicantes wiccanos les gusta poner una vela dorada en sus altares como representación del Dios. PLATA: Nos sirve para reducir la confusión interna y lograr un estado de ánimo apacible; también se lo utiliza como color que representa en el altar wiccano ala Diosa en su aspecto de Madre. PÚRPURA o VIOLETA: Si lo que se necesita es ganarse el respeto de los demás, este color es el indicado, sobre todo para aplicar en hechizos que nos sirvan para realizar antes de una entrevista de trabajo. Los rituales que implican espiritualidad, habilidad mental y poderes psíquicos, así como también para representar al Elemento Akasha, este color es perfecto. ROJO: Si lo que se necesita hacer es un hechizo para tomar las riendas de situaciones o para dejar la timidez y poder actuar en puestos de autoridad este color nos ayudará en esto. Es indicado usarlo en hechizos relativos a la actividad, la pasión, el deseo sexual, la vitalidad, la fuerza y la energía, también es el color representativo del Guardián del Atalaya del Norte y del elemento Fuego. ROSA: Usar el rosa para los hechizos que tengan que ver con el amor propio, con el amor romántico, la amistad y la armonía, también se suele utilizar para pedir calma. TURQUESA: Este color sirve para aplicar en hechizos correctores de obsesiones por el trabajo, para calmar el ímpetu y para que se tomen las cargas del trabajo con una perspectiva coherente. Los rituales donde esté involucrado el alivio del estrés, el estudio, la retención de conocimientos y para encontrar el camino lógico en situaciones donde parece que no se encuentra la salida al problema.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra VERDE: Es excelente para incrementar la ambición, aceptar mejor los retos y lograr una sensación de independencia; es eficaz en hechizos que estén enfocados en el crecimiento, la fertilidad y la prosperidad (sobre todo la financiera). El color verde lo usan los wiccanos para representar al Atalaya del Sur, y del elemento Tierra. VERDE OSCURO: Este tono de verde se puede utilizar en hechizos asociados con el manejo de cuestiones prácticas, para la toma de decisiones y para poder lograr un poco de equilibrio espiritual, o cuando uno de nuestros objetivos sea obtener confianza. Muy bien, esto es solo lo básico sobre la utilización de los colores en nuestros hechizos, obvio que hay mucho más y que puedan ir aprendiendo en la práctica e investigando por su cuenta; espero que estos datos les sean de utilidad.

Cuales son las deidades y que tipo de pedido se les puede hacer a cada una?

Cuando alguien va a realizar un hechizo o un ritual, una de las cosas que tiene que saber es a que deidad se le va a hacer un pedido y que tipo de pedido se le puede hacer. En este artículo vas a poder encontrar los diferentes Dioses y Diosas a las que se puede pedir e invocar y los tipos de hechizos o rituales que se pueden realizar con ellos. Hechizos o rituales orientados al Amor, la pasión y al sexo. Dioses o deidades masculinas como Amón Ra, Cupido, Apolo, Adonis, Pan y Eros te serán de utilidad en este tipo de hechizos o rituales, sobre todo en lo referente a todos los que tengan que ver con la pasión, para pedir belleza y atraer a los otros, la conquista amorosa y potencia sexual; si deseas hacerle tu pedido a una Diosa o deidad femenina puedes hacérselo a Afrodita, Venus, Freya, Ishtary Xochhiquetzalli son deidades femeninas orientadas al amor y al sexo. Los rituales en los cuales los invoques deben ser realizados con Luna creciente o llena, también hay que tener en cuenta que para mejorar la efectividad del hechizo o ritual la Luna debería estar en los signos de TAURO, LEO, LIBRA, CÁNCER ó ESCORPIO y los mejores días para ejecutar este tipo de hechizos son los LUNES ó los VIERNES.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Las hierbas, frutos y árboles que puedes utilizar para este tipo de hechizos o rituales son la albahaca, amapola, avena, azafrán, canela, caña de azúcar, cebada, centeno, cereza, ciruela, copal, enebro, eneldo, estragón, frambuesa, fresa, gardenia, geranio, ginseng, higo, jacinto, jazmín, jengibre, lima, limón, loto, madera de áloe, malva, manzana, mandrágora, margarita, mejorana, melisa, melocotón, membrillo, menta, milenrama, muérdago, naranja, nuez, olmo, orquídea, papaya, pensamiento, pera, pimienta, remolacha, romero, rosa, ruda, sangr de dragón, tilo, tomate, tomillo, tulipán, vainilla, valeriana, verbena, violeta y yerba mate. Las piedras que pueden utilizarse para este fin son la amatista, agata, ámbar, berilo, crisocola, esmeralda, lapislázuli, malaquita, perla, piedra de la luna, rodocrosita, topacio, turmalina rosada, turquesa, zafiro y cuarzo rosa. Los colores de velas para esta clase de rituales y hechizos son el rojo, rosa, naranja y blanco. Hechizos o rituales orientados al destierro ó exorcismo de energías negativas. Dioses o deidades masculinas como Cernunnos, Thor, Anubis, Marte y Zeus,serán de utilidad en este tipo de hechizos o rituales, sobre todo pidiendoles protección de las energías negativas, también puedes pedirle asistencia en estas tareas a las siguientes Diosas o deidades femeninas, Ceres, Cerridwen, Perséfone, Demeter, Atenea, Artemisa, Bast, Brigit ó Brigida, Maat e Isis. Los rituales en los cuales los invoques deben ser realizados con Luna menguante, también debes tener en cuenta que para mejorar la efectividad del hechizo o ritual la Luna debería estar en los signos de ESCORPIO, ACUARIO, CAPRICORNIO y los mejores días para ejecutar este tipo de hechizos son los SABADO. Las hierbas, frutos y árboles que puedes utilizar para este tipo de hechizos o rituales son abedul, ajo, albahaca, albaricoque, angélica, artemisa, avena, cardo, cebolla, clavo, comino, endrino, enebro, hierbabuena, hortensia, incienso, lila, malva, milenrama, mirra, muérdago, ortiga, pimienta, pino, romero, ruda, sándalo, sangre de dragón, saúco, tamarisco y trébol. Las piedras que pueden utilizarse para este fin son el ágata, ámbar, granate, ónice, turmalina negra y cristal de cuarzo. Los colores de velas para esta clase de rituales y hechizos son el negro, marrón y gris o plata. Hechizos o rituales orientados a la salud y curación Dioses o deidades masculinas como Asclepios o Esculapio (romano), Horus, Serapis, Apolo, Quirón, Lugh, Cernunnosy Dagda serán de gran utilidad en los procesos de recuperación de la salud, la sanación y la curación; y las Diosas o deidades femeninas a las que le puedes pedir asistencia en este tipo de hechizos o rituales son Artemisa, Brigit o Brigida,Brigantia, Scathach y Epona. Pág. 144


Los rituales en los cuales los invoques deben ser realizados de Luna creciente a llena para aumentar la salud y de Luna menguante a nueva para desterrar o enviar lejos la enfermedad, otra cosa a tener en cuenta para mejorar la efectividad del hechizo o ritual es que la Luna debería estar en los signos correspondiente a cada zona o parte del cuerpo y órgano, en ARIES (problemas en la cabeza, menos los ojos), TAURO(problemas en el cuello o garganta, nariz y oídos), GÉMINIS(problemas en las manos, brazos y sistema nervioso), CÁNCER(problemas en el estómago y corazón), LEO (problemas en el corazón y el sistema circulatorio), VIRGO (problemas en los intestinos), LIBRA (problemas en los riñones y órganos de la región lumbar), ESCORPIO (problemas en la vesícula, sistema circulatorio y aparato genital), SAGITARIO (problemas en el hígado, cintura, cadena y músculos), CAPRICORNIO (problemas en el esqueleto, articulaciones y piel), ACUARIO (problemas en los huesos, piernas y sistema circulatorio) y PISCIS(problemas en las extremidades y glándulas en general) y los mejores días para ejecutar este tipo de hechizos son los SABADO, DOMINGO y LUNES. Las hierbas, frutos y árboles que puedes utilizar para este tipo de hechizos o rituales son el ajo, amaranto, angélica, artemisa, azafrán, bardana, canela, cáñamo, cardo, castaño de Indias, cebada, cebolla, cedro, ciruela silvestre, clavel, eucalipto, gardenia, ginseng, helecho, heliotropo, hiedra, hierbabuena, hinojo, laurel, lima, lino, lúpulo, llantén, manzana, melisa, menta, mirra, ortiga, patata, pepino, pimienta inglesa, pino, roble, romero, rosa, ruda, sándalo, sauce, saúco, serbal, tabaco, tomillo, verbena, violeta y zarzamora. Las piedras que pueden utilizarse para este fin son el agata, amatista, ámbar, azabache, azufre, azurita, calcita, celestina, circón rojo, coral, cornalina, crisoprasa, cristal de cuarzo, diamante, granate, hematite, jade, jaspe, lapislázuli, madera petrificada, ojo de gato, pedernal, peridoto, piedra del sol, sodalita, topacio, turquesa y venturina. Los colores de velas para esta clase de rituales y hechizos son rojos, azules, verdes, violetas y blancos. Hechizos o rituales orientados a la búsqueda de trabajo y prosperidad Dioses o deidades masculinas como Hermes, Lugh, Mercurio, Zeus, Dagda y Cernunnosserán propicios en todos aquellos hechizos en los que se desee el aumento de capital, prosperidad económica y en la búsqueda de trabajo; y las Diosas que pueden ofrecerte su ayuda en estos temas son Cerridwen, Démeter,Hera, Ceres, Freya, Danu,Epona, Juno, Hator y Diana. Los rituales en los cuales los invoques deben ser realizados en Luna creciente o llena, otra cosa a tener en cuenta para mejorar la efectividad del hechizo o ritual es que la Luna debería estar en los signos de TAURO, VIRGO ó CAPRICORNIO y los mejores días para ejecutar este tipo de hechizos son los días MIERCOLES,SABADO y DOMINGO. Las hierbas, frutos y árboles que puedes utilizar para este tipo de hechizos o rituales son la albahaca, alfalfa, almendra, amapola, arroz, avellano, avena, banana, camelia, camomila, canela, cáscara sagrada, Pág. 145

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra castaño de Indias, cebolla, cedro, clavo, eneldo, granada, guisante, helecho, heliotropo, hierbabuena, jazmín, jengibre, lino, lirio azul, madreselva, mandrágora, manzana, mejorana, menta, naranja, nuez moscada, pachuli, pimienta inglesa, pino, piña, potentilla, roble, saúco, sésamo, té, trébol, trigo, uva, verbena, vincapervinca y zarzamora. Las piedras que pueden utilizarse para este fin son la calcita, carbón, circón (pardo, rojo o verde), crisoprasa, esmeralda, espinela, jade, madreperla, ojo de gato, ojo de tigre, ópalo, peridoto, perla, rubí, sal, topacio, turmalina verde, venturina y zafiro. Los colores de velas para esta clase de rituales y hechizos son dorados, marrones y verdes. Hechizos o rituales orientados a la búsqueda de Ley y justicia. Dioses o deidades masculinas como Zeus, Osiris,Thot y Lugh serán propicios en todos aquellos hechizos en los que se desee que un juicio llegue a ser propicio o simplemente para pedir justicia sobre algo que se considera injusto; y las Diosas que pueden ofrecerte su ayuda en estos temas son Atenea, Maat, Némesis, Kali y Hécate(aunque ésta última no la recomiendo pues es una Diosa impredecible en su accionar). Los rituales en los cuales los invoques deben ser realizados en Luna creciente o llena, otra cosa a tener en cuenta para mejorar la efectividad del hechizo o ritual es que la Luna debería estar en los signos de LIBRA y SAGITARIO y los mejores días para ejecutar este tipo de hechizos son los días JUEVES, SABADO y DOMINGO. Las hierbas, frutos y árboles que puedes utilizar para este tipo de hechizos o rituales son la caléndula, cáscara sagrada, ajo y hierba de San Juan. Las piedras que pueden utilizarse para este fin son la cornalina, lapislázuli, amatista y el diamante. Los colores de velas para esta clase de rituales y hechizos son azules, rojos, morado, negro y marrón. Hechizos o rituales orientados a la búsqueda de Protección. Dioses o deidades masculinas como Dagda, Ares, Marte, Prometeo, Thor y Zeus, serán propicios en todos aquellos hechizos en los que se desee o que se necesite protección general o contra enemigos ocultos; y las Diosas que pueden ofrecerte su ayuda en estos temas son Artemisa, Hera, Atenea y Macha. Los rituales en los cuales los invoques deben ser realizados de Luna creciente a llena para realizar protección, otra cosa a tener en cuenta para mejorar la efectividad del hechizo o ritual es que la Luna debería estar en los signos de ARIES, LEO o SAGITARIO y los mejores días para ejecutar este tipo de hechizos son los días JUEVES, DOMINGO y LUNES.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Las hierbas, frutos y árboles que puedes utilizar para este tipo de hechizos o rituales son la acacia, abedul, acebo, acónito, agrimonia, ajenjo, ajo, albahaca, alerce, algodón, aliso, aloe, amaranto, angélica, anís, arroz, artemisa, asafétida, avellano, bambú, bardana, brezo, bromelia, cáctus, calabaza, caléndula, canela, cardo, cáscara sagrada, cebada, cebolla, cedro, cereales, ciprés, ciruela, clavel, clavo, coco, comino, crisantemo, ébano, eucalipto, endrino, enebro, eneldo, frambuesa, fresno, geranio, ginseng, hamamelis, helecho, hiedra, hierba de SanJuan, hierbabuena, hinojo, hisopo, incienso, jacinto, laurel, lechuga, lila, lima, lino, lirio, loto, llantén, madreselva, malva, mandrágora, membrillo, mirra, mora, ortiga, papaya, perejil, pimienta, pino, poleo, roble, romero, rosa, salvia, sándalo, sangre de dragón, sauce, saúco, serbal, tilo, tomate, trébol, tulipán, valeriana, verbena, vincapervinca, violeta y zarzamora. Las piedras que pueden utilizarse para este fin son el agata, alumbre, ámbar, azabache, aufre, calcedonia, calcita, circón claro, circón rojo, citrino, coral, cornalina, crisoprasa, cristal de cuarzo, diamante, esmeralda, granate, jade, jaspe, lágrima de apache, lapislázuli, lepidolita, madera petrificada, madreperla, malaquita, mica, obsidiana, ojo de gato, ojo de tigre, onice, peridoto, perla, piedra de la luna, piedra del sol, rubí, sardónice, topacio, turmalina negra, turmalina roja y turquesa. Los colores de velas para esta clase de rituales y hechizos son plata, azul, blanco y negro.

Como se puede utilizar la energía del viento en rituales y hechizos Esta es una breve descripción de como los vientos influyen o como se los puede utilizar en nuestros hechizos. Muchos se sorprenden a veces cuando se encuentran con que en diferentes libros o dialogando con algunas personas, ven u oyen con respecto a la utilización de los vientos.

Muy bien, veamos como es esto y en que nos puede ayudar trabajar con ellos. Saber utilizar y aprovechar el poder de los vientos puede añadir una intensidad increíble a nuestros hechizos o rituales. Las características especiales y su vibración difieren según las direcciones de donde soplen, permitiéndote como practicante elegir un gran surtido de energías para tus hechizos. Si no sabes distinguir fácilmente en que dirección sopla el viento, puedes en ese caso, colgar de tu ventana o en un árbol una cinta o una pequeña banderita que te muestre el punto cardinal desde donde sopla. Durante siglos, las gentes han considerado que hay cuatro tipos de vientos, correspondientes a las cuatro direcciones o cuadrantes de la Tierra; son los vientos del Norte, Este, Sur y Oeste.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Cada uno posee sus propias virtudes mágicas, y ciertos hechizos se realizan mejor durante ciertos vientos. Puede que esto parezca innecesariamente complicado, pero no tiene por qué serlo. Fíjate en los vientos cuando se hace magia no es mucho más difícil que comprobar la fase de la Luna, aunque la «fase» del viento no dura tanto. Si puedes instalar una veleta o una manga de viento pare determinar los vientos, podrás adaptar tus tareas de magia ligeramente esperando el viento adecuado. Lógicamente, si el viento ha estado soplando continuamente del Norte toda la mañana, no hay que esperar uno del Oeste. Aquí el sistema pretende proporcionar una ayuda, no controlar nuestras acciones. Comprueba los vientos o no según lo desees. Al leer las discusiones siguientes sobre cada uno de los vientos, mantén en la mente que no es un sistema absoluto; diferentes partes del mundo tienen atributos diferentes pare los vientos. Los que se presentan son los correspondientes a América del Norte y Europa. Puede que sea necesario hacer cambios para tu propia área, debido al clima, la localización y el tiempo atmosférico. Los cuatro vientos están relacionados, al menos superficialmente con los elementos, y esto se debe recordar, pero cede uno time sus propios poderes peculiares de los vientos. Veamos entonces cuales son sus características y que nos aportan energéticamente. Recuerda que la correspondencia del viento sur y el del norte está escrita para el hemisferio sur, si eres del hemisferio norte toma lo escrito del viento del sur para el norte y el del norte para el sur. Viento del Este El viento que sopla del Este es el de la frescura, la vida renovada, fuerza, poder a intelecto; es un viento cálido, fortificante que sopla desde el punto por el que aparecen el Sol, la Luna y las estrellas. Por tanto, el viento relacionado con los comienzos, los nuevos fenómenos que surgen de la obra del Viento del Sur. El calor es el del Sol y la chispa de la creación. Los hechizos que se aprovechan mejor cuando sopla el Viento del Este son aquellos que implican mejorías dramáticas, cambios pare mejor, especialmente en el comportamiento. Pág. 148


También son hechizos del Viento del Ese los que involucran a la mente y al elemento Aire, al que está mágicamente relacionado. Los hechizos de amor se realizan mejor con un viento del Este, a menos que quieras un amor muy intelectual. ¡Pero quizá eso no estaría mal! Puesto que el Este es la dirección de la salida del Sol y de la luz, el color es el blanco. El viento del Este constituye una excelente oportunidad para poner en práctica hechizos o rituales que impliquen cambios, transformación, nuevos inicios y perspectivas renovadas. También presta su poder a las actividades de inspiración, comunicación y creación de todo tipo, sobre todo la artística. También bajo la influencia de dicho viento se pueden efectuar el diseño de hechizos escritos, para crear rituales y también es un buen momento para mediante una buena visualización poder conectarte con tu animal de poder para recibir sus mensajes o su guía en algún asunto que sea de suma importancia. Viento del Norte Cuanto más al Norte viajes más calor hace -al menos a este lado del Ecuador-; por esta razón el Viento del Norte es caluroso, ardiente. Simbólicamente regula el mediodía, cuando el Sol (o la Luna) está en su punto más alto en el cielo, la hora de más luz y calor. Como el Viento del Norte está relacionado con el elemento Fuego, su magia cubre el mismo campo. Sin embargo, cuando está soplando el Viento del Norte se puede usar pare cualquier tipo de magia. Es un buen momento pare efectuar hechizos. Puesto que este viento es fuerte y caliente, los hechizos realizados con él tienen asegurado un golpe de poder extra. ¡Siempre resulta excitante e interesante trabajar con el Viento del Norte! Sin embargo, debes estar prevenido, el fuego -incluso el Fuego diluido del Viento del Norte- puede ser peligroso. Como sabemos, el Fuego puede quemar. ¿El color del Viento del Norte? Amarillo -el amarillo es el color del Sol a mediodía. Generalmente muchos practicantes utilizan dicho viento para realizar hechizos y rituales que estén relacionados con el Amor, la lujuria y la pasión.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Los vientos del norte nos brindan muchísimas otras opciones, pues favorecen las condiciones perfectas para obras que implican vitalidad, iniciativa, fuerza de convicción y determinación, así como aquellas en que es necesario ponerle una solución definitiva al problema personal de la ira, los celos y el egoísmo. Viento del Oeste El Viento del Oeste es el que sopla fresco y húmedo; puede traer una indicación de lluvia o niebla cuando pasa por las tierras; es una fuerza fértil y afectuosa, dulce y persuasiva. Simbólicamente regula el crepúsculo, cuando todo está tranquilo; el día y la noche se funden en un paisaje mágico de silenciosos colores y brisas frescas. La puesta del Sol, como la salida, es una hora excelente pare practicar magia -mucho más si sopla el Viento adecuado. La magia del Agua -amor, curación, fertilidad, etcétera es excelente pare el Viento del Oeste, porque añade las fuerzas y energías propias de ese cuadrante. Es especialmente excelente pare hechizos que impliquen limpieza o rituales puramente religiosos, el Viento del Oeste es un alivio bienvenido después de la brisa calurosa y seca del Sur. El Viento del Oeste es el azul del cielo justo antes de que se desvanezca toda la luz del cielo. Cuando sopla el viento del Oeste es un muy buen momento para realizar hechizos y rituales que contengan cualidades limpiantes y purificadoras, lo que lo hace bueno para todos aquellos rituales asociados con aspectos físicos y emocionales. También ofrece igualmente condiciones propicias para el fortalecimiento de la intuición personal y también con hechizos que tengan que ver con la fertilidad y productividad mental y física. Viento del Sur El viento del Sur es el viento de la muerte – pero no necesariamente el de la muerte física-. Es el dominio de la única ley eterna universal -el cambio- Muerte se refiere aquí a la eliminación de lo negativo. El Viento del Sur es frío (hablando de magia), puesto que sopla de la dirección del invierno y de territorios nevados. Es seco o estéril, facilitando el camino, por tanto, en los hechizos de destrucción. ¿Cómo usarlo? Si estás deprimido, ansioso, envidioso, celoso, enfadado y el viento sopla del Sur, ponte de cara a él y te liberará de todas estas cosas.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Si quieres deshacerte de un mal hábito, realiza un hechizo de esta naturaleza mientras sopla el Viento del Sur para conseguir mayor potencia. El Viento del Sur, aunque es frío como la noche y la muerte y las nieves profundas, también es el viento del elemento Tierra, y, por tanto, comparte algunas de sus cualidades. Pero el viento, al ser seco, no favorece la magia de prosperidad y fertilidad, aunque el Viento del Sur puede prestar gran ayuda a la curación. Su color es el negro de la medianoche. Los vientos fríos del sur nos brindan las condiciones adecuadas para efectuar rituales de naturaleza práctica, esto quiere decir, asuntos relativos del hogar o de las finanzas y todos aquellos asuntos en los que se deba tener la mente despejada. Todos aquellos hechizos que esten relacionados con lo material específicamente pueden realizarse con el poder del viento del sur. Espero que estos datos les sirvan de ayuda en el momento de ver que correspondencias se adecúan mejor para su hechizo o ritual.

Propiedades Mágicas y Terapéuticas de las Piedras AMATISTA

En este artículo hablaremos de una piedra muy utilizada en las prácticas mágicas y terapéuticas; vamos a ver cuales son las características y las propiedades que brinda la conocida AMATISTA. La AMATISTA es un cuarzo púrpura, es una piedra empapada en la magia antigua. Es, quizá, tan popular hoy en día como lo fue hace dos mil años. El nombre de la piedra procede del griego amethustos, que significa: "el que no está ebrio". Griegos y romanos bebían en copas de amatista para protegerse de los efectos del alcohol. Según Plinio, la amatista protege de la brujería si está grabada con las figuras de la Luna y del Sol y va atada al cuello con plumones de pavo real y las plumas de una golondrina, debido a que estos dos animales eran sagrados para los antiguos. Piedra espiritual con absolutamente ningún efecto colateral o asociaciones con la violencia, la ira o la pasión, la amatista es la piedra de la paz. Pág. 151

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Energía: Receptiva. Planetas: Júpiter, Neptuno. Elemento: Agua. Deidades: Baco, Dionisio, Diana. Poderes: sueños, superación del alcoholismo, curación, psiquismo, paz, amor, protección contra los ladrones, coraje, felicidad. Usos mágicos: La amatista, un cuarzo púrpura, es una piedra empapada de la magia antigua. Es quizás tan popular hoy en día como lo fue hace dos mil años. Colocada debajo de la almohada o usada al momento de ir a la cama, la amatista aleja el insomnio y las pesadillas. Produce un sueño placentero y sueños agradables, curativos y hasta proféticos. También asegurará que quien la usa no duerma más de lo necesario. La amatista es una piedra espiritual con ningún efecto colateral o asociaciones con la violencia, la ira o la pasión. Es la piedra de la paz. Cuando las tensiones de la vida cotidiana desbordan en su interior, sostenga una amatista en su mano izquierda (o en la derecha si es zurdo). Hay que dejar que sus vibraciones calmantes, distensionantes, relajantes y pacíficas invadan nuestro ser. O mejor aún, usa una amatista de manera que te toque la piel, y podrás evitar así estos estados emocionales tan perturbadores. La amatista calma los miedos, eleva las esperanzas, levanta el espíritu y fomenta pensamientos de la realidad espiritual detrás de nuestras vidas. Usarla significa alejar la culpa y el autoengaño, ayuda a superar adicciones como el alcoholismo, pone freno al exceso de indulgencia y otorga buen juicio. La amatista calma las tormentas emocionales. Aún en situaciones de posible peligro, la amatista acudirá en su ayuda. La amatista también brinda coraje a quien la usa y es un poderoso amuleto para los viajeros. Quien la usa está protegido contra los ladrones, el daño, la enfermedad y el peligro. En la magia renacentista, las amatistas grabadas con la imagen de un oso se usaban como amuletos protectores. En épocas greco-romanas, los anillos de amatista engarzados en bronce se usaban como amuletos contra el mal, y las copas mágicas esculpidas en la amatista desterraban el dolor y el mal de todos los que de ella bebían. Gracias a que es una piedra espiritual, la amatista se usa con frecuencia durante la contemplación o se coloca en simples altares de meditación. Una pieza puesta delante de una vela blanca y un incensario dentro del que arde algo calmante y de elevadas vibraciones, como el sándalo, es favorable para las prácticas de meditación. Los baños previos a la meditación pueden ser una poderosa forma de ponerse en armonía. Mientras se baña, haga arder una vela de color púrpura claro y rodee la vela con amatistas. La amatista también se usa para aumentar la conciencia psíquica y para agudizar el "sexto sentido". Algunos tienen una amatista junto con sus naipes de tarot, sus tallos de milenrama o monedas de I Ching, o sus piedras mágicas para aumentar sus energías interiores. Naturalmente, se usa durante sesiones psíquicas o adivinatorias. Como también es una piedra de sabiduría, permite que la información recibida a través de la mente psíquica sea utilizada adecuadamente.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Esta bella piedra también agudiza la mente consciente, estimulando el ingenio y aumentando los poderes mentales. Se utiliza para mejorar la memoria, para aliviar las jaquecas y para mantener los pensamientos de acuerdo con los objetivos de la vida. Acción Psíquica: de gran poder para poder superar estados de desesperación espiritual; de confusión mental por exceso de preocupaciones de índole laboral, de desánimo. Es ideal para chicos irritables que no soportan que los toquen o los miren, hecho este que obedece, en muchos casos, a la presencia de parásitos intestinales, a los que esta piedra combate eficazmente. Acción Emotiva: Ayuda a personas que desean templar el ánimo y sus emociones; aporta claridad y serenidad en caso de hondos contenidos emocionales a los que ayuda a superar. Es un gran estabilizador anímico. Acción Energética: Es en esta esfera donde brinda sus mayores beneficios, ya que sus vibraciones tienen la virtud de abrir los canales de energía que conducen hacia una mayor conciencia global. Brinda ayuda inapreciable a quienes han emprendido un camino de búsqueda espiritual, pero que no pueden controlar su energía sexual para transformarla en energía creadora. Su poderío y su influjo exceden todas las descripciones. A través de los siglos, siempre ha recibido el nombre de "piedra benéfica", porque atrae la buena suerte para los amantes, los deportistas, los cazadores y los hombres de negocios. Según la tradición popular, el poder gigantesco de esta gema puede corroborarse, puesto que es la única eficaz contra la embriaguez. Se asegura que quien duerme luciendo una amatista en o con la piel tiene sueños placenteros, ya que elimina la angustia, aleja los temores y dota de confianza, coraje y vigor. Desde el punto de vista curativo, se le asigna poder para resolver problemas de gota, desequilibrios nerviosos y, en menor medida, envenenamientos. La amatista es especialmente favorable a los nacidos bajo el signo de piscis, pero resulta un amuleto tan poderoso que se considera afortunado para todos los signos. Esta piedra es excelente para mitigar el enojo, el estrés y la depresión. Alivia igualmente el insomnio, aleja las pesadillas y atrae sueños proféticos. Entre sus múltiples propósitos mágicos están el Amor, la seguridad en sí mismo, la libertad de adicciones, la curación y la guía espiritual. Aumenta la inteligencia, preservando de las enfermedades contagiosas y la gota. Pág. 153


Es adecuada para los sistemas nerviosos y endócrino. Ayuda controlar la diabetes y fortalece los glóbulos rojos. Purifica y armoniza el ambiente en que se vive ó trabaja, transmutando las energías negativas en positivas. Es una piedra de poder, energía, pureza y justicia. Sirve de protección, paz y espiritualidad pues no permite la tristeza ni la injusticia. Desarrolla el poder psíquico y produce buena suerte. Es la puerta de las fuerzas espirituales superiores. Las neuralgias y los dolores de cabeza se curan frotando la piedra en el lugar afectado. La máxima protección que se puede llevar es: un pentáculo en oro, rodeado por un círculo de oro, con una amatista en el centro. Por su proyección de luz ultravioleta es muy empleada por los médicos y los sanadores. Está relacionada con los chakras coronario y tercer ojo. Antiguos alquimistas decían que la piedra se oscurecía si se encontraba o enfrentaba con poderes negativos. Espero que los datos del artículo sobre la amatista te sirvan y los puedas poner en practica en tus hechizos o en la sanación de tus dolencias.

TURMALINA En este artículo vamos a mostrar las propiedades de una de las piedras más usadas en gemoterapia y en magia, esta piedra se llama Turmalina. Es una bonita piedra, no demasiado costosa, que en general posee una incalculable variedad de tonalidades. Características fisicoquímicas: Existen diferentes variedades de turmalina, compuestas por una

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra base cristalina de silicato de aluminio, a la que durante la cristalización se ha incorporado una o varias sustancias adicionales, entre las que se cuentan boro, litio, fluor, óxido de hierro, manganeso y otros elementos. Algunas turmalinas reciben nombres secundarios según los colores que presentan: la negra (la más común) se define simplemente como turmalina, o nigrolita. La variedad negra se encuentra perfectamente enclavada en rocas cuárcicas y microesquistos, mientras que las coloreadas se hallan por lo general en drusas y geodas pegmáticas; es muy frecuente (y curioso) que en la misma geoda puedan encontrarse ejemplares de distinto color, e incluso policromas. Los principales yacimientos de turmalina se encuentran en EE.UU., Birmania, Brasil, Los Urales (vertiente oriental), Sri Lanka y Madagascar. Esta piedra tiene colores variables, está la Turmalina roja, la rosada, la verde, y la Turmalina negra. Ésta última, es la más conocida y la más utilizada; magnífica, poderosa, evolucionada, variable, incapaz de dañar a su propietario. Corta de raíz el estrés, el miedo y las angustias. Absorbe la negatividad no solo de personas extrañas o ajenas, sino del individuo que la posee. Es recomendable llevar consigo una turmalina negra para preservarse del "mal de ojo". Restablece el equilibrio electroquímico del cuerpo, energiza el sistema circulatorio, el nervioso, muscular y de inmunidad (sobre el bazo). En terapia física, aplicada sobre el primer y segundo chakras, se considera un excelente diurético y regulador del aparato digestivo y los movimientos peristálticos de los intestinos empleándose también en casos de cálculos renales y vesiculares, desarreglos menstruales, constipaciones y diarreas, diuresis y enuresis y, en general, en todo tipo de desorden que involucre cualquiera de las vías excretoras. Es muy buena para aquellas personas que padezcan de tendencias neuróticas, el miedo, la desorientación, la negatividad. Ayudan en el tratamiento de la esterilidad, sífilis, gonorrea, enfermedades seminales, uterinas, desordenes sexuales, envenenamiento de la sangre, infecciones, artritis, tuberculosis, anemia, diabetes, fiebres, asma, y tos. Características Mágicas:

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Es un poderoso cristal adecuado para el perfeccionamiento interior, purificando a su podeedor de los sentimientos negativos, reforzando la voluntad y potenciando la alegría de vivir. Es utilizado en los rituales que pretendan infundir confianza y alegría a quien carece de ellas, así como aumentar las propias facultades psíquicas. Protege de las radiaciones de los teléfonos celulares, de la energía electromagnética, la radiación y de los ataques psíquicos, los encantamientos y las malas voluntades y energías negativas. Energía: Receptiva. Planeta: Saturno Elemento: Tierra. En general es demasiado quebradiza para usar en joyería, de modo que rara vez se encuentra comercialmente disponible. Esta piedra se usa generalmente para concretar el asentamiento y para representar a la Tierra en conjuros relacionados con ese elemento. También otorga protección, pues absorbe la negatividad cuando se carga por medio de ejercicios de visualización. Usos Mágicos: es un poderoso cristal adecuado para la meditación, ya que pone a la persona en o con los espíritus elementales y la divinidad. Ayuda en el perfeccionamiento interior, purifica de los sentimientos negativos, refuerza la voluntad y potencia la alegría de vivir. Es una piedra utilizada en rituales que pretendan infundir confianza y alegría a quien carece de ellas, así como aumentar las propias facultades físicas. También se puede utilizar en hechizos y rituales que sean para atraer la protección de una persona o de una casa. Correlación signos: Cáncer, Leo, Aries, Tauro, Géminis y Capricornio.

AMBAR En este artículo vamos a hablar de una piedra que no es piedra; si, así es, vamos a ver cuales son las características y las propiedades que brinda el conocido Ámbar. Ante todo, es preciso que aclaremos que no se trata exactamente de un mineral y, mucho menos de un cristal, sino de una resina de una conífera prehistórica, la pinitas succinífera ( del período oligocénico, en los comienzas de la era terciaria) fosilizada por el paso de millones de años desde su solidificación. Pág. 156

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Sin embargo, su utilidad en cristaloterapia, junto a su hermoso color dorado (el término ambarino proviene de su nombre) justifica su inclusión entre los cristales y las piedras preciosas. En la faz curativa, el ámbar resulta indicado especialmente para los niños, a quienes protege contra los dolores dentales, como así también contra las caries, piorrea, gingivitis, cólicos hepáticos y renales y problemas del aparato digestivo y urinario. En los mayores, se utiliza en el tratamiento del bocio, la erisipela, parálisis parciales, epilepsia y convulsiones. Veamos entonces como actúa a otros niveles: Energía: Proyectiva. Planeta: Sol. Elementos: Fuego, Akasha. Deidad: La Gran Madre. Poderes: Suerte, curación, fuerza, protección, belleza, amor. Tradición mágico-ritual: El ámbar es quizá la substancia más antigua usada para los adornos humanos. Se han encontrado cuentas y pendientes de ámbar en tumbas de Europa septentrional que datan del año 8000 A.E.C.(antes de la era común, el equivalente no religioso de A. C.). Gracias a que el ámbar, no como las piedras preciosas, es cálido al tacto y muchas veces contiene fragmentos de insectos, se creyó que poseía vida. Era sagrado para los adoradores de la Diosa Madre en tiempos clásicos porque se creía que contenía la esencia misma de la vida: el principio animador. Gracias a que el ámbar es un fósil, tiene asociaciones con el tiempo, los ciclos y la longevidad. En forma similar, como una vez fue una substancia viviente, está relacionado con el Akasha. En algunas reuniones contemporáneas de Wiccas, las mujeres - en general las sumas sacerdotisas llevan puestos collares que consisten de cuentas alternadas de ámbar y azabache. Aunque las razones para el uso de estos materiales varia, se dice que estas dos piedras representan a la Diosa y al Dios, el principio femenino y masculino, las fuerzas de la naturaleza receptivas y proyectivas.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra También aumentan los efectos mágicos. El ámbar frotado contra la madera o la seda se carga de eléctricamente. Su antiguo nombre griego era electrón, de donde deriva nuestra palabra moderna electricidad. Acción Psíquica: De gran ayuda para superar estados de tristeza y desesperación marcados, que llevan a consumar intentos de suicidio. Mejora estados hipersensibles, que suelen generar grandes rencores por la menor injuria. Tiende a dar equilibrio en casos de gran desaliento y disgusto por la vida, permitiendo eliminar los pensamientos suicidas. Su vibración ayuda a reforzar la memoria. Acción Emotiva: Fortalece el ánimo y da la fuerza interior necesaria a personas que temen emprender cosas nuevas o faltas de iniciativas por temor al fracaso; temor a aparecer en público. Eficaz para revertir conductas con tendencias a caer en manía religiosa. Acción Energética: Posee la capacidad de absorber la energía negativa, lo que permite liberarse de preocupaciones que impiden el desarrollo armónico de la persona. Por su gran conductividad electromagnética actúa sobre el campo biomagnético limpiandolo de impurezas. Es afín al centro laríngeo-plexo solar-base. Su efecto es la reunión. Mágicamente hablando, debido a que, al ser frotada, esta gema forma un campo magnético y despide energía, siempre ha sido considerada la "piedra" (es una resina) mágica por excelencia. Sus orígenes son muy remotos, al igual que las leyendas que mencionan sus propiedades.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Desde tiempos antiguos, se la ha considerado una de las gemas que protegen de la traición, y se asegura que tiende a oscurecerse cuando quien la lleva habitualmente se halla en peligro de muerte, como si intentara advertirle del peligro. Es un excelente protector para los niños y un reforzador de hechizos y puede estimular el flujo de dinero hacia uno. Una suma sacerdotisa de un aquelarre puede llevar ámbar, así como collares de azabache para indicar su categoría. Se dice que el ámbar es una de las gemas mágicas más utilizadas por las brujas de la antigüedad. Usos mágicos: El ámbar, junto con unas pocas piedras, ha sido utilizado para casi todos los propósitos en magia. Ha figurado en incontables millones de conjuros y rituales mágicos. A pesar de su alto precio, el ámbar es una firme inversión mágica. Solo cómpralo a un comerciante confiable, pues mucho de lo que se vende como ámbar es vidrio, plástico ó "ámbar reconstituido". Para hacerte de un buen ámbar, tienés que estar preparado a pagar una buena suma de dinero por él. Los collares de ámbar son, quizá, la forma más común que se utiliza en la magia, pues estos son protectores cuando se los usa. Es un potente amuleto contra la magia negativa y excelente para proteger a los niños, haciéndoles usar a éstos cuentas de ámbar para proteger su salud. Bueno éstas son las características que destacan al ámbar entre las gemas preciosas y semipreciosas, espero que estos datos te ayuden en el futuro, si tienes alguna consulta solo debes hacerla.

HEMATITE La piedra que se conoce con el nombre de hematite o hematita se trata de un compuesto base, imantado naturalmente, integrado por un sesquióxido anhidro de hierro, en cuyo caso su color es rojo sangre, pero en la mayoría de las ocasiones se encuentra contaminado por la presencia de otros óxidos, como los de titanio y manganeso, que le otorgan un color amarronado o rojo oscuro, o hidróxido de aluminio, que le confiere una tonalidad más grisácea. Pág. 159

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra La hematita es uno de los minerales de hierro más abundante y conocido, aunque recibe diversos nombres según el país donde se extrae, entre los que se encuentran los Estados Unidos, Brasil, Argentina, Bolivia, Siberia, India y Australia. Origen y proyección histórica: Su color rojo brillante, asociado con la sangre, le valió el nombre de hematita, derivado del griego haema o amah (sangre) y ehites (detener), porque según Plinio y Dioscórides, que la mencionan en sus crónicas sobre Egipto, consituye un eficaz coagulante en las hemorragias, tanto internas como traumáticas. Según sus escritos, los egipcios extraían el mineral de las minas del Bajo Nilo, desde 2.500 años antes de Cristo y lo utilizaban en forma de talismanes, como protección contra las heridas de guerra. También se encontraron pectorales con incrustaciones de hematita en las célebres excavaciones en Irán, que permitieron el descubrimiento de Babilonia. Basándose probablemente en los poderes de atracción de la magnetita con respecto al hierro, Alejandro Magno escribió: "...si se desea saber si la mujer de uno es casta y pura, y ama a su marido, tómese magnetita, llamada por los galos aimant, que tiene el color del hierro y que se encuentra en el Mar de las Indias, y algunas veces en la Teutonia (hoy Francia Oriental), y colóquesela sobre la cabeza de la mujer; si es casta y pura os abrazará; en caso contrario, saltará de la cama. Además, tomando esta piedra, reduciéndola a polvo y colocándola sobre carbones encendidos en los cuatro ángulos de la casa, saldrán todos los que en ella se hallen, dejándoos como dueño, porque su poder hace parecer que la casa está derrumbándose". En otro continente, América, los indios Hopi, del oeste americano, famosos por sus conocimientos de las drogas naturales, la humedecían con agua o jugo de granada, para obtener un aposito astringente y hemostático, que aplicaban sobre las heridas sangrantes. Nombre popular: Saliva de Volcán. Energía: Proyectiva. Planeta: Saturno. Elemento: Fuego. Poderes: Curación, asentamiento, adivinación. Tradición mágico-ritual: La hematita es una piedra extraña. Es pesada, sólida y de un color negro plateado. Su sólo nombre es una especie de misterio. Para los antiguos, era lo que conocemos como piedra sanguínea, de modo que toda la información mágica relacionada con la "hematita" en los libros antiguos, se refiere a la piedra sanguínea. Sin embargo, cuando se somete a la rueda del lapidario, "sangra" y produce manchas que se parecen mucho a la sangre, o así me lo han dicho. Es una piedra fina y llamativa. En Italia y otras partes, se hacen collares con ella que se venden como "saliva de volcán". La información mágica concerniente a esta piedra es escasa. Posee la curiosa propiedad de "cicatrizar". Haga un pequeño arañazo sobre la superficie de la piedra, luego frótela con el dedo. El arañazo puede desaparecer. Usos mágicos: Se dice que es poderosa para alejar las enfermedades del cuerpo. Como sucede con todas las piedras, se sostiene en las manos mientras se visualiza, luego se coloca sobre la piel directamente en la zona afectada. También se puede usar un collar de piedras pequeñas para obtener una curación. Pág. 160

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Se puede usar para aumentar el magnetismo personal, para promover la "invisibilidad" y para fortalecer obras mágicas relacionadas con lucha, sanación y protección. También se usa para lograr asentamiento y estabilización, y para centrar la atención en el plano físico. Para adivinar el futuro: en un cuarto oscuro, encienda una vela roja. Coloque delante de ella un trozo grande de hematita de tal manera que la llama de la vela se refleje sobre ella. Mire el reflejo y visualice una pregunta, y la respuesta vendrá a usted. Acción Psíquica, Emotiva y Energética: Es prácticamente inevitable asociar la magnetita con la sangre y en consecuencia con el segundo chakra. Es una piedra con un elevado potencial para alejar negatividades, tanto ajenas como procedentes de nuestro propio interior. Asimismo, es un poderoso energizante y aplicada en combinaciones con rubíes o granates alivian muchas afecciones, especialmente del sistema urinario y digestivo. En las actuales terapias por gemas, la hematita, aplicada en distribuciones de cuerpo entero, ha demostrado ser muy útil en algunos casos de cáncer, especialmente tumores de mama, quistes ováricos y cánceres de próstata.

AGUAMARINA En este artículo veremos las características de una de las piedras más usadas en la magia, sobre todo en hechizos y tratamiento del nerviosismo, esta piedra es el Aguamarina. La aguamarina, variedad semiprecioso del berilo, es de un pálido color azul verdoso y ha estado asociada desde hace mucho tiempo con el mar y con el elemento Agua. Las hechiceras del mar limpian la piedra en el agua del océano de noche, bajo la luz de la Luna llena. En magia, esta bella piedra se usa o se lleva para aumentar la utilización de los poderes psíquicos. Sostener un cristal de la piedra o usar un aguamarina facetada alrededor del cuello, reduce el dominio de nuestra mente consciente sobre la mente psíquica y permite que los siempre presentes impulsos psíquicos sean oídos y entren en nuestra conciencia. El aguamarina se usa, como la amatista, para calmar y mitigar los problemas emocionales. Es una piedra de paz, de alegría y felicidad, especialmente en las relaciones. El aguamarina se usa o se lleva como amuleto protector cuando se navega o se vuela sobre el agua. Los puntos de localización de los yacimientos más grandes de este mineral (un bióxido doble de silicio y aluminio) se encuentran en las zonas alpinas de Italia y Suiza y en la isla de Elba, aunque los ejemplares más cotizados se encuentran en los Urales, en forma de geodas. También se explotan distintas variedades de berilos en Brasil, El Salvador, Guatemala y Venezuela, en América y otros, menos importantes en calidad y cantidad, en Australia (Queensland), E.E.U.U. (en las montañas Rocosas), India (Rajnipur) y la isla de Madagascar. Como todo representante de la familia de los berilos nobles, se encuentra en el interior de las rocas pegmáticas (granitos de origen volcánico), en forma de filones y asociada con otras piedras de joyeria. Pág. 161

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Energía: Receptiva. Planeta: Luna. Elemento: Agua. Poderes: psiquismo, paz, coraje, purificación. Tradición mágico-ritual: El aguamarina era la piedra de las Diosas del mar en las épocas pasadas. Se hallaron cuentas de aguamarina en las tumbas de las momias egipcias. Acción Psíquica: Transmite su acción benéfica a personas delgadas y débiles que se agotan al menor esfuerzo, ya sea físico ó mental, y que en general están muy abatidas por la mañana. Es muy útil para todo tipo de agotamiento. Ayuda en casos de gran depresión mental, que tornan a la persona triste y en estado de desesperación, con tendencia a llorar; sus síntomas se agravan notoriamente si se la trata de consolar. Mejora notablemente los estados de irritabilidad que ponen fuera de sí a la persona, aunque sea por una causa insignificante. Esto se debe principalmente a la debilidad nerviosa que les impide soportar la menor contradicción. Acción Emotiva: Permite lograr la calma interna, facilitando el diálogo que antes era imposible, abriendo las puertas de la comunicación. Ayuda a superar las crisis por rupturas sentimentales ó pesares anímicos de larga data. Favorece la recuperación del sueño, cuando su regularidad se encuentra alterada por exceso de trabajo mental ó físico. Acción Energética: Sumamente activa sobre los centros laríngeo y cardíaco, abre los canales de energía que no puede ascender a los centros superiores para dar mayor claridad y amplitud de conciencia y de criterio. Su efecto es la activación. Desbloquea la comunicación, estimulando la expresión verbal de las verdades personales y universales. Suelta la voz para que pueda fluir libremente hacia la vida. Purifica y libera los pensamientos y sentimientos acumulados en la garganta. Es un óptimo calmante, ayuda a superar la ansiedad y la inquietud, dando coraje y pureza de corazón a quien la usa. Rejuvenecedora, propicia la creatividad, la felicidad, la alegría, la intuición, la meditación, y la unión de las almas, el amor a los amigos, a la familia, y el matrimonio feliz. Combate las congestiones de garganta y las tensiones en los hombros, el cuello y maxilares; perturbaciones oculares, dolor de nervios, tos, problemas de glándulas y dientes. Fortalece los órganos purificadores como el hígado, el bazo, los riñones, y la tiroides. Protege los vasos sanguíneos, el sistema nervioso, el sistema óseo, y el estomago. Usos mágicos: Ya que la aguamarina es una piedra purificadora, puede ser llevada o frotada sobre el cuerpo como parte del ritual de limpieza antes de realizar actos mágicos. También es aconsejable colocar una bola de cristal en la bañera durante el momento de la limpieza. Como amuleto, se usa para asegurar la buena salud, para detener el miedo, fortalecer el coraje que se oculta detrás de él y para que la mente esté alerta. Es el símbolo del amor felíz, de la unión perdurable. En tiempos medievales, se le asignaba la capacidad de curar las dolencias localizadas en la garganta y en las encías. Pág. 162

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Desde siempre, la boca y las aguamarinas estuvieron vinculadas, por lo que antiguamente se llevaban collares de estas gemas para prevenir los dolores de muelas. Favorece a los nacidos bajo el signo de Escorpio, pero también resulta benéfica para los arianos. Se puede usar en hechizos con fines curativos, y aquellos casos en que la salud se vea afectada por las tensiones, o los excesos de comida, alcohol, tabaco ó drogas. Muy bien como verán estas son las características más sobresalientes de esta piedra semipreciosa, que aporta en la magia y en la sanación soluciones efectivas y especiales a su poseedor.

OBSIDIANA A veces confundida con los cuarzos ahumados muy oscuros, la obsidiana no es en realidad un cristal, sino un fedelpasto silícico de aluminio anhidro, vitrificado por la acción de fenómenos volcánicos, bajo condiciones de alta presión y temperatura. Veamos entonces las características de este fedelpasto y que aplicaciones le podemos dar tanto en nuestros hechizos como en las prácticas de terapias curativas. Se trata en definitiva, de una roca eruptiva, cuyo color negro, de brillo vítreo una vez pulida, es, junto con el azabache, uno de los más profundos entre todos los conocidos en la naturaleza. Los yacimientos de obsidiana más fructíferos son quizás los del geosinclinal andino, sobre las vertientes de nuestra Argentina, que se extienden, aunque no con el mismo rendimiento, hasta el norte de las Montañas Rocosas, geológicamente unidas a los Andes; entre otros puntos, también pueden mencionarse como importantes los de la isla de Lipari y los de los faldeos orientales de los Urales, en la región de Siberia. Energía: Proyectiva. Planeta: Saturno. Elemento: Fuego. Deidad: Tezcatlipoca (en azteca, "Espejo Humeante" o "Espejo resplandeciente"). Poderes: Protección, asentamiento, adivinación, paz. Tradición mágico-ritual: La obsidiana es lava que se ha enfriado con tanta rapidez que los minerales dentro de ella no han tenido tiempo de formarse. Los antiguos Aztecas fabricaban espejos planos y cuadrados con este fedelpasto negro para usarlos como elementos para la adivinación. Era un material muy popular para la fabricación de cuchillos de piedra, puntas de lanza y cabezas de flecha, y cuando se usa con este propósito se conoce comúnmente como "pedernal". Acción Psíquica: Es el remedio para el descontento, para la incertidumbre, para quienes sienten el deseo de hacer algo y no saben que. Su gran poder magnético permite ordenar los impulsos mentales erráticos para encaminarlos hacia objetivos concretos de realización. Es de gran ayuda para aquellos que en su interior alojan un potencial realizador, pero no encuentran la forma de proyectarlo hacia algo positivo. Pág. 163

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra La claridad para observarse internamente es su gran virtud; por eso, no es recomendable para personas con muchos conflictos internos, pues reconocer el origen de éstos puede resultarles traumático y contraproducente a quienes no son suficientemente maduros. Acción Energética: Su energía actúa en el plano espiritual del hombre, permitiéndole manejar sus emociones, para que éstas no interfieran en el conocimiento verdadero de su autentico yo. Es necesaria una voluntad bien desarrollada para lograr este objetivo, ya que el éxito en la tarea de un conocimiento interno profundo requiere de fortaleza para corregir las cosas negativas que se alojan en lo más interno del ser. Opera a través del Centro Energético ubicado en el entrecejo (Ajna). Su efecto es la separación. Usos mágicos: Es una piedra que asienta y da equilibrio. Sostenerla en las manos o colocarla debajo de los pies descalzos cuando te sientas desorientado o no puedas poner tu vida física en orden. Es efectiva cuando se lleva o usa en rituales protectores. Las esferas de obsidiana, que aún se fabrican en México, son magníficas herramientas para adivinar el futuro. Comúnmente se lleva para la buena suerte, pero también funciona para hechizos de protección y de adivinación. El nombre obsidiana proviene del latín obsidianus, como mención a un centurión romano que por primera vez la trajo desde Etiopía, aunque Plinio la mencionaba en sus escritos como obsianus lapis. En uno de sus tratados Ad Lithicum, Plinio menciona una curiosa bebida, cuyos "...poderes mágicos permiten ver el origen de todas las cosas. Se mezcla polvo de obsidiana, talco, mirra y lágrimas de resina de pino petrificada - ámbar- con vino tinto y se bebe antes de conciliar el sueño." Los guijarros se denominan "lagrimas de Apache". La obsidiana es fundamentalmente una piedra de protección, aunque los espejos de obsidiana se han utilizado para la cristalomancia. La obsidiana nevada es buena para ponerla en la billetera para que nunca falte el dinero. Estas son pues las características más sobresalientes de esta piedra conocida con el nombre de obsidiana, espero que les sea de utilidad en sus hechizos y sus trabajos en sanación.

CRISTAL de CUARZO Entre las piedras mágicas más conocidas encontramos una en particular a la que se le otorgan varias propiedades y se le destinan diferentes usos, tanto en magia como en sanación, nos estamos refiriendo al CUARZO HIALINO,CRISTAL DE ROCA o mejor conocido como CRISTAL de CUARZO, veamos cuales son sus características y sus propiedades mágicas y sanadoras. Al igual que la calcedonia, el cuarzo no es un mineral único, sino una de las familias más numerosas de la Gea universal, integrada por cientos de variedades, muchas de las cuales son utilizadas en cristaloterapia.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Químicamente, los cuarzos están compuestos por una base de anhídrido silícico, cristalizado por las altas presiones y temperaturas geológicas en un sistema rómbico, en forma de prismas hexagonales que se fracturan según planos de clivaje concoideos. Presenta un brillo vítreo de bajo índice de refracción y refringencia doble, a lo largo de axis único y, es perfectamente incoloro y transparente cuando la base es pura, aunque se tiñe de diversos colores cuando recibe aportes de otros minerales durante la cristalización. En la naturaleza, los cuarzos se presentan en tres formas diferentes: como cristales sueltos, mas o menos fracturados, agrupados en drusas, o encerrados en geodas dentro de cubiertas del grupo de las calcedonias, generalmente ágata, jaspe o cornalina. El término cristal, utilizado antiguamente por los griegos para identificar a la familia de los cuarzos, deriva de las palabras kryo(frío) y stallos (apretar, presionar), etimología que, según Plinio, surge de la curiosa creencia de que los cristales se forman por el enfriamiento de la humedad celeste dentro de la roca madre. Desde los tiempos más remotos, se lo consideró una gema de gran valor, y su prestigio fue muchísimo mayor del que pueda gozar en los tiempos actuales. Se cuenta que Nerón, sabiendo que el cristal atraía los favores de los Dioses, se hizo tallar dos maravillosas copas de dicha piedra para beber en las grandes ocasiones. Los árabes confeccionaban bellísimos amuletos con ella, para asegurarse la buena suerte y los sueños placenteros; el noble que la recibiera como regalo se distinguía de los demás ante los ojos del monarca. Por su belleza, siempre ha sido una de las gemas predilectas de los más célebres talladores de todos los tiempos. Benvenuto Cellini y Valerio Belli en Italia, Juan de Benavente y Juan de Arce Villafañe en España, figuraron entre los más famosos. Nombres populares: Cristal, Espejo de Bruja, Piedra Estrellada, Iris (por el efecto prismático de los cristales de cuarzo), Zaztum (maya). Energías: Proyectiva, Receptiva. Planetas: Sol, Luna. Deidad: La Gran Madre. Metales asociados: Plata, cobre, oro. Hierbas asociadas: Copal, artemisa, achicoria, salvia, hierba perfumada. Poderes: Protección, curación, psiquismo, poder, lactancia. Pág. 165


Tradición mágico-ritual: Durante mucho tiempo se creyó que el cristal de cuarzo era agua o hielo solidificado, y así fue usado en religiones y sistemas chamanistas por miles de años. A causa de su conexión con el agua, ha sido utilizado para crear lluvia mágicamente en muchas partes del Pacífico, incluyendo Australia y Nueva Guinea. Tradicionalmente se utilizó en los misterios eleusinos, para producir el fuego sagrado, concentrando el poder del sol para encender trozos de madera. Digo "tradicionalmente por que no sabemos demasiado acerca de esos rituales antiguos y sagrados. Era de uso común entre los indios americanos en ritos y conjuros y se han hallado varas ceremoniales con puntas de cristal de cuarzo en el sur de California. Los chamanes cheroquis, reconociendo el poder del cristal, lo mantenían envuelto en piel de venado, cuando no lo usaban. A intervalos regulares, la piedra se "alimentaba" con sangre de ciervo. Es un componente común de los sacos de poder o los bultos medicinales de los chamanes. Los wiccanos contemporáneos usan el cuarzo, con frecuencia combinándolo con plata, durante los rituales de la Luna Llena. A causa de que también es símbolo de la Diosa, muchas veces se colocan esferas de cristal de cuarzo en el altar durante los rituales lunares, pues su helada temperatura representa el mar. Se pueden colocar también dos cristales de cuarzo en los altares Wicca para representar al Dios y a la Diosa, poderes creadores del universo. Algunos colocan un cristal natural o en bruto para representar al Dios, y una esfera para representar a la Diosa. En términos chamanistas, el cristal de cuarzo es el chamán, y el chamán es el cristal; no hay diferencias entre los dos. Como tal, es la herramienta perfecta para el chamán y se utiliza en rituales en todo el mundo. Místicamente, es símbolo del espíritu y del intelecto de los seres humanos. Usos mágicos: En la actualidad, los cristales de cuarzo son muy populares entre la gente común y sobre todo entre los que utilizan la gemoterapia. Su uso para curar, alterar la conciencia y en la magia, los ha vinculado al espíritu de la Nueva Era. Descuidados mucho tiempo, pero luego rescatados por sus aplicaciones industriales, en la actualidad representan un enorme negocio comercial. Para su limpieza, suelen utilizarse varias plantas o hierbas, usadas específicamente; la salvia (Salvia officinalis) y la hierba perfumada (Hierochloe odorata), dos hierbas norteamericanas curativas y purificadoras, están asociadas a los cristales de cuarzo y, en el chamanismo, son las contrapartidas herbáceas de la piedra. Has una infusión (té) de estas dos hierbas añadiendo dos cucharadas soperas al agua hirviendo. Dejá que se asiente hasta enfriarse, luego añadí a la infusión los cristales recién adquiridos o cargados negativamente (por ejemplo, una piedra usada para curar una enfermedad). Pág. 166

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Déjalos asentar en la infusión por lo menos un día, luego sécalos y sostenlos en tu mano receptiva. Si sentís que la piedra está "limpia", entonces ya está lista para la magia o para utilizar en curaciones; si no, vuelve a ponerla en la infusión hasta que ésta haya hecho su trabajo. El cristal de cuarzo transparente o "blanco" quizás es conocido por sus propiedades para estimular el psiquismo. Aunque la mayoría de las esferas de cristal que se venden hoy en día son de plástico o de vidrio, las verdaderas esferas de cristal de cuarzo pueden conseguirse, aunque a precios muy elevados. En el Renacimiento, la mayoría de las "piedras para vislumbrar el futuro" o bolas de cristal, estaban hechas de berilo, no de cristal de cuarzo transparente. Sin embargo, el cristal se usaba en operaciones mágicas. A veces estaba cubierto a medias con oro puro y colocado en una base de marfil o madera de ébano. En la magia europea del XIX, la esfera de cristal se colocaba debajo de la almohada para crear una armonía con el adivino y aumentar su eficacia. Una esfera de cristal puede ser expuesta a la Luna llena para fortalecer sus poderes. Antes de comenzar a leer el designio del cristal, a veces se suele beber una infusión de artemisa o achicoria y se frota una artemisa en el cristal. Acción Psíquica: Es un remedio que utilizado en el momento en que el estado mental de la persona así lo requiera, por sus síntomas manifiestos, ha de brindar invalorable ayuda para superar crisis violentas, delirio y alucinaciones, locuacidad incesante, erotismo sexual, pensamientos lascivos, e hipertensión de origen psíquico. Un síntoma propio de este remedio, y por el cual se lo debe tener en cuenta, es la necesidad de ingerir cosas frías o heladas. Útil para chicos que se asustan mucho por las tormentas eléctricas. Clarifica la mente y elimina los falsos deseos. Acción Emotiva: Sus cualidades benéficas alcanzan a personas sumamente emotivas, que necesitan solo una chispa para arder; de sensaciones vivas y rápidas; entusiastas en extremo pero sin continuidad. Los celos pueden ser verdaderos detonantes emotivos sin control. Acción Energética: Por sus propiedades enfriantes resulta uno de los más eficaces remedios para apaciguar y controlar el fuego interno que se halla en movimiento errático, debido a una desmedida actividad del centro sexual. Su efecto es la asimilación. Para terminar con las propiedades del cuarzo se puede decir que este cristal puede canalizar la energía de la luz blanca (que es la suma de los siete colores) y distribuirla a lo largo de los cuerpos sutiles, equilibrándolos y armonizándolos para contrarrestar cualquier otra energía nociva que pueda tratar de irrumpir en el organismo.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Esta característica del cuarzo lo convierte en el más versátil y útil de todos los cristales, por lo que resulta muy buscado en gemoterapia, donde se puede utilizar para curaciones de todo tipo, meditación, canalización energética, generación, programación y reprogramación de otros cristales, comunicación y protección personal y de hogar. En lo físico, el cuarzo posee poderosas propiedades terapéuticas, ya que atrae y canaliza la energía universal, desbloqueando y activando la totalidad de los cuerpos sutiles, armonizándolos entre sí y con el cuerpo físico, lo que significa la curación por antonomasia: la desaparición de toda posibilidad de enfermedad. Bueno, como verán estas son las características más sobresalientes de esta piedra semipreciosa, que aporta en la magia y en la sanación soluciones efectivas y especiales a su poseedor. Espero que este artículo los ayude, si eligen esta piedra para utilizarla en sus hechizos o en sanación de enfermedades.

CORNALINA Perteneciente a la familia de las calcedonias, la inclusión de ligeras trazas de óxido de hierro le proporciona en la mayoría de los ejemplares un tono rosado similar al de la carne humana, llegando en otras ocasiones hasta un rojo fuerte, aunque siempre de textura traslúcida; estamos hablando de la CORNALINA. Conocida en hebreo como odem, el nombre de la cornalina es controvertido, ya que algunos afirman que deriva del latín carnis (carne), por su color y otros sostienen que proviene de cornevulus (cornezuelo, una variedad de aceituna encorvada en forma de asta de carnero), por la forma que adoptan sus nódulos. Las diferencias de tonalidad influyeron sobre las propiedades terapéuticas que los alquimistas y médicos de la Edad Media adjudicaban a la cornalina: de la común, del color de la carne, se decía que tenía el poder de extraer el hierro y las heridas de las heridas, curar las laceraciones y llagas y neutralizar los venenos y las infecciones; las más oscuras, del color de la sangre, tenían la virtud de regular la presión sanguínea, evitando las sangrías y las sanguijuelas; las rosadas curaban la anemia y las más claras, casi blancas, se utilizaban para distintas afecciones de los ojos y los oídos. Energía: Proyectiva. Planeta: Sol. Elemento: Fuego. Poderes: Protección, paz, elocuencia, curación, coraje, energía sexual. Pág. 168


Acción Psíquica: Mejora estados de depresión espiritual con llanto y tristeza; también es muy buena ante los sentimientos de celos y sospechas enfermizas. Corrige los estados de indiferencia total, de carácter rígido consigo mismo. Ayuda en determinados casos de alteraciones psicológicas en las que se observa gran agitación y locuacidad. Es un calmante poderoso cuando los ánimos se alteran, facilitando los os amistosos y favorece el desarrollo de la inteligencia, especialmente en chicos con problemas de aprendizaje o fijación de conceptos. Acción Emotiva: Ayuda a aceptar emocionalmente la realidad, otorgando mayor confianza en si mismo, posibilitando de esta manera superar adversidades y tomar las cosas con mayor madurez. Es la piedra del equilibrio, de la paz del espíritu, la que aleja la cólera y las fuerzas agresivas. Acción Energética: Corrige los excesos de energía y su vibración permite trabajar sobre el Centro (Base) Inferior, con el que tiene mayor afinidad, para lograr un mejor caudal energético, actuando de los planos inferiores hacia arriba. Favorece la solución de los problemas estomacales originados por la excesiva tensión energética en la zona del Plexo Solar. Su efecto es la dispersión. Usos mágicos: La cornalina, una forma roja de la calcedonia, se llevaba en la mano en el antiguo Egipto para calmar la ira, los celos, la envidia y el odio. Aún se usa para promover la paz y la armonía, y para disipar la depresión. Esta piedra la usan el vergonzoso y el tímido para estimular su valor; es una piedra excelente para llevar o usar cuando se habla en público; uno de los temores más comunes en el mundo moderno. Fortalece la voz, proporciona confianza en uno mismo y confiere elocuencia al orador; en general se usa en el cuello o en un anillo para éstos propósitos. También se utiliza para contrarrestar las dudas y los pensamientos negativos, y puede usarse en conjuros relacionados con estos problemas. Se lleva para protegerse de los que intentan leer nuestros pensamientos y para otorgar paciencia. En la magia renacentista, se esculpía una espada o la imagen de un guerrero en esta piedra. Pág. 169


Luego, el amuleto se colocaba en la casa para protegerla de los rayos y de las tormentas y se llevaba como protección contra los encantamientos. Antiguamente, era común que los grandes señores confeccionaran sus sellos con cornalina, ya que la tradición asegura que atrae a los buenos espíritus.

Para los turcos, es la piedra que libra de todo tipo de hechizos y para los árabes, infunde valor en las batallas y otorga coraje al enfrentar una situación de peligro. También es eficaz contra el mal de ojo y contra la envidia. Se asegura que quien la lleve jamás padecerá pesadillas ni trastornos de salud durante las horas de sueño. Asimismo, se cree que ayuda a controlar las hemorragias y evita los riesgos de infección. Su influencia se concentra en los nativos de Aries y en las personalidades de cualquier signo que se manifiesten tímidas o melancólicas. Se usaba para prevenir las enfermedades de la piel, la insania, las hemorragias nasales y todas las enfermedades de la sangre, y como causante general de buena salud. Esta piedra fortalece la visión astral y se usa en la cama para detener las pesadillas y también para estimular los impulsos sexuales. Engarzada en un anillo o en un collar, se cree que sirve de amuleto contra las picaduras y mordeduras de animales, hace olvidar las penas de amor y las decepciones causadas por la amistad. Estas son las características de la CORNALINA, una piedra muy utilizada para protección y solucionar temas de salud, espero que estos datos sobre la misma te sirvan en tus rituales, hechizos o practicas de sanación.

PIEDRA DE LA LUNA Llamada también ojo de pez u ojo de lobo, la PIEDRA DE LA LUNA (selenita ó adularia), tiene la composición química de un fedelpasto (silicato múltiple de aluminio, potasio, sodio y calcio) de color blancuzco opalino, cristalizado en el sistema monoclínico, birrefrigente y biaxial. Su escasa dureza no permite un pulido acabado, por lo que no alcanza precios importantes en el mercado de las joyas, ya que además se raya Pág. 170

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra fácilmente. Los yacimientos más importantes se encuentran en Sri Lanka, Australia, Estados Unidos, Brasil y Colombia, pero los de mayor calidad están en los Alpes tiroleses. Como particularidad, presenta un fenómeno óptico denominado adularescencia, que consiste en una serie de reflejos nacarados de efecto lunar, que le valieron su nombre; dado que este efecto se aprecia únicamente cuando los rayos de luz pasan en cierto ángulo a través del plano de clivaje, la adularia o piedra de la luna sólo puede ser tallada en forma de cabujones, generalmente redondos. Energía: Proyectiva. Planeta: Luna. Elemento: Agua. Deidades: Diana, Selene, Isis, todas las diosas lunares. Piedra asociada: Cristal de cuarzo. Metal asociado: Plata. Poderes: Amor, adivinación, psiquismo, sueño, jardinería, protección, juventud, dietas. Tradición mágico-ritual: la piedra de la Luna, es un fedelpasto opalescente azul, blanco o rosado, está íntimamente conectada con la Luna. De hecho, tanto es así, que muchos la usan de acuerdo con las fases de la lunares. Algunos dicen que es mágicamente potente durante la Luna creciente y menos durante la Luna menguante. Sin embargo, otros la usan durante el aparente decrecimiento de la Luna en rituales de adivinación. Ha estado dedicada desde hace mucho tiempo a las diosas de la Luna. Las joyas rituales de la religión Wicca, muchas veces se hacen de plata y de piedras de la Luna. Una verita mágica lunar puede construirse de plata, con una piedra de la Luna en el extremo y se usa solo para rituales mágicos. Usos mágicos: Es receptiva y atrae el amor; usa o lleva una, para atraer el amor a tu vida; en una noche de Luna llena y bajo la luz del satélite, rodea una vela rosada y visualízate en una relación amorosa. También es apreciada por su capacidad de resolver problemas entre los amantes, en especial aquellos que han peleado amargamente. Sostén una piedra de la Luna, cárgala con vibraciones de amor, y désela a su afligida pareja; lo mejor de todo, es que puedas compartir este ritual con él o con ella, intercambiando piedras, logrando así entre los dos curar con su amor la relación. A causa de sus asociaciones con la Luna, que provoca el Sueño, la piedra muchas veces se coloca debajo de la almohada, o se usan, para ir a la cama, cuentas de piedras de la Luna para asegurar un sueño tranquilo. Como la malaquita y el jade, la piedra de la Luna está asociada con la jardinería. Úsala mientras plantas o riegas, y entierra un pequeño trozo de esta piedra mientras visualizas tu jardín emitiendo fertilidad. Para hacer que un árbol dé abundantes frutos, ate una piedra de la Luna a una de las ramas del árbol. También es una piedra protectora para los viajeros. A causa de que la Luna parece viajar a través del zodíaco, su piedra es un amuleto de protección al viajero.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Llévala cuando estés lejos de tu casa, en especial cuando viajes por aire o por agua; siendo un regalo perfecto para navegantes o amigos que van a tomar un crucero. Los anillos de piedra de la Luna pueden usarse al nadar, para estar protegido cuando se está en el agua. Durante los actos adivinatorios se usan cuentas o pendientes de piedras de la Luna; los psíquicos utilizan piedras de la Luna con sus naipes de tarot o piedras mágicas, para aumentar su capacidad psíquica. Una esfera de cristal de cuarzo también se rodea con estas piedras antes de comenzar a observarla para adivinar el futuro. Esta piedra se lleva o se usa en rituales designados a renovar o mantener una actitud juvenil (ésta última puede resultar más convincente que la apariencia externa). Si lo que se desea es perder peso, quizás la piedra de la Luna pueda prestar un poco de ayuda con esto. No hagas dieta, reprograma tus hábitos de comida; come alimentos livianos a intervalos regulares, evita el azúcar y las grasas, consume menos carne roja, llénate de verduras crudas o hervidas y frutas frescas, y usa la piedra de la Luna cargada para mantener y controlar el hábito alimenticio. Acción Psíquica: El poder de este remedio es sumamente eficaz en su accionar sobre la psiquis humana en casos de bloqueo por sometimiento o represión tan estrictos que no han posibilitado al ser manifestarse con todo su potencial interno; aquéllos a quienes no se les ha permitido decidir sobre su propia vida, que han sido relegados por personalidades tiránicas. Muy útil para chicos sobreprotegidos en extremo y que adquieren conductas neuróticas. También se utiliza para revertir estados de shocks repentinos que anulan el accionar de la persona. Acción Emotiva: El marco de la represión no escapa al terreno emocional, su vibración permite a este remedio abrir las puertas clausuradas de los sentimientos. Es de gran ayuda cuando los impulsos internos tienden al descontrol; suele ser por este motivo que hay quienes empiezan a temer de sus propias emociones y se reprimen aún más por temor a perder el equilibrio racional, lo cual agrava su condición ya de sí delicada. La virtud de este remedio radica en brindar la serenidad necesaria para manejar las emociones y que éstas fluyan libremente, destruyendo las barreras imaginarias levantadas por el miedo. Acción Energética: Libera las energías y aporta claridad al espíritu para encontrar el camino hacia su realización, permitiendo el desarrollo del potencial interior. Afín al Centro Cardíaco. Su efecto es la asimilación. Propiedades terapéuticas físicas y químicas: Estrechamente vinculada a la Luna, esta piedra muestra un carácter netamente femenino y acuático, por lo que propende a facilitar todo lo relacionado con la meditación, el sueño, la memoria y los poderes de telepatía y clarividencia. Ésta, al igual que la perla, contribuye a serenar las reacciones emotivas violentas, permitiéndose así alcanzar planos más elevados de la realidad, e incorporarlos a nuestra conciencia. En el plano subconsciente forma excelentes combinaciones con la malaquita, ya que mientras esta última elimina los bloqueos provocados por esquemas anacrónicos, la adularia calma los estados emocionales emergentes del proceso de cura. Es la piedra ideal para la meditación, para aquellas personas apocadas o temerosas, pero que buscan denodadamente un desarrollo armónico entre el cuerpo físico y los cuerpos sutiles. Se utiliza fundamentalmente en los chakras base y plexo solar.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Sin embargo, el blanco es también la frecuencia cromática asociada con el chakra de la corona, por la cual la selenita puede usarse sobre él para energizar los centros curativos más elevados, aunque no reviste tanta eficacia en los cuerpos sutiles más densos.

CORAL Como ya hemos mencionado cuando hablamos sobre el ámbar, el CORAL no es un cristal, ni un mineral propiamente dicho, sino los exoesqueletos de ciertas variedades de zoófitos marinos muy pequeños, adheridos fuertemente entre sí, en número de varios millones por cada trozo extraído del mar. Por lo general, estos animales se agrupan en vida en forma parecida a las ramas de un arbusto pequeño y, al morir, sus esqueletos soldados dan origen al término "ramas de coral" con que se conocen en joyería. Los colores varían entre el blanco, rosa tenue, rojo claro y oscuro, gris y negro, de los cuales el rojo brillante y el negro son los más costosos, aunque su valor, relativamente bajo, hace que no sea rentable su imitación. El coral es traslúcido u opaco, sin transparencia alguna y, se puede cortar con sierras para metales, e incluso con un instrumento aguzado, marcándolo y luego fracturándolo. En joyería se utilizan como cuentas de rosarios, collares o pulseras y, dijes y colgantes de diversas formas. Los yacimientos más importantes se encuentran en todos los mares tropicales, donde llegan a formar verdaderas islas, conocidas como "atolones". En el Mediterráneo, se creía que el coral, como el ámbar, contenía la "esencia de la vida" de la Diosa Madre, que habitaba en el océano en un "árbol de coral". Hay una creencia hindú de que el océano es el hogar de las almas humanas después de la muerte, de modo que el coral está considerado como poderoso amuleto para los videntes. También se coloca sobre el cuerpo del muerto para impedir que los "espíritus malignos" lo ocupen; también en la antigua mitología escandinava, el coral también está vinculado con la divinidad. En la antigüedad, el coral rojo era un regalo de los dioses. Para tener poder en la magia, los pueblos antiguos usaban el coral que no había sido trabajado por manos humanas, es decir, que no estaba pulido, bruñido, cortado o esculpido. Coral proviene de dos palabras griegas que significan "hija del mar". Las mujeres italianas solían usarlo cerca de la ingle para regular el flujo menstrual, reconociendo el vínculo entre el coral, el mar, la Luna y los ciclos de todos ellos. Se creía que el coral, por lo general rojo, se volvía pálido durante el flujo, luego recobraba el color. También otra de las creencias para las que se utilizaba el coral era la que hablaba sobre la que atraía la suerta a una casa, para tal fin, tomar un trozo de coral y toque con él todas la puertas, ventanas y paredes de la casa mientras se mueve en el sentido de las agujas del reloj; luego coloquelo en un sitio prominente y deje que él haga su magia. El coral también tiene sus asociaciones con el amor; en la Roma antigua las mujeres usaban joyas confeccionadas con coral para atraer el amor de un hombre.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra El polvo de coral se usó en inciensos de Venus del siglo XVI y se encienden velas rojas o rosadas rodeadas de trozos de coral para atraer el amor. Energía: Receptiva. Planeta: Venus. Elementos: Agua, Akasha. Deidades: Isis, Venus, la Gran Madre. Metales asociados: Plata, cobre. Poderes: Curación, regulación de la menstruación, agricultura, protección, paz, sabiduría. Tradición mágico-ritual: El coral ha desempeñado un importante rol en los ritos religiosos y mágicos a lo largo de las islas del Pacífico. Muchas veces se coloca en tumbas para proteger a los muertos, y los templos a veces se construían con rocas de lava y coral. Usos mágicos: El coral aún hoy se usa en la magia, cuando se usa de manera que sea perfectamente visible, es un amuleto protector. Se utiliza contra " el mal de ojo, los demonios, las furias, los súcubos, íncubos y fantasmas", entre otros males. Protege contra accidentes, actos de violencia, veneno, robo, posesión y esterilidad, ésta última especialmente en las mujeres. También se usa para efectuar cambios internos, disipar la tontería, el nerviosismo, el temor, la depresión, los pensamientos asesinos, el pánico y las pesadillas. Otorga razón, prudencia, coraje sabiduría a quien lo lleva. Colocarlo debajo de la almohada, produce un sueño pacífico pues aleja todo tipo de pesadillas perturbadoras. Si se le regala a un niño, se le asegura la salud futura; los infantes pueden llevarlo como pendiente o cuentas de coral para aliviar el dolor cuando están cambiando la dentadura; también se han colocado corales dentro de los sonajeros para proteger a los niños. Un uso especial del coral fue muy popular en el antiguo Egipto y Grecia, este era el mezclarlo en forma de polvo con semillas y estas luego se sembraban o esparcían por los campos recién plantados. esto protegía las cosechas de la inclemencia del tiempo y de las plagas de insectos; también se colgaba coral de los árboles frutales para aumentar su cosecha. Para las curaciones, el coral rojo se usaba para la digestión, para todos los dolores del aparato digestivo, los dolores de los ojos y para detener la sangre. Asimismo, cuando se usaba el coral rojo, tenía el poder de alertar a quien lo llevaba de su mala salud, pues su color empalidecía. Es el amuleto más eficaz contra la envidia y la calumnia, y es también un notorio afrodisíaco. En los pueblos dominados por el Imperio Romano, resultaba corriente ver colgando del cuello de hombres y mujeres un trozo de coral que llevaba grabado el nombre de la Diosa de la noche, Hécate, la deidad griega. Se aseguraba que, a la vez que facilitaba los placeres nocturnos, protegía contra los imprevistos y las derrotas que pudieran proporcionar las tinieblas. Esta cualidad protectora contra las sombras llevaba a las madres griegas a colocar pequeños collares de coral a sus hijos, a fin de que no murieran por accidente o enfermedad durante las horas de sueño. Pág. 174

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Según antiguos manuscritos ingleses, un pedazo de coral que llevara grabada una serpiente protegía del ataque de los enemigos. También, durante siglos, los hechiceros aconsejaron ingerir polvo de coral para protegerse de hechizos y sortilegios enviados con el fin de destruirlos. En la actualidad, se suele recomendar llevar un pequeño cuerno de coral entre los demás amuletos para librarse de los efectos de la maledicencia y la envidia. Entre otros usos tiene la particularidad de utilizarse para prevenir la disentería, fortificar el corazón, evitar la epilepsia, aliviar los dolores de gota y curar afecciones cutáneas. Acción Psíquica: Es de suma importancia la energía obtenida del coral para ayudar a modificar síntomas mentales de profunda depresión, en casos de falta total de esperanza y tendencia a ver todo negro. Afloja las rigideces del carácter antes que se conviertan en rigideces físicas. Especialmente indicado para corregir conductas morbosas en personas que sienten una gran simpatía por las desgracias de los demás, ya que al pensar en sus malestares los agrava notablemente, más aún si sufren trastornos nerviosos debido a la gran cantidad de toxinas en su torrente sanguíneo. Ayuda a superar los miedos a la oscuridad de muchos chicos y el miedo a volverse loco de adultos agotados, con ideas de suicidio, de ahogarse, pero que temen a la muerte. Acción Emotiva: El estado anímico de quien necesita el coral se puede resumir con claros ejemplos: personas ávidas de simpatías que los protejan. Melancólicos, especialmente al atardecer. Sensibilidad moral: la más ligera contrariedad los hace cambiar de estado de ánimo. Impresionables en exceso, su rostro refleja su depresión espiritual, gran timidez; la música los emociona y los hace llorar. Acción energética: Afín al Centro Base; su efecto es la reunión; y en la terapia física, el coral rojo, dispuesto sobre el chakra pélvico o Savdhishthana, brinda protección contra desórdenes ováricos y uterinos y los tumores prostáticos y testiculares. Un trozo o rama de coral rosa, ubicada sobre el chakra del corazón, resulta ideal para regular el ritmo cardíaco, estimular la irrigación sanguínea al cerebro y promover la producción de glóbulos rojos por la médula espinal. Localmente, restaura la flexibilidad a las articulaciones anquilosadas por artrosis y dolores osteoartríticos. Los corales negros estimulan el funcionamiento del sistema inmunológico, favoreciendo la eliminación de toxinas segregadas como consecuencia de grandes esfuerzos físicos o deportivos. Sin embargo, es preciso asegurarse de que se trata realmente de corales negros naturales, ya que muchos de los que se comercializan son de otro color, ennegrecidos por el fuego o ácidos especiales. Bueno éstas son las características que destacan al coral entre las gemas preciosas y semipreciosas, espero que estos datos te ayuden en el futuro a tenerlo e cuenta para tus hechizos y para la sanación de dolencias del cuerpo, si tienes alguna consulta solo debes hacerla.

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CUARZO CITRINO Entre los nombres con los que se conoce al CUARZO CITRINO están, Topacio de Brasil, Topacio de España o Topacio de Madagascar, ya que son los países donde se encuentra en mayor cantidad. También se le conoce como Topacio Áureo, pues al igual que su homónimo, su color oscila desde el amarillo limón, muy claro, hasta un dorado rojizo profundo, debido a la presencia en su descomposición de hidróxidos de hierro y cromo. El cuarzo citrino, muy buscado en cristaloterapia, aporta incentivación, esperanza y gozo de vivir, ya que su energía se asemeja a la solar, reduciendo las tendencias autodestructivas y elevando el nivel de autoestima. Paralelamente, armoniza el cuerpo mental con el emocional, llevando al primero a un estadio superior. Energía: Proyectiva. Planeta: Sol. Elemento: Fuego. Poderes: Prevención de pesadillas, protección, psiquismo. Usos mágicos: Se usa de noche para desterrar el miedo, para evitar pesadillas y para asegurar un buen descanso, también el citrino, una forma de cuarzo, también se usa para facilitar la conciencia psíquica. Utiliza el citrino para propósitos de creatividad, tareas artísticas, promoción de la inspiración de ideas, así como para aliviar las pesadillas y escapar de la sensación de agobio. En la magia del sueño se lo puede utilizar para recibir mensajes en los sueños, claridad mental, desaparición de sueños negativos, potenciación, y también es muy bueno utilizarlo bajo la almohada para poder recordar tus sueños. Se lo puede usar en rituales de abundancia y para las entradas legales de dinero, también es poderoso para iluminar las zonas oscuras de nuestro carácter. Favorece los rituales para aumentar la confianza en uno mismo y favorece muy bien los hechizos o rituales que estén dirigidos al éxito en las acciones emprendidas. Acción Psíquica: Modifica estados de pereza y desgano, ya sea para pensar, meditar o emprender una actividad física; pesadez mental. Ayuda a superar alucinaciones sensoriales de quienes se ven atormentados por olores desagradables, que en muchos casos obedecen a desórdenes hepáticos. Sumamente beneficioso para personas tristes y melancólicas, especialmente si son mujeres. Por ser un remedio depurador, favorece la eliminación de sustancias tóxicas del organismo, principalmente del tracto digestivo, lo que promueve una mayor claridad de pensamiento. Pág. 176


Acción Emotiva: Personas que al llegar la noche se tornan depresivas, pueden aminorar estos sentimientos teniendo cerca o en o con la piel un citrino. De gran ayuda a jóvenes adolescentes que necesitan equilibrio anímico-emotivo, les ayuda excepcionalmente. Favorece el cambio de ánimo de quienes emprenden el día con desgano, como una pesada carga, y tienen la sensación de que el tiempo pasa lentamente. Acción Energética: Afín al centro de la garganta, Plexo Solar y Bazo, limpia de impurezas el campo bioenergético de estos centros, generalmente tan afectados por todo tipo de impactos emocionales. Su efecto es la dispersión. En el aspecto físico, se recomienda para los casos de afecciones crónicas del hígado, el bazo, el páncreas y la vesícula biliar, aplicado sobre el tercer chakra. El cuarzo citrino reactiva la actividad intelectual agotada por problemas o esfuerzos continuados y, resulta ideal para los estudiantes en épocas de exámenes o, personas que deben contemplar tareas intelectuales en plazos determinados. Usado en conjunto o combinado con cuarzo prasio y rosado, o con amatista y rodocrosita, forma una trilogía perfecta para experimentar paz y serenidad y ahuyentar los fantasmas de la ira, la envidia y los celos.

BERILO Existen muchas variedades de berilo con distintos componentes asociados (óxidos de cesio, cromo y titanio, y protóxido de hierro), que le proporcionan la diferente gama cromática, que va desde un tono totalmente incoloro, como el de la goshanita, hasta el vibrante verde de la esmeralda, pasando por tonos dorados (heliodoro), celeste (aguamarina) y rojo sangre (morganita); el término berilo se reserva a los especímenes verde claro. A pesar de la variedad, los colores son siempre hialinos, aunque a veces opacados por las fracturas, que les dan un aspecto nubiloso. Los cristales de berilo, de una dureza Moss de 6,9 y un peso específico relativamente bajo, adoptan una forma prismática hexagonal, en ocasiones de tamaños considerables y, sus mejores ejemplares se encuentran en los yacimientos de aguamarina de Madagascar, California y la isla de Elba, en el mediterráneo. Tanto el vocablo griego berylos (joya), como el romano berillus, de igual significado, parecen provenir del sánscrito verulyam, posteriormente traducido al primero de esos idiomas por Polícrates. Energía: Receptiva. Planeta: Luna. Elemento: Agua. Deidades: Poseidón, Neptuno, Tiamat, Mara. Hierbas asociadas: Algas marinas (de cualquier tipo). Pág. 177

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Poderes: Psiquismo, curación, amor, energía, anti-chisme. Tradición mágico-ritual: En la Irlanda del siglo V, los adivinos que usaban esferas de berilo eran conocidos como specularii. El famoso cristal del Dr. Dee, que ahora se encuentra en el Museo Británico, es de berilo, no de cristal de cuarzo claro, como muchas veces se cree. Los pueblos antiguos utilizaban el berilo en rituales designados a atraer la lluvia. Usos mágicos: Así como el aguamarina, el berilo se usa mientras se está en el agua para protegerse contra las tormentas; ésta protege a quien la lleva de ahogarse y del mareo. Se usa para impedir los hechizos, o lo que en la actualidad se llamaría una manipulación o persuasión psíquica deliberada, como la que practican los evangelistas, algunos vendedores y políticos. En este sentido también se lleva para que su dueño sea inconquistable y para calmar el miedo, aumentar el optimismo y la felicidad. En el siglo XVI, los magos prescribían que se usara el berilo para ganar todos los debates y discusiones; a pesar de ello, el que lo llevaba tenía buenos modales, era amable y lograba que lo comprendieran. El berilo se ha usado desde hace mucho tiempo para aumentar la conciencia psíquica; como tal, se llamó la piedra del vidente. Las esferas de berilo en una época fueron consideradas superiores a las del cristal de cuarzo, también se hacían espejos planos y circulares de berilo para realizar adivinaciones. Estos como las esferas, a veces se sostenían en un trapo blanco y se los observaba mientras la mente consciente se adormecía. De acuerdo con los dictados de la magia antigua, la adivinación por medio del berilo debe practicarse durante la Luna creciente para obtener mejores resultados. En virtud de sus asociaciones con la energía lunar, el berilo puede usarse o colocarse en el altar durante los rituales con Luna llena. Esta es otra piedra que los amantes suelen intercambiar para fortalecer su relación y se lleva para atraer el amor. El berilo también se usa para enviar energía al cuerpo y también para detener los chismes. Cuando estés estudiando, usá el berilo para aumentar la retención de información por parte de su mente consciente. En el siglo XIII, se esculpía en el berilo la imagen de una rana y se llevaba la piedra para reconciliar a los enemigos y para atraer la amistad. Cuando se trataba de curaciones, se consideraba que el berilo era excelente para aliviar los dolores de hígado, las glándulas inflamadas y las enfermedades de los ojos. Simboliza la fe en uno mismo, por lo que siempre se la ha considerado la piedra de la inteligencia y de la habilidad, eficaz contra las derrotas. Es una gema muy común en la confección de amuletosy talismanes. Según la tradición griega, protegía a los marinos en las grandes tempestades, dotándoles de la sagacidad suficiente como para manejar los barcos sin que naufragasen. Una de las variantes de berilo, el rosado constituye una de las piedras talismánicas de mayor poder, por lo que, en el pasado, los videntes y los astrólogos lo empleaban para adivinar el futuro.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Es frecuente encontrar esta gema como ornamento de copas, vajillas de nobles, petos reales, pectorales, coronas y otros objetos de valor religioso o nobiliario, debido a que simboliza la pureza e infunde valor y confianza. Esta piedra es recomendada para los nacidos bajo los signos de Gáminis y Libra, pero también resulta muy recomendable para los nativos de Virgo. Propiedades terapéuticas físicas, psíquicas y emocionales: En la actualidad, la cristaloterapia utiliza el berilo sobre distintos chakras, de acuerdo con su color, para la curación del asma nerviosa, bronquitis espasmódica, tos y tos convulsa. En el aspecto psíquico actúa sobre el cuerpo mental, activando el desarrollo intelectual y la concentración y, desplegando a pleno los poderes intuitivos y cognoscitivos del individuo. Para ciertos signos zodiacales, el berilo dorado protege contra la inestabilidad y la nostalgia durante los viajes. RUBÍ El rubí pertenece a la familia de los corindones hiálicos y, como tal, su composición es la de un anhídrido de aluminio, con inclusiones a nivel de impurezas de óxido de hierro y cromo, que le dan su color carmesí. Cuando las trazas de cromo están remplazadas por titanio, se trata de un zafiro. Además, presenta con frecuencia otras inclusiones sólidas o gaseosas, como mica, rutilo, nitrógeno, etc. que, a diferencia de otras piedras preciosas, le agregan valor, en vez de quitárselo, ya que son la única forma de diferenciarlo de las imitaciones. Su cristalización dentro del sistema rómbico, en prismas hexagonales, de doble refringencia y monoaxial, tiene un índice de refracción muy elevado, aunque su irisación no alcanza el juego cromático del diamante. Su gama total oscila desde el naranja-rojizo al violáceo, algunas veces con reflejos azules o marrones, pero el tipo más valioso es el rojo carmín, intenso y transparente. El policroísmo es muy elevado y, esto debe tenerse en cuenta cuando se talla, ya que los tonos de rojo varían cuando los rayos luminosos pasan por la base o por las facetas laterales. Su dureza, si bien no alcanza la del diamante, es considerable (8,7 en la escala de Moss), por lo que adquiere un hermoso brillo cuando se lo pule. Los yacimientos más importantes se encuentran en los fondos fluviales aluvionales o en cuevas, incluidos en vetas de rocas magmáticas, generalmente asociados al zafiro, circón, corindón y turmalina negra. Los rubíes más buscados aparecen en los yacimientos de rocas calcáreas dolomíticas de Bir-mania, pero también se extraen, aunque de inferior calidad, en Tailandia (más pálidos y amarillentos), en las explotaciones auríferas y diamantíferas de Sudáfrica, Madagascar, Australia y Tasmania y en los yacimientos de esmeraldas de Brasil y Colombia. Origen y proyección histórica: La gran mayoría de autores de la antigüedad coincide en que el origen del nombre rubí deriva del latín ruber (rojo), pero se lo catalogaba erróneamente en la familia de los carbúnculos que englobaba a los granates, jacintos, circones y espinelas. La palabra hebrea que designa tradicionalmente a los rubíes hofech, mientras que en sánscrito se denomina ratna-yaka (gota de sangre del corazón de la madre Tierra).

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Los antiguos códices islámicos hablan de un rubí que tenía el poder de provocar la invisibilidad y proteger de las calamidades y las heridas. Luego, ennegrecida por los pecados humanos, se transformó en la kaaba, la piedra negra adorada por los mahometanos. Bajo el nombre de apiroto (invulnerable al fuego), los griegos consagraron el rubí a Apolo, quien entregó una de estas piedras a la ninfa Heraclea, y curó con ella a un pájaro herido, remplazándole el corazón partido por una flecha. Nombre popular: Carbúnculo. Energía: Proyectiva. Elemento: Fuego. Deidades: Buda, Krisna (que no debe confundirse con la expresión moderna de la reverencia centrada en Krisna). Poderes: Riqueza, protección, poder, alegría, prevención de pesadillas. Incompatibilidad: Jade, Ópalo, Piedra de luna. Tradición mágico-ritual: Hace siglos, el rubí convertido en un cabujón de una forma determinada, se conocía como "carbúnculo". No existe una piedra con este nombre, aunque muchos libros tratan al carbúnculo como una piedra por separado. Esta piedra fue considerada la ofrenda más perfecta a Buda en la China, y a Krisna en la India. Una creencia que se sostiene ampliamente: soñar con rubíes indica un éxito venidero en los negocios o asuntos de dinero. Si el sueño lo tiene un jardinero o un granjero, el rubí denota una buena cosecha. Esta piedra es una de las muchas de la cual se piensa, que se pone oscura cuando el peligro o la negatividad se acercan a quien lo lleva, o cuando amenaza una enfermedad. No se ha determinado si esto se veía psíquicamente, era un símbolo, o un cambio real en el color o la claridad de la piedra, pero probablemente fuera un fenómeno psíquico. En este sentido, el rubí puede usarse como una herramienta para vislumbrar el futuro, como sucede con la gran mayoría de las piedras transparentes. Esta bellísima piedra preciosa perdió en los últimos años parte de la popularidad que siempre tuvo. Su utilización masiva determinó que fuera depreciada y que se la considerara vulgar. Afortunadamente, en la última década se ha producido un resurgimiento y los grandes joyeros la han rescatado del olvido mediante modernísimos engarces que permiten disfrutar toda su belleza. Símbolo del amor apasionado, se trata de una gema de excepcional dureza y de un color rojo muy brillante. Las variedades de su tonalidad posibilitan la existencia de piedras más oscuras, algunas de color rojo sangre y otras encarnadas. El llamado «rubí oriental» es una gema de gran valor, que se caracteriza por tener vetas blancuzcas en su tono, generalmente carmesí. Pero se trata de una variedad muy difícil de hallar; a pesar de lo que se cree habitualmente, en el mercado de las piedras preciosas resulta más valioso un rubí de gran tamaño sin defectos ni impurezas que un diamante. Esta bella y fulgurante piedra se tuvo por un amuleto poderosísimo en épocas pasadas. Pág. 180

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra A través de los siglos y las civilizaciones, ha subsistido la creencia de que el rubí se torna más oscuro cuando quien la lleva corre grave peligro, y recupera su tonalidad brillante cuando aquél ha pasado. Los científicos estudian este curioso fenómeno, convencidos de que existen modificaciones químicas en la piel humana en momentos de grave riesgo que inciden en el color del rubí, siendo ésta la causa del extraño cambio de su colorido. Como amuleto, se lo utiliza para hacer renacer un amor que languidece, para dotar de pasión un vínculo, y para estimular la posibilidad de vivir nuevas y excitantes aventuras pasionales. Se considera que refuerza la inteligencia, ayuda a superar problemas cardíacos y apresura la curación de las heridas producidas por objetos cortantes. Es una piedra muy apta para los nativos de Leo y Escorpio, pero resulta negativa para los de Libra, Cáncer y Géminis, hacia los que atrae el insomnio y las pesadillas. Usos mágicos: Los rubíes son verdaderas piedras preciosas, ejemplares perfectos de un tono rojo sangre profundo son increíblemente costosas. En la magia del siglo XIII, eran considerados piedras que aumentaban las riquezas. Eran especialmente efectivos si se les grababa la imagen de un dragón o una víbora antes de usarlos. La magia antigua de la India declara que la posesión de rubíes ayuda a su dueño a acumular otras piedras preciosas, quizá por las cualidades de la piedra que inducen a la riqueza. Se creía que su uso otorgaba invulnerabilidad o protección contra los enemigos, los espíritus malignos, la negatividad, las plagas, la fascinación (manipulación mágica) y la hambruna. También era llevada por los soldados, puesto que los protegía de las heridas en las batallas. Básicamente, el rubí fortalece el sistema de defensa psíquica del cuerpo. El rubí protege las casas contra las tormentas y la negatividad, en especial si primero se tocan con él los cuatro rincones de la casa. De igual manera, tocar los árboles o los límites de un jardín, los protege mágicamente de los rayos y los ataques de tormentas violentas. Gobernado por Marte, el rubí se usa durante los rituales mágicos para aumentar las energías que posee el mago, o se coloca en el altar junto a una vela roja, para recibir la energía cuando se siente agotado o exhausto. Siguiendo en una línea similar de influencia mágica, se dice que usar un rubí aumenta el calor del cuerpo. Las joyas con rubíes montados se usan para desterrar la tristeza y los pensamientos negativos. Estas joyas también producen felicidad, fortalecen la fuerza de voluntad, la confianza, y disipan el temor. Colocado debajo de la almohada o usado en la cama, asegura un sueño tranquilo, sin que lo perturben las pesadillas. Se piensa que los rubíes estrellados, esas piedras raras con una estrella natural de seis puntas, son particularmente potentes en la magia protectora y en otras formas de magia, pues en un tiempo se creía que un espíritu habitaba en su interior. Estos también pueden usarse como herramientas de adivinación, observando las líneas cruzadas de luz. Acción Psíquica: Es el remedio para los casos más graves de debilidad psíquica y física conjuntamente. Los sentidos se ven afectados, el individuo se pone laxo y siente que su cerebro se niega a funcionar, tiene incoordinación de movimientos, tropieza, se le caen las cosas de las manos; yerra en la apreciación de las distancias.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Hay una sensible agravación después de la relación sexual, lo que va sumiendo a la persona en gran desaliento y depresión Tensión emocional subconsciente. Espíritu deprimido, tendencia a magnificar sus males. Deseo de evasión ante los problemas, sólo los enfrenta cuando éstos pasan los límites de su control o ya es demasiado tarde. Insomnio con gran afluencia de ideas perturbadoras. Acción Emotiva: La energía del rubí incentiva notablemente los ánimos alicaídos y desalentados. Trastornos de la memoria subsiguientes a un shock traumático o emocional. Angustia consecuente de crisis afectivas. Incapacidad de tomar decisiones en situaciones de shock. Disfunciones sexuales de origen somático o por agotamiento energético. Acción Energética: Descongestiona el sistema energético, impidiendo cualquier bloqueo o congestión, vitalizando los centros inferiores, Base y Sacro. Toda la energía de la persona se ve influida por la fuerza de este remedio que logra así barrer con los bloqueos en el plano energético, en el nivel etérico/emocional, y con problemas asociados con el frío. Su efecto es la fusión. El color carmesí del rubí representa la energía positiva por excelencia, sobre todo aplicada al chakra del corazón, aunque puede aplicarse sobre cualquier otro punto energético. En el aspecto emotivo proporciona seguridad interna, a la vez que simboliza el amor puro, pero fuerte y apasionado. Aporta paz y serenidad, cura el insomnio y fortifica la memoria. En terapias físicas, utilizado de acuerdo con su color, constituye un excelente estimulante del apetito, vigoriza y tonifica el organismo (especialmente en casos de anemia y anore-xia), regula el ritmo cardíaco y la tensión arterial y activa el sistema inmunológico.

OPALO El ópalo es un cuarzo compuesto por un anhídrido silícico hidratado, con una proporción de entre un 3 y un 9% de agua que, por tratarse de una sustancia coloidal, carece de estructura cristalina, es decir, que constituye un mineral amorfo y sin forma externa predeterminada. Por lo general, aparece en depósitos a baja temperatura en torno a fuentes termales, bajo el aspecto de incrustaciones mamilares, reniformes o estalactíticas en rocas sedimentarias o eruptivas. Ópticamente es monorrefringente (sólo ocasionalmente presenta doble refringencia), de brillo resinoso o céreo muy particular, que dio origen al término opalescencia; únicamente la variedad llamada hialita, u ópalo noble, es perfectamente transparente. Su color oscila entre el incoloro, entre las variedades más puras y el marrón oscuro, pasando por tonos de amarillo, blanco lechoso, amarillo, verde, anaranjado y ocre, en algunos casos veteado, pero por lo general liso. Existen diversas variedades y subespecies, de acuerdo con las inclusiones minerales en el anhídrido silícico base.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Las más conocidas y apreciadas en joyería son: ópalo de fuego, originario de México, que como su nombre lo indica, es de color rojo fuego, con una opalescencia muy especial; el ópalo noble, blancolechoso y transparente, muy buscado en joyería y el ópalo arlequín, el cual, debido a la presencia de varios minerales en su composición, adopta un color gris claro como base, con máculas de distintos colores que recuerdan el traje del célebre personaje. Los yacimientos más importantes se encuentran en Australia, México, Checoslovaquia, Alemania y norte de Inglaterra. Origen y proyección histórica: Desde sus primeros os con el hombre, el ópalo ha sido una de las piedras más misteriosas. Su nombre tiene como raíz el término latino opalus, derivado a su vez del sánscrito upsala (piedra hermosa). Según las leyendas hindúes registradas por los Vedas, "...el Eterno supo que una mujer terrena era simultáneamente deseada por tres dioses: Brahma, Sihva y Visnú, por lo que la transformó en una hermosa nube. Entonces el primero de los dioses le concedió el color azul del cielo despejado; el segundo el cálido rojo de las llamas y el tercero el resplandor cegador del Sol; finalmente, el Eterno le otorgó la consistencia del upsala". En su tratado Ad Lithicum, Plinio define al ópalo con el poético nombre de "...gota de lluvia aprisionada" y dice de él que "...posee un fuego más dulce que el carbúnculo (granate) la purpúrea belleza de la amatista y el verdemar de la esmeralda. En él todas las joyas brillan juntas, en una increíble unión". Los griegos llamaban al ópalo pederota, asociándolo con el amor de los niños (paidos eros) y fue la joya que Marco Antonio regaló a Cleopatra como prenda de su amor. Energías: Proyectiva, receptiva. Planetas: Todos los planetas. Elementos: Todos los elementos. Deidad: Cupido. Hierba asociada: Laurel. Poderes: Proyección astral, psiquismo, belleza, dinero, suerte, poder. Tradición mágico-ritual: Para muchos, es la piedra de la desgracia, el dolor y la mala suerte, sin embargo, ésta es una idea nueva y no es real. Una referencia de Sir Walter Scott en su novela Anne de Gierstein, a la desgracia asociada con el ópalo, es la causa de esta infundada idea. Usos mágicos: Contiene los colores y las cualidades de cualquier otra piedra. Como tal, puede "programarse" o cargarse con todo tipo de energía y puede usarse en conjuros que incluyan todas las necesidades mágicas. En el pasado se usaba para crear invisibilidad. La gema se envolvía en una hoja fresca de laurel y se llevaba con este propósito. Por lo general, las piedras (y hierbas) vinculadas con la invisibilidad, en realidad se usaban para estimular la proyección astral, y el ópalo es ideal para ello. El ópalo se usa durante la proyección astral, tanto por protección como para facilitar el proceso. También se usa para evocar encarnaciones pasadas. Sosténgalo en sus manos y obsérvelo. Pág. 183

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Mueva su atención de color en color dentro del ópalo hasta que logre ponerse en o con la mente psíquica. Una vez que Esto suceda, intérnese en el pasado. Muchos aprecian la piedra, porque desarrolla los poderes psíquicos y muchas veces se usa en joyería con este propósito, los pendientes son ideales. También se usan para hacer aflorar la belleza interior. Un conjuro para la belleza: coloque un espejo redondo en el altar o detrás de él, de forma tal que pueda verse el rostro en él mientras está de rodillas. Coloque dos velas verdes a cada lado del espejo; enciéndelas. Cargue un ópalo con su necesidad de belleza; mientras sostiene la piedra, observe su propio reflejo. Con el escalpelo de la visualización, moldee y forme su rostro (y su cuerpo) con la foma que usted desea. Luego, lleve o use el ópalo y propóngase mejorar su aspecto. Los ópalos de fuego, se usan muchas veces para atraer dinero. Pueden llevarse o colgarse junto a velas verdes que arden durante la visualización. Si tiene una empresa comercial, coloque un ópalo de fuego en el edificio y luego cárguelo para que sea un imán y atraiga clientes. Los ópalos negros, son muy apreciados por los magos y los de la religión Wicca como piedras de poder. Muchas veces se usan en las joyas rituales para aumentar la cantidad de poder que despierta y se libera del cuerpo durante la magia. Finalmente, debido a sus colores centelleantes y a su aspecto único, es una piedra que trae suerte. Es una de las piedras irisadas más bonitas que existen. En ella pueden encontrarse bellísimos reflejos verdosos, rojizos, anaranjados y azulados, que son los más frecuentes. Existen múltiples variedades de esta gema, pero en la joyería actual solamente se utilizan el ópalo noble oriental flameado, el ópalo opaco y el ópalo de fuego o mexicano. A la vez, estas tres variantes son las que más prestigio poseen como amuletos entre los especialistas, y pueden ser utilizadas indistintamente en las etapas depresivas de la vida. El ópalo simboliza el reconocimiento de los propios valores y la confianza en uno mismo y en el mundo. En la antigüedad conoció una enorme difusión, pues se le atribuían poderes tan mágicos que en muchos textos antiguos figura mencionado como «la piedra de lo incurable». Se creía que remediaba las cataratas y otras graves afecciones oculares, que protegía de la peste durante las epidemias, que podía llegar a salvar la vida de una persona mordida por una serpiente venenosa y que preservaba de la lepra. Se la utilizaba como amuleto en los momentos de indecisión o confusión, pues ayuda a esclarecer las cosas. Se le asigna capacidad para fortalecer el funcionamiento cardíaco y para asegurar sueños profundos y tranquilos. Resulta particularmente beneficioso para los nativos de Géminis, pero su influencia también es buena para los nacidos bajo el signo de Acuario. Acción Psíquica: Su vibración opera sobre la esfera anímica del individuo; personas que por exceso de tensión en su trabajo, mujeres que hayan soportado largos sufrimientos de orden moral; los que siempre Pág. 184

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra fueron el pilar principal en el sostén de situaciones difíciles y una vez que éstas hubieran pasado, decaen interiormente, pudiendo entrar en estados de melancolía, depresión o desánimo que deben corregirse a tiempo, para lo cual éste es su gran remedio ya que la intensidad de su energía se centra en el plano emocional, logrando de esta forma estimular al decaído. Se lo suele calificar también como el remedio para aquellas personas que se ocupan más de los que tienen a su alrededor que de sí mismas. Acción Emotiva: En la esfera emocional es donde tal vez manifieste la intensidad de su espectro electromagnético, facilitando una apertura a estados de melancoKa, desánimo, indiferencia o atonía, aportando por medio de la claridad y el buen manejo emocional la capacidad de ayudarnos a nosotros mismos, centrándonos en el presente, permitiendo una plenitud psico-emocional y un volver a tomar o con nuestro verdadero yo interior, independientemente de los afectos y deberes que tengamos para con las otras personas de nuestro entorno, familiar, social o laboral. Acción Energética: A quienes buscan el equilibrio de sus centros energéticos, y requieren la fortaleza de voluntad necesaria para aceptar la verdad más profunda de quién realmente se es. Afín a los centros del corazón y sacro, no es aconsejable en momentos de excesiva sensibilidad o excitación muy marcada. Su efecto es la unión. Incompatibilidad: Amatista, Esmeralda, Granate, Jade, Lapislázuli, Rubí, Zafiro.

ONIX A pesar de tener la misma raíz etimológica y de que muchas veces se utiliza erróneamente, no debe confundirse este término con el de ónix, empleado para definir un tipo de mármol veteado y de distintas tonalidades, originario del centro de Europa. El mineral que nos ocupa es un ágata listada, de la familia de las calcedonias, de colores muy variables, aunque generalmente con una base negra, marrón oscuro o verdosa, con estrías paralelas más claras, verdes, amarillas, doradas o blancas, usualmente muy estratificadas. Su estructura es la de un silicato anhidro, de estructura cristalina ortorrómbica, extremadamente dura, lo que le confiere un brillo vitreo muy agradable. Origen y proyección histórica: Existen dudas sobre si el término ónice proviene del hebro schoam (uña), o del griego lapus onyx (literalmente, piedra-uña), pero las leyendas helénicas atribuyen su origen a que "...Eros había roto con una de sus flechas una uña de Afrodita mientras dormía y la había arrojado al agua; pero como ni siquiera el más mínimo fragmento del cuerpo de un inmortal puede morir, las Parcas la transformaron en piedra y así continuó viviendo, creciendo y reproduciéndose..." Lo cierto es que en la antigüedad el ónice era muy apreciado, pero con el correr del tiempo su fama sufrió una dicotomía notable: los romanos fabricaban con él prendedores, sellos y pendientes grabados con los signos del Zodíaco, usándolos como talismanes, mientras que en la Edad Media, tal vez por la influencia árabe, el ónice se convirtió en un pregonero de la desgracia, la pobreza y la mala suerte. Finalmente, fue rehabilitado en la Inglaterra del siglo

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra XV, donde se utilizaba como un amuleto contra los terrores nocturnos y los malos espíritus. Las opiniones sobre las virtudes y propiedades del ónice estuvieron siempre muy polarizadas: mientras que la tradición positiva la ve como la piedra por excelencia para combatir la melancolía, extinguir las pasiones funestas, combatir los malos sueños y las alucinaciones e infundir pensamientos elevados, para Alejandro Magno, el ónice "...puede causar dolor y vértigo, despertar terrores nocturnos fantasías horribles y sembrar la discordia entre amigos y familiares. Llevado junto al cuerpo, provoca pesadez, tristeza, pesadillas, abortos y partos prematuros...". Mandeville, en cambio, opta por un ambiguo término medio: "..es cierto que el ónix atrae a los espíritus y los demonios, pero a cambio otorga el valor necesario para enfrentarlos..." Nombre popular: Ónix, onique. Energía: Proyectiva. Planetas: Marte, Saturno. Elemento: Fuego. Deidad: Marte. Piedra asociada: Diamante. Poderes: Protección, magia defensiva, reducción de los deseos sexuales. Tradición mágico-ritual: En tiempos pasados, se creía que el ónice era la manifestación de un demonio aprisionado en la piedra. Este demonio despertaba de noche y sembraba terror y pesadillas en aquellas personas dentro del alcance de su influencia. También se pensaba que este demonio provocaba discordia entre los amantes (aunque observe más abajo la razón por la que podría haber "discordia", en caso de usar mal la piedra). Usos mágicos: Es una piedra de protección que se usa cuando se enfrentan adversarios en batallas o conflictos de todo tipo, o cuando se camina de prisa por una calle oscura a medianoche. En la magia ceremonial clásica, se grababa en ónice la imagen de la cabeza del dios Marte o una figura del héroe Hércules y se usaba para el coraje. El ónice se usa como protección y como defensa contra la negatividad consciente dirigida hacia nosotros. Mientras que "ataque psíquico" y el "maleficio" son poco comunes y muchas veces sólo existen en la mente de la "víctima", llevar a cabo rituales de defensa puede resultar psicológicamente purificador. Un conjuro para la defensa: coloque un espejo cuadrado en su altar. Ponga una vela púrpura delante de él, de tal manera que la llama se refleje en el espejo. Cargue nueve ónices con energía reflexiva o defensiva. Coloque un trozo de ónice a unos 7 cm a la derecha de la vela. Luego ponga ocho piedras más en un semicírculo alrededor de la vela, trabajando de derecha a izquierda, hasta que la vela esté rodeada a medias, pero no haya ninguno frente al espejo. Encienda la vela y visualice que el ónice recolecta la negatividad y la envía hacia la llama de la vela. Luego vea la llama que actúa como lente, concentrando la negatividad y enviándola hacia el espejo. El espejo es una puerta hacia el plano espiritual. La energía negativa es enviada, a través de él, de regreso a su origen. La protección está otorgada. El ónice se ha usado para reducir los impulsos sexuales. Esto es peligroso, pues el alivio sexual es una parte natural de la vida. Pág. 186

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Reprimirlo puede dar como resultado enfermedades mentales, físicas, actitudes antisociales, desilusiones religiosas y hasta tendencias asesinas. Los impulsos sexuales naturales existen para sentir placer, para experimentar la unión con otros humanos y con lo divino, y para continuar con la vida humana. Suprimirlos conduce al odio, al aislamiento y a una disminución del respeto por todas las formas de vida. Sin embargo, en estos tiempos de o sexual arriesgado, quizás el ónice pueda usarse para ayudar a refrenar los impulsos sexuales incontrolables. El sexo, en especial cuando se lleva a cabo con parejas nuevas (amores de una noche), puede provocar una adicción psicológica. Esto puede llevar a descuidar asuntos no sexuales, a sufrir disfunciones sexuales (impotencia o frigidez) y enfermedades. Si el deseo incontrolable es un problema, recuéstese totalmente vestido. Sostenga un trozo de ónice a uno 5 cm de su ingle. Déjese bombardear por sus vibraciones calmantes y espirituales. Visualícese deseando menos sexo, recordando que lo que importa es la calidad, no la cantidad. Hágalo durante unos minutos todos los días, pero no más de una semana. Espere una semana antes de repetir este ritual. El ónice también puede usarse para calmar el deseo sexual cuando no existe la posibilidad de hacerlo con su pareja, por ejemplo, durante largas separaciones físicas, enfermedades o la última etapa del embarazo. Aunque la autoestimulación (masturbación) puede y debe ser un alivio natural y satisfactorio, muchos de nosotros necesitamos el intercambio de energía con otra persona para sentirnos sexualmente satisfechos. La educación de la sociedad también nos ha inculcado la falsa noción de que la masturbación es sucia, antinatural y causa de enfermedades. Si este es el caso, y usted no tiene a las relaciones sexuales, despierte su propia sexualidad, o en el caso contrario, cargue un trozo de ónice y sosténgalo a unos centímetros de su ingle, visualizando la disminución de su deseo sexual. Cuando su pareja esté nuevamente con usted, estimule su deseo sexual con un diamante o una cornalina, para disfrutar por completo del o. Estas dos técnicas pueden resultar peligrosas. No deben llevarse a cabo, sin antes pensarlo cuidadosamente. Nunca continúe usando el ónice para reprimir su deseo sexual durante más de un mes o dos. Después reabra el centro sexual. Sin embargo, no deje que esto lo ahuyente del ónice. Cuando se carga con propósitos protectores, por ejemplo, afecta el centro sexual de maneras diferentes. El sexo está vinculado con la supervivencia de nuestra especie. De modo que "protege" la vida. Llevar puesto un ónice o utilizarlo en rituales de protección canaliza la energía sexual dentro de la piedra y desde allí crea la protección. Una alternativa segura aunque costosa para los rituales mencionados requiere tener un diamante (sin importar el tamaño) montado en ónice.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Cuando el diamante (que es sexualmente excitante) está rodeado por el ónice, que inhibe la sexualidad, simboliza el control sobre nuestra naturaleza sexual. El poder simbólico de esta piedra varía de acuerdo con su color. El ónice negro, por ejemplo (la variedad más frecuente) figura dentro del grupo de las piedras maléficas, pues la energía que desprende es negativa. No se lo debe utilizar como amuleto, ya que produce pesadillas y atrae influjos negativos que tienden a generar depresión en quien lo lleva. El ónice de tonalidades rosadas, por el contrario, simboliza la seducción ante el sexo opuesto, y una mujer que lo lleve verá aumentado su poder de atracción entre los hombres. Antiguamente, se lo aplicaba a la mordedura producida por un animal salvaje, pues se aseguraba que poseía el don de evitar que la herida se infectara. También se lo empleaba como antídoto en las picaduras de víboras venenosas. Se le atribuye la capacidad talismánica de ahuyentar la melancolía y la visión negativa de la vida, propiciando la paz interior. Es una de las piedras que formaban el pectoral hebreo, puesto que antiguamente se lo consideraba símbolo de castidad, pero actualmente se lo utiliza para ejercer una mayor atracción hacia la persona que se desea conquistar. Su valor curativo lo hace eficaz contra todo tipo de dolores fuertes y procesos infecciosos. Es muy recomendable para los nativos de capricornio. Acción Psíquica: Su rango energético es muy útil para los casos donde es urgente un depuración de la esfera mental. Dolores de cabeza de origen somático o por exceso de toxinas en el torrente sanguíneo. Temor a padecer enfermedades incurables. Agitación, impacienda con estados de ansiedad. Se recomienda este remedio a personalidades indefinidas y desconcertantes: hoy dicen una cosa y mañana hacen otra totalmente opuesta. Su conducta suele mostrar matices muy disímiles, pues ante una misma circunstanda, que se repite, nunca actúan dos veces de igual forma. Hoy se entusiasman y arrastran con su actitud a quienes les creen, pero éstos últimos verán en muy poco tiempo cómo cambia el entusiasmo e interés de la persona en quien creyeron. Acción Emotiva: Su ánimo y sus emociones no escapan al esquema general de su personalidad, que marca altibajos tan llamativos y notorios que, si no se corrigen a tiempo, terminan siendo personas aisladas de los demás. Debilitamiento de las facultades intelectuales. Se tornan olvidadizos; tienen la mente confusa al despertar, pesadez física e intelectual por la mañana. Acción Energética: Actúa sobre los vehículos energéticos mentales y emotivos, liberando de sobrecargas electromagnéticas y nivelando el micro voltaje celular en el plano físico. Estimula en casos de agotamiento físico-energético y postradón nerviosa. Su efecto es la separación.

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LAPISLÁZULI Se trata de una bellísima piedra opaca de color azul claro y con vetas blancas. Cuanto menor es la cantidad de blanco mayor es su valor. Algunas de estas gemas apenas tienen finísimas líneas blancas, y las hay de un azul tan oscuro que casi parece negro. Compuesto por una base de bióxido de silicio, el lapislázuli es un mineral altamente complejo, en cuya fórmula entran distintos minerales, como hidróxidos de sodio y aluminio, pirita (mineral de hierro), sodalita, mica y compuestos varios, como anfíboles y piroxenos. Posee un brillo vitreo poco marcado en las piedras pulidas, pero compensado por un hermoso color azul marino, en ocasiones tendente al violeta o al gris y mezclado con zonas blancas o amarillo-doradas. La colocación azul se debe a la presencia de azufre en suspensión coloidal y el dorado a la pirita o, en algunas ocasiones, al oro. Los yacimientos más importantes se encuentran en Rusia, en la región del Lago Baikal, en Siberia, en Chile y en las laderas del Vesubio, aunque en pequeñas cantidades y de difícil explotación. Todas las regiones de extracción de lapislázuli son zonas volcánicas, ya que el mineral tiene su génesis en los fenómenos metamórficos que tienen lugar entre rocas calcáreas y rocas eruptivas. Origen y proyección histórica: El lapislázuli era ya conocido entre los egipcios hace más de 3.000 años, que lo consagraron a la diosa Isis y lo utilizaban para tallar con él escarabajos sagrados y elementos ornamentales, como las tiaras y pectorales de los faraones y sus preferidas. Estos ornamentos se dividían en dos categorías: los que tallaban en piedras auténticas y eran utilizados por las castas superiores y los que se hacían con polvo prensado de la misma piedra, destinado a personas más humildes. Los babilonios, persas y sumerios llevaban consigo pendientes de lapislázuli para mantenerse cerca de la divinidad, mientras que los griegos lo consagraron a Venus y los paleocristianos a la Virgen María. Durante el Renacimiento Italiano, los pintores lo utilizaban mezclado con sustancias oleosas para preparar el célebre color azul ultramar, a diferencia del también conocido azul de Prusia, que se hacía a partir de la azurita, muy común en Europa. La diferencia en los términos sugería que la primera de las piedras provenía de lejos, mientras que el azul de Prusia también se conocía como citramarino, es decir, "de este lado del mar". El lapislázuli fue también una de las razones de los viajes de Marco Polo hacia la India, China y el Tibet, hasta que finalmente lo halló a orillas del río Dana Amón, en la región oriental del Afghanistán. Algunos autores sostienen que de allí provienen los términos lapislázuli y lazulita: del persa la-chuard (zafiro) o del árabe lazurd, precursor de las palabras españolas azur o azul. Energía: Receptiva. Planeta: Venus. Elemento: Agua. Deidades: Isis, Venus, Nuit. Metal asociado: Oro. Poderes: Curación, alegría, amor, fidelidad, psiquismo, protección, coraje.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Tradición mágico-ritual: Tiene infinitas asociaciones con reyes y reinas. En la antigua Sumeria, la piedra estaba íntimamente asociada con las deidades en general. Al llevarla, su dueño tenía el potente poder mágico de una deidad, pues la piedra contenía la fuerza detrás de toda divinidad. Algunos decían que contenía el alma de la deidad, que se "regocijaría en su sueño". Era un elemento popular para fabricar los sellos cilíndricos en sumeria. Estos eran piedras pequeñas y redondas esculpidas con imágenes de deidades y sus símbolos. Los sellos cilíndricos se usaban como "firmas" presionando la piedra grabada sobre los documentos de arcilla húmeda, y eran apreciados como amuletos y talismanes. Algunos creen que el lapislázuli, una bella piedra real azul con manchas de pirita dorada, combina las influencias de Venus y Marte, pues la pirita está gobernada por Marte. Esto no es demasiado convincente puesto que el contenido de pirita es mínimo y, en algunas piezas, es prácticamente inexistente. Usos mágicos: Es una piedra curativa y calmante, solamente haciendo tocar el cuerpo con la piedra, mejora su condición física, espiritual, psíquica y emocional. Aun siendo costosa, se usa específicamente para aliviar las fiebres y las enfermedades de la sangre. Fortalece la vista si se usa con regularidad. Si se sostiene en la mano durante cualquier ritual de curación, o se coloca alrededor de velas azules o púrpuras, la piedra ayuda al mago a concentrar la energía sobre el resultado mágico. Si lleva a cabo un ritual de curación para un amigo, sostenga la piedra y visualice a la persona enferma como un ser humano curado, sano y en perfecto estado. Visualice la energía que fluye al interior de la piedra y, aumentada y especificada, hacia la persona. Es una piedra edificante, espiritual. Su color azul profundo refleja sus vibraciones pacíficas. Es útil para aliviar la depresión y estimular la espiritualidad, y es excelente para la meditación. Estimula la bondad de quien lo lleva. Se usa en rituales designados a atraer el amor espiritual. Tome un trozo de lapislázuli sin pulir con el borde afilado. Cargue la piedra y una vela rosada con su necesidad de amor. Luego, usando el lapislázuli, grabe un corazón en la vela. Coloque la piedra cerca del candelero y haga arder la vela mientras visualiza un amor que entra en su vida. Es considerado un poderoso amuleto de fidelidad y se usa para fortalecer los vínculos que existen entre los amantes. Quizás en la actualidad se use más comúnmente para fortalecer la conciencia psíquica. Rompe el dominio que la mente consciente tiene sobre la subconsciente (psíquica) y permite que se conozcan los impulsos intuitivos. Usar un collar de lapislázuli o sostener un trozo en la mano aumenta su conciencia de estos impulsos, muchas veces difíciles de percibir. Para aumentar en general su conciencia psíquica (por ejemplo, su capacidad de aprovechar esta información), use esta piedra todos los días. O úsela sólo cuando está adivinando el futuro, observando el designio de una piedra o consultando el tarot de piedras o, por el contrario, utilizando símbolos que hablan a la mente psíquica. Recuerde: estos actos de adivinación y los rituales asociados con ellos por lo general son "trucos" designados a relajar la mente consciente. También es una piedra protectora, en especial de los niños. En la India contemporánea, las cuentas de lapislázuli se ensartan en hilo de oro. Pág. 190

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Los niños usan el collar resultante para asegurar la salud, el crecimiento y la protección. En una época, se colocaba alrededor del cuello de los niños para alejar los miedos y las fantasías perturbadoras. Esta influencia que da coraje, también la utilizan los adultos y quizá, se deba a las propiedades psíquicas y protectoras del lapislázuli. A pesar de su precio relativamente elevado, todo aquél que realice magia con piedras, debería poseerlo y utilizarlo. El lapislázuli es el símbolo de la riqueza. Lo ha sido desde tiempo inmemorial, hasta tal punto que ya en el milenario Egipto se creía que era un amuleto infalible para enriquecer a su poseedor, por lo que fue muy codiciado. Resulta habitual hallar textos antiguos en los que se hace referencia al lapislázuli como «piedra del dinero» o «llama-dinero». En América, es muy usual hallar todo tipo de amuletos realizados con esta gema, pues se considera que quien lleva un anillo, un pastillero, una cajita, un colgante o cualquier otro adorno de lapislázuli constantemente consigo, jamás padece problemas económicos. Su valor curativo se concentra en las afecciones de los muslos. Evita las heridas en esa parte del cuerpo. Es muy propicio para los nativos de Tauro. Acción Psíquica: En casos de hipersensibilidad nerviosa, al punto de que todo estremece y sobresalta; dificultad para trabajos que requieran de una concentración mental, a causa de la rapidez con que se registran las impresiones que llegan al cerebro por la falta de un ordenamiento para pensar. La actividad mental aumenta notablemente en la noche. Muy útil para personas con una conciencia exagerada de su personalidad, vanidosos. La locuacidad puede ser extraordinaria, agotan a quienes están a su alrededor. Al hablar saltan de un tema a otro, tratan de acaparar la atención. Una de las virtudes fundamentales del lapislázuli es la de armonizar integralmente los cuerpos sutiles con el cuerpo mental, permitiendo así la limpieza de los pulmones, el bazo y las glándulas de secreción endocrina. Sin embargo, la función específica del lapislázuli es la de penetrar y profundizar, más que curar, por lo que conviene acompañarla con algún cristal curativo (malaquita, cuarzo rosa, rodocrosita, sanguinaria, etc.), acorde con la dolencia a tratar. Acción Emotiva: Este es el medicamento contra los celos exagerados y de todo tipo, personalidades castradoras, difícil convivir con ellas. En general, los celos de estas personas obedecen a una inseguridad de su propia sexualidad, lo cual es muy difícil que lleguen a comentar o confesar. Una característica de su ánimo es la euforia orgullosa; todo es hermoso cuando tienen ganas. Acción Energética: Tiende a equilibrar las energías internas para darles un dinamismo apropiado a los centros sutiles, estimulando al ser a transitar por un camino mucho más espiritual. Su mayor acción la ejerce sobre el Centro Laríngeo, al que estimula. En la cristaloterapia actual, el lapislázuli es fundamentalmente un purificador mental y espiritual, que refuerza esos cuerpos sutiles y los alinea entre sí. Colocado sobre el chakra pineal, permite penetrar a través de los bloqueos inconscientes y pone en comunicación la mente consciente con la intuitiva, ayudando a la primera de ellas a buscar por introspección sus propias fuentes energéticas. En este proceso aparecen inevitablemente bloqueos traumáticos, o esquemas dogmáticos que el lapislázuli ayuda a eliminar hacia el exterior, a través del cuerpo etéreo. Pág. 191

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Por su color azul, el lapislázuli está indisolublemente ligado con el chakra laríngeo y, enseña el camino de la iluminación, la expresión y la capacidad mental, preparando el camino para la apertura del ojo pineal. Aumenta el poder espiritual y el desarrollo del cuerpo mental, permitiendo a la vez que ese desarrollo se manifieste expresivamente. Con amatista, malaquita y cuarzo rosa o rodocrosita sobre sus chakras correspondientes, crea una sensación real de firmeza y decisión, abriendo un camino, no sólo al conocimiento, sino también a la expresión y comunicación de ese conocimiento. En combinación con la Amatista, encamina hacia la serenidad propia del conocimiento superior, recobrando las ilusiones en momentos de adversidad. Su efecto es la activación. Incompatibilidad: Esmeralda, Granate, Jaspe, Rubí, Ópalo.

Propiedades terapéuticas y mágicas de los árboles En esta sección tienes un listado de los diferentes árboles mágicoscon información detallada de sus características mágicas y terapéuticas. De esta forma sabrás como aplicarla tanto es tus hechizos y rituales, como en la practica de la terapias sanadoras.

EL ABEDUL En este artículo voy a informarte de las propiedades terapéuticas y de las propiedades mágicas de un árbol conocido por el nombre de ABEDUL. Espero que te sea de utilidad, tanto en lo terapéutico como en lo referente a sus propiedades mágicas. Género: femenino Planeta: Venus Elemento: Agua Deidad: Thor Se puede usar en hechizos de: Protección, exorcismo, purificación. Las ramitas de abedul se han utilizado para exorcizar espíritus golpeando suavemente con ellas a las personas o animales que han sido poseídos, dado que el abedul es una hierba purificadora y limpiadora. abedul Pág. 192


El árbol, también se emplea como protección, y los rusos lo usaban para colgar una cinta roja alrededor del tronco del árbol y librarse así del mal de ojo. También protege del rayo. La tradicional escoba de las brujas se hacía con ramitas de abedul, y en tiempos, se fabricaban las cunas con su madera para proteger su indefensa carga. El color del follaje de este suele ser verde o azul pálido. Ogham: BEITH. Es el árbol que rige en el H.N. el primer mes (noviembre), por lo general corresponde a la primera letra B. Nota musical: Sol Chakra: Anahata, chakra que rige tanto el corazón como la compasión, la comprensión y el amor. Planeta y signo zodiacal: Luna - Cáncer. Propiedades Curativas: La corteza es diurética, antiséptica y tónica, por lo que es altamente recomendable para la limpieza de la piel y para enfermedades como el reuma, la gota, piedras, así como eczemas cutáneos. También se emplea directamente para aliviar el dolor muscular, pues contiene un anestésico.

Abeto El abeto blanco pertenece al género de las abies, palabra que proviene del verbo abire y que significa «alejarse», aludiendo a la gran altura que presentan estos árboles. La familia de los abetos abarca casi 50 especies, presentando todas un solo tronco recto. Las principales clases de abetos son el abeto blanco, de corteza lisa y color blanco, y el abeto rojo o picea, de corteza áspera y rojiza. El abeto blanco necesita unos 200 años para desarrollarse totalmente, mientras que el abeto rojo sólo necesita la mitad. Requiere un clima húmedo y una sequía estival no muy acusada. Pág. 193


El abeto es muy resistente a nieves y tempestades, aunque es también muy delicado, pues la disposición horizontal y superficial de sus raíces hace que el viento en muchas ocasiones los arranque. Tiene predilección por las montañas, ya sean de alturas medias o muy elevadas. Trasplantado a las planicies, el crecimiento es muy rápido, y por ello se cultiva para la obtención de madera. Los abetos pueden alcanzar alturas de hasta 60 metros, aunque si se corta la parte superior pueden llegar a morir. El tronco está a menudo libre de ramas, especialmente en los bosques densos o plantaciones. Sus ramas crecen alejadas del suelo y buscan la luz, formando copas piramidales que permanecen verdes todo el año. Las agujas de este árbol se descomponen de forma muy lenta, por lo que el suelo permanece inutilizado por largo tiempo. Nombres por los que se lo conoce: Abies Alba. Color: gris. Ogham: Ailim. Corresponde con la letra A. Nota musical: Si. Chakra: Sahasrara, es el chakra que rige la glándula pineal o coronilla. Planeta y Signo Zodiacal: Saturno (Capricornio). Poderes: Inmortalidad, vitalidad, salud. Usos rituales: Debido a que las hojas del abeto son verdes durante todo el año, sus energías vibran hacia la inmortalidad y el infinito. Los regalos de este árbol serán útiles para refrescar tu vida, añadir vitalidad y vigor u obtener resultados positivos en lo relativo a la salud. Estos regalos también ayudan en rituales relacionados con el karma y la rencarnación.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Usos mágicos: Posee el don de potenciar la fecundidad tanto en los seres humanos como en los animales. En el siglo XVIII era frecuente, en las zonas rurales, que las vacas pastaran con unas hojas de abedul alrededor del cuello, pues su propietario ansiaba convertirlas en animales muy fecundos. Las tradiciones, provenientes de Noruega, asignan gran importancia al hecho de que la hoja del abeto que vaya a utilizarse como amuleto sea arrancada del árbol por la misma persona que desea procurarse su influencia. Esta hoja debe llevarse en la cartera, aunque esté seca, hasta que produzca su efecto. Simbolismos y Leyendas: Simboliza la vida eterna, la elevación y la espiritualidad, tanto por su altura como por sus agujas verdes y perennes. El abeto es el árbol por excelencia de la celebración de la Navidad y, decorado, representa no sólo la fuerza vital que persiste incluso en los meses invernales, sino también el nacimiento. En la mitología romana el abeto es el pastor Atis, quien fue seducido por una ninfa y por ello convertido en árbol por la diosa Cibeles, que se había enamorado de él. Por otra parte, Eurípides en Las Bacantes afirma que las ramas de este árbol apaciguaban a las Furias o espíritus del bosque, pues tras las celebraciones orgiásticas, las bacantes reposaban en sus ramas. En Grecia, estaba consagrado a Artemisa, la diosa de la luna. También consagrado a la luna, el caballo de Troya fue construido con madera de abeto. Usos Medicinales: En la medicina popular, el abeto es empleado por sus diferentes propiedades curativas. Es un árbol conífero de gran altura, cuyos principios activos son resinas, sustancias balsámicas, ácido benzoico y cinámico. De la resina se extraen trementina y colofonia. Se emplean las hojas, yemas y cortea, por sus propiedades expectorantes, depurativas y diuréticas. Así, sólo su olor limpia las vías respiratorias, mientras que en infusión, los brotes proporcionan un jarabe indicado para las infecciones gripales y para el reuma, pues posee un gran efecto desintoxicante.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Con los brotes se fabrica tanto elementos aromáticos como la llamada miel de abeto, indicada contra la tos, y la cerveza de abeto. Indicaciones: se puede usar para afecciones pulmonares, catarros crónicos, toses rebeldes, etc. Se puede preparar una infusión con 20 gr. de corteza y yemas, por litro de agua hirviendo; para tomar a tazas durante el día. La resina del abeto es vulneraria; contribuye a cicatrizar heridas. Haciendo una infusión de 1 litro de agua hirviendo sobre 20 gramos de abeto, se usa con muy buen resultado, tomando esta bebida para tos, catarro, blenuria, y es también un depurativo de la sangre. El cocimiento de vástagos y pinochas se emplea para baños fortificantes y principalmente para pies; también en inflamaciones de reumatismo y gota. De las pinochas se extrae una substancia que se emplea para fabricar pastillas para el pecho. La parte blanda de la corteza de las ramas es diurética, masticándola; se emplea además, en casos de asma, tuberculosis y contra los gusanos, eczemas, escorbuto.

Acacia En este artículo vamos a hablar de un árbol que puede crecer en zonas templadas, en zonas intertropicales o en los desiertos de África y de la península Arábiga, estamos hablando de la ACACIA. Los nombres populares de la acacia son: Goma del Cabo, Espino egipcio, Árbol de goma arábiga. El nombre del género es de origen griego y deriva de akakia, palabra de significado incierto que puede aludir a las espinas que poseen algunas de sus especies. Este árbol pertenece a la familia de las mimosáceas, siendo las especies más comunes la acacia de Constantinopla, la acacia de flamboyán y la acacia sahariana. Las acacias son árboles de hoja caduca y copa ancha, pudiendo alcanzar de 10 a 15 metros de altura. Genero: Masculino. Planeta: Sol. Elemento: Aire. Pág. 196


Color: Amarillo verdoso. Espinas y hojas de acacia Ogham: Es equivalente al espino, huathe, árbol que rige el sexto mes (abril) y que corresponde con la letra H. Nota Musical: mi. Chakra: Manipura, chakra que rige tanto el ombligo como el autocontrol. Deidades: Osiris, Astarté, Ishtar, Diana, Ra. Poderes: protección, poderes psíquicos. Usos rituales: la madera se emplea en la India como combustible en los fuegos sagrados, y también en la construcción de templos. Usos mágicos: Una ramita del árbol colocada sobre la cama repele el mal, lo mismo que cuando se introduce dentro del turbante, en los países orientales. Cuando la madera se quema con sándalo, se estimulan los poderes psíquicos. La acacia también se emplea en los hechizos de dinero y amor, si bien, en este último caso el resultado sería un amor platónico. Usos Medicinales: Hay varias especies de diferentes acacias, pero todas tienen más o menos las mismas propiedades y usos en la medicina doméstica. La acacia arábiga es la más usada, lo mismo que la acacia "Tortuosa", debido a que produce una goma muy buena. Las flores de la acacia se usan en forma de té preparado al 2%, endulzado con jarabe o miel en todos los casos de bronquitis y tos. Acacia La goma arábiga es usada también en la medicina doméstica para calmar la tos. Se toma un poco de goma sola o con agua fría o caliente y también a gusto, con jugo de limón y jarabe o miel. Ésta mezcla ayuda mucho a la digestión y limpia la vejiga y riñones de arenilla.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Simbolismo y Leyendas: La acacia es el símbolo de la resurrección y de la inmortalidad del alma, y como tal fue adoptado por el arte cristiano, en particular por el románico. Por el contrario, en China es el árbol relacionado con el norte y el invierno. Según otras tradiciones, también con su madera se construyeron las arcas de Osiris. Para los egipcios era un árbol sagrado, siendo el lugar mítico de nacimiento del Dios egipcio Horus, y siendo el lugar al que los hijos de los difuntos llevaban los cadáveres para cerrar el círculo de la vida y regresar al seno materno originario. Los egipcios emplearon su madera para construir los sarcófagos de las momias de sus faraones.

Acebo El Acebo o Ilex aquifolium es un árbol de hoja perenne de 1-20 metros de altura, sus hojas son de color verde oscuro y tiene espinas, Las flores son pequeñas, blancas y rosadas, posee un fragante aroma, que se siente en la base de las hojas. El fruto es de color rojo y son bayas de 8 mm de diámetro. Cada baya contiene 4 semillas (que se encuentran en la planta, de agosto a diciembre). El hábitat del acebo: crece en bosques, parques, jardines y en las zonas de llanuras y montañas. La planta es nativa de Europa, se cultiva como árbol ornamental en América del Norte y África del Norte. Partes tóxicas: Las hojas, corteza, bayas contienen ingredientes activos, no hay información disponible sobre las raíces. La toxina: Varios ingredientes activos han sido identificados, los derivados fenólicos como ácido vanílico, P-hidroxibenzoico. Nombres populares: Aquifolius, alas de murciélago, espinas de Cristo y árbol sagrado. Género: Masculino. Planeta: Marte. Elemento: Fuego. Poderes: Protección, anti-rayos, suerte y magia de los sueños. Usos mágicos: Siendo como es una hierba protectora por excelencia, el acebo protege del rayo, del veneno y de los malos espíritus. Plantado alrededor de la casa, protege ésta y a sus moradores de los hechiceros malvados. Pág. 198


Cuando es arrojado contra animales salvajes, el acebo les hace tumbarse apaciblemente, dejándole a uno en paz, incluso aunque no hayan sido tocados por la planta. El agua de acebo (en infusión o destilada) se salpica sobre los niños recién nacidos para protegerlos. El acebo se lleva también para aumentar la buena suerte, sobre todo en los hombres, ya que el acebo es una planta "masculina". (La hiedra es la planta correspondiente a la mujer.) También se cuelga alrededor de la casa para obtener buena suerte en Navidad. Un viernes, pasada la medianoche, sin hacer ningún ruido, arranque nueve hojas de acebo, preferiblemente de una planta sin espinas (una que tenga las hojas lisas). Envuélvalas en un paño blanco, haciendo nueve nudos para unir los extremos. Póngalo debajo de su almohada y tus sueños se harán realidad. En muchas narraciones mitológicas inglesas y escocesas existe la figura del Rey del Acebo. Según la sabiduría popular, este árbol se tiene que plantar en los alrededores de la casa para protegerla de los rayos, los ladrones y la desgracia, porque sus espinas alejan los factores negativos. Es una de las plantas más utilizadas en la tradición céltica, ya que es muy común en el norte de Europa y en las zonas montañosas del centro y del sur. Al tratarse de una sempervirente, es símbolo de inmortalidad, y se usa para reforzar los rituales y hacerlos duraderos en el tiempo. Es muy fácil conseguir una planta de acebo y tenerla en el balcón; en cambio, está prohibido cogerla de los bosques, porque en muchos países es una especie protegida. En el periodo de Navidad se venden coronas de acebo que pueden secarse y conservarse en las puertas como talismán contra los males. Junto al muérdago, preside las fiestas de Navidad y su presencia garantiza la felicidad (y la ausencia de broncas) durante esas fechas. Quienes se besan bajo un acebo, deseándose un feliz año nuevo, consiguen sus deseos: que ese año sea realmente feliz. El poder del acebo deriva del color verde de sus hojas, que permanece todo el año y que representa la vida eterna; de sus bayas rojas, que simbolizan la sangre del sacrificio, y de sus espinas, que ahuyentan a los malos espíritus. También es una planta asociada a la fortuna.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Dos ramas cortadas al amanecer permiten descubrir tesoros ocultos y, como amuleto, es la última moda entre los que se dedican a los negocios. Sirve también, como sustitutivo de la margarita, para conocer la suerte. Se le van quitando las espinas mientras se dice: «Soltera, casada, viuda, monja» y lo que coincide en último lugar es lo que el destino nos reserva. Propiedades Curativas: Planta que abunda en todas las regiones, conocida por el sinnúmero de aplicaciones que tiene. Hay varios Acebos, como por ejemplo el Acebo Purgante, el Ilex odorata, Ilex cunei-folia, Ilex myrtifolia, etc. De frutos (bayas), rojos y carnosos, parecidos a la cereza; de efecto purgante y emético. Las frutas o bayas de esos árboles son algo vomitivos y también algo purgantes; por la misma causa conviene usarlos con cuidado. Las hojas de Acebo se usan en la medicina doméstica contra la fiebre, y con preferencia en todos los casos en el paludismo. Para este fin se prepara con uno o dos manojos de hojas que tienen que ser primeramente picadas y una botella de agua. Tiene que hervir dos minutos. Los Acebos de las Antillas tienen también el Ilex Aquifolium.

las mismas

propiedades medicinales que las de Europa, que es

Este cocimiento de hojas se toma dos, tres o más tazas por día, según el estado y la edad del enfermo. Es además muy indicado en el reumatismo crónico y también como desinfectante intestinal. Tiene una propiedad más, que consiste en provocar suavemente la transpiración (sudor). Se puede tomar este cocimiento tanto con azúcar, jarabe o miel, a gusto. Los diabéticos pueden tomar dicho cocimiento con sacarina. La liga que se prepara con la corteza por medio de la ebullición y se usa generalmente para cazar pájaros, sirve como madurativo aplicándola sobre tumores, forúnculos y abscesos. Contiene resina, tanino, celulosa, azúcar, glucosa vegetal. La corteza tiene una substancia viscosa amarga, llamada «liga». Indicaciones: Como antifebril y sudorífico, en los estados febriles y gripales. Como calmante de los dolores de estómago e intestino, en las úlceras, cólicos y espasmos, etc. También es útil contra la impotencia y el agotamiento, pues confiere nueva vitalidad en general.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Usos: En todos estos casos se usa un cocimiento hecho con 30 g. de hojas por litro de agua, para tomar una taza cada 4 horas. En ciertos países, los nativos toman el té de hojas como bebida cotidiana. Aquí concluye este pequeño informe sobre las propiedades de este árbol, espero que les sirva y puedan poner en práctica su uso en hechizos y en curaciones. Esta publicación aspira a informarte de las propiedades curativas de esta hierba. Sin embargo es muy importante tener presente que en ningún caso, aún en el más insignificante, dicho uso es o será el sustituto de una consulta y /o asesoramiento de su médico.

Álamo En este artículo vamos a ver las características de un árbol del que existen varias especies, del árbol que hablo es del ÁLAMO, veamos cuales son sus propiedades en la ciencia de la sanación y en su utilización en la magia. Entre las especies más destacadas de álamo, encontramos el álamo negro, el álamo plateado, el álamo de Italia y el álamo temblón. Este último es uno de los árboles más antiguos de Europa Central. Propagados por todo el mundo, el álamo común precisa de suelos frescos y húmedos, por lo que es abundante en los cursos de los ríos y en tierras bajas. Se encuentra asociado a fresnos, sauces y olmos. De todas las especies de árboles de copa ancha, es el que crece más deprisa. Sus pecíolos largos y planos permiten a las hojas crecer de tal modo que se agitan, ondean y hacen ruido a la menor ráfaga de aire recibiendo, por ello, el nombre de árboles "trémulos" (Crann Critheac, en gaélico). Sus capullos se forman en otoño, resistiendo durante todo el invierno gracias a una capa protectora de resina, la cual defiende a dichos brotes de posibles bacterias y parásitos. Esta resina, que ya era conocida en la Antigüedad, es denominada propóleo o própolis. Género: Masculino.álamo blanco - frutos Planeta: Mercurio. Elemento: Aire. Pág. 201


Color: Azul Marino. Ogham: Eadha. Corresponde con la letra E. Nota musical: Sol. Chakra: Chakra de la garganta o Visuddha, que rige la comunicación y es centro de la verdad. Poderes: Elocuencia, antirrobo. Usos mágicos: Úsalo en hechizos antirrobo, y planta un álamo en tu jardín o en tu terreno para protegerse de los ladrones. Ponete una hoja de álamo bajo la lengua se desea ser elocuente. Usos medicinales: La corteza fresca del álamo se aplica sobre las heridas. El carbón vegetal se emplea para las molestias estomacales e intestinales, diarrea y acidez. De los capullos del álamo negro, que contienen aceites etéreos, asi como hierro, calcio, ácidos, resina y cera, se obtiene una crema balsámica que se emplea para el tratamiento contra las hemorroides, las quemaduras o la gota. Según el doctor Bach, los capullos del álamo son un remedio para los temores indefinidos. En el aspecto positivo, lo relacionó con el valor de la superación y de la resurrección.álamo El propóleo se utiliza para combatir las infecciones gripales y para mitigar todo tipo de dolor. Tambien podemos valernos de éste en el tratamiento de las fiebres. El álamo, populus nigra; árbol grande del cual se emplean las yemas de olor aromático (desechando las que no contienen buena cantidad de resina). Forma parte del clásico ungüento Populeón. Se recomienda el siguiente ungüento, calmante para las almorranas: 250 grs. de manteca sin sal, 75 grs de yemas de álamo. En baño maría durante seis horas y colar después en caliente a través de una muselina. Si se calcina la madera del álamo en vasija cerrada, se obtiene un carbón vegetal que, finamente pulverizado, por ser absorbente, presta grandes servicios en la dispepsia flatulenta y en las diarreas fétidas a la dosis de una a dos cucharaditas diarias. Simbolismo y leyendas: Debido a los diferentes colores de las dos caras de las hojas, simboliza la dualidad que todo ser tiene; es el árbol de la vida por el lado verde de la hoja y de la muerte por el lado ennegrecido.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Es también un árbol funerario que representa las fuerzas regresivas de la naturaleza. En otro sentido, es el árbol figurativo de la rectitud. Es un árbol consagrado a Heracles o Hércules, pues éste se coronó con una rama de álamo en señal de triunfo tras matar al gigante Caco en su guarida del monto de Aventino (Roma), de tal forma que la cara de las hojas vueltas hacia él se blanquearon a causa del calor que irradiaba. Según otra leyenda, tras vencer al Can Cerbero, Hércules se coronó de forma que las hojas pegadas a su frente adquirieron un color claro, mientras que el dorso de éstas tomaron un tono chamuscado por efecto del fuego eterno. De ahí procedería el distinto color de las dos caras de las hojas que da origen al simbolismo dual del álamo. Al igual que el roble, el álamo es un árbol muy utilizado como oráculo. En la Antigüedad se conocían el álamo negro de Pagao, consagrado a Hera, y el de Egeria an Arcadia, dedicado a Perséfone. También se cuenta que las Helíadas, que confían sin autorización la conducción del carro solar a su hermano Faetón, quedan transformadas en álamos como castigo. Lo mismo le ocurre a una Hespéride cuando pierde una de las manzanas de su jardín. Para los indios hidatsa de Norteamérica, los espíritus más poderosos viven en el interior de los grandes álamos. Cuando las riadas del Missouri los arrancan, los espíritus de los álamos gritan desesperadamente.

Almendro El almendro es originario de China y llegó a Europa alrededor del siglo VI antes de nuestra era, siendo muy cultivado en la zona mediterránea. Se adapta muy bien a los suelos secos y sus frutos incipientes son muy sensibles a los fríos tardíos, por lo que sólo puede crecer en áreas de inviernos suaves. El almendro es un árbol caducifolio, de la familia de las rosáceas, que puede alcanzar los 10 metros de altura. Su corteza es rugosa y agrietada. De floración muy temprana, las flores son blancas o rosadas y tienen el cáliz muy abierto. La piel que recubre el fruto no es comestible.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra En la época de floración se cultiva con frecuencia como árbol ornamental. Su madera, rojiza y muy dura, es utilizada para la fabricación de chapas finas. Pero su principal utilidad son sus semillas o almendras, muy apreciadas como fruto seco o en repostería. Las semillas también proporcionan leche y aceite, siendo este último empleado en perfumería, en medicina y para la fabricación de jabones. Dependiendo de las variedades de almendra se pueden obtener aceites dulces y comestibles, o aceites amargos y venenosos. Simbolismo y leyendas: Por sus flores blancas y tempranas, es considerado un símbolo tanto del renacimiento de la naturaleza, como de la fragilidad y de la dulzura. En algunas culturas se representa como una escalera de siete peldaños por la que se puede llegar a los cielos, siendo sus flores símbolo de los ángeles que ascienden al cielo o descienden a la tierra. En la mitología griega, el almendro se encuentra ligado a la fecundidad, pues de los órganos sexuales del andrógino Agdistis, que fue castrado por los otros dioses del Olimpo, brotó un almendro y de éste nació Atis. Según otra leyenda, Phillis, princesa de Tracia, se enamoró de Acamas, hijo de Teseo, quien partió a la guerra de Troya. Tras finalizar la guerra, la nave de Acamas sufrió una avería que retrasó su vuelta. Phillis, que le esperaba impaciente después de tantos años, murió de pena y fue convertida por Hera (diosa de los amantes fieles) en un almendro. Acamas, al regresar, abrazó el almendro, floreciendo éste de forma espontánea a pesar de no tener hojas aún. Esta característica distingue al almendro de otros árboles frutales. Nombres populares: almendro o en latin Prunus dulcís o amygdalus. Color: Marrón. Nota Musical: Re. Chakra: Chakra del tercer ojo o Ajna. Rige la intuición y la clarividencia. Género: Masculino. Planeta: Mercurio.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Elemento: Aire. Deidades: Attis, Mercurio, Tot, Hermes. Poderes: Dinero, prosperidad, sabiduría. Usos mágicos: Las almendras, los mismos que las hojas y la madera del árbol, se utilizan en los hechizos para obtener prosperidad y dinero. Adicionalmente, se dice que trepar a un almendro asegura el éxito en inversiones comerciales. Comer almendras curará o combatirá las fiebres, y conferirá sabiduría. Comer cinco almendras antes de beber previene la intoxicación. Las varas mágicas están hechas de madera de almendro, ya que es una planta de Aire, que es el regente elemental de la vara mágica en algunas tradiciones. Por último, poner almendras en ios bolsillos le conducirá a un tesoro. En la simbología primitiva, el almendro era un árbol que rezumaba sexo duro y en la tradición cristiana, por el contrario, la almendra es símbolo de virginidad. La almendra amarga tiene propiedades contra la impotencia. Su leche, entre los griegos, se identificaba con la energía creadora y se comparaba con el esperma. La joven que se duerme bajo un almendro y sueña con su novio puede despertarse embarazada de él. Hay que observar los almendros en primavera: si están cubiertos de flores con pocas hojas, es señal de fertilidad de la tierra y si las hojas son mucho más numerosas que las flores, significa lo contrario. Propiedades Curativas: De los frutos de este árbol se extrae el aceite de almendras que, además de ser muy apreciado como emoliente en cremas y linimentos de aplicación tópica, actúa como un poderoso laxante. Con las almendras dulces se prepara una bebida, similar a la horchata, que calma la tos, mientras que con las almendras amargas, mezcladas con agua destilada, se elabora un preparado de propiedades antiespasmódicas. ALMENDRAS AMARGAS (AMIGDALUS COMMUNIS AMARA): Tomando licores y vinos en abundancia no se embriaga, si se comen de antemano cinco o seis almendras amargas. Las almendras amargas contienen amigdalina, que les da el olor y el gusto particular de ácido cianhídrico que produce, y por lo mismo son venenosas en grandes cantidades.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra De allí que no se deba usar el aceite de almendras amargas, ni el agua de las mismas, porque son sumamente venenosas. En cambio en el uso externo tiene buenas aplicaciones el aceite de almendras amargas en combinación con otros líquidos, para quitar pecas y manchas de la cara. Una crema para este fin se prepara en la siguiente forma: se mezcla una cucharada de almendras amargas, una cucharada de grasa de cerdo y dos cucharadas de agua de cal. Se aplica sobre las pecas o manchas. Si el resultado no se ve en unos ocho, diez o doce días, se aumenta la cantidad de aceite de almendras amargas. ALMENDRAS DULCES: Lat: AMYGDALUS COMMUNIS Fr.: Amandier. - Ingl.: Almond tree. - Alem.: Mandelbaum. - I tal.: Mandorlo. - Ruso: Mindal. Las almendras dulces ralladas o machacadas (unas veinte almendras), en las que se agrega agua azucarada, constituyen una bebida muy agradable y refrescante para los enfermos, especialmente para los niños. Esta indicada en diarreas, irritación de la orina, bronquitis y pulmonía. El aceite de almendras que se adquiere en las farmacias es un excelente purgante para los niños, y además bueno para las paspaduras, sabañones y dolores de oído, como remedio, externo, haciendo fricciones con el mismo. La sopa de almendras con azúcar es excelente para los que sufren de los pulmones y pecho. Una leche nutritiva para diabéticos se prepara en la siguiente forma, y resulta un excelente alimento: Se prepara machacando 250 gramos de almendras sin cascara, a las cuales se da un hervor para poder sacarles el hollejo, luego se secan y se machacan, con dos o tres cucharadas de agua fría, haciendo una papilla. Después se pone ésta en un plato, o mejor todavía en una fuente ancha, y se cubre con un litro de agua previamente hervida, que tiene que estar completamente fría. Al cabo de dos horas se filtra y se obtiene la magnífica leche de almendras. Es conveniente agregar una almendra amarga a la papilla de almendras dulces. Dos cucharadas por día de aceite de almendras cura la urticaria, que es crónica y se repite. Las almendras contienen aceite fijo (54 x 100), amandina, albúmina particular, que le da la propiedad emulsiva. ALMENDRO DE LOS BOSQUES (Hipocratea Voluble o Trepadora) Laf. HYPPOCRATEA VOLUBILIS (H. OBCORDATA) Fr.: Hyppocratée Volubilé ou Grimpante.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Un té que se prepara con las hojas y flores, un manojo en un litro de agua, que tiene que hervir dos minutos, se toma por tazas con azúcar para todas las enfermedades del pecho, tos crónica, catarros, etc. De las semillas se saca un rico aceite, muy nutritivo y sano. Aquí concluye este pequeño informe sobre las propiedades de este árbol, espero que les sirva y puedan poner en práctica su uso en hechizos y en curaciones.

Cedro En este artículo hablaremos de otro árbol con interesantes propiedades tanto mágicas como sanadoras, estamos hablando del árbol conocido como CEDRO, veamos entonces las características del mismo. El Cedro se extiende en casi todo el mundo, siendo las especies más conocidas el cedro del Himalaya (cedrus deodara), originario del Himalaya occidental; el cedro del Atlas (cedrus atlántica), originario de esta cordillera del norte de África y, por último, el cedro del Líbano (cedrus libani), de los montes del Líbano y Anatolia, actualmente prácticamente extinguido. En general, el cedro es una conífera que suele encontrarse por encima de los 2.000 metros del nivel del mar, aunque existen ejemplares a menor altitud en Europa. Género: Masculino. Planeta: Sol. Elemento: Fuego. Color: Anaranjado. Nota musical: Re. Chakra: Svadhisthana, chakra que rige el área de los genitales, así como la función sexual y la procreación. Signo zodiacal: Leo. Poderes: Curación, purificación, dinero y protección. cedro Usos mágicos: El humo del cedro es purificador y, también, cura la tendencia a tener malos sueños. Pág. 207


Se queman ramitas de cedro y se machacan, o bien se hacen incienso, para curar los enfriamientos de cabeza; algunos indios americanos las ponen sobre rocas calientes en los baños de sudor con fines purificadores. El cedro colgado en el hogar lo protege al mismo de la posibilidad de que un rayo caiga sobre él. Un palo de cedro tallado con tres puntas, se clava en la tierra con las puntas hacia arriba, cerca del hogar, para protegerlo de todo mal. Si se guarda un trozo de cedro en el monedero o bolsillo atraerá dinero; el cedro se usa en los inciensos que tengan como meta la atracción de dinero. También se añade a los saquitos de amor y se quema para inducir los poderes psíquicos (Para tener en cuenta: en los inciensos se utiliza enebro para remplazar al cedro). En las zonas rurales de buena parte del planeta resulta habitual ver cedros cerca de las casas; esto se debe, a que este árbol es un poderoso guardián del hogar. Protege de robos, atracos, ataques violentos e incendios, así como de riadas, huracanes y tormentas. cedro Respecto a las personas, resguarda de ladrones y asesinos, para tal fin, debe recogerse una hoja de cedro con las propias manos y atravesarla con un imperdible de plata. Este amuleto puede llevarse entre la ropa interior, en un bolsillo o en la cartera. Simbolismo y leyendas: El cedro como todas las coníferas, simboliza la inmortalidad, asimismo, también representa la grandeza, la fuerza y la perennidad, siendo su simbolismo más característico la incorruptibilidad, derivado de las propiedades de su madera. En la mitología egipcia, el cedro estaba asociado al Dios Osiris, el principio masculino. Considerado el árbol de los oráculos por excelencia, los sacerdotes egipcios interpretaban el ruido que el viento creaba en los bosques de cedros. Usos: Ya desde la Antigüedad, la madera de cedro fue muy apreciada; en especial la del cedro del Himalaya. En Egipto, se empleaba para fabricar las embarcaciones de los faraones, así como sarcófagos y muebles, asimismo, griegos y romanos tallaron estatuas en la madera de este árbol.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Debido al aroma que desprende cuando arde, la madera del cedro del Líbano fue muy utilizada para los sahumerios. Los romanos también la emplearon en la confección de antorchas aromáticas. Por otra parte, esta madera ha sido muy utilizada en las estructuras para la construcción de casas. En la actualidad, la madera de cedro comercializada ya no procede del cedro colorado (Juniperus Virginiana), y es empleada en la fabricación de lápices y muebles, así como en la construcción de exteriores. Cedro El aceite de este árbol constituyó en Egipto un componente importante tanto de cosméticos, como de bálsamos para la momificación, empleándose también como protección para papiros. Usos Medicinales: Su aceite es empleado principalmente en la curación de molestias que afectan a las vías respiratorias, pudiendo ser empleado para su inhalación o mezclado con otras esencias. También se utiliza en baños y aceites de masajes por sus efectos relajantes. En aceite es astringente, antiséptico y tranquilizante, siendo muy eficaz para toda clase de eczemas cutáneos. El cedro, es conocido en medicina popular por sus propiedades afrodisíacas (excita el apetito sexual). Se prepara en infusión, con 5 grs de corteza por litro de agua hirviendo, para tomar con miel a tazas, durante el día, asimismo actúa como estimulante digestivo. Otra especie, el cedro macho o acayu (cedro de olor), posee propiedades similares; se usa en cocimiento, en partes iguales: 5grs. de hojas del primero y 5 grs. de corteza del segundo por litro de agua. Utilizándose en enjuagues bucales es útil para tonificar las encías. La corteza del cedro Macho, se utiliza en una preparación que se hace con un manojo de corteza y una media botella de agua hirviente en forma de té. Se toma luego, después de diez minutos de infusión con azúcar, por tacitas, contra la inapetencia y para curar las fiebres crónicas que son debidas a defectos de termo regulador. De la corteza y de las hojas del cedro de olor se hace también un cocimiento, un manojo de cada sustancia en un litro de agua que tiene que hervir una media hora.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Con este cocimiento se hace buches para curar el dolor de las muelas y afirmar los dientes flojos (piorrea).

Roble El roble es un árbol de gran longevidad e imponente estatura, tarda unos 60 años en producir su primera cosecha de amentos y alcanza alturas superiores a los 30 metros, su perímetro suele oscilar entre los 9 y los 12 metros. Hay más de 400 especies de robles en el mundo (desde árboles a arbustos), exhibiendo en algunos casos hoja caduca y en otros, hoja perenne. Destacan el roble albar (Quercus robur), que habita en climas frescos y húmedos hasta 1.000 metros de altitud; el roble americano (Quercus rubra), de hojas muy grandes y ramas rojizas; el roble común (Quercuspetraea), que mide unos 35 metros de altura y tiene la corteza de color gris; y el roble pubescente (Quercus pubescens), que crece en regiones de clima suave de Euroasia. Los robles están distribuidos principalmente en las regiones templadas del hemisferio norte, aunque también pueblan las zonas de montaña de climas más cálidos. Forman bosques de gran riqueza biológica, ya sean puros o combinados con otras especies. La diversificación de este género les ha adaptado para poblar todo tipo de suelos y climas. Su fruto, la bellota, se desprende del árbol en otoño, cuando ya ha madurado. Nombres populares: Duir, nueces de Júpiter y juglans (latín) Género: Masculino Planeta: Sol Elemento: Fuego Deidades: Dagda, Diano, Júpiter, Thor, Zeus, Herne, Jano, Rhea, Cibeles, Hécate, Pan y Erato. Color: Amarillo. Ogham: Duir. Corresponde con la letra D y con el séptimo mes, es decir, mayo. Nota musical: Mi. Pág. 210

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Chakra: Manipura, chakra que rige el ombligo y el autocontrol. Planeta y signo zodiacal: Sol (Leo). Poderes: Protección, salud, dinero, curaciones, potencia, fertilidad y suerte. Usos rituales: El roble fue fuente de alimento para los primeros pobladores de Gran Bretaña y Europa, fue venerado y adorado mucho tiempo atrás en la prehistoria. Los druidas (tradicional-mente) no se reunían en sus rituales si no era en presencia de un roble, y hay quien afirma que las palabras "roble" y "druida" están relacionadas. Los ídolos religiosos se tallaban en madera de roble, y las brujas muchas veces danzaban bajo este árbol. Por mucho tiempo el símbolo del principio masculino, el roble se yergue sólidamente contra las inclemencias de los Elementos. El fruto blancuzco del muérdago que crece entre sus ramas representa el semen del Señor de los bosques. Algunos folcloristas afirman que si se atrapa una hoja que va cayendo se asegura la completa libertad de gripas y catarros durante todo el invierno. Utilice las bellotas en magias para protegerse usted y proteger a los suyos de todo daño y para atraer dinero. Llevar consigo un regalo de este árbol trae buena suerte en general. Usos mágicos: Un árbol de tan larga vida y fortaleza como el roble ofrece de manera natural protección mágica. Puesto que se trata de un árbol solar, su poder talismánico es muy grande. Desde épocas remotas existe la costumbre de plantar una encina junto a la casa para protegerla de los rayos y las tormentas. Esta costumbre se asienta en un riguroso aval científico, pues la encina o roble posee la propiedad de atraer los rayos y derivarlos hacia la tierra. Este sistema fue muy popular hasta fines del siglo pasado; una hoja de encina llevada en el bolso es eficaz amuleto contra los accidentes causados por la electricidad.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Dos ramas de roble, unidas con hilo en forma de cruz de brazos iguales, sirven como poderoso guardián contra el mal, deben colgarse en la casa. Las bellotas puestas en las ventanas protegen de la entrada del rayo, y llevar un trozo de madera de roble guarda a su portador de todo daño. Si es capaz de coger una hoja de roble mientras cae, no padecerá resfriados en todo el invierno. Cuando haya en casa una persona enferma, haga un fuego con leña de roble y caliente la casa con él para "expulsar" la enfermedad. (Hágalo sólo si tiene chimenea, desde luego.) Lleve consigo una bellota para defenderse de las enfermedades y dolores, para alcanzar inmortalidad o longevidad y para preservar la juventud. Plantar una bellota en la oscuridad de la luna le asegura que recibirá dinero en un futuro próximo. Llevar consigo una bellota aumenta la fertilidad y fortalece la potencia sexual. Llevar un trozo de roble atrae la buena suerte. Simbolismos y Leyendas: El simbolismo del roble y el de la encina son casi idénticos, los dos simbolizan la solidez, la longevidad, la fuerza y la altura, tanto en sentido espiritual como material. Para los celtas, el roble reunía la fuerza y la sabiduría, siendo el árbol real y el punto central de sus ritos, tanto públicos como iniciáticos. A partir de su nombre gaélico, daer o duir, deriva la palabra «druida». En otro nivel de simbolismo, si el roble era el principio masculino, el muérdago era el principio femenino, siendo la unión de ambos el andrógino o perfección en el sentido de totalidad. El roble es el árbol sagrado de numerosos pueblos, el dios padre o el árbol por excelencia. Así, es el Zeus de los griegos; el Júpiter romano; el Perun de los eslavos; el Perkunas de los lituanos; el Donar de los germanos o el Taaras de los finlandeses. El roble es también el dios del cielo, de la lluvia y del trueno. Cuando los griegos querían que lloviese acudían a Zeus, y los romanos a Júpiter. En los países nórdicos estaba consagrado al dios del trueno, Thor, tanto por su carácter sagrado como por el hecho de atraer los rayos. Pág. 212


El más respetado oráculo de Grecia era el de Zeus en Dodona, donde la profecía se determinaba a través del susurro del viento entre las hojas de un roble sagrado. Posteriormente, los adivinos utilizaban con frecuencia las agallas de las hojas para descubrir si un niño había sido embrujado. Por otra parte, las bellotas podían ser ingeridas para obtener la inspiración o el don profetice. En la explicación del origen de muchos pueblos, el roble es presentado como el antecesor directo. Los arcadianos, por ejemplo, creían que antes de haber sido humanos habían sido robles, y los helenos llamaban «primeras madres» a los robles. Por otra parte, en las leyendas de muchos países se afirma que las bellotas fueron el primer alimento del ser humano, mientras que según la mitología griega fue el primer árbol. Finalmente, está estrechamente relacionado con el poder. Así, en muchas culturas la sucesión real se realizaba al abrigo de un roble, bien fuera en forma de lucha a muerte entre el rey y el aspirante, o en forma de sacrificio directo del monarca saliente. La celebración de juntas bajo un roble, como en el caso de Guernica, es sólo una evolución de este simbolismo. Por otra parte, también cabe señalar que en la literatura artúrica, la Tabla Redonda era de madera de roble. Usos Medicinales: El roble tiene un amplio abanico de cualidades, tanto espirituales como medicinales, ayudando a recuperar las fuerzas vitales de las personas cuando están agotadas y desequilibradas. El roble da forma y estructura a estas fuerzas. Es especialmente bueno como tónico para los adultos y como reconstituyente para los niños. Si se convierte en polvo fino, la corteza del roble puede tomarse como un rapé para detener las hemorragias nasales. También se puede esparcir sobre las sábanas para aliviar las llagas de los enfermos que se ven obligados a permanecer mucho tiempo en la cama. Una fuerte decocción de roble es un buen remedio para la diarrea crónica. Pág. 213


Por otra parte, las yemas del roble se preparaban en agua destilada con el fin de aliviar las inflamaciones. De forma paralela, las hojas del roble se utilizaban externamente, aplicándose a heridas y hemorroides. Tanto la corteza del roble como las hojas y las bellotas son un excelente tónico astringente debido a su alto contenido de tanino. Las agallas que se encuentran al final de las ramitas del roble también pueden actuar como un poderoso astringente, como si la esencia de la cualidad del árbol se hubiese condensado en ellas al reaccionar ante los insectos que lo invadieron. En la Antigüedad, la alimentación basada en las bellotas estaba muy extendida tanto en Europa como en Asia, norte de África o Norteamérica. Las bellotas pueden comerse tostadas a la brasa; molidas para hacer harina y así elaborar pan, papillas o galletas; o incluso crudas. Aunque su exceso de tanino puede llegar a irritar el sistema digestivo, las bellotas contiene muchas calorías, azúcares, algo de grasa, un 50 % de fécula, importantes cantidades de vitamina C y caroteno, entre otros elementos. Se usa con preferencia la corteza de plantas jóvenes, y se prepara el agua de roble infundiendo con un litro de agua hirviendo unos 30 gramos de corteza. Esta agua tiene muchas aplicaciones: 1. Tomando tres copas por día, pasan los vómitos y esputos de sangre, reglas muy abundantes se calman, diarreas se mitigan. El té de encina ó roble es muy indicado en el bocio oxoftálmico (enfermedad de Basedow). 2. El polvo de la raíz en cocimiento se emplea en casos de debilidad y relajamiento de las fibras musculares y atrofia muscular. 3. Lavajes diarios con un litro de agua de roble hacen desaparecer el flujo blanco de mujeres y fortifican la matriz. Tratándose de flujos amarillos de origen blenorrágico, se hacen lavajes usando 50 gramos de corteza de encina para un litro y cien gramos de agua, reducidos a un litro por medio de ebullición.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra 4. Después de un envenenamiento con plantas no hay peligro si se toma a tiempo agua de roble, algo más fuerte que la indicada. 5. Fomentos de agua de roble reducen las glándulas hinchadas del cuello, aplicándose fomentos y cambiándolos cada dos horas; los mismos son buenos contra el carbunclo. 6. Gárgaras con agua de roble mitigan cualquier inflamación de la boca y garganta. 7. Baños de pies en agua de roble hacen desaparecer el sudor y mal olor. Tumores malignos, heridas viejas, heridas escrofulosas, heridas de origen, de raquitismo, etc. 8. Niños que se mean de noche, tomen una taza de agua de roble al acostarse. 9. El café de bellotas tostadas es un tónico para niños y jóvenes débiles y escrofulosos. 10. El polvo de agallas de roble puesto en dientes cariados calma el dolor. Tomar todos los días una taza de té de corteza de encina ó roble y ajenjo con cola de caballo, es muy beneficioso para personas débiles. El ajenjo es estomacal; la cola de caballo obra como depurativo y la corteza de encina ó role como tónico. Es en conjunto una buena combinación y produce excelentes resultados. El roble contiene tanino, ácido gálico, tanatos, pectina y parte leñosa.

Sauce El SAUCE surgió hace 3000 años y su hábitat se extiende por el hemisferio norte en general, comprendiendo más de 300 especies diferentes. sauce Se destacan entre todas las existentes el sauce blanco (salix alba), el sauce llorón (salix babilónica), el sauce negro y el sauce purpúreo. Sin embargo, suele distinguirse entre los sauces de verano (que no florecen hasta haber perdido sus hojas y a los que pertenecen el sauce blanco y el sauce llorón entre otros) y los sauces de primavera (que son los primeros árboles en florecer y a los que pertenece el sauce mimbrero, salix fragilis).

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Cabe destacar que gran parte de las especies pueden hibridarse entre sí, por lo que en ocasiones es difícil identificar los individuos aislados. El sauce busca el agua, creciendo preferentemente en las orillas de los lagos y arroyos o en las vegas bajas; prefiere los suelos fértiles y profundos. Se reproduce con facilidad y su crecimiento es rápido, pudiendo acanar los 25 metros del sauce blanco. La mayoría de las hojas de estos árboles caducifolios son largas y estrechas. Nombres populares: Mimbe, sailla, árbol del encantamiento, sauce blanco y aspirina de las brujas. Género: Femenino. sauce Planeta: Luna. Elemento: Agua. Color: Amarillo limón. Nota musical: Mi. Chakra: Manipura, chakra que rige el ombligo y el autocontrol. Signo Zodiacal: Géminis. Poderes: Amor, adivinación amorosa, protección y curación. Usos rituales: En Gran Bretaña, los túmulos funerarios que están ubicados cerca de los pantanos y lagos con frecuencia se alineaban con sauces, probablemente por las asociaciones simbólicas con la muerte. Usos mágicos: Las hojas de sauce se portan o se usan en mezclas para atraer el amor, y la madera se emplea para fabricar varas mágicas dedicadas a la magia lunar. Si deseas saber si te casas en el año nuevo, arroja uno de tus zapatos o botas a un sauce la víspera de año nuevo; si no queda atrapada entre las ramas la primera vez, aún quedan ocho intentos más; si conseguís que tu zapato quede atrapado en el árbol, te casarás dentro de doce meses, pero también tendrás que sacudir el árbol o trepar por él para recuperar el zapato. Sauce Todas las partes de un sauce protegen del mal y pueden llevarse o colocarse en casa con este propósito. Golpea un sauce (en la madera) para desviar un mal. Pág. 216


Las hojas, la corteza y la madera del sauce también se utilizan para realizar hechizos curativos. Si se desea conjurar a los espíritus, mezcla corteza de sauce triturada con sándalo, y quémelo en el exterior cuando la Luna se halla en su fase de cuarto menguante. Las escobas mágicas, sobre todo las escobas de las brujas, se atan tradicionalmente con una rama de sauce. La palabra sauce (en inglés willow), hechicera o bruja (en inglés witch) tienen la misma raíz lingüistica y, por ende, están ligadas al Arte incluso en el sentido más mundano de las palabras. El sauce es conocido como el árbol de la muerte y muchos practicantes fabrican sus primeras varas mágicas con sus ramas. Su uso para las herramientas de los principiantes en la vida wicca/pagana es apropiado, ya que la antigua vida debe terminar antes de iniciar la nueva. Sagrada para la Diosa Hécate, la madera de este árbol funciona bien en magia diseñada para separar, terminar una fase o una relación, o para proteger nuevos comienzos. Sauce Para rituales de curación, prepare las hojas y la corteza molidas y úselas como té, aceite o incienso. Es neutro de día y poderoso de noche, quieto y sereno cuando luce el Sol, al llegar la oscuridad despliega todo su poder cabalístico. El sauce es eficaz contra los temores nocturnos, las alucinaciones y de todos los peligros que acechan en las sombras. Es un talismán muy útil para las personas que sienten miedo a la oscuridad; el amuleto puede confeccionarse entretejiendo una pulsera con una varita blanda de sauce y llevándola en la muñeca izquierda. Otra variante consiste en tomar un pequeño trozo de corteza, envolverlo en tela negra y colocarlo en la billetera o en el bolso. El gran poder mágico de los sauces determina que muchos magos usen su madera para confeccionar varitas mágicas. Simbolismos y Leyendas: El sauce, al igual que la acacia, simboliza la inmortalidad. Este árbol es muy significativo en Oriente; en China simboliza la fuerza femenina basada en la flexibilidad, así como la

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra capacidad de adaptación, y en las sociedades de la Tíien-tihuei existe una estancia llamada "Ciudad de los sauces" que equivale a la Cámara Media de las logias de la masonería. Sauce Por otra parte, en el oráculo Mah Jongg el sauce es la fuerza que se ejerce a través de la flexibilidad, y por sus propiedades curativas se asocia con el corazón reconfortado, también simboliza la diplomacia. Su proximidad con el elemento agua lo hace próximo a la Luna; se lo relaciona con Selene y esta relación le hace poseedor de un doble simbolismo: por una parte, de inmortalidad y renacimiento y, por otra, de muerte y oscuridad. El sauce llorón simboliza tristeza, el luto y la nostalgia, mientras que el sauce blanco es también conocido como el "árbol de la relajación". Para algunas tribus de indios norteamericanos es un árbol sagrado, símbolo de la renovación cíclica. De forma similar, en China era símbolo de inmortalidad, pues tiene la capacidad de crecer a partir de la rama más pequeña clavada en la tierra. En el mundo clásico, el sauce blanco era el símbolo de la castidad y, durante la conmemoración del rapto de Perséfone, las mujeres introducían en sus camas ramas masculinas de sauce, absteniéndose de mantener relaciones sexuales. Se cree que Orfeo, considerado por los griegos como el más célebre de los poetas, recibió los dones de la elocuencia y la comunicación por llevar ramas de sauce, junto con el agua, en todo tipo de procedimientos mágicos y sortilegios. Sauce La musa del sauce se llamaba Heliconia, nombre que deriva del de Hélice, y era sagrada para los poetas, pues el sonido del viento en estos árboles ejercía una gran influencia sobre la mente humana, brindándole inspiración. Entre los celtas, durante el mes regido por este árbol (concretamente el 1 de febrero), se celebraba la fiesta del fuego de Brigantia, en la que el resurgir del sol regresa de la noche invernal. Era una etapa oscura, aún con grandes heladas, por lo que no se llevaban a cabo grandes celebraciones; en general, se reunían las mujeres para celebrar la vuelta del aspecto de doncella de la Diosa Brigit, a quien estaba consagrada. Por otra parte, el sauce está muy asociado a los ritos funerarios, siendo desde tiempos inmemoriales empleado para los mismos como hierba sagrada. Además, las ramas de sauce se colocaban tradicionalmente en la parte superior de los ataúdes y se plantaban sauces jóvenes sobre las tumbas. Pág. 218


Ya los celtas creían que el espíritu del cuerpo se dirigía al joven árbol que se plantaba sobre él, y, este árbol, al crecer, retenía la esencia del difunto. En muchas tradiciones populares, aún es considerado un árbol sagrado, aconsejándose no quemarlo; de lo contrario, la desdicha caería sobre quien lo hiciese. Sauce Se cree que los orígenes del dicho "tocar madera" proviene de la vieja costumbre de tocar un sauce para alejar el mal e inducir la buena suerte. Usos: La madera del sauce, muy parecida a la del álamo, es ligera y resistente (en especial la del sauce blanco), por lo que ha sido muy empleada para construir tejados y suelos, barcos de vela y carros destinados a transportar cargas pesadas, así como para el torneado de cuencos y utensilios, para la fabricación de pasta de papel, muebles, etc. La madera del sauce llorón se emplea para hacer papel, zuecos, bolos y recipientes torneados. Usos Medicinales: Desde tiempos remotos se han utilizado las hojas, la corteza y las raíces del sauce (sobre todo del sauce blanco, del sauce llorón y del sauce mimbrero) por su alto poder curativo. Ya en la antigua Grecia, Hipócrates recomendaba masticar hojas de sauce para aliviar el dolor, y Plinio el Viejo recetaba una pasta de cenizas de corteza de sauce para eliminar durezas y callos. La corteza del sauce blanco y de otros sauces también se utilizó en medicina para calmar la fiebre. Su acción curativa radica en la salicina, que se encuentra sobre todo en la corteza, en las hojas y en los amentos femeninos de la planta, y de la que el químico Hoffmann sintetizó el ácido acetilsalicílico. Los gitanos fabrican una bebida amarga con la corteza del sauce para aliviar el reumatismo, la gripe y los dolores de cabeza. Sauce El sauce blanco, se usa como astringente energético, se emplea como antidiarreico y para combatir las menstruaciones excesivas y la espermatorrea. Por sus propiedades diuréticas, resulta útil en las afecciones reumáticas, lumbago, etc, se usa un cocimiento hecho con 20gr. de corteza por litro de agua, para tomar 4 trazas diarias. El sauce llorón, contiene tanino, ácido gálico, una resina, etc., utilizándose generalmente en el cocimiento de las hojas, gajos y corteza al 3% es excelente para evitar la caída del cabello y la caspa, lavando la cabeza dos veces al día con el cocimiento frío.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra El sauce negro o sauce chileno, se utiliza el cocimiento de su corteza, 20 grs. en un litro de agua que se hace hervir durante 20 minutos, es un fortificante para el tubo digestivo, se toma este cocimiento cada cuatro horas una tacita de las de café; este mismo cocimiento quita la pesadez del estómago, diarreas nerviosas, gastralgias y dispepsias.

Sándalo Una de las plantas más conocidas, y con muchos usos en la magia es la planta conocida con el nombre de SÁNDALO. El Santalum álbum, más conocido como el árbol del sándalo, es una especie originaria de la India y de otras partes de Asia, aunque también se lo puede encontrar en otros lugares del mundo, en especial en América. Su madera es conocida por sus bellísimas tallas y porque de su madera se obtiene el aceite volátil que se usa en herbolaria. El árbol de sándalo originario de la India es el que produce la mejor madera y los más ricos aceites. Las especies que se cultivan en el resto del mundo no son tan próximas en calidad a la especie originaria de la India, pero también reciben el nombre de sándalo y su madera es también aromática. En la India el sándalo es un árbol sagrado, y el gobierno lo ha declarado propiedad nacional para preservarlo de la deforestación a la que se ha visto expuesto en los últimos años debido al alto consumo de aceites y perfumes que se confeccionan con este aromático árbol. Sólo permiten su tala cuando el ejemplar tiene más de 30 años de vida, momento en el cual empieza a decaer anunciando su muerte. Debe tenerse en cuenta que el tronco demora unos 25 años en obtener unos 6 cm de espesor. Es utilizado en rituales como aromatizante para alcanzar la armonía espiritual. Su madera es de textura fina y regular, de grano recto. Recién talado, la madera es de color pardo amarillento, pero al tiempo toma un color marrón más oscuro. Se seca sin agrietarse y es de fácil tratamiento en carpintería, aunque también se la utiliza para crear sahumerios y aceites aromáticos. Generalmente la manipulación de la viruta del sándalo suele utilizarse para la destilación y para obtención de aceites que se utilizan fundamentalmente en perfumería. La madera, en cambio, es empleada en ebanistería para la talla de cajas, marcos, peines, estatuillas y otros pequeños objetos. En el pasado fue muy utilizada para la fabricación de barcos. En el Hinduísmo, a pasta de sándalo es parte integrante de los rituales y ceremonias, con motivo de utensilios religiosos y para adornar los iconos de las deidades. También se distribuye a los devotos, que se la aplican en la frente o el cuello y el pecho. El sándalo es considerado en la medicina alternativa como uno de los árboles más cercanos a lo divino. Su aroma da un efecto calmante en el cuerpo, brindando al mismo una sensación fresca, reduciendo así

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra el calor corporal. El aceite esencial de sándalo se utiliza en la medicina Ayurvedica en el tratamiento de la ansiedad. En el Budismo el sándalo es considerado como el pa ( loto ) y se le atribuye a Buda Amitabha. Su aroma se cree que puede transformar los deseos de uno y mantener el estado de alerta de una persona mientras realiza prácticas de meditación. El sándalo es también una de las fragancias más populares utilizadas como incienso utilizado cuando se ofrece al Buda. En la medicina alternativa al ser una planta estimulante astringente, se emplea en las afecciones catarrales y en la bronquitis. El sándalo rojo, en polvo se usa como colorante para tinturas y para colutorios dentífricos. Su nombre en latín: Santalun album. Nombres populares: Sándalo, santal, sándalo blanco y sándalo amarillo. Género: Femenino. Planeta: Luna. Elemento: Agua. Poderes: protección, deseos, curación, exorcismo y espiritualidad. Usos mágicos: Se quema el polvo de sándalo durante os hechizos de protección, de curación y de exorcismo. Cuando es mezclado con espliego se obtiene un incienso especial para conjurar espíritus. Su fragante madera posee vibraciones altamente espirituales, se suele también quemar en sesiones de espiritismo y en rituales de Luna Llena donde se mezcla con incienso. Una práctica muy simple es la de escribir el deseo de uno sobre un trozo de madera de sándalo y luego echarlo al fuego o quemarlo en un incensario o en un caldero. Mientras éste va ardiendo se visualiza el deseo y se visualiza el fluir de su magia en pos de la concreción de nuestro deseo. Las cuentas de sándalo son protectoras y fomentan el conocimiento espiritual cuando se llevan consigo, son muy utilizados los collares con cuentas de sándalo entre los budistas. El sándalo en polo esparcido por cualquier lugar de la casa ayuda a limpiar la misma de energías negativas, también se lo suele utilizar mezclándolo con incienso.

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HIERVAS MÁGICAS Las hierbas son los ingredientes que en el gabinete, despensa o armario mágico de un brujo no pueden faltar, y esto es que sus energías o poderes mágicos ayudan mucho en lo que respecta a recetas mágicas o recetas para usar terapéuticamente en el mejoramiento de la salud. A continuación puedes ver que he puesto las hierbas más importantes y que generalmente un brujo tiene en su despensa mágica y que no pueden faltar; características físicas, sus cualidades mágicas y sus propiedades terapéuticas para poder aplicarlas en diferentes trastornos y dolencias.

Ajenjo En este artículo encontrarán una pequeña investigación sobre las propiedades mágicas y terapéuticas de la planta conocida como AJENJO (Artemisia absinthium). Esta planta compuesta silvestre se cultiva en todas las regiones del mundo. Se emplean las hojas y sumidades floridas; aromáticas y amargas, contienen absintina, tanino y esencia. Esta planta es VENENOSA, MUCHO CUIDADO ! ! ! ! , no usar esta planta para infusiones o ingesta sin consultar a un buen médico o experto en herboristería. Nombres populares: Ajenjo, vieja y corona del rey. Género: Masculino. Planeta: Marte. Elemento: Fuego. Deidades: Iris, Diana y Artemis. Poderes: Poderes psíquicos, protección, amor e invocación de espíritus. Usos mágicos: El ajenjo se quema en inciensos destinados a ayudar a desarrollar los poderes psíquicos, y también se lleva encima con este propósito. Si se lleva consigo, el ajenjo no sólo protege de los embrujos, sino también de la mordedura de las serpientes marinas. Pág. 222


Según la tradición antigua, esta planta contrarresta los efectos del envenenamiento por cicuta y hongos venenosos, pero no me jugaría la vida apostando por su eficacia en este campo. Si se cuelga del espejo retrovisor del vehículo, lo protegerá de los accidentes en carreteras peligrosas. El ajenjo se emplea a veces en infusiones de amor, probablemente porque en un tiempo se hacía una bebida alcohólica llamada ajenjo. Este licor altamente peligroso y de fácil adicción está ahora prohibido o perseguido por la ley en muchos países, pero la reputación persiste y el ajenjo todavía se emplea en las mezclas de amor. Uno de esos usos consiste en ponerlo bajo la cama para atraer a la persona amada. El ajenjo también se quema para invocar espíritus. A veces se mezcla con sándalo con este propósito. Si se quema en cementerios, los espíritus de los muertos se levantarán y hablarán, según los antiguos grimorios. Propiedades terapéuticas y curativas: Generalmente doy en este aspecto varias opciones para utilizar las plantas en la parte medicinal, pero con respecto a esta planta seré muy breve. Debido a que es una planta sumamente venenosa y su utilización debe estar recetada por un medico o un profesional que realmente sepa de medidas a usar en herboristería, no voy a aportar recetas ni sus usos pues se puede contribuir así a tener un accidente por envenenamiento. En general se lo utiliza como tónico aperitivo estomacal, estimulante activo de la digestión, vermífugo, emenagogo. Esta publicación aspira a informarte de las propiedades curativas de esta hierba. Sin embargo es muy importante tener presente que en ningún caso, aún en el más insignificante, dicho uso es o será el sustituto de una consulta y /o asesoramiento de su médico. Deseo que este artículo les sea de utilidad en sus hechizos.

Albahaca Aquí puedes ver una pequeña investigación sobre las propiedades mágicas y terapéuticas de la planta albahacaconocida como ALBAHACA (Ocimun Basilicum), cuyos nombres populares son: Albahaca, bitany americana, "hierba nuestra", flor de S. José, albahaca dulce, hierba de la bruja.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Género: Masculino. Planeta: Marte. Elemento: Fuego. Deidades: Vishnu, Erzulie. Poderes energéticos: Amor, exorcismo, riqueza, facultad de volar, protección. Usos mágicos: El agradable perfume de la albahaca fresca produce simpatía entre dos personas, y por eso se emplea para apaciguar el mal carácter entre los amantes. Albahaca Se añade a los inciensos de Amor y a los saquitos, y las hojas frescas se frotan contra la piel a modo de perfume amoroso natural. En Europa oriental se creyó en tiempos que un joven amaría a cualquier mujer de cuya mano aceptara una ramita de albahaca. La albahaca también se emplea en las adivinaciones amorosas. Coloca dos hojas frescas de albahaca sobre un carbón encendido. Si permanecen donde las has puesto y se queman rápidamente hasta hacerse cenizas, el matrimonio ( o relación) será armonioso. Si hay cierta crepitación, la vida de la pareja se verá perturbada por las riñas. Y si las hojas se separan con una fuerte crepitación, la relación pretendida no será deseable. Deseas saber si alguien es honesto o promiscuo? albahaca - flores Pon una ramita de albahaca en su mano. Se marchitará de inmediato si dicha persona es "ligera en el Amor". La albahaca proporciona riqueza a aquellos que la llevan en los bolsillos, y se utiliza para atraer clientes a un negocio colocando un poco en la caja registradora o en el marco de la puerta. La albahaca también se utiliza para asegurarse de que la pareja sigue siendo fiel.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Esparcir albahaca en polvo por todo el cuerpo mientras está dormido o dormida, especialmente sobre el corazón, y su relación quedará bendecido por la fidelidad. La albahaca se esparce por el suelo porque, donde ella está, no puede vivir el mal. También se emplea en los inciensos de exorcismo y en los baños de purificación. A veces se echa en pequeñas cantidades en cada habitación de la casa para su protección. Planta de albahaca Se decía que las brujas bebían aproximadamente media copa de zumo de albahaca antes de salir volando por los aires. La albahaca como regalo trae buena suerte a un nuevo hogar. Usos medicinales: Para tratar los resfríos, tomate el cocimiento de hojas de albahaca, 10 gramos en medio litro de vino blanco bien caliente, el mismo cocimiento se usa para aumentar la leche en las mujeres que crían; aplicable contra la sequedad de vientre, poner en un cuarto de litro de vino blanco y otro tanto de aceite de comer, se hierve durante 3 minutos 20 gramos de hojas de albahaca y se toma de este cocimiento cuatro cucharadas soperas diarias; para los labios resecos o lastimados, igual que para los párpados y los pezones. Prepara un té con semillas de albahaca en medio litro de agua pues es muy bueno en el tratamiento de la gonorrea (purgación), calma el ardor al orinar. También se usa en la cocina como condimento por su acción estimulante y estomacal; ahuyenta las ventosidades del intestino. Espero que este artículo te sea de utilidad a la hora de utilizar la albahaca tanto en usos medicinales o en un hechizo.

Alcanfor Árbol laureáceo de la China y del Japón, del cual se extrae esta substancia blanca y cristalina, provista de una intensa fragancia o esencia de olor penetrante, volátil, que se emplea por sus propiedades excitantes de los centros nerviosos y expectorante. Al exterior, es antiséptico y analgésico, como alcohol alcanforado para fricciones. Durante muchos años el auténtico alcanfor no estaba en venta en los Estados Unidos.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Los "bloques de alcanfor" y las bolas de naftalina se fabricaban con un tipo de alcanfor sintético, extremadamente venenoso. Nombre en latín: Laurus camphora. Otros nombres: Alcanfor del Japón. Género: Femenino. Planeta: Luna. Elemento: Agua. Poderes: Castidad, salud y adivinación. Usos mágicos: Se utiliza en pequeñas cantidades para las mezclas Lunares y las relacionadas con la castidad; también se coloca junto a la cama con este mismo propósito. Una bolsa de alcanfor (o la corteza del árbol) colgada alrededor del cuello previene los resfriados y la gripe. El alcanfor, a veces, se utiliza en los inciensos adivinatorios; desgraciadamente, el auténtico alcanfor no se encuentra fácilmente, por ello, normalmente, bastará con el alcanfor sintético. Propiedades terapéuticas: Todas las partes del árbol contienen en abundancia un aceite esencial del qué se extrae el alcanfor en forma de una masa cristalina. Tonifica el sistema nervioso y estimula el corazón haciendo el pulso regular. El alcanfor está indicado especialmente en las afecciones orgánicas del corazón, acompañadas de aumento de la presión en la circulación pequeña, afecciones que están muchas veces relacionadas con una enfermedad gastro-hepática, que determina la dilatación del corazón derecho y el espasmo de los vasos pulmonares. También es muy útil el alcanfor en la miocarditis crónica (pulso irregular perpetuo). En este caso sirve para sostener la actividad del corazón y para regularizar el pulso. Buen antiséptico, antitóxico y parasítico; los vapores del alcanfor matan los insectos pequeños. Es anafrodisíaco y disminuye la secreción láctea. Hace desaparecer la congestión pulmonar con baja tensión arterial. Pág. 226


Aconsejado contra la pulmonía, bronquitis crónica, enfisema, asma, esclerosis pulmonar, como también en la tuberculosis pulmonar por su acción también antiséptica y especialmente por la influencia que ejerce en la circulación pequeña. También se emplea el alcanfor en la rinitis aguda (resfríos) y en la fiebre del heno, en forma de aspiraciones. Es muy común el empleo entre la gente del campo el aceite alcanforado, como también el alcohol alcanforado para curar dolores, golpes, neuralgias, contusiones, forúnculos, etc. El aceite alcanforado se prepara así: Diez partes de alcanfor y noventa partes de aceite de olivas o aceite de almendras dulces. El alcohol alcanforado se prepara: Una parte de alcanfor, siete partes de alcohol a 95% y dos partes de agua. Disminuye la temperatura de los febricitantes. Útil como sedante contra las erecciones de la blenorragia, cistitis, etc. De 50 centigramos a 1 gramo en píldoras. Inyección: Alcanfor 1 gramo y aceite esterilizado 10 gramos; de 1 a 4 centímetros cúbicos. No siendo como uso externo, debe usarse solamente por prescripción médica. Espero que este artículo les sea de utilidad en sus hechizos y en la aplicación de sanación.

Artemisa En este artículo podrán leer una pequeña investigación sobre las propiedades mágicas y terapéuticas de la planta de artemisa conocida como ARTEMISA (Artemisia vulgaris), cuyos nombres populares son: hierba Artemis, artemisia, hombre malvado, hombre viejo, viejo tío Henry, tabaco del marinero y plata o hierba de San Juan.

Género: Femenino. Planeta: Venus. Elemento: Tierra.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Deidades: Artemis y Diana. Poderes energéticos: fuerza, poderes psíquicos, protección, sueños proféticos, curación y proyección astral. Usos mágicos: Pone artemisa en tus zapatos para recobrar fuerzas durante largas caminatas o paseos. Para este propósito tenés que recogerla antes del amanecer según una creencia diciendo: "Tollam te artemisa, ne lassus sim in vía." Una almohada rellena de artemisa y dormir sobre ella producirá sueños proféticos. La artemisa también se quema con sándalo durante los rituales con espejos, y se bebe una infusión de esta planta (endulzada con miel) antes de la adivinación. Las infusiones también se emplean para limpiar bolas de cristal y espejos mágicos; las hojas de artemisa se disponen alrededor de la bola (o debajo de ella) para que faciliten los trabajos psíquicos. Según la antigua tradición, mientras se es portador de la artemisa el veneno, los animales salvajes y las insolaciones no pueden hacer daño. En un edificio, la artemisa evita que los elfos y los "malos espíritus" entren en él, y en Japón los ainus usaban la artemisa para exorcizar a los espíritus de la enfermedad, quienes según la creencia odiaban su olor. En china se cuelga de las puertas para mantener los edificios libres de malos espíritus. La artemisa además se lleva para aumentar el deseo sexual y la fertilidad, para prevenir el dolor de espalda y curar enfermedades y locura. Si se coloca junto a la cama ayuda a la realización de la proyección astral. Usos medicinales: La artemisa tiene una reputación muy antigua en la medicina doméstica como un excelente remedio en las enfermedades de la matríz y ovarios. En casos de aborto, puede suceder que se retengan en la matríz coágulos de sangre, lo que puede producir un grave peligro; hay que preservar la matríz de estos residuos peligrosos, lo que se consigue aplicando sobre el vientre cataplasmas tibias con hojas y flores de artemisa. La artemisa es de vulgar uso en algunas afecciones de los nervios como el histerismo, baile de San Vito, epilepsia, neuralgia, vómitos nerviosos.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Las partes de la planta que se suelen usar son las hojas por sus propiedades tónicas estimulantes y emenagogas. Está indicada en los trastornos de la edad crítica de las mujeres y para combatir las excitaciones nerviosas.

Benjuí Entre las hierbas más utilizadas por brujos magos y hechiceros, nos encontramos con una específica y muy conocida con el nombre de BENJUI. Veamos cuales son las características más sobresalientes para ser utilizada en los rituales o hechizos y en la sanación de enfermedades. El benjuí es una resina que se extrae del Styrax benzoin y de otras especies similares de plantas. Se presenta en forma de masas redondeadas de color pardo-amarillento, de olor agradable. Contiene principios activos balsámicos, resina, ácido benzoico, ácido cinámico y vainillina. Nombres populares: Ben, benjamen, benjuí gomoso, benjuí de Siam, benjuí siamés. Género: Masculino. Planeta: Sol. Benjuí - resina Elemento: Aire. Poderes: Purificación, prosperidad. Deidades: Afrodita y Minerva. Usos mágicos: Podes quemar benjuí para purificar, por ejemplo una habitación de una casa o tu lugar de prácticas mágicas y podes añadirlo a los diferentes inciensos de purificación. Es una muy buena hierba para "despejar", no solo un lugar sino para utilizarla en las meditaciones para poder despejar la mente. La combinación de benjuí, canela y albahaca da un incienso que quemado en los negocios o lugares de trabajo ayuda a atraer clientes. El benjuí es junto con el incienso y la mirra, una de las resinas típicas que se utilizan en la preparación base de inciensos. benjuí - planta Pág. 229


Si en algún momento no dispones de benjuí para adosar a un incienso, este puede sustituirse por estoraque, con el que está relacionado. Usos medicinales: Indicado como expectorante en los procesos catarrales de las vías respiratorias. Al exterior, es antiséptico aromatizante, que tiene múltiples aplicaciones en dermatología, cosmética y perfumería. También se usa para perfumar ambientes, en sahumerios, mezclados con mirra y lavanda.

Canela En este artículo vamos a ver cuales son las características de una de las plantas más usadas en bares y cafés planta de canela del mundo y también en nuestros hogares, me refiero a la planta conocida como CANELA. Veremos cuales son sus características físicas, y sus cualidades mágicas y curativas, para que así puedan utilizarla no solo en sus próximos hechizos, sino que también la puedan incorporar en el tratamiento de ciertas dolencias. Oriunda de Ceylán y Malabar, es cultivada en los países tropicales para cubrir la demanda de consumo. Se emplea la corteza de las ramas jóvenes, de color rojo anaranjado; muy aromático y agradable. Contiene esencia (aldehido cinámico, eugenol), resina, tanino, mucílago, materia colorante, etc.... Género: Masculino. Planeta: Sol. Canela en polvo y en rama Elemento: Fuego. Deidades: Venus y Afrodita. Se puede usar en hechizos de: espiritualidad, éxito, curación, poder, amor, poderes psíquicos, deseo sexual y protección. El aceite de canela era usado por los antiguos hebreos como parte de un aceite sagrado para ungir.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Las hojas de canela se entrelazaban en forma de coronas que se utilizaban para decorar los antiguos templos romanos. Los egipcios utilizaban el aceite de canela durante el proceso de momificación. Planta de canela. Cuando se quema la canela como incienso, origina elevadas vibraciones espirituales, favorece a la curación, obtiene dinero, estimula los poderes psíquicos y produce vibraciones protectoras. La canela también se emplea para hacer saquitos e infusiones con estos mismos propósitos. Propiedades curativas: La canela es muy buena en pequeñas cantidades para curar las dispepsias, disenterías y debilidad de los intestinos. La esencia de canela que se compra en las farmacias es un remedio ya olvidado, pero muy bueno usado en fricciones en dolores reumáticos. Siempre ha sido un estimulante de todo el cuerpo, en pequeñas cantidades, como medio gramo, repartido durante el día, en las tres principales comidas, tomada con leche, agua ó cualquier otra forma. Surte muy buen efecto en los debilitados, convalecientes, decaídos en general y postraciones. Canela en rama. Está también indicada para corregir el estado de debilidad, después de haber perdido mucha sangre, pues abre el apetito. El polvo de canela, tomado en cantidad de un gramo por día, repartido en cinco veces, es un excelente afrodisíaco. Sirve como aperitivo, digestivo. Estimulante general, afrodisíaco, antiséptico débil. Correctivo del sabor. Aquí concluye este pequeño informe sobre las propiedades de esta aromática planta que tanto se utiliza en la vida cotidiana, espero que les sirva y puedan poner en práctica su uso en hechizos y en curaciones.

Cebolla La cebolla o como se la conoce por su nombre en latín Allium cepa, es una planta hortense liliácea, muy cultivada para el gran consumo culinario. Contiene: sales minerales, potasio, azufre, calcio, fosfatos, vitaminas B, C, sulfuro de alilo (esencia), etcétera.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra La cebolla es nutritiva como alimento y curativa por sus virtudes depurativas, diuréticas, sudoríficas y estimulante de la digestión. Nombres populares: Oingnum, Onyoun, Unyoun y Yn-leac Género: Masculino Planeta: Marte Elemento: Fuego Deidad: Isis Poderes: Protección, exorcismos, curación, dinero, sueños proféticos y deseo sexual Usos rituales: Según algunos expertos de la antigüedad, la cebolla era adorada en algunas ciudades del antiguo Egipto, y a veces se invocaba mientras se tomaban juramentos. Usos mágicos: Coja una pequeña cebolla blanca, cúbrala con alfileres de cabeza negra y póngala en la ventana. Esto protegerá la casa contra cualquier intruso. Sus hojas son decorativas y protectoras, y pueden secarse y ponerse en el hogar para construir un atractivo amuleto protector poco usual. Si se lleva, la cebolla da protección contra los animales venenosos. Cultivada en macetas o en el jardín también protege del mal. Las cebollas cortadas por la mitad o en cuatro trozos, dentro de casa, absorben el mal y la energía negativa, al igual que la enfermedad. Para curar, frote el borde cortado de una cebolla contra la zona afectada del cuerpo, mientras visualiza cómo la enfermedad penetra en la cebolla. Luego, destruya la cebolla (quémela o hágala pedazos y entiérrela). Los pobladores de Nueva Inglaterra colgaban ristras de cebollas de las puertas para protegerse de las infecciones; durante mucho tiempo se ha puesto cebollas cortadas bajo el fregadero de la cocina con la misma finalidad. Para curar verrugas, frótelas con un trozo de cebolla y tírelo por encima de su hombro derecho; luego márchese sin mirar atrás.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Una cebolla roja grande atada a la pata de la cama protege a sus ocupantes de la enfermedad y favorece su restablecimiento. Nunca tire al suelo las pieles o la piel de cebolla; si lo hace, tirará por tierra su prosperidad. En vez de eso, quémelas en la chimenea o en la estufa para atraer las riquezas. Colocar una cebolla bajo la almohada puede producir sueños proféticos. Si se ve obligado a tomar una decisión, grave sus opciones sobre cebollas, una cebolla por cada opción; déjelas en un lugar oscuro; la primera que retoñe será la respuesta. Algunos expertos de la antigüedad afirman que comer cebollas "provoca el desenfreno sexual", es decir, produce deseo sexual. Los cuchillos y espadas mágicas se purifican frotando sus hojas con cebollas recién cortadas. Si se tira una cebolla tras una novia, se arrojarán sus lágrimas. Jamás deben plantarse en cuarto menguante de la luna. Llevar una cebolla en el bolsillo protege contra las enfermedades. Da mala suerte conservar una cebolla cortada: cuando se abre, hay que consumirla entera o tirarla a la basura. En la víspera de Santo Tomás, las jóvenes colocaban bajo la almohada una cebolla pelada con nueve alfileres pinchados, ocho en círculo y uno en el centro, para soñar con la persona amada. Desde la Antigüedad, comer cebollas volvía fuertes y valientes a los guerreros. Su forma bulbosa y sus capas hacían de la cebolla una planta misteriosa. En la Edad Media, se empleaba con fines medicinales: se creía que colgar una cebolla en una habitación absorbía todas las enfermedades y que frotarla contra la calva hacía brotar los cabellos. Se empleaba también para curar la fiebre tifoidea, contra la apendicitis y para eliminar las verrugas. En caso de gripe, se ha de colocar en la habitación del enfermo una cebolla cortada, porque absorbe todos los gérmenes. Después es preceptivo quemarla. También es recomendable colocar una cebolla sobre el alféizar de una ventana con el fin de purificar el aire. La cebolla puede emplearse también como talismán, eficaz sobre todo para las cuestiones de trabajo.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Se decía que para vengarse de un amante infiel, hay que poner en la chimenea una cebolla atravesada por trece alfileres, junto con una vela pinchada por el mismo número de alfileres. A medida que la cebolla se va secando y que la vela se va consumiendo, el traidor va enfermando hasta la muerte. La cebolla sirve también para hacer una suerte de adivinación llamada cromiomancia, que se realiza quitando una a una las capas de las cebollas. La víspera de Navidad, se colocan sobre un altar unas cebollas en las que se escriben los nombres de las personas queridas. La primera cebolla que germina significa que la persona cuyo nombre lleva disfrutará de buena salud. Para saber el tiempo que hará durante el año, se cogen seis cebollas partidas por la mitad y cada trozo se adjudica a un mes del año. Se les quita el centro para formar una especie de recipiente y se ponen dentro unos granos de sal. Al cabo de ocho días, se observa el resultado: donde la sal aparece seca, ese mes será seco, y donde continúa todavía húmeda, será un mes lluvioso. A quien sueña que come u olfatea cebollas se le augura la revelación de secretos o disgustos familiares. Propiedades Curativas: Es el alimento más sano. El jugo de cebollas en fricciones es bueno contra dolores reumáticos y neurálgicos. Cebolla asada conviene a los hidrópicos, lo mismo para madurar y abrir abscesos o granos. Teniendo bajo la nariz jugo de cebolla, desaparecen los calambres de las mujeres histéricas y los desmayos. El jugo de cebolla, tres a cuatro cucharaditas por día, cura la epilepsia. Tiene también propiedades la cebolla cruda, como excitante y estimulante sobre el tubo digestivo, y por lo mismo está indicada en los casos de debilidades del estómago. La cebolla aumenta asimismo la intensidad y frecuencia de movimientos del corazón. Cruda, es también indicado como preventivo contra la gripe, y el zumo de la misma un excelente expectorante.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Para curar un panadizo, se aplica una pequeña cebolla blanca, hervida y partida por la mitad, sobre la parte enferma. Como remedio casero para hacer orinar y sudar a un enfermo, en un caso grave como en la uremia, se usa cebolla. Para ello hay que extraer de la cebolla blanca el zumo y darlo al enfermo mezclado con leche y azúcar o con tilo y borraja azucarada. Se puede tomar este zumo tres veces por día, en cantidad de una taza, mezclado con leche, y más aún. El jugo de cebolla introducido con un algodoncito en las orejas, disipa los zumbidos de oídos. El jugo de cebolla cocido con enjundia de gallina constituye un ungüento excelente para curar sabañones, las grietas de las manos y las desolladuras de los pies producidas por una marca prolongada. Para personas que quieren evitar las emanaciones irritantes, los olores de la cebolla, que hace lagrimear, etc., cuando se las corta, les voy a dar un buen consejo de cómo evitar estas molestias: Se corta la cebolla en una vasija llena de agua. Si hace falta picar la cebolla, se procede igual, es decir, en la misma forma. Luego se filtra y se pasa por un colador. La cebolla no pierde sus propiedades estando un tiempo en el agua. Las cebollas largas son más fuertes que las redondas, las coloradas más que las blancas, y las crudas más que las cocidas. La cebolla produce un buen y profundo sueño. Las personas que sufren de fatiga y les es difícil respirar y los asmáticos encontrarán alivio en comer en ayunas y por la noche cebollas asadas sobre brasas. Calma los dolores del oído el jugo de la cebolla asada, poniendo unas gotas en el mismo. El mismo jugo puesto en la nariz cura los resfríos crónicos y el goteo continuo (rinitis). La cebolla macerada en vinagre de vino y aplicada sobre la cara hace desaparecer las manchas rojas de la misma. Para evitar el mareo en el mar, da un excelente resultado el ponerse una cebolla debajo de una axila. Un remedio alemán, del Dr. Ferdinando Müller, para hacer expulsar la segunda (placenta) en los partos, cuando no sale a su debido tiempo, consiste en poner sobre el ombligo de la parturienta una cebolla asada bien atada y al mismo tiempo hacerle aspirar el olor de una cebolla cruda. Pág. 235


Si se refriegan los sabañones cuando aparecen con cebolla, se curan como por encanto, y la clase blanca hervida y aplicada en forma de cataplasma, cura la erisipela. La aplicación tiene que ser bien caliente. A los niños con orina retenida, se les aplica sobre la región de la vejiga una cebolla asada, lo más caliente posible. El agua de cebolla mata y expulsa las lombrices de los niños; se deja una cebolla cortada en varias partes durante la noche en agua fría y se toma esta agua en ayunas. La mitad de una cebolla recién cortada y aplicada sobre la nuca, hace para la sangre de la nariz. El mismo efecto produce haciendo respirar su olor. La cebolla contiene azúcar, ácido acético, una esencia de olor picante, etc. Aquí concluye este pequeño informe sobre las propiedades de esta planta que tanto se utiliza en la vida cotidiana, espero que les sirva y puedan poner en práctica su uso en hechizos y en curaciones.

Ajo Entre todas las plantas mágicas una que no solo tiene el aprecio de muchos por sus propiedades mágicas sino por sus propiedades curativas es el AJO, veamos entonces cuales son sus características y propiedades. Su nombre científico o por el que se lo conoce en herboristería es Allium Sativum; esta es una planta liliácea, de bulbo aromático fuerte, de gusto picante. Es muy cultivada para el consumo; contiene aliina (glucósido), aliasa (enzima), disulfuro de dialilo, esencia sulfurada y minerales. Nombres populares: Ajo (español) y melaza de hombre pobre. Género: Masculino. Planeta: Marte. Elemento: Fuego. Deidad: Hécate. Poderes: Protección, curación, exorcismo, deseo sexual y antirrobos. Pág. 236


Usos rituales: El ajo se comía en las fiestas dedicadas a Hécate, y se dejaba en una encrucijada como sacrificio en nombre de esta Diosa. Usos mágicos: El ajo se llevaba encima para protegerse de la peste; y todavía se emplea para absorber ciertas enfermedades, solo se tienen que frotar los dientes de ajo, frescos y pelados, sobre la parte afectada del cuerpo, y luego tirarlos al agua corriente. Ajo El ajo se empleaba en un antiguo hechizo para protegerse de la hepatitis; y consistía en llevar trece dientes de ajo al final de un cordón colgado del cuello durante trece días; el último día, hacia la medianoche, camina hasta llegar a la intersección de dos calles, quítate el collar, tíralo detrás de tí y corra hasta su casa sin mirar hacia atrás. ACLARACIÓN IMPORTANTE: NINGÚN HECHIZO SUPLE LA INTERVENCIÓN DE LA MEDICINA Y DE LOS MÉDICOS TRADICIONALES. El ajo es protector en extremo. Los marineros lo llevan mientras se hallan a bordo del barco para protegerse de los naufrágios; y los soldados lo llevaban en la Edad Media para defenderse y en la antigua Roma, los soldados lo comían para que les diera valor. Se pone en la casa para evitar la intrusión del mal, para mantener alejados a los ladrones, y se cuelga de la puerta para repeler a las personas envidiosas. El ajo protege especialmente las casas nuevas. Si se lleva consigo, el ajo protege del mal tiempo (la gente que vive en la montaña suele hacerlo) y de los monstruos; también defiende de los golpes del enemigo. Ajo Cuando merodean los malos espíritus, muerde un ajo y ahuyéntalos, o esparza ajo en polvo por el suelo (si no te importa que huela a ajo algún tiempo). El ajo también se pone bajo las almohadas de los niños para protegerlos mientras duermen, y las novias, en tiempos, llevaban un diente de ajo en el bolsillo para que les diera suerte y mantuviese alejado el mal de ellas y de su día de boda. Si se frota sobre las cacerolas y sartenes antes de cocinar en ellas, el ajo elimina las vibraciones negativas que, de otro modo, podrían contaminar los alimentos. Si se come, actúa como inductor del deseo sexual.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Y cuando un magneto o piedra de imán natural se frota con ajo, pierde sus poderes mágicos. En la España meridional, existe la creencia de que hay que sembrar los ajos diciendo maldiciones o lanzando imprecaciones. Ajo En Andalucía, cada diente de ajo que se siembra debe ir acompañado de un insulto y entre los campesinos castellanos, la siembra de éste debe hacerse en fase creciente de la Luna, porque la menguante hace que los ajos se salgan de la tierra. El ajo se emplea comúnmente como amuleto contra el mal de ojo; para esto, se toman siete ajos, se ensartan en un cordel de cáñamo y se llevan suspendidos del cuello durante siete sábados; con ello se queda libre de hechizos para toda la vida. Los sacerdotes de Babilonia hacían brebajes para alejar a los malos espíritus y en el antiguo Egipto, el ajo estaba considerado un potente tónico que protegía de enfermedades. Por orden del faraón Keops, los obreros de la pirámide que le sirvió de tumba tomaban ajos diariamente, y en lo alto de dicha pirámide se puede ver en teoría una imagen de ajos. En la antigua Grecia, las mujeres comían ajo para facilitar la práctica de la castidad durante las fiestas en honor a la Diosa Ceres. En Roma, los atletas y los gladiadores los consumían o se untaban el cuerpo con zumo de ajo. Ajo Propiedades curativas: Hipotensor, excitante estomacal, antihelmintico; la esencia del ajo tiene acción antiseptica-antipútrida y se elimina por las vías respiratorias. El ajo crudo tiene propiedades como aperitivo, porque estimula las vías digestivas y tonifica también la mucosa del estómago, y por lo mismo, ayuda la digestión. NO DEBEN COMER AJO LAS MUJERES QUE DAN EL PECHO A LOS NIÑOS, PORQUE ALTERA LA CALIDAD DE LA LECHE y DEBIDO A ESTO LOS NIÑOS SE ENFERMAN Y SUFREN DE LOS INTESTINOS. Tampoco es bueno el ajo para las personas que sufren enfermedades de la piel. Tomándolo con leche o con limón resulta siempre un buen remedio contra las lombrices. La pulpa del ajo es muy buena para curar los sabañones y un excelente remedio para las personas que sufren diabetes; en este caso hay ue comer un diente o dos en ayunas, que pronto reducirá la cantidad de azúcar de la orina.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra En pequeñas dosis ayuda la digestión; haciendo fricciones con ajo machacado sobre la parte dolorida por el reumatismo, calma el dolor; aplicando un diente sobre callos, previo un baño caliente, sirve como callicida poderoso, repitiendo la aplicación varias veces seguidas; en los países cálidos el ajo machacado y aplicado sobre mordeduras de víboras y perros rabiosos, da resultados sorprendentes.Ajo Un fuerte dolor de los oídos debido a los resfríos se calma poniendo en el oído un poco de aceite de oliva tibio en el cual han sido hervidos unos dientes de ajo. Tomándolo en forma de té, un diente por dosis, limpia la voz y ayuda la expectoración en el catarro pulmonar. Si se sufre de insomnio, es bueno comer un diente de ajo al acostarse todas las noches. Machacado y mezclado con miel es un remedio muy bueno en el reumatismo. El ajo en grandes dosis provoca dolores de cabeza, del estómago, cólicos, vómitos, mareos, diarreas y dolor a los riñones. Deben de evitar el uso del ajo las personas que sufren de congestiones a la cabeza y de cierta biliosidad. Aquí concluye este pequeño informe sobre las propiedades de esta planta que tanto se utiliza en la vida cotidiana, espero que les sirva y puedan poner en práctica su uso en hechizos y en curaciones.

Hisopo Entre las muchas hierbas que brujas, hechiceros y magos utilizaron durante mucho tiempo se encuentra una en particular que se la uso mucho en diferentes tipos de hechizos y pociones, esa hierba es la conocida como HISOPO, veamos cuales son sus características y sus propiedades tanto mágicas como las que sirven para sanación. Hisopo El HISOPO ó Hyssopus Officinalis, es una planta labiada, de olor aromático y sabor picante, cuyas hojas y sumidades floridas se emplean por sus propiedades expectorantes excelentes, béquicas, estimulantes, aperitivas y carminativas. Nombres populares: Hierba de hisopo, Isopo, Ysopo e Yssop. Género: Masculino. Planeta: Júpiter.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Elemento: Fuego. Poderes: Purificación y protección. Usos mágicos: El HISOPO es la hierba purificadora de uso más extendido en magia, aplicándola a pociones, distintos tipos de inciensos, etc. Se echa en el baño y se añade a los saquitos, se prepara una infusión con ella y se salpica por los objetos o personas para purificarlos, y se cuelga en la casa para limpiarla de males y fuerzas negativas. Hyssopus officinalis Propiedades curativas: Esta es una hierba que se la puede aplicar como calmante de la tos y contra los catarros pulmonares, se puede emplear también para las dispepsias y cólicos flatulentos. También se atribuyen a esta hierba virtudes contra la obesidad. El hisopo tiene un olor aromático y un sabor amargo; contiene una esencia y un principio amargo. Con una infusión de la mezcla siguiente: 10 gramos de planta de hisopo, 10 gramos de pasas de higo, 3 gramos de ruda, 250 gramos de miel y 250 cc de agua, se obtiene un compuesto para combatir con eficacia los catarros del pecho; facilita la expectoración, calma la tos, alivia la respiración dificultosa, calambres de pecho y asma. Otra receta es: Se prepara una infusión con 20 gramos por litro de agua hirviendo, para tomar una taza bien caliente, endulzada con miel, a intervalos de 4 horas. Se toman tres copas vineras diariamente, teniendo el cuidado de colarlo bien antes de usarse. Hervido con frutos de hinojo y usado en forma de té, calma el dolor de vientre, calienta el estomago y los intestinos tomándolo lo más caliente posible. Hisopo El té pone de buen humor a las mujeres y corrige las reglas. La planta machacada y triturada con miel se toma varias cucharadas por día contra los vermes intestinales. El cocimiento se emplea en fomentos para disolver la sangre estancada. Hisopo hervido en agua con higos es un excelente remedio para gárgaras cuando hay flemones. Se hierve un puñado de hisopo en un cuarto litro de vinagre, el que usado como buche calma los dolores de muelas. Pág. 240


Un puñado de la planta de hisopo hervido en un cuarto litro de aceite, mata los piojos, untando la cabeza dos o tres veces por día con el aceite.

Jengibre Planta cultivada en países tropicales, cuyo rizoma, de olor aromático y sabor picante, se emplea como condimento en sopas y comidas. Buen ayudante estomacal, carminativo, eupéptico y estimulante afrodisíaco. Nombre en Latín: Zingiber Officinalis. Nombres populares: Jenjibre africano. Género: Masculino. Planeta: Marte. Elemento: Fuego. Poderes: Amor, dinero, éxito y poder, el jengibre es eficaz en hechizos donde se necesite incrementar la habilidad psíquica y la buena salud. Usos mágicos: Comer jengibre antes de realizar un hechizo infundirá poder a éste, ya que usted habrá efectuado un "precalentamiento". Esto ocurre especialmente en los hechizos de amor, en los que el jengibre es muy usado. Todas las raíces del jengibre se plantan y se cultivan para atraer dinero, o se esparce la raíz pulverizada en los bolsillos o sobre el dinero con el mismo fin. El jengibre también se utiliza en los hechizos para conseguir éxito, o para asegurar el éxito de una operación mágica. En las islas del Pacífico, los dobu emplean mucho el jengibre para hacer magia. Lo mascan y lo escupen al lugar ocupado por la enfermedad para curarla; también mascan el jengibre y lo escupen a una tormenta que se aproxime, cuando están en el mar, para detenerla. Propiedades terapéuticas: El cocimiento de 30 g. por litro de agua se toma a razón de una taza antes de cada comida.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Útil en la inapetencia, flatos, agotamiento sexual, neurastenias, apatías. En licorería se usa para fabricar aperitivos y bebidas gaseosas refrescantes. Uso externo: Pastas dentífricas y pastillas contra la fetidez del aliento. La raíz de jengibre se usa con buenos resultados como revulsivo para combatir las pleuresías, reumatismo, ciática y dolores neurálgicos. Para este fin se reduce la raíz a polvo y se la aplica en forma de cataplasma mezclada con harina de lino o harina de maíz. Para las enfermedades del pecho, como por ejemplo en la pleuresía, se prepara mezclando en partes iguales polvo de raíz de jengibre con polvo de pimienta negra y bastante clara de huevo, hasta obtener una pasta blanda, la cual es extendida luego sobre una tela, pañuelo o algodón y luego aplicada sobre las partes enfermas, como ser el pecho, el costado o lo que sea. El gusto de jengibre es caliente, de pimienta, aromático, y se usa muchísimo como condimento, sobre todo por los británicos. El jengibre contiene resina, sobrerresina, aceite volátil, extractivo, goma, almidón y materia nitrogenada. Es un excitante para el estómago y carminativo. Se usa el jengibre en polvo, tintura, mezclado con cerveza y además con vino. Antiguamente los árabes usaban el jengibre como un buen afrodisíaco y pectoral. El té de jengibre alivia la flatulencia, los dolores del estómago y quita rápidamente las náuseas. En Europa y en China se fabrican dulces muy ricos de jengibre. El polvo se hace de la raíz muy fácil con un molinillo o con un rallador. Aquí concluye este pequeño informe sobre las propiedades de esta planta que tanto se utiliza en la vida cotidiana, espero que les sirva y puedan poner en práctica su uso en hechizos y en curaciones. Esta publicación aspira a informarte de las propiedades curativas de esta hierba. Sin embargo es muy importante tener presente que en ningún caso, aún en el más insignificante, dicho uso es o será el sustituto de una consulta y /o asesoramiento de su médico. El jengibre, amigo de la bruja en la cocina

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Las siete razones por las cuales el jengibre puede convertirte de nuevo en una bruja cocinera Antes que a mí, el jengibre volvió locos a los habitantes de la Eslovenia rural. Utilizaban el pan de jengibre o bollo de miel como lo llaman ellos, para celebrar la bendición de la cosecha y para las fiestas señaladas de sus vidas en sus pueblos desde los tiempos paganos hasta el presente. Las "botina" o panes planos hechos de masa de harina entretejida en forma de trenzas eran el regalo que los abuelos hacían al bebé recién nacido. En los tiempos paganos con estos panes se hacía un ritual que consistía en ponerlos en el regazo de la novia antes de que ella y su prometido se retirasen al lecho nupcial. La región eslovena de Koroska tiene fama por su pan de bodas, en forma de rueda, conocido con el nombre de "podirijanca". Su nombre viene del agujero simbólico que hay en su centro y se lo decora con frutas y cigarrillos. Sí, como ves, se utilizaban símbolos sexuales en los panes antes de la llegada del cristianismo. De hecho, el "podirijanca" se tiraba la masa bulliciosa formada por los invitados de la boda que lo esperaban. A continuación sucedía una pelea, muy similar a la que se produce hoy entre las mujeres que se pelean por el ramo de la novia, para quedarse con el podirijanca. Debo decirte que yo nunca me peleé por el ramo de la novia mientras estuve soltera, pero sí me pelearía por el podirijanca porque es una auténtica obra de arte. Veamos esas siete razones por las cuales el jengibre te puede convertir de nuevo en una bruja/o cocinera/o: 1. El jengibre tiene un efecto positivo en la mente. Los expertos en aromaterapia, como Wanda Sellar, afirman que el jengibre mejora nuestro estado emocional cuando éste se encuentra deprimido (es bueno para la melancolía postvacacional). Se sabe que el aceite esencial extraído de esta raíz agudiza los sentidos y ayuda a recordar (es bueno para tratar la confusión y los despistes que se producen durante las vacaciones). Útil para levantar el ánimo e indicado para combatir el cansancio. ¿Quién no necesita ánimos y aliviar su cansancio en diciembre? Pág. 243


Finalmente, la raíz de jengibre es estimulante pero, al contrario que otros aceites esenciales energetizadores, no tiene el efecto contrario de bajada. (Información obtenida del Dictionary of Essential Oils, de Sellar, pág. 71). 2. Se cree que el jengibre tiene efectos positivos en el cuerpo. Desde los tiempos de la antigua Grecia, el jengibre ha sido utilizado para fortalecer y calentar el cuerpo: unas gotas de aceite esencial en el baño hacen aumentar la temperatura corporal de la mayoría de personas. También eleva otras cosas, no sé si me explico. Se ha utilizado durante siglos como afrodisíaco. Una advertencia: no juegues con los aceites esenciales sin consultar un buen libro como el de Sellar y conocer las precauciones que ella recomienda tomar. Los aceites esenciales y hierbas tienen efectos reales y poderosos. Pueden irritar la piel y tienen contraindicaciones peligrosas. Lo mejor es informarse bien antes. 3. El jengibre es el "aceite esencial del valor". La carta de tarot de El Emperador muestra una persona muy centrada, metódica, lógica y valiente. Nos muestra muchas de las mismas características del jengibre. Buscamos a nuestro Emperador interno cuando debemos enfrentarnos a nuestros miedos y ordenar nuestro caos. Me gusta darme un baño de jengibre o beber té con limón y jengibre cuando estoy asustada, desbordada o con problemas para establecer prioridades. (Es genial en Navidad o cada cinco minutos para las personas intuitivas y emotivas como yo.) Hablando del valor, vas a atreverte con más facilidad a hacer una casita de jengibre si tienes todo lo que precisas y algo te inspira visualmente. El mejor libro con instrucciones fáciles es el de Christa Cume Gingerbread Houses.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Ofrece soluciones a los problemas más frecuentes. Si lo hubiera leído antes, habría podido prevenir algunos fallos que me volvieron loca al moldear mis primeras casitas. Pero estos desastres valieron la pena por las anécdotas que me proporcionaron. También puedes comprar unos "kits" completos que vienen con las paredes de masa de harina de jengibre ya hechas. Si tienes hijos, o es para ti un problema mantener la atención fija durante mucho rato y te da miedo que toda esa preparación acabe en desastre, comprar esos kits es lo mejor que puedes hacer. Para aquellos a quienes incluso montar el kit les parezca demasiado arriesgado, encontrarán casitas listas para ser decoradas, en las tiendas de caramelos y pastelerías desde principios de noviembre. Conozco a una mamá que cada año compra un puñado de estas casas y, en el cumpleaños de su hijo, hace que éste y sus amigos las decoren. Me gusta mirar las fotografías de la fiesta de cumpleaños del año pasado: todas esas caras de niños con sus miradas atentas a la decoración, centrados en su tarea, y con el resultado de unas casas picasianas, divertidísimas, con decoraciones asimétricas que son auténticas obras de arte. 4. Te divertirá hacer pan de jengibre. Hacer pan de jengibre es un acto creativo que permite que te des el gusto de jugar y disfrutar con los cinco sentidos. Te va a gustar el aroma exótico del jengibre al cortarlo y al hornearlo, o el sabor fuerte del café o de la leche si le echas un poco de jengibre al vaso. También puede encandilarte el color y la textura de los diferentes dulces que utilizarás en la decoración. Y, con respecto al sonido, espera a oír los gritos de placer de los niños al recibir una de esas galletas o, Dios no lo permita, al comerse una casa entera. No estoy mintiendo, voy a explicarme. 5. Las personas aprecian mucho un regalo hecho con jengibre. Me sorprendieron las reacciones de la gente al recibir como regalo un pan de jengibre, era como si les regalases parte de ti en lugar de un objeto. Pág. 245


Me sorprendió y encantó que algo que yo había hecho pudiera provocar tanta gratitud y amor; incluso sucedía en los pasteles o galletas que yo creía que estaban mal hechos. ¿Por qué una casa comestible o una galleta de forma humana nos gustan tanto? ¿Quién sabe? A lo mejor a nuestra mente primitiva le gustan las cosas tridimensionales y bonitas, que le maravillan y que puede, metafóricamente, matar y comer cuando quiera. 6. Darle un toque mágico o metafísico a nuestras costumbres tradicionales navideñas. He aquí algunas ideas para poner adornos mágicos a nuestro árbol de Navidad con un cierto aire nórdico. Hornea unas cuantas galletas cuadradas de jengibre, haz un pequeño agujero en la parte superior de cada una de ellas, antes de meterlas al horno. Cuando ya estén frías, pinta en cada cuadrado una runa distinta con el azúcar glasé, luego pasea una cinta por cada agujero y así tendrás varios adornos para el árbol. O puede colocar las runas en orden y atarlas para hacer una guirnalda rúnica. Utiliza tu imaginación. 7. Conectar con lo divino durante las navidades nos revifica. Cuando amasamos harina para hacer un pastel o galletas tenemos la sensación de estar haciendo alquimia o algo creativo casi divino. Hacer panes de jengibre te hace sentir como Vesta, la diosa del hogar, en Disneylandia. Este pasado diciembre un amigo me ayudó a reconsiderar mi cocina como la parte de mi hogar en la que podría expresar mi creatividad y mi capacidad de dar amor. Recomiendo que te compres el libro Cooking Like a Goddess, de Cait Johnson para experimentar eso mismo. Sigue su consejo y construye tu propio altar en la cocina. Hacerlo puede proporcionarte una subida de estrógenos y cambiar tu idea acerca de la Navidad.

Laurel Pág. 246

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Esta planta merece un artículo con sumo detalle, ya que goza de prestigio universal a través de los siglos pues fue y es símbolo de gloria, triunfo y honor. Árbol lauráceo, de follaje siempre verde, muy cultivado en los países cálidos y jardines de todas las regiones del mundo. Sus hojas alargadas y quebradizas, de olor y sabor agradables, sirven como condimento para un sinnúmero de comidas. Los frutos (drupas) son parecidos a una cereza pequeña, con semillas carnosas y oleosas, aromáticas y amargas. Nombre en latín: Laurus nobilis. Nombres populares: Baie, laurel, árbol de laurel, Dafne, laurel griego, laurier d'Apollon, laurier Sauce, laurel noble, laurel romano, laurel dulce. Género: Masculino. Planeta: Sol. Elemento: Fuego. Deidades: Escolapio, Apolo, Ceres, Fauno y Eros. Poderes: Protección, poderes psíquicos, curación, purificación, fortaleza. Usos rituales: Las antiguas sacerdotisas de Apolo masticaban hojas de laurel para inducir un estado profético y también inhalaban sus vapores. Las hojas de laurel se utilizan como elemento decorativo en Navidad. Usos mágicos: El laurel se emplea en pociones de clarividencia y sabiduría, aunque tiene un fuerte sabor. Las hojas de laurel se colocan bajo la almohada para inducir sueños proféticos, y también se queman para producir visiones. Es una hierba protectora y de purificación par excelencia y se lleva como amuleto para repeler el mal y las fuerzas negativas, se quema o se esparce durante los rituales de exorcismo, se coloca en las ventanas para protegerse del rayo y se cuelga para evitar que los fenómenos poltergeists obren jugarretas en la casa. Pág. 247


Para esparcir el agua durante las ceremonias de purificación se usa una ramita de laurel, y el árbol plantado cerca de la casa protege a sus moradores de la enfermedad. Las hojas de laurel mezcladas con sándalo pueden quemarse para deshacer maldiciones y malos encantamientos. Para asegurar que el amor perdure, la pareja debe arrancar una ramita del árbol, después romper ésta en dos y guardar un trozo cada uno. Las hojas de laurel dan fuerza a quienes participan en deportes de lucha y atletismo si las llevan consigo en el momento de la competición. Se escriben deseos en hojas de laurel, quemándolas después para hacer que se hagan realidad; y si se sostiene en la boca una hoja de laurel ahuyenta la mala suerte. A través de los siglos ha gozado de una especial consideración como puente entre el destino humano y las determinaciones de las fuerzas ocultas. Como su poder emisor ha sido siempre positivo, su capacidad clarividente resulta beneficiosa para los humanos, siendo un símbolo de buena suerte. Los romanos coronaban a su César con hojas de laurel, no sólo porque le auguraba fortuna en su mandato sino porque el poder de la clarividencia le permitía comprender de antemano cuál era el mejor destino para su pueblo. Los magos utilizan, desde hace siglos, ramas de laurel en sus rituales esotéricos, y las pitonisas del oráculo de Delfos las agitaban sobre sus cabezas (también coronadas por laureles) antes de entrar en sus trances revelatorios. Durante muchos años, los especialistas en profecías pensaban que una rama de laurel en su mano izquierda les ayudaría a desentrañar mejor los vaticinios. Asimismo, según la tradición, quien se quede dormido bajo este árbol verá su futuro reflejado en sus sueños. Un amuleto de laurel, portador de buena suerte, puede confeccionarse cortando una hoja del árbol, dejándola secar y llevándola en la billetera, en el porta documentos o en el bolso. Propiedades terapéuticas: Aperitivo, eupéptico, buen estomacal, tónico del sistema nervioso, en su uso exterior: antiséptico débil, resolutivo, calmante y antipruriginoso.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Las hojas se usan en la cocina como condimento, siendo estomacales. La fruta es buena contra la escrofulosis de los niños con vientre hinchado. Se prepara la fruta del siguiente modo: se envuelve cada fruta en una masa cruda de pan y se pone al horno, hasta que el pan esté cocido; se pulveriza junto con el pan y se agrega en partes iguales de nuez moscada y cuerno de ciervo calcinado (Hay en las boticas). De esta mezcla se toman 12 gramos y se agregan 16 gramos de polvo de palo dulce. A los niños de un año se les da media cucha-radita por día, a los de 2 a 3 años entera. De medio a un gramo de fruto, aumenta los dolores del parto. A 10 gramos de hojas de laurel se hace hervir en un medio litro de agua durante cinco minutos y se hace enfriar y se filtra. Se toman tres tacitas por día para corregir la digestión, debilidad y debilidad nerviosa. Los niños toman por cucharadas tres veces por día. Este mismo té sirve para lavajes en la debilidad de los órganos de la mujer. Cuando uno no puede orinar, se aplica sobre la vejiga una cataplasma caliente, que se prepara del siguiente modo: frutas del laurel, 30 gramos; bayas de enebro, 15 gramos; tres cabezas de ajo; se machacan bien, agregando un puñado de afrecho; todo esto se hierve en un litro de vino blanco, hasta que quede espeso, estando listo para la cataplasma. El jugo exprimido de las hojas, 3 a 4 gotas en agua, provoca la regla, entona el estómago, disminuye la sordera, quita la excitación y el miedo. El aceite se usa en fricciones contra el reumatismo, neuralgias y la sarna. Frutos de laurel, triturados con miel, se usan contra úlceras antiguas de difícil curación. Indicaciones: I. Debilidad, dispepsias, gastralgias, como estimulante dé las funciones digestivas. II. Estados depresivos, apatías, agotamiento nervioso, neurastenia. Pág. 249


Usos: En todos los casos se prepara un cocimiento con 20 g. de hojas por litro de agua, para tomar una taza antes de las comidas. Uso externo: El aceite de laurel se emplea en fricciones contra el reumatismo y pruritos. La esencia de laurel, en ungüentos y linimentos, como aplicación local y resolutivo. Aquí concluye este pequeño informe sobre las propiedades de esta planta que tanto se utiliza en la vida cotidiana, espero que les sirva y puedan poner en práctica su uso en hechizos y en curaciones.

Lavanda En este nuevo artículo vamos a ver cuales son las características y las propiedades energéticas de la planta de lavanda conocida por el nombre de LAVANDA. El nombre de la Lavandula ó lavanda procede del latín lavare, que significa lavar y se refiere al uso de la flor en el agua de baño, como aromatizante. En la antigua Roma la lavanda estaba dedicada a la diosa Vesta, y sus vírgenes sagradas, las vestales, se adornaban el cabello con ella durante las ceremonias. A partir de esta tradición virginal de la planta, se ha conservado la costumbre de aromatizar con lavanda las camas y las ropas de las recién casadas, para que suavice sus temores durante la primera noche del matrimonio. También se dice que la lavanda es una de las hierbas que usaban las brujas para arrojar al fuego, en las noches de verano, como ofrecimiento a sus Dioses. Usos Mágicos: La lavanda produce frescura y limpieza, y aporta sentimientos de honestidad y franqueza. Tiene muchos usos en la magia, como hierba y como flor. En este último caso, la lavanda obra milagros cuando se utiliza en situaciones de culpabilidad no resuelta. Es lo que sucede cuando, en la relación personal con el mundo, existe la constante sensación de "no tener del todo razón", cuando uno se siente un tanto incómodo, pese a las confirmaciones de amor que recibe de personas y situaciones. La culpabilidad ennegrece su percepción de sí mismo y del mundo. Pág. 250


Planta muy poderosa, se utiliza en los rituales de purificación para alejar las negatividades, la mala suerte y el mal humor. Además, favorece la felicidad, el amor, el alcance de la paz interior, hasta tal punto, que quien se siente inquieto o infeliz puede usar un perfume a base de lavanda para mejorar su estado de ánimo y ver la vida de un modo más sereno y realista. Para tener en cuenta: *Se usa conjuntamente con otras hierbas para aumentar su eficacia. * Si se lleva encima aumenta la fuerza física y la resistencia al cansancio. * Si se deja secar en un ramo colgado detrás de la puerta, protege a los habitantes de la casa. Aunque para muchas brujas, es principalmente, una hierba para la protección, la lavanda también es de gran ayuda en magias relacionadas con el parto, el amor, el sueño tranquilo, la curación y la longevidad. Lavanda selvática Uso Medicinal: Partes empleadas, flores, se suele fabricar aceite esencial. Sabor: amargo, picante. Carácter: fresco, seco. Meridianos: corazón, pericardio, hígado, pulmón. Acciones: antiséptica, antibacteriana, antidepresiva, carminativa, relajante, antiespasmódica, estimulante circulatorio, tónico del sistema nervioso, analgésica, estimula el flujo biliar. Aplicaciones: Se usa desde época romana como hierba depurativa y aromática. Es útil como digestivo y antidepresivo; se usa combinada con remedios para la tensión nerviosa y los problemas emocionales. Es ideal para las migrañas y los dolores de cabeza, tanto en infusión como en aceite para masaje en la nuca y sienes. Unas gotas de aceite de lavanda en el agua del baño son relajantes y alivian los nervios y el insomnio; el masaje con el aceite es útil para los dolores musculares, los esguinces y algunos problemas reumáticos. Externamente, las flores purifican la piel y estimulas la circulación superficial, sobre todo la del cuero cabelludo. Pág. 251


Estas son las características más sobresalientes de la Lavanda, así que ya saben, es una planta muy importante para el uso mágico como medicinal.

Mandrágora Una de las plantas más conocidas, con muchas leyendas, supersticiones y usos en la magia es la planta conocida con el nombre de MANDRÁGORA. A través de los tiempos, esta planta ha gozado de mucha fama en los círculos pertenecientes a la magia, y entre los brujos, brujas, magos y hechiceros. En torno a ella se han tejido historias fantásticas, de muerte y muchas supersticiones, veamos algunas de estas historias que rodean a esta planta mágica por excelencia y las características mágicas que posee para nuestros hechizos y para usarse en rituales. La MANDRÁGORA es una planta solanácea, que crece en los bosques y lugares donde no llega la luz solar, generalmente de flores blancas y frutos semejantes a una diminuta manzana. La raíz contiene un alcaloide, mandragorina, de propiedades similares a la atropina, narcótico y antiespasmódico, en la antigüedad se le atribuían cualidades maravillosas. Actualmente no se usa, pues es muy tóxica. Mitos y leyendas acerca de la mandrágora Dado que esta planta es una representación del cuerpo y la naturaleza humanos, se acepta universalmente que, cuando alguien tiene una dolencia en cualquier parte del cuerpo, el trozo de mandrágora que hay que aplicar a ese miembro corporal ha corresponder al trozo de mandrágora equivalente. La mandrágora De todas las plantas mágicas, la mandrágora es sin lugar a dudas la que, desde la Antigüedad, aparece como la más fabulosa y más misteriosa. Es originaria de los países mediterráneos, esta planta de grandes hojas y de flores rojas, blancas, o azules se distingue por su gruesa raíz bifurcada en forma de figura humana. Al igual que la belladona, produce efectos narcóticos y alucinatorios y, por ello, los clásicos la utilizaron en medicina. Asociada por los germanos a la brujería, fue usada por los romanos para elaborar filtros mágicos. Pág. 252


Entre las historias y supersticiones acerca de esta planta, se dice que, quien arranca, aún de forma involuntaria, una raíz de mandrágora corre el serio peligro de quedarse ciego o morir. Si alguien la arranca por voluntad propia, ha de volver al lugar de donde la ha arrancado y, como compensación, dejar allí un trozo de pan, algo de sal y una moneda. La mandrágora, como planta de disidencia, es el talismán perfecto: protege contra el enemigo, la enfermedad (sea cual fuere), y contra robos, incendios y catástrofes. Mandrake Además favorece la serenidad del espíritu, exorciza los estados melancólicos y constituye una garantía para que los negocios funcionen de acuerdo con las expectativas. Como procedimiento de adivinación, permite conocer la intimidad de las personas y desvelar lo que a uno le va a ocurrir. Para que surta efecto como talismán, es preciso establecer una alianza emocional con ella: hay que cuidarla con esmero y, dentro de esta liturgia, no sólo suminístrale agua, sino bañarla (preferentemente en viernes). La sensibilidad de la mandrágora obliga a que cuando ésta vaya a ser recogida con el objeto de ser convertida en talismán, el recolector ha de ser una persona moralmente intachable y presentarse con un aspecto impecable, es decir, aseado y con indumentaria de fiesta. Uso real de la mandrágora en la actualidad MANDRAGORA (Mandragora officinale) VENENOSA Nombres populares: Alraun, antropomorfo, baaras, ladrón del cerebro, circeiun, circoea, galgenmannchen, hierba de circe, hexenmannchen (alemán: mannikin de las brujas), mandragen, mandragor, mannikin, semihomo, limón silvestre, zaubewurzel (alemán: raíz de hechicero) Género: Masculino. Planeta: Mercurio. Elemento: Fuego. Deidades: Hécate, Ator. Poderes: Protección, fertilidad, dinero, amor y salud.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Usos mágicos: Una raíz de mandrágora entera, colocada sobre la chimenea del hogar, dará a la casa protección, fertilidad y prosperidad. La mandrágora también se cuelga del cabecero de la cama para que dé protección durante el sueño; si se lleva consigo atrae el amor y evita contraer enfermedades. Donde haya una mandrágora no pueden habitar los malos espíritus, por eso esta raíz se usa en exorcismos. Para "activar" una raíz de mandrágora seca (es decir, para despertar sus poderes), póngala en algún lugar prominente de la casa y déjela allí durante tres días. Mandragora Luego métala en agua templada y déjela toda la noche; despues de esto, la raíz queda "activada" y puede ser empleada en cualquier acto de magia. El agua dentro de la que estuvo inmersa la raíz se puede esparcir por las ventanas y las puertas de la casa para protegerla, o sobre personas para purificarlas. La mandrágora también ha servido durante largo tiempo como muñeco (fetiche) en la magia de imágenes, pero su escasez y elevado costo normalmente obligan al mago y al brujo a buscar sustitutos; entre otras se han empleado raíces de fresno, manzanas, raíz de nuez y manzana de mayo americana. Se dice que el dinero colocado junto a una raíz de mandrágora (sobre todo las monedas de plata) se duplica, y que el perfume de la mandrágora produce sueño.

Mirra En este artículo vamos a tratar de contarles cuales son las características que más se destacan Mirra de una de las hierbas más utilizadas, estamos hablando de la Mirra. La Mirra, es una gomorresina aromática que se extrae de la corteza de variadas especies de Commiphora, árboles comunes en Abisinia, Egipto, etcétera. Quemando esta resina, se da un perfume grato a los ambientes. De aquí su uso en sahumerios ambientales. Se presenta en forma de lágrimas o fragmentos parduzcos, de olor suave, agradable y sabor amargo y astringente.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Genero: femenino. Planeta: Luna. Mirra en piedras Elemento: agua. Deidades: Isis, Adonis, Ra y Marian. Se puede usar en hechizos de: protección, exorcismo, curación y espiritualidad. En el antiguo Egipto, se quemaba mirra al mediodía en honor a Ra, y también se humeaba en los templos dedicados a Isis. Quemada como incienso, la mirra purifica el lugar, crea vibraciones y proporciona paz. Sin embargo, rara vez se quema sola; normalmente se hace conjunción con el incienso u otras resinas. La mirra aumenta el poder de cualquier incienso al que se añada. También se la puede incluir en inciensos y saquitos curativos, y su humo se utiliza para consagrar, purificar y bendecir objetos tales como amuletos, talismanes, encantamientos y utensilios mágicos. La mirra además favorece la meditación y la contemplación. Con frecuencia se añade a los saquitos, normalmente con incienso. Propiedades curativas: La mirra se usa actualmente muy poco, seguramente por que siempre aparecen remedios más nuevos. No hay que usar mirra durante el embarazo, durante la menstruación y las fiebres; entonces se convencerá de las magníficas propiedades que contiene durante las curaciones, entre ellas, como las propiedades antisépticas y expectorantes, y en la disminución de flemas en las bronquitis y catarros de los pulmones. No deben usar mirra tampoco las personas débiles, flemáticas y no irritables por naturaleza. El uso de la mirra por boca, en donde da buenos resultados, es en primer lugar en las enfermedades del estómago e intestino. Se puede decir que la mirra cura todas las enfermedades del tubo digestivo, sea acidez ó falta de ácido, dispepsia y digestiones pesadas. Lo mismo cura ciertas enfermedades del hígado, como la ictericia, la cirrosis hepática, y sobre todo, en las hinchazones de este órgano, y ayuda a la curación de las almorranas. La mirra es muy indicada en el principio de la tuberculosis, ó cuando se tiene tos con flemas pegajosas o de mal olor. Pág. 255


A continuación les doy una receta de dos inciensos que se pueden utilizar para el círculo y para la limpieza y purificación de nuestros hogares. INCIENSO DEL CÍRCULO MÁGICO Se utiliza en los rituales de tipo general que se desarrollan dentro del círculo mágico, el lugar donde tienen lugar las actividades rituales de los wiccanos. Materiales: 4 partes de Olívano 2 " de Mirra 2 " de Benjuí 1 " de Sándalo 1/2 " de Cinamomo 1/2 " de pétalos de rosa 1/4 " de Verbena 1/4 " de Romero 1/4 " de Laurel INCIENSO LIBERADOR Este incienso se ha de quemar si deseas liberar su casa de vibraciones negativas, sobre todo cuando los habitantes de una casa están discutiendo o cuando la casa parece cargada de irritación, envidia, depresión, miedo y otras emociones negativas. Deja abierta las ventanas mientras quemas esta mezcla. Materiales: 3 partes de Olívano 3 " de Benjuí 2 " de Mirra 1 " de Sándalo Espero que te haya resultado interesante este artículo y puedas hacer buen uso de los dos inciensos que dejé en el mismo. Esta publicación aspira a informarte de las propiedades curativas de esta hierba. Sin embargo es muy importante tener presente que en ningún caso, aún en el más insignificante, dicho uso es o será el sustituto de una consulta y /o asesoramiento de su médico.

Romero Pág. 256

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra En la entrega de hoy, vamos a hablar de una hierba que podemos encontrar en nuestros hogares, más romero específicamente en nuestra cocina; y esa hierba es la que conocemos como "ROMERO". Existen varias especies de esta planta, común en el campo argentino, de propiedades digestivas y colagogas. Se la conoce con el nombre oficial de Rosmarinus officinalis, rosa marina y hierba de la corona. Arbusto labiado, de hojas con fragancia deliciosa, de flores azuladas pequeñas. Crece a orillas del mar; muy cultivado. Género: Masculino. Planeta: Sol. Elemento: Fuego. Se puede usar en hechizos de: protección, amor, deseo sexual, poderes mentales, exorcismo, purificación, curación, sueño y juventud. El romero al quemarse, emite unas poderosas vibraciones limpiadoras y purificadoras, y por eso, se quema para limpiar un lugar de fuerzas negativas, sobre todo, antes de realizar magia. Es uno de los inciensos más antiguos. Cuando se pone bajo la almohada, el romero asegura que el sueño será bueno y estará libre de pesadillas. Si se pone bajo la cama, protege a quien duerme de cualquier daño. El romero también se cuelga en el porche y a la entrada para impedir que se acerquen los ladrones. Esta planta se lleva consigo para conservar la salud. En el baño purifica. Llevar una guirnalda de romero, ayuda a la memoria, mientras que oler con frecuencia su madera conserva la juventud. Para asegurarse de esto último, ponga una infusión de romero en el agua del baño. El romero se ha empleado durante mucho tiempo en inciensos de amor y deseo sexual y en otras mezclas; las muñecas curativas se rellenan con romero para aprovechas sus vibraciones curativas.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Una infusión de romero se utiliza para lavarse las manos antes del trabajo curativo, y las hojas mezcladas con bayas de enebro, se queman en la habitación del enfermo para estimular la curación. Si deseas recibir conocimiento o dar respuesta a alguna pregunta, quemar romero sobre brasas de carbón y huele el humo. El romero se cultiva también para atraer a los gnomos, y las hojas pulverizadas, envueltas en un paño de tela suave y atado al brazo derecho, dispersa la depresión y hace que las emociones sean más ligeras y felices. El romero se emplea generalmente como sustituto de la resina conocida como incienso. Propiedades curativas: El polvo de romero cicatriza y desinfecta las heridas. El aceite de romero es un excelente remedio para heridas; se echan unas gotas en la herida y se aplica un trapito mojado en el mismo aceite; es bueno para friccionar los paralíticos. Tomado en las dosis de 3 a 5 gotas de té caliente de malva, calma los dolores del vientre y ahuyenta los gases. El té de romero (10grs. de flores para un litro de agua hirviendo) fortifica el cerebro y los nervios; es bueno contra la parálisis, temblor, apoplejía del cerebro. Es muy bueno en las menstruaciones escasas. El que vomita las comidas, debe tomar despues de cada comida un poco de polvo de romero, tostado. Romero y ruda, hervidos en vino es bueno contra la epilepsia. Estimulante general, estomacal, digestivo y antiespasmódico; se emplea para combatir dispepsias, digestiones difíciles y afecciones hepáticas (colagogo). Carminativo, elimina los flatos. Condimento. Como calmante, en las excitaciones del sistema nervioso, palpitaciones, mareos, vértigos. Recetas que se pueden utilizar: Té de romero Infusión de 20grs. (hojas) por litro de agua hirviendo, para tomar una taza después de las comidas. Vino de romero En un litro de vino blanco generoso, se echan 5 grs. de ramitas de romero desmenuzadas. Dejar en maceración durante 3 días y filtrar; tómese una copita antes de las comidas para obtener una acción colagoga y diurética, útil en las afecciones del hígado y del riñón. Pág. 258


Bueno, espero que el artículo les haya resultado interesante y que el uso del romero ahora no sea solo el de una hierba de cocina solamente.

Ruda En este artículo vamos a hablar de una planta muy particular, la misma tiene muy buenos usos en la magia y Planta de ruda silvestre hechizos como en la aplicación de terapias alternativas. De que planta estoy hablando?, pues nada menos que de la RUDA. Muchos de ustedes, es muy posible que no la conozcan, pero nuestras abuelas, si que la tenían en cuenta, por varias razones que veremos a continuación. Veamos pues, cuales son sus características y sus propiedades. Género: Masculino. Planeta: Marte. Elemento: Fuego. Deidades: Diana y Aradia. Poderes energéticos: curación, salud, poderes mentales, exorcismo y amor. Usos mágicos: Colocar hojas de ruda sobre la frente elimina los dolores de cabeza. Entre los amuletos más eficaces, esta planta silvestre de olor tan característico posee un altísimo valor talismánico. Su poder es muy eficaz para proteger contra todo tipo de brujería, contra el mal de ojo, la envidia y las influencias negativas. Llevar una hoja en la cartera o en la billetera trae buena suerte. El amuleto debe confeccionarse guardando hojas de ruda en un pequeño saco de tela roja cosido con hilo también rojo. Este saquito debe llevarse siempre encima. La variedad que hay que utilizar para los amuletos es la conocida como "ruda macho", es decir la de hoja más pequeña.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra En Castilla, se la considera una de las plantas benditas y en el norte, previene contra los malos espíritus siempre que se haga un pentáculo detrás de la puerta con sus hojas. Llevar ruda alrededor del cuello ayuda a la recuperación de enfermedades y además ahuyenta futuros problemas de salud. La ruda se pone en inciensos y muñecas con fines curativos. Aspirar ruda fresca despeja la mente en los asuntos amorosos, ayuda a los interesados a ver con más claridad al objeto de su afecto y mejora los procesos mentales. La ruda añadida al baño, rompe todos los hechizos y maldiciones que puedan haber sido lanzados contra uno; también se añade a los inciensos y mezclas para exorcismo. Es protectora cuando se la cuelga de la puerta o se pone en saquitos, y, si se frotan las hojas frescas contra el suelo, devuelve cualquier hechizo negativo que haya sido enviado contra uno. Los romanos comían ruda para protegerse del mal de ojo, y esta planta también se llevaba para inmunizar al portador contra venenos y todo tipo de enfermedades. Se emplea una rama de ruda fresca para salpicar agua de sal por toda la casa; así se limpia de energía negativa. Mezclar jugo de ruda fresca con el rocío de la mañana y esparcirlo en círculo alrededor de uno, mientras realiza un trabajo de magia, sirve de protección, bien por deseo ó necesidad. La ruda es otra planta de la que se dice que crece mejor cuando es robada, y, verdaderamente, su presencia en el jardín lo embellece y lo protege. Sin embargo, no se sabe por que razón los sapos sienten una gran aversión hacia la ruda. Usos medicinales: Hipócrates ya hablaba de las virtudes de la ruda. El uso más común de la ruda es el de llamar las reglas suspendidas bruscamente, sea por haberse mojado de pies ó llevado un susto, lo que produce dolores en la cadera y vientre, con malestar general. Dos gramos de ruda en forma de té, tomados dos veces por día, y además baños calientes con mostaza a los pies, bastan para llamar a la regla suspendida. El uso diario de una taza de té de ruda en la cantidad indicada, se recomienda contra el nerviosismo, el histerismo, calambres y epilepsia. Aceites esenciales de ruda.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra En vez del té en estos casos se pueden tomar diez gotas sobre un pedacito de azúcar de la preparación siguiente: un puñado de ruda se hecha en una botella de 250cc y se llena de buen aguardiente; a los 8 días la preparación está lista para el uso. Las mujeres embarazadas NO deben tomar ruda, pues puede predisponer al aborto con graves consecuencias. En tiempo de epidemias, es un preservativo mascar hoja de ruda, varias veces por día. Aceite de comer, un cuarto litro, en el cual se han hervido 10 gramos de ruda ahuyenta las lombrices, tomando dos veces por día una cucharadita. Aceite de ruda Los pintores antiguos, usaban en sus comidas ensalada de ruda y decían que fortificaba la vista. Hojas de ruda trituradas con vinagre de vino, son buenas contra desmayos, frotando las sienes y ventanas de la nariz. Unos trapos empapados en un fuerte cocimiento de ruda es un excelente remedio para curar la sarna, a pesar que este remedio tiene un olor desagradable. Muy bien, como ves, la aplicación de la ruda tanto en el uso de la magia y los hechizos como así también en la medicina natural es muy variada.

Salvia Esta hierba se hizo famosa gracias a los nativos americanos que la usaban en varas embadurnadas. Planta labiada, que crece en todas las regiones; prefiere terrenos secos. De hojas verde blanquecino, de olor aromático y sabor amargo astringente, posee virtudes que deben ser estudiadas científicamente. Tiene propiedades estimulantes, tónico digestivas y del sistema nervioso, antidiaforética. Al exterior es astringente, emoliente y antiséptica. El humo de la salvia elimina la energía negativa y sus residuos en áreas, construcciones y gente. Sirve también para hechizos asociados con la buena salud, la fortuna, la sabiduría, la longevidad y los deseos. En la tradición mediterránea es una hierba de primordial importancia en los rituales de curación, sobre todo en caso de depresión, agotamiento existencial y escasos deseos de vivir. Pág. 261


Si se quema sobre el brasero, da energía y vigor a cualquier actividad, potenciando el efecto de otras hierbas usadas en los rituales. Protege y purifica, alejando enfermedades y accidentes. Además, alarga la vida a quien la cuida y la cultiva con pasión y dedicación. Tiene un intenso poder también en los rituales propiciatorios para el dinero y se utiliza en combinación con monedas de cobre y pirita para obtener el pago de una deuda. Nombre en latín: Salvia officinalis. Nombres populares: Salvia de jardín y salvia roja. Género: Masculino. Planeta: Júpiter. Elemento: Aire. Poderes: Inmortalidad, longevidad, sabiduría, protección y deseos. Usos mágicos: La salvia se ha empleado para asegurarse larga vida, a veces incluso la inmortalidad. Esto se consigue comiendo un poco cada día, o por lo menos en mayo, ya que: Quien para siempre desee vivir Salvia en Mayo habrá de ingerir. La salvia se lleva para fomentar la sabiduría, y sus hojas se emplean en innumerables hechizos curativos y de dinero. Para protegerse de contraer el mal de ojo, lleve un pequeño cuerno lleno de salvia. Hay que hacer unas curiosas advertencias relacionadas con el cultivo de la salvia: - Primera, sembrar salvia en su propio jardín trae mala suerte; hay que buscar a un extraño que haga ese trabajo. - Segunda, un macizo lleno de salvia trae mala suerte, por tanto, asegúrese de que el arriate esté compartido por alguna otra planta. A propósito, a los sapos les gusta la salvia. Pág. 262


Si desea que algún deseo se haga realidad, escríbalo sobre una hoja de salvia y escóndala bajo su almohada. Duerma sobre ella durante tres noches. Si sueña una vez con lo que desea, su deseo se materializará; si no es así, entierre la salvia para que no le pueda causar daño. Propiedades terapéuticas: Es un arbusto que alcanza de treinta centímetros a un metro de altura. La planta, además de ser sana, es también agradable al paladar. La mejor de las salvias es la officinal, cuya semilla se encuentra en todas las buenas semilleros. A ésta es parecida en su forma exterior y efectos medicinales la salvia común, llamada del jardín y que no falta en casi ninguna chacra. Los cigarrillos preparados con las hojas de salvia, previamente desecadas, lo que tiene que hacerse a la sombra, pulverizadas luego y fumadas como cigarrillos de baco, alivian rápidamente los ataques y tos asmática. Tiene los siguientes usos: 1º Frotando los dientes con las hojas frescas los blanquea; refresca y fortifica las encías y aromatiza la boca quitándole el mal olor. 2º Se tocan las aftas con el siguiente colutorio varias veces por día: 3 gramos de sumidades de flores se hierven con 5 gramos de miel y 30 gramos de agua, hasta que esta cantidad se reduzca a la mitad. 3º De una pulgarada de hojas y flores se prepara un té con una taza de agua hirviendo y se toma con un poco de azúcar y una copita de coñac, lo más caliente posible contra los resfríos, bronquitis, influenza y dolor de los . Un té de salvia es bueno para aliviar las palpitaciones del corazón en los enfermos de bocio exoftálmico (Enfermedad de Basedok). Este té algo más fuerte, es excelente para gárgaras en anginas y encías sensibles. 4º Es un estimulante poderoso, cuando el sistema nervioso está decaído como ocurre en todas las enfermedades con fiebre alta; se usa en esta forma: 10 gramos de hojas se hierven durante tres minutos en un litro de vino blanco y se toma fría durante tres días, cada media hora media copa de las de vino. El estupor desaparece y la energía vital aumenta considerablemente. Pág. 263


5º A los que trabajan mucho mentalmente, una infusión de hojas en forma de té, aumenta la actividad cerebral. 6º En malas digestiones un té de salvia caliente después de las comidas, quita el vómito, dolor de cabeza, mareos, congestiones del cerebro y de la cara, lo mismo ahuyenta las ventosidades del estómago e intestinos. 7º En los catarros crónicos de los bronquios, donde la expectoración es difícil, se consigue una fácil expectoración con el electuario siguiente: 5 gramos de polvo de hojas secadas a la sombra se mezclan con 80 gramos de miel de abeja y se toman cuatro cucharaditas por día. 8º A los niños retardados en caminar, se frota el espinazo con un cocimiento de 50 gramos de salvia (hojas y flores en un litro de vino blanco). 9º Grandes baños tibios (un kilo de salvia, se hierve, durante 5 minutos, en el agua necesaria) son buenos para los niños atrasados en el crecimiento, escrofulosos y raquíticos. Al mismo tiempo el niño dormirá sobre un colchón de hojas de nogal y flores de salvia. 10º Heridas y llagas viejas, úlceras varicosas, sanan lavándolas con un cocimiento de salvia (50 gramos de salvia en un litro de vino blanco se hierven durante 5 minutos). 11º Picaduras de abejas y mosquitos calman, frotándolas con hojas frescas de salvia. 12º Diez gramos de hojas de salvia hervidas en vino es un bálsamo para la tos en la tuberculosis. Se toma a gusto por copitas. 13º Las hojas secadas a la sombra y pulverizadas, preparadas en forma de cigarrillos, son muy buenas para los que sufren de asma. Pueden fumar este polvo a gusto. Esta planta tan útil no debiera faltar en ninguna casa. Encontramos una frase en los libros antiguos (siglo VII antes de Jesucristo), de la escuela de Salerno, que dice: ¿Cur moriatur homo cui salvia crescit in horto?, que traducido a nuestro idioma, equivale a lo siguiente: ¿Cómo puede morir el hombre en cuyo huerto crece la salvia? Su nombre, efectivamente, dice: "Salvia", lo que equivale a decir: "curar"; en latín el verbo es "salvare". Hay algunos paisanos que todavía conservan el nombre antiguo de "yerba sacra".

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Para corregir los sudores nocturnos de los tuberculosos, se toman cada día dos cucharaditas de polvo de hojas de salvia, mezcladas con agua, una hora antes de acostarse. Es conveniente acostumbrarse a dormir con las ventanas abiertas y seguir el tratamiento contra la enfermedad. Una pomada para toda clase de parálisis se prepara con medio litro de alcohol puro en el cual se macera un puñado de hojas de salvia durante 24 horas. Luego se mezcla con medio kilo de manteca de cerdo para hacer la pomada. Indicada en: Surmenaje, convalecencias, neurastenias, agotamiento físico, depresión anímica, etc. Inapetencia, gastralgias, flatulencias, afecciones del hígado y de los ríñones. Catarros bronquiales crónicos. Usos: Infusión con 15 g. de hojas por litro de agua hirviendo, para tomar una taza después de cada comida. Vino de salvia: En una botella con un litro de vino blanco generoso se echan 50 g. de salvia desmenuzada. Dejar en maceración durante 4 días, luego se filtra; para tomar una copita antes de cada comida. Los resultados son sorprendentes y irables como tónico general. Uso externo: La misma infusión para colutorios y gargarismos contra inflamaciones bucofaríngeas. También en inhalaciones contra los catarros bronquiales.

Deidades correspondientes a cada día de la semana En este espacio podrás encontrar que deidad corresponde a cada día de la semana con una descripción simple y práctica que te permitirá poder utilizar la conexión del día y la deidad en el uso de las correspondencias mágicas para tus hechizos y rituales.

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra De esta manera podrás saber que deidad puedes utilizar en un día en especial y para que tipo de pedidos puedes requerir su asistencia en los distintos hechizos y rituales que desees realizar o diseñar.

Domingo 

APOLO - HELIOS

Apolo es el dios de la música, la profecía, la medicina, la luz y la curación. Apolo favorece la curación y el perdón después de la destrucción y la guerra. Él enseña la valentía frente al peligro, y la compasión por los menos afortunados. Trabajar con Apolo puede ser de utilidad para ayudar a curar a un ser querido. Apolo es un dios en la mitología griega y mitología romana, hijo de Zeus y Leto, y el gemelo de Artemisa (diosa de la caza). En tiempos posteriores se convirtió en parte confundido o equiparado con Helios, dios del sol, y su hermana igualmente equiparada con Selene, diosa de la luna en contextos religiosos. Pero Apolo y Helios (el Sol) permanecieron siendo seres muy separados en textos literarios / mitológicos. En la mitología etrusca, era conocido como Aplu. Apolo se considera que tiene el dominio sobre la peste, la luz, la curación, la medicina, el tiro con arco, la poesía, la profecía, la danza, la razón, el intelectualismo y que es el patrón defensor de rebaños y manadas. Apolo tenía un famoso oráculo en Creta y otros más notables en Clarus y Branchidae. Con el correr del tiempo su imagen evolucionaba y se fue transformando también en el dios de la curación religiosa; Apolo purificada a las personas culpables de asesinato u otros pecados graves. Apolo era conocido como el jefe de las Musas ("Musageta") y director de su coro. Sus atributos incluyen: cisnes, lobos, delfines, arcos y flechas, el árbol de laurel, la corona de laurel, la cítara (o lira) y el plectro. El trípode sacrificial es otro atributo, el representante de sus poderes proféticos. Los Juegos Píticos se celebraban en su honor cada cuatro años en Delfos. Correspondencias párrafo usar en hechizos y Rituales: Panteón: Olimpico Elemento: Fuego Esfera de Influencia: La música y la curación Pág. 266


Colores preferidos: Oro, Blanco, Naranja Símbolo asociado: arco y flecha de plata, Lira, árbol de Laurel Animales asociados con esta deidad: Delfin, Cuervo, cervato El mejor día para trabajar con esta deidad: Domingo Mejor tiempo para trabajar con: mediodía Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Mabon Ofrenda adecuada: Manzanas Planeta asociado: Sol

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CERNUNNOS

Cernunnos, también conocido como "El de cuernos" es un dios celta de la fertilidad, la vida, los animales, la riqueza, y el inframundo. Los druidas lo conocían como Hu Gadarn, el Dios Astado de la fertilidad. Se le representaba sentado en posición de loto con cuernos o astas en la cabeza, cabello rizado largo, barba, desnudo salvo por un colgante en su cuello, y, a veces sosteniendo una lanza y un escudo. La virilidad, la fertilidad, los animales, el amor físico, la naturaleza, los bosques, la rencarnación, los cruce de caminos, la riqueza, el comercio, los guerreros son áreas en las que él tiene su influencia. Cernunnos fue una deidad importante para los celtas, esencialmente un dios de la naturaleza asociado con las frutas y la fertilidad. Se le llamaba el cornudo; (una traducción literal de su nombre) o el Dios Cornudo y fue uno de una serie de deidades similares que se encuentran en muchas culturas antiguas. Se le rendía culto en una amplia zona de Europa, de Rumania a Irlanda, como lo demuestra las distintas representaciones se encuentran alrededor de treinta sitios diferentes de todo el continente. La primera representación conocida de Cernunnos se encuentra en Val Camonica en Italia, que data del siglo 4 A.C., mientras que la mejor descripción conocida se encuentra en el caldero Gundestrup famoso en Dinamarca y que data del siglo 1 A.C. Pág. 267

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Su nombre es conocido desde el Piler de los Marineros, un monumento que ahora se exhibe en el Museo National du Moyen Age de París. Se cree que se había erigido como un altar por los marinos galos a principios del siglo primero y fue hallado en los cimientos de la catedral de Notre-Dame de París, en el sitio del asentamiento celta de Lutecia. Representa a Cernunnos y otras deidades celtas junto a divinidades romanas, proporciona una ilustración de la forma en que los dioses celtas fueron absorbidos por el panteón romano. De hecho, Julio César le asocia con el dios romano Dis Pater, mientras que otras fuentes romanas le asocia con Hermes / Mercurio. El Pilier des nautes proporciona el único registro escrito del nombre de esta deidad. No se sabe si el nombre de Cernunnos (dado como Kernunno) era un nombre local otorgado por la tribu Parisii (de quien tomó su nombre de París). La estructura del nombre sugiere lo contrario. La palabra Cornu significa en lengua sa moderna y en el cognado celta Cern significa lo mismo.

Sea o no el nombre difiere de un lugar a otro, las representaciones de Cernunos son sorprendentemente consistentes en todo el mundo celta. Su atributo más distintivo son sus cuernos de ciervo, y que generalmente se describe como un hombre maduro con el pelo largo y barba. Él lleva un torque, un vistoso anillo para cuello usado por los Celtas para denotar nobleza. A menudo lleva torques de otros en sus manos o colgando de sus cuernos, así como una bolsa llena de monedas. Él es generalmente es representado sentado y con las piernas cruzadas, en una posición que algunos han interpretado como la de la meditación o la del chamán, a pesar de que sólo puede reflejar el hecho de que los celtas se sentaban en cuclillas en el suelo y no utilizaban sillas. Cernunnos es casi siempre retratado y asociado con los animales, en particular con el ciervo. Él también se asocia frecuentemente con una bestia única que parece pertenecer sólo a él: una serpiente con cuernos de carnero. Esta criatura parece haber sido una deidad en su propio derecho. Con menos frecuencia se le relaciona con otros animales, incluidos los toros, perros y ratas. Debido a su frecuente asociación que hacen los académicos de él con bestias a menudo describen a Cenunnos como el señor de los animales o el Señor de los monstruos. Debido a su asociación con los ciervos, en particular (un animal cazado en particular) es por esto que se describe también como el Señor de la caza. Curiosamente, el Pilier des nautes lo vincula con los marineros y con el comercio, lo que sugiere que también se asoció con la riqueza material. El culto a Cernunnos fue particularmente vehemente en oposición de los primeros cristianos, que lo veían como un símbolo inaceptable de paganismo. Tanto las ilustraciones de Cernunnos como las figuras se utilizaron para simbolizar las fuerzas demoníacas y anti-cristianas, y se puede presumir que los santuarios de Cernunnos fueron objeto de los primeros intentos de acabar con el paganismo. Aun así, las huellas del dios sobrevivieron hasta bien entrada la era cristiana. Las tradiciones literarias de Gales e Irlanda contienen alusiones a él, mientras que en Bretaña el legendario Korneli santo (o Cornély) tenía atributos de Cernunnos. También se ha sugerido que el mito Inglés de Herne el Cazador es una alusión a Cernunnos, aunque esto parece dudoso. En el moderno neopaganismo, y en los movimientos Neo-Paganos, de los cuales la Wicca es el más notable, la adoración del Dios Cornudo se ha reavivado. Estos grupos religiosos han hecho sobrevivir y Pág. 268

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra han reconstruido modernamente en algunos casos el culto a estas divinidades, en el caso de Cernunnos los seguidores suelen seguir el ciclo de vida, de la fertilidad, y de la muerte de Cernunnos, su muerte se fijan en Samhain, el Festival Celta del Año Nuevo por lo general asociados con 31 de octubre en HN .

Panteón: Celta Elemento: Tierra Esfera de influencia: la prosperidad y la fertilidad Colores preferidos: verde, oro Símbolo asociado: Cuernos Animales asociados con esta deidad: ciervo, carnero, toro, Serpiente Cornuda El mejor día para trabajar con Cernunnos: Domingo Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Ostara Ofrenda adecuada: Peridoto Planeta Asociado: Mercurio

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SEKHMET o SEJMET

Sekhmet (se la puede encontrar también como Sakhmet) es una de las más antiguas deidades egipcias conocidas. Su nombre se deriva de la palabra egipcia "Sekhem" (que significa "poder" o "poder") y se traduce a menudo como la "Poderosa". Ella es representada como una mujer con cabeza de león, a veces con la adición de un disco solar sobre su cabeza. Sus estatuas, en las que algunas veces aparece sentada, muestran que suele sostener en una de sus manos el ankh de la vida, pero cuando ella se muestra caminando o de pie por lo general lleva un cetro formado a partir de papiro (el símbolo del norte o del Bajo Egipto ), sugiriendo que se asocia principalmente con el norte. Sin embargo, algunos especialistas afirman que la deidad se introdujo de Sudán (al sur de Egipto), donde los leones son más abundantes. Esposa de Ptah ("El amado de Ptah"), Sekhmet era considerado también como la que poseía "Gran Magia", cuyo conocimiento de la brujería le dio un lugar en el

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra servicio de la sanación. Sin embargo, también representa el calor ardiente destructivo del sol. Ella trabajó con Bast para destruir a los enemigos del Dios Sol, por el cual Sejmet tuvo que ser contenida porque su deseo de batalla fue tan grande que fácilmente podría haber aniquilado a toda la raza humana. Ella fue a menudo estrechamente asociada con Hathor (la diosa de la alegría, la música, la danza, el amor sexual, el embarazo y el parto). En esta asociación, fue vista como el aspecto áspero de Hathor. Un templo fue construido por Amenemhet II para Sekhmet-Hathor en Kom el Hisn (Imau en el Delta occidental) en el que ella y Hathor se conocen como la "Señora de Inau". Imau se encuentra cerca de un brazo del Nilo que desde entonces ha cambiado hacia el este, pero en los tiempos antiguos de la ciudad estaba justo en el borde del desierto en la ruta a la frontera con Libia. Es evidente que se esperaba que Sekhmet protegiera la frontera. El principal centro de culto de Sekhmet estaba en Memphis (Men Nefer), donde fue adorada como "la destructora", junto a su consorte de Ptah (el creador) y Nefertum (el curador). Sekhmet era representada por el calor abrasador del sol del medio día (en este aspecto que a veces fue llamado "Nesert", la llama) y era una diosa terrible. Sin embargo, los que eran considerados sus amigos los ayudaba a poder evitar la peste y curar las enfermedades. Ella era la patrona de los médicos y los curanderos y sus sacerdotes se conocen como médicos capacitados. Como resultado, la deidad conocida por su aspecto terrible, a veces llamada la "dama del terror" también era conocida como " la dama de la vida". Sekhmet se ha mencionado varias veces en los episodios de El Libro de los Muertos como fuerza creadora y destructora, pero por encima de todo, ella es la protectora de Ma'at (el equilibrio o la justicia), llamada "La que ama a Maat y quién detesta el mal ". También fue conocida como la "Dama de la peste" y la "Dama de rojo" (que indica su alineación con el desierto) y se pensó que podía enviar plagas en contra de aquellos que la enfurecieran. Una estatua de Sekhmet se viste de rojo hacia el oeste, mientras que Bast fue vestida de verde y el este frente. Bast fue considerado a veces para ser contraparte de Sekhmet (o dos dependiendo de la leyenda), y en el festival de Hathor que encarna la dualidad central en la mitología egipcia. Sekhmet representa el Alto Egipto , mientras que Bast representada Bajo Egipto. Sekhmet estaba estrechamente asociado con la realeza. Ella se describe a menudo como la madre de Maahes , el dios león que era patrón de los faraones y los textos de las pirámides (de la dinastía quinta) que sugieren que el faraón fue concebido por Sekhmet. Panteón: Egipcio Elemento: Fuego Esfera de influencia: la curación y la Hechicería Colores preferidos: oro, blanco, verde Símbolo asociado: el Ankh

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Animales asociados con esta deidad: Leona El mejor día para trabajar con esta deidad: Domingo Planeta asociado: el Sol

Lunes 

ARTEMISA - DIANA

Diana es la diosa de la caza, de la naturaleza salvaje, Señora de las Bestias. Ella es la protectora de la tierra y el medio ambiente, haciendo hincapié en la importancia del equilibrio del mismo. Ella entiende que hay que matar para vivir, pero insiste en no tomar más de lo necesario para nuestra supervivencia. Ella es la patrona de la natalidad y la fecundidad. Ella es una gran deidad a la que se puede recurrir para pedir por un parto seguro y con posibilidades de una concepción exitosa. En la mitología griega Artemisa es la hija de Zeus y Leto y hermana gemela de Apolo. En la mitología romana, era conocida como Diana. En la mitología etrusca, tomó la forma de Artume. Ella era la diosa de la luna, y también conocida como la virgen de la caza, los animales salvajes, la curación, lo salvaje, la castidad, y paradójicamente, (era adorada como una diosa de la fertilidad /del parto sobre todo en las ciudades), ya que ayudó a su madre en el parto de su gemelo. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Olimpico Elemento: Tierra Esfera de Influencia: Los niños y Caza Colores preferidos: verde, marrón, blanco Símbolo asociado: Arco y flecha, la luna

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Animales asociados con esta deidad: venado, la codorniz, el león, jabalí, oso El mejor día para trabajar: lunes Las mejores fases de la luna: Seis días después de luna nueva Mejor tiempo para trabajar con esta deidad: La noche Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Beltane Ofrenda adecuada: Ramita de Mirto, Ramita de Cipres Planeta asociado: Luna

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BASTET

Bast es la diosa de los gatos, y los protege con vehemencia. Como una madre que defiende a su cría, su ira no conoce límites cuando sus cargos están en peligro. También es conocida como una diosa de la vida y la alegría, así como un guardián de las mujeres. Se ofrecerá una protección sin igual para aquellos a los quefavorece. Ella también está asociada con la danza, la música, el sexo y el placer. Aunque un defensor de la Re el dios del sol, que llegó a ser asociado con la Luna, y con placer, Música y Danza. Bast como patrona de los gatos en la mitología egipcia, Bast era una deidad solar y una diosa de la fertilidad y protector de las mujeres embarazadas. Ella también es considerada por algunos como otro aspecto de Sekhmet. Su culto se centró en Bubastis. Después del período de la civilización griega la civilización helenística, Bast era considerada la hija de Isis y Osiris, y se asoció con Hathor. Ella era la esposa de Ptah, con quien fue la madre de Nefertum y Mihos. Gatos momificados fueron dedicados en su honor.

Panteón: Egipcio Elemento: Fuego Esfera de Influencia: Protección y entretenimiento Colores preferidos: rojo, verde, blanco Símbolo asociado: gato Pág. 272


Animales asociados con esta deidad: gato El mejor día para trabajar: lunes Mejor tiempo para trabajar con: amanecer Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Imbolc Ofrenda adecuada: flores, vino Planeta asociado: Luna

EOSTRE Eostre es una diosa lunar teutónica, los símbolos principales de Eostre fueron el conejo (también se la reconoce a menudo con la forma de la luna llena), y el huevo (que representa el huevo cósmico de la creación). Eostre generalmente se dice que es una diosa anglosajona relacionada con diversos aspectos relacionados con la renovación de la vida: la primavera, la fertilidad y se reconoce a la liebre como uno de sus símbolos más representativos (por su rápida reproducción y numerosas crías). Ella es la fuente de la costumbre de los "Huevos de Pascua" y el "Conejo de Pascua" tan difundida en estos tiempos. El nombre de Eostre se dice que está relacionado con la palabra este, que muchos creen que la convierte en una diosa del amanecer. El nombre original de esta diosa se ha perdido, y ha sido reemplazado por el nombre de la estación que representa "primavera", el aumento de la fiesta de la savia se tradujo al latín, antes de las legiones romanas cerca del siglo quinto, se supone. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Nórdico Elemento: Tierra Esfera de Influencia: fertilidad y la renovación

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Colores preferidos: blanco, verde, pastel Símbolo asociado: conejo, huevo Animales asociados con esta deidad: Conejo El mejor día para trabajar: lunes Las mejores fases de la luna: Luna llena Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Ostara Ofrenda adecuada: huevos duros, tortas de miel, los primeros frutos de la temporada Planeta asociado: Luna

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CERRIDWEN

La Diosa de la Luna o la Gran Madre. Entre sus áreas de influencia se encuentran la muerte, la fertilidad, la regeneración, la inspiración, la magia, la astrología, las hierbas, la ciencia, la poesía, los hechizos, los conocimientos y las montañas. Ella era conocida como la reina de las brujas - la exploración de las artes arcanas y lo oculto es ayudado por las ofertas de Cerridwen. En la mitología celta, Ceridwen era un maga, la madre de Taliesin,Morfran (también llamado Avagddu), y una hermosa hija. Morfran era horriblemente feo, así que ella trató de hacerlo sabio. Ceridwen tenía un caldero mágico en el que podía hacer una poción que otorgaba al que la bebía la sabiduría. La mezcla tuvo que ser cocinada durante un año y un día. Morda, un ciego, preparó el fuego bajo el caldero, mientras que Gwion, un muchacho joven, era el que agitaba el brebaje. Las tres primeras gotas de líquido del preparado del caldero le dio la sabiduría y el resto era un veneno mortal. Tres gotas caliente se derramaron sobre la mano Gwions mientras removía el cocimiento, quemándolo. Instintivamente se llevó la mano a la boca, y de inmediato obtuvo una gran sabiduría y conocimiento. Ceridwen persiguó a Gwion, que se convirtió en un conejo y en varios animales más escapando del enojo de Ceridwen, al final de la persecusión él se convirtió en gallina y Ceridwen se lo comióy cuando quedó embarazada y tuvo al niño esta era Gwion ella lo quiso matar pero era tan hermoso que lo hechó al mar, el no murió y se alejó nadando para convertirse después en el bardo Taliesin. Panteón: Celtico Pág. 274


Elemento: Tierra Esfera de Influencia: La magia y la fertilidad Colores preferidos: verde Símbolo asociado: Caldero Animales asociados con esta deidad: Vaca El mejor día para trabajar: lunes La mejor fase de la luna: Luna nueva Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Imbolc Ofrenda adecuada: Verbena, Bellotas Planeta asociado: Luna

Martes 

Ares Ares es el dios de la guerra y de la batalla. Es la ira de los hombres malos, es el portador de la justicia rápida y salvaje. Se precipita en donde otros temen pisar, y deja caos y destrucción a su paso. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Características del Dios Marte o Ares: Dios de la Guerra Panteón: Olimpico

Elemento: Fuego Esfera de Influencia: Retribución y los conflictos Colores preferidos: rojo, carmesí

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Símbolo asociado: Lanza Animales asociados con esta deidad: Buitre, perro El mejor día para trabajar con esta deidad: martes, mas fuerte alrededor del mes de marzo Planeta asociado: Marte

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HORUS

Isis dio a luz a Horus después de volver a animar el cadáver de su marido muerto, Osiris. Horus nació en la isla flotante de Chemmis. El niño Horus es también conocido a menudo como Harpokrates y se representa como un niño, vestido sólo con joyas. En su forma adulta, Horus es el Halcón - Señor del cielo y el símbolo de la realeza divina. En el antiguo Egipto, el faraón era considerado como una manifestación en vida del Dios Horus en el trono de Egipto; los faraones para poder tener éxito utilizaban el nombre de Horus como el primero de sus títulos. Horus fue criado por Isis en secreto, y recibió la visita espiritual de Osiris, quien lo entrenó en el uso de las armas, para poder reclamar su herencia ante Set, el asesino de Osiris. Horus enseña sobre el manejo del poder absoluto, y sobre el conocimiento del espíritu y el cuerpo.

Horus (también conocido como Heru-sa-Aset y Hor-Hekenu) es generalmente representado con cabeza de halcón en la mitología del antiguo Egipto. Al igual que muchos otros dioses de la naturaleza lo que era y sus leyendas e historias fueron cambiando con el curso de la historia. Horus también era una amalgama de otras deidades, relacionadas, en su mayoría las cuales eran deidades solares o dioses del sol y se las asocia con la prerrogativa real y el cielo. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Egipcio Elemento: Fuego Esfera de Influencia: El poder y la Invocación Colores preferidos: oro, blanco

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Símbolo asociado: Ojo de Horus Animales asociados con esta deidad: halcón El mejor día para trabajar con esta deidad: martes Planeta asociado: Marte

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TYR

Tyr es el más valiente de los dioses. Él perdió su mano derecha debido a Fenrir, el lobo, cuando los dioses encadenaron a el hijo de Loki. Tyr enseña el auto-sacrificio, el coraje, el orden y la estrategia. Cualquier persona que necesite más fuerza en estas áreas deben rendir homenaje y ofrendas a Tyr. Tyr (nórdico antiguo: Týr), cuyo nombre significa "Dios", es el dios de la guerra y la batalla en la mitología nórdica, descripto como un hombre armado. Él era un hijo de Odín o Hymir. También parece haber sido llamado Saxnot (Anglo-Saxon idioma), el dios de la guerra e hijo de Wotan / Odin, que fue el antepasado de los sajones. Era conocido por su valentía: en un momento dado los dioses decidieron encadenar al lobo Fenrisulfr, pero la bestia rompió todas las cadenas que se ponen sobre él. Al final ellos fueron ante los enanos y hacen que ellos forjen una cinta mágica llamada Gleipnir de elementos tales como la barba de una mujer, y las raíces de las montañas. Pero Fenrir antes de ser encadenado sintió el engaño que los dioses querían hacerle y se negó a cumplir con la prueba que le imponían a menos que uno de ellos metiera la mano en su boca. Tyr se ofreció como voluntario para cumplir esta parte del trato, los otros dioses entonces encadenaron al lobo. Fenrir sintió que lo habían engañado entonces mordió la mano de Dios.

Panteón: Nórdico Elemento: Fuego Esfera de Influencia: Estrategia y escritura Colores preferidos: Blanco, Rojo Símbolo asociado: Espada

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Animales asociados con esta deidad: Lobo, Oso El mejor día para trabajar con esta deidad: martes Planeta asociado: Marte

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Gwynn ap Nudd

Conocido como el Rey de las Hadas y el inframundo, Señor de la guerra y la muerte, él sabe donde han caído todos los grandes guerreros en la batalla, y reúne a sus almas con sus jinetes encapuchados, guiándoles a través de los infiernos para el descanso y el renacimiento. En este personificación de la deidad, su paso estaba acompañado de los ladridos los perros de color rojo, blanco y negro. Gwyn tiene muchos otros rostros: Él es también el rey de la Planta de Annwn, o del mundo subterráneo de las hadas, y es también conocido como el Señor de los bosques, que tiene una gran preocupación por el destino de la tierra. Él es también el Dios de la batalla, que escolta a las almas de los muertos al Annwn. En la mitología insular bretona, Gwayn ap Nudd era el dios del Annwn ó inframundo. Gwynn y su viejo enemigo Gwythrs están en lucha, y la misma tiene comienzo el primero de mayo, y ésta representa la lucha entre el verano y el invierno. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Céltico Elemento: Fuego Esfera de Influencia: La guerra y la muerte Colores preferidos: Rojo, Negro, Blanco Animales asociados con: Perros (el que lo representa es el basset hound o el beagle) El mejor día para trabajar con: martes Planeta asociado: Marte

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Miércoles 

Hermes - Mercurio

El Dios de los viajeros, comerciantes, mensajeros y los oradores. Se dice que él inventó la lira, la escala musical, la astronomía, los pesos y medidas, el boxeo, la gimnasia y el cuidado de los olivos. Muy astuto y sagaz, él ira los valores de juego limpio, pero también ira el ingenio y la audacia. En la mitología griega, era el dios de los viajeros, los pastores, el viaje por tierra, los oradores, la literatura, la astucia, los poetas, atletismo, pesas y medidas, y los ladrones, y el mensajero de los dioses a los seres humanos.

Hijo de Zeus y de una ninfa llamada Maia, Hermes era equivalente a la mitología romana al dios romano Mercurio. Se dice que Hermes nació en una cueva en el monte. El Mercurio romano más tarde absorbido el Lucrii Dei, los primeros dioses del comercio y la riqueza, y se refiere por su nombre. Hermes fue también más adelante en la mitología egipcia el equivalente al Dios egipcio Anubis para formar Hermanubis. Obviamente, el nombre de Hermes Trismegisto fue utilizada posteriormente por la alquimia ya que los alquimistas y sus semejantes se referían a una mezcla de dios que combina elementos de Hermes y el dios egipcio Thoth. Hermes o Mercurio fue identificado comúnmente con el dios Wotan germánico / Woden / Odin, por lo tanto, el termino latino "dies Mercurius" corresponde al Inglés "Wednesday" (miércoles" de Wodnes Daeg día de Wodens. La oficina de correos moderna en Grecia usa como símbolo identificativo a Hermes. Hermes era adorado sobre todo con fervor por los viajeros, peregrinos, los ladrones y los poetas. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Olimpico Elemento: Aire Esfera de Influencia: Comunicación y Comercio Pág. 279


Colores preferidos: rojo, oro Símbolo Asociado: el caduceo Animales asociados con esta deidad: Serpiente, Paloma El mejor día para trabajar con esta deidad: miércoles Mejor tiempo para trabajar con él: amanecer, atardecer Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Lughnasadh Ofrenda adecuada: Olivos Planeta asociado: Mercurio

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Anubis

Anubis, cuyo nombre jeroglífico se traduce más de cerca como Anpu, es el Antiguo Egipto el antiguo dios egipcio de la muerte y el morir, y, a veces Dios del Inframundo. Su madre es Hesat o Bastet, con un padre desconocido, o Nephthys como su madre, y su padre se afirma algunas veces que es Set (dios), Ra u Osiris. Su hija es QEB-hwt, también conocida como Kebechet. Las almas de los muertos están protegidas en su viaje a las salas de juicio por Anubis, hijo de Osiris y Neftis. Él es el guardián de los cementerios y lugares sagrados. En épocas posteriores, Anubis se combinó con la mitología griega sincretizándolo con el dios griego Hermes para formar Hermanubis. El centro de su culto estaba en Cynopolis. Él generalmente está representado con la cabeza de un chacal o algún otro tipo de perro y cuerpo humano o con la imagen completa de un chacal, y el chacal es su símbolo. La imagen del chacal se relaciona con el papel de Anubis entre las deidades de Egipto, debido a que el chacal es un tesoro y está fuertemente asociada su imagen con la muerte y el morir. También fue conocido como el Guardián de los Muertos. En el arte, es representado como un hombre con cabeza de perro y los oídos alerta, a menudo con una cinta y blandiendo un látigo. Anubis era originalmente el señor del inframundo, sin embargo tras el auge del culto de Osiris se convierte en el portero. Pág. 280


En la historia de Horus se encuentra debajo de éste, por respeto a Osiris con el fin de permitir que él se haga cargo. Anubis cumple el papel como guardián de la puerta del inframundo; él era principalmente el que pesaba las almas de los muertos en una balanza donde se ponía en uno de los platos de la balanza el alma del difunto y en el otro la pluma de Maat. Correspondencias párrafo USAR en hechizos y Rituales: Panteón: Egipcio Elemento: Tierra Esfera de Influencia: Juicio y muerte Colores preferidos: Verde, Negro Asociados símbolo: Negro Chacal, Número 9 Animales asociados con esta deidad: Chacal, Perro El mejor día para trabajar con esta deidad: miércoles Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Samhain Ofrenda adecuada: Feldespato verde Asociados Planeta: Mercurio

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Odin

Odín, el padre de todos, tiene bajo sus ordenes a las Valkirias, que llevan a cabo sus órdenes en el campo de batalla sin cuestionamientos. Él perdió su ojo para poder beber del pozo de Mimir, que le hizo eternamente sabio. Se colgó en el árbol Yggdrasil durante nueve días con el fin de obtener el secreto de las runas. Él es el dios de la guerra, y de la sabiduría. Su caballo, Sleipnir, tenía ocho patas y fue el más rápido de todos los sementales.

Pág. 281

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Él era también el dios de la poesía, porque era capaz de robar el "aguamiel de los Poetas" (inspiración), que proviene de la fuente divina. Odin u Óðinn es considerado el dios supremo de los pueblos germánicos en la mitología nórdica. Su papel, al igual que muchas de las deidades del panteón nórdico, es compleja: es dios de la sabiduría y la guerra, no necesariamente estos roles son concebidos como mutuamente simpáticos en la sociedad contemporánea. Su nombre, por los bélicos normandos, era sinónimo de batalla y la guerra, ya que se repite a lo largo de los mitos como el que trae la victoria. Odín era una deidad que cambiaba de formas, capaz de cambiar su piel y su apariencia de la manera que a él le gustaba. Se dice que viajaba por el mundo disfrazado de un anciano con un bastón, con un solo ojo, de barba gris y que llevaba un sombrero de ala ancha (llamado Gangleri ("The Wanderer")). Odin veces viajaba entre los mortales bajo los alias de Vak y Valtam.

Panteón: nórdico Elemento: Aire Esfera de Influencia: El conocimiento y la Poesía Colores preferidos: azul, púrpura Símbolo asociado: el ojo que todo lo ve Animales asociados con esta deidad: el cuervo, corcel de ocho patas (Sleipnir) El mejor día para trabajar con esta deidad: miércoles Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Yule Ofrenda adecuada: aguamiel, la buena comida Planeta asociado: Mercurio

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Morrigan

La deidad conocida como Morrigan reinaba el campo de batalla, ayudando con su magia, pero no se unia o participaba en las mismas. En su aspecto oscuro es la diosa de la guerra, el destino y la muerte. También diosa de los ríos, lagos y agua dulce. Patrona de las sacerdotisas y las brujas. Morrigan, también conocida como Morrigu, es la diosa celta de la guerra y la destrucción. Ella se representa típicamente como vestida con armaura y armados: donde la guerra se produce, allí se encontrará Morrigan. Se dice que Ella se cernía sobre el campo de batalla ya sea en forma de un cuervo.

Su nombre se pronuncia como More Ree-an. Ella es mencionada por primera vez en el ciclo mitológico (véase la mitología irlandesa) de los cuentos celtas, donde es venerada como una de los Tuatha de Danann, una raza de magos que cambian de forma que los celtas creían habitaban Irlanda antes que ellos llegaran. Morrigan tiene tres aspectos: Macha, Nemain y Badb. Aunque la primera parte de su nombre aparece en consonancia con el Antiguo Inglés maere, parte del cual aún persiste dentro de la moderna palabra inglesa "pesadilla" ("nightmare"), es más probable que el antiguo y moderno término, de la palabra irlandesa "mór", que significa "grande"; la segunda parte se "rigan" que significa "reina" tengan en conjunto el sgnificado de "gran reina". Ha habido intentos de vincular al Rey Arturo y a la bruja del rey Arturo, Morgana le Fay, con Morrigan. Geoffrey de Monmouth escribió las primeras historias que describen Morgan le Fay en "Vita Merlini" ("La Vida de Merlín), escrito durante el siglo 12. Correspondencias párrafo USAR en hechizos y Rituales: Panteón: Celtico Elemento: Agua Esfera de Influencia: La magia y los conflictos Colores preferidos: Rojo, Negro, azul oscuro, verde Símbolo asociado: Cuervo

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Animales asociados con esta deidad: Cuervo El mejor día para trabajar con esta dedad: Miércoles Mejor tiempo para trabajar con esta deidad: La noche Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Samhain Planetas asociados: Luna, Mercurio

Jueves

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Poseidón - Neptuno

Poseidón, hermano de Zeus, encarna todo lo que es grande y terrible en el mar. Él da a luz la vida, y también la quita. Él puede proteger a las personas en el mar, o destruirlos. Poseidón era el amo de los lagos, ríos y arroyos. Él tenía el poder de sacudir la tierra a voluntad, dividir las montañas y hacérlas rodar hacia el mar para crear islas. Su rabia se puede ver reflejada y expresada en las grandes tormentas de los mares. Cualquier persona que tome un viaje por agua haría bien en rendir honor Poseidón antes de zarpar del puerto.

Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Olimpico Elemento: Agua Esfera de Influencia: el mar y los ríos Colores preferidos: Verde, Azul Símbolo asociado: Tridente Animales asociados con esta deidad: lobo marino El mejor día para trabajar con esta deidad: jueves Mejor tiempo para trabajar con esta deidad: marea alta

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Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Ofrenda adecuada: Carne (*) Planeta asociado: Neptuno (*) Ofrendas a Poseidón: A este Dios en particular en la antigüedad la ofrenda se ofrecía sobre una concha de mar en la cual se escribe su nombre en griego, sobre la misma se colocaba carne de res o de carnero cruda, también en las ofrendas se incluyen aceites fragantes, trigo, harina, vino, queso, miel, pieles y oro.

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Amon

Originalmente fue el dios principal de Tebas; Amon con el paso del tiempo creció cada vez más importante en Egipto, y eventualmente se convirtió en la deidad suprema, identificado como Amon Ra. Su templo de Karnak, es el mayor edificio religioso jamás construido por el hombre. Amón fue considerado como la fuente creadora de toda la vida en el cielo y en la tierra, los mares y el Inframundo. Este poder creador se manifiesta en forma de Ra, por lo tanto se le decía, Amón-Ra. Amón es frecuentemente representado como un carnero o como un ser humano con una cabeza de carnero. Los egipcios creían que tomaba la forma humana del Rey gobernante con el fin de procrear. Su nombre significa "oculto", y su imagen fue pintada de azul, que era el símbolo de la invisibilidad. Su esposa era Mut, con quien tuvo el hijo Khonsu, el dios de la luna. Correspondencias párrafo USAR en hechizos y Rituales: Panteón: Egipcio Elemento: Aire Esfera de influencia: la fertilidad y los secretos Colores preferidos: oro, amarillo, azul Asociados símbolo: carnero Animales asociados con esta deidad: carnero El mejor día para trabajar con esta deidad: jueves Planeta asociado: Júpiter

Pág. 285




THOR

Uno de los más conocidos entre los dioses de Asgard, Thor es el dios del trueno, el guardián de Asgard. Él es un gran guerrero, y ira especialmente el valor en la batalla, independientemente de cómo se desarrolla la lucha. Aquellos que requieren coraje (o buen tiempo!) deben honrar y acudir a dios Thor; él fue siempre afecto a comportarse con benevolencia hacia la humanidad. Mientras que Odin es el dios del poder, de los poderosos y de la aristocracia, Thor es mucho más el dios del hombre común, a menudo él siempre está del lado de los mortales y suele confrontar a otros dioses. Thor era un héroe para la humanidad, con la fuerza suficiente para derrotar a sus enemigos, aunque perdió un combate de lucha libre con una anciana llamada Elli (la vejez). Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Nórdico Elemento: Aire Esfera de Influencia: El tiempo y los conflictos Colores preferidos: plata, acero, amarillo Símbolo asociado: Martillo Animales asociados con esta deidad: carnero negro El mejor día para trabajar con: jueves Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Mabon Ofrenda adecuada: Un montón de comida y el aguamiel Planeta asociado: Júpiter

Pág. 286




NUADA

Nuada era un Dios de la curación, el agua, los océanos, la pesca, el Sol, la vela, el parto, los perros, la juventud, la belleza, lanzas y hondas, herreros, carpinteros, arpistas, poetas, historiadores, hechiceros, por escrito, la magia, la guerra, encantamientos. Era un dios del mar, los niños y el parto, el sol, la belleza, la curación, la brujería y la poesía y la escritura. Tenía una espada invencible, uno de los cuatro grandes tesoros de los Tuatha. Uno de los cuatro grandes tesoros de los Tuatha de Danaan fue su espada, Fragarach, que redujo sus enemigos por la mitad. En la Segunda Batalla de Magh Tuiredh, Nuada perdió su brazo. Dado que ya no era perfecto, su reinado fue tomada por Bres. Su hermano, Dian Cecht , le hizo una mano de plata que sustituyó a la perdida en batalla. Nuada fue conocido como Airgedlámh (Nuada de la Mano de Plata). Bres al tiempo de subir al trono se había convertido en un tirano y tuvo que ser exiliado. Nuada regresó al trono y fue asesinado por Balor, el abuelo de Bres. Más tarde, Dian Cechts hijo, Miach, reemplazó a Nuada brazo de plata; Dian Cecht lo mató por envidia. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Celtico Elemento: Aire Esfera de Influencia: La sanación y Pesca Colores preferidos: Azul, Verde, Amarillo Símbolo asociado: Espada, Guante de Plata Animales asociados con esta deidad: perro, pez El mejor día para trabajar con esta deidad: jueves Planeta asociado: Júpiter

Pág. 287


Viernes 

EROS - CUPIDO

Eros es el hijo de Afrodita y el dios del amor - el amor por lo generalaltamente erótico. Porque el amor es ciego, es a menudo representado con los ojos vendados. La picadura de sus flechas produce en la víctima, después de la herida, el amor sea incontrolable o desinteresado e insuperable en la primera persona en ser vista. Si necesitas para condimentar tu vida amorosa (o incluso pedir por una nueva), Eros es la deidad que se ocupa de estos menesteres.

Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Nombre de la Deidad: Eros / Cupido Area de influencia o función de la deidad: Dios del Amor Panteón: Olimpico Elemento: Fuego Esfera de Influencia: El amor y el sexo Colores preferidos: rojo, blanco, plata Símbolo asociado: Arco y flecha, alas Animales asociados con esta deidad: Delfín El mejor día para trabajar con esta deidad: Viernes Ofenda adecuada: Plata o elementos forjados en plata. Asociados Planeta: Venus

Pág. 288




HATHOR

Hathor es un amante de la música, la danza, el arte y la inspiración. Su nombre significa "la morada de Horus". Ella es un protectora de las madres y amantes. Horus el Dios-Sol estaba dentro de su pecho cada noche, y renace cada amanecer. Ella actuará como una musa para los que le rindan culto y honor. Ella se representa a menudo, ya sea con las vacas, o una cabeza mujer con cuernos de vaca. En la mitología egipcia, Hathor ("la casa de Horus") era una diosa de la fertilidad extremadamente popular, asociado con la vaca. Su nombre se refiere a su posición como la vaca celeste que rodea al dios del cielo y el halcón, Horus. Ella era también una diosa de la realeza. Su culto se centró en Dendera y fue llevado por los sacerdotes que eran también los bailarines, cantantes o artistas, pues ella era una diosa del arte. Sus sacerdotes eran también los oráculos y parteras. Ella era la madre de Ihy y de Horus. Algunos académicos han sugerido un matrimonio sagrado entre Hathor y Horus, como parte del festival anual en Luxor. En los primeros de la mitología egipcia, Hathor fue retratada como una vaca con un sol entre los cuernos, o una mujer con un tocado con cuernos y el sol entre ellos. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Egipcio Elemento: Agua Esfera de Influencia: Amor y Alegría Colores preferidos: turquesa, oro, cobre Símbolo asociado: cuernos de vaca Animales asociados con esta deidad: Vaca El mejor día para trabajar con esta deidad: Viernes Las mejores fases de la luna: Luna llena Mejor tiempo para trabajar con esta deidad: Medianoche Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Mabon Pág. 289

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Ofrenda adecuada: Espejos Planeta asociado: Venus

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FREYA

Freya es la diosa del amor erótico, sexual y sensual, también la fertilidad y el matrimonio. Ella es la hermana gemela de Frey. Ella llora lágrimas de oro por su esposo perdido Odur. Freya viaja en un carro solar tirado por gatos a través de los cielos. Estos gatos se dice que tienen el control de la luz del sol, y si llovía en momentos inoportunos, es porque los gatos que viven en la zona donde cayó la lluvia pasaban hambre. Es generosa, apasionada y exuberante y espera lo mismo de aquellos que le rinden culto y honor. Freya (Freyja), la hermana de Frey (Freyr) e hija de Niord (Njǫrðr), generalmente es vista como la diosa de la fertilidad de la mitología nórdica. Si bien no hay fuentes que sugieran que fue llamada o convocada para atraer fertilidad a los campos o a los vientres de las mujeres, ella era una diosa de la riqueza y es por eso que posiblemente se le rindiera culto. Ella era también la diosa del amor, el sexo y la atracción, y en consecuencia se convirtió en una de las diosas más populares. Ella pudo haber sido la misma diosa conocida como Frigg, y podría considerarse la contrapartida de Venus o Afrodita de las mitologías romana y griega. Ella también fue lal más deseada de todas las diosas, propietaria de la pieza más atractiva de joyería el collar Brisingamen o Brosingamen, que compró a cuatro enanitos por el precio de cuatro noches de su amor. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Nórdico Elemento: Agua Esfera de Influencia: El amor y la fertilidad Colores preferidos: Oro, Azul, Rojo, Negro Símbolo asociado: halcón Animales asociados con esta deidad: gato, halcón El mejor día para trabajar con esta deidad: Viernes Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Litha Ofrenda adecuada: oro Pág. 290

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Planeta asociado: Venus

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BRIGHID

Hija de Dagda, es también conocida como otro aspecto de Danu. Diosa del fuego, la fertilidad, el hogar, y todas las artes femeninas. Se cree que originalmente fue honrada como una diosa del sol. Ella también está asociada con la curación, los médicos, la agricultura, la inspiración, el conocimiento, el aprendizaje, la poesía, la adivinación, la profecía, la herrería, cría de animales, lo oculto. Ella es también la patrona de otros oficios tales como la esquila de lana, la muerte, el tejido y elaboración de la cerveza. Una diosa de la regeneración y la abundancia, que era muy amada como una proveedora de la abundancia que dio a luz las bondades de la naturaleza para el bien de la gente. Ella está estrechamente relacionada con el ganado y los animales domésticos. En Irlanda, es honrada en los pozos y manantiales. En el santuario de Kildare había una llama perpetua en honor a Brigit. Ella es una gran deidad femenina que brinda ayuda en cualquiera de estos aspectos. Panteón: Celtico Elemento: Fuego, Agua Esfera de Influencia: La abundancia y la fertilidad Colores preferidos: Rojo, Amarillo, Naranja, Azul Símbolo asociado: Llama Eterna, manto Animales asociados con esta deidad: vaca de orejas blancas y rojas El mejor día para trabajar con esta deidad: Viernes Mejor tiempo para trabajar con esta deidad: la salida del sol Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Imbolc Ofrenda adecuada: fuego, monedas, moras Planeta asociado: Venus

Pág. 291


Sábado

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HADES-PLUTON

Gobernante del inframundo, Hades es más fuerte durante los meses de invierno, cuando su esposa Perséfone está a su lado, y las tierras de los hombres son fríos y sombríos. Haidou fue el genitivo de la palabra, que significa "la casa deHades", su forma nominativa, Haides, fue originalmente una designación de la morada de los muertos. El correspondiente dios romano era Plutón, Dis Pater o Orcus, el Dios que corresponde en la mitología etrusca era el dios de Aita. Los Inferi Dii eran los dioses romanos del inframundo. El fallecido entraba en el inframundo cruzando el río Aqueronte, transportados a través de Caronte (kairon), que cobraba un óbolo, una moneda pequeña para el paso al inframundo, que sus familiares ponían debajo de la lengua de los fallecidos. No era, sin embargo, un dios del mal, pues aunque era severo,cruel, y despiadado, todavía era justo. Hades gobernaba el Inframundo y por lo tanto, más a menudo está asociado con la muerte y era temido por los hombres, pero no era la misma muerte; la encarnación real de la muerte era Tánatos. Cuando los griegos rogaban a Hades, golpeaban sus manos en el suelo para asegurarse de que él los estaba oyendo. Panteón: Olimpico Elemento: Fuego Esfera de Influencia: La muerte y la riqueza Colores preferidos: Negro Símbolo asociado: carnero negro Animales asociados con esta deidad: Carnero El mejor día para trabajar con esta deidad: Sábado Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Yule Ofrenda adecuada: el dinero, oro, plata Planeta Asociado: Plutón

Pág. 292

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra 

OSIRIS

Osiris era el hijo de Geb y Nut, y que una vez fue el mayor de los dioses egipcios, hasta que fue asesinado por Set que estaba muy celoso de su hermano Orisis. Con su esposa, Isis, que era el padre deHorus. El Dios Set engañó a Osiris matandolo para luego ponerlo en un cofre que fue tirado en el Nilo. El cuerpo de Osiris fue recuperado, pero cuando Set se enteró rompió el cuerpo en 14 pedazos y lo extendió por todo el Reino.Todas las piezas, excepto uno, fueron recuperades por la esposa de Osiris, Isis. Ella se valió de la magia para devolverler a la vida a Osiris después de tres días. Por lo tanto, él representa el ciclo de vida eterno. De las antiguas deidades, Osiris heredó el poder de control sobre las fuerzas de la naturaleza. Él es el dios del más allá, y la vegetación. Él exige que sus adoradores sean honestos y mantuvieran bien sus relaciones con los demás para ganarse su lugar en la eternidad. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Egipcio Elemento: el Espíritu Esfera de influencia: la naturaleza y la muerte Colores preferidos: Blanco, Negro, Violeta Símbolo asociado: báculo y el mayal El mejor día para trabajar con: Sábado Festividad en la cual es más influyente: Más fuerte en torno a Samhain Ofrenda adecuada: Verduras Planeta asociado: Plutón, Saturno

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Dagda

Conocido también como el Señor de los Cielos, el padre de los dioses y los hombres - El Dios de la Tierra. Rey de los Tuatha De Danann. Dios de la muerte y el renacimiento y el maestro de todos los oficios. Él es el Señor del conocimiento perfecto. El caldero que suministra comida ilimitada. Dagda también tenía un arpa de roble vivo que causa el cambio de las estaciones del año en su debido orden.

Pág. 293

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra Su área de influencia o acción es la protección, los guerreros, el conocimiento, la magia, el fuego, la profecía, el tiempo, la reencarnación, las artes, la iniciación, patrono de los sacerdotes, el Sol, la curación, la regeneración, la prosperidad y la abundancia, la música. Es una deidad muy reconocida entre los magos, guerreros, artesanos, y todos aquellos que buscan el conocimiento. Hijo de Danu y Beli, su nombre significa "El Buen Dios", (antiguo irlandés "deagh dia",.. Mod-irlandés "dea-Dia" no es bueno en un sentido moral, pero bueno en todo, o todo poderoso; Dagda es la figura del padre, un protector de la tribu. Correspondencias para usar en hechizos y rituales: Panteón: Celtico Elemento: el Espíritu Esfera de Influencia: El conocimiento y la Abundancia Colores preferidos: Negro, rojo, violeta Símbolo asociado: Caldero, Arpa El mejor día para trabajar con: Sábado Planeta asociado: Saturno

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Saturno / Kronos: dios de la agricultura

Saturno (Cronos o Cronos en griego) era un dios de la fertilidad y la agricultura. Saturno huyó a Lazio en un intento de escapar de la ira de su hijo Júpiter. Saturno introdujo la agricultura a su pueblo, enseñándoles a cultivar la tierra. La fiesta romana de la Saturnalia se celebró durante el invierno, y fue un momento de fiesta, alegría y entrega de regalos. Él también está asociado con la cifra europea del Padre Tiempo Viejo, lo que representa el final del año. En la mitología romana Saturno (en latín Saturnus) era un importante dios de la agricultura y la cosecha. Fue identificado en la antigüedad con el dios griego Crono, entremezclándose con frecuencia los mitos de ambos. Pertenece a la generación anterior a los dioses del Olimpo. Era uno de los doce titanes y el hijo menor de URANO y de GEA, las personificaciones del cielo y de la tierra. Tuvo muchos hermanos. Los primeros fueron los tres Hecatonquiros, los monstruos de cien manos y cincuenta cabezas a quienes URANO había apresado en un lugar secreto. GEA

Pág. 294

Guía del iniciante Wiccario – El Libro de la Sombra trató de rescatarlos y pidió ayuda a sus otros hijos, incluidos los cíclopes pero sólo Cronos acudió en su defensa venciendo a URANO y convirtiéndose en el regidor del universo. A pesar de su victoria, Cronos necesitó el permiso de su hermano Titán, primogénito de sus padres, para reinar. Y es que GEA adoraba a su hijo Cronos por lo que a fuerza de muchos juegos, súplicas y caricias, consiguió que Titán cediese la corona a cambio de que Cronos matase a toda su descendencia, de forma que algún día el poder recaería de nuevo en alguno de los titanes. Cronos y su hermana la reina REA fueron los padres de la mitad de los dioses y diosas que formaron originariamente el Olimpo. El final del poder de Cronos llegó con el nacimiento de ZEUS y su derrota frente a él. Cronos, finalmente, se instaló en el Lacio, junto al amable rey JANO, instruyendo al pueblo de éste en diversas artes. Cronos es imagen o símbolo del tiempo, por lo que se le representa como un viejo descarnado, triste y seco que lleva en sus manos una hoz que indica que el tiempo lo destruye todo. Además, posee un reloj de arena y está provisto de alas. El hecho de que engulla a sus hijos también pone de relieve que el tiempo destruye todo lo existente incluso en el justo momento de producirlo. Podría decirse, que Cronos es el dios del tiempo. Panteón: pre-olímpico Elemento: el Espíritu Esfera de Influencia: La agricultura y la fertilidad Colores preferidos: Violeta Símbolo asociado: Scythe (Hoz) El mejor día para trabajar con: Sábado Planeta asociado: Saturno

Pág. 295

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